Волошин Виктор Винзор : другие произведения.

Собирание паствы русской

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    То, что власти России занимались "собиранием земель русских" знают все, но вот о том, что кроме этого власти занимались "собиранием паствы русской" знают не все. Эссе отвечает на вопрос КАК власти занимались "собиранием". (постарался непревзято опубликовать различные точки зрения)

Собирание паствы русской...

   Что такое русское братство в деяниях властный мужей России - думаю знают не многие.
   Догадываются многие.
   Как известно, власти России (во всех её проявлениях: Московия, РИ, СССР, РФ) заботились о "собирании земель русских".
   Откроем ещё одну страницу истории, умалчиваемую в России: о "собирании паствы русской".
   Статья написана мной по материалам из Интернета.
  
   Армянская Апостольская Церковь - одна из древних Восточных Христианских Церквей, которая образовалась как самостоятельная национальная Церковь в IV веке и сохранила свою духовную самобытность до наших дней. По преданию, первые христианские общины в Армении возникли еще в I веке благодаря проповеди святых апостолов Фаддея и Варфоломея. В 301 году при царе Тиридате III и святом Григории Просветителе христианство было провозглашено государственной религией Армении. Провозглашение автокефалии Армянской Церкви в 506 году имело большое значение в достижении политической независимости Армянского царства от Византии.
   Не буем заострять вопрос об отношении к ААЦ до присоединения, оговорюсь, что вначале с ней обходились плохо, но из-за хорошего армянского лобби отношения улучшились.
   Итак:
   По Туркманчайскому договору 1828 г. Эриванское и Нахичеванское ханства вместе с Эчмиадзином вошли в состав Российской империи. Указом императора Николая I от 30 апр. 1830 г. армянской епархии на территории России (за пределами Закавказья) были реорганизованы: в ведении Астраханского епископа остались Сев. Кавказ, Поволжье, Сибирь и Ср. Азия, в то время как остальные области, включая Дон, Крым, Малороссию и Новороссию, Москву и С.-Петербург, вошли в новообразованную Новонахичеванскую и Бессарабскую епархию с центром в Кишинёве.
   Деятельность ААЦ в России регламентировало подписанное 11 марта 1836 г. императором Николаем I "Положение" ("Свод законов Армянской Церкви") из 10 глав и 111 статей. Армянская Церковь официально называлась в этом документе "Григорианской" или "Просветительской" (по имени св. Григория Просветителя; это наименование, вошедшее в России в широкое употребление, является неприемлемым для ААЦ). "Положение" определяло структуру церковного устройства: приходские общины самостоятельно избирали иереев и ктиторов; епископы, избиравшиеся католикосом и утверждавшиеся царским правительством, управляли епархиями с помощью подчиненной им консистории; главой Церкви провозглашался Верховный Патриарх и Католикос всех армян, избираемый на всенародном собрании светскими и духовными делегатами и утверждаемый императором. Связь католикоса с паствой за пределами Российской империи могла осуществляться лишь через посредство МИД. Учреждался Синод (из 4 епископов и 4 архимандритов под председательством католикоса), деятельность которого контролировалась назначаемым правительством прокурором.
   После революции страсти поубавились.
   Русская Православная и Армянская Апостольская Церкви всегда с вниманием относились к вопросам двусторонних контактов, теплый характер которых оставался неизменным на протяжении всей истории межцерковных связей. В послевоенное время важным событием в церковной жизни стало подписание "Обращения Предстоятелей Русской, Грузинской и Армянской Церквей к христианам всего мира" (5 августа 1950). Этот документ, выработанный в ходе встреч в Тбилиси и Эчмиадзине Патриарха Московского и всея Руси Алексия I с Патриархом и Католикосом Грузии Каллистратом и Патриархом и Католикосом всех армян Геворгом VI, содержал призыв объединить усилия в борьбе за мир во всем мире. Во время приема в Эчмиадзине Патриарх Алексий I, кратко коснувшись многовековой истории ААЦ, подчеркнул, что РПЦ "неизменно простирает любовь о Христе к Церкви Армянской", и счел своей обязанностью "еще более укреплять это братское общение, невзирая на некоторую разность в вероучении и обряде".
   Как видим, ААЦ выжила, хоть и с небольшими потерями. А РПЦ ещё жаждет присоединить к себе.
   http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=627&did=29313&p_comment=complex
  
   Грузинская Православная Церковь.
   В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.
   Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.
   Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: "Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)".
   Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие -- при Патриархе Петре III (1052 --1056). По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а "с 1010 года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.-- 1045)".
   Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась.
   Как и раньше видим, что никакого отношения "пастве русской" ГЦ отнести нельзя.
   Но и её решила собрать РПЦ. Вот как это было:
   После воссоединения Грузии с Россией (интересно, а когда было разделение Грузии от Росси?) Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской.
   Однако внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев царской государственной цепи управления -- все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Бюрократизм царских чиновников, коснувшийся и управления Грузинской Православной Церкви, осложнялся также болезненным в империи национальным вопросом.
   12 марта 1917 года, после свержения в России императорской власти, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Деяния грузинских церковных деятелей не признал канонически обоснованными Святейший Синод Русской Православной Церкви. По докладу Экзарха Грузии архиепископа Платона своим определением за N 4259 он заявил, что не правомочен признать провозглашенную 12 марта автокефалию Грузинской Церкви и что решение этого вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.
   Против акта грузинских иерархов выступил и Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон.
   В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 года по данному вопросу говорилось, что Грузия более ста лет назад соединилась с Россией, и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду.
   На это послание святого Патриарха Тихона отвечал второй новоизбранный Католикос Леонид (1918 --1921). В своем ответе (от 5 августа 1919 г.) он доказывал, что Грузия, соединившись более ста лет тому назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Мало того, иерархи Грузии имели определенное решение сохранить и при новом политическом строе свою церковную самостоятельность. Эту независимость в первые годы признавал и Святейший Синод Русской Православной Церкви, не желавший вмешиваться во внутренние дела Грузинской Церкви. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Русская же Церковь вместо того, чтобы протестовать против этих злоупотреблений светских правителей, приняла антиканонически переданное ей светской властью господство над Автокефальной Грузинской Церковью. Всякий после этого, протест или иерархов, или мирян против произвольного упразднения независимости Грузинской Церкви и русификации грузин подавлялся светской властью.
   Коба не посмел тронуть свою церковь. Так закончились мытарства ГЦ. Хотя и сейчас РПЦ не оставляет надежд поглотить ГПЦ.
   http://www.sedmitza.ru/index.html?did=4506
  
   Украинская Православная Церковь.
   Вопрос о каноническом подчинении Православной Церкви на Украине начался еще во времена крещения Руси князем Владимиром. Тогда в Киеве была учреждена митрополичья кафедра, на которую был определен епископ, зависевший от Константинопольского Патриарха. Первым русским митрополитом по желанию великого князя Ярослава Мудрого в 1051 г. стал монах Илларион.
   Самоуправство русского князя возмутило греков. Ведь назначать архиереев мог только Константинопольский Патриарх или византийский император! Поэтому в 1054 г., после смерти Ярослава, Илларион был смещен с кафедры. Греки же стали периодически напоминать русским, что "без императора нет Церкви".
   Впоследствии митрополичью кафедру, как и великокняжеский престол, перенесли из Киева во Владимир (1299 г.), а оттуда - в Москву (1326 г.). В 1441 г. Собор русских епископов при поддержке великого князя Василия II избрал без согласия Константинополя на московскую митрополичью кафедру епископа Иону. С этого момента начинается автокефалия (самоуправление) Русской Церкви. В 1589 г. Константинопольский Патриарх Иеремия II возвел митрополита Московского Иова в сан Патриарха.
   Совершенно по-другому складывалась история Православной Церкви на Западной Руси (современные Украина и Белоруссия). Западнорусские князья отказывались признать над собой власть московского великого князя и московского митрополита. В 1302 г. по их требованию Константинопольский Патриарх учредил вторую русскую митрополию с центром в Киеве.
   Да-да, не управлялся Киев Москвой, как она теперь это говорит.
   Только после смерти гетмана Богдана московское правительство начало проводить последовательную, упорную, зачастую коварную политику поглощения Киевской митрополии. Действовал известный принцип "Цель оправдывает средства", поскольку московские правительство и церковь были весьма заинтересованы в присоединении к себе древней Киевской митрополии, через которую христианство распространилось на территорию всей Восточной Европы. С ее византийским сиянием Софии Киевской, святыми угодниками Божьими Киево-Печерской лавры, многочисленными монастырями, духовными школами, образованным духовенством, хорошо поставленным книгоизданием и большой благочестивой паствой. К тому же не такой бедной паствой, как на Руси. Украинское же духовенство колебалось и сопротивлялось несколько десятилетий, прежде чем его таки заставили - политическим давлением, обманчивыми обещаниями, прямым подкупом - влиться в Московскую церковь.
   Митрополит Сильвестр Косив умер в 1657 году, незадолго до кончины - в том же году - гетмана Богдана. Москва немедленно предприняла серию серьезных мер для того, чтобы украинское духовенство было, как говорил воевода Андрей Бутурлин, "под послушанием и благословением св. Никона, патриарха Московского", и чтобы "малоросы", прежде чем избирать митрополита, получали бы разрешение на это патриарха. Однако новый гетман Иван Выговский настаивал на том, чтобы выборы Киевского митрополита проходили по древним правам, а не по царскому приказу. И потому 9 декабря 1657 года следующим Киевским митрополитом был избран епископ Луцкий Дионисий Балабан, кандидат гетмана - "без великого государя указу и без благословения великого государя патриарха".
   После Переяславской рады независимость Киевской митрополии продержалась 32 года. Формальным актом присоединения Киевской церкви к Московской стало утверждение очередного Киевского митрополита (епископа Луцкого Гедеона князя Святополк-Четвертинского) не Константинопольским, как это велось со времен крещения Руси, а Московским патриархом. Это произошло во времена гетманства Ивана Самойловича; в Москве правила тогда царевна Софья при двух малолетних царях Иване и Петре, а на патриаршей кафедре сидел Яким.
        Гетман Самойлович всячески содействовал избранию митрополитом епископа Гедеона, тогда как влиятельное духовенство, хотевшее сохранить независимость Киевской церкви, даже не явилось на выборы (1685), поскольку благорасположение к Москве кандидата было общеизвестно. При таких условиях правила требовали отложить выборы, но посланцы гетмана не позволили это сделать. Гедеон был избран, и сразу же согласился принять "жезл архипастырский не от кого другого, как от Московского патриарха". Что было нарушением клятвы на верность, которую Гедеон, как каждый епископ, давал архиепископу Константинопольскому. Oднако Гедеон поехал в Москву, где и был торжественно поставлен митрополитом в Успенском соборе в присутствии царей и присягнул верно служить Московскому патриарху и российскому Священному синоду. Дело было сделано.
   Как в Киеве, так и в Москве хорошо понимали, что произошло нарушение общепринятых древних церковных канонов, запрещающих любой церкви возводить в сан духовенство другой церкви (Москва поставили митрополитом епископа, подпадавшего под юрисдикцию Цареграда). И потому уже через три дня после присяги Гедеона Четвертинского Московский патриарх Яким изготовил грамоту ко Вселенскому патриарху Дионисию и послал к нему дьяка Никиту Олексиева - добиваться того, чтобы Константинопольская кафедра "уступила" Киевскую - передала ее Москве. К этому посольству присоединился и посланец гетмана Самойловича Иван Лисица, который также должен был просить(!) о передаче Киевской митрополии под Москву. Их союзником стал - ради сохранения мира с Москвой - и великий визирь Оттоманской империи. В конечном счете, дело решила "милостыня" - богатые московские дары восточным иерархам: печально известные "три сорока соболей" и 400 золотых. И в мае 1686 года патриарх Дионисий официально отдал Киевскую митрополию Московскому патриарху. (Вскоре после этого специально собранный Собор лишил Дионисия патриаршей кафедры. Прежде всего за передачу Киевской церкви в подчинение Московской патриархии. Поэтому сегодня Вселенский патриархат не признает законным или каноническим вхождение Украинской православной церкви в состав церкви Русской.)
   Сегодня украинское православие разделено на несколько отдельных враждующих церквей (3 православных, 1 греко-католическая); разделено тем самым вопросом, который волновал людей 350 лет назад - быть в Украине самостоятельной церкви, или входить ей в состав Московской церкви? Но если во времена Хмельницкого митрополит Сильвестр и его единомышленники пытались сохранить независимость церкви даже несмотря на зависимость политическую, то сегодня часть украинской православной иерархии держится за Москву даже вопреки государственной независимости Украины.
   На сегодняшний день существует 3 основные православные Церкви:
   УПЦ-МосковскогоПатриархата, управляемая Москвой (Третим Римом), контролирующая в основном восточные и южные области страны
   УПЦ-КиевскогоПатриархата, самоуправялемая (никем не признанная), контролирующая в основном цетральные области страны
   УАвтокефальнаяПЦ, управляемая Константинополем (Вторым Римом), контролирующая в основном диаспорные православные церкви.
   Отдельно есть так же
   УГрекоКатолическаяЦ, управляемая Римом (Первым Римом), контролирующая в основном западные области страны. О ней будет идти рассказ ниже.
   http://subscribe.ru/archive/country.ua.unknown/200504/22190444.html
   http://www.rsnews.net/index.phtml?show=pages&page=pravoslk&lang=RUS
  
   Греко-Католическая Церковь
   Одна из самых противоречивых страниц украино-белорусской истории.
   Идея подчинить православные епархии Литвы (Литва и Беларусь) и Рутении (Украина) Риму возникла в 1590 году одновременно при дворе Короля Зигмунда, который естественно стремился создать конфессиональное единство во вверенных ему владениях, среди смотревших на Запад литовских и русинских магнатов, а также среди православных иерархов, чьи отношения с Константинопольскими владыками, к тому же теперь находившимися под мусульманским правлением Оттоманской Порты, вошли в кризисную стадию.
   Инициаторами первоначально стали епископы Адам Потий (Владимиро-Волынский) и Кирило Терлецкий (Луцкий), а также Митрополит Михаил Рагоза (Полоцкий), которые обратились с этим предложением к королю Зигмунду в начале 1590 года. Первоначально план поддерживал фактически некоронованный владетель Рутении (Днепровской Украины) магнат Константин Острожский и знаменитый в то время Епископ Львовский Гедеон Балабан. Однако внезапно Острожский и Балабан осудили эту идею и перешли к ней в оппозицию. Причиной явилось то, что по их мнению было необходимо создать единую экуменическую христианскую церковь, в которую на равных вошли-бы католическая и православная церкви. Переход же под владычество Папской Курии показался им несправедливым и неприемлемым.
   Однако Потий и Рагоза получили поддержку Короля и после пятилетней доработки плана отправились в Рим к Папе с предложением о переходе православных епархий Польско-Литовского государства под верховенство Рима. О полном слиянии речь не шла, так как предложение ("конституция") состояло из 33 пунктов, многие из которых оговаривали специфические отличия от католицизма, которые даже переходя под верховенство Папы, русинско-литовские православные иерархи хотели сохранить. Среди них - ряд теологическлих догматов, сохранение определенных ритуалов и старославянского языка богослужения, а также Юлианского календаря и право священников иметь семьи (все без исключения католические священники обязаны быть монахами, в то время как в православии от более низкого- "черного" духовенства отказа от плотских сремлений и размножения не требуется), Понтифик благосклонно принял восточных "возвращенцев в лоно", поспорил с ними по ряду пунктов и издал 23 Декабря 1595 года интереснейший декрет (Magnus Dominus et laudabilis). Но так или иначе - Потия и Рагозу декрет вполне удовлетворил, и вернувшись, они в октябре 1596 года созвали православный епископат в главном соборе г. Брест для оглашения перехода под верховенство Папы. Одновременно в том же Бресте по призыву Балабана Львовского и Константина Острожского собрались епископы, не желавшие подчинения Ватикану - причем альтернативный конгресс состоялся почему-то в лютеранской церкви. Во время работы члены обеих групп посылали друг другу оскорбления, перешедшие в проклятия и объявления вероотступниками и слугами Сатаны.
   Одновременно с принятием Унии в Бресте были объявлены вне закона все епархии и иерархи, отказавшиеся признать решение большинства. Их приходы, храмы, а также другое движимое и недвижимое имущество подлежало конфискации, а сами они объявлены еретиками - со всеми вытекающими печальными последствиями. Сразу же после завершения Брестского Собора начались захваты униатами собственности неприсоединившихся епархий и расправы над оппозиционными священниками. Насилие приняло настолько массовый и жесткий характер, что вынужден был вмешаться сам Король. В результате конфискации и расправы были приостановлены, кое-кого даже освободили из монастырских темниц, кое-какие храмы и земли вернули, но далеко не все и не всех. В результате борьбы практически единственной не-униатской православной епархией в Жечи Посполитой осталась Львовская (отчасти благодаря авторитету Балабана и его личной дружбе с Королем). Униатство также не распространилось на Запорожье, поскольку хотя сами запорожцы и были польскими подданными, но их территория не являлась коронной и в их внутренние дела никто не вмешивался. Так что у них остались свои чисто православные священники. Помимо Львовской епархии, в качестве оппозиции униатству по всей Украине и Беларуси организовались различные православные братства (например, Киево-Печерское или Ставропегиальное). Братства функционировали в основном в вольных городах (а города польско-литовского государства были свободными в соотв.с Магдебургским правом) и деятельность их координировалась из Львова.
   Двадцать лет спустя произошло "перемещение исторического маятника" в обратном направлении: в результате лоббирования запорожцами и прежде всего запорожским гетманом Петро Сагайдачным - Киевское метрополитство было восстановлено и возвращено православным. Это случилось в 1621 году, в момент, когда епархия должна была быть передана вновь назначенному униатскому епископу Вельямину Руцкому (обратите внимание на редкую фамилию!). Передача власти не состоялась. Вместо этого королевским указом было восстановлено православное Киевское метрополитство и рукоположен православный митрополит Йов Борецкий. Одновременно были восстановлены православные епархии в Пшемысле, Полацке, Владимире, Луцке, Хелме и Пинске. За всем этим стояли также фигуры Патриарха Феофана и лидера Печерского братства галичанина Елисея Плетницкого (в этом братстве состоял и гетман Сагайдачны). Годом спустя был раскрыт некий (возможно и придуманный) "про-турецкий заговор", в ресультате которого Патриарх Феофан был объявлен турецким шпионом, а вышеназванные епархии вновь закрыты. Однако Киевское митрополитство осталось в чисто православных руках.
   Итак, достаточно длинная история возникновения Греко-Католической Церкви.
   Что же сделала Россия?
   В Российской империи, в состав которой к 1793 гг. отошли и Днепровская Украина, и Беларусь (при Екатерине Великой), была вначале объявлена политика религиозной терпимости. Однако после смерти Екатерины в 1796 году - при Императоре Павле началось преследование как униатов, так и классических католиков-"латыннинков". Было окончательно закрыто Киевское униатское митрополитство и одновременно - подчиненные ему епархии Хелмская, Луцкая и Владимиро-Брестская. Закрыты монастыри Базилианского ордена (тоже униатские) и тысячи священников под давлением были вынуждены перейти в подчиненное Святейшему Синоду русское православие. Одновременно закрывались и католические диоцезы.
   После первого раздела Польши, в 1772 г., Екатерина приказала губернаторам объявить во вновь присоединенных от Польши областях, что она не думает стеснять свободу веры. В тайном наказе губернаторам было предписано наблюдать за полной неприкосновенностью церквей католической, православной и униатской. Вследствие этого обращение униатов в Православие было сильно стеснено. За отмену стеснений ратовал белорусский архиепископ Георгий Конисский.
   В 1780 г. был издан рескрипт на имя белорусского наместника Чернышева, противника унии Этим рескриптом полоцкий униатский архиепископ Иассон Смогоржевский увольнялся от управления униатскими церквами, полоцкая епархия уничтожалась, назначение духовных лиц возлагалось на особую консисторию и предписывалось, прежде назначения, спрашивать прихожан, какого священника они хотят, униатского или православного.
   Православному духовенству был открыт, таким образом, широкий простор действовать против униатов. По сведениям Георгия Конисского и Иннокентия псковского, число присоединенных к Православию за 1781-1783 гг. составляло 117161 чел. Еще быстрее пошло дело присоединения после второго и третьего разделов Польши.
   В 1794 г. был издан указ, разрешавший свободное присоединение униатов. В течение одного с небольшим месяца воссоединился 721 приход, с 463 священниками, всего 333093 чел. К концу царствования Екатерины II всех соединившихся, по официальным данным, было до 2 млн. душ. После этого все униатские епархии, кроме белорусской (полоцкой), были уничтожены. Белорусский униатский епископ Лисовский много способствовал сближению униатской церкви с православною, очищая первую от католических обрядов.
   К 1843 году на Днепровской Украине осталось только два Римско-Католических епископата: Житомирский (преимущественно польский) и Тираспольский (преимущественно немецкий, окормлявший в основном новоприбывших немецких колонистов).
   В 1806 маятник вновь качнулся в обратном направлении в связи с либерализацией при новом Императоре Александре I. В названном году в Полацке (Беларусь) было основано Униатское Митрополитство Всея Руси, которое просуществовало недолго. С приходом к власти Николая I в 1825 году в Петебурге созрел план полной ликвидации униатства в соответствии со вновь провозглашенными принципами "Православие, Самодержавие, Народность". Императорским указом от 1827 года униатское митрополитство было ликвидировано, а митрополит Иосиф Семашко переведен на должность православного епископа в Вильно (Вильнюс). В период с 1827 по 1839 год всем униатским священникам было предложено "добровольно вернуться в Православие". Из 1898 священников на днепровской Украине и Беларуси 1305 приняли любезное предложение. Что же до 593-х пастырей, упорствовавших в униатстве, то они были закованы в кандалы и отправлены в Сибирь. Во всей Российской Империи осталась лишь Хелмская униатская епархия, поскольку Хелмщина входила в состав пользовавшего ограниченной автономией Царства Польского. Но и ее закрыли в 1875.
  
   В то же время в Австрийской Галиции униатство сохранялось и даже поддерживалось австрийскими властями, как духовная основа обособления украинцев от поляков. В Галиции униатство было единственной существовавшей формой православия. Более того, в 1775 по личному указанию Императрицы Марии-Терезии никогда ранее не существовавшая униатская епархия была открыта в Унгваре (теперь это Ужгород) с целью вбить духовный клин между карпатскими русинами и венграми.
   Окончание 2й Мировой войны ознаменовалось для униатской церкви серьезным кризисом (если не катастрофой). Очевидно, что советская власть не могла терпеть на своей територии никакую православную церковь, подчинявшуюся находящему вне советской юрисдикции Ватикану. Однако до ноября 1944 года, точнее - до смерти митрополита Шептыцкого никаких серьезных акций против униатства не предпринималось. В декабре того же года однако, коммунистической партией Советского Союза была развернута кампания по борьбе с религиоаным течением, которое было объявлено "пережитком феодализма и украинского буржуазного национализма". Задачей советов было объединить всех верующих "восточных славян" под крышей полностью контролируемой ими русской православной церкви под юрисдикцией Московского Патриарха.
   В марте 1945 года советскй диктатор Иосиф Сталин принял решение о ликвидации униатской церкви. Неделю спустя среди священнослужителей и верующих западной Украины было распространено обращение Московского Патриарха Алексия (наст. имя Сергей Шиманский), в котором про-сталинский иерарх обвинил как униатство в целом, так и лично Папу Римского Пия 12-го и покойного Митрополита Шептыцкого в "сотрудничестве с немецким фашизмом". Почти одновременно были арестованы все униатские иерархи, в т.ч. и Митрополит Иосиф Слипый. На арестованных было оказано жесточайшее давление с целью заставить их перейти в "советское православие". Однако ни один из них не был сломлен. Тогда Советы создали во Львове "инициативный комитет" под руководством про-советского священника Гавриила Костельника, который в марте 1946 года созвал во Львове "синод", попросту "денонсировавший" Брестскую унию 1596 года, несмотря на отсутствие полностью арестованного епископата, и заявил о присоединении униатской церкви к советской РПЦ. Большинство униатскох священников не приняли решения самозванного "синода". Из почти трех тысяч греко-католических пастырей едва набралась тысяча согласившихся на объединение. Остальные были отправлены ГУЛАГ, исключая лишь несколько десятков ушедших в подполье или сумевших выбраться из СССР и пробраться на запад.
   Несколько менее "гладко" прошла ликвидация униатства в Закарпатьи. Там не удалось создать даже видимость законности объединения. Борьба советской системы с "неподходящей церковью" завершилась убийством ужгородского епископа Теодора Ромжи (1947) и декретным присоединением закарпатских приходов к РПЦ.
   Помимо СССР в борьбу за уничтожение униатства включились и новые советские сателлиты Польша, Чехословакия и Румыния, где также имелись униатские приходы. В южной Буковине, оставшейся в составе "народной" Румынии, униатская церковь была отменена правительственным декретом без всякой видимости "добровольного вхождения". В Чехословакии униатов вынудоили вступить в "объединеную церковь" в ходе Прешовского конгресса в апреле 1950 года. Что же касается Польши, то жившие там русины, с партизанским движением которых польским властям было трудно справиться, были летом 1947 года выселены из традиционных мест компактного проживания (операция "Висла" ) и переселены в присоединенные к Польше и очищенные от немецкого населения Силезию и Пруссию. При этом униатские иерархи Пшемыслянской епархии были арестованы и выдворены в СССР, а их совственность и храмы конфискованы. Единственной страной советской ориентации, воздержавшейся преследования и ликвидации униатской церкви, оказалась Венгрия, чье коммунистическое руководство оставило в покое маленькую униатскую епархию в селе Хайду-Дорог.
   Крах советской системы и обретение Украиной долгожданной независимости ознаменовались возрождением униатства
   http://www.conflicts.rem33.com/images/Ukraine/uniatstwo.htm
   http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=644&did=30173&p_comment=history
   Вкратце, для того, чтоб не путать различных униатов, замечу, что:
   В 1687 году Австрийский император Леопольд I отбил у турков и аннексировал Трансильванию. Его проводимая политика была направлена на создание среди местных православных унии с Римом. Для этого в 1693 была направлена специальная иезуитская миссия. Она завершилась успехом - в 1698 православный митрополит Афанасий согласился принять унию. Официально она была заключена 4 сентября 1700 г. и включала в себя всех православных Трансильвании. Униаты были разделены на 2 епархии - Фагарашскую и Гросс-Вардейскую и подчинены венгерскому епископу Эсзтергома. После прихода к власти коммунистов положение изменилось - 1 октября 1948 года под давлением властей 36 священников собрали в городе Клуй-Напока синод, на котором было принято решения разорвать унию. 21 октября в Альба Юлии прошла официальная церемония уничтожения унии. 1 декабря парламент прекратил юридическое существование церкви, а ее имущество передал православной церкви. В ночь с 29 на 30 декабря все шесть епископов церкви были арестованы, пятеро из них умерло в заключении. Шестой - епископ Клуш-Герла Юлий Хосса, был выпущен в 1964, но помещен под домашний арест в монастыре, где и умер в 1970. В 1973 папа объявил, что в 1969 сделал Хоссу Cardinal in prectore. Церковь существовала только в подполье.
   Церковь была восстановлена только после свержения Чаушеску. 2 января 1990 декрет о роспуске униатской церкви был уничтожен, униаты вновь могли свободно служить службы, из подполья появились тайно посвященные епископы. 14 марта 1990 папа Римский восстановил Румынскую иерархию и назначил епископов на все пять епархий.
   http://www.hierarchy.religare.ru/h-uniate-20kratru.html
  
   Бессарабская Митрополия Румынской Православной Церкви.
   Архимандрит Амвросий становится Молдо-Влахийским экзархом.
   В 1806 году начинается новая русско-турецкая война. Русские войска занимают Молдавию. В 1808 году Молдавия, зависимая в церковном отношении от Константинопольского патриарха, была подчинена русскому Святейшему Синоду. Митрополит Гавриил высочайшим Указом назначается экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. Резиденцией экзарха стали Яссы. Но по заключении Бухарестского мира в 1812 году экзарх Гавриил покидает Молдавию и со своим штатом переезжает в Бессарабию.
   Направленный в 1812 году в Санкт-Петербург проект учреждения новой епархии был утвержден Александром I в августе 1813 года. Новая епархия получила название Кишиневской и Хотинской.
   После распада СССР что Московский Патриархат даровал бывшей Кишиневской епархии статус автономной Молдавской Церкви, но Священный Синод Румынской Православной Церкви в декабре 1992 года решил восстановить на этой территории собственную Бессарабскую митрополию.
   Русская и Румынская Церкви вступили в переговоры, чтобы разрешить конфликт, но к середине 1998 года они все ещё были безрезультатными. Молдавское правительство не разрешило регистрацию связанной с Бухарестом Бессарабской митрополии.
   В 1917 Румынская Православная Церковь, после присоединения Бессарабии к Румынии, приходит. В 39 снова уходит, однако после начала ВОВ, румынские войска завхватывают Молдову и Приднепровье. Туда снова приходит Румынская Церковь. Снова - временно.
   27 сентября 2001 года правительство Молдавии утвердило новый статус Молдавской митрополии Русской Православной Церкви. Согласно этому документу, единственным правопреемником исторической Бессарабской митрополии на территории Молдовы власти страны признают каноническую структуру Московского Патриархата. В феврале 2004 верховный суд аннулировал решение правительства. В апреле 2004 года, в ответ на апелляцию, поданную правительством, верховный суд отменил своё февральское решение. Бессарабская митрополия отказалась признать это решение, и заявила о намерении передать дело в Европейский суд по правам человека.
   Бессарабская митрополия была вновь создана в 1992 году, когда некоторые священники откололись от Молдавской митрополии, и была официально признана только в 2002 году. До Второй мировой войны, Бессарабская митрополия подчинялась Румынской Православной Церкви, однако она прекратила свое существования после присоединения Бессарабии к Молдавской ССР. С точки зрения Московского патриархата воссоздание Бессарабской митрополии создало "параллельную" юрисдикцию на территории Молдавии.
   Решение Европейского суда по правам человека в Страсбурге в пользу сторонников Бессарабской митрополии осложнит отношения Московского и Румынского Патриархатов. Такое мнение высказал Патриарх Московский и всея Руси Алексий, комментируя по просьбе журналистам эту проблему на пресс-конференции в посольстве Греции в Москве.
   Предстоятель заявил о готовности Русской Православной Церкви продолжить переговоры с Румынским Патриархатом для того, чтобы "путем диалога решить эту проблему, существующую не первый год". Патриарх признал, что образование Румынским Патриархатом в 1992 году Бессарабской митрополии на территории Молдовы "внесло определенное напряжение между нашими Церквами". Но дал понять, что это касается межцерковных отношений и вмешательство европейских судебных инстанций здесь неуместно.
   http://ru.wikipedia.org/wiki/Религия_в_Молдавии
   http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=441&did=666&do_action=viewdoc
   http://www.diocese-tiras.org/history.php
  
   Финская Православная Церковь
   Финская церковь автономна, к ней принадлежит около 2 процентов населения (60 тысяч) страны и она признана второй национальной религией Финляндии.
   Первыми православными на территории Финляндии были крещеные карелы (потомки карелов и составляют большую часть Финской церкви). Развитие и пропаганда Православия началось после присоединения Финляндии к России в 1809 году. В этом веке были совершены переводы многих духовных сочинений на финский, также и богослужение тоже переведено на финский. В 1892 была образована первая православная епархия.
   До 1918 года церковь была частью Русской православной церкви. После падения Российской Империи Финская церковь объявила себя автономной Церковью в составе Русской, что и признал патриарх Тихон в 1921 году. А в 1923 году Финская церковь обратилась к Православной церкви Константинополя, которая и приняла ее под свой омофор. После аннексии части Финляндии Советским Союзом в 1940 Финская церковь потеряла около 90% своей собственности, правда большая часть верующих эвакуировалось или бежало в Финляндию. Так, например монахи с Валаамского монастыря в полном составе основали монастырь Новый Валаам в центральной Финляндии (около Хейнявеси). Также была перенесена в Хельсинки и духовная семинария в Сортавале (основанная в 1918) (в 1957 она переехала в Хумалярви, в 1961 в Куопио, а в 1988 вообще закрыта, и вместо нее открыт факультет православного богословия в университете Йоэнсу). В 1957 году Московский патриархат признал существующее положение. В 1980 году финны обратились с просьбой к Вселенскому Патриархату о предоставлении им автокефалии, но никакой реакции не последовало.
   http://ru.wikipedia.org/wiki/Финская_православная_церковь
  
   Русская Православная Церковь вчера (её глазами виды после 1917)
   В результате гибели Российской империи и гражданской войны значительная часть территорий, прежде принадлежавших империи, оказалась за пределами Советского Союза. На этих территориях образовались новые государства: Финляндия, Эстония, Латвия и Литва. Была восстановлена государственность Польши, в состав которой помимо собственно польских земель вошли также белорусские и украинские земли на западе России и Галиция, принадлежавшая прежде Австро-Венгрии.
   После того как в начале 1918 г. румынские войска заняли Бессарабию, Священный Синод Румынской Православной Церкви без согласования с Московской Патриархией распространил свою власть на территорию ее Кишиневской епархии. По постановлению Священного Синода Румынской Церкви в управление Кишиневской епархией вступил епископ Хушский Никодим (Никулеску). Глава Русской Церкви Патриарх Тихон отреагировал на захват епархии двумя посланиями, адресованными председателю Синода Румынской Церкви митрополиту Молдавскому и Сучавскому Пимену, составленными в октябре 1918 г. В них Патриарх Тихон резко протестовал против антиканонических деяний священноначалия Румынской Церкви, которая "своим односторонним, предпринятым без согласия Русской Церкви решением не имела права определить судьбу Кишиневской епархии в смысле подчинения ее своей власти, после того как православная Бессарабия в последние сто лет составляла нераздельную часть русского церковного тела. И к тому же и самый акт присоединения Бессарабии к Румынскому королевству, как мы утверждали это и ранее, далеко еще не является общепризнанным с международной точки зрения и может быть подвергнут пересмотру при окончательном учете результатов мировой войны".
   * * *
   После избрания в 1917 г. архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского) на Владимирскую кафедру вместо архиепископа Алексия (Дородницына), уехавшего на Украину, временное управление Финляндской епархией поручено было викарному епископу Сердобольскому Серафиму (Лукьянову). 17 января 1918 г. он стал самостоятельным правящим епископом, а с 1920 г.-- архиепископом Финляндским и Выборгским. Ввиду отделения Финляндии от России в июне 1919 г. Собор Финской Церкви в Сердоболе (ныне Сортовала) обратился к Патриарху Тихону с ходатайством о полной самостоятельности, которая и была дарована в 1921 г.316 Но финское правительство хотело полного разрыва канонических уз Православной Церкви Финляндии с Московским Патриархатом. Власти потребовали ввести в церковное употребление григорианский календарь. Архиепископ Серафим вынужден был подчиниться, но это требование вызвало протест и неповиновение со стороны большинства монахов древних обителей Севера: Валаама и Коневца.
   В 1925 г. финское правительство потребовало от архиепископа Серафима в трехмесячный срок выучить финский язык и сдать экзамен, если он желает сохранить управление Церковью. Этому оскорбительному ультиматуму владыка Серафим не подчинился, за что был устранен от церковного управления и заточен в монастырь на острове Коневце, по ходатайству митрополита Западноевропейского Евлогия (Георгиевского) он был освобожден и сумел покинуть Финляндию.
   30 ноября 1939 г., когда началась советско-финская война, в результате которой граница между двумя государствами была отодвинута с Карельского перешейка на запад, монахи Валаамского монастыря были эвакуированы в глубь Финляндии. Лишь 7 мая 1957 г. было восстановлено молитвенное каноническое общение между Русской Православной Церковью и Финляндской Автономной Церковью, Московская Патриархия признала юрисдикцию Константинополя над Финской Православной Автономной Церковью. Архиепископ Герман (Аав) ушел на покой в 1960 г. и скончался в 1961 г.
   * * *
   После мученической кончины епископа Ревельского Платона (Кульбуша), последовавшей 14 января 1919 г., в Ревель, переименованный правительством Эстонии в Таллин, на кафедру, ставшую самостоятельной, был переведен Порховский епископ Александр (Паулус) с возведением его в сан архиепископа. Патриарх Тихон предоставил Эстонской Церкви широкую автономию, но по настоянию эстонского правительства, стремившегося оторвать православный народ Эстонии (это были русские, сету и часть эстонцев) от Москвы, архиепископ Александр в 1923 г. обратился к Константинопольскому Патриарху Мелетию IV с прошением о принятии Эстонской Церкви под свое духовное окормление. Архиепископ Александр отправился с этой целью в Стамбул и 7 июля 1923 г. получил от Патриарха Мелетия томос, по которому была признана автономия Эстонской Церкви в юрисдикции Константинопольского Патриарха. В составе Эстонской Церкви была образована вторая, Нарвская, епархия, а Константинопольский Патриарх возвел архиепископа Александра в сан митрополита Таллинского и всей Эстонии, введен был в употребление новый календарь. Московская Патриархия не могла, естественно, признать канонически неправомерный переход. Митрополит Александр настойчиво проводил эстонизацию церковной жизни, несмотря на то что большинство православных были русскими. После присоединения Эстонии к Советскому Союзу, 27 декабря 1940 г., на расширенном заседании Синода Эстонской Апостольской Православной Церкви было принято решение о восстановлении канонических отношений с Матерью Русской Церковью. В марте 1941 г. митрополит Александр (Паулус) посетил Москву и дал клятву в верности Патриархии. 31 марта Эстонская Церковь воссоединилась с Русской Церковью. Она была включена в Прибалтийский экзархат, во главе которого стоял митрополит Литовский и Виленский Сергий (Воскресенский).
   * * *
   В ночь с 11 на 12 октября 1934 г. архиепископ Иоанн был заживо сожжен на пригородной даче. Преступление так и не расследовали до конца, однако в народе считали, что возможных виновников убийства следует искать среди агентов латвийских властей или советской разведки. После его кончины в жизни Латвийской Церкви произошли серьезные перемены. Церковь без согласия Московской Патриархии перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриарха. 29 марта 1936 г. митрополит Фиатирский Герман возглавил хиротонию во епископа с возведением в сан митрополита Рижского и всея Латвии бывшего до этих пор гарнизонным священником в Даугавпилсе Августина (Петерсона). В 1938 г. в Латвии была открыта новая Даугавпилсская кафедра. На нее хиротонисали Александра (Витолса).
   После присоединения Латвии к Советскому Союзу латвийское духовенство через покаяние было принято в юрисдикцию Московской Патриархии. Митрополит Рижский Августин (Петерсон) ушел на покой.
   * * *
   Литовские власти не настаивали на отделении Литовской епархии от Московской Патриархии отчасти потому, что православных в республике было сравнительно мало, а среди литовцев почти не было.
   * * *
   Про Польскую Православную Церковь инфу не даю. Слишком противоречиво, к тому же со всех сторон не имело отношения к Христу (имхо).
   http://www.krotov.info/history/20/tsypin/tsyp05.html
  
   Русская Православная Церковь сегодня (её глазами на сегодня)
   Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому Патриархату. В январе 1990 г., когда начала меняться политическая ситуация, Собор Русской Православной Церкви (РПЦ) собрался в Москве и решил предоставить значительную долю автономии Православной Церкви на Украине и в Белоруссии. Таким образом, было положено начало Украинской и Белорусской Православным Церквам.
   После распада Советского Союза 25 декабря 1991 г. и обретением бывшими республиками СССР независимости Московский Патриархат предоставил такую же автономию Церквам Эстонии, Латвии и Молдавии.
   Тем не менее, Украинская Православная Церковь (УПЦ) потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 г. Архиерейский Собор РПЦ предоставил УПЦ Lнезависимость и самоуправлениеi. Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Священного Синода РПЦ. После провозглашения 24 августа 1991 года независимости Украины митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) потребовал полного отделения своей Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Архиерейском Соборе РПЦ в апреле 1992 г., но Филарет продолжал настаивать на полной автокефалии, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 г. Московский Патриархат сместил Филарета и назначил на Киевскую кафедру нового предстоятеля УПЦ митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана).
   В июне 1992 г. Патриархат изверг Филарета из сана. Сам же Филарет примкнул к другой раскольничьей группировке - Украинской Автокефальной Церкви и впоследствии был избран Патриархом Украинской Православной Церкви - Киевский Патриархат.
   Еще одна проблема возникла в Молдавии (некогда Бессарабии), которая до 1812 г. и с 1918 по 1944 г. была частью Румынии. Несмотря на то, что Московский Патриархат даровал бывшей Кишиневской епархии статус автономной Молдавской Церкви, Священный Синод Румынской Православной Церкви решил в декабре 1992 г. восстановить на этой территории собственную Бессарабскую митрополию.
   В результате православные в Молдавии оказались разделены на две соперничающие юрисдикции. Русская и Румынская Церкви вступили в переговоры, чтобы разрешить конфликт, но к середине 1998 г. они все еще были безрезультатными. Молдавское правительство не разрешило регистрацию связанной с Бухарестом Бессарабской митрополии.
   27 сентября 2001 г. правительство Республики Молдова утвердило новый статус Молдавской митрополии Русской Православной Церкви (РПЦ). Согласно этому документу, единственным правопреемником исторической Бессарабской митрополии на территории Молдовы власти страны признают каноническую структуру Московского Патриархата. До настоящего времени на это право претендовала также епархия Румынского Патриархата, возникшая в Молдове в 1992 году.
   Сама Молдавская митрополия РПЦ провозгласила свое правопреемство по отношению к Бессарабской митрополии еще в 1993 году, однако до сих пор молдавское государство признавало равные права за структурами Московского и Румынского Патриархатов.
   По мнению директора Государственного департамента Молдовы по делам культов Георге Армашу, новый статус Молдавской митрополии РПЦ Lвнесет ясностьi и Lбудет способствовать установлению согласия в Церкви Молдовыi.
   С другой стороны, сторонники Бессарабской митрополии Румынского Патриархата полагают, что признание правительством Молдовы Lэксклюзивного статусаi структуры Московского Патриархата увеличивает шансы на успех при рассмотрении Европейским судом по правам человека их иска к Республике Молдова. До Второй мировой войны, напоминают они, Бессарабская митрополия подчинялась Православной Церкви Румынии, однако она прекратила свое существования после оккупации Бессарабии Красной армией и присоединения ее к Молдавской ССР. В 1992 году Румынский Патриархат официально заявил о восстановлении Бессарабской митрополии, создав, с точки зрения Московского патриархата, Lпараллельнуюi юрисдикцию на территории Молдовы.
   В Эстонии автономная Православная Церковь под эгидой Константинопольского Патриархата существовала с 1923 по 1945 г., пока страна не была аннексирована Советским Союзом. После обретения Эстонией независимости стали раздаваться голоса, призывающие восстановить эту Церковь, которая сохранила свое руководство в изгнании, находившееся все это время в Стокгольме.
   Новое правительство Эстонии признало эту Церковь правопреемницей Эстонской Православной Церкви (ЭПЦ), существовавшей в довоенный период. 20 февраля 1996 г. Вселенский Константинопольский Патриархат восстановил автономию ЭПЦ под своей юрисдикцией, чем спровоцировал серьезный кризис в отношениях с Московским Патриархатом, который перестал поминать Вселенского Патриарха во время богослужений.
   Кризис был разрешен 16 мая 1996 г., когда Священные Синоды обеих Церквей пришли к соглашению об установлении в Эстонии двух юрисдикций v одной, зависящей от Москвы, другой v от Константинополя.
   http://www.religio.ru/dosje/16/245.html
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"