56. Частое употребление как новых терминов, так и привычных выражений в непривычном значении однозначно требует, время ото времени, обращаться к истолкованиям, которые относительно их были предоставлены самим автором. И это тем более необходимо, поскольку малейшее недопонимание при их привнесении, что вполне возможно, может способствовать преданию определённого оттенка натурализма тем местам (из Писаний Сведенборга) которые, если рассматривать их совместно с этими истолкованиями, ни в коем случае не могут быть интерпретируемы подобным образом. И подобного рода следствия, относительно касающегося постижения духовных истинностей, действительно имели место, как результат этого рода небрежности; и как доказательство всего вышесказанного вполне достаточно будет разобрать историю с термином "naturale". Слово "naturale" относится к того рода выражениям, которые, хотя и являются в (Писаниях Сведенборга) весьма часто употребляемыми, но отличительное значение и смысл которых было, при этом, совершенно упущено переводчиками его творений. Ибо значение слова "naturale", отталкиваясь от его происхождения, было полагаемо) имеющим отношение, того или же иного рода, к "природе", но, при этом, не означающим совершенно однозначно природу. И так как, при этом, не было (отмечаемо) ничего совершенно определённого в структуре самого этого термина, то наиболее желательным было бы как раз старательно избегать, при его переводе, хоть чего-либо строго определённого. Никто не сомневался, понятное дело, что его значение должно, тем или же иным образом как-то относиться именно к природе, и так как слово "начало"

Было полагаем вполне достаточно расплывчатым (в смоём значении) для большинства (читателей), то этот термин - "начало", и был, соответственно, прилеплен к переводному термину, в результате чего "naturale" и было переводимо, как "начало природное"

57. Так вот, для большинства читателей этих несравненных Творений, знакомых с ними исключительно по переводам, весьма большим сюрпризом будет узнать, что термин "naturale" (в этих творениях)не имеет к "природе" (как материальному, вещественному миру) вообще ни малейшего отношения, ни как некий тончайший, оживотворительный принцип, рассеянный каким-либо образом в пространстве, ни, впрочем, как и нечто иное подобного же рода, доступное, или же недоступное постижению. Полагая Автора самым лучшим интерпретатором значений употребляемых им терминов, мы (обнаруживаем, что в его творениях) "naturale" есть той степенью сознания, которое непосредственно соотносимо с природой. Вовсе не какое-либо там гипотетическое "начало", но - просто-напросто сознание (в тех состояниях), когда рассудок мыслит в пространстве и времени, а воля одержима любовью к собственному и чувственными наслаждениями. Подобного рода способ интерпретации, для определения значения термина "naturale" (в Писаниях Сведенборга), может служить универсальным ключом (для отыскания подлинного смысла) и для многих иных слов подобного рода (грамматической) структуры, встречающихся в произведениях этого Автора, каковые все, на самом деле, относятся там к различным степеням сознания, его воли, и его помышлений, или же к состояниям этих степеней. Таковыми там являются термины "caleste" (небесное), "spirituale" (духовное), "rationale" (рассудочное, или же рациональное), "sensuale" (чувственное), "materiale" (материальное), "corporeale" (телесное), "conjugiale" (супружественое), "anticonjugiale" (противосупружественное) и т.д. В продолжение этой работы изъяснение термина "naturale" будет приведено в словесных описаниях самого же Автора.

58. Эти предваряющие замечания служат для того, чтобы ввести здесь, впоследствии, те изъяснения, которые сам Автор (в своих Трудах) давал термину "состояние"; который (в его творениях) встречается весьма часто, и который он также прилагает, в том его употреблении, в котом он его использует, к (понятию) "сознание", и - исключительно именно к понятию "сознание".

ГЛАВА V.

В МИРЕ ДУХОВНОМ ИЗМЕНЕНИЯ В ПОСТИЖЕНИЯХ, ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ НЕСОВЕРШЕНСТВА ВОСПРИЯТИЯ РАССУДКА, ПРОИЗВОДЯТ ВИДИМОСТЬ ВРЕМЕНИ, ИЛИ ЖЕ ИЗМЕНЧИВОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ; А ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ РАЗНООБРАЗИЯ ПОБУЖДЕНИЙ, ОСНОВАННЫЕ НА НЕСОВЕРШЕНСТВЕ ВОСПРИЯТИЯ ВОЛИ, ПРОИЗВОДЯТ ВИДИМОСТЬ ПРОСТРАНСТВА, ИЛИ ЖЕ РАССТОЯНИЯ, СО ВСЕМИ (ПРИСУЩИМИ ИМ) ЧУВСТВЕННЫМИ ПРЕДМЕТНОСТЯМИ ВНЕШНЕГО МИРА.

Так как слово "состояние" столь часто употребляемо бывает, а также и "перемена состояния", а, тем не менее, мало кому известно, что же именно означает "состояние", и "перемена состояния", то здесь нужно предоставить соответствующее пояснение. Относительно внутренних свойств человеческих, а именно - побуждений, а также и помышлений, от них проистекающих, ни время, ни какое-либо течение времени, ни пространство, ни какая-либо протяжённость пространства не могут быть приписываемы, ибо оные не пребывают ни во времени, ни в пространстве, хотя чувствам в мире и представляется, что (они там) пребывают; но побуждения и помышления присущи тем внутренним свойствам у человека, которые соответствуют времени и месту, и соответствуя времени и месту, они могут быть называемы не иначе, как лишь состояниями, ибо не существует какого-либо иного слова, которым эти соответственности могли бы быть выражаемы. (A. C., n. 4850)

Под изменениями состояния ангелов разумеются изменения в них относительно любви и веры, а затем мудрости и разумения, следовательно, относительно состояний их жизни. (HH n. 154)

Господь Вездесущ и (пребывает) вне пространства, ... посему и расстояние есть лишь видимость, сообразно сочетанию с Ним, а сочетание - сообразно с восприятием любви и мудрости, исходящих от Него; а так как никто не может быть сочетаем с Господом, таким же образом, каковым Он есть Сам в Себе, то по этому Он (по соответствию) является ангелам на расстоянии как Солнце; но, тем не менее, Он во всем ангельском Небе, как душа в человеке и подобно тому во всех обществах Неба, подобно же тому в каждом ангеле общества; ибо душа человека есть не только душою всего, но и душою каждой частности. (D.P. n. 162)

То же должно сказать и о расстоянии Солнца Мира Духовного, которое есть Первое Происходящее от Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа. Истина здесь та, что расстояния нет никакого, а есть только видимость расстояния вследствие различной степени восприятия Ангелами Божественной Любви и Божественной Мудрости. Что расстояния в Мире Духовном только видимости, то это следует из того, что Божественное Сущее не в пространстве, а также из того, что Божественное Сущее, хотя оно исполняет все пространства, лишено пространственности, и если (в этом мире) нет пространства, то и не может быть никаких расстояний, или, что то же, если пространства только видимости, то и расстояния, как принадлежность пространства, также только видимости. (D. L. W. n. 109)

Существует два универсальных термина, служащих (адекватному) отображению Божественного Сущего, а именно - Бесконечное и Вечное. Бесконечное есть Божественное Сущее относительно его Сути (или же основания бытия), а Вечное - это Божественное Сущее относительно Его Существования (или же проявления). Но эти обое должны быть воспринимаемы исключительно в наивысшем смысле, или же совершенно отвлечённо от Пространства и Времени. Ибо мыслящий о Бесконечности и Вечности по Пространству и Времени впадает в ошибочности, ибо Пространство и Время свойственны природному, и они присущи идеям человека, пока он живёт в мире природном. Но он в них не пребывает после того как он оставляет этот мир, и входит в небо. И хотя в небесах и проявляемы Пространства и Времена, совершенно также, как и в этом мире, но там они для Ангелов есть лишь видимостями их состояний (сознания), ибо состояния их побуждений, а также и помышлений, происходящих от этих побуждений, проявляемы исключительно перед их внешними чувствами, как Пространства и Времена, хотя, тем не менее, они вовсе не таковы же, как пространства и времена мира природного. (A. E. n. 870)

Человек Природный, во всём, что он мыслит и говорит во всех состояниях Воли своей, а также и во всём, что он делает, имеет главным предметом своих устремлений Материю, Пространство, Время и Количество. У него оные закреплены и (навсегда) установлены, и если б он вдруг их лишился бы, то помышления его, совместно с речью его, которая есть следствием оных, лишились бы тогда всякого представления; воля его тогда лишилась бы всякого побуждения, и никакое действие у него тогда не могло бы произойти от какого-либо побуждения. Совершенно противоположно, у Человека Духовного, или же Духа эти атрибуты природного вовсе не являются теми объектами (на которые направлены его помышления и стремления), но лишь предметностями (для них). Ибо в мире духовном точно также есть Предметности, совершенно такие же, как и в мире природном. Таким образом там есть земли, или же местности, равнины, поля, сады и рощи; там есть дома, и помещения в них, наполненные всякими полезностями. Кроме того там есть одеяния для мужчин и для женщин, точно также, как и мы имеем в этом мире; у них там есть столы, наполненные пищею и питьём разного рода, как и в этом мире; также там есть и животные, как хорошие, так и совершенно дикие, и, следовательно, у них есть Пространства и Времена, Номера и Меры, и всё это несёт такое сходство с предметами в природном, что глазу совершенно невозможно отыскать никакого различия между тем и этим. И, тем не менее, все таковые (там) есть лишь видимостями Премудрости Ангелов, а также постижения их Любовей, каковые есть состояниями их рассудочности, и их Воли. Ибо эти предметности сотворяемы одномоментное Господом, и они также моментально исчезают, будучи постоянными, или же непостоянными, соответственно тому, насколько постоянны или же непостоянны Духи и Ангелы и в тех состояниях (сознания), которых они являются видимостями; и это есть причиною тому, что они служат лишь Предметностями их помышлений и побуждений, но что Объектами для них есть лишь те Состояния (сознания), которые служат первопричинами для этих видимостей, каковыми первопричинами являются Состояния их Мудрости, и их Любви, и которые, таким образом, духовны (в себе). К примеру, когда они прозирают Пространства, они не думают о них из Пространства; когда они видят сады, исполненные деревьями, плоды, кустарники, цветы или семена, они не думают о них из видимости, но из тех Состояний (сознания), которые есть первопричинами этих видимостей, и, таким образом, о совершенно иных предметах. Откуда следует, что помышления Духов совершено отличны от помышлений Природных, а также и от побуждений оных; настолько отличны, что они совершено превосходят человеческие представления природные, и совершенно с ними не сходны, как разве лишь до некоторой степени с относящимся к его внутреннему рассудочному взору, да и то лишь настолько, насколько оный может быть в отвлечении, или же в удалении Количественностей от Качественностей. (A. E. T. C. W., Vol. iv. p. 260)

Духовно мыслить есть мыслить без времени и пространства; природно же мыслить есть (мыслить) со временем и пространством; ибо к каждой идее помышления природного присоединяется ничто ото времени и пространства, но не к идее духовной, потому, что мир духовный не есть в пространстве и времени, как мир природный, но в видимости этих двух. (C. L., n. 328)

Расстояния между Солнцем и между Ангелами в Мире Духовном составляют видимость восприятия ими Божественной Любви и Божественной Мудрости. Все ложные мнения, господствующие у злых и у простых, происходят из подтверждённых видимостей. До тех пор, пока видимости пребывают видимостями, они только видимости истинного, по которым каждый может мыслить и говорить; но коль скоро принимаются оные за самое истинное, - а именно, когда они утверждаются, - то эти видимости истинного становятся уже ложностями и обманчивостями. Так например, по видимости, Солнце ежедневно обращается вокруг Земли и ежегодно переходит по эклиптике: видимость эта, пока она не утверждается (за подлинность), есть видимость истинного, по которой каждый может мыслить и говорить: можно говорить, что Солнце восходит и заходит, и что от того бывает утро, полдень, вечер и ночь; можно также сказать, что Солнце находится теперь в таком-то градусе эклиптики или высоты своей, и что от того теперь весна, лето, осень и зима; но как скоро видимость эта принимается за самое истинное, тогда тот, кто утверждает ее, мыслит и говорит из ложного вследствие обманчивости. То же должно сказать и о бесчисленных других видимостях, не только природных, гражданских и нравственных, но также и духовных. (D. L. W., n. 108)

Расстояние (относительно состояния сознания) из того Истинного Доброго, которое исходит от Божественного Сущего, производит видимость расстояния в Небе. Сообщества ангельские представляются раздельными, и даже сильно удалёнными одно от другого; но это воображение пространства возникает от их (духовной) удалённости по Доброму и Истинному, исходящему от Господнего Божественного Сущего. Многим в мире это должно казаться совершенно парадоксальным, и даже, как бы нелепым, ибо помышления человеческие, и идеи их мышления основываемы на Пространстве и Времени; и даже до такой степени, что без таковых они просто не смогут мыслить. Исключить Пространства и Времена из помышлений у них было бы аналогично лишению их всякого постижения; но, тем не менее, в Небе ангелы мыслят совершенно без даже и единой такой идеи (которая бы включала в себя) Время и Пространство, и, таким образом, настолько полно, что в рассудительности и мудрости их помышления превосходят человеческие в тысячи, и, даже, попросту в бессчётное количество раз. И что удивительно, если у них вдруг появляется идея, заимствованная от Времени и Пространства, то немедленное помрачение и густейшая тьма покрывает сознание их, ибо тогда они выпадают из яснейшего небесного света в свет природный, который для них - густейшая темень. (A. C. n. 8918)

В жизни иной нет никакого Пространства, но лишь видимость Пространства, соответственно сродности помышлений и побуждений (A. C. n. 10146)

В Мире духовном также видимы пространства, как и в Мире природном, а, следовательно, (видимы) также и расстояния; но .. они (там) лишь видимости, сообразные сродству духовному, то есть, сродству по любви и мудрости, или же - доброго и истинного. Поэтому-то, хотя Господь и пребывает в небесах везде у ангелов, но видим притом высоко над ними как Солнце. А как сродство с Ним происходит от восприятия любви и мудрости, то ближайшими к Нему являются те Небеса, в которых ангелы, по такому восприятию, состоят в более близком сродстве (с Ним), нежели те, которые являются в большем отдалении. По этому же Небеса, которых числом Три, разделены между собою; также и общества каждого Неба. Ады под ними находятся в отдалении таким же образом - соразмерно отвержению ими любви и мудрости. То же должно сказать и о человеках; так как в них и у них Господь присутствует во всех мирах, и это единственно потому возможно, что Господь не находится в пространстве (D. L. W. n. 10)

По различию восприятия Господа Ангелами, также и Небеса кажутся разделенными между собою; высшее Небо, называющееся Третьим Небом, кажется выше Второго, а Второе выше Первого, и это не от того, чтобы Небеса действительно находились в расстоянии одно от другого, но от того, что такова именно видимость расстояния; Господь же равномерно присущ, как у тех, которые в Третьем Небе, так и у тех, которые в последнем, и видимость расстояния зависит только от субъектов (восприятия), или же Ангелов, а не от Господа. (D. L. W. n. 110)

Всеобщим правилом в том мире есть то, что все там сочетаемы соответственно их любви к Доброму и истинному, обретаемому ими от Господа, и отсюда всё небо пребывает в таком состоянии. ...

В той жизни, также, расстояние одного от другого пребывает в полном согласии с несхожестями, и разнообразиями внутренних Состояний их помышлений и их побуждений (A. C. n. 9378)

Злые и Добрые Состояния (сознания) супротивны, или же противоположны друг другу, и две супротивности, или же противоположности, не могут быть вместе, ибо они взаимно отвратительны друг другу, и сражаются друг против друга. Это может стать очевидным из того соображения, что Злые Состояния (сознания) - из Ада, а добрые состояния - из Неба; а Ад абсолютно удалён от Неба, не относительно расстояния, ибо в иной жизни не существует расстояний, но относительно Состояния (сознания). (A. C. n. 9346)

Ангельские общества на небесах находятся даже в некотором расстоянии друг от друга смотря по различию своего блага вообще и в частности. Расстояния в духовном мире происходят не от чего иного, как лишь от различия состояний внутреннего (начала); следовательно, расстояния на небесах зависят не от чего иного, как от различия состояний любви. Духи, которые в этом отношении весьма различны между собою, находятся в большем расстоянии Друг от друга; те же, напротив, которые мало между собой различны, находятся в меньшем расстоянии; но те, чьи состояния любви совершенно сходны, живут вместе. (H. H. n. 42)

Сказано было, что Ангелы обитают между собою раздельно, одни в Стороне Восточной, другие в Западной, некоторые в Южной, иные в Северной, и что те, которые обитают в Стороне Восточной, пребывают в высшей степени любви; те, которые в Западной, пребывают в любви низшей степени; те, которые в Южной, - во свете мудрости, а те, которые в Северной - в понимании мудрости. Это различие в обиталищах хотя и кажется как будто зависящим от Господа, как Солнца, однако же, оно зависит собственно от Ангелов; ибо Господь не бывает в большей или меньшей степени любви и мудрости, или же, как Солнце, Он не бывает в большей или меньшей степени теплоты и света у того или у другого; но Он ВЕЗДЕ ОДИНАКОВ, и только воспринимается Он не каждым в одинаковой степени, и от того лишь восприемники кажутся сами себе в большем или меньшем расстоянии между собою; и в различных Сторонах; из чего и следует, что Стороны в Мире Духовном не что иное, как различные Восприятия любви и мудрости, и по ним Теплоты и Света от Господа, как Солнца: что это так, это видно из доказанного выше в N 108 до 112, о расстояниях в Мире духовном, что они только видимости. (D. L. W. n. 124)

Нужно понимать, что когда упоминаема бывает предельная часть Неба, то это вовсе не означает отдалённейшей части пространства, но предельное состояние Доброго и Истинного, ибо в Небе нет никакого пространства, но лишь видимость такового соответственно их состояниям Доброго и Истинного. (A. C. n. 9666)

Предметы на Небе таковы же, как и в нашем Мире, ибо в Небе есть Пространства, так же, как и времена; но Пространства там, так же как и Земли с Местностями и предметами, их наполняющими, есть лишь Видимостями; ибо они проявляемы там согласно Состояниям у Ангелов; и протяженности Пространств и Расстояний (проявляемы) согласно схожестям и несхожестям в их Состояниях. Под состояниями здесь понимаются состояния Любви и Мудрости, или же Побуждения и Разумения, от них происходящих, множественных и разнообразных. Именно из-за этих состояний (сознания) Ангельские сообщества удалены друг от друга в Небесах, а также и Небеса от Адов, точно также, как и сообщества в последних друг от друга. Мне было позволено увидеть каким образом Сродность Состояния соединяет и творит Протяжённость Пространства, или же удалённость, и каким образом несродность разделяет и производит Протяжённость Пространства, или же удалённость. Те, кто кажутся удалёнными друг от друга на целую милю, могут оказаться вместе в единый момент, если вдруг вспыхивает любовь одного к другому; и противоположно - общающиеся друг с другом могут вдруг моментально отдалится друг от друга на целую милю, если между ними возникнет враждебность. То, что Пространства в Мире Духовном есть лишь Видимостями, мне стало совершенно ясно из следующего: что множество обитателей совершенно дальних земель были мне доступны, как-то - обитатели различных стран в Европе, Африке и Индии, а также и обитатели различных Планет, и очень удалённых Земель. И хотя Пространства на Небесах видимы настолько же протяжёнными, как и пространства на нашей Земле, но собственно Пространства здесь имеют исключительно Духовное (или же из сознания возникающее)Происхождение, и не имеют, в то же время, Происхождения Природного; и по этой причине они приобретают свой вид совершенно в согласии с Состояниями Ангелов. По этой причине Ангелы не могут иметь совершенно никакого Представления о Пространствах, но вместо этого они имеют представление исключительно о своих собственных Состояниях (сознания), ибо если проявляются хоть какие-либо изменения Местоположения, то они имеют о таковом представление исключительно из их Первоисточника, который духовен; и таким образом из Сродностей, или же Несродностей Побуждений, а также помышлений от оных происходящих. То же самое и относительно Времён, ибо точно также, как Пространства производимы, соответственно (производимы)- и Времена, и изменения по Пространствам являются также изменениями и по Временам. Ибо Солнце Небес, или же Господь, не производит там дней и годов, как солнце земное кажется совершающим это посредством Коловращений и Продвижений, ибо таковые Продвижения в Жизни иной есть лишь Видимостями Состояний. По этой причине на Небесах постоянно вечный свет, и вечная Весна. И Времена там, по этой причине, не постоянны, определённы, и измеряемы, но изменчивы, согласно Состояниям их Побуждений, так что в приятных состояниях Побуждений они сокращаются, в состояниях же Печали они, наоборот, растягиваются. Ангелы, по этой причине, совершенно не могут иметь никакого представления о времени из Видимостей, но исключительно из Первоисточника времени они заимствую Представление о своих Состояниях (сознания). Откуда следует, что они имеют не природное, а исключительно духовное Представление о Пространстве и Времени, каковым есть Представление о Состояниях (сознания). Но не может быть никакого иного Представления о Состоянии (сознания), ни какого-либо, извлекаемого оттуда Представления относительно Видимости Пространства и Времени, как лишь в последних Предметностях последних (начал) Творения там, и из этих (предметностей); каковыми Предметностями в последних (началах) там есть местности, в которых Ангелов обитают. Именно там проявляемы Пространства и Времена, но отнюдь не в собственно духовных Состояниях, из которых Предметности в последних (началах) творимы; и даже не в их Побуждениях они проявляемы, если только Помышления из этих Побуждений не низводят сознание вниз, к этим самым Предметностям в последних (началах). Это совершенно иначе в мире природном, где Пространства и Времена закреплены, определённы и измеримы, и где они, по сей причине, входят в помышления человеческие, ограничивают их, и, таким образом, отделяют их от Духовных Помышлений Ангельских. Именно это, прежде всего прочего, и делает для человека столь сложным постижение Божественного Вездесущия и Всеведения; ибо в своём стремлении постичь эти Божественные Принадлежности, он склонен впадать в заблуждение, полагающее, что Бог есть неким высшим Началом Природы, и именно таким образом Вездесущ и Всеведущ. (A. E. n. 1219)

Становящиеся по смерти Ангелами совлекаются этих двух собственностей природы, состоящих, как сказано, в Пространстве и Времени; ибо они приходят во свет духовный, в котором объекты мышления суть истинности, а объекты зрения такие же, как и в Мире Природном, с тем только различием, что они соответственны там их мыслям. Объекты мышления их, которые, как уже мы сказали, суть истинности, совершенно ничего не заимствуют из пространства и времени; объекты же зрения их, хотя и кажутся находящимися как бы в пространстве и во времени, но в мышлении Ангельском не подлежат ни пространству, ни времени. Причина этому та, что пространства и времена там не такие остойчивые, как в Мире Природном, но изменяются сообразно состоянию жизни Ангелов; и оттого в идеях мышления их заменяются состояниями жизни; пространства заменяются тем, что относится к состоянию любви, а времена тем, что относится к состоянию мудрости: от этого-то духовное мышление и, по оному, язык духовный так различны от мышления и, по оному, от языка природного, что ничего между собою не имеют общего, кроме внутреннего в предметах, которое всюду духовно; но об этом различии более сказано будет в другом месте. Таким образом, так как мышление Ангелов ничего не заимствует из пространства и времени, а заимствует всё только из состояний жизни, то очевидно, что для них не понятно, если сказать им, что Божественное наполняет собою пространства, ибо они не знают, что такое пространства; но им легко понять, если, без всякой идеи в пространстве, сказать им, что Божественное наполняет собою всё (существующее). (D. L. W. n. 70)

Соответственно порядку то, что в Жизни иной Состояния Побуждения и Помышления порождают Представление о Месте и Расстоянии, и что Ангелы кажутся взаимно пребывающими на таком же Расстоянии, насколько они обретаются в Различности Состояния. Этот Закон Порядка происходит от Божественного (Сущего), дабы все, обретающиеся в Большом (Небесном) Человеке были бы взаимно отдалены друг от друга. (A. C. n. 7337)

Расстояния в Жизни иной есть видимостями, возникающими из определённого разнообразия в их Состояниях Жизни, а желание общаться друг с другом есть (там) Состоянием (сознания), производящем Соединение. Из этого проистекает, что те, кто были связаны в Мире или же Любовью, или же Дружбой, или же почитанием, в той Жизни встречаются, когда только этого пожелают, но впоследствии разделяемы бывают, соответственно несродностям в Состояниях Жизни своей. (A. C. n. 9104)

В мире духовном, или же в Небе, ничто от Пространства и Времени не входит в их представления, но лишь то, что вместо этого постигаемо в их Состояниях Жизни. Пространство действительно являемо Духам и Ангелам, ибо они, также как и мы ходят, и перемещаются с Места на Место, точно также, как это представляется и человеку, но, тем не менее, всё это лишь изменения в их Состоянии Жизни, которое и производит такую Видимость. (A. C. n. 4882)

А как Времена, составляющие собственность Природы в её Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там изменчивыми вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть изменчивыми они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют единство, ... Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени (или же Изменчивости). (D. L. W. n. 75)

Божественную вездесущесть можно показать на примере чудесного явления ангелов и духов в духовном мире. Поскольку в том мире нет пространства, а есть только его видимость, любой ангел или дух может мгновенно явиться перед другим, если только придёт в одинаковую с ним склонность любви и поэтому будет мыслить одинаково; ибо от этих двух состояний (Любви и Помышления) там зависит видимость пространства. (T. C. R. n. 64)

То, что перемещение с удалением должно означать (в духовном смысле Слова) Отвращение, это основано на удалениях, проявляемых в мире духовном. Эти определяемы из несродственностей, или же несогласий, или же отвращений относительно их Состояний Жизни Духовной. Ибо проявляющиеся в этом мире в одном месте, пребывают в похожих состояниях относительно Побуждений своих, и производимых оттуда Помышлений; но как только между ними возникает несогласие, они тут же разделяемы, и взаимно удаляемы, пропорционально степени их взаимного несогласия. Причиной этого служит то, что Пространства, точно также, как и Времена, в Мире Духовном есть Состояниями (сознания); и поэтому Расстояния есть различиями Состояний; и тем не менее, перед внешним Взором, эти Состояния (сознания) проявляемы как Пространства, а их различия - как расстояния. Там присутствуют проявления Пространств и Расстояний, но их началом являются изменения Состояний их Внутренних Принадлежностей. (A. C. n. 9261)

Приближение одного к другому в мире духовном без малейшего исключения определяемо из пристрастия Помышления (A. C. n. 7568)

В духовном мире познание и признание производят всякое присутствие, а чувство, принадлежащее любви, производит всякое соединение; ибо пространства там составляют ничто иное, как видимости, соответствующие сходству духа, то есть чувства и затем мышления. Поэтому, когда кто-либо знаком с другим либо заочно, либо в результате деятельности или же беседы с ним, либо имет с ним отношения, то во время, когда он думает о нем по представлению этого знакомства, тот является как бы присутствующим, даже если по видимости он мог быть вдали на тысячу стадий. Если же один также любит другого, которого он знал, то живет с ним в одном обществе, и даже в одном доме, если он любит его внутренне. (A. R. n. 937)

В жизни иной вхождением в дом другого, и общением в одной комнате, происходит сообщение помышлений всех, там присутствующих, и таким образом, что все они не ведают иначе, как то, что все оные помышления в них - их собственного происхождения. Но если (вместо вхождения в дом) стоять за дверью, то тогда помышления хотя и чувствуются находящимися внутри, но они ощущаемы как приходящие от кого-то иного, а не как свои собственные. Это совершенно обычно в той Жизни. Благодаря этому пребывающие в едином мнении, или же в одном намерении, кажутся пребывающими в одном и том же доме; и они ещё более едины, если пребывают в одной и той же комнате. Но если между ними случается хоть какое-либо разногласие, они тут же исчезают с глаз долой у несогласных с ними. Подобные Проявления совершенно обычны, и постоянно случаются в той Жизни. Причиной этому служит то, что единство помышлений соединяет, и производит Присутствие другого. Ибо помышление есть внутренним Зрением, и (там) не существует никого расстояния между различными местами, как в этом мире. (A. C. n. 9213)

Так как Ангелы и Духи суть чувствами, принадлежащими любви, и помыслами, исходящими от этих чувств, то поэтому они не в пространстве и не во времени; видимость пространства и времени для них (есть лишь) по состоянию чувств и помышлений, происходящих от чувств; посему когда кто-либо из них мыслит по расположению чувства о другом, с намерением его увидеть или говорить с ним, другой присутствует сейчас же. Отсюда выходит, что при каждом человеке присутствуют духи, которые в одинаковом чувстве с ним: злые духи с тем, кто побуждаем подобным злом и добрые духи с тем, кто побуждаем подобного рода добрым, и они присутствуют так, что человек среди них, как кто-либо посреди (какого-либо) сообщества; пространство и время ничего не значат для присутствия, и это потому что чувства и мысль, происходящая от чувства, не суть ни в пространстве, ни во времени, а духи и ангелы суть чувствами и помышлениями, происходящими от этих чувств. (D. P. n. 50)

Что Ангелы непрестанно обращают лица свои к Господу, как к Солнцу, то это оттого, что Ангелы находятся в Господе, и Господь в них, и что Господь внутренне управляет их побуждениями и помышлениями и обращает их непрестанно к Себе, почему и не могут они смотреть иначе, как на Восток, где Господь является, как Солнце. Из чего и видно, что не Ангелы обращают себя к Господу, но Господь обращает их к Себе; и когда Ангелы внутренне мыслят о Господе, тогда они мыслят о Нем не иначе, как о находящемся в них; ибо для внутренней мысли нет расстояния, а существует оно лишь для мысли внешней, которая составляет одно со зрением глаза и потому непременно находится в пространстве; а где нет пространства, как в мире духовном, там она хотя и обретается не в пространстве, но, тем не менее - в видимости пространства. Но это мало понятно для того, кто мыслит о Боге из пространства, ибо хотя Бог и везде, но тем не менее однако же Он вне пространства, и потому Он пребывает как вне, так и внутри Ангела, почему Ангел и может видеть Бога, т.е., Господа, и внутри и вне себя; внутри себя, когда он мыслит из любви и мудрости; а вне себя, когда он мыслит о любви и мудрости. (D. L. W., n. 130)

В жизни иной представительные Предметности проявляемы перед взглядом, соответственно состояниям из внутренних Принадлежностей, ибо они есть соответствиями. Прекраснейшие формы, такие, как сооружения и дворцы, украшенные золотом и драгоценными камнями, а также сады и парки красоты неописуемой проявляемы вокруг Духов, обретающихся в состояниях Истинного, происходящего от Доброго; каковые формы происходят там от Соответствий. Вокруг пребывающих в Истинном, заимствованном не от Доброго, проявляемы лишь Предметности, выглядящие как каменистые пейзажи, скалы, и стоячие водоёмы; и даже если иногда и видны отдельные рощи из деревьев, они там голые и неприглядные, и это также происходит по Соответствию. Но вокруг тех, кто пребывают в Состояниях Ложного, заимствованного от Злого, проявляются лишь болота, выгребные ямы, наполненные нечистотами, и иные отвратительные вещи. Причиною этому то, что в жизни иной Представительности есть внешними Предметностями, проявляемыми согласно Состояниям Внешних принадлежностей, ибо именно таким образом Мир Духовный и проявляем перед взором. (A. C. n. 10194)

Всё, видимое в том мире, что является перед глазами - это соответствия. Звери земные любых разновидностей видимы там, а также и птицы крылатые; и отнюдь не одни лишь формы прекрасные, ибо там также видимы и противоположности; и все эти видимости происходят от Побуждений и Помышлений Ангелов и Духов - животные - от Побуждений, а птицы - от Помышлений их. Все, обитающие в этом мире, знают, что они есть Соответствиями, ибо им известно, каким именно Побуждениям и Помышлениям оные соответствуют. То, что они есть Соответствиями от Побуждений и Помышлений видно совершенно отчётливо, ибо как только Дух, или же Ангел (духовно) удаляется, или же прекращает мыслить о данном предмете (которому оные соответствуют), как они тут же рассеиваются и моментально исчезают (A. E. n. 1100)

Различного рода крылатые насекомые видимы в Мире Духовном; но они там - Видимости, происхождение своё ведущие от Представлений и Помышлений Духов. (A. E. n. 410)

Духи и Ангелы одеты согласно их Разумности, и соответственно постижению Истинного в Жизни их, ибо это и есть Разумностью. Истинно, Свет их Разумности формируем в Одеяния, и когда Свет таким образом сформирован, то он не только выглядит как Одеяние, но и есть подлинно Одеянием. Ибо всё, что присутствует в Мире Духовном, и предстоит зрению, всё это существует от Тепла и Света, исходящего от Господа, как Солнца (Мира Духовного). От этого источника всё сущее там создаваемо и формируемо, и не только всё, принадлежащее Миру Духовному, но также всё и в Мире Природном, ибо Мир Природный происходит и существует из Господа, посредством Мира Духовного. (A. E. n. 395)

То, что Одеяния (когда упоминаемы в Священном Писании) означают истинности, то это происходит от Представительностей в Жизни иной. Там Ангелы и Духи видимы облачёнными в одеяния, соответственно их состояниям Веры, или же Истинного, и они изменчивы, соответственно изменениям состояния этого. Пребывающие в Состояниях подлинного Истинного являются облачёнными в одеяния белоснежные, и если эти истинности есть следствиями доброго, то одеяния тогда великолепны; но там, как это свойственно Ангелам Высших Небес, называемых Небесными, где Состояние есть от единого Доброго, они предстают обнажёнными. (A. C. n. 9212)

Высший, или же наиболее Высокий (в духовном своём значении) есть Внутреннейшим, и причиною этому то, что человеку, пребывающему в Пространстве, Внутренние Состояния представляются как высшие, и Внешние, как низшие. Но когда Представление о Пространстве удалено бывает, как это случается в Небе, а также и во внутреннейших помышлениях у человека, тогда Представление о высоте и глубине совершенно уходит, ибо оные заимствуемы из Представления о Пространстве, и более того, во Внутреннейшем Небе нет ни малейшей идеи о Внутреннейших и Внешних Состояниях (сознания), ибо даже и к таким выражениям прилежит нечто от Пространства, но там вместо этого есть Представление о более совершенном, и менее совершенном Состоянии (сознания). (A. C. n. 5146)

Степени относительно Доброго и Истинного означаемы посредством высоты, ибо "высшее" означает внутреннее, и отсюда насколько что-либо выше (по Пространству), настолько же оно и более внутреннее (по Состоянию). Более высокое в Небе ближе к Господу (относительно Состояния), ибо оно там - Высшее, а из Высшего исходит всё остальное. Расстояния от Высшего есть степенями соответственно которым Доброе и Истинное (сознания духовно) отстоит от Него. Так как Господь есть Высшим, то он есть и Высочайшим, ибо Он есть Солнцем Неба, откуда на Небесах происходит всякая высота, и отсюда в Мире он называем Наивысшим. (A. C. n. 9773)

Хотя на небесах все идет и движется точно так же последовательно, как и на земле, тем не менее у ангелов нет ни понятия, ни мысли о времени и пространстве; и до того они лишены этих понятий, что они вовсе не знают, что такое время и пространство. (H. H. n. 162)

Если ангелы не знают, что такое время, хотя у них все идет последовательно одно за другим, точно так же, как и на земле, и даже без всякой разницы, то это происходит оттого, что на небесах нет годов и дней, а вместо них изменения состояний (сознания); где годы и дни, там и времена, а где вместо них изменения состояний, там одни состояния (сознания). (H. H. n. 163)

В мире духовном не существует никаких иных ценностей, которые просимы у других, и даваемы, нежели те, которые относятся исключительно к разумению и мудрости. Там действительно видимо множество всяких различных предметностей, даже можно сказать - бесчисленное количество предметностей, но таковые есть лишь видимостями, происходящими ото всего, относящегося к разумению и мудрости. (A. C., n. 9174)

Видеть - означает разуметь, ибо зрение глаза соответствует зрению Рассудочного Сознания, каковым зрением есть Разумение. Они совместно соответствуют, ибо разумение видит духовные предметности, а зрение глаза - природные. Духовные предметности - это Истинности, которые есть производными, или же следствиями Доброго, а предметности природные есть объектами (восприятия) в различных формах. Истинности, которые есть производными, или же следствиями Доброго, видимы в Небе так же ясно, как предметности перед глазами, но с отмеченной разницей. Эти Истинности видимы рассудочно, что значит - они постигаемы, каковая разновидность зрительного восприятия, или же перцепция не может быть описанной относительно своего качества языком человеческим, но может быть допущена к восприятию в таком представлении, что она заключает в себе как бы согласованность и подтверждение свыше, что это всё именно так. Там действительно присутствуют подтверждающие основания в огромном количестве, которые являются перед рассудочным восприятием как нечто единое, и это единое тогда есть как некое заключение из множества частностей. Эти подтверждающие основания тогда присутствуют в свете небесном, который есть Божественным Истинным, или же Божественной Мудростью, исходящей от Господа, которая действует в каждом Ангеле соответственно состоянию его восприятия. Это и есть Зрение Духовное, или же Рассудок, ибо это (Духовное) Зрение воздействует в ангелах на зрение их глаз, и представляет Истинности Рассудка в соответствующих им формах, которые являемы в Небе, каковые не без определённого сходства с теми формами в мире природном, которые называемы Предметностями (восприятия), по каковой причине "видеть" в смысле буквальном Слова и означает "разуметь". (A. E. n. 260)

в Мире духовном, где духовны все даже относительно тела, глаза всех настроены видеть по своему свету; любовь жизни каждого творит свое разумение, и следовательно также свет; в самом деле, любовь как огонь жизни, откуда происходит свет жизни. (D. P. n. 167)

Состояния Любви и Света у Ангелов переменчивы, соответственно тому, как в этом мире времена Дня, Утра, Полдня, Вечера, Ночи или же сумерек, и снова - Утра изменчивы в своих состояниях. Когда Ангелы пребывают в Состоянии Любви, то это для них - Утро, и тогда Господь представляется им восходящим Солнцем. Когда они пребывают в Состоянии Интеллектуальной рассудочности, то тогда для них - Полдень. Но когда они пребывают в состоянии затемнения (сознания), тогда для них - вечер; и заем, когда Любовь их пребывает в состоянии затемнения, или же относительно охлаждается, тогда для них - Ночь, или же, скорее, сумерки

Перед рассветом нового дня. И все таковые состояния ангелы имеют в непрерывной последовательности, и посредством этого они непрестанно продвигаются в направлении совершенства. Но все эти изменения не происходят от Солнца там, как следствие его восхода и заката, но исключительно из Состояния их Внутренних Начал в самих же Ангелах. (A. C. n. 10135)

Изменения Света Неба не состоят, как у Света в Мире, в ежедневных и годовых изменениях, но есть изменениями Рассудочности и Любви. Ибо Свет Неба есть ничто иное как Божественная Рассудочность Господа, которая также сияет перед глазами, и Теплота этого Света есть Господня Божественная Любовь, которая также чувственно ощущаема (как тепло). Именно этот Свет и порождает у человека рассудок, и именно это Тепло дарует человеку оживотворяющую его энергию, а также воление доброго. В небе утро есть состоянием просветления во всём, относящемся к Доброму и Истинному, каковое состояние существует тогда, когда доброе воспринимаемо, и ещё более - когда оно постигаемо как Доброе, а Истинное - как Истинное. Постижение есть внутренним откровением, и по этой причине Утро означает то, что было открыто, и поскольку тогда то, что было до этого неясным - просветляемо, то Утро также означает состояние просветления (сознания). Но кроме этого, Утро, в своём высшем смысле, означает Самого Господа, ибо Он есть тем Солнцем, откуда происходит весь Свет Неба, И поскольку Он всегда в состоянии восхода, то Он и всегда есть в утре. Он всегда пребывает в состоянии восхода у того, кто восприимчив к Истинному Веры, а также к Доброму, происходящему от Любви; а, с другой стороны, Он всегда в состоянии Заката у того, кто не восприимчив (к ним). И не то, чтобы в таковом Солнце было в закате, ибо, как только что было показано, Солнце Неба всегда пребывает в состоянии Восхода, но невосприимчивый есть причиною того, что оно у него как бы в закате. (A. C. n. 5097)

Утро означает состояние любви, совместно со светом, который порождаем из неё в Человеке Внутреннем; и это потому так, что когда ангел пребывает в Состоянии Любви и Света, то он тогда обретается в своём Человеке Внутреннем (или же во внутреннем своего сознания), но когда его Состояние Света и Любви затемняется, тогда он пребывает во Внешнем Состоянии (своего сознания). Ибо Ангелы обладают как Внутренним, так и внешним состоянием, и когда они обретаются в предыдущем, тогда последнее совершенно упокоено; но когда они пребывают в последнем, тогда они обретаются в гораздо более грубом и сумеречном Состоянии. Откуда следует, что когда они обретаются в Состоянии Любви и Света то они тогда пребывают во Внутреннем Состоянии (Сознания); и, таким образом, в их утре; но когда их Любовь и Свет затемняются, то они тогда пребывают в их Внешнем Состоянии, и, таким образом, в своём Вечере. Из чего следует, что изменение Состояний совершаемо посредством возвышений во Внутреннейшие (составляющие), что поднимает их в высшую Сферу Небесного Света и Тепла, и, следовательно, ближе к Господу, а также и посредством уклонения ко Внешним (составляющим), в нижайшую сферу Небесного Света и Тепла, и, таким образом, в большее удаление от Господа. (A. C. n. 10134)

В небесах являются Цвета красоты неописуемой, ибо они есть видоизменениями Света Небесного, а Свет Небесный есть Божественное Истинное, исходящее от Господа. Откуда совершенно ясно, что Цвета там проявляемы для взора соответственно переменам Доброго и Истинного, и, таким образом, они есть изменчивостями Света, исходящего от Господа через Ангелов. (A C. n. 9865)

Все Цвета, видимые в Жизни иной, означают то или иное Состояние Доброго и Истинного, ибо они существуют от Света Небесного, который в себе есть Премудростью и Разумением от Господнего Божественного Сущего. Разнообразия, или же изменчивости этого Света есть изменчивостями, происходящими от оного источника, и, можно так сказать, есть изменчивостями Премудрости и Разумения, и, отсюда, Доброго и Истинного. (A. C. n. 4922)

В Жизни иной, и в самих Небесах, являемы наиболее прекрасные Цвета, происхождение своё заимствующие от Доброго и Истинного. Ибо Сфера их побуждений от Доброго и Истинного чувственно предстаёт пред глазами Ангелов и Духов даже посредством различных Цветов, и частные Состояния (Сознания проявляемы) Предметностями, окрашенными тем или иным образом. Ибо каждое Небесное Состояние Доброго и Духовное Состояние Истинного представительсвуемо в Нижних Небесах посредством предметностей, видимых в Природе; и, таким образом, перед самыми Внешними Ощущениями Духов и Ангелов там. Сказано было, что Сферы их Побуждения к Доброму, и к Истинному представительствуемы взору посредством Цветов, и причина тому в том, что Цвета (там есть) изменчивостями Света Небесного, или же Рассудочности и Премудрости (A. C. n. 9466)

Цвета видимы в Жизни иной, которые настолько превосходят в яркости и блеске даже самые чудесные Цвета Мира, что они едва ли могут быть сравнимы меж собою. Цвета производимы вариациями Света и Тени, и поскольку в той Жизни Разумение и Премудрость от Господа являемы Светом пред очами Ангелов и Духов, просветляя, в то же время, изнутри их Рассудок, то Цвета там присутствуют в самоей своей Сути, как изменчивости, или же, можно так сказать, модификации Разумения и Премудрости. (A. C. n. 4530)

59. Цитаты, которые здесь были представлены к исследованию, посредством изъяснения существеннейших свойств Духовного Состояния Жизни, сделали возможным, до некоторой степени, для нас постижение, из этих Внутреннейших Оснований, строения Мира Духовного. На каждой из ступеней нашего в этом продвижения от читателя требовалось, как непременное условие для подлинного постижения Истины Духовной, дабы он избавлялся бы от того или иного свойственного ему типа восприятия природного, дабы сознание его могло бы быть вдохновляемо Истинностями внутреннейшего свойства, гораздо более приспособленными к того рода атмосфере, в которой он начинает сейчас дышать духовно. Он сейчас уже постигает, или, по крайней мере, должен был бы постигать, до определённой степени, что значит мыслить вне Пространства и Времени, и что значит - мыслить в них; ибо он теперь уже ознакомлен с тем фактом (хотя он пока ещё может и не улавливать причины, по которой этот факт именно таков), что эти два свойства Природы, которые мыслящим в них, а не над ними, кажутся как бы существующими вне их (сознания), тем не менее, интуитивно постигаемы, в Состоянии Жизни Духовной (по той простой причине, что, в сути своей, они и есть именно этим самым) Порождениями Мышления Ангельского, представительствующими, в разнообразнейших чувственных предметностях (которые, посредством их совместного представительствования сознанию, воплощают Явление, или же Видимость Продолженности), Состояние Воли относительно качества Любви оной; а в последовательной Изменчивости этих чувственных Предметностей - постепенности различных состояний Рассудка в отношении к Образу и Мере его Мудрости и Рассудительности. Этими средствами он учится направлять ум свой более к относящемуся до Сознания, и менее - к Материальному; и обращать в противоположную сторону ту относительную оценочность и взаимоотносительную важность, в которой они содержимы в Мире. Ибо он уже сейчас обладает средствами к постижению, и, если только его рассудочность удовлетворена будет, также и средствами к вере в то, что ни Пространство, ни Время отнюдь не являются абсолютно необходимыми (условиями) для всякого существования; но даже совсем наоборот - что Являющийся Единственно Совершенным, или же Существеннейшим Бытием, и Который есть БЫТИЕ в высочайшем, и наиболее строгом смысле слова, Оный совершенно лишён этих двух (свойственностей); и что в нисхождении из Бесконечного в конечное Он учредил, в непосредственном сочетании с Волею и Рассудочностью в их чистейшей, или же Ангельской Форме, лишь видимость Пространства, или же Расстояния, и Времени, или же Последовательности; каковые видимости есть представительствующими следствиями конечного, или же несовершенного качества их собственных сознаний. И чем ниже по шкале сознательной жизни, тем всё более, и всё полнее интеллектуальные способности затемняются и погружаются во тьму, тогда так Пространство и Время всё более и более превращаются в нечто, гораздо большее, чем простая Представительность. Ибо в оценочных категориях Человека Природного, мыслящего исключительно в обманчивостях Пространства и Времени, отнюдь даже и не предполагаемыми как совершенно необязательные для существования как такового, оные обычно наоборот, считаемы сосущностными Самому Богу, а также следствиями непосредственного и пространственного Присутствия Того, кто, в этом случае, полагаем сопротяжённым Бесконечному Пространству Природы, и соприсутствующим во всех изменчивостях её Бесконечного Времени. По каковой причине собственно, Бог Человека Природного, являющийся лишь Фантазией пресмыкающегося Воображения, так как Оный веруем исполняющим (Собою), и сопространственным всякому Пространству, и обладающим некоей изменчивой Жизнью, которая проистекала, и будет проистекать через всю Вечность Времени, Оный смешиваем и путаем с этими двумя составляющими Природы; и поэтому есть, в слишком многих случаях, словом, означающим вовсе не Бытие, но лишь некую Вещественность; каковая есть, по сути, под иным названием, лишь Природой, этой самоей гипотетической Природой (составляющей), прослеживаемой в абстрактных размышлениях вплоть до её наиболее утончённого Простейшего Начала.

60. Но хотя мы и продвинулись уже настолько далеко в нашем исследовании, тем не менее весьма велика вероятность того, что мой Спутник в этом путешествии духовном до сих не стяжал ещё для себя того беспрепятственного прозрения в Истинное, которого он так взыскует, ибо оное может быть приобретено лишь посредством весьма тщательного различения между Истиной Духовной и совершенно естественной тенденцией представлений наших относительно сотворения и поддержания (в существовании) материальной Вселенной. По мере вхождение в исследование такое, различие между двумя Мирами будет становиться всё более очевидным, и мы будем гораздо всё более приуготовляемы для совершения правильного выбора меж двумя альтернативными способами описательности для них.

61. Как это совершенно замечательно было сформулировано в одном из тех извлечений, которые были предпосланы (этой главе): "Человек Природный, во всём, что он мыслит и говорит во всех состояниях Воли своей, а также и во всём, что он делает, имеет главным предметом своих устремлений Материю, Пространство, Время и Количество. У него оные закреплены и (навсегда) установлены, и если б он вдруг их лишился бы, то помышления его, совместно с речью его, которая есть следствием оных, лишились бы тогда всякого представления". Это утверждение многие, после определённого размышления на эту тему, найдут совершенно адекватным описанием общего состояния своего ума, и они также, вполне возможно, распознают и признают всё последующее, или аналогичное последующему, как свои собственные взгляды на изначальное образование и развитие сознания, а также и Сотворения Вселенной.

62. Существуют лишь два подхода, если исключить их различные комбинации, определяющие все возможные пути размышлений относительно этих предметов, а также и всего остального, достойного быть предметом размышлений; один из них состоит из размышлений, опирающихся на подход исключительно Духовный, (такой) как мыслят Ангелы, и другой - опирающийся на подход исключительно природный, как привычно мыслить человекам. Если человек имеет главным субъектами своих помышлений Материю, Пространство, Время и Количество, а также оперирует оными как главными объектами своего восприятия, то он с неизбежностью будет, во всех своих умозаключениях, к которым он будет таким образом приходить, совершенно опрокидывать подлинный порядок Наития; и если он некритично будет доводить заключения эти до их логического завершения, то он с неизбежностью будет становиться в конце-концов совершенно законченным материалистом, мыслящим о Боге, как сосуществующим с материальной Вселенной, и синхронизированном с её временем. Не вызывает сомнения, конечно же, то, что многие фрагментарные Системы от Религии и Философии были, определённым образом, составлены путём смешения между собою этих совершенно противоречащих друг другу Элементов; и что существуют многочисленные писатели, которые изнуряют себя в бесплодных попытках отыскать их компромиссное взаимосочетание. Но при этом совершенно очевидно, что попытки смешивания между собою железа и глины оказались совершенно безрезультатными. Ибо доктринальные Формулы, сооружённые из таких двух совершенно несочетаемых материалов, совершенно не приспособлены хоть для какого-либо практического использования, а лишь рассыпаются в пыль при малейшем прикосновении (рассудочного анализа).

63. Совершенно пропорционально тому, насколько человек приучает себя мыслить в Пространстве и Времени, он и будет склонен к заблуждениям, впечатляемым (в сознание) чувственными впечатлениями. И он с неизбежностью будет судить о Проявлениях Жизни не по Внутренним Законам Духа, судить по которым - значит мыслить надприродно, но исключительно лишь по Видимости. Это будет совершенно подобно тому суждению, которое было для него привычным относительно движения Солнца по небосклону, до той поры, пока он не был наставлен в том, что, по крайней мере в этом случае, существует более высшая инстанция для суждения, которая совершенно переворачивает выводы, проистекающие от чувственного восприятия; а ведь именно такого рода подход он употребляет практически и во всех остальных случаях, в которых он пытается осмыслить проявление Жизни, и связанных с этим проявлением (внешних) феноменов (восприятия). Крайне редко Наука, а также рассуждения, построенные на сугубо научном базисе, были употребляемы для воспомоществования в осмыслении Истины Духовной. Гораздо чаще оное служит или же для сокрытия, под покровом фейерверка изобретательнейших рассуждений, определённых дефектов, присущих самому основанию (источника) оных умозаключений, или же просто для искусного подтверждения ложностей.

64. Посредством погружения сознания в Материю, Время, Пространство и количественность, которые, в этом случае, полагаемы были чем-то совершенно внешним по отношению к мыслящему Бытию, и существующими совершенно независимо от него, обманчивые Видимости всякого рода были принимаемы за Истины. И благодаря такому роду мышления свойственности как сознания, так и тела представляются затем втекающими снаружи, и поскольку сознание у большинства столь сильно погружено в те впечатления, которые они получают непосредственно из чувственных ощущений, так, что они никогда не прекращают исследование тех предпосылок, на которых воздвигнуто основание их веры, то по сей причине мало кто верит иначе, чем что они и в действительности были сформированы именно посредством влияния извне, посредством некоего Физического Наития. Ибо Ощущения и Помышления, равно с Чувствами и Предрасположениями Сознания кажутся образуемыми посредством (воздействия) некоей внешней Природы. Из внешнего мира представляется извлекаемой та пища, посредством которой они питаемы, и возрастаемы в силах своих; и им представляется, что они лишаются сил, если теряют пропитание. Что же тогда представляется боле естественным и закономерным, нежели убеждённость в том, что и собственно само сознание должно быть лишь следствием, совершенно зависимым от определённых локальных вариаций тончайших элементов в Материи? Это столь часто и столь утвердительно доказывалось, что едва ли кто и решится оспаривать правильность этого, и (отсюда) чувственные ощущения представляются лишь (внутренними) отражениями (внешнего) материального мира, все образы которого кажутся переправляемыми, разного рода посредствующими путями, в Центр Восприятия Мозга, а между тем вряд ли может даже и существовать менее обоснованное допущение. Ибо, для подтверждения того, что оные являются взаимными дубликатами, нам с необходимостью следовало бы произвести непосредственное сравнение образа (в сознании), и его предполагаемой материальной первопричины, для чего оба они должны были бы быть одновременно проанализированы нашими чувственными ощущениями; тогда как совершенной очевидностью является то, что мы никогда не имеем, да и не можем иметь оба этих предмета (одновременно) доступными (такому анализу), но лишь один из них. И каковыми бы ни были первопричины, порождающие наши чувственные ощущения - Материальными, или же Духовными, в любом случае посредством наших чувственных восприятий нам может быть доступной лишь одна реальность - мир наших чувственных ощущений. Мир же внешний, с его Пространством и Временем (для нас) есть лишь Миром чисто предполагаемым. И, тем не менее, кто же может хоть на мгновение усомниться в реальном существовании этого Мира, когда все его чувственные ощущения кажутся непрерывно подтверждающими существование оного? По этой-то причине человек, мыслящий в Пространстве и Времени, никогда и не усомневается, пусть даже и на единое мгновение, в Существовании такого (внешнего) Мира, а также и в том, что все его чувственные ощущения есть наивернейшими рефлексиями оного.

65. И, соответственно, он не останавливается в разнообразнейших описаниях тех способов, посредством которых чувственные Формы перемещаемы от их внешних Причин в сознание. Световые волны, частицы, переносящие запахи, а также волновые колебания атмосферы - всё это предполагаемо исходящим от их материальных порождающих причинностей, и затем воздействующим на соответствующие нервные окончания, которые, согласно их структурным особенностям, предполагаются затем сообщающими впечатления от этих материальных воздействий в Мозг, который предполагаем или же материальным органом Сознания, или же идентифицируем собственно с Сознанием. И всё во всём в этом процессе порождения чувственных ощущений представляются настолько рационально убедительными, что ни единому материалисту даже в самом страшном сне не привидится та изначальная ложность, которая служит основополагающим фундаментом для всего этого. Всё это выглядит столь убедительным, что в результате совершенно упускается из виду исключительно важный момент, а именно - каким же это таким образом сознание должно входить в Пространство Внешнего Мира, и там прослеживать пути прохождения всех этих вибраций и флюктуирующих Атомов, проистекающих от материальных Источников Чувственных Ощущений? Сознание здесь лишь осведомлено о предполагаемых результатах; его внешний Мир, его Пространство, его посредствующие Атмосферы, Его нервы и Его Мозг, как чувственные восприятия, есть не более, чем следствиями, которых Причины физические Сознание может предполагать, но которые никогда не смогут быть постигаемы непосредственно собственно чувственными ощущениями. И оно вводит себя в заблуждение, когда полагает, что чувственным ощущениям открыт весь этот процесс передачи (от Физических причин к их внутреннему восприятию сознанием). Ибо та изначальная причина всего, которую оно так стремится отыскать, не может быть ему явлена подобным образом просто в принципе. Мы можем (к примеру) полагать, что мы действительно наблюдаем, как солнечные лучи, прямо, или же опосредованно, проходят от какого-либо тела в наши глаза, и мы можем также полагать, что глазной нерв есть тот действительный проводник, посредством которого световые лучи транспортируемы в Мозг; Но при этом отнюдь не лишним будет попробовать осмыслить, а с чем именно в реальности мы всё же сталкиваемся (в этом случае), пока мы столь уверенно здесь рассуждаем о Солнце, и о его лучах, передаваемых к нам посредством пространства. (Ведь на самом-то деле) мы здесь имеем дело лишь с чувственным ощущениями, и более ни с чем иным, и абсолютно не в состоянии, исходя из анализа собственно этих самых чувственных ощущений (взятых самих по себе) установить, являются ли их источником духовные или же Материальные первопричины; а также является ли Наитие, которое в чувственных образах нам представляется исключительно физическим, действительно реальным, или же нет, и есть ли оно в себе именно таковым, каким нам (в этом случае) оно представляется.

66. Но из всей этой серии Теней, не обладающих никаким иным Основанием, кроме того, которое им приписывает воображение, человек природный извлекает всю свою убеждённость в том, что весь процесс умозаключений сознания также совершенно материален. И поскольку ощущения (в его представлении) есть следствиями причин своих материальных, то Помышления, Желания, и Расположения также, в свою очередь предполагаемы отсюда лишь следствиями таковых ощущений. Подобным образом внутренняя Жизнь сознания становится зависимой (в своём существовании) от совершенно безжизненных атомов; и когда рассудок столь глубоко погружен в Натурализм, что не воспринимает в протекающих в нём процессах уже ничего иного, как лишь Время, Пространство и Материю, то он и не заминается, невзирая на всю абсурдность оного, приписывать даже все свои Помышления и Побуждения различного рода (физиологическим) выделениям, совершающимся в процессе различных конвульсий Мозга.

67. И именно вот таким вот образом, то есть через Наитие исключительно Природное, и предполагаемы (в своём существовании) как рассудок, так и Тело тем, кто последовательно следует за своими собственными спекуляциями, относительно того, что он полагает (единственно) истинным, или же Индуктивным Методом Рассуждения. Ибо (предполагаемые) некие внешние, и независимые (в своём непрерывном существовании) Пространство и Время с неизбежностью приводят к убеждённости в наитии неких таких тончайших Элементов, которые и переносят Образы внешних Вещей к различного рода Чувствам, и таким образом, внутрь, к Мозгу. А впечатления этих Чувственных Образов (в таком убеждении) затем порождают уже Помышления, Побуждения и Желания, и все оные, поскольку (согласно такой убеждённости) они зависят, в Существовании своём, от структурности Мозга, возрастая в процессе развития оного, и угасая с его угасанием, выделяемы (в таком понимании) структурами его желез, совершенно аналогично, скажем, выделению слезистой жидкости и слюны слёзными и слюнными железами. По такого рода убеждениям совершенно естественным выглядит то, что человек с необходимостью должен быть лишь порождением обстоятельств, и вместо того, чтобы быть тем, чему учит нам Духовная истина, а именно - посредствующей причинностью для произведения (в чувственных ощущениях восприятия как бы неких внешних) обстоятельств, представительствующих определённые родственности и антагонистичности (духовных) Состояний Сознательного, и разного рода изменчивостей в Сферах Жизни, (он, по такой логике представлений) должен быть лишь простым следствием (сугубо внешних обстоятельств), и совершенно так же регулируем и предопределяем изменениями в мире материальном, как и телесные стуктурности - теми специфического рода материальностями, из которых оные состоят.

68. И развивающий подобного рода (рассудочные) тенденции своего Сознания Природного с неизбежностью попадает затем в абсолютное рабство к обманчивостям Чувственного Помышления, и после того, как эти обманчивости однажды оказываются полностью подтверждёнными (в его помышлениях) вследствие завершённого процесса серии индуктивных рассуждений, как бы ни был лёгок путь, оттуда выводящий, для него становится исключительно сложным выбраться обратно. Ибо тогда любой факт, предоставляемый чувствами, и рассматриваемый исключительно с точки зрения природной (убеждённости), лишь укрепляет в заблуждении, в котором человек тогда - отнюдь не то Духовное Бытие, чьи Воля и Помышления есть Субстанциями, порождающими и поддерживающими (в существовании) все (существующие в восприятии) Феномены Жизни внешней, но лишь удивительнейший массив организованной материи; и тогда как высшие, так и низшие свойственности его сознания есть лишь производными определённых материальных конфигураций; а самое его сознание есть тогда лишь Скопищем Атомов, из которых состоит его тело. Как странно! Как изумительно и непостижимо! Эти Мириады Атомов, индивидуально лишённые хоть какой-либо чувствительности и побуждения должны (в таком представлении), в некоей органической структурности, немедленно обращаться в Бытие, одарённое Помышлениями, Чувствами, Ощутительностями, и Побудительностями, Бытием, никогда не теряющим своего индивидуального Сознания, невзирая на то, что (составляющие его атомы) при этом постоянно изменяемы, непрерывно заменяясь всё новым свежим материалом.

69. Совершенно аналогичны также взгляды Философа-материалиста на сотворение мира. Так как все Явления Жизни, согласно тем заключениям, к которым его приводят свидетельства его чувств, есть лишь следствиями определённых удивительнейших комбинаций, и непрерывной активности материи, точно также, как сознание (для него) предположительно есть лишь следствием Чувственного (восприятия), а чувственное (восприятие) полностью зависимо от перенесения Образов Внешнего, или же Природного Мира, различными посредиями, в Мозг, то (ему) представляется совершенно естественным, что все те материальности из которых человек должен был бы быть изначально скроен, и от структурности каковых и должно бы существовать сознание, и через возрастание каковых сознание также развивается, и с угасанием каковых сознание также угасает, что (все оные) с необходимостью должны были быть созданными прежде человека. Поэтому, согласно теориям Материалиста, мир формируем, прежде всего остального, из Хаоса Атомов, Богом, который трудится при этом или механистически, или же химически, в пространственной вселенной. И эта механистическая вселенная (в его представлении), однажды сотворённая, затем будет продолжаться, непрерывной долгой цепью причин и следствий, вплоть до (создания) органических Форм сознания, каковые, будучи в себе материальными, соединяемы затем с миром материальным посредством различных образов чувственного (восприятия). В этой системе взглядов Материалиста совершенно очевидно, что Материя с необходимостью должна была бы быть созданной прежде живого сознательного Существа. Ибо, будет ли тело лишь инструментом для для природного действования сознания, или же последнее будет не более, чем тончайшими выделениями первого, совершенно очевидным (в этой ситсеме взглядов) в обоих случаях является то, что Материя с необходимостью должна была бы быть сотворённой, или же существовать прежде, чем тело могло бы быть создано, и что без такового (предварительно созданного) мира не могло бы существовать и никаких предметностей чувственного (восприятия), и что оные не могли бы быть передаваемы в Мозг без посредия материальных Нервов, ни также быть объектами (хоть каких-либо) помышлений без материального Мозга. Поэтому (в такой системе восприятия) отсюда не может существовать и малейшего сомнения, что мир материальный был создан, и сформирован в условия, подходящие для существования, прежде сотворения живого мыслящего Существа - как диких животных, так и человека. Атомы, сами по себе мёртвые, в Теориях Материалиста, будут (в процессе этого) преобразовываться, посредством весьма странных уплотнений и сочетаний, в разнообразнейшие формы Царства Минерального. И уже из этого будут производимы, очевидно в продолжении длительных временных промежутков, уже живые производные этих более сложных комбинаций (атомов), принадлежащие уже Царствам растительному и животному. И его резоны, для внутренней убеждённости в том, что процессы, подобные вышеописанным, были производимы Творцом, будут весьма сильно укрепляемы, и даже подтверждаемы теми (геологическими) исследованиями, которые, в последние годы были произведены во внешних напластованиях Земли, которые кажутся подтверждающими столь полностью, и столь удовлетворительно, что Земля должна была пребывать целыми эпохами необитаемой хоть какими-либо чувствующими или мыслящими Существами, и что она должна была пройти прежде через множество изменений, прежде чем быть приспособленной или же для соединения с сознанием, или же для того, чтобы служить подходящей Средой для его Существования.

70. Мнения, подобные этим, только более или менее в своём роде "химистические", или же "механистические", соответственно разнообразию преследуемых (целей) и тенденций (мышления) у людей, материалистическое сознание всякого, интересующегося подобного рода предметами, будет усваиваемы им как его собственная Теория Творения. И по мере его ежедневно продолжающегося наблюдения окружающей его среды, он будет всё более и более укрепляем в том убеждении, что он видит и чувствует самую материю, наполняющую (собою) пустотности пространства мира природного, точно также как и те тонкие флюиды, которые предполагаемы Посредиями в передаче Образов. Всё, что он ощущает, слышит, обоняет и осязает, всё это представляется (ему) чем-то совершенно отдельным от него, и его телесных чувств, и, соответственно, он умозаключает, что оные действительно (в себе) таковы; и поскольку он разделяет собственно материю и человека, то он с необходимостью при этом должен соединять её с Богом, как с её всепронизывающей и сосуществующей Причинностью. Это и есть те выводы, к которым его материализм будет его с неизбежностью приводить. Для него Божество будет во всём Пространстве, и тот, кто сам имеет протяжённость в пространстве - кто есть во всяком времени, и чья жизнь прогрессирует (во времени); или же, которое всеприсуще в пространстве природы, и кто сосуществует с материальными формами. И совершенно без разницы при этом, если даже утверждать, что Он заполняет (собою) бесконечное пространство. Сознание не может заполнять Пространство, ибо не существует никакого соотношения между Сознанием и гипотетической материей материалиста. Они совершенно антагонистичны по существу, и совершенно абсурдно относить природную Наполняемость к Сознанию, по отношению к которому термин "наполнение" может быть использован лишь метафорически. И совершенно не делает проблему ни на сколько проще и утверждение, что Он существует от Вечности до Вечности. Ибо любая прогрессия жизни, подразумеваемая по выражением "от Вечности и до Вечности", и необходимостью предполагает иного Создателя, Представление о Жизни которого не включает в себя абсурдности постоянного самовоссоздавания, но такого, который, будучи совершенным, не может иметь никакой такой изменчивости в принципе, от которой всякое представление о жизненной Прогрессии, или же о Времени зависит.

71. Если мы теперь вновь вернёмся к тому истинному (восприятию), которым Ангелы, и (иные) Духовные Существа постигают относительно Творения их собственного внешнего представительного мира, то мы там обнаружим, как условие для (наличия) такого духовного постижения, что хотя Пространства и Времена, с видимыми, осязаемыми и чувственными формами вообще, каковые человек материалистического образа мышления приписывает материи, оные (у Духовных Существ), продолжая оставаться объектами мышления, и точно также как и прежде (т.е. в мире природном), будучи той основой, на которой сознание упокаивается, в чистейшей, и наиболее совершенной абстракции, на которую только оно способно, оные отнюдь не являются теми предметами мышления, каковыми они есть у человека (природного). Именно в этом и заключается разница между ними (т.е. Духовным Существом и человеком), и, как это будет показано ниже, эти два типа мышления как раз и являются теми барьерами, и - (более того) именно теми единственными барьерами, которые разделяют между собою миры духовный и природный.

72. Но для того, чтобы показать более отчётливо, что именно имеется ввиду при утверждении о том, что (для Духовных Существ) чувственные видимости Пространства и Времени есть объектами, но отнюдь не предметами Мышления, оное должно быть иллюстрировано несколькими примерами. Духовное Существо обладает (в своём восприятии) такими же чувственными Объектами, как и Существо природное. Оные совершенно очевидны каждому из них в их собственном чувственном (восприятии), ибо он видит их, касается их, слышит их и осязает их. Оные представляются (ему) более или менее удалёнными на различные расстояния вокруг него, и совершенно также, как это есть у Существа природного, там есть (все) необходимые ограничения на протяжённость его зрения. Посредством Предметностей зрения, он обладает тем же чувством дистанции, обретаемым из количества оных (предметностей), а также постепенного уменьшения их в размерах, также и из их окрашенности, светлости и затенённости, (совершенно так же) как и человек (природный); и он обладает таким же самым чувством Времени, или же Прогрессии в изменениях, которому эти Объекты представляются (ему) подверженными, как имеет и человек, или же он (таковое) иметь может; но, тем не менее всё оное служит отнюдь не для сообщения сознанию хоть какой-либо информации, связанной с Законами Природы, или же хоть с чем-либо, аналогичном Законам Природы, но (служит сообщению лишь) Последовательностей Истинностей, относящихся исключительно к Жизни Духовной. Все Феномены, порождающие в его сознании чувство дистанции, а также и ощущение внешнести своего существования, по отношению к нему, все они совершенно аналогичны Феноменам этого мира. Разница заключается лишь в том, что Ангел не мыслит о них, как о неких вещностях, (будто бы) существующих в Пространстве, отдельном от него самого, но как о Следствиях, представительсвуемых его Сознанию, различного рода соотношений духовных, или же рассудочных Сфер, как между собою, так и всего этого относительно Господа Бога. Именно соотношения этих рассудочных Сфер и есть (единственными) Субъектами его мышления. Именно в оных, посредством Наития Божественной Жизни в его сознание, и пребывает его осмысление, более или менее самопроизвольное, согласно Состоянию Его Любви, и Его Премудрости, когда он узревает оные различные Объекты, и их взаиморасположение. Их взаиморасположение служит ему (отправным пунктом для внутреннего постижения) духовных Причинностей этих Видимостей. Всякий Объект, включённый (составляющим элементом) в это кажущееся расстояние, обладает своею собственной духовной Причиною, и, отсюда (обладает) своим собственным, отдельным смыслом, или же значением. Он обозначает, или же является представительствующим Символом Близости, или же Родственности какой-либо Сферы, или же Сфер, более или менее духовно отдалённых от его собственного сознания, а также и тех служений, которым оные служат для воплощения Всеобщей Ангельской Формы Неба. Их последовательные изменения он, в результате, (тут же) соотносит, и - притом, без всякого ментального усилия, с их внутренними Причинностями, ибо (какие-либо) внешние, или же природные Причинности есть (для него) теми Фикциями, о которых он совершенно ничего не ведает; и он видит, в их представительствующих переменчивостях, переменчивости лишь внутреннего рода, или же (видит их) лишь согласно своей (индивидуальной) восприимчивости Божественной Жизни; и лишь как следствие этой своей восприимчивости - изменчивости относительно его рассудочных Сходственностей с иными (сознаниями), и иных (сознаний) с его собственным. Таким образом, хотя он и созерцает внешние замечательности своего небесного мира, расудок его (при этом) отслеживает (лишь) относительные сходственности Познания и Мышления, из которых эти живые представительности, а также и удовольствия, завершающиеся в чувственностях производимы, и каковым они соответсвуют. Таковые постижения их внутренних Причинностей, а также их духовных причинностей, а также и их духовных Служений формируют собственно скрепы Ангельского Мышления, и спонтанно и интуитивно открываемы в Перцепции посредством Наития Жизни (нисходящего) от Господа, будучи различными, но, в то же время, гармонически различными в каждом, соответственно образу и состоянию сознания, получающего (это) наитие. Но невзирая на всё то, чем они есть (в ангельском сознании), и (там) мыслимы как (некое такое внешнее) существование, (тем не менее в них там пребывает исключительное) множество (различных) символических (представительствующих) следствий (внутренних) взаимосвязей (различных) состояний сознания во всеобщей человеческой Форме Неба. В оных, но лишь соответственно пределам и конкретной настроенности своих сознаний, они и проницают более или менее ясно, посредством (какового проницания) они могут отслеживать те особенные Сферы помышления, а также и побуждения, которые были посредием возникновения оных.

73. Если же спросить, каково возможное подобие может быть меж этими представительствующими видимостями, относящимися к животному, растительному и минеральному царствам, и (теми) особенными сферами Жизни, более или мене духовно отдалёнными, которых первые должны быть как бы зеркальностями, в которых вторые прозираемы и постигаемы, то ответ будет - что меж ними совершенно не существует хоть какого-либо прямого подобия. Они настолько же совершенно отличны одно от другого, как, скажем, (соответствующее) выражение лица (отлично) от (того) доброго Побуждения (которое за ним стоит), или, (наоборот) какой-либо злонамеренной страсти сознания, (внешнему) выражению которого оно, тем не менее, служит; или же как, скажем, артикулированные звуки Языка (отличны) от предметностей, ими означаемых, для уразумения которых и служит непрерывное истечение оных звуков. Но не то, чтобы сочетание через соответствия между состояниями сознания и предметностями чувственного восприятия было бы (качества) столь же обыкновенного, как между словами в языке и теми понятиями, которые ими обозначаемы, как это обычно полагается. Ибо связь между ними такова же, как и сочетание, существующее между духовной Причинностью, и её чувственным Следствием; вследствие чего каждое такое Следствие представительствует свою собственную Причинность, и в каждой (своей) специфической изменчивости представительствует определённую модификацию в своей собственной Причинности. Но сейчас (мною) будет предпринята попытка объяснить основание, или же причину того, почему особые сферы Жизни, более или менее духовно отдалённые одна от другой, и (пребывающие) в большей или меньшей (взаимной) духовной близости, должны, согласно постижениям восприятия Ангела или же Духа, облекать себя в свойственные им образы, относящиеся к животному, растительному, или же минеральному Царству, и по какому такому Закону они опознаваемы в своих представительствующих следствиях.

74. Ангелы и духи, точно также как и люди в мире природном, представляются себе окружёнными множеством (сложно) организованных Форм, принадлежащих к животному и растительному Царствам. Все объекты Царства Животного (в мире духовном), демонстрируют, как в своей внутренней структуре, так и во внешних своих очертаниях, точно такую же гармоничность и связность строения, каковым оные обладают и в мире природном. Они обладают точно таким же Единством Типажей; там существует совершенно такой же Закон Развития, как и в нашем мире; простейшая животная структура состоит не более чем из просто Мешочка, или же Сумки, с единственным отверстием для усвоения пищи, воспринимаемого и усвояемого внутри системы (этого простейшего организма). Этот простейший Мешочек, который является (внешним) представительствующим образом, в его простейшей форме духовного, или же ментального восприятия, обнаруживаем во всех степенях животного развития; а также и во всей (структурной) сложности тела человеческого, которое является наиболее сложной из всех организованных структур, и этот простейший Мешочек, или же Сосуд восприятия, входит во всеобщность строения совершенно всякого Составляющего и Органа, из которых состоит Тело. Как снаружи, так и изнутри - всё тело, невзирая на то, насколько разнообразны и сложны (в себе бывают) формы его различных составляющих, и насколько разнообразны их употребления (в общем теле), оное, тем не менее, составляемо (везде исключительно) из Скоплений таких вот Мешочков, или же Восприемников.

75. Между простейшим животным Мешочком, и (всеобщей структурной) сложностью человеческого тела, расположены различные рода, семейства и категории (всего) относящегося к царству Животному, каковые совершенно приближены, в своей структуре и внешней видимости - даже в самых малейших градациях своих, к телесным структурностям, и всем частностям в человеке; но вот степень этой приближенности (к структурностям человеческого тела) зависти исключительно от модификаций и (структурной) сложности первичного воспринимающего Мешочка. Посредством этого, особенная внутренняя структура и (индивидуальный) внешний образ и даны всякому Животному, совместно с определённой родственностью очертаний оного - соответственно с представительствующей полезностью (относительно нужд человеческих) и красотой (его внешних форм), (каковая полезность и красота употреблений, соответствующих внутренних органических форм у животных) превыше всего постигаема именно в человеческом теле. Ибо лишь человек, в своей телесной (органической) структуре, и являет представительствующие образности должной всеобщей подчинённости всех чувственностей, а также и услаждений оных, силе рассудка, и правлению Воли небесной. Ибо во всех иных животных структурностях эта подчинённость (высшему управлению) и гармония (с оным) представительно (неизменно) нарушаема. Ибо в оных (живых организмах) чувственности, и органы, которые служат (в них) для (их) чувственного существования, развиваемы (непрестанно) далеко за пределы должной пропорции, сравнительно с такими же органами в теле человеческом; а представительствующие (органические) образности в мозгу, (воплощающие органически) высшие силы (их) сознания, пропорционально умаляемы; и, в их нисхождении в сторону от совершенства тела человеческого, становятся всё менее и менее сложными в их (органической) структурности. По сей-то причине, в простейших (животных организмах) не обнаруживаемо даже и следа мозговых органических форм, ни, даже, каких-либо структур нервных тканей, ни также хоть каких-либо отдельных органов для чувственного (восприятия), и, в конце-концов, в них не остаётся, зримо, совершенно ничего такого, что могло бы определить их как Животное, за исключением лишь определённой смутности того общего чувства, которое аналогично Осязанию (в высших организмах).

76. Единство того общего плана, который может быть обнаруживаем во всяком члене животного Царства, вследствии чего оный (член) всегда несёт в себе определённого рода схожесть, более или менее отдалённую, с человеческим Телом, весьма наглядно демонстрируемо в рудиментарном, или же зародышевом состоянии человеческого, а также и всякого иного животного тела, когда они сравниваемы меж собою, а также обнаруживаемо и далее, в различных стадиях их последующего развития. Настолько же, насколько оные были исследованы естествоиспытателями, исследования которых были проводимы весьма продолжительное время, и с большой тщательностью, (настолько же и было установлено что) оные (стадии развития) представляют серии Видоизменений, или же Преобразований, начинающихся с (форм) самых простейших, и проходящих затем через все промежуточные этапы, до тех пор, пока не достигаем ими бывает, в конце-концов, тот конечный результат, который, в своём развитии, относится к именно к тому конечному виду (животного тела) в которое (данное) животное должно быть, в результате, и рождено. В процессе таковых Преобразований, Тело человеческое проходит, в своём зародышевом развитии, через все те разнообразные стадии, которые относятся к самым простейшим видам (животного тела). Где те постоянные состояния (органических форм телесных), которые (эти простейшие) достигают в результате своего полного развития, бывают совершенно аналогичны тому или иному рудиментарному Состоянию Тела человеческого (в этапах его зародышевого развития). Они все, в результате, проходят совершенно сходные меж собою Видоизменения. Всякое из них, соответственно свойственностям своим, полностью останавливаемо (в своём развитии) в определённой точке, и - затем, рождаемо; и лишь единый человек проходит все эти стадии развития, которые (остальные животные тела) могут достичь, (оставляя их позади), и, затем, являет, в свойственностях своей структуры, а также в гармоничности, и взаимоподчинённости всех её составляющих, представительствующий образ тех свойственностей, которыми обладает сознание (человеческое) в своём достижении формы подлинно человеческой, или же (формы) небесной.

77. В процессе своего зародышевого развития, животные класса Млекопитающих, то есть - теплокровные, и - млекопитающие, будучи высшими (формами) на шкале (развития), проходят через все структурные состояния Животных, стоящих, на шкале развития, ниже их. Зародыш этого класса (млекопитающих), в самый ранний период своего зачатия, обладает весьма примитивной структурой, подобной той, которая свойственна и животным самого низшего ряда, которая, будучи совершенно однородной, не несёт в себе и следа каких-либо нервных волокон, хотя и, вполне возможно, содержит внутри себя нервные глобулы, равномерно рассеянные во всём её клеточном объёме. И из такого (своего состояния) она переходит, затем, в процессе своего развития, к структуре, уже вполне аналогичной (структурам) тех Животных (организмов), которые уже обладают нервными глобулами, располагающимися продолжено, то есть в форме, подобной рудиментарным нервным волокнам. И из этого оная (животная форма в зародышах у млекопитающих) затем и продвигается (в своём развитии далее), пока она не достигает, посредством промежуточных структур, состояния, подобного тому, что имеют (в своей завершённой форме, после своего рождения) рыбы, уже обладая тогда мозгом - не полностью человеческим, разумеется, но - подобным ему, в относительных пропорциях и простоте своих составляющих будучи подобным таким же составляющим (мозга) у Рыб. Система кровообращения у этого зародыша совершенно рыбья, у него несовершенное сердце, подобное рыбьему, и он дышит не атмосферным воздухом, но обладает лёгкими, приспособленными для более плотного посредия (для дыхания в утробе). В этот период своего развития, человеческий Эмбрион обладает лишь рудиментарными ручками и ножками, подобными грудным и брюшным плавникам у Рыбы, и, подобно рыбе, он обладает торчащим Хвостом. Этот последний (или же человеческий зародыш) затем проходит определённый ряд превращений, через поглощение, и затем, через малозаметные стадии, он видоизменяем, в совершенно иную составляющую Тела, не синхронно, но определённым собственными последовательностями развития, в несколько различных структурностей, свойственных животным-амфибиям, затем - Рептилиям, Птицам, и затем уже - млекопитающим, после чего он входит в завершающее своё видоизменение, в котором и завершает сроки своего утробного развития, и затем уже рождаем в живой, представительствующий образ Человека.

78. В согласии с тем же Законом, и Птица также, в своём зародышевом состоянии, проходит через всю последовательность аналогичных изменений, (из которых) всякое (последующее) более сложное, и более относительно совершенное, нежели предыдущее, и (всякое) оное также обладает структурным подобием к тому, или же другому из этих постоянно развиваемых последовательностей, которые (находятся) ниже на шкале животного существования. И всякая (рождённая) птица допускаема не выше того уровня развития, которое свойственно порождающей (её) птице. Именно на таком этапе оное (развитие) и останавливается, являя общий структурный порядок, подобный таковому же у Млекопитающих, но ограниченный, в сравнении с гармонией структуры оного (у млекопитающих), точно также как и общей (структурной ограниченностью в общей) сложности своего развития.

79. Таковы, коротко говоря, все те природные сродности (структурного) устройства, которые являемы во всякой частности царства Животного, и таковы же сродности сходств, которыми они обладают в отношении к зачаточным условиям (существования) человеческого Тела. В небесах являемы бывают лишь Животные свойства прекрасного и кроткого, ибо Сферы Злого и Ложного, свойственные природному состоянию у человека, посредством которых производимы всякие животные вредные и отвратительные, бывают удаляемы прежде, из возрождаемого (для Неба) Духа. Посредством внешнего вида тех Животных, которые являемы его (внешним) Чувствам, он (или же ангел небесный) постигает, в совершенстве и ясности, пропорциональных Мудрости и Любви его, все малейшие особенности структурности (их существования), а также и все те разнообразнейшие сродственности, которые им свойственны в отношении тела человеческого. И постижение всех этих свойственностей открывает ему, в едином просветлении, все малейшие особенности Сфер Жизни, а также и степень их отдалённости (большей, или меньшей) от того воспринимающего Бытия (в нём самом), которое даровало существование все (оные) представительствующие видимости (окружающие его в виде различных животных).

80. Ангелы соединяемы в единое целое посредством частных форм их сознаний, или же их свойственностей к определённым употреблениям (духовным), а также их (потенциальной) пригодности к осуществлению этих служений. Они соединяемы (друг с другом) также соответственно той степени возрожденности этих форм в себе, которой они достигли. Особенной (или же - частной) формой сознания есть та духовная область, в которой человек рождаем, а также и (форма) тех служений небесных, для которых, собственно, он и сотворяем (Господом). Сознания, сочетаемые совместно, посредством сродных служений, в единую социальную форму, несут (в себе) определённое (взаимное) соотношение, более, или менее отдалённое, или же - более или менее внутреннее, к иным социальным Формам, или же к иным (духовным) областям всеобщего Небесного Человеческого Образа. В этом отношении, с духовными областями Неба, всё обстоит совершенно аналогично тому, как (оное обстоит), представительно, с природными областями тела человеческого. Ибо (всегда) существует представительствующее соотношение меж любыми частностями тела (природного) - невзирая на то, сколь отдалёнными эти частности (телесные) не были бы меж собою. Представительствующие употребления (телесных) Частей, или же Членов, соединяемы (меж собою) посредством (их) служения в едином Целом (человеческого тела). Но таковое сочетание, и таковые употребления различных частностей (в теле) бывают более или менее свойственны (друг другу), или более или менее непосредственны, ибо всякий (телесный член) имеет определённого рода соотношение со всеми остальными (членами в теле), свойственное ему особо, как в своей размерности, так и в свойственной ему индивидуальной особенности. И точно также дело обстоит и с социальными формами в Небе. Всеобщие сферы Любви и Мудрости, которые, будучи обретаемыми посредством наития от Господа, усваиваемы, затем, всем Небом, сообщаемы всякому сообществу (там), и являются жизненно важными как для существования оного в виде сообщества в целом, так и для осознанной жизни всякого (индивидуального) члена (оного сообщества). Но (духовные) области Всеобщей (небесной) Формы состоят в различном соотношении относительно всякого (частного) Сообщества (там), а также и составляющих оные частных индивидуальностей, соответственно различным сродственностям оных, или же относительно сходственности их употреблений духовных. Наитие сочетаемых Сфер (духовных), каковые воспринимаемы во всеобщности Формы небесной, воспринимаемо совершенно особым, или же частным образом всяким сообществом (в небе), соответственно социальной форме оного, каковая форма определяема согласно (индивидуальному) качеству служений оного (сообщества). И эти служения, неизменно сохраняя свою особенную свойственность, постепенно становятся всё более и более совершенными, и всё более и более обширными, по мере возрастания того количества членов (сообщества) посредством которых они составляемы (в единое целое); ибо в большем количестве членов присутствует и большее разнообразие Форм духовных, и в таком большем разнообразии существует гораздо большая возможность для гораздо более совершенного единения.

81. Какие бы животные не являлись бы (для созерцания) в любом ангельском сообществе, Ангелу они служат (прежде всего именно) представительствующими образами для внутреннего духовного постижения этих самых духовных соотношений (которые этими животными представительствуемы по соответствиям для его чувственного восприятия). Они представительствуют, для него, в совершеннейшей точности, и в наставляющей (сознание его) полноте, пропорционально способности его сознания к восприятии внутреннейшего света от Господа, (разнообразнейшие) сродственности всяких (духовных) состояний и (их) степеней, и, посредством этого, оные открывают, для него, (внутреннее духовное) состояние его собственного сознания. Отдалённые сродственности, или же сродственности более внешние, а также и непрямые служения этих сродственностей, несут (в себе) определённое соотношение с формами (духовными сознания) постигающего (это всё) Ангела, а также и с (различными) употреблениями в его сообществе; и всё это представительствуемо посредством Животных различных типов. Ближайшие же сродственности состояний (духовных), или же сродственности внутреннего свойства, представительствуемы посредством высочайшей красоты и гармоничности, которые являемы в человеческом теле. И поскольку всякая структурность животного (органического тела), соответственно степени развития оного, сходна, с большей или же с меньшей отдалённостью, с совершенством тела человеческого, то это представительствующее соотношение постигаемо как следствие, или же (представительствующий) образ (всякого) соотношения духовного. И совместно с интуитивным постижением (внутреннейших представительностей органической) структуры животного (тела), он (или же ангел) постигает также и связанное (с оным представительством) качество Сферы духовной, которая, собственно, и порождает такую чувственную видимость (в его внешнем чувственном восприятии). (Из всего этого он также постигает) духовную отдалённость (этой сферы в себе) от Формы, а также и служений своего собственного сообщества, или же соотношение отдалённости их (т.е. остальных членов своего сообщества) Сфер жизни; (он постигает также те) служения, которые эти самые, отдаленные (от его собственной), сферы продуцируют, (постигает) их (собственные) особенные качества, а также и все те изменения, которым они подвергаемы - это всё открываемо ему посредством тех животных, которые являемы его чувственному восприятию. Их видовые и индивидуальные различия, их расположение в видимостях Пространства, и их передвижения, или же изменения в расположении, соответственно кажущейся прогрессии во Времени, всё это (для его внутреннего постижения) представляется совершенно осмысленным. Поистине - не существует (для ангела во всём этом) ничего такого, даже наималейшего - сколь незначительным это ни представлялось бы человеку природному, или же чего-то чисто случайного, как об этом (человек природный) склонен был бы мыслить, что не означало бы (вотелесненно) хоть чего-либо (духовного), или же не являлось бы представительствующим символом для духовной сферы Любви и Мудрости, как относительно общей меры своей, так и относительно различия в своих разновидностях, каковая (сфера) и порождает эти самые представительствующие образы (в чувственном восприятии у ангела).

82. Но отнюдь не следует полагать, что в небе происходит какое-либо искусственное распределение этих самых представительствующих явлений (чувственного восприятия). Нет, они являемы совершенно рассеяно вокруг, (расположенные) как бы неким таким случайным порядком, а отнюдь согласно какой-либо (внешней структурной) подчинённости высшим законам премудрости, (и появляются там) на различных расстояниях друг от друга, и от наблюдающего их ангела; они изменяют своё местоположение как бы подчиняясь своим собственным стремлениям и привычкам; они там перемешаны с животными иного рода, исчезают из поля зрения, или же заменяемы там иными (животными), более или менее высокоорганизованными, или же, соответственно (внутренним) изменениям состояний (духовных) у ангельских бытий, (в общем - с этими представительствующими видимостями всё происходит) точно также, как (с подобного же рода животными представительностями) и в этом (т.е. природном) мире - без всякой искусственности (и, как бы, исключительно по своему собственному, внутреннему порядку внешней реальности), но, при этом, с гораздо большей замечательностью и разнообразием в построении общей структуры постоянно изменяющейся (перед глазами воспринимающего всё это чувственно) образности. Всё это отнюдь не расположено в порядке какой-либо (искусственной) соразмерности, что могло бы предполагаться человеком природным, как некий признак определённого (изначального) замысла, и, как ему могло бы этот представляться как, будто бы, вследствие некой такой необходимости для их (последующего) символического интерпретирования из этой, такой обширной, и такой многосложной книги (бытия). Ибо Божественная Премудрость (там заключается) в (общей) гармоничности их порядка, а вовсе не в некоей такой соразмерности, или же (искусственном их) расположении. И именно оное и есть Основанием, или же Причиною (символических) значений для различных классов, семейств, родов и видов животных в Мире духовном, и посредством именно этих духовных Средств, и исключительно для этих Божественных Целей они и створяемы (там Богом непрерывно).

83. Точно таковы же причины и определённого рода схожести между растениями и нижними классами животных в их соответствующих (в этом аспекте друг другу) структурностях, точно также, как и аналогично существующее (соответствие) между животным царством вообще, и человеком. Растения, между тем, гораздо более просты и рудиментарны в своих (органических) структурностях, и, поэтому, состоят в гораздо большем отдалении, и в гораздо более непрямой связи в их отношении к человеку. Они имеют также и гораздо более ограниченную степень функционирования в своих различных (структурных) составляющих; и, тем не менее, меж некоторыми животными, составляющими низшие классы, по своей (структурной) организации, и некоторыми растениями схожести бывают столь близкими, что становится исключительно сложно, и часто даже невозможно определиться конкретно, где именно кончается одно царство, и где начинается другое. Растения, тем не менее. в общем отличаются от животных тем, что более примитивны в своей (структурной) организации, и более внешни в своих представительствующих образностях. Но в восхождении от Растений к Животным не существует, при этом, никакой отличия в исходном типаже. В обоих царствах мы одинаково обнаруживаем тот тип воспринимающего Мешочка, как основания для всякой (органической) структуры - как для простейшей, так и для более сложной. В Царстве растительном точно также, как и в животном, именно непрестанное размножение и видоизменение, в неисчислимом разнообразии, этого элементарного Мешочка, и обеспечивает возникновение всех этих Растений, столь исключительно различающихся меж собою по внешнему виду, и столь замечательно развитых по (своей структурной) организации. Каждое звено в этой обширной, или же многоструктурной Цепи природных сходностей, являет определённого рода видоизменение, или же определённого рода развитие посредством (непрестанного) усложнения изначального Типа, и именно посредством этого они и восходят (в развитии) как бы несметностями взаимопереплетающихся Ответвлений, к (представительствующей образности) совершенства человеческого тела, если только все служения (их совместного существования) представительствующее завершаемы.

84. Всякое растение являет собою как бы конгломерат относительно автономных (органических) структур, а вовсе не образ какой-либо отдельной индивидуальности. В этом отношении они совсем как губчатые, или же полипы, в царстве животном, в отличие от животных высших типов, в которых образ индивидуальности существует во вполне завершённом виде. Как и животные, они проходят через регулярные трансформации, и частичные видоизменения, посредством чего они восходят к более развитым функциям, которые служат для непрестанного воспроизведения их вида. Они, точно также, как и животные, рождаемы посредством Эмбриона, и также имеют свой период репродуктивного созревания, когда видоизменения в их функционировании являемо в определённом количестве их соков, направляемых в капилляры, служащие для формирования цветков, плодов, и собственно эмбриона растения, внутри этих плодов. У них есть свои Завязи, в которых, как и в Маточниках у животных, возникают Семяпочки, или же эмбрионы растений. И всё это - лишь немногое из сходств меж бесчисленным количеством остальных, подобных же (сходств), которые существуют меж растениями и животными в представительствующих образах тех средств, которые им даруемы для непрестанного размножения своего вида.

85. В своих организованных структурах растения, как и животные, имеют различного рода подобия ртов, посредством которых всякое растение усваивает свойственную ему пищу в свои органические структуры. Корневые волоски (Spongeoles), или же малые отверстия на корневых окончаниях, по своим функциям являются как бы маленькими ротиками, во всех отношениях совершенно подобными ртам у животных. Эти рты у растений, которые одновременно исполняют у них и роль желудка, в общем направлены вниз, или же по направлению к земле, точно также, как у многих простейших животных. Точно также, как и практически все простейшие животные структурности, растения имеют точно такие же трубочки для всасывания и выделения, и посредством оных они насыщают себя из земли, и возвращают туда обратно вещества бесполезные и вредные для своей (органической) системы. Но в отличие от этой, или же впитывательной системы, растение имеет также и другую, которая аналогична системе кровообращения у животных. Этому у них служит нисходяще и восходящее течение жидкости, называемой Латекс. Латекс в растениях, до определённой степени, имеет сходство с кровью у животных. Как и животная кровь он разделяется, на открытом воздухе, на две составляющие, одна из которых - жидкая (serous), а вторая - из органических элементов (crassamentous). Сосуды, по которым течёт Латекс, сетчатые, или же образуют определённое сплетение в своей совокупности, точно также, как и кровеносные сосуды у животных. Листья же у животных, в своих функциях, несут немалое подобие к действию лёгких у животных. Грубый Сок, который подобен, в конце концов, Хилусу, а также и венозной крови у животных, перемещаем из стебля в листья, и тут изменяем, посредством воздуха, в жидкость, способную питать растение, и способствовать дальнейшему развитию всякой его части. Растения, подобно животным, различаются в своих жизненных циклах, от состояния активности, и до состояния полного покоя, переходя (от активности) к состоянию, подобному сну - большинство из них, в продолжении ночи, но некоторые, подобно ночным животным, в продолжении дня. У растений, также как и у животных, в периоды активности происходит повышение температуры, которая падает, когда этот период проходит. Примеров подобия (меж растениями и животными) можно привести великое множество, особенно же в тех частностях, которые относятся к продуцированию и развитию эмбрионов в растениях, но, пожалуй, вполне достаточно, для доказательства, было бы, как минимум, указать, на то, что не существует никакого разрыва, как в структуре, так и в её функционировании, меж этими двумя Царствами (т.е. Животным и Растительным) но что одно из них, по продолженностям общего порядка, есть лишь развитием и усовершенствованием другого царства).

86. Существует точно такое же основание, или же причина, для означения всех объектов в царстве растительном в Небе, каковое наличествует там для всех объектов царства животного; они там сотворяемы тем же самым духовным Посредием, и для тех же самых Божественных Целей.

87. Духовные посредия, которыми на Небе непрестанно сотворяемо царство растительное - это взаимосогласованные Сферы Жизни, отдалённого, и, посему, внешнейшего рода. Взаимосогласованные Сферы Жизни есть взаимодействиями и взаимооткликами разного рода родственных Побуждений и Помышлений помеж собою. Посредством Вездесущности Божественной Любви происходит взаимодействие всех добрых побуждений в целом Небе. Но поскольку всякий Ангел обретает Наитие этой Любви способом, а также и в пропорции, свойственной исключительно лишь ему самому, каковая свойственность восприятия определяема теми служениями, для исполнения которых он бывает сотворяем, а также и соответственна степени его (непрестанного) духовного Обновления, или же силе полноты оных (в нём), то взаимосообщение Побуждений этих, соответственно с теми Помышлениями, посредством которых оные Побуждения формообразумеы духовно, и бывает различно в отношении ко всякому (там), и постоянно видоизменяемо в каждом, согласно изменениям в том состоянии, посредством которого вдохновляемы Любовь, Мудрость и удовольствия (оных) во всех (там). Все Побуждения, обладающие внутренней сродственностью сознанию воспринимающего Ангела, обретаются духовно рядом (с ним), и, одновременно, являемы его сознанию как внутренне, так и, внешне, представительствуемы его чувственному восприятию посредством форм человеческих (его собратий по небесному сообществу); ибо человеческое (в формах чувственного восприятия), которое также является лишь видимостью ангельской (в его внешнем восприятии), есть тем высшим и наиболее совершенным образом, посредством которого внутренние Формы Побуждений и Помышлений могут быть явлены для восприятия различными чувственными постижениями. Но эти побуждения, которые обладают лишь внешним сродством по отношению к сознанию воспринимающего ангела, или же, каковые влияют лишь на низшее восприятие его сознания, обретаются, духовно, как бы отдалённо от него. И степень их удалённости обозначаема посредством различных классов и родов (принадлежностей) Царства животного, а также и посредством более примитивных и более несовершенных структурностей (окружающего его) царства растительного. Так - если воздействие Побуждений и Помышлений на Формы и Состояния его сознания относительно незначительно, то взаимоотношение (меж оными) - более внешнего порядка, и эти, более внешнейшие, взаимоотношения представительствуемы ему тогда(в его чувственном восприятии) несовершенными структурностями растительного Царства. И эти разнообразные структурности, и внешние видимости различных растений (окружающие ангела в Небе) являются (там) представительствующими явлениями, или же образностями, соответствующими тем внешним сродственностям, посредством которых определённые Побуждения и Помыслы соотносимы (в его, или же ангела сознании) с воспринимающим (оные) Ангелом; и соответственно Мудрости и Любви в этом Ангеле он и может восходить, в помышлениях (своих), в частности этих животворных Сфер, со всеми их употреблениями, которые и служат для образования (во внешнем чувственном его восприятии тех) Деревьев, Растений и Кустов, которые он наблюдает вокруг себя. И посредством протяженностей этих Сфер Любви и Помышления, или же посредством их более полного и свободного допущения в своё собственное сознание, он и способствует увеличению их количества, а также разнообразит и увеличивает внешнюю красоту этих (представительствующих) видимостей.

88. Именно таковы те духовные посредия, которыми, в Небе, все предметности царства растительного создаваемы. И теми Божественными Целями, которым все эти представительствующие образы обоих царств, или же (царств) животного и растительного, подчиняемы (там), есть (стремление) к непрерывному возрастанию счастья и услаждения у всех, кто допускают себя быть (непрестанно) увлекаемыми Сферою Божественной Любви. И, (по мере того), как обновлённые общие сферы Доброго и Истинного вводимы в область восприятия их Побуждений, и открываемы их (т.е ангелов) Постижению, их Любовь ко всем остальным (всё более) укрепляема и расширяема; и тогда Премудрость этой Любви становится (у них в сознании) всё более чисто духовной, а истинное оной (Любви) всё более всесторонней, тогда как представительствующие радости и услаждения этих внутреннейших (духовных) сокровищ всё более и более, соответственно, возрастают и множатся. Но наивысшей целью всего этого есть насаждение (как окончательного, завершающего результата) в их сознание ещё более смеренной, ещё более подлинной в себе невинности, или же способности к гораздо более полноценному восприятию (в себя) от Господа Его Любви и Премудрости, со всеми, свойственными оным, наслаждениями и радостями.

89. Нижним же уровнем всех тех видимостей, которые являемы в Небе (чувственному восприятию ангела), есть Царство минеральное, которое, подобно оному же Царству в природе, состоит (там) из Миров, формируемых из земель и вод различного рода. На этих землях Ангелы и представляются себе обитающими, точно также, как и люди в мире природном. Точно также, как и в этом мире, земли у них имеют различные почвы, из которых деревья и все иные растения там представляются получающими свою прокормку. У них есть горы и скальные основания, которые служат подложкой для почвы. И поверхности их миров разнообразятся и декорируемы бесконечным изобилием исключительно миловидных ландшафтов. Горы, холмы, долины, реки и родники - всё это вносит свой вклад в наполнение их сознаний, и пробуждает в оных различного рода (внутренние) наставления (посредством перцепции), сопровождаемой наиболее изысканными услаждениями, которые в их сознаниях порождает созерцание всех этих ландшафтов. Их земли в изобилии наполнены различного рода минералами и драгоценными камнями, из которых разнообразнейшие произведения искусства, в исключительном превосходстве и красоте представляются формируемыми пред их чувственным восприятием. И во всех их (небесных) мирах представительствующей красоты нет ни единого уголка, который выглядел бы уныло, или же уродливо, ни также хоть чего-либо, что было бы представительствующее отвратительно или же бесполезно для высших Форм Жизни. Ибо Небо, в своих внешних проявлениях, точно также, как и в своих Формах внутренних - всегда есть царство служений, в сферу (существования) которого ничто вредное или же бесполезное попросту не может войти.

90. Миры эти, в которых Ангелы представляются (себе) обитающими, соответствуют, относительно предметностей их царства минерального, тому последнему основанию всего, относящегося к сознанию, что постигаемо в Любви к собственному. Посредством оной любви, видоизменяемой согласно особым (личностным) Образностям ассоциированных (с оным частным сознанием) сознаний (иных членов небесного сообщества), но, при этом, полностью подчиняемой (высшим, или же духовным любовям в сознании), как это всегда совершаемо в небесах, и обращаемой к служению всем остальным (членам сообщества), и образуемы (в чувственном восприятии оного частного сознания) все виды минералов в этих (небесных) мирах. Все представительствующие богатства этого царства (минерального), или же - его плодородность, величественность его гор, грандиозность его пейзажей, его чистейшие, орошающие всё потоки и источники вод, его прозрачнейшая золотистая атмосфера, да и всё остальное множество представительствующих образов (там), актуально производимо (в чувственном восприятии) посредством разнообразнейших форм этой Любви (собственного), когда оные (сознания) воссоединяемы совместно в полном подчинении высшим Порядкам Духовной и Небесной жизни. Именно по причине того, что минеральное царство там есть (непосредственным) следствием представительности (в чувственном восприятии) всего, относящегося к Любви собственного, каковая любовь является основанием всех последних (начал) в сознании, их ступни, как и у нас, являемы (их чувственному восприятию) покоящимися на земной поверхности, а (ноги) - направленными к её (земному) центру; и по совершенно подобной же причине все (базовые) компоненты минерального царства представляются в Небе восходящими, через усвоение, в представительствующие формы царств растительного и животного, в отличие от этого мира, где подобное же происходит исключительно посредством апроксимации соответствующих сфер.

91. Таким вот образом, посредством воздействия ментальных Сфер, на представительствующие способности чувственного (восприятия), и створяемо Небо, в образе как бы внешнего (по отношению к сознанию Ангела) мира. Посредством воздействия ментальных Сфер производимы все наслаждения чувственного (восприятия там у Ангела). Но совместно с несовершенством жизненной Формы Сознания, каковая неадекватно, или же лишь конечным образом и мерою усваивает (в себя) полноту Божественной Любви, также зачинаемо и индивидуальное осмысление (этого) сотворённого сознания, совместно с (как бы внешним по отношению к нему) проявлением Пространства, которое есть представительствующим образом, или же производным разделяющего (общность восприятия высших духовных сфер в чувственном восприятии) влияния Любви Собственного. Совместно с несовершенством той жизненной Формы, которая вбирает (в себя) Божественную Премудрость, зачинаемо и Состояние (существования), или же та чувственная прогрессия Жизни, которая в Небе заключается в (тех непрерывных) изменениях, которым сознание (Ангела) подвергаемо относительно его помышлений и ощущений. Все эти изменении Состояния (духовного) зависят от (степени) восприимчивости (данного конкретного) сознания, каковая (восприимяивость), в зависимости от степени возрожденности оного (сознания), и допускает более или менее полное Наитие иных, высших Сфер, посредством чего Побуждения Любви оного, становятся всё более всеобъемлющими, а Истинное его Премудрости (становится) всё более могущественным, в производящей способности действий (или же - служений) телесных, а также (становится) и более разнообразным и усладительным в его соответствующих чувственных видоизменениях.

92. Преобразование растений, в мире духовном, в соотносящихся с ними животных, и, посредством оных, в Формы человеческие, посредством сближения Сфер (духовного наития), или же посредством вхождения во взаимосообщение сознаний, из различного рода внешних Сродственностей, во внутренние (сообщения друг с другом), составляет предмет, исполненный наиболее наставительными Истинами. В Достопамятностях (находящихся в произведениях) Сведенборга, приведены многочисленные описания, великолепно иллюстрирующие Правило духовных сближений, и знакомому с его Писаниями достаточно лишь напомнить, что всё, приводимое там, вовсе не является чем-либо исключительным, относительно общего Закона Творения в Мире Духовном, но есть лишь вполне закономерным проявлением оного. Для тех же, кто могут быть не весьма осведомлёнными в духовной Философии его Богословских Писаний, наверняка будет весьма полезным привести здесь несколько избранных примеров оттуда, дабы поспособствовать образованию у них вполне ясного, и хорошо очерченного взгляда на предмет, который, в себе, вовсе не является столь уж сложным (для восприятия), будучи, напротив, настолько же прозрачным (для постижения), как и убедительным, но каковой может быть и замутнён (в разумении) теми обманчивыми заблуждениями, которые столь свойственны нашему сознанию природному.

В своём труде, посвящённом Любви Супружественной (De Amore Conjugiali), он говорит, в частности, по нескольким поводам, что когда (у него) были открываемы внутренние Состояния сознания, или же духа, в результате чего он был соединяем, как относительно сознания своего, так и относительно своего чувственного восприятия, в мире духовном, с Ангелами, то ему было позволено видеть, а также и беседовать с теми, которые жили (в мире) в те эпохи, которые, затем, получили свои наименования от четырёх металлов, а именно - Золота, Серебра, Меди и Железа. Относительно внутреннего состояния Сознания, или же - более специфически, относительно Любви Супружественной, точно также, как и относительно жизни внешней тех, кто принадлежали к веку Серебряному, он там пишет следующее: "Тогда, как и прежде, был я в духе, и последовал за вождем моим. Когда мы пришли прежде к Холму, в смежности между Востоком и Полуднем, и потом были уже на вершине этого Холма,-то Ангел показал мне великое протяжение дороги на земле; после увидели мы неподалеку возвышение как бы горы, между которым и Холмом, на коем мы стояли, была долина, за нею равнина, а от этой начиналось мало по малу крутизна. Сойдя с Холма, чтобы перейти чрез долину, мы увидели по сторонам бревна и каменья, обделанными фигурами своими представляющие человеков, разных зверей, птиц и рыб. Когда я спросил Ангела: что они значат, не Идолы ли?-то отвечал, что совсем не то, а таковыми фигурами изображаются и представительствуются у них разные добродетели нравственные и истины духовные; у народов этого Века прежде было Знание Соответствий.- И как всякий человек, зверь, птица и рыба соответствуют какому-либо качеству, то, посему, каждая выделанная фигура представительствует некоторую часть добродетели, или же истины,-многие же, совокупно, представляют самую Добродетель, или Истину в общей протяженной форме; сии-то в Египте названы Иероглифами Потом мы пошли чрез Долину, и когда взошли на Равнину, то увидели Коней и Колесницы, Коней, различною сбруею украшенных и взнузданных, и Колесницы также разнообразные, из коих иные представляли Орлов, некоторые Китов, другие же - Оленей с рогами и некоторые - Единорогов, а за ними - Возницы, и по сторонам кругом - Стойла. Когда мы к ним приблизились, то как Кони, так и Колесницы исчезли, а вместо их увидели мы Человеков, попарно прохаживающихся, разговаривающих и рассуждающих". (De Amore Conjugiali, n. 76)

В ином своём труде - "Истинная Христианская Религия" он также утверждает, что, в мире духовном, он однажды видел два стада, одно - Коз, и другое - Овец: "Я дивился", пишет там он, "кто бы это могли бы быть такие, поскольку я знал, что животные, встречающиеся в духовном мире, - это не животные, а соответствия склонностей и порождаемых ими мыслей тех, кто там находится". (T. C. R., n. 506)

93. Посредством подобного рода свидетельств, вроде вышеприведенных, которых немало может быть обнаружено также и в иных местах его творений, Всеобщая Истина будет постепенно утверждаться в сознании (читающего его труды), и мы будем постепенно убеждаемы в том, что мир духовный, не имея (в себе) никакой такой внешней (по отношению к сознанию) пространственности, (тем не менее) с необходимостью должен быть составляем, во всём своём разнообразии предметностей чувственного восприятия, из видимостей (оного восприятия), каковые (видимости) представительствуют, ибо оные - соответствуют им, (различного рода духовные) Состояния сродственности, которые и сотворяют оные (как бы актуально - в чувственном восприятии сознания духов там). Ангелы посему, когда они наблюдают, касаются, или же (каким-либо иным образом) чувственно осознают присутствие (возле себя) животных и растений, (то они) могут тут же, посредством Божественного Света, исполняющего их сознания, постигать интуитивно то, что все эти объекты (их чувственного восприятия), и связанные с ними изменения (в их как бы внешней реальности) есть лишь производными, которые представительно воплощают (внутренние духовные) протяжённости ментальных состояний (свойственных их сообществу вообще, и им самим, как неразрывным составляющим оного, в частности), а также и относительные видоизменения в Сферах Жизни (свойственных внутренне им, и их сообществу). Именно таким вот образом мир их чувственного восприятия и постигаем ими; (в каковом мире) всякий объект животного, растительного и минерального царств, является рефлексивным образом (всякой) Любви и Премудрости, а также (и всякого) Доброго и Истинного, составляющих Царство Господне, и в каковых (объектах) они постигают те бесчисленные служения (или же - действия), которые вовлечены во взаимосогласованное переплетение, во взаимообмене (меж сознаниями Ангелов, составляющих данное сообщество различных) Помыслов и Побуждений. И хоть, при этом, все эти объекты чувственного восприятия и есть лишь видимостями (этого восприятия), или же - лишь порождениями Божественной Жизни, (осуществляемыми) посредством несовершенных Форм Сознания (свойственных их несовершенному восприятию оной жизни), тем не менее - не существует совершенно никакой разницы меж способом их проявления (в чувственном восприятии духов и ангелов), и такового же) у объектов чувственного восприятия (людьми) в мире природном. Оные (видимости чувственного восприятия) совершенно аналогичным же образом являемы как бы вне (воспринимающего их) сознания, и существуют вне границ тела (в котором пребывает сознание воспринимающего). Они обладают совершенно такими же признаками "внешнего существования", как и объекты мира природного, и более того - они ощущаемы раздельно (в чувственном восприятии у ангелов и духов) в гораздо большей степени (нежели у людей в мире природном). В чувственном восприятии слуха и зрения они являемы словно бы рассеянными в раскинувшемся вокруг пространстве, точно также, как звуки и видимые предметы представляются (соответствующему восприятию) в мире природном. В чувственном восприятии обоняния и вкуса (ангелов и духов) они присутствуют точно также, как и в мире природном, в видимостях запахов и привкусов, в бесконечном разнообразии. В чувственном восприятии прикосновения они являемы совершенно также, как и в мире природном, оказывая сопротивление (нажатию), и ощущаемы как твёрдые, или же мягкие, гладкие, или же неровные, прямые, или же выгнутые, тёплые, или же холодные - в порядке бесконечного разнообразия (всех этих качеств); и во всём этом, насколько они (или же ангелы и духи) постигают Причины (вызвавшие проявление всего этого в их чувственном восприятии), настолько же они постигают и их Значение (в представительностях по соответствиям).

94. Поскольку (в процессе предыдущего изложения) были, в значительной степени, нами преодолены сложности в постижениях (всех этих предметов), (то сей-то причине) структурность духовных Пространств и Времён, совместно с тем способом, посредством которого производимы видимости чувственных объектов (в мире духовном), и может быть постигаема сейчас (нами) не смешиваясь (в нашем разумении) с (представлениями) о Пространстве и Времени природных, ни, также, и с тем способом, посредством которого образы, или же предметности чувственного (восприятия) предполагаются передаваемыми (для постижения) в мозг. В общем - ещё немного шагов далее, и (наше) рассудочное постижение (в этих предметах), как можно наедятся, придет к своему завершению; и сознание возможет, наконец, постичь интуитивно ту (истину) что актуальная протяжённость Пространства, и актуальная прогрессия Времени, (как бы существующие) во внешнем для постигающего (оное как бы существование) Бытия, на (кажущейся) реальности чего человек основывает (в своих представлениях) столь многое, отнюдь не есть (при этом) необходимым (условием) для их (кажущеся) полного возникновения в чувственном восприятии, а - совсем наоборот, (оные, если действительно существовали так, как они представляются чувственному восприятию, то) являлись бы лишь совершенно бесполезным прибавлением, которое, по истине, не могло бы служить совершенно ни к чему (полезному) в мире духовном, и которое, даже в мире природном, служит ничему иному, как лишь (к возникновению в сознании) различного рода предположительных иллюзий, (кажущуюся) подлинность которых человек природный столь привычен демонстрировать, в достаточной для (удовлетворения) себя самого степени, апеллируя ко многим остальным обманчивостям (чувственного восприятия) совершенно такого же рода (и качества).

Но сейчас-то как раз и назрело время для того, чтобы вернуться к тем описаниям, на которых и должно (единственно и исключительно) основываться (подлинное) постижение духовного Истинного, без чего никакого такого ясного разумения возникновения духовных Пространства и Времени попросту не может быть, и (таким образом, пришло наконец для нас время встать) на Основания или же Рассудочности науки Соответствий. Путём просматривания этих описаний, в том порядке, в каком они были приведены на предыдущих страницах, а также и посредством сосредоточения внимания (нашего) на тех первостепенных Истинах, которые там содержатся, мы получим в руки свои (сейчас) ту путеводную нить, посредством которой мы и будем водимы, в полной безопасности, по дремучим зарослям этих интеллектуальных (реликтовых) лесов, которыми совершенно окружена (со всех сторон) Райская Роща Премудрости, и будем неизменно сохраняемы, относительно сознания своего, от блужданий по тем обманным путям (помыслов), с которых столь немногие в этом мире готовы сойти.

95. Итак, во первых, нам непременно нужно держать у себя в уме, и, если возможно, никогда не терять из виду ту Истину, что Господь Бог Вездесущ, но (при этом отнюдь) не в Пространстве. И Его Существование, соответственно, (отнюдь) не пространственно, или же, иными словами, Он отнюдь не наполняет (Собою) пространства, как это предположительно свойственно телам природным. И вывод, который автор извлекает из этой первейшей Истинности Рассудка, заключается в том, что пространство, в Мире духовном, хотя оное и обладает там внутренней Реальностью, базирующейся на (определённом соответствующем) Состоянии (сознания) ангельского, тем не менее оное (Пространство) совершенно не обладает той внешней (предметной) Реальностью, каковой (реальностью), согласно свойственным нашему мышлению представлениям, (пространство) с необходимостью должно было бы обладать в мире природном. Ибо если б оному (пространству), в действительности, было бы свойственно подобного рода существование, то Господь никоим образом не мог бы тогда присутствовать в этом мире без (актуального Своего присутствия) в его пространстве. Но (именно) Вездесущность Его Божественной Жизни и обеспечивает в его существовании всё духовное творение. Откуда следует, что Пространство, в мире духовном, не может иметь никакой такой внешней Реальности, каковой (пространство) предположительно обладает в этом (мире). Но если оное (пространство) не обладает никакой такой внешней Реальностью, и, тем не менее, несёт в себе все признаки Внешнего (будто бы существования), то оное не может не быть ничем иным, как лишь (фантомным) Явлением, или же - Видимостью. И эта самая видимость актуального Пространства производима (исключительно) посредством несовершенного соединения Сознания Ангельского с Господом, и есть лиш (чувственным) представительствующим образом несовершенства оного (соединения). Ибо Ангел отнюдь не может быть, в соединении с Господом, таким же, каким Он есть в Себе (Самом); другими словами - его сознание есть (результатом) конечного, или же несовершенного восприятия Божественной Жизни, и оное (сознание ангела) действительно образует Основание для (проявления) сознания, различного от (Сознания) Творца; и поскольку, согласно (базовому) Закону Творения, он может быть присоединяем к Господу лишь несовершенным образом, то это несовершенное соединение сознания, когда оное проявляемо на уровне представительном чувственного восприятия, (оно) являемо Ангелам в качестве той видимости, что, будто бы, меж Господом и оными (Ангелами как бы реально) существует некое такое Пространство. Именно по этой-то причине Он и являем им как Солнце - на определённом расстоянии от них, совершенно также, как солнце природное являемо на определённом расстоянии от человека. И, таким-то образом, их расстояние от Господа, согласно состоянию сознания (у них), и обеспечивает проявление видимости чувственного восприятия (как бы) наличия определённого расстояния меж Ним и ими в Пространстве. Это-то и есть (порождающим) основанием (наличия) видимости у Ангелов (как бы) существования некоего такого промежуточного пространства меж ними и Господом, и в этом-то и заключается причина существования этой видимости. Но поскольку это есть (лишь) следствием несовершенного их соединения с Ним, а вовсе не (следствием) Его Бесконечного присутствия у них, то из этого и следует, что Он не может, для Себя Самого, присутствовать в видимости Пространства, а ещё менее - хоть в каком-либо таком актуально существующем Пространстве, хотя ненаставленному (должным образом) уму, который не имеет ни малейшего представления о том, чем собственно есть (в действительности) Пространство, ни, также, каким образом вообще создаваема (всякая чувственная) видимость, (оному уму) и может представляться, при этом, словно бы Он может присутствовать в этих обоих. Ибо Он, перед Собою, не имеет никакого такого актуального пространства, вроде того, которое имеет (перед собою) человек природный, ни (даже той) видимости пространства, которую имеет (перед собою) человек духовный; ибо оба оных (или же - как бы актуальное пространство и видимость пространства) есть (лишь) представительствующими образностями, или же следствиями конечных Состояний их сознаний, а также и тем признаком, по которому, посредством такого различия, Пространство, а также объекты в Пространстве постигаемы и осмысляемы в двух чувственных восприятиях этих миров, (в чём и состоит, собственно, принципиальность) различия меж духовным сознанием, и сознанием природным.

96. Все видимости пространственных расстояний в Небе зависимы, как производные, от этого универсального закона духовного Существования, (заключающегося в том), что всякий Ангел, относительно сознания своего, есть Образом, обретающим Божественную Любовь и Премудрость лишь сугубо конечным, или же несовершенным способом, и, посему, он не может быть соединяем с Господом так, как Он Есть сам в Себе. Это является существеннейшим свойством их сознаний, и это свойство чувственно представительствуемо для их (чувственного восприятия) посредством того расстояния, на котором их Солнце Духовное кажется (им) расположенным (по отношению к их духовным телам). Это расположение Солнца Духовного в (некоем таком) отдалённом участке Пространства, есть лишь видимостью, и ничем иным, как лишь видимостью, каковыми (видимостями) есть также и все те объекты, которые, посредством собственного чувственного восприятия, воспринимающему (оные) Бытию, будут представляться расположенными от него на различных расстояниях. Ибо в том мире, или же - в том (духовном) Состоянии Жизни, они вполне ведают, посредством Божественного Света Истинного, что Господь Вездесущ в Небе, и, что - вследствие (этой Его) вездесущности, попросту не может быть никакого такого актуального пространства, ни каких-либо тел в пространстве; и если только истина эта будет постигаема и разумеема, то отсюда с неизбежностью будет проистекать то следствие, что (некий такой) образ Солнца, (как бы) существующего в (некоем таком) Пространстве - есть лишь видимостью, Божественная Первопричина каковой (видимости) пребывает у них внутри (их сознания), и что чувственное Солнце Неба обозначает (своим присутствием в их чувственном восприятии), или же есть представительствующим знаком, согласно качеству своего (им) явления, исключительно лишь общего несовершенства восприятия Божественной Любви в восприемлющем (Оную) Ангеле.(Примечание автора: "ибо для создания такого Бытия, которое обладало бы сознанием, раздельным с Творцом, или же (Бытия) обладавшего бы раздельной (от Творца) личностью, Бытие такое должно было бы воспринимать конечно, или же - в несовершенстве, жизнь Любви и Премудрости (от Творца), которая, в Сути своей, даруема бесконечностно, или же - в совершенстве. Но бесконечное, или же совершенное восприятие невозможно там, где наличествуют различные индивидуальные сознания, ибо такого рода восприятие было бы тогда (полным) отождествлением. Посему - Бог из Бога невозможен (по определению), если только оба (оных) предполагаемы Бесконечными; и, посему, по такому предположению, Богов не может быть более Одного."

97. Объекты, в представительствующем пространстве Неба (в Писаниях Сведенборга), описываемы, как абсолютно аналогичные объектам, которые присутствуют в чувственном восприятии в этом мире материальном. Ибо во внешнем (чувственном восприятии) меж ними не существует совершено никакой разницы. Ангелы, точно также, как и люди природные, являемы, как самим себе, так и своим сотоварищам, таким образом, словно бы они перемещаются в (некоем таком) внешнем пространстве, или же занимают, в неподвижном положении, какую-либо определённую часть оного Пространства. Чувственному восприятию их тела представляются приближающимися друг к другу, или же - удаляющимися, посредством продвижения через Пространство, и, тем не менее (при этом) актуально совершенно не существует никакого такого пространства, (будто бы) окружающего их, как не существует и никаких актуальных тел (у них), в природном значении этого выражения, а также - и никакого изменения положений (оных) в Пространстве. Ибо всё это есть не более, чем представительствующей видимостью взаимоотношений их сознаний по отношению друг к другу, а также и определённых изменений в этих взаимоотношениях. Все ангелы обладают совершенно подобной видимостью Пространства, предстающего перед ними, ибо их сознания формируемы совершенно подобным же (друг к другу) способом, согласно их несовершенному восприятию Божественной Жизни; но так как каждый обладает сознанием, формируемым особенным (или же - свойственным индивидуально исключительно именно и только ему) образом, и, в то же время, (в процессе своего творения он) гармонизируется и сообщается, по (общему меж ними) подобию, (своего) Служения, с остальными (ангельскими) сознаниями, то отсюда, согласно этим внутренним взаимоотношениям, они и являемы друг другу, во внешнем (чувственного восприятия), или же (являемы), представительно, на различных свойственных (этому представительствованию) расстояниях. Эти являемые расстояния не таковы, каковы расстояния в мире природном. Ибо в предыдущем (или же духовном) мире они воспринимаемы не иначе, как лишь выразителями (внутреннего духовного) Состояния (воспринимающих чувственно оные расстояния как действительные), представительствуя разнообразие их (внутренних) восприятий Господней Божественной Жизни, а также и те различные сродственности, по которым они (относительно сознаний своих) соподчинено располагаются друг относительно друга; тогда как в нашем (или же - природном) состоянии жизни Пространство, и (всякое) расстояние в Пространстве, сознание природное разделяет (в своём осмыслении) с его духовной Причиной, и поскольку оное (сознание) "не постигает света, втекающего (в него) с Неба", то оно и не разумеет того, каким же образом Время и Пространство может быть лишь порождением мышления, и - вне этого самого Света внутреннего постижения, совершенно не в состоянии увидеть ничего, происходящего от соответствия, меж миром человеческого сознания, и теми изменениями в (как бы) внешних объектах (чувственного восприятия), из которых и состоят все принадлежности жизни человеческой.

98. Именно в этом-то (постижении), интеллектуально осмысленном, и состоит разница между сознанием духовным и (сознанием) природным, и именно в этом-то, следовательно, и состоит (актуальная) разница между Пространством этих двух миров, или же меж теми двумя способами, которыми Пространство постигаемо в этих двух Состояниях Жизни. Во внешнем, они (или же - эти пространства) совершенно подобны (друг другу), но вот внутренне, или же в постижениях у Ангелов и у людей, они совершенно различны (меж собою). И эта несхожесть меж духовным мышлением и (мышлением) природным может быть пояснена обращением к тому факту, что человек природный полагает Субъектностями (или же - предметностями мышления своего), равно как и Объектами своего мышления, (исключительно и единственно) свои Материю, Пространство, Время и Количественность; тогда как человек духовный использует все эти свойственности (чувственного восприятия) лишь как Объекты (для своего мышления), но отнюдь не как те Субъектности, в которые сознание его погружаемо когда в нём присутствуют эти самые Объекты чувственного (восприятия). Ибо у Ангелов Субъектностями (их мышления) являются исключительно лишь те внутренние Причинности каждого чувственного Объекта, который (чувственно) присутствует в их сознании, и именно и исключительно об этих причинностях они и мыслят, когда (как говорится) они мыслят "превыше Пространства". Совершенно противоположно - человек природный, имея те же самые предметности (чувственного восприятия), как Субъектностями, так и Объектами (мышления своего), неизменно мыслит исключительно в Пространстве, и, посему, ложно, и совершенно неправильно; ибо он заключает Субъективность (или же предмет помышления своего - линейно и непосредственно именно и собственно в самом же) Объекте (своего чувственного восприятия), и опрокидывает порядок (Божественного) наития (в творении), посредством приписывания (чувственным) ощущениям (реальной, объектной) причинности, внешней по отношению к (чувственно) постигающему оные сознанию. Поэтому в одном (из них, или же - в духовном человеке) пребывает интуитивное постижение этих духовных, или же сугубо относящихся к сознанию Причинностей, но это совершенно отсутствует в другом (или же - природном человеке). Человек духовный, или же Ангел, постигает их значение, точно таким же образом, каким (скажем) человек моментально постигает смысловое значение звучащей речи, когда он слышит знакомый ему язык. Ибо он тогда мыслит превыше произносимых звуков, а не в самом их звучании. Но человек природный созерцает чувственные предметности совершенно таким же образом, каким он, скажем, слышит слова языка, которого не понимает. А не понимая значения произносимого, сознание его сосредотачивается исключительно на собственно и исключительно самом же звучании. Он, затем, может развлекать себя гармоничной слаженностью (звуков, составляющих это звучание), или (их) диссонансами, своеобразностью их взаиморазмещения, и множеством всяких прочих безделиц, связанных с их бессмысленными (для него) звуками, приходящими к нему, как он полагает, извне и всё это потому, что, не будучи ознакомленным с Соответствием меж звуками, и мыслеобразами произносящего их, он мыслит исключительно а пределах самих звуков, а отнюдь не превыше оных (то есть - мыслит не в содержании произносимого, а лишь во внешних формах звуков, служащих, тем не менее, лишь определённого рода посредиями для передачи внутреннего смысла помышлений сознания).

99. В небе, насколько их (ангельские) сознания последовательно становятся всё более и более способными к постижению внутренних причинностей всех чувственных следствий (доступных их восприятию в виде различного рода как бы внешних объектов), настолько же эти самые следствия (в виде как бы внешних образностей их чувственного восприятия) становятся (в их восприятии) всё более пластичными, и всё более подчинёнными, в своих изменениях, тому сознанию, посредством, и сквозь которое они (там) формируемы. И, тем не менее, уже и самая эта видимость определённого временного интервала, который может быть (им) необходим для оного рода прогрессии (в совершенствовании своего постижения), настолько же показателен, в (представлении) ущербности сознания, как и собственно скорость нарастания этих изменений есть (при этом) представительствующим образом интенсивности Любви, под (напором) каковой (интенсивности) все эти видимости Пространства и Времени (стремительно видоизменяясь) исчезают (у них из их чувственного восприятия). И их сознания, в этом (духовном) мире, постепенно всё более и более осваиваются с этим Всеобщим Языком Причинностей, по мере того, как они допускают (в своё сознание) во всё большей полноте эту самую Божественную Жизнь Любви и Премудрости, которую они обретают от Господа, и - пропорционально этому, внешний мир (их чувственных) проявлений приходит во всё больеше подчинение внутреннему миру Помышления и Побуждения. Таким образом - когда в мышлении есть (внутреннее) присутствие кого-либо иного, который (при этом) любим, то в чувственном восприятии тогда осуществляемо (как бы актуальное) присутствие (того), со скоростью (возникновения в этом самом восприятии) , пропорциональной или же - соответствующей сродствености их (внутренних духовных) Сфер, а также и чистоте и невинности того сознания, в котором тогда возникает Помышление любви (к этому другому). Именно подобным образом - поскольку там не существует того сопротивляющегося (взаимному сближению) пространства, которое должно быть (для этого сближения) преодоляемо, и производит (взаимная) общность (духовного) Состояния (взаимное) присутствие, и, подобным же образом, противоположность (духовного состояния) производит видимость (пространственной) удалённости, пропорциональной, или же соответствующей степени этой противоположности (состояний сознания).

100. То, что истинно в отношении индивидуальных сознаний, то, совершенно также, истинно и в отношении общего сознания всякого сообщества в Небе. Кажущиеся (там) расстояния каждого сообщества от другого (сообщества) - как в различных мирах (духовного мира), так и в различных областях, странах, и провинциях одного и того же мира (там) - все оные возникают (там) как порождения одних и тех же внутренних причинностей. Всякое сообщество (там) пребывает на определённом (внутреннем) духовном расстоянии от Божественного Доброго, или же является восприемником этого доброго в совершенно (индивидуальной) определённой степени, и на весьма определённый манер, посредством чего оно и способно к осуществлению вполне определённых (различных ото всех остальных) служений - в большей, или меньшей степени, соответственно его (индивидуальной) степени восприятия, каковые служения затрагивают всякое (иное) сообщество во всех Небесах; и оные (служения) и есть как раз то самое, что определят их представительствующие расстояния относительно друг друга, а также и тот особый мир, точно также, как и (особую) провинцию (в оном мире), к которым они там могут принадлежать. И точно такой же Закон внутреннего Состояния (духовного) и определяет (там) представительствующее расстояние меж Небом и Адом. Ибо столь велика разница Сфер (духовных) меж оными, (проистекающая) от полной противоположности в (их внутреннем духовном) Состоянии, что они совершенно не могут быть, представительно, вместе. Ибо Любовь Злого в одном (из них) состоит в совершенно полной противоположности к Любови Доброго в другом; (и точно также совершенно противоположны друг другу) вера в ошибочное, и ложное (в одном из них) постижению Истинного (в другом). Именно это и есть та противоположность Состояния (духовного), которая, языком представительностей Священного Писания называема (там) Великой Пропастью (утверждённой меж Адом и Небом). В притче о Лазаре и Богаче Авраам говорит: "и сверх всего того, между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят".

101. Таковой-то и есть истинная структурность Пространства в постижении Ангелов. В отличие от людей, которым представлены точно такие же видимости Пространства, и наполняющих оное предметностей в (этом) Пространстве, они (или же ангелы) вовсе не подтверждают (в себе рационально) эти видимости, как (реально существующие) истинности, ибо они вовсе не полагают, что все эти предметности Пространства имеют хоть какие-либо причинности (для своего существования) вне воспринимающего (их) сознания, хотя чувственное восприятие и убеждает в оном всякого, кто доверяет оному. И посему для Ангелов оные (чувственные ощущения) не обращаются в обманчивости (их чувственного восприятия), каковыми оные являются для сознания природного, но для них они становятся лишь Истинными видимостями (чувственного восприятия). Но если б для них было бы возможным начать мыслить сугубо в Пространстве, вместо того, чтобы мыслить вне оного, или же снова стать людьми природными, то они опять начали бы полагать, в обычном истечении своих помыслов, что Пространство, в действительности, является именно таковым, каким оно (актуально) представляется (их чувственному восприятию), и они стали бы верить тогда именно в это, ибо в этом их стали бы вовсю убеждать их собственные чувственные восприятия. И через это (для них) видимости истинного (опять) были бы обращаемы в заблуждения и ложности. И они снова начали бы мыслить о Пространстве, и о предметностях в Пространстве, не лишь как о (представительствующих) Следственностях (своего чувственного восприятия), но как о Причинностях (собственного существования оных); и они более не постигали бы внутренне (оных) лишь порождениями (их собственного внутреннего) помышления, и не постигали бы немедленно (в них), как в звуках родного им языка, их внутреннего (представительствующего) смысла; ибо - хотя им и будет, при этом, представляться, что они всё ещё ведают кое-что из Истинного Представительностей, но, при этом, они не будут ведать (внутренне) совершенно ничего (из оного), ибо они тогда не будут (актуально) постигать (рассудком своим) уже совершенно ничего из (относящегося) к "ВООБРАЖАЕМОСТИ ПРОСТРАНСТВА".

102. Точно также, как дело обстоит с Воображаемостью Пространства, точно также оно обстоит и с Воображаемостью Времени. Время, в нашем природном Состоянии Жизни, и, следовательно, в наших природных способах мышления, есть чувством (непрестанной) смены (состояний существования), зависящего от тех изменений, которые, как представляются, происходят с объектами (нашего) чувственного восприятия, и - в основе своей (отталкивающимся) от кажущегося (видимого) движения Солнца (по небосклону). Все эти изменения, и, в особенности - передвижение Солнца, убеждают сознание всякого, мыслящего во времени, точно также, как и в пространстве, в том, что, во внешней природе, существует (некая такая самостоятельная) прогрессия, отличная, и - совершенно не зависящая от того, восприемлющего (оную прогрессию) Бытия, (чувственному) восприятию которого эти изменения являемы. Но Ангелы постигают прогрессию времени совершенно иным образом. Ибо они не извлекают свойственные им представления о Времени из видимости, но исключительно из первоисточника (возникновения оной), каковой первоисточник они, интуитивно, относят (исключительно) к (воспринимающему оную видимость) сознанию, и его состоянию (духовному). Точно также, как Пространство, и все предметности в Пространстве, постигаемы ими как не обладающие никаким таким самостоятельным Существованием (отличным от воспринимающего их сознания), но являющимися исключительно порождениями мышления, то, посему, для них было бы совершенно невозможным мыслить каким-либо иным образом и о Времени, которое также совершенно нераздельно связано с объектами чувственного постижения в Пространстве. Посему-то они вовсе не мыслят о Времени по природному - как о некоем таком непрестанном Существовании собственно предметностей в (некоем таком) раздельном (от сознания) внешнем Пространстве, но исключительно как о непрерывности изменений (состояний духовных) в их собственных сознаниях, и порождающих все эти самые представительствующие видимости. И, таким вот образом, то представление, которое свойственно человеку природному, и в соответствии с которым (человек природный) и мыслит, совершенно исчезает в том духовном состоянии Жизни (которое свойственно Ангелам), и в котором мышление, как относительно Пространства, так и относительно Времени, отнюдь не успокаивается на оных завершающих (или, пребывающих в последней степени чувственного восприятия) следствиях, но (непрестанно) возвышается над ними. Ибо посредством умирания, и превращения в Ангела, или же (посредством) прекращения помышлений (исключительно) природным и чувственным образом - а у возрожденного (сознания) умирание есть ничем иным - не более, и не менее, человек - в совершенно заурядном (тогда) состоянии, и в (актуальном) качестве своего мышления, уже совершено не сохраняет эти две свойственности природы, или же Пространство и Время, ни в качестве Предметностей своего мышления, ни даже в качестве Объектов оного. Ибо (в этом состоянии) свет духовный озаряет его сознание, и истинности, которые он созерцает тогда в этом свете, уже не извлекают совершенно ничего от (как бы) раздельных (от воспринимающего сознания) и независимых (от оного) Пространства и Времени (свойственных восприятию) сознания природного; и хотя предметности (чувственного восприятия) всё ещё являемы их (т.е. ангелов) чувству (внешнего) восприятия, точно также как оные были (являемы им) во Внешностности Пространства и Времени, они (тем не менее) более совершенно уже не мыслят из ложности этой видимости. Но, тем не менее, хотя мышление их очищено и абстрагировано, и не подвержено обманчивостям (чувственного восприятия), они, всё же, не могут полностью распроститься с конечными видимостями Пространств и Времён (в своём сознании); ибо без оных их внутренние Состояния (сознания) не смогут быть постигаемы ни ими самими, ни другими (составляющими тогда их окружение). Ибо вне чувственного восприятия, Побуждения и Помышления совершенно не проявляемы (для восприятия). Они с необходимостью должны нисходить в образы конечных проявлений чувственного восприятия, и лишь тогда вся совокупность внутреннего (духовного) состояния являема их восприятию; и осознавая, при этом - что им свойственно в наиболее превосходной степени, то, что всякая Предметность соответствует, как следствие, своей внутренней (духовной) Причинности, они в состоянии постигать тогда, что же именно представительствуемо оной (предметностью), или же каково её внутреннее значение. Ибо и в духовном, и в природном мирах предметности Пространства и Времени ограничивают мышление (или же формообразуют оное этим его ограничением). В этой жизни - фиксированная природа Пространства и Времени, а также (как бы) независимое (по отношению у сознанию) Внешнее создают ограничение, и разделяют помышления природные от духовных. Одно из следствий, присущих этой обманчивости помышления природного, заключается в той неимоверной сложности, которую человек для себя обнаруживает в попытках осмыслить Божественные Вездесущность и Всеведение. Ибо человек таковой склонен впадать в то ошибочное представление, что Бог (будто бы) есть высшей Первопричиной Природы, или же - (будто бы существующего), для сознания природного, внешнего Пространства и Времени, и что (Он) именно таким образом Вездесущ и Всеведущ. В эту ошибочность он впадает посредством приписывания (некоей такой) раздельной Внешностности (по отношению к сознанию) Пространству и Времени. И это - тот самый Аверн (мрачное озеро в Кампании близ Cumae и Bajae - ныне Lago d'Averno, - где, по преданию, находились пещера кумской сивиллы, роща Гекаты и вход в царство теней - прим. переводчика), через которой никакая небесная птица не сможет перелететь, избежав, при этом, его омрачающих (сознание) испарений.

103. Посему-то и говорится, что Времена в мире духовном - это ничто иное, как лишь чистой воды Состояния сознания, и видимость прогрессии, принадлежащая Жизни Духовной есть лишь следствием конечности их (или же - ангелов) сознания. Ибо не только обретают они Божественную Любовь конечным, или же несовершенным образом, что и порождает (в их чувственном восприятии) видимость Пространства, но они также обретают и Божественную Премудрость таким же несовершенным образом, что и порождает (у них) чувственную видимость (некоей такой) развивающейся Жизни, иди же - (некоего такого, существующего у них) Времени. Познание и постижение Истины внутренне открываемы им лишь в определенной последовательности - согласно степени восприятия их воли, внешне же - это последовательное откровение представительствуемо (их чувственному восприятию) видимостью Времени. Но для Самого Господа не может существовать подобного рода последовательности в откровении, ибо Он есть Бесконечным Источником всякой Премудрости, и всякого Истинного, и в Нём - Любовь и Премудрость отнюдь не раздельны, но совершенно едины. И отсюда Он есть Тем, кто не пребывает ни в Пространстве, ни во Времени, и Кому абсолютно не свойственны ни пространственное Существование, ни Видоизменяемая Жизнь, но Который есть Единственным источником для всего оного, (и посему-то) о Нём и говорится (в Писаниях Сведенборга), что Он, (пребывая) во всяком Пространстве, Сам совершенно Внепространственнен, и (что пребывая) во всяком Времени - совершенно Вневременен. В Небе именно Он и является единственной Причиной всякой видимости Пространства и Времени, но в Себе Самом - Он совершенно лишён оных, ибо оба оных (или же - пространство и Время) есть лишь представительствующими следствиями (всякого) несовершенного Состояния (воспринимающего сознания).

104. Предметности Пространства, во всём их последовательном и одновременном разнообразии, являемы созерцанию (воспринимающих сознаний исключительно) для представительствования соответствий с родственными (оным) побуждениями их Волительностей, и помышлениями их разумений. И посему-то объекты (их) чувственного восприятия, в видимости Пространства, и являют для них (в их внешнем восприятии) соотносящиеся (с оными) Состояния их собственных сознаний, или же степень и качество Любви и Помышления, которыми они наделяемы для тех Небесных Употреблений, каковые предусмотрены (Божественным Провидением Господа) как членам (какого-либо) иного (небесного) сообщества, так и их собственного. Эти самые объекты чувственного восприятия (в Писаниях Сведенборга) определяемы, как полностью духовные, и если всего здесь сказанного, всё же, таки оказалось ещё недостаточно для того, чтобы пресечь всякую дальнейшую возможность того предположения, что "Духовный" и "Дух" есть что-либо сугубо природное, только лишь боле возвышенное и очищенное, то здесь, среди прочего, будет вовсе нелишне процитировать два следующих извлечения, которые ясно демонстрируют чем именно есть Дух у человека, и что именно имеется ввиду, когда говорится, что различные Объекты (чувственного восприятия) в небе - духовны. Автор (Сведенборг), в своём труде "О Божественном Провидении", говорит, что весь дух человеческий есть ничем иным как Побуждением, а также и Помышлением, являющимся следствием (и внешней формой) этого Побуждения: - "Omnis Spiritus Hominis est Affectio, et inde Cogitatio". (н. 61), а в труде "О Божественной Любви и Премудрости" он отождествляет сознание с Духом, когда говорит, что: "Quod Mens hominis sit ejus Spiritus" . Откуда и следует, что когда он определяет все принадлежности небесные, включая сюда даже Ангельские тела, как "Духовные", то он имеет ввиду именно то, что все предметности их чувственного восприятия, и все принадлежности их тела - настолько, насколько они являются таковыми объектами (их чувственного восприятия), что оные есть (производными) следствиями (духовных) состояний их сознаний, и представительствуют оные (состояния). Ибо они являются видимостями чисто ментального, или же духовного качества, в своём происхождении, каковое (происхождение) не заимствует совершенно ничего от причин, внешних по отношению к сознанию, и отнюдь не является независимым от него. Именно это и имеется ввиду, когда говорится, что все предметности в Небе духовны, вплоть даже до их (ангельских) тел. Ибо Воображаемость Пространства и Времени есть термином, совершенно одинаково применимым как к предметностям, (будто бы) существующим в видимости Пространства, так и к (будто бы) обретающимся в видимости Времени. Все оные (предметности) есть Порождениями Божественной Жизни, посредством волительностей и разумений, или же внутренних свойственностей (сознаний) у Ангелов, представительствующих их разнообразнейшие сходственности, а также и последовательные изменения в этих сходственностях. И оное совершенно поразительно иллюстрируемо следующим местом в книге "Тайны Небесные", где было сказано, что: "изменения в состояниях их Побуждений являемы на лицах их совершенно вживе. Когда они пребывают в своих собственных сообществах, то они обладают свойственными им выражениями лица; но это совсем иначе, если они посещают какое-либо иное сообщество, ибо тогда лица их подвергаются определённого рода изменениям, соответственно побуждениям доброго и истинного, преобладающим в оном (т.е. посещаемом ими) сообществе; где свойственное им выражение лица служит тогда основой, которая может быть распознана в этих изменениях"! (A.C. 4797)

105. Именно зрение Духа, или же внутренних свойственностей Воли и Разумения, и воздействует на взор их очей духовных, или же на их (Ангелов) внешние представительствующие ощущения, и там являет те истинности, которые, затем, и обретаемы сознанием, в их соответствующих формах. Эти внутренние причинности производят, посредством своих изменений, все те соответствующие изменения в чувственном восприятии, которые называемы Временами года, и суточными переменами. Новорождённое (во внутреннем сознания) состояние Любви являет себя в чувственном восприятии наступления Утра, и особенности всякого конкретного утра представительствуют, их постижению, все те особые частности, что свойственны именно вот этому новорождённому состоянию Любви. Следуя (изменениям) внутреннего света, утро переходит, посредством последовательных изменений, в полдень, и всякое различие, в этом, соответствующем состоянии сознания от такого же предшествующего оному Состояния, являемо их постижениям посредством различных видимостей (их чувственного восприятия), которыми разделяемо их нынешнее от всякого предшествовавшего (у них) полдня. Но затем - из состояния внутреннего, они переходят, посредством непрерывных изменений, в Состояние сознания внешнее; ибо, посредством этих поочерёдных изменений Состояния, они должны быть обновляемы к более ясному сету Истинного, и к гораздо большей чистоте Любви, состояние же внешнее приносит с собою определённого рода затемнение в мышлении, что и представительствуемо - не только неким образом общим, но также и всякой наималейшей частностью, свойственной явлению, чувственно воспринимаемому ими, посредством продвижения в этом их восприятии, к вечеру. Внутренние причинности этого явления (их чувственного восприятия) достигают самых отдалённейших их пределов в Небе, когда внешнее Состояние Волительного сопровождает (в их сознании) подобное же состояние (их) Мышления; и это представительствуемо тогда охлаждением, которое сопровождает сумеречное затемнение (являемое их чувственному восприятию). И это всё тогда есть представительствующим образом того внешнего состояния, в котором пребывает их сознание, когда оное погружаемо в сон. И, таким образом, завершив полный круг изменений, сознание, затем, снова входит уже в иное состояние Любви, и - по соответствиям, пробуждаемо в утро следующего дня. Ибо, посредством прохождения через то внешнее состояние сознания, которое определяемо как сон, Дух пересотворяем и образуем заново, дабы снова пройти по кругу подобных же, но, при этом, гораздо более существенных изменений (состояний своего существования). И, при этом, ни единое из этих представительствующих изменений совершенно не зависит, как, в отношении оных, это представляются человеку природному, ни от какого такого, будто бы, реального продвижения (по небосклону) какого-либо (будто бы) внешнего Солнца. Ибо их Божественное Солнце Любви и Премудрости пребывает внутри них, и (существует) отнюдь не согласно Пространству - ибо их духовные тела пребывают лишь в воображаемости Пространства, а лишь согласно (духовному) Состоянию (их сознания). Ибо именно Состояние их внутренних начал, соответственно сущностности Божественного Солнца, и определяет всё это (в их существовании).

106. И поскольку именно таковы все чувственные объекты Мира духовного, и такового же качества, в самоей сути своей, и сами их тела, а также и те одежды, в которые те там облачены, то совершенно легко отсюда можно заключить, что духовные Цвета, или же окраска предметностей в Небе, происходят не отчего иного, как лишь от того же самого внутреннего источника, и должны подчиняться тому же самому Закону формирования, как и все остальные духовные объекты (там). Побуждение Волительного являемо в Мышлении образом какого-либо определённого Истинного. И сколь различны ни были бы эти образы Истинного, и сколь бы ни представлялись бы они нам удалёнными от (порождающего их там) Побуждения - их высшим употреблением в Небе есть именно проявление Побуждений, а также и тех сфер сродственности, которые послужили к их возникновению. И эти побуждения становятся и ещё более проявленными, когда оные нисходят до Уровня Визуального Восприятия видимостями различных Цветов (в небе), которые, согласованно с наивысшей чистотой сознания, (являемы там в) совершенно исключительных яркости и сиянии. Все эти Цвета источник свой обретают в Божественном Солнце (пребывающем) в них (т.е. - в ангелах), и есть образностями Сферы их Побуждений к Доброму и к Истинному, частные качества каковых Сфер представительствуемы объектами (чувственного восприятия в небе), относящимися или же к животному, или же к растительному, или же к минеральному (царствам там), в которых эти Цвета представляются совершенно сродственными (их природе). И все оные цвета) являемы посредством одного и того же Божественного Света Премудрости в их (ангельских) сознаниях, который, соответственно формам (их сознания), или же соответственно их регенеративной способности к восприятию и представительствованию этого Света, и создаёт эти окрашенные (в различные цвета) объекты в их нескончаемом разнообразии. И оные объекты созерцаемы, по мере того как они ощущаемы, и по мере того, как они становятся всё более и более явными всем остальным принадлежностям чувственного восприятия сознания, посредством присутствия (в оном сознании) той самой Жизни, что и создаёт оные (посредством этого сознания), и - того же самого Света, которой являет (восприятию в этом сознании - по соответсвиям) их внутреннее значение.

107. Таково Небо, рассматриваемое как мир чувственного восприятия, и именно подобным образом, посредством Втекания Жизни изнутри (воспринимающего сознания там), створяемы (в их чувственном восприятии) все представительствующие обстоятельства и явления жизни духовной. Сам по себе, человек природный совершенно не способен обнаруживать эту (внутреннюю) связь меж духовными Причинностями и их представительствующими Следствиями, но они открываемы для его сознания в Учениях духовного Христианства (заключённых в Писаниях Эммануила Сведенборга). У самого начала его жизни природной, его сознание не обладает ни малейшей - хоть сколь-нибудь определённой формой, и совершено пусто, и тьма (царствует тогда) над ликом интеллектуальной бездны его рассудка. Ибо он мыслит в ложностях Пространства, и, посему, истово верует в (некое такое) бесконечное Пространство, внешнее по отношению к нему, и оное (пространство) он тогда наполняет (неким таким) пространственным же Богом - направлять и управлять там всем, что оное (пространство) в себе содержит. И он тогда мыслит, об этом (своём) Боге, как о подверженном всем последовательными изменениям в природе. То, что он полагает физическими ощущениями, представляется (ему) втекающим (снаружи вовнутрь) в Бытие его сознания, и посему у него нет ни малейшего сомнения в реальности такового (физического) Наития (в своё сознание). И всякий следующий шаг, сделанный в этом направлении (т.е. в утверждении в такого рода восприятии), лишь всё далее и далее уводит (человека) от духовной истины, и если он и пытается как-то согласовать (у себя в мышлении) эти два (способа осмысления), то он вскоре полностью теряется в нескончаемых лабиринтах, создаваемых им (в своём воображении). Ибо тогда мир природный не обращается для него (в его осмыслении, лишь) в Театр (представительствующих) Следствий (происходящих от первопричинностей чисто духовных), каковым является мир чувственного восприятия Неба в чистом постижении Ангельских Бытий, (но он для него тогда -) лишь (полностью завершённый и самодостаточный) мир, состоящий из Причинностей и их Следствий, в котором одна вещь всегда предполагаема (им), как посредствующая причина для создания определённого Следствия, которое, в свою очередь, становится Причинностью для воспроизводства чего-то третьего, и - так далее, в непрерывной (замкнутой) последовательности Причин и Следствий. Для него тогда этот мир есть таковым, в котором все (образующие его предметности) в одинаковой степени есть чисто физическими причинностями для (его) чувственного восприятия. И он может выплыть из этого хаоса лишь посредством возрождающей прогрессии своего сознания. И по мере того, как свет и порядок (истинного осмысления) постепенно вводимы в его сознание, он обучается мыслить всё более и более здраво о Боге, и о Творении. И он тогда начинает постигать, во внутреннем свете, что Божественный Порядок (совершенно) един (во всех раздельных степенях творения), и что не существует никакого такого отдельного порядка для духовного (мира), и совершенно иного - для мира природного; но что наиболее совершенные единство и связность (нераздельно) правят во всём многообразии созданного Творцом; и - напоследок, что вся эта (кажущаяся) несообразность (в осмыслении творения) существует лишь в его собственном сознании, которое, не научившись ещё мыслить превыше Пространства и Времени, всё ещё не в состоянии осмыслить их (сущностную) Воображаемость.