Питкерн Теодор : другие произведения.

Раб Господень

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
  • Аннотация:
    Автор этой статьи - Теодор Питкерн (1893-1976). Рождённый в семье клана миллиардеров, являвшейся, наряду с семьями Рокфеллеров, Морганов и иных "китов" большого бизнеса, одной из базовых столпов американской капиталистической системы конца прошлого века, во времена её созревания и становления, (и, как это ни неожиданно прозвучит, также составившей собою одну из столбовых опор для церкви Нового Господнего Откровения), Теодор Питкерн всю свою жизнь посвятил глубокому и исключительно плодотворному изучению материй, относящихся к самым высшим сферам религии, теософии и метафизики. Его многочисленные труды отличаются необыкновенно глубоким проникновением в теологические и теософские проблемы христианства, а также исполнены духа высочайшей интеллигентности и просветлённой мягкости просвещённого христианина. Вторая статья цикла, посвящённого толкованию двух наибольших заповедей из Нового Завета. Первая статья этого цикла - ТОЧКА ОТСЧЁТА, была помещена на этой странице немного ранее.

Теодор Питкерн

РАБ ГОСПОДЕНЬ

   Небо есть Небом не по ангелам, а по Господу, ибо любовь и мудрость, в которых ангелы и которые составляют Небо, исходят не от них, а от Господа и даже суть Господом в них. И так как любовь и мудрость принадлежат Господу и суть Господом в Небе, любовь же и мудрость составляют жизнь ангелов, то очевидно также, что их жизнь принадлежит Господу и даже есть Господом; что Ангелы живут Господом, сами они в этом сознаются; из того можно видеть, что небо есть союз с Господом. Но так как союз с Господом существует различно, и вследствие того Небо в одном не сходно с Небом в другом, то следует, таким образом, что Небо является по союзу с Господом. ... Здесь будет сказано нечто об этом союзе, как он совершается и каков он. Есть союз Господа с ангелами и союз ангелов с Господом, и, таким образом, взаимный; Господь наитствует в любовь жизни ангелов и ангелы приемлют Господа своею мудростью и ею сочетаются с Господом взаимно. Все же надобно знать: ангелам кажется, что они сами сочетаются с Господом мудростью, но, тем не менее, это Господь сочетает их мудростью с Собой, ибо их мудрость исходит от Господа; то же самое если сказать, что Господь сочетается с ангелами благом и что ангелы взаимно сочетаются с Господом истиною; ибо всякое благо принадлежит любви и всякая истина принадлежит мудрости. Но так как этот союз есть тайною, которую не многие без объяснения понять могут, то я, насколько возможно, развею ее объяснениями, доступными пониманию. В Трактате о Божественной Любви и Божественной Мудрости, было показано как любовь сочетается с мудростью, а именно: по влечению знать, откуда является влечение к истине, по влечению понимать, откуда является сознание истины и по влечению видеть то, что знаешь и понимаешь, откуда является мысль. Господь наитствует во все эти влечения, ибо они есть произведениями любви жизни каждого, но ангелы приемлют это наитие в уразумение истины и в помышления, ибо в оных наитие обнаруживается для них, а не во влечениях любви; и эти уразумения и помышления представляются ангелам как бы от них происходящими, хотя на самом деле они происходят от влечений любви, исходящих от Господа; но эта видимость для того существует, дабы ангелы взаимно сочетались с Господом, хотя, при этом, это Сам Господь их с Собой сочетает, ибо само влечение производит эти сознания и мысли, так как влечение, принадлежащее любви, есть их душою; в самом деле нельзя ничего ни сознавать, ни мыслить без влечения любви и каждый сознает и мыслит по этому влечению; из этих объяснений очевидно, что взаимное сочетание ангелов с Господом совершается не ими, но как бы ими. Подобным же образом происходит и сочетание Господа с Церковью и Церкви с Господом, которое называется браком небесным и духовным. (DP 28)
   Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку -- домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
   Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мiре сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. (Мф. 10; 34-39. Ин. 12; 24-26)
  
   Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. (Лука 10; 27)
   Жизнь человеческая только тогда обретается в своём подлинном, или же высшем духовном порядке, когда человек любит Бога всем сердцем своим, и всею душею своею, и всею крепостию своею, и всем разумением своим. Противоположным же порядку в жизни человеческой является служение двум господам одновременно, о каковом служении мы читаем в Слове Господнем следующее:
   Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. (Мф. 6; 24)
   Как это ни странно, однако же у людей, получавших с измала самое строгое религиозное образование, тенденция к служению двум господам одновременно как раз и проявляется всегда с наибольшей силой. Ибо, с одной стороны, посредством побуждений ума природного, укоренённых образованием этим в их сознании, в них постоянно вдохновляемо бывает желание служения Богу, но, с другой стороны, ум их постоянно также бывает обуреваем и побуждениями чисто природными и мiрскими, которые и вдохновляют в них непрестанно желание стяжания наслаждений маммоны. И, как результат всего этого, в людях таких, по причине сильнейшего внутреннего желания служить этим двум господам одновременно, неизменно присутствует и пламенное стремление к духовному компромиссу. И пока желание это господствует в уме верующего, он с неизменной лёкостью находит и создаёт в уме своём необозримую массу всяческих самооправданий и самоизвинений, как позаимствованных им из чисто мiрских источников, так и извлекаемых им из буквального смысла Слова, каковые, в его собственных глазах, совершенно непреложно доказывают и утверждают как допустимость, так и совершеннейшую легальность такого рода компромиссов.
   В Новой Церкви, её последователям для подобной цели преимущественно служит смысл буквальный Небесного Учения Веры, ибо там, в оборотах его смысла буквального, сказано было, что почёт, богатства, удовольствия различного рода, а, также, и преимущественная забота, прежде всего, о самом себе и о своей семье, является комплексом вполне достойных и совершенно не противоречащих религии служений, если только все эти вещи подчинены будут подлинной и высшей цели бытия человеческого, и, таким образом, смогут обретаться в подлинном духовном порядке вселенной.
   Христианин чисто природный подобные учения воспринимает всегда с величайшим услаждением, и с внутренним утешением духовным, но услаждения таковые относятся в нём к вратам широким, и к пространному пути духа его, а отнюдь не к тому узкому пути и тем вратам тесным, по которым ходить его наставляет Слово Божье, ибо он, христианин этот, полагает всё сердце своё, и сосредоточивает всё внимание своё лишь на собственно позволительности и разрешённости стяжать для себя вещи мiрские и природные, в Слове там упомянутые, но, при этом, он совершенно упускает ту мысль, также выраженную там достаточно наглядно, что вещи эти хороши и оправданы лишь тогда, когда они служат исключительно инструментальным посредием для достижения совершенно иной, более внутренней и возвышенной цели бытия человеческого. Ибо лишь тогда, когда всё то, что в человеке относится к мiру природному и телесному, начинает обретается в безусловном и безраздельном подчинении к высшей, или же духовной цели бытия его, и когда всё это служит лишь только посредием и средством для снискания высшего, или же духовного порядка бытия, лишь тогда это природное и мiрское в нём и может быть названо служением, и определено как нечто хорошее и полезное для его духовного благополучия. И это потому так, что подобные принадлежности жизни человеческой должны быть лишь слугами и рабами для внутреннего, или же духовного человека, а вышеописанный тип христианина, напротив, делает их друзьями и закадычными приятелями за пиршественным столом жизни своей.
   Слово маммона в переводе означает богатства, и, в смысле Слова природном, относится ко всем мiрским стяжаниям. В смысле же более широком, оно охватывает собою также всё то, что относится, в жизни человеческой, к мiру природному, служа, поэтому, в Слове обобщающей антитезой всему тому, что в человеке относится к бытию его внутреннему и духовному. В отношении же к Церкви, словом этим означается всё то, что в ней относится к её внешнему богопоклонению, к её мiрским организационным структурам, а также и к её жизни социальной, употребляясь здесь как некая обобщающая антитеза по отношению ко всему тому, что осуществляется в Церкви непосредственным присутствием в ней Святого Духа.
   В смысле же духовном под маммоной понимаются те познания, которые извлекаемы человеком из Слова, и которые служат к суетному обогащению памяти того, кто хорошо изучил Слово, кто может свободно его истолковывать, и кто, по причине такой, всех остальных людей уже почитает за совершенное ничто. В Новой Господней Церкви, для подобного человека, таким Словом служат писания Небесного Учения Веры, откуда он и извлекает все суетные богатства познания своего в Слове, надмеваясь ими, при этом, безмерно. И человек такой, возвышая себя, в своих глазах, познаниями этими, верит при этом совершенно искренне, что он стяжал для себя величайшие богатства духовные. Но, в самом же Слове Господнем, о человеке таком сказано было:
   Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. (Откр. 3; 17-19)
   Здесь под золотом, огнем очищенным, чтобы тебе обогатиться понимается подлинное разумение из Слова, исходящие от любви к Господу. И такое подлинное разумение из Слова даётся Господом тем только, которые пребывают в смирении высочайшем, тем, кто обретается в постижении того, что от себя самих они не в состоянии уразуметь в Святом Писании и наималейшей подлинной истины, если только Господь не одарит присутствием Своим жизнь их, и не вложит в сознание их разумения этого, ниспосланием туда Своего Святого Духа, от Него исходящего, - того самого Духа Святого, который, возрождает, оживотворяет, воскресает и просвещает светом подлинно духовным. Безо всего этого любые познания, приобретаемые человеком при чтении Писаний, пребывают затем в нём грузом совершенно мёртвым и безжизненным, и становятся тогда для него лишь богатствами преисподней. Ибо если познания таковые были приобретены человеком не как дар Божий, или же, что то же самое, не через присутствие в нём Духа Святого, то познания эти есть тогда богатство краденное.
   Учение о том, что человек не должен сидеть сложа руки, и ожидая, пока на него сойдёт наитие с небес, но что он должен сам изыскивать истины из Слова, и вводить их в жизнь свою как бы от себя самого, учение это, в реальной жизни, весьма часто может быть злоупотребляемо, и используемо для затушеванная того главнейшего положения учения веры в Церкви, что человек не может извлечь и наималейшей подлинной истины из Святого Писания, а также и ввести её в жизнь свою от самого себя, но он может совершать всё это лишь исключительно через Единого Господа, и тогда только, когда Тот в человеке присутствует Лично. Ибо то от себя самого которое Господь, по милосердию Своему, дозволяет человеку испытывать как нечто своё собственное, и исключительно лишь ему, человеку принадлежащее, с той целью дабы человек мог бы существовать, жить, и приобретать от Господа собь небесную, так вот, это самое от себя самого даруется человеку единственно и исключительно по любви и милосердию Господним.
   Это потому так, что всё Собственное Своё, что только ни даёт нам Господь, по великой любви Своей и неисчислимой Своей милости, всё это относится единственно и исключительно к области Его Личных Могущества и Расположения, и хотя Он, при этом, все же не может передать человеку Свою Собственную Божественность, тем не менее Он Её ему всё-таки КАК БЫ даёт. Человек же, при этом, должен быть весьма осторожен, дабы не начать, ненароком, приписывать себе всё то, что в воле его относится ко благу, или же, в разумении его, относится к истине, ибо тогда он начинает злоупотреблять тем даром Господним, который позволяет ему жить во всём этом как бы от самого себя, и, как неверный раб из Евангельской притчи, он тогда присваивает и похищает таланты своего Господина.
   И если мы, при чтении в Слове выражения как бы от себя самого, не впадаем, при этом, в священное сокрушение сердечное пред неисчислимыми любовью и милосердием Господними, одаривающими всякого человека способностью жить духовно от Господа, и если, при этом, мы попускаем соби своей узурпировать то место в духе нашем, которое было отведено там изначально лишь для ниспосылаемой нам от Господа способности жить как бы от самого себя, то, следом, мы начинаем видеть в Небесном Учении Веры лишь обманчивости и заблуждения наших собственных чувств, а также и теряем возможность совершать в жизни нашей хоть что-либо иное, как исключительно лишь единое зло, если только мы пытаемся усвоить в жизнь свою всё то, что мы оттуда, подобным образом, извлекаем. И это всё невзирая даже на то, что познания, которые мы оттуда для себя усваиваем, вполне могут быть, при этом, сколь угодно истинными сами в себе, ибо в нас они всё равно обращаемы будут лишь в сплошные заблуждения, а также и невзирая на то, насколько хороши, сами в себе, будут те блага, которые мы, согласно познаниям этим, станем в жизнь свою отуда вводить пытаться, ибо в нас они всё равно будут обращены лишь во зло жизни нашей. И это потому так, что всё, относящееся к познаниям истины, а также же к хотениям блага, и происхождение своё берущее в соби человеческой, всё таковое, во свете небесном, будет выглядеть тогда ничем иным, как лишь единым злом и заблуждениями всяческими.
   То, что именно на это и указывают, прежде всего, для нас слова первой, и наибольшей заповеди Господней, это очевидным станет из рассмотрения следующего места из Небесного Учения Веры:
   Мы с землями нашими будем рабами Фараону. То, что это означает полное подчинение, то это очевидно из значения слов мы с землями нашими, под каковыми понимаются восприемники блага и истины, а также и из значения слова рабы, под которым понимается состояние человеческое, лишённое всякой личной свободы, и, таким образом, совершеннейшая подневольность. Под восприемниками здесь понимаются собственно формы человеческие, ибо люди - это лишь формы, воспринимающие жизнь, исходящую от Господа, и формы эти ныне таковы, что, как по наследственности своей, так и по своей собственной жизни, они не желают воспринимать исходящую от Господа жизнь духовную. И лишь после того, как восприемники такие бывают доведены до состояния, когда они более не владеют уже никакой собственной, или же относящейся к человеку свободой, то затем лишь и наступает полное подчинение.
   Возрождаемый человек, под конец, приводится, посредством непрерывного коловращения различных опустошений и утеснений всей прежней жизни его, к такому состоянию, когда он более не желает принадлежать самому себе, но хочет быть лишь исключительно Господним, и когда он действительно становится лишь Господним, то он приходит уже к такому состоянию духа своего, что, если ему попускают вернуться к своей соби, то он тут же впадает в скорбь и тревогу душевные, и когда его освобождают, наконец, от соби этой, то лишь затем он снова возвращается к состояниям внутреннего счастья и блаженства.
   Только для того исключительно, чтобы сделать человека счастливым, и ввести его в подлинное блаженство, и желает Господь полного подчинения со стороны человека, или же такого его состояния, когда он не будет уже принадлежать Господу лишь частично, разделяя принадлежность эту с собью своей, ибо, в этом случае, человек будет принадлежать сразу двум господам, которым никто не может служить одновременно [Мф. 6; 24].
   Такое полное подчинение имеется ввиду также и в словах Господних в евангелии от Матфея: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10; 37), где под отцом и матерью понимается, в смысле общем, то, что было врожденно человеку по наследству, а под сыном и дочерью то, что он приобрёл посредством своей собственной жизни. ... Полное подчинение подразумеваемо также и в Господних словах у Матфея: Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Мф. 8; 21, 22).
   То, что подчинение должно быть абсолютным, хорошо видно также и из первейшей заповеди в Церкви: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, -- вот первая заповедь! (Мк. 12; 30). И так как любовь к Господу происходит в человеке не от него самого, а от Господа Единого в нём, то, поэтому, всё души, всё разумения, в общем, всё, что только ни служит восприятию в человеке, всё это с необходимостью должно быть Господним в нём, и, таким образом, подчинение его Господу должно быть абсолютным (Эм. Сведенборг Тайны Небесные 6138).
   И, в другом месте также было сказано, что:
   Мышление и желания человека исходят как бы от него самого, и такая видимость является ответной частью взаимного соединения [с Богом]. Ведь это соединение невозможно без взаимности. ... Один Бог действует, человек же допускает действия над собой, содействуя им со всей внешней видимостью будто бы от себя, хотя внутренне также благодаря действию Бога (Эм. Сведенборг Истинная Христианская Религия 588).
   Как это совершенно очевидно из вышеприведенного, наиболее необходимой для его духовного развития способностью в человеке является стремление к полному подчинению себя Господу, и там, где стремление такое отсутствует, человек с неизбежностью будет служить двум господам одновременно, или, скорее, пытаясь служить двум господам, он будет служить лишь маммоне. Но, если честно, кто из нас желает и вымаливает себе это полное подчинение? Кто из нас не хотел бы, пусть хоть на чуть-чуть, но, всё-таки, оставаться в своём собственном, и владеть им, пусть и не совсем полноправно, вместо того, чтобы полностью принадлежать лишь Единому Господу? Кто из нас, когда он предоставлен себе самому, и пребывает в своём лишь, кто из нас станет печалиться и беспокоится по этому поводу? Одним словом - где же она, Новая Церковь?
   И только в том случае, если осознав такое положение вещей мы поражены будем ужасом неподдельным, если мы сможем понять и признать, всё же, что у нас должно присутствовать состояние полного нашего подчинения, или же такое состояние, в котором мы не будем более поделены надвое между собью своей и Господним в нас, лишь в подобном случае между нами смогут появиться наконец-то и первые ростки Новой Церкви. Способствует ли такое положение дел к возрастанию гордости нашей за самих себя? Нет разумеется, ибо если у нас есть хоть малейшие зачатки истинного постижения того, как дела наши обстоят на самом деле, то единственное чувство, которое мы должны сейчас испытывать - это чувство сокрушения и совершеннейшей потерянности.
   Если только нас правильно информировали, то с самых первых лет существования Новой Церкви в ней присутствовали и те люди, для которых всё вышесказанное отнюдь не было тайной за семью печатями. Были такие люди также и в первые годы существования Академии [Академия - религиозно-духовное движение, возникшее среди членов Новой Церкви в США в конце 19-го столетия, приведшее к образованию религиозного Братства с аналогичным названием. Члены Академии, исповедывали, как базовый принцип своего религиозного мышления, непосредственно божественное происхождение текстов, подписанных именем Эммануила Сведенборга. - Прим. Переводчика]. И стяжали они столь ясное внутреннее постижение истин Слова для сердца своего не коим иным образом, как только лишь лишь благодаря тем искушениям, через которые им пришлось пройти, а также и тем опустошениям и тому очищению, которому жизнь их в искушениях этих подвергалась, посредством чего они и расставались постепенно со своей собственной свободой, и, вместе с нею, также и с любовью к мiру, подчинившись, в результате, полностью и безоговорочно лишь руководству Единого Господа.
   Но мы, мы сами, жертвуем ли мы сегодня всем тем, что мы имеем, Господу и Церкви? Ибо для чего же тогда столько говорено было вокруг [среди нас] о жертве? И не гораздо лучше ли для нас было бы посвятить себя всецело деятельной жизни в церкви нашей, нежели, по лености своей душевной, позволять себе дрейфовать, потихоньку в сторону, покидая постепенно и неизбежно пределы её? И разве деятельная жизнь в церкви - это столь уж тяжкое и неудобоносимое бремя духовное для нас?
   Если только церковь жива, то в ней происходит и непрерывная смена состояний или же дней её бытия, так сказать, дней её творения. И каждый из дней этих обладает как своим вечером, так и своим рассветом, и каждый последующий из них гораздо более духовен, и гораздо более внутреннен, чем день предыдущий, и, соответственно, сопровождаем гораздо более глубокими и тяжкими искушениями чем тот, которому он наследует. Поэтому также и каждое следующее поколение в живой церкви должно входить в свой собственный, лишь им лично принадлежащий духовный день. Одним словом, церковь должна непрерывно существовать по восходящей последовательности бытия, и для неё не существует ни малейшей возможности скользить по горизонтали, ибо в подлинном существовании не бывает ни малейшего замирания на месте, и, таким образом, церковь или же восходит вверх, или же уже нисходит. Мы не можем оставаться лишь в том, чего достигли отцы наши, и если мы пытаемся следовать по их набитой колее, то, в затем, мы с неизбежностью относимся уже лишь к упадочной церкви, ибо нам не дано пройти опять сквозь те же самые испытания и искушения, через которые проходили они, и в которых они обрели свое собственное духовное могущество.
   С другой же стороны, окружающий нас мiр следует по нисходящей линии, и поэтому, если церковь наша - живая церковь, возносящаяся по восходящей линии своего бытия, то в каждом следующем своём поколении жизнь церкви должна отличаться от жизни окружающего её мiра гораздо более, чем это было при их отцах и дедах. И, как следствие такого более глубокого расхождения с путями мiрскими, каждое новое поколение в церкви должно проходить через гораздо более глубокие и серьёзные искушения, чем те поколения, которые предшествовали им, ибо в церкви находятся и те также, кто отнюдь не стремятся ещё более увеличить разрыв свой с окружающим их мiром.
   Для церкви, разумеется, существует также и возможность следовать по нисходящей линии, которая ниспадает с меньшей крутизной, чем та, по которой следует мiр внешний, или же по линии, которая составляет нечто среднее между горизонталью и плоскостью ниспадения внешнего мiра. Но и в этом случае, со временем, линия ниспадения церкви, с фатальной неизбежностью, будет стремиться всё более и более выровняться с линией падения внешнего мiра, и, под конец, слиться с нею уже окончательно и бесповоротно. И, поэтому, если только Новая Церковь не будет восходить во всё более и более внутренние состояния своего бытия, посредством всё более и более тяжких искушений, то её суть, а также и главная цель её существования из неё попросту уйдёт. Церковь же нисходящая представляет собою весьма невеликую ценность, как, скажем, соль, вдруг утратившая всю свою солёность, и такая церковь очень скоро превращается лишь в подобие пустой скорлупы, лишённой всякого своего прежнего содержания, в каковом случае подлинная церковь передаётся Господом в наследие каким-либо язычникам.
   Да, мы можем знать больше, чем наши отцы знали, но так ли же глубоко мы веруем, как они веровали, так ли же сильно мы любим, как они любили? Господь испытует веру человеческую трижды, спрашивая - любишь ли ты меня? И говоря, при этом - паси агнцев Моих, паси овец Моих. И вера человеческая, как и Пётр, печалится, при повторении Господнего вопроса, и отвечает Ему - Ты знаешь, что я люблю Тебя. Но насколько сильна любовь эта, и так ли уж хорошо пасутся им Господни агнцы и овцы? Ибо если он любит так же сильно, как утверждает, то откуда же эта печаль?
   Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. - Сердце в человеке соответсвует воле, а душа, или же дыхание лёгких, соответсвует разумению, и оба они - сердце и лёгкие, существуют для крови, которая соответсвует Господней жизни в человеке. Мы читаем в Слове, что:
   Большой Человек ... - это лишь орган, и орган, подобный плевре, которому соответствуют органические перепонки [человеческого] тела, каковой орган приводится в движение исключительно жизнью, исходящей от Господа, и которого мышление и поступки исходят лишь от Господа. И поэтому лишь Единый Господь, так как Он один есть жизнь, оживотворяет и приводит в движение всё это, и, поэтому, Он представляем животными духами, или же кровяными телами, в последних началах тела - ибо жизнь эта одинаково обретается как в последних, так и в самых первых, или же высших началах. Поэтому, всякий, кто желает жить от себя самого, или же сам управлять своей жизнью, таковой [человек] не может пребывать в Большом Человеке, и пропорционально желанию этого своему, он настолько же сам себя оттуда и исключает, и, поэтому также, он изгоняем и отвергаем оттуда. По этой-то причине, всё, относящееся к Большому Человеку, есть не более, чем управляемой, или же пассивной мощью, которая, поэтому, определяется как мёртвая в себе, и лишь в Едином Господе она становиться силой активной, действующей и оживотворённой. (Эм. Сведенборг Духовный Дневник 3419)
   Итак, вообще говоря, кровь соответсвует активной жизни Господней любви и мудрости в человеке. В частности же, сердце и лёгкие, или же воля с разумением, соответствуют началам подчинённым, или же началам - восприемникам Господа, как жизни. И поэтому, всякая пульсация сердца, или же воли, есть пульсацией от Господа в Господе же, и малейшее дыхательное движение лёгкого, или же разумения, есть лишь восприятием Духа Его Святого. Именно таким образом и становиться человек восприемником жизни Господней. И восприятие это происходит не от самого человека, но от Господа в человеке, ибо, как сказано было в Слове:
   Так как постижения и мышление представляются ангелам как бы от них [происходящими] ... то существует видимость, будто бы ангелы сами сочетают себя с Господом, хотя, совсем наоборот, это Господь их сочетает с Собою... [и поэтому] взаимное сочетание ангелов с Господом совершается не ими, но как бы ими. (Эм. Сведенборг Премудрость Ангельская о Божественном Провидении 28)
   Взаимность сочетания заключается в том, что Господь не действует через человека непосредственно, но человек действует как бы от себя самого через Господа. И, что удивительнее всего, Господь может любить эту взаимность, или же это возвратное как бы от себя со стороны человека, без любви Самого Себя же, тогда как, на самом деле, взаимное сочетание человека с Господом, не от человека, а от Господа происходит. Это может быть пояснено сравнением с отцом, который воспитывает, вдохновляет и ведёт своего сына на благое поприще, хотя, при этом, он его не принуждает, а ведёт его в полной личной свободе. И если сын, в результате, благоденствует, и отвергает зло, то он говорит, что главной пружиной его успеха было мудрое руководство отца его, и, невзирая на это, отец продолжает любить своего сына, за его правильный выбор, не примешивая к этому никакой любви к себе самому.
   Мы читаем также в Слове что:
   Бог всё время держит свой перст на указателе весов, поддерживая в надлежащем состоянии свободу воли человека и никогда не подвергая его принуждению. (Эм. Сведенборг Истинная Христианская Религия 504)
   Если человек избирает участь быть ведомым Господом, то он приписывает этот свой благодатный, и, поэтому, ведущий его к спасению выбор исключительно указующему Господнему персту, и, при этом, Господь всё же любит человека за то, что, хотя, тот и мог бы избрать зло, но, тем не менее, он позволил Господу направить его ко благу. Насколько же, при этом, важно то, что человек должен, как бы от себя самого, приписывать это взаимное соединение Господу Единому, это можно увидеть из следующего места из Слова:
   Взаимностью у принадлежащих к Церкви является вера в то, что спасение происходит от Единого Господа. (Эм. Сведенборг Тайны Небесные 2954)
   Из сказанного выше становится также понятным и то, почему мы столь часто встречаем в Небесном Учении Веры выражение любовь к Господу от Господа, или же, более буквально, любовь в Господе от Господа. Ибо человек не может быть хоть в какой-либо любви к Господу, или же, в Господе, если только любовь эта в нём не от Того же, кто единый и есть Сама Любовь.
   Признание того, что взаимность сочетания внутренне принадлежит Единому Господу в человеке, признание такое является совершенно определяющим для правильного исполнения первой и главнейшей заповеди Церкви, ибо там, где это не признаётся, там не может быть и никакой полной самоотдачи, никакого желания принадлежать полностью и совершенно Единому Господу, но, напротив, существует лишь сильнейшее желание принадлежать, хотя бы частично, соби своей, или же, что адекватно, служить одновременно двум господам.
   Заметьте при этом, что такое полное и абсолютное подчинение Господу отнюдь не отнимает у человека его индивидуальности, совсем наоборот, ибо лишь в этом случае он впервые и вступает в свою подлинную индивидуальность, а также и в свою подлинную свободу. Каждый человек был создаваем Господом для того, чтобы исполнять определённое служение в Большом Человеке. И именно это его особое служение и составляет его подлинную индивидуальность, и человек вступает в это своё служение, а также и обретает свою подлинную индивидуальность, лишь пропорционально тому, насколько он желает принадлежать только Единому Господу, или же быть в полном к Нему подчинении.
   Возлюбить Бога всем сердцем, а также и всею душею, означает любить Господа всей своей внутренней волею, и всем своим внутренним разумением. Возлюбить же Господа всем разумением и всею крепостию, или же со всей силою, означает возлюбить Господа всей внешней своей волею, и всем внешним своим разумением, или же, что то же самое, возлюбить Господа в своей природной жизни. Разумение здесь символизирует мудрость непрерывного воплощения внутренней истины в дела жизни повседневной, такого воплощения, дабы вся жизнь человеческая могла бы стать лишь образом единого и непрестанного прославления нашего Отца Небесного. Крепость, или же сила здесь означает могущество, которое человек получает от Господа для воплощения мудрости этой в дела жизни своей, или же то могущество, которое, будучи от Господа Самого, обладает силою сдвигать горы, если только человек сможет доподлинно уверовать в это сказочное могущество Господне.
   Но многие ли сегодня в Церкви верят в то поистине чудесное и сказочное могущество Господне, которое позволяет соделывать человека совершенно Господним, и не поделённым более между Господом и собью? Короче, многие ли ныне верят в то, что у них на самом деле есть такая возможность - не служить двум господам одновременно?

Написано 7 февраля 1937 года,

Переведено 24 октября 1999 года Васильевым А.В.

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"