НАЧАЛО И РАЗВИТИЕ УЧЕНИЯ В НОВОЙ ЦЕРКВИ

С самых ранних лет существования Новой Церкви, как в Швеции, так и в Англии были люди уже тогда ясно осознававшие, что Писания Эммануила Сведенборга, на самом деле, есть Господне Слово.

В книге, написанной Августом Норденскольдом (August Nordenskjold), название которой, на шведском языке, звучит как "Forsamling Formen uti det Nya Jerusalem", и которая была издана в Копенгагене, в 1790 году, мы читаем:

"Господне Слово, как Еврейское и Греческое, так и, равноценно, Латинское, которое Господь ниспослал нам посредством Эммануила Сведенборга, есть наибольшей святостью из всего того, что мы имеем в нашей церкви. Это наша святейшая книга закона, и посредством её Сам Господь среди нас пребывает. Поэтому никто не может считаться членом церкви нашей, если только он не принимает всех без исключения книг Слова этого как Слова, во всей его полноте и святости, а также непосредственного Откровения Господня; и не признаёт абсолютной святости совершенно всего, что там сказано было, а также не признает его для себя абсолютным законом, абсолютно священным в каждом своём предложении, в каждом слове своём, и даже в каждой своей букве, без единого исключения, и более того - как заключающее в себе таковое понятие о Господе, которое намного превосходит любое постижение человеческое, а также содержащим в себе мудрость совершенно непостижимую и неисчерпаемую, как для ангелов, так и для человеков."

Книга эта содержит множество утверждений, подобных вышеприведенному, и совершенно аналогичные утверждения можно найти также и в статье этого же самого автора "Hints for Forming a Plan of a Consortium Ecclesiasticum" вышедшей в свет в 1790 году, на страницах The New Jerusalem Magazine, одним из редакторов которого тогда был Август Норденскольд.

Др. Бейер (Beyer), Август Норденскольд (Nordenskjold), и Роберт Хиндмарш (Hindmarsh) были друзьями, и поддерживали между собою постоянную переписку. В одном из своих писем к Норденскольду Др. Бейер писал следующее:

"Внутренний, или же духовный смысл, который есть внутреннейшим или же духовным значением в Слове, присутствует в "Тайнах Небесных" относительно всего объёма книг Бытия и Исхода, а также и в "Апокалипсисе Открытом", а также и во всех его (Сведенборга) трудах, где только ни находится фраза "и это означает", состоящая в связи с какой-либо цитатой, заимствованной из Слова. Этот смысл есть собственно само Слово и есть Святостью в Слове. Ибо таким же образом (написанное в его трудах) было надиктовываемо господину Советнику (Сведенборгу) с Небес (см. A.C. 6597), как и Слово, в букве своей, было надиктовываемо пророкам, и, соответственно, оно производит непосредственное сообщение с небесами."

Доктор Гарри Ленхемер (Harry Lenhammar), Упсалла (Uppsala), Швеция, писал в 1966 году следующее:

"Др. Бейер настаивает на исключительной значимости Сведенборговского Откровения, ибо им оно без малейшего сомнения возносится на одинаковый уровень с книгами Библии"

Свен Шмидт (Sven Schmidt) был наиболее известен среди первых последователей (Небесного Учения) в Швеции, и по причине строгости своих убеждений он был также и наиболее преследуемым человеком среди ранних членов Новой Церкви. Согласно выдержке из протокола заседаний Консистории в Скара (Skara Consistory), от 11 декабря 1771 года, он утверждал следующее: "Так как Господь воссоздал телесно Новою Церковь, всё старое должно совершенно исчезнуть, и в ней будет царствовать совершенно Новое Учение Веры, от Господа, из Писаний достопочтенного Советника Сведенборга. По его мнению эти писания есть Дело Господне, и равнозначны Священному Писанию. Мнение это своё Шмидт обрёл от Господа из Слова."

В противоположность таким выдающимся лидерам (Церкви), как Бейер, Норденскольд, Хиндмарш и Шмидт, были в ней и такие последователи которые решительно отвергали веру в то, что Писания Сведенборга есть Слово. Поэтому уже ранняя Церковь, как в Швеции, так и в Англии была разделена по той позиции, которую стороны занимали в отношении этого Учения Веры.

В "Авроре" - журнале, издаваемом В Лондоне, Англия, в номере за 1799 год, помещено было письмо некоего Роджера Бента (Roger Benet), из которого мы заимствует следующую выдержку:

"В своих путешествиях, которые я когда-то совершал по разным местам, я постоянно встречал два различных типа читателей трудов достопочтенного Советника Сведенборга: первый тип придерживался как неизменного принципа той позиции, что писания Барона есть, на самом деле, собственно Господним Словом, настолько же, насколько таковым являются писания четырёх евангелистов, Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также и Откровение Иоанна Богослова. ... Другой же тип охотно признаёт Барона за человека, глубоко просветлённого Господом, и допускает, что его писания весьма полезны для открытия духовного смысла Слова, и таким образом, действительно относятся к подлинным состояниям, свойственным Новой Церкви, но тем не менее, они не могут допустить писаниям его рассматриваться на одном и том же уровне с собственно Словом, ибо, как они говорят, это было бы скорее излишним возвышением Барона, и его писаний выше должного им места. Ибо никто не может быть Словом, как лишь Сам Господь."

Придерживающиеся негативной точки зрения на доктринальную позицию, полагающую Писания Сведенборга Господним Словом, превозмогали достаточно долго, до тех пор, пока те немногие, которые придерживались этой доктрины, не сформировали Академию. Ибо именно эта доктринальная позиция стала господствующим принципом в Академии, и затем, во "Всеобщей (Новой) Церкви", придавая этим двум организациям их особый характер.

Затем, по происшествии времени, сформировался и приобрёл актуальное звучание следующий вопрос (служащий логическим продолжением этого доктринального принципа), а именно - каково же качество Писаний этих как Слова, и особенно, присутствует ли в них аналогичное разделение на смысл буквальный и смысл духовный.

В 1891 году преподобный Эдвард С. Гиат (Edward S. Hyatt) писал, что книга "Учение Нового Иерусалима о Священном Писании", может быть, с оговорками, применяема также и по отношению к Писаниям (Сведенборга). Он создал два больших цикла проповедей, иллюстрируя применение этого Учения к Писаниям (Сведенборга). В своих более поздних проповедях этого цикла, он, затем, уже совершенно отбросил всякие оговорки по полноте применения этого Учения к Писаниям, которые изначально у него ещё присутствовали. Те его первые пятнадцать проповедей, где эти оговорки ещё в какой-то мере присутствовали, были опубликованы в журнале "New Church Tidings", и были широко известны в Церкви. Они произвели очень глубокое впечатление на некоторых священников и простых прихожан. Более же поздние проповеди, к сожалению, были опубликованных лишь сорок лет спустя.

В журнале "Жизнь Новой Церкви" (New Church Life), за ноябрь 1904 года, на странице 593, была опубликована статья Эдварда Кранха (Edward Cranch), доктора из Эри, что в Пенсильвании, под заглавием "Господне Слово в Его Втором Пришествии". Там мы обнаруживаем следующее: "Писания Сведенборга открывающие нам внутренний, или же духовный смысл Слова, ... тем не менее и сами есть частью этого буквального смысла, в степени природной Божественной Истины. ... Писания (Сведенборга) соответствуют Слову в небесах, точно также, как Слово в каждых небесах соответствует слову в следующих, более высших небесах, и все они - Господу, Который, в высшем смысле, и ЕСТЬ Словом. Отсюда следует, что в этих Писаниях (Сведенборга) Божественная истина присутствует в своей полноте, и в своём могуществе; именно из них должна быть извлекаема доктрина для Церкви, и посредством их она должна быть также подтверждаема; и более того, посредством этих вдохновлённых книг существует соединение с Господом, и сообщение с ангелами; они также есть, так как пребывают в последних началах, основанием, содержащим и опорою высших, духовных и небесных смыслов, которые ныне открываются человечеству через них, как бы в облаках небесных, с силою и великою славою. И так же, как Новый Завет основывается и подтверждаем Заветом Старым, точно также и Слово Второго Пришествия, или же ТРЕТИЙ ЗАВЕТ, основывается на заветах Старом и Новом (здесь разрядка большими заглавными буквами принадлежит в выдержках самому Др. Кранху, и повторяется в статье дважды)."

Затем он продолжает: "Слова в Новом Откровении отнюдь не принадлежат Сведенборгу, хотя он и обладал совершенным постижением всего там написанного."

Когда Др. Кранх говорит, что Сведенборг обладал "совершенным постижением" написанного им, то, как вполне очевидно из общего направления статьи, он имеет ввиду что его сознание было свободно от ложностей, а отнюдь не то, чтобы что Сведенборг обладал бы собственно бесконечным постижением всего, им написанного. Ибо слова, вышедшие из-под пера Сведенборга, из которых и состоит это Писание, являющееся Вторым Господним Пришествием, содержат в себе всю Бесконечность Премудрости Господней, тогда как сознание собственно Сведенборга, как и сознание всякого ангела и человека, было конечным. А между Бесконечным и конечным не может быть ни малейшего соотношения.

Подтверждение этому мы можем найти в "Апокалипсисе Открытом", где мы читаем следующее: "Здесь есть дворец, который мы (ангелы) называет Храмом Премудрости; но его не видит никто из тех, кто считает себя очень мудрым, тем более тот, кто думает, что он мудр в достаточной степени, и уж конечно, тот, кто думает, что он мудр благодаря самому себе. ... Подлинная мудрость состоит в постижении человеком из света небесного того, что все, что только он ни знает, разумеет и в чем является мудрым, всё это настолько исчезающе ничтожно по Сравнению с тем, чего он не знает, не понимает и в чем он не мудр, как, скажем, капля воды по сравнению с целым океаном, то есть, по сути, едва ли хоть чем-нибудь. В этом райском саду каждый, кто признаёт из постижения и озарения, что его мудрость ничтожна в сравнении (с бесконечностью), тот видит Храм Премудрости. ... А поскольку я часто размышлял об этом, как от ведания, так и от постижения, и наконец, от озарения, происходящего от внутреннего света, и признавал, что мудрость человеческая столь ничтожна, то мне и было позволено увидеть этот Храм" (н. 875)

Вообще говоря, согласно Писаниям, существует четыре основных качества, согласно которым Слово может быть выделено среди всех остальных писаний человеческих, и при отсутствии которых текст не может быть определён, как Слово.

Эти качества следующие:

Во-первых, Слово, в своём внутреннем смысле, говорит исключительно о Прославлении Господнем, об образовании Царствия Его и о возрождении человеческом, которое есть образом Прославления Господнего.

Во-вторых, оно всегда написано в непрерывном и совершенном божественном порядке, от начала, и до конца.

В-третьих, каждое Слово в Слове открыто в вечность.

И, в-четвёртых, Слово совершенно в своих последних началах.

(В подтверждение смотри: A.E. 435, 870; LJ. 1; Doc. SS. 27. A.C. 1659, 1936, 2135, 2859, 3540, 4712, 7933, 9022, 9163, 9380, 9386, 9430, 10 400.)

Если мы читаем Писания (Сведенборга) исключительно в свете человеческого рассудка, и видим там лишь смысл его буквы, то они нам тогда совершенно не представляются обладающими этими всеми, выше перечисленными качествами, лишь благодаря которым Слово и является подлинным Словом.

Дабы продемонстрировать - большая часть "Апокалипсиса Открытого" и "Апокалипсиса Истолкованного", значительная часть "Истинной Христианской Религии", а также других, меньших произведений, являются не более чем историями, в своём смысле буквальном, говоря нам о последнем суде над Протестантами и Католиками, а также о тех исторических злах, в которых церкви эти в то время пребывали.

Первые одиннадцать глав "Тайн Небесных", в смысле буквальном своём, говорят исключительно об исторических событиях, относящихся к Древнейшей, Древней, и Еврейской Церквам, и во многих последующих главах, о Церквях Иудейской и Израильской. Книга "О Небесах и об Аде", по большей части смысла буквального своего, описывает лишь внешние видимости мира духовного. Книга "Земли во вселенной" рассказывает об обитателях иных земель, и там, к примеру, в главе об обитателях Луны, ничего иного существенного о них не говорится, как лишь о том, что они безвредны.

Из наших рассуждений, впрочем, отнюдь не следует, что смысл буквальный этих всех описаний в Слове несущественен. Ибо любой человек, скажем, приходящий в Новую Церковь из католического, или же Протестантского мира, должен иметь, при этом, ясную и чёткую идею о злах той церкви, к которой он принадлежал вначале, дабы он мог бороться со злами этими в себе, как с конкретными злами и заблуждениями. Но если, к примеру, человек был изначально взращён уже в пределах Новой Церкви, и со своего рождения был ограждаем от внешних форм тех зол и заблуждений, которыми были исполнены церкви прежние, то, если он не видит соответствующих этим внешним формам гораздо более внутренних зол и заблуждений в себе, которым внешние зла Католической и Протестантской Церквей соответствовали, то чтение этих исторических частей в Писаниях Третьего Завета принесёт ему исключительно мало пользы для его подлинного возрождениях.

По сути, если человек, принадлежащий к Новой Церкви, при чтении данных историй взирает вниз, на католиков и Протестантов, и воображает себя, по отношению к ним, гораздо более благополучным духовно, и обретающимся в подлинных истинах духовных, исключительно благодаря своему чтению и вере в истины Писаний (Сведенборга), вне контекста своего в них перерождения, то это вполне может привести его прямой дорогой к классической, чисто Иудейской гордыне принадлежности к "избранному народу", исключительно благодаря чувству обладания тем подлинным Словом, которого иные совершенно лишены.

В главах с двенадцатой до пятидесятой книги Бытия, как это истолковано было в "Тайнах Небесных", говорится, в смысле буквальном, о Господнем Прославлении, и, в некоторой степени, о человеческом возрождении. Но если человек не пребывает в борениях со злом и ложью, что значит, если он не возрождаем, то мало что применимого к его собственной духовной жизни может он обнаружить для себя в этих главах, и соответственно, мало что он увидит там из описываемых частностей и особенностей. Такой человек, не пребывая в борениях преобразования и возрождения, совершенно лишен того индивидуального, личного опыта, из которого только он и может войти в разумение смысла духовного, в отношении к его собственной жизни, и если он не постигает главы эти в отношении к своей собственной жизни, то ещё менее они открываются ему в отношении к Господнему Прославлению, хотя именно эта тема там раскрываема в смысле буквы.

Следующее наставление ниспослано нам (в Писаниях): "мало ныне возрождаемых, но ещё меньше постигающих" (A.C. 4245) Посему, если человек не обретается в состоянии возрождения, и не имеет способности к внутреннему постижению, то мало чего поймёт он в отношении ко внутренним началам Слова, хотя при этом он может научаться от тех, которые обладают мудростью, и имеют способность ко внутреннему постижению.

Если мы попробуем взглянуть на Писания (Сведенборга), как на Слово, то мы сможем увидеть, что мы всё ещё находимся, относительно Церкви, в самом младенческом возрасте, и что пока что нам открыто исключительно мало из относящегося к возрождению человеческому.

В ранние годы существования "Всеобщей Церкви (Нового Иерусалима)" в ней ещё было место определённого рода признанию скрытого внутреннего смысла, не проявляющегося в смысле буквальном. Для примера - в теологической школе преподавалось положение о том, что точно так же, как Ариане в своё время отвергали полную Божественность Господню во времена Его первого пришествия, точно так же "Конвенция (Церквей Нового Иерусалима, США)" и "Конференция (Новой Церкви, Великобритания)" отрицали полную Божественность Господа в Его Втором Пришествии, и что, поэтому, они были внутренними Арианами.

Дабы продемонстрировать использование положений книги "Учения о Священном Писании" к самим же Писаниям (Сведенборга), или же к Третьему Завету, мы приведём здесь определённые цитаты из этой книги:

"Всеобщим мнением является то, что Слово было дано от Бога, что оно божественно вдохновлено, и поэтому свято, но до сих пор неизвестно было, в чём именно эта божественность в нём заключается, ибо Слово, в буквальном смысле, не отличается ничем от обыкновенных мирских сказаний, и, более того, многие мирские книги кажутся превосходящими его в красоте и изысканности стиля. По этой причине, люди, поклоняющиеся природе вместо Бога, и предпочитающие таковое божественному поклонению, те, которые мыслят только от себя и через свою собь, и не через небо от Господа, могут очень легко впасть в ошибочное мнение относительно Слова, и в полное к нему небрежение, и начать говорить в себе при чтении его: "Что бы это всё могло значить?", "Что всё это могло бы означать?", "Разве всё это божественно?" ... Человек, так мыслящий, не думает о том, что сам Иегова, Сам Бог неба и земли, изрек Слово ... Но человек природный не может быть убеждён этими заключениями в том, что Слово есть Божественное Истинное, в котором находится Божественная премудрость и Божественная жизнь, ибо он рассматривает его по слогу, в котором сего не видно. однако слог Слова есть самый слог божественный, от которого никакой другой слог, как бы возвышен и превосходен он ни казался, сравниться не может, ибо относится к нему как тьма к свету. Слог Слова таков, что он свят во всяком смысле и во всяком слове, да еще по местам и в самых буквах." (1-3)

Мы полагаем, что всякий, вдохновляемый мыслию о том, что Писания (Сведенборга) есть собственно (Божественное) Слово, также согласится и с тем, что приведенное выше должно быть относимо также и к этим Писаниям.

И снова читаем там же: "В Слове есть смысл духовный, до сего неизвестный". (Глава II)

Впрочем, если отсутствует постижение, что Писания (Сведенборга) сами есть собственно Слово, и что они также заключают в себе смысл духовный, то невозможно увидеть, что вышеприведенная цитата может быть отнесена к ним самим.

Далее читаем там же: "Смысл духовный не есть тот, который просиевает из смысла буквального, когда кто испытывает и изъясняет Слово, для утверждения какого-нибудь правила (dogma) Церкви, - этот смысл есть буквальный смысл Слова. Но смысл духовный не виден в смысле буквальном, - он внутри его, как и душа в теле, в том, как мысль в глазах, и как чувство (affectio) в лице". (5)

Текст Писания, или же Третий Завет, часто говорит о себе как об изложении внутреннего смысла Слова, и называет себя Доктриной Церкви, и действительно, если он постигаем во свете небесном через Господа, то он и есть этим самым. Ибо Писания эти, по мере того, как они нисходили от Господа, через Небеса, и через сознание Сведенборга, которое было открыто тогда к Самому Господу, были духом и жизнию. Но в первый момент своего постижения человеком, через его зрение или же слух в чтении или же в слышании, и пока они пребывают во внешней памяти человеческой, писания остаются лишь смыслом буквальным Слова. И лишь в соответствии с тем, насколько сознание человеческое бывает открыто ко свету (духовному) одного из трёх Небес, они обращаётся у него в (соответствующий) смысл духовный.

Это происходит совершенно соответственно словам Господним в Евангелии, Где господь говорит следующее: "Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь". (Иоан. 6:63). И Господь там всегда говорит о своих поучениях, как о Доктрине ("Учении"). Ибо слова Господни в действительности и есть собственно Божественной Доктриной ("Божественным Учением"), но человек, читающий божественные слова (в Священном Писании) не пребывает собственно в Божественной Доктрине, если только сознание его при этом не открыто к Господнему Свету, нисходящему к нему через Небеса. Ибо если он не пребывает в этом свете, он обретается исключительно в смысле буквальном.

В ранние времена существования "Всеобщей Церкви" обычным было утверждение, что Писания (Сведенборга) должны быть постигаемы исключительно в их же собственном свете (что фактически равнозначно утверждению, что они должны рассматриваться исключительно в свете небесном), от Самого Господа, и что они не должны быть постигаемы в свете мира. Также тогда присутствовало понимание и того, что Писания (Сведенборга), постигаемые в свете мирском, ни в коей мере не могли быть живым Словом в человеке.

Взор духовный, точно также, как и взор природный, заключает в себе три следующих составляющих - объективную реальность вне человека, собственно свет, и здоровый зрительный орган. Вне этих трёх составляющих человек или же не в состоянии видеть вообще ничего, или же он видит лишь всё полностью искажённо. Соответственно, если человек концентрируется исключительно на Слове, как на Божественной объективной Истине вне человека, но, при этом, не заботится о том, в каком именно свете он её воспринимает, ни, тем более, в каком собственно состоянии обретается его духовное зрение, то он совершенно лишён возможности видеть внутренние начала в Слове. Ибо просветление (во внутренних началах Слова) исходит и принадлежит Единому господу (в человеке), и Господь одаривает человека светом духовным лишь в том случае, если человек молится ему о просветлении, в согласии с предустановленным порядком. И сотрудничество человеческое с Господом в этом процессе состоит исключительно в преобразовании своего духовного зрения в должный и здравый порядок, за которым тогда стоит здоровое духовное тело, и Господь может одарить человека таковым телом, и, соответственно, таковым зрением исключительно посредством процесса подлинного возрождения. И если человек, в процессе этом, не сотрудничает с Господом, как от себя самого, он никогда не сможет увидеть подлинного, истинного смысла в Слове.

Человек действительно обладает способностью читать Слово в любом своём состоянии, но свет, к котором он его видит, может быть, при этом, абсолютной духовной тьмою. И, между тем, поскольку он обладает способностью взирать, он принимает эту свою способность за подлинное зрение. Поэтому человек может войти в истинное видение внутренних начал в Слове исключительно в состоянии подлинного своего уничижения перед Господом (т.е. когда он признает, что от себя он не может видеть ничего истинного в Слове, и будет лишь смиренно пытаться привести свою жизнь в соответствие с порядком возрождения, согласно заповедям смысла буквального Слова, оставляя своё просветление во внутренних его началах исключительно на Милосердие Господне).

Мы читаем далее в книге "Учение о Святом Писании":

"От Господа исходит Небесное, Духовное и Природное, одно после другого. Небесным называется то, что исходит из его Божественной Любви, и есть Божественное Доброе. Духовным называется то, что исходит из Божественной Премудрости и есть Божественное Истинное. Природное - происходит из того и другого и есть их содержащее в последних (началах) (in ultimo) . Ангелы небесного царства Господа, из которых состоит третье или Высшее Небо, находятся в Божественном исходящем называемом небесным, ибо они состоят в добре любви, исходящем от Господа. Ангелы духовного царства Господа, из которых состоит второе, или же среднее небо, находятся в Божественном исходящем называемом Духовным, потому что они находятся в истинном мудрости исходящем от Господа. Человек церкви в мире находится, однако же, в Божественном исходящем называемом Природным. ... Божественное, исходящее от Господа в человека, нисходит через эти три степени. ... Такова природа любой Божественности; отсюда, когда она пребывает в Её последней степени, она находится в Своей полноте. Такова также и природа Слова. В своём последнем смысле оно природно, в своём внутреннем смысле оно духовно, и в своём высшем смысле оно небесно; и в каждом из них оно Божественно. (6)

Выше говорится о том Божественном, которое нисходит к человеку, а также и о том Божественном, которое нисходит в Слове. Вне такого двоякого присутствия Божественного в человеке, первая составляющая которого осуществляется непосредственным наитием Господним в человеческое сознание, а вторая - посредством воздействия Слова на чувства телесные, совершенно невозможно обретаться во внутренней истине. По существу же, люди в Церкви имели склонность сосредотачиваться на Слове в той его составляющей, в которой оно существует в мире вне человеческого сознания, и совершенно пренебрегали необходимостью брать во внимание также и Господне труждение изнутри сознания человеческого, которое только и обращает Слово (внешнее) в Слово, подлинно пребывающее в человеке.

Мы читаем также: "самый нижний смысл (в Слове) существует для употребления у человека, пока тот пребывает в мире, и который, тем не менее, таков, что даже смысл внутренний, и смысл самый высший может быть сообщаем ему. Ибо человек сообщается с тремя небесами, и фактически человек создан соответственно форме всех трёх небес, так что если он живёт в любви к Господу, и во благолюбии ко ближнему, он тогда есть небеса в малейшей форме" (A.C. 4279)

И далее: "но ангелы не пребывают в видимостях тем же образом, каким (в них) обретается человек, и, таким образом, тогда как Слово, относительно смысла буквального своего, предназначено человеку, относительно своего смысла внутреннего оно - для ангелов, а также и для людей, которым, милосердием Господним, дано, ещё будучи в мире, быть как ангелы" (A.C. 2242)

"Небеса у человека - это его внутренние начала, ибо человек, обретающийся в добре жизни, относительно начал своих внутренних пребывает в каком-либо небесном сообществе. ... И, таким образом, когда человек усваивает добро и истину, которые нисходят от Господа, через небеса извне, то он тогда обретается во благословении небесном свыше с небес". (A.C. 6430)

"Смысл внутренний предназначен для обретающихся в Небесах, а также и для находящихся в мире, настолько, насколько они, в то же время, обретаются (внутренними началами своими) и в небесах". (A.C. 8912)

"Люди также в состоянии постигать Слово в его внутреннем смысле, если только они ведут жизнь ангельскую". (A.C. 9086)

Когда цитаты, подобные вышеприведенным, читаемы (человеком), природе соби свойственно тут же опускать уровень постижения вниз, к уровню осмысления истины Слова из личностного, а именно - немедленно в уме (читающего) рождается вопрос, а существуют ли личности вроде описанных выше? Или же кто они? Но как только человек начинает мыслить о Слове с позиции личностности, он тут же проваливается в кромешную тьму, и не видит там уже совершенно ничего, относящегося к истине духовной.

Если человек, при чтении подобных мест в Слове, начинает думать о себе самом, он должен быть приводим подобного рода размышлениями в состояние высочайшего уничижения, ибо он постигает тогда, насколько далек он состояния пребывания во внутренних принадлежностях Слова, и если его уничижение истинно, то тогда Господь может начать одарять его некоторым малым постижением внутреннего света.

Продолжая наше чтение из "Учения о Священном Писании", мы видим там следующее: "из Духовного смысла происходит то, что Слово Божественно вдохновенно и свято в каждом слове" (S.S. 18). Если человек обретается в подлинном восприятии Писаний (Сведенборга) как Слова, он без труда увидит, что это учение относится также и к самим этим Писаниям. Но если он мыслит исключительно из своего природного рационального, то он непременно отвергнет эту истину, ибо там есть немало видимостей, затемняющих чисто природное постижение. Ибо человек или же воспринимает Писания (Сведенборга) исходя из того, что Слово говорит там о Слове же, или же он постигает их исключительно из своего природного рационального мышления, и, таким образом, погружается в полную тьму.

Мы читаем там далее: "духовный смысл Слова затем никому не будет сообщен, но тому лишь, кто находится в подлинно истинном от Господа. Причина сему та, что никто Духовного смысла видеть не может иначе, как только от единого Господа, и тогда лишь, когда он находится в подлинно истинном от Него. ... Почему, если кто хочет постигать этот смысл от себя, а не от Господа, то Небо заключается; а когда оно заключено, то человек или не видит ничего, или духовно безумствует". (S.S. 26)

Писания Третьего Завета содержат всю полноту Божественной Истины, от самых высших, до самых последних её начал. Но из вышесказанного совершенно очевидно, что воспринимаемое человеком из этих истин зависит исключительно от того, насколько он видит это от Господа, и если он воспринимает что-либо оттуда исключительно от своего собственного разумения, то он затем духовно безумствует.

Далее мы там находим там следующее: "читающие Слово без Учения, или не снискивающие себе Учение из Слова, находятся во тьме в отношении ко всякой Истине, и дух их находится в состоянии скитания и сомнения, наклонен к заблуждениям, и также легко вовлекается в ереси. ... Ибо Слово для них тогда как подсвечник без светила, и они, находясь во тьме, думают, что многое видят, между тем как едва ли что-нибудь усматривают; ибо только Учение просвещает". (S.S. 52)

"О тех сказано что они видят лишь задние части Иеговы, а не лице Его, кто верует и поклоняется Слову, но только в его внешних началах, которые есть смыслом буквальным, и не проникают в него более внутренне, что делают просветлённые, которые извлекают для себя Учение из Слова, посредством которого они могут видеть его подлинный смысл, или же его смысл внутренний. (A.C. 10,586)

Тогда как Писания (Сведенборга) и сами по себе есть Бесконечным Божественным Учением, однако же из вышесказанного напрямую следует, что если сознание у человека не будет открыто Самим Господом к свету небесному, то он ничего не в состоянии будет постичь из относящегося к такому смыслу (в Слове), но исключительно относящееся там к смыслу буквы.

В первые годы существования Академии, а также Всеобщей Церкви (Нового Иерусалима) господствовало разумение того, что без убеждённости в том, что Писания (Сведенборга) есть Господне Слово, что собственно и было ведущим принципом в Доктрине Академии, не может существовать никакого внутреннего разумения Писаний этих.

Это и было началом создания Учения Церкви. И это учение, содержащее в себе зародыш всей последующей Доктрины, будет возрастать к вечности, и чем более оно будет возрастать, тем отчётливее и отчётливее Церковь будет видеть внутренние начала Писаний Третьего Завета.

Цитируя далее: "Учение должно быть почерпнуто и доказано из буквального смысла Слова ... Что Слово, посредством Учения, не только понятно, но и, также, как бы освещает - это потому, что без учения оно, как сказано выше, непонятно, и есть как бы подсвечник без светила. Посему, Слово, посредством Учения, понятно, и есть как подсвечник с воззжённым светилом. Человек видит тогда более, чем видел прежде, также и различает то, чего прежде не разумел он ... Однако Учение не только должно быть почерпнуто из буквального смысла Слова, но должно быть и доказано посредством оного, ибо если оно не им доказывается, то истинное, принадлежащее Учению, кажется как бы одно человеческое разумение в нем, а не Премудрость Божия, и тогда Учение было бы как дом на воздухе, а не на земле, и потому было бы без основания". (S.S. 53, 54)

В Новой Церкви доктринальности почти всегда были извлекаемы исключительно из Третьего Завета, и никогда - из Ветхого и Нового Заветов, отделённых от Завета Третьего.

В цитатах, приведённых на первых страницах этой книги, Слово говорит о смысле внутреннем, сообщаемом человеку через ангелов, когда он читает Слово, здесь же говорится о том, что Доктрина должна быть извлекаема исключительно из смысла буквального Слова. Эти цитаты, хотя они и выглядят противоречащими друг другу, составляют тем не менее, совершенное единство, ибо, если в то время, когда человек извлекает Учение из Слова как бы от себя самого у него отсутствует сообщение с Господом через небеса, то создаваемое им учение тогда есть ложная доктрина, а не Истинное Учение. Ибо Учение, которое человек извлекает из смысла буквального, есть от видимого наития физического, из принадлежностей Слова, видимых или слышимых посредством чувств телесных, но таковые никогда не бывают истинными, если только одновременно в них не присутствует также и наитие духовное.

Относительно такого наития духовного мы читаем: "Человек чувствителен к тому, что втекает из внешнего, но отнюдь, пока он не возрожден, к тому, что втекает посредством внутреннего" (A.C. 4977)

"Под откровением понимается просветление во время чтения Слова, и, таким образом, постижение (perception), ибо те, кто обретаются в добре и жаждут истин, таковым образом наставляемы бывают из Слова, но те, кто не обретаются в добре, те не могут быть наставляемы из Слова. ... Ангелы у человека постигают Слово соответственно смыслу внутреннему, и это сообщаемо человеку, пребывающему в добре, читающему Слово, и жаждущему истин из побуждения. Но качество откровения у тех, кто в добре, и, отсюда, в побуждении к истине, не может быть описано, оно не проявляется открыто, но, в то же время, и не скрыто совершенно, но это есть определённое согласие и подтверждение изнутри в истинности (чего-либо)". (A.C. 8694)

"Подлинное постижение (perception) осуществляется через небеса от Господа, и побуждает интеллектуальное (у человека) духовно, и направляет его постигательно мыслить относительно того, какова вещь в реальности, вместе с определённой интеллектуальной согласованностью, источник чего остаётся непознанным. Он полагаем тогда в себе самом, и что он проистекает из последовательности составляющих понятий, тогда как, по сути, это надиктовано Господом. (A.C. 5121)

"Благо и истина веры внутренне благи и истинны из высочайших (начал), что значит - всё благое и истинное веры втекает от Господа через высшее (начало) в человеке". (A.C. 876) Пребывающий в божественностях не воспринимает Господне Слово по смыслу буквальному, но воспринимает букву и смысл буквальный лишь как представительности и означательности небесностей и духовностей Церкви, а также Царства Господнего". (A.C. 1807)

Внутреннее зрение не видит само по себе, но от ещё более внутреннего взора рационального (начала) в человеке. Да и тот не видит от себя, но от ещё более внутреннейшего взора, принадлежащего человеку внутреннему, но даже и тот не видит от себя, но это Сам Господь есть Тот, кто взирает посредством человека внутреннего. ... Такова есть природа наития". (A.C. 1954)

Божественное Истинное есть Божественное Благое, проявляющееся (таким образом) в небесах перед ангелами, и на земле перед людьми, и хотя и видимость, это есть, тем не менее, Божественное Истинное". (A.C. 3712)

Истинное и благое есть то, посредством чего всё приводимо в порядок в сознании природном, ибо они втекают из внутреннейшего (в человеке), и, таким образом всё там располагают (в порядок). (A.C. 5288)

"Небеса у человека - это его внутренние начала, ибо человек, обретающийся в добре жизни, относительно начал своих внутренних пребывает в каком-либо небесном сообществе. ... И, таким образом, когда человек усваивает добро и истину, которые нисходят от Господа, через небеса извне, то он тогда обретается во благословении небесном свыше с небес". (A.C. 6430)

"Если человек обретается в добре благолюбия, то он стал возрожденным, и тогда из этого доброго он производит истинности, которые есть истинностями блага, и эти истинности есть тогда подлинными истинами веры". (A.C. 8042)

"Впечатление веры из внутреннего совершается посредством чтения Слова, а также из просветления от Господа". (A.C. 8078)

"Если бы внутренний смысл Слова, или же Божественное Истинное в славе своей, явилось бы человеку невозрожденному, оно представлялось бы ему как сплошная тьма, в которой он не узрел бы ничего, и которой он был бы совершенно ослеплён". (A.C. 8106)

"Просветлённые постигают Слово относительно внутреннейших (начал), и создают для себя Учение". (A.C. 9382)

"Господом было предусмотрено и предопределено, дабы насколько человек мыслит и желает от небес, или же через небеса от Господа, настолько же его внутренний человек и открывался бы, и открытие такое происходит в небеса, вплоть даже до Самого Господа." (A.C. 9707)

"Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. (Иоан. 3:13) Из этого очевидно что "Сын Человеческий" означает Божественное Истинное в небесах, ибо оно нисходит, и, затем, восходит, ибо никто не в состоянии взойти на небеса если только Божественное истинное не низойдёт в него с небес, ибо наитие Божественно, а не иначе". (A.C. 9807)

"Когда Божественное нисходит в человеке и восприемлется, тогда это дух истины, дух Божий, и Святой Дух, ибо оно тогда нисходит непосредственно от Господа, а также посредственно через ангелов и духов". (A.C. 9818)

"После открытия внутренних (начал), тем, кто в них пребывали, или же обретались в вере и любви к Господу, присваивается затем Божественное Благое и Божественное истинное. ... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем ... чем означено присвоение Божественного Благо и Божественного истинного от Него". (A.C. 10033)

"Дух Истины означает Божественное Истинное исходящее от Господа, о котором сказано что он будет обитать в вас ... Они в Нём, и Он в них - что означает, что они будут обретаться в Божественном Господа, и Божественное Господне - в них". (A-C. 10151)

"Всякая Божественная Истина Слова в буквальном смысле у людей Церкви просветляема посредством Божественной Истины в духовном смысле. ... Она так просветляема, потому что Божественная Истина в буквальном смысле содержится в природном свете, а Божественная Истина в духовном смысле содержится в духовном свете, поэтому, когда духовный свет влияет на природный свет у человека, читающего Слово, то он озаряется и видит истины, содержащиеся в нем, ибо объекты духовного света суть истины. ... Чем более человек озаряется наитием небесного света, тем он более видит истины через их соотношение и затем форму, и чем более он так видит их, тем более внутренне открывается его рациональность". (A.R. 911)

"Город был чистое золото, подобен чистому стеклу" означает, что, отсюда, все в этой Церкви является благом любви, наитствующим вместе со светом с неба от Господа. ... Благо любви без истин мудрости не имеет никакого качества, потому что не имеет никакой формы, форма же ее соответствует ее истинам в своем порядке и связи, наитствующей вместе с благом любви от Господа, следовательно, в человеке соответствует восприятию. Говорится "в человеке", но понимается не "человеческое", а "Господнее в нем". (A.R. 912)

"Все, пребывающие в благе жизни и верующие в Господа, будут жить там (в Новой Церкви) по Божественным Истинам, и они будут видеть те истины внутренне в себе, как глаз видит предметы (мира природного)". (A.R. 920)

Если мы поистине вслушаемся в вышеприведенные цитаты, то мы непременно будем низверженны в состояния сокрушенных и кающихся сердца нашего, и духа нашего. Ибо тогда мы чувствуем, насколько ничтожно, если вообще, в принципе, наставления эти осуществляемы в нашей собственной жизни. Но если мы, поучениями этими, не повергаемы перед Господом в Его Слове, как бы мёртвыми, как это сказано было об Иоанне (в Откровении), то это значит, что они совершенно не затрагивают сердца нашего. Ибо никто, прежде не лишившись своей жизни, и не обретший новой жизни от Господа, не может видеть никакой внутренней истины в Слове. Ибо только лишь пройдя через многочисленные состояния отчаяния и может человек быть приведенным в способность видеть внутренние истины в Слове.

Утверждение "Учение должно быть почерпнуто и доказано из буквального смысла Слова" должно побуждать нас духовно пасть ниц, на колени, в ужасе и трепете.

Ибо человек может обладать неисчислимыми познаниями в Слове, и в доктринальностях, и даже рассуждать из познаний этих с видимой исключительной рассудительностью, и, в то же время, не обретаться даже в единой подлинной истине.

В одной Достопамятности рассказывается, как неким духам речено было ангелами что у них нет ни единой подлинной истины. В ответ духи процитировали множество истин из Слова. В которые, как они утверждали, они веровали, и которые не могли быть отрицаемы. Но ангелы ответствовали, что хотя всё, сказанное ими, и было истинно, тем не менее у них оно было ложно, ибо ложно разумеемо.

Если мы сами когда-нибудь встретимся с ангелами, будем ли мы столь же самонадеянно цитировать истины из памяти своей, лишь для того, дабы выслушать от них в ответ, что в нас нет ни единой подлинной внутренней истины? Подобного рода предположение просто обязано заставить нас остановиться, и хорошо подумать.

Заметьте, сказано было, что "Учение должно быть подтверждено (confirm) из буквального смысла Слова". Подтверждать (confirm) - значит делать что-либо утверждённым, или же могучим. Поэтому подтверждение посредством смысла буквального не означает лишь подтверждение разумением, ибо таковое отнюдь не делает что-либо утверждённым или могучим, ибо если подтверждение не совершается также одновременно посредством воли и самоею жизнью, жизнью соответственно буквальному смыслу Слова, то оно вскоре рассеивается, и обращается в ничто.

Учение также называемо лампою, во свете которой Слово должно быть читаемо. Оно также может быть сравнено с увеличительным стеклом, микроскопом или же телескопом, посредством чего может быть узрено невидимое невооружённому глазу.

Мы читаем: "К тому же орудие телесного зрения, т.е. глаз, так грубо, что, как известно каждому, оно не может рассмотреть малейших произведений природы без пособия оптических снарядов; еще менее может оно видеть то, что выходит из области внешней природы." (H.H. 76)

"Те, чей разум освещён мудростью, подобны людям, стоящим на горе в полдень и ясно видящим всё, что внизу. Тех же, которые в ещё большем свете, можно сравнить с людьми, смотрящими в подзорные трубы и видящими всё вокруг них и внизу, словно рядом." (T.C.R. 61)

Некоторые люди ведут себя совсем как утверждающие, что ничто не может быть узрено ясно кроме того, что видно невооруженным глазом, и они настолько увлечены рассуждениями на эту тему, что не будут даже пытаться взглянуть на предмет спора сквозь микроскоп, или же телескоп духовные, и, таким образом, теряют всякий шанс убедиться на своём личном опыте, делает или нет использование этих инструментов более ясным взгляду вещи, неразличимые невооружённым глазом.

И разве не совершенно ясно, что неисчислимые вещи могут быть узрены теми, кто признаёт Учение о том, что Писания (Сведенборга) есть Слово, остающиеся, меж тем совершенно скрытыми от не признающих этого Учения?

Все Божественные истины заключены в Писаниях (Сведенборга), точно также, как все законы природы заключены в мире материальном. Человек не может создавать истин, он может лишь открывать их в Слове, и он может делать это лишь настолько, насколько он ведом Господом. Как и в природе, где свойственный ей закон порядка не может быть обнаружен невооружёнными ощущениями, точно также и скрытые сущности Слова не могут быть узрены там иначе, как лишь под руководством подлинного Учения.

Мы читаем: "духовный смысл никому не дается иначе, как единым Господом, и Им охраняется, как охраняется Небо, ибо Небо находится в нем."

"Подлинно истинное, которое есть предмет Учения, в буквальном смысле Слова никому не открывается, как только находящимся в озарении от Господа"

"Господь есть Свое Божественное истинное, и когда это любишь, потому что оно есть Божественное Истинное, а любишь это тогда, когда оно становится делом жизни, тогда Господь находится в том у человека. Сему также учит Господь у Иоанна: "В тот день будете знать, что вы во Мне, и я в вас; имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть любящий меня и я буду любить его, и буду являть ему Себя Самого, и к нему придем и пребывание у него сделаем" (Иоан., XIV, 20, 21, 23); у Матф.: "Блаженны чистые сердцем, ибо сии Бога видеть будут" (V, 8). Сии суть те, которые находятся в озарении, когда читают Слово, и у которых Слово светит и просияивает." (Doc.S.S. 56, 57)

Как это соотносится с Писаниями (Сведенборга), это можно уразуметь из уже сказанного выше.

Читаем далее: "Церковь происходит из Слова, и она такова, каково в ней разумение Слова. Что Церковь происходит из Слова, это не подлежит сомнению, ибо Слово есть Само Божественное Истинное. Из Слова почерпывается Учение Церкви, И посредством Слова производится соединение с Господом. Но что разумение Слова составляет Церковь - это могло бы подлежать сомнению, ибо есть люди, думающие, что они принадлежат Церкви, потому что имеют Слово, читают его или слышат о нем от проповедников и знают нечто из буквального его смысла; но каким образом то или иное разуметь должно, этого они не знают, а некоторые и не слишком это уважают. Почему здесь доказано будет что не Слово составляет Церковь, но разумение оного, и что Церковь такова, каково разумение Слова у находящихся в Церкви. Это доказывается из последующего.

Слово есть Слово только по разумению его у человеков, то есть по тому, как оно уразумеваемо. Если оно не понимаемо, то Слово, хотя и называется Словом, но у человека не находится. Слово есть Истиной по уразумению Его, ибо Слово может не быть Истиною, потому что может быть искажено. Слово есть дух и жизнь по уразумению Его, ибо буква без разумения её мертва. Kак человек имеет истину и жизнь по разумению Слова, то имеет он также веру и любовь соразмерные этому; ибо Истина принадлежит вере, а любовь - жизни, а как Церковь существует верою и любовью оных; то следует, что Церковь есть Церковь чрез разумение Слова, и соразмерно оному. Церковь благородная - если находится в подлинно истинном; неблагородная, если не в подлинно истинном, и разрушенная - если находится в искаженном истинном". (Doc. S.S. 76, 77)

На одном из собраний (членов Всеобщей Церкви) было сказано следующее: "Существеннейший вопрос заключается в следующем - является ли понимание или же непонимание Писаний (Сведенборга) как раз тем, что и сотворяет Церковь?" На что был дан следующий ответ: "Мы полагаем разумение Писаний (Сведенборга) предметом самоочевидным."

Но если мы примем во внимание следующие цитаты - "Внутренний смысл предназначен для ангелов, а также и для тех из людей, которым милосердием Господним дано быть ещё обитая в мире как ангелам" (A.C. 2242), и также, что "внутренний смысл для пребывающих в небесах, а также и для тех, кто обитают в мире, настолько, насколько они, в то же время, пребывают и в небесах" (A.C. 8912), то как мы можем утверждать, что разумение Писаний (Сведенборга, содержащих в себе, по самоопределению, смысл духовный Слова) может быть вещью самоочевидной?

В параграфе из "Учения о Священном Писании", говорящем о разумении Слова, сначала говорено о "разумении его у человеков", и затем у "Церкви", которая становится "благородной Церковью" "через разумение Слова" (76,77).

Церковь, если это благородная, или же подлинная Церковь, есть человеком духовным в образе и подобии Господнем, и, как таковая, церковь обладает разумением Слова. Если церковь есть лишь группой разрозненных индивидуумов, каждый из которых обладает своим собственным, личным разумением, без соотношения с другими, тогда это не тот подлинный (соборный) человек (homo), у которого Господь является (соборною) душою. И если всеобщее разумение Слова, образующее собою разумение, или же Учение в Церкви, не является чем-либо живым и постоянно преумножающимся, то Церковь тогда отнюдь не благородная Церковь.

Тогда как несомненной правдою является то, что не существует и двух ангелов в небе, или же даже двух человек в Церкви, которые обладали бы одинаковым разумением Слова, и в этом предмете существует бесконечное разнообразие, тем не менее всё это разнообразие образует единую гармонию, в чудеснейшем соборном разумении. В этом отношении, чем ближе Церковь приближается к небесам, тем более она становится подобной небу, но в этом мире Церковь не обладает совершенством небес, и в ней постоянно присутствуют различные зла и заблуждения. Кроме того, в ней также присутствует бесчисленное разнообразие мнений, которые хоть и являются необходимыми и употребительными, тем не менее не есть подлинно истинными, хотя и могут вести к подлинным истинам.

Мнения - это предметности, видимые как бы в предрассветном тумане, и они также могут быть предметностями, относящимися к ночи. Всякий имеет множество подобных мнений, но он должен обладать способностью также видеть и разницу между подобными мнениями и истинами, видимыми во свете солнца духовного. Если же он не видит ещё истин в чистейшем свете, то он должен веровать в то, что если только он обретёт мудрость приближения к Господу подлинным образом, то Господь дарует ему таковой свет.

Относительно мнений мы читаем: "Положения Учения .. называются предметами веры, хотя они не принадлежат вере, пока не соединены с благолюбием. Между ними и Господом нет параллелизма и соответствия, поскольку они являются такими предметами, которые не входят в человека через внутреннее предписание и совесть, как то, что относится к любви и благолюбию, но они входят через наставление и, таким образом, через слышание, следовательно, не от внутреннего, а от внешнего, и этим путем они образуют сосуды или приемники в человеке. ... То, что однажды было насаждено в человека и почиталось как святое, Господь оставляет нетронутым, если только это не противоречит Божественному порядку, и хотя нет никакого параллелизма и соответствия, Он все же приспосабливает это. ...Но поскольку те предметы, о которых шла речь, не находятся в соответствии, они удаляемы в иной жизни у тех, которые могут быть наставлены, собственно же истины насаждаются в их побуждение ко благу." (A.C. 1832) Таковыми являются все истины из Слова и Учения, пока они насаждаемы в сознании человеческом извне. И лишь когда эти истины упорядочиваемы там бывают посредством наития из доброго и истинного изнутри, лишь тогда человек начинает пребывать в подлинных истинах, представительствуемых (в Слове) посредством овна, и в которых тогда подлинно присутствуют "параллелизм и соответствия", о чём мы читаем следующее: "духовно-небесным является всякое побуждение к истине, в котором есть побуждение ко благу, или же побуждение к истине, порождаемое побуждением ко благу; таким образом, это вера, в которой пребывает благолюбие, или же вера, порождаемая благолюбием." (A.C. 1824)

Именно об этом и говорится в рядом расположенном номере: "Собственно перцепция (perception) есть ничто иное, как разновидность определённого внутреннего гласа, каковой глас проявляет себя будучи внутренне ощущаем" (A.C. 1822)

Относительно "овнов" мы читаем далее: "Возьми и другого овна, что значит - последующее состояние, или же Божественное Истинное, исходящее от Божественного благого в небесах." (A.C. 10,057)

Мы поучаемы далее относительно параллелизма меж Господом, и добрым с истинным у человека в номерах 3563 и 3564 из "Тайн Небесных". В этих текстах говорено, что не существует ни малейшего параллелизма меж Господом и истиной у человека пока тот возрождаем, ибо тогда доброе пребывает извне, а истина внутри. В этом состоянии человек всё ещё обретается вне порядка, ибо он побуждаем истиной исключительно ради образованности, или же ведом побуждением к соревновательности, определённого рода побуждением детских зависти к другим, и стремлением к славе. Но после возрождения все становится совершенно иным, ибо человек затем побуждаем к истине ради высших целей человеческого существования, а также и благом жизни, и тогда прежние побуждения сами от него отделяются. Доброе, принадлежащее воле, тогда пребывает внутри, истина же, относящаяся к разумению, тогда пребывает снаружи, и тогда истина действует как единое с благом, ибо из блага.

Номер 3563 (в "Тайны Небесные") говорит последовательно о наитии блага в рациональное (Исаак), и истинного рациональности (Ревекка) во благо природного (Исав), а также в истинное природного (Иаков), и, также о природе различного рода наитий, как тогда, когда человек только лишь возрождаем, так и тогда, когда он уже возрожден. Ибо после возрождения природа этих наитий совершенно иная. Пока доброе, представительствуемое Исавом не окажется внутри, а истина, представительствуемое Иаковом, не оказывается снаружи, не существует никакого параллелизма с истинным, но когда присутствует наитие блага в истину, как это описано в данном параграфе, тогда существует параллелизм меж Господом и истиной внутри человека. После того, как человек становится возрожденным, и эти наития присутствуют в своём подлинном порядке, тогда истина, вместе с благом (в человеке) от Господа, через рациональное, представительствуемое Исааком и Ревеккой, и поскольку они тогда подлинные благо и истина от Господа, они тогда Божественны. Ибо мы читаем в том месте параграфа, которое посвящено описанию предмета:

"В данной главе, в её внутреннем смысле, описываемый предмет есть природное, и каким образом Господь соделал его Божественным в Себе. ... В представительном смысле возрождение человека относительно природного также здесь описываемо, в каковом смысле Исав есть доброе природного, а Иаков - истинное отсюда, и, тем не менее, оба здесь Божественны, ибо всё доброе и истинное в возрожденном - от Господа. (A.C.3490)

Учение о параллелизме и не параллелизме, время ото времени, было совершенно ложно истолковываемо в Церкви.

Ибо если Церковь верит в то, что (у её членов) могут существовать лишь частные мнения, но отнюдь не истины, видимые в свете небесном, то такая церковь подобна кораблю, дрейфующему в море, в то время как облака полностью застилают солнце и звёзды, и при отсутствии компаса он не имеет ни малейшего представления о направлении, в котором он плывёт.

В Слове существуют общие утверждения истинного, называемые истинами обнажёнными в смысле буквальном, как, для примера, Две Великие Заповеди, которые обнаруживаются во всех Трёх Заветах, но Иудеи понимают эти Две Великие Заповеди на один манер, христиане - на другой, в Новой же Церкви - также по своему, каждый в соответствии со своей собственной идеей о Боге. И поскольку в Писаниях Третьего Завета содержится в совокупности гораздо больше подобных общих утверждений истинного, то некоторые и полагают, что как общие, так и частные положения, из которых состоит содержание (Писаний этих), являются вещами самоочевидными уже из их простого прочтения, совершенно не нуждающимися в каком-либо особом просветлении от Господа, и (не зависящих от) открытия степеней сознания (читающего).

Давайте же поразмышляем об общих утверждениях, вроде приводимых далее.

Новой Церковью является богопоклонение Господу в Его Прославленном Человеческом, как Единому Богу Неба и земли. Мириады мириадов истин вовлечены в слова и фразы "Бог", "Божественное", "человек", "человеческое", "соединение Божественного с Человеческим, и Человеческого с Божественным", "Небо" и "земля". Идеи, присущие человеку в отношении слов этих могут быть как многочисленны, так и ничтожны числом, они могут быть истинными или же ложными. Если они истинны, то и общее утверждение у человека истинно, если же ложны, то и общее утверждение, хотя и истинное в себе, у человека тогда совершенно ложно. Это положение хорошо иллюстрируемо следующей цитатою:

"Истинности воспринимаемы и восстанавливаемы в научности Церкви, если научности управляемы истинностями. ... Научности не истинны сами по себе, но от истинностей, в них обретающихся, и каковы истинности в них, таковы и научности. Ибо научность есть лишь сосудом, способным вмещать как истинности, так и ложности, в бесконечном разнообразии. Как, для примера, научность Церкви о том, что всякий человек есть ближний. В эту научность могут быть восприняты и соединены истинности в неисчислимом множестве, вроде того, что всякий человек действительно есть ближним, но всякий со своей различностью, и что наибольшим ближним является пребывающий во благе, (и т.д.) и это с различностью соответственно качеству блага, и что ближний (у человека) происходит от Самого Господа, (и т.д.) ... Этим показывается, какое множество истинностей может быть заключено совместно в этой единичной научности. ... Это было предметом познания в древних Церквах. ...

То, что та же научность может быть исполнена также и ложностей в неисчислимом количестве, может быть постигнуто посредством извращения вышеприведенных истинностей, и утверждения, скажем, что всякий есть ближний самому себе (и т.д.) ... но, при этом, научность остаётся той же самою, а именно - что всякий есть ближним. Но у одного она исполнена истинностями, а другим же исполняема ложностями. И то же самое относится и ко всем остальным научностям". (A.C. 6023)

Человек может вмещать лишь малое количество истин в уме своём относительно таковых общих понятий веры Новой Церкви, но если он обретается при этом в невинности, то идеи ума его будут умножаемы бесконечно в мире духовном, и так в целую вечность. С другой стороны, человек может быть исключительно образованным и обладать огромным количеством тех познаний, которые Слово определяет как научности, или познания в своей внешней памяти. Относительно содержащегося в Слове он может рассуждать с исключительной кажущейся рассудочностью и при этом не вмещать ни единой подлинной внутренней истины. Так обстоит дело с любым человеком, не пребывающим в подлинной невинности. Именно у такового человека (в мире духовном) "отнимется и то, что он думает иметь" (Лука 8:18).

И скажете, разве подобного рода размышления не повергают нас ниц перед Господом, в ужасе и трепете?

И разве из всего вышеприведенного не видно с пугающей очевидностью то, сколь опасным может стать самодовольство в Новой Церкви?

Если человек входит в состояния преобразования и возрождения, он проходит через (духовные) состояния раннего утра, в которых он одариваем подобием света небесного, а также и через состояния вечера, где он пребывает в затемнении, и человек тогда должен быть в состоянии различать меж светом и тьмою, ибо как иначе он может сотрудничать с Господом?

В слове находится множество мест, где говорено о том, что благо и истина у человека Божественны, из которых мы сейчас и приведём три или четыре цитаты.

"Ангелы - это истинности Божественные, ибо они есть восприемниками истинностей, и такова же и Церковь" (A.C. 9166)

Это место не может быть уразумляемо, если только мы прежде не усвоим, что в Слове понятие Божественное употребляемо в различных значениях. Ибо там же мы читаем, что: "Божественное в Себе пребывает в Господе, но Божественное по Себе есть Божественное, исходящее от Господа в сотворённое" (D.P. 52)

"Человек .. может ... принимать Божественное; а принимающий Божественное до того что видит и сознает его в себе, не может быть как только в сочетании с Господом ... К чему бы послужило Господу все творение Вселенной, если бы Он не создал образов и подобий Самого Себя, которым бы мог сообщить свое Божественное!" (D.P. 324)

Различие меж Божественным в Себе, или же Божественным над Небесами, и Божественным в Небе, и в Церкви есть как различие меж пламенем в Солнце, и его жаром и светом обретаемым на земле.

Мы читаем также: "истинное и благое, получаемое с небес есть Божественное у человека" (A.C. 10,322)

"Божественное Истинное есть Божественное Благое, видимое в небе пред Ангелами, и на земле пред человеками, и хотя оно есть видимостью, он, тем не менее есть Божественным Истинным, ибо оно из Божественного Благого, как и свет есть солнечною принадлежностью, ибо происходит от Солнца" A.C. 3712)

"В смысле высшем, в котором говориться о Господе, Небо есть Собственно Божественное, но в смысле представительном, в котором говорится о возрождаемом человеке, оно есть высшее благое, и, отсюда, истинное, происходящее от Господа; таковое, каковым оно есть в Небе и от которого само Небо происходит. Это также называемо Божественным, ибо от Господа." (A.C. 3700)

Слово, от самых высших и до самых внешних своих, вплоть до самоей буквы, относительно восприятия Господнего совершенно Бесконечно, и, соответственно, совершенно превосходит восприятие ангела или человека. Но, тем не менее, оно приспособлено к человеческому восприятию. Мы читаем:

Собственно Божественное Учение есть Слово в его высшем смысле, который говорит единственно о Господе, отсюда Божественное Учение есть Слово в смысле внутреннем, в котором говорится о Царствии Господнем в небесах, а также и на землях. Божественное Учение есть также Слово и в смысле буквальном, в котором говорится о предметах, принадлежащих миру, а также находящихся на землях. Но так как смысл буквальный содержит в себе смысл внутренний и, таким образом, смысл высший, и совершенно соответствует ему посредством представительностей и означательностей, то и Учение (оттуда происходящее) также Божественно. (A.C. 3712)

Учение из Слова, которое Божественно, есть учением приспособленным (к восприятию) у человека, соответственно состоянию, в котором он тогда прибывает, и совершенно не должно быть сравниваемо с Божественным из Слова, (обретающимся там) от высших до самых внешних (начал), которое Бесконечно. Ни единый ангел, или же человек, не может видеть Слово в его бесконечности. Они могут видеть лишь те принадлежности в Слове, которые открываемы там им посредством Учения, в котором они обретаются, ибо мы читаем:

"Слово без учения неуразумеваемо, и есть как бы подсвечник без светила. Посему, Слово, посредством Учения, понятно и есть как подсвечник с возжённым светилом". (S.S. 54)

Чем более человек обретается в подлинном Учении, тем более он видит в Слове, но то, что он там видит, относительно совокупности того, что в Слове пребывает, есть как бы стакан воды в сравнении с океаном. И это относится не только ко внутренним аспектам Писаний Третьего Завета, но также и относительно буквы их. Ибо буква, относительно Господа, совершенно бесконечна, но когда она впервые воспринимаема человеком в сознание своё, она состоит тогда исключительно из научностей, или же познаний памяти внешней; с другой же стороны, (буква) видимая во свете небесном из подлинного Учения (происходящего) от Господа, открывает всю славу небес в Писаниях (Третьего Завета), как в Божественном Слове.

Как мы уже говорили, Мр. Гиат (Hyatt) первым применил "Учение о Священном Писании" к самим же Писаниям Третьего Завета. В Голландии (в 20-х годах 20-го века, в голландской общине "Всеобщей Церкви" - прим. переводчика) было сделано то же самое. В статьях Мр. Гиата, хотя он и отмечал там важность обретения Учения для Церкви исключительно из Слова, всё же основным предметом рассмотрения были именно природа и качество Писаний (Сведенборга) как Слова. В Голландии же основное внимание было сосредоточено на природе и качестве этого самого Учения, которое Церковь заимствует из Слова.

В Голландии было установлено, что Учение Церкви описываемо, относительно сущности своей и своего происхождения, в двенадцатой главе книги Бытия, как она истолковываема в "Тайнах Небесных"; и отсюда состояния, присущие Церкви в целом, а также человеку Церкви, ведущие к образованию этого Учения и состояния последующие обретению Учения, были тщательно рассматриваемы в целой серии различных публикаций и проповедей.

Сказанное в этих главах ("Тайн Небесных") заключает в себе действительно исключительно многое, такое, скажем, как неоднократное вхождение в землю Ханаанскую, нисхождение в Египет и Филистию, тягчайшие искушения, воспоследуемые утешениями, разнообразнейшие войны и испытания. Церковь, и люди церкви должны пройти через все эти состояния, описанные в "Тайная Небесных" прежде чем они смогут войти в состояние, в котором они только и смогут создать подлинно духовное Учение, происходящее от небесного источника. И затем, существует также бесчисленное количество состояний, которые должны этому воспоследовать.

Описывать более общие вещи, относящиеся к этому предмету, выходит за цели, поставленные в этой книге, и привело бы к созданию толстенного тома, и, возможно, не одного. Относительно же частностей и конкретных деталей, неисчислимость которых будет открываема всё более и более к вечности, то к ним вполне могут быть применены следующие слова из Евангелия от Иоанна:

"Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг." (21:25)

Ибо это есть пророчество об открытии Слова к вечности в Новой Церкви.

Дале же здесь мы скажем несколько слов о том, что имеется ввиду под утверждениями, что "Учение есть духовным, небесного происхождения", и "если рациональное применяемо (к формированию Учения), Учение тогда обращается в ничто, и опустошаемо". (A.C. 2497,2538)

Небесное есть любовью к Господу от Господа. Пребывание в небесном предполагает определённое расположение сознания, в частности - смирение перед Господом, готовность расстаться с любовью к собственной рассудочности, ради того, дабы быть полностью ведомым Господом. С самых первых дней Новой Церкви всегда находились ясно разумевшие то, что Господь совершил Своё Второе Пришествие и непосредственно присутствовал в Писаниях (Сведенборга), и что поэтому человек должен полностью подчинить своё рациональное Господнему присутствию в этих Писаниях. И это состояние смирения перед Господом в Его Втором Пришествии и было тем небесным началом, которое позволяло им прозревать Писания эти как Господне Слово, и вне такой позиции никакого нового Учения не может быть даровано Церкви.

В 1939 году были созданы "Принципы Господней Новой Церкви", которые были, по сути, суммированием наиболее значительных статей, опубликованных прежде в (периодическом издании общины "Всеобщей Церкви" в Голландии) "Де Хемлеш Лир" (De Hemelsche Leer). И эти принципы заключаются в следующем:

"Господь Иисус Христос, Единственный Бог как на Небесах, так и на земле, совершил в Писаниях Эммануила Сведенборга Своё Второе Пришествие. Эти Писания есть Слово, в Третьем, или же Латинском Завете для Новой Господней Церкви. Слова этого Третьего Завета есть дух и жизнь, согласно изречению Господню в Евангелии от Иоанна, глава VI, стих 63: "Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь". Этот Завет, относительно духа своего, и жизни своей есть актуальным Бытием (Esse) и Существованием (Existere) Господними в Церкви. Это Бытие и Существование присутствует (там) от самых первейших, и вплоть до самых последних начал, соответственно степеням раздельным. Поэтому чистота восприятия Слова происходит лишь соответственно открытию степеней раздельных в человеческом сознании. И единственно лишь посредством этих актуальных Бытия и Существования происходит избавление рода человеческого. Это избавление направлено на начало человечности, которое обретается в высшей степени рационального начала. (A.C. 2106) Третий Завет, поэтому, соответственно сути своей, обретается (у человека) в формах рационального начала. И его смысл буквальный, в том виде, в котором он явлен миру, означателен и представителен."

"Господь вездесущ, всеведущ, и всемогущ, и, соответственно, присутствует в духе всякого человека, как у современников, так и у всякого, принадлежащего к будущему человечеству. Господь действует из начал первейших, своим присутствием в духе человеческом, через начала последние, или же актуальные Бытие (Esse) и Существование (Existere) Слова в Третьем, или же Латинском Завете, для формирования человека в Ангела Неба. Человек сотрудничает здесь как бы от себя самого, через своё внешнее послушание внутреннему наитию, происходящему из духа, и посредством своего внутреннего послушания внешним актуальностям Бытия и Существования Слова. Таковым образом возникает и существует присвоение, как бы от себя самого, принадлежностей Господних, и тогда человек пребывает в Господе, и Господь - в человеке. И Господь тогда присутствует не только в первых и в последних началах у человека, но и в началах посредующих, или же - во внутреннейших началах человека. И это внутреннейшее тогда - Церковь в человеке. И сущность Церкви определяема той подлинной формой, в которой присутствует тогда Господь. И Присутствие Самоего Господа есть тогда разумением Слова, или же Учения из Слова. И это присутствие есть духовным началом рациональной формы, или же смысла буквального Третьего Завета, которое тогда есть смыслом внутренним. И смысл внутренний тогда есть смыслом буквальным, а смысл буквальный есть смыслом внутренним. И тогда только наличествует признание Второго Господнего Пришествия."

Здесь есть утверждение, которое в этих Принципах может кое-кому показаться несколько тёмным, и которое звучит следующим образом: "Человек сотрудничает здесь как бы от себя самого, через своё внешнее послушание внутреннему наитию, происходящему из духа, и посредством своего внутреннего послушания внешним актуальностям Бытия и Существования Слова." Многое может быть сказано относительно этого утверждения, но мы здесь приведём лишь краткое ёе изъяснение. В общем, это означает что человек сотрудничает с Господом как бы от себя самого, через своё внешнее послушание внутреннему наитию Господню, исходящему через его сознание в формировании его жизни внешней, которая затем должна служить основанием для его жизни внутренней; и он подчиняется тогда Слову в его духе, и в его букве с той целью, дабы внутренние начала его духа могли быть открыты и сформированы.

В 1949 году в Принципы Церкви были внесены новые добавления. Здесь может быть отмечено, что Принципы 1939 года были ориентированы в основном к Учению веры, тогда как Принципы, добавленные в 1949, в главнейших своих началах взирали к Учению жизни. И эти Принципы от 1949 года заключались в следующем:

"Предметом, на котором были сфокусированы размышления Совета, был путь, по которому должна была бы, для своего дальнейшего развития, последовать Церковь."

"Могуществом своего Второго Пришествия в Слове Третьего Завета Господь, в Своём Божественном Человеческом, присутствует сокровенно в сознании всякого человека, и в Третьем Завете Его Божественное Человеческое присутствует во внешних началах. И между Божественным Человеческим внутри человека, и Божественным Человеческим вне человека протекает всё развитие Церкви. Для Христианской Церкви были ниспосланы в Новом Завете две Великие Заповеди (Марк 12:29-31), от которых всё в ней абсолютно зависело. Для Новой Церкви также существуют две соответствующих существенности, от которых абсолютно зависит всё развитие Церкви. Первой является признание Божественного Человеческого Господа. Второю есть отвращение от зол, как от грехов против Него. И в этих двух существенностях Новой Церкви ясно видимы две всеобщности для развития Церкви. К первой подлежит всё, относящееся ко внутреннему развитию, ко второй же - всё, относящееся к развитию Церкви внешнему."

"Во - первых, (там) присутствует гораздо более внутреннейшее продвижение в Учении Церкви, ибо высшая степень всякого подобного развития есть ещё более высочайшее восприятие Божественного Человеческого Господа во внутреннем смысле Слова. Во - вторых, присутствует гораздо более внутреннейшее удаление человеческой воли, относящейся к соби, что открывает дорогу к ещё более внутреннейшему восприятию Божественного Человеческого. Таковы эти две существенности, посредством которых Церковь всегда будет способна восходить ко всё более внутреннейшему соединению с Господом."

"Господь прославил Своё Человеческое, а также нисшёл вновь в Своём Божественном Человеческом с тою целию, дабы человек мог бы преобразовываться в образ и подобие Его. Если человек признаёт, что Господь Иисус Христос есть Богом неба и земли, и что Он снова нисшёл в Своём Третьем Завете, он, затем, одариваем бывает наиболее высшим ощущением и идеей относительно Божественной Человечности. Эти высшие ощущение и идея становятся существенными и подлинными только соответственно признанию пустоты и бесплодности собственно человеческого у человека и жажде своего обращения в подлинные образ и подобие Господни. Эти высшие ощущение и идея Божественного Человеческого являются собственно семенем Господним в человеке, которое в нём должно быть сформировано. Формация и развитие этого семени и есть развитием Церкви в человеке."

"Формирование семени Господнего, пребывающего в высшей степени сознания человеческого, зависит полностью от опознания и удаления зол и заблуждений в собственно сознании природном. Каждый обладает сознанием из наследственного и окружения своего, или же сознание из жизни повседневной. И в сознании этом присутствуют все те зла и заблуждения, которые препятствуют формированию семени Господнего в человеке. Это, собственно, есть ветхое человеческое - та бесплодная и пустая почва, на которой мы и обитаем. Господь воздействует из степени высшей (сознания нашего) посредством начал последних. Если последнее (в человеке) находится в полном беспорядке, Господь не в состоянии воздействовать на формирование внутреннейших начал. И как это было сказано, что ни единый ангел не был создан изначально, но что все ангелы происходят от человеческой расы, и были созданы таковыми посредством жизни в мире, точно так же дело обстоит и с семенем Господним в человеке, которое не может быть сформировано никоим образом иначе, как лишь соответственно формированию последних начал сознания его, создаваемых (в нём) подобно творению мира, в котором семя это может обрести затем для себя почву. Ибо необходимо существование нового внешнего сознания (у человека), функционирующего как матка для полного развития семени."

"Это принцип всякого развития, что не существует никакого иного восприятия в начала высшие, и, отсюда, в начала внешние, как лишь на основе изменения и покаяния в низшем, или же природном сознании."

"О сознании природном, о его структуре, и о его качествах Церковь всё ещё пребывает в неведении, ибо вся важность этой степени сознания (у человека) ещё не была (в ней) осознанна. И хотя мы и обитаем в нём непрерывно, мы едва ли осознавали до сегодняшнего времени всю его важность в отношении к развитию Церкви. Ибо если сознание это не постигнуто, и если не осознан тот порядок, в который оно должно быть приведено, то у Церкви тогда попросту не будет соответствующей почвы для её дальнейшего развития."

"Человек (Церкви) полагает, что поскольку он видит духовные и небесные вещи в Слове и в Учении Церкви, то эти вещи в нём тогда обретаются, и он также в них пребывает. Он взирает на небеса, и полагает, что земля сама о себе позаботится, и совершенно не подозревает о её исключительной важности в отношении к небесам. Ибо взирать к Господу, и к небесам подобным образом и при этом совершенно проходить мимо и игнорировать сознание природное, в котором только подлинное человеческое и должно быть сформировано, это взирать исключительно к Господу, пребывающему над небесами. Это значит помещать Божественное Человеческое только выше небес и совершенно не направлять сознания своего к Божественному Человеческому в небесах, и в Церкви. Таким образом, в Новой Церкви присутствует и своё собственное разделение Божественного и Человеческого в Господе, точно также, как и в Протестантской, и в Католической Церквах. Ибо в таковом представлении о Господе недостаёт истинной сущностности. И в таком представлении две всеобщности Церкви лишаемы бывают своей сущности как мышлении, так и в жизни."

"Из этих двух всеобщностей для её развития Церковь сконцентрировала своё внимание исключительно на первой из них, но отнюдь не на второй также. И тем не менее, мы знаем что именно на книге "Краткое Изложение Учения Новой Церкви, означаемой под Новым Иерусалимом (в оригинале статьи здесь употреблена калька с латинского - "Новая Иерусалима" (в латинском языке слово "город" - женского рода) - прим. переводчика) в Апокалипсисе)", в которой зла и лжи старых (христианских) церквей были описываемы, и было Сведенборгу предписано свыше написать фразу "Hic Liber est Adventus Domini" (в переводе с латинского - "Эта книга есть Божественное Откровение" - прим. переводчика). Ибо эта книга, видимая изнутри, на самом деле описывает зла и лжи, которые произрастают из ветхого человеческого всякий раз, когда Новая Церковь входит в очередное состояние своего дальнейшего развития. И если эти зла и лжи не будут затем извержены, то Церковь не в состоянии будет взойти на следующий уровень для своего дальнейшего развития."

"Если Церковь не признаёт того, что Божественное Человеческое должно пребывать в человеческом человека, то не может быть никакого воздействия Божественного Человеческого в Церкви. И если человек, затем избегает зол, то он будет избегать их вовсе не от себя из Господа, или же для формирования (духовного) семени, что значит - для Господнего Пришествия в его (внутренние начала), но исключительно из видимостей жизни, происходящих от его ветхого человеческого, или же от его соби. И следовательно, он будет заимствовать вещи из Слова и будет адаптировать их непосредственно в самый внешний слой этой своей видимости жизни, и таким образом, исключительно в своего человека внешнего; и таким образом, он будет оставлять совершенно незатронутым самую суть ветхого человеческого, или же своей соби, которая составляет тогда его человека внутреннего. Во внешнем своём он будет иметь небеса, но внутренне там будет обретаться преисподняя, точно также, как это приводимо в описании неискреннего и неправдивого человека в "Тайнах Небесных", в номере 9283, у которого мёртвое внешнее есть образом небес, но его внутреннее есть образом ада. И такое небо есть лишь "воображаемыми небесами" (термин, заимствуемый Небесным Учением из толкования на то место из Апокалипсиса (21:1), где говорится об уничтожении "первого неба", или же фальшивых небес, созданных в мире духов лицемерами первой христианской церкви и разрушенными Господом во время Своего Второго пришествия - прим. переводчика). Собственно, даже сам дьявол не желает ничего большего, чем обладать именно вот такими небесами, которыми он мог бы управлять, представляясь тогда как ангел света."

"Церковь должна концентрировать своё внимание также и на второй всеобщности, потому что в противном случае природное будет совершенно упускаемо из виду, и Церковь тогда будет пребывать в совершеннейшем неведении относительно того, какого качества должно быть сознание природное. В самом Слове, или же в Третьем Завете, и описаны собственно истинности этого природного сознания. Но вот каким образом эти истинности должны быть рождены в Церкви? Они совершенно не могут быть постигнуты посредством активных рассуждений на доктринальные темы. Ибо такого рода деятельность совершенно игнорирует любые существенные принадлежности состояний природного начала. Не достигаемы они также и посредством простых заимствовании из Смысла Буквы Слова. В высших началах новой субстанции Божественного Человеческого Господа, каковую субстанцию Церковь обретает, посредством Учения Церкви, как духовную, из небесного (начала), пребывает тогда Любовь, как новая цель, которая стремится затем обрести своё соединение с природным (в человеке). Что значит - доктринальности стремятся располагать в порядок природное. Но Церковь, в своём борении за это располагание (природного в порядок), будет направляема Господом к постижению того, что эта новая цель может пребывать в своём собственном лишь в природном (в человеке). И тогда Слово опять будет лишь основанием для дальнейшего развития Церкви, каковое основание, посредством доктринальностей в Церкви, становится тогда внутреннейшего природного качества. И по мере того, как Господь действует из (начал) первых через (начала) последние в человеке, подлинные истинности сознания природного будут становиться всё более и более постигаемыми, в меру того, насколько зла и лжи отвергаемы будут в человеке внешнем, а человек внутренний будет формируем и открываем Господом. Человек действует как бы от себя самого посредством своего внешнего послушания внутреннему наитию из своего духа, и посредством своего внутреннего послушания внешним актуальностям Бытия и Существования Слова."

Церковь всё ещё находится в своих ранних состояниях, и наше разумение Третьего Завета весьма ничтожно, относительно гораздо более продвинутых состояний Церкви в будущем. И тем не менее, принадлежности Учения, или же разумение Слова, которое Господу угодно было уже сегодня даровать Церкви, являются величайшей ценностью. Ибо чем была бы Церковь без ведания того, что Писания (Сведенборга) есть Слово? Если мы имеем невеликое стремление к постижению и разумению подлинных характера и качества, свойственного Третьему Завету, то невелика и наша любовь к Господу, ибо Третий Завет есть, по сути, ничто иное, как Сам Господь, каковым Он открыл Себя в Своём Божественном Человеческом для Новой Церкви.

Если мы читаем Писания (Сведенборга) в свете природном, то мы постигаем их как книги, говорящие о Господе, о Церкви, и об иных предметах; но если глазам нашим дано было бы открыться к свету небесному, то Третий Завет открылся бы тогда нам как Сам Господь в Славе Своей, как Он открылся трём апостолам на горе (Матфей 17:1-7 - прим. переводчика), и также Иоанну при написании Апокалипсиса.

Ибо мы читаем: "И посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому" означает Господа в отношении Слова, ... Он представительствует Себя как Слово, ибо здесь говорится о Новой Церкви, то есть о Церкви, происходящей из Слова, и соответственно разумению его. (A.R. 44)

Епископ Филипп Н. Однер

ЗАМЕТКИ О РАЗВИТИИ УЧЕНИЯ В ЦЕРКВИ

В Третьем Завете описаны некоторые общие закономерности в отношении развития Учения в Церкви. Эти закономерности должны быть известны, и тщательно учитываемы при рассмотрении истории (развития) Учения в Новой Церкви. И закономерности эти, кроме всего прочего, находятся также в очень тесной взаимосвязи друг с другом.

1. В начале существования любой Церкви Слово, относительно (своих) внутренних составляющих, сначала бывает совершенно закрытым, и открывается лишь в последствии.

Тайны Небесные 3769: "Над устьем колодезя был большой камень" То, что это означает, что оно, или же Слово, было закрыто, совершенно очевидно и без растолкования. О Слове говорится, что оно закрыто, когда оно разумеемо исключительно по смыслу буквальному, и всё, там содержащееся, используемо для создание доктринальностей. И оно ещё более закрыто, когда оправдывающее похоти любви соби, и (любви) к миру признаваемо доктринальностями, ибо это всё особенно накатывает огромный камень на устье колодезя, или же закрывает Слово. И тогда получается так, что как бы совершенно не знают и не желают знать то, что в Слове есть смысл внутренний. Тогда как, тем не менее, могут это знать по тем многочисленным местам, где смысл буквальный открываем относительна смысла внутреннейшего".

Тайны Небесные 3773: "В самом начале, когда любая церковь учреждаема бывает, то сперва Слово для них закрыто, но впоследствии оно открываемо, по провидению Господню, и затем они постигают, что всё учение покоится на этих предписаниях, а именно - что Господь должен быть любим превыше всего, и ближнего следует любить, как самого себя. Когда эти две заповеди служат наивысшей целью, тогда Слово открываемо бывает, ибо весь Закон, и все Пророки, или же всё Слово настолько от них зависит, что всё там оттуда происходит, и всё исключительно к этому относится. И поскольку они тогда лежат в начале всего истинного и доброго, они тогда подтверждаемы всякой частностью, видимой в Слове".

То, что эта закономерность относится также к Третьему Завету, и к Новой Церкви, очевидно уже из того, что хотя практически на протяжении всей своей истории Церковь и полагала своё Слово источником своего Учения, тем не менее она не признавала того, что абсолютно всё в её Слове относится исключительно к любви к Господу, и любви ко ближнему.

2. Новое откровение Слова даётся лишь после того, как Церковь настолько опустошена бывает, что у людей не остаётся совершенно никакого добра, и тогда только также, когда Слово уже не может быть признаваемо и обретаемо адовым образом, и поэтому не может быть профанировано.

Тайны Небесные 3398: "Особо обеспечиваемо Господом, дабы Божественное Доброе и Истинное не могло бы быть профанировано. И это обеспечиваемо особенно через то, что человек, природа которого такова, что он не может иначе, как профанировать, удерживаем, поелику возможно это бывает, от признания и веры истинного и доброго. ... Это было причиною также и тому, что Господь не нисшёл в мир, и не открыл внутренние принадлежности Слова до того момента, пока оставалось хоть малейшее добро (среди людей), или же пока (среди них) не осталось даже добра природного, ибо тогда они уже не могли обретать совершенно ничего истинного ко внутреннему признанию (ибо доброе есть то, что обретает (в человеке)), и таким образом, они не могли его профанировать. ... Именно это же есть причиною тому ныне, что тайны относительно внутреннего смысла Слова открываемы, ибо ныне едва ли осталось хоть сколь-нибуть веры, потому что совсем не осталось благолюбия, и это потому, что ныне завершение века, и когда подобное происходит, то они могут быть открываемы совершенно без малейшей опасности (их) профанации, ибо они тогда внутренне не признаваемы."

Этот номер был выбран среди многих других, в которых также закономерность эта описываема, по той причине, что он особо говорит о восприятии Третьего Завета в Новой Церкви.

Может быть, полагаемо некоторыми, что условие, здесь описываемое, относится исключительно к пребывающим вне Церкви, но отнюдь не к обретающимся внутри Церкви, и что всякий, принимающий Третий Завет, совершенно не подвержен опасности такого профанирования. Но будет совершенно очевидным для всякого, взявшего на себя труд поразмышлять о предмете, что этот номер говорит именно о внутреннем признании истин Слова, а отнюдь не обо внешнем признании и обретении их. Ибо Слово обладает такой природой, что оно может быть воспринимаемо внешне совершенно безо всякой угрозы профанирования, и это восприятие внешнее может приуготовлять дорогу к восприятию его внутреннему. Если б это было не так, то не имело бы ни малейшего смысла здесь говорить о том, что Господь медлит к предоставлению Слова до тех пор, пока внутреннее признание его становится совершенно невозможным.

3. Слово должно быть воспринято внешним образом, прежде чем оно может быть воспринято внутренне.

Тайны Небесные 3857: "Господь в Слове говорил сообразуясь со способностью восприятия у человека, и согласуясь с видимостями его (сознания). Таков буквальный смысл Слова, но, тем не менее он таков также, что содержит в себе смысл внутренний, в котором заключены внутреннейшие истинности. ... Отсюда происходит то, что о Лии было сказано, что Иегова "отверз утробу её", а "Рахиль была неплодна". Ибо через Лию представительствовалось побуждение ко внешнему истинному, а через Рахиль - побуждение ко внутреннейшему истинному, как было сказано. И это было предустановленно Господом, ибо внешние истинности есть теми первыми истинностями, которым человек учится, дабы посредством их он мог бы быть вводимым в истинности внутреннейшие; и это есть то, что означаемо через утверждение, что под конец "вспомнил Бог о Рахили, и услышал ее Бог, и отверз утробу ее". (Быт. 30:22)

Это совершенно очевидно по Церквам, существовавшим от времён древнейших, и по их доктринальностям, а именно, что их доктринальности были образовываемы посредством истинностей внешних; как (например) из Церкви Древней, которая была после потопа: её доктринальности, по большей части, были внешними представительностями и означательностями, в которых внутренние истинности были сокрыты. И большая часть таковых была (сокрываема) в священном богопоклонении, когда оно происходило во внешних (началах). Если бы кто-нибуть изначально сообщил бы им, что эти представительности и означательности не были собственно существенностями Богопочитания, но (что таковыми были лишь) небесности и духовности, теми представительствуемые и означаемые, то они тогда совершенно всё это отвергли бы, и тогда не было бы никакой церкви. И гораздо более это справедливо в отношении Иудейской Церкви, ибо если б кто-нибуть сообщил бы им, что их ритуалы обладают святостью лишь благодаря Божественностям Господним, в них сокрытым, то они тогда от них бы совершенно отказались бы. Таков был также человек и тогда, когда Господь пришёл в мир, и даже ещё более телестен, и те, кто принадлежали к Церкви, более всех остальных. Это очевидно уже из собственно учеников, постоянно пребывавших с Господом, и столь много от Него слышавших о Царствии Его, и, тем не менее, они были не в состоянии постигать внутреннейшие истины. ... И если тогда им было бы открыто сказано, что под учениками понимаемы вовсе не они сами (относительно их личностей), но все, пребывающие во благе любви и веры, ... то они отвернулись бы от Господа, и каждый ушёл бы своей собственной дорогой, оставив Его. Поэтому то, что Господь им тогда говорил, было таковым, дабы они могли бы это воспринять, и посредством этого, быть введены впоследствии в истинности внутренние; ибо в тех предметностях внешних, которые произносил Господь, были заключены вещи внутренние, открываемые со временем, и когда они открываемы, то предметности внешние рассеиваемы, и служат лишь как предметности для размышления о вещах внутренних."

Люди бывают изначально вводимы во внешнее разумение Слова, дабы посредством жизни соответственно истинам внешним их зла могли быть удаляемы настолько, что они становились бы способными обретаться в истинах внутренних без опасности их профанирования. И это истинно как в отношении всякого отдельного человека в Церкви, так и относительно Церкви в целом.

4. Вышеперечисленные закономерности есть то, что сказано было об Енохе в книге Бытия (5:24), а именно, что "не стало его, потому что Бог взял его", а также и то, что сказано было о младенце в Откровении Иоанна Богослова (12:5) - "восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его".

"Апокалипсис Истолкованный" 670: "Под конец Церкви, когда не останется веры, ибо не будет благолюбия, открываемы внутренние принадлежности Слова, которые будут служить новой Церкви для Учения, и для жизни. Это было совершено самим Господом, когда конец Церкви Иудейской был близок. Господь тогда нисшёл в мир, и открыл внутренние принадлежности Слова, особенно же о Себе Самом, о любви к Нему и любви ко ближнему, и веры в Него, каковые принадлежности ранее пребывали сокрытыми во внутренностях Слова, ибо в его представительностях, и таким образом, в отдельных принадлежностях Церкви и богопочитания. По этой причине те истинности, которые Господь открыл, были внутреннейшими истинностями, и в себе - духовными, каковые впоследствии послужили новой Церкви для Учения и жизни. Но, тем не менее, они не были восприняты немедленно, но лишь по происшествии определённого времени ... ибо они не могли быть восприняты до тех пор, пока всё в мире духовном не было приведено в порядок; ибо мир духовный соединяется с миром природным в человеке; по каковой причине, если этот мир сначала не будет приведен в порядок, блага любви и истинности Учения не могут быть постигаемы, или же воспринимаемы людьми в мире природном. ... Подобное же случилось и когда Древнейшая Церковь подошла к своему концу. Представительности небесностей, обретавшиеся у Древнейших, были затем теми, кого называли "Енох", собраны воедино, и сохранены в дальнейшем для использования новой Церкви, возникшей после потопа. ... С этими вещами подобное же было совершено, а именно - они были отделены ото зла, с помощью изъятия их в небеса, и таким образом сохранены, и это всё до той поры, пока старая Церковь полностью не завершилась, а Церковь новая не начала устанавливаться. ... И точно также это совершаемо и ныне. Нынешняя Церковь, называемая Христианской, сегодня подошла к своему концу; поэтому ныне тайны Неба и Церкви открываемы Господом, дабы послужить затем новой Церкви, которая означена была под Новым Иерусалимом в Апокалипсисе, для учения, и для жизни. Это учение также было взято в Небеса, дабы оно не было повреждено злом прежде установления новой Церкви. Именно это означаемо всем, сказанным о двух свидетелях, о том, в частности, что они были взяты в Небеса (Откр. 11:12 - прим. переводчика), а также и описанным в следующей главе, где сказано о женщине, которой надлежало родить младенца, и перед которой стоял дракон, а именно тем, что восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его."

"Апокалипсис Истолкованный" 728: "и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его" - означает защиту Учения Господом, потому что оно (предназначено) для Новой Церкви. Это очевидно из значения "Младенца" или же "Младенца мужского пола" ... ибо это есть Учение из Слова, и действительно учение истинного, или же учение любви к Господу, и благолюбия ко ближнему, и затем веры. ... И так как именно таковое учение будет учением Церкви, называемой Nova Hierosolyma ("Нова Хиеросолима" - в оригинале статьи в цитате название не переведено на английский, а скалькировано с латинского оригинала (в латинском город - женского рода) - прим. переводчика), то поэтому здесь говорится о защите, так как (оно предназначено) для Новой Церкви. То, что он был взят к Господу, и на Небо, то это потому, что это учение есть от Господа, и Небо пребывает в этом учении.

Подобное же, как здесь было сказано о младенце, рождённом от женщины, а именно что он был восхищен к Богу, было сказано и об Енохе, сыне Иаредовом, но там следующими словами: "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" ... Потому что Господь предвидел, что духовная перцепция (которая была у Древнейших), исчезнет у их потомков, и с этой перцепцией также и постижение соответствий, через которое существовало соединение рода человеческого с небесами, и поэтому Господь устроил так, что некоторые, жившие вместе с Древнейшими, собрали бы воедино эти соответствия, и свели бы их в кодекс. Именно они имеются ввиду по Енохом, и этот кодекс есть то, что здесь означаемо. Поскольку этот Кодекс должен был послужить приходящим Церквам, которые должны были быть установлены Господом после потопа, для разумения (в них) духовностей, пребывающих в природностях, он был сохранён Господом для их употребления, а также был охраняем, дабы последнее потомство Древнейшей Церкви, бывшее во зле, не нанесло бы ему какого повреждения."

Совершенно очевидно, что книги Третьего Завета отнюдь не были восхищены на небеса, как это не случилось также в своё время, и с кодексом, созданным Церковью "Енох". А на небеса было восхищенно, или же сохранено для употребления в грядущей Церкви учение, внутренний смысл, внутреннейшие истины, подлинный смысл Третьего Завета, в котором всё относится исключительно к Единому Господу, и любвям к Нему, что лишь (единое) и Составляет Небо и Церковь.

------------------------

Из сказанного совершенно очевидно, что согласно с Божественным порядком было, дабы Новая Церковь при начале своём и в продолжении длительного времени, рассматривала бы Третий Завет как своё учение, без понимания того, что он содержит в себе смысл внутренний, в котором содержатся подлинные Небесности для Церкви. И также согласно порядку было, что если Церковь будет жить в соответствии со смыслом внешним Третьего Завета, то признание его смысла внутреннего будет затем ей даровано, и что Церковь должна будет узреть также, что соединение её с Господом заключается в разумении этих внутреннейших истин, и в жизни соответственно им. И соответственно тому, насколько Церковь будет отдавать себя Слову, и очищать жизнь свою, Учение будет нисходить с Небес, и Новая Церковь, Нова Хиеросолима, войдёт тогда в существование своё - как Невеста, и как Супруга Господня.

Конец