К ПРОПОВЕДИ НА РОЖДЕСТВО 2013

Божественное (Сущее) Господа над небесами не может быть представительствуемым, ибо бесконечно, но лишь Божественное (Сущее) Господне в небесах, ибо оное приспособлено к восприятию ангельскому там (обретающихся), ибо (оные) конечны; оное Божественное (Сущее) в их постижении есть Божественным Человеческим Господа (A. C., n. 9956)

1. Тут прежде всего нужно отметить, что когда Латинское Слово говорит нам о "Божественном (Сущем) Господа" в небесах, или же о "Божественное (Сущем) Господа над небесами" то, понятное дело, имеется ввиду не какое-либо "пространственное" расположение Божественного Сущего по отношению к небесам, или даже "умам ангельским", пусть даже и "представительно пространственное". Как справедливо замечает по этому поводу книга "Духовное Христианство":

В небесах [Господь] не может прибывать в том смысле, в каком (это пребывание) себе представляет человек природный, ибо не существует никаких таких внешних небес вне (сознания) воспринимающих ангелов, ибо небеса чувственного (восприятия) с их видимостями пространства и времени, есть лишь сознаниями ангельскими, как бы (в живых формах) представительствуемыми перед ними, но, по сути, являющимися лишь крайними началами их сознания. Небеса есть крайними (или же последними) восприемлищами любви и мудрости от Него, и в этом крайнем восприятии они Его содержат. (Ч.А. Талк "Духовное Христианство" н. 200-202)

2. По сути, даже "крайние начала их сознания" здесь означают не какую-либо реально пространственную периферию их внутреннего сознания, даже пусть и представительно пространственную, а всего лишь степень их восприятия в сознании. Как это было описано в Латинском Слове:

Когда ангел пребывает в Состоянии Любви и Света, то он тогда обретается в своём Человеке Внутреннем (или же во внутреннем своего сознания), но когда его Состояние Света и Любви затемняется, тогда он пребывает во Внешнем Состоянии (своего сознания). Ибо Ангелы обладают как Внутренним, так и внешним состоянием, и когда они обретаются в предыдущем, тогда последнее совершенно упокоено; но когда они пребывают в последнем, тогда они обретаются в гораздо более грубом и сумеречном Состоянии. (A. C. n. 10134)

3. Как мы говорили об этом уже неоднократно, ангел, дух и даже человек могут постигать то, что происходит во внутреннем их сознания лишь посредством представительностей их внешнего, или же чувственного восприятия. Высшие, или же внутреннейшие состояния жизни становятся доступны чувственному постижению, восприятию, и осмыслению лишь когда они облекаются для этого восприятия в соответствующие подобия, или же формы внешнего чувственного восприятия. Об этом говорит нам, собственно, Латинское Слово, которое наставляет нас в том, что:

[Согласно Божественному порядку то], что когда высшие (состояния жизни) нисходят в низшие, то они обращаются в подобия, и таким образом представляемы чувственностям внешним, и этим самым приспособляемы к их (соответствующему) восприятию. (A. C., n. 10126)

4. Именно по этой причине, когда ангел, да, впрочем, и любой дух, и даже человек, пребывает во внутреннем своего сознания, "тогда последнее (его восприятия) совершенно упокоено".

5. Чтобы понять, что значит это самое "упокоено", нам необходимо здесь взглянуть на то, что Говорит Латинское Слово по поводу пребывания во внутренних началах своего восприятия ангелов самых высших, или же самых внутренних небес:

Первая степень, которая составляет наивысшее начало у внутренних [ангелов], принадлежит исключительно Единому Господу, о каковой может быть сказано, что она является собственно Господним обиталищем в небесах, ибо всё, что там происходит, остаётся для ангела чем-то совершенно непостижимым, и, тем не мене, именно посредством этого [начала] он и управляем Господом. Вторая степень у внутренних [ангелов] уже постижима ими посредством перцепции, таким же образом, как, скажем, внутреннее у человека бывает постижимо в его внешних началах. Третья степень является той [степенью], где эти [небесные] ангелы обитают, и где обретается перцепция их, там же пребывает и их человеческое, а также и дух их, во второй своей степени, совершенно подобно тому, как человек, мыслящий в своих природных и чувственных началах, а не внутренним мышлением. Таковым именно образом пребывающие в этих небесах обладают внешними началами, как и все иные духи, но у них оно упокоено совершенно, как это бывает со внешними началами у человека, когда тот спит. Но, тем не менее, это их внешнее начало постоянно исполняемо бывает их началами внутренними. (SD 5548)

6. Здесь видно, что эти внутреннейшие ангелы "обитают" именно в третьей, то есть наиболее внешней степени своего восприятия. Но вторая степень их внутренних начал, тем не менее, доступна для их постижения, хотя это постижение у них и опосредовано, потому что перцепция, дарующая, от Господа постижение их чувственному восприятию, присутствует у них в их третьей степени восприятия, где "обретается перцепция их, там же пребывает и их человеческое, а также и дух их, во второй своей степени". (Тут важно отметить, что вторая степень их восприятия составляет первую, или же высшую степень их ЛИЧНОСТНОГО ДУХА, ибо восприятие жизни от Господа в первой степени не относится в них к их личностному восприятию, хотя и относится к ЧАСТНОМУ восприятию жизни в них.) Доступна же она восприятию "таким же образом, как, скажем, внутреннее у человека бывает постижимо в его внешних началах". Что это значит?

7. А значит это именно то, о чём мы с вами уже неоднократно говорили. А именно, что осмысление (которое и является внутренним постижением, и каковым осмыслением строится личностное духа в восходящей последовательности его частного восприятия жизни от Господа) происходит через перцепцию, истолковывающую для интеллектуального осмысления опыт его чувственного восприятия, представительствующий перед ним, в соответствующих образах, КАК БЫ некоей внешней реальности, БУДТО БЫ пребывающей вне его сознания то, что происходит во внутренних началах его собственного, или же ЛИЧНОСТНОГО духовного восприятия жизненности от Господа. Посредством такого ОСМЫСЛЕНИЯ собственно и строится дом его ЛИЧНОСТНОГО существования. Который есть иерархией различного рода степеней и сущностных свойств его частного сознания.

8. Так вот, когда эти ангелы пребывают во внутреннейшем своего осмысления, то тогда ясность их сознания "бодрствует" во второй степени их личностного духа, а первая степень у них "упокоена", или же "спит". Именно в этой степени осмысления у них обретается та ясность сознания, которая для них есть "утром" и "полднем" их внутреннего восприятия. Когда же их осмысление бодрствует там, где "пребывает их человеческое, а также и дух их, во второй своей степени", то есть там, где обретается всё низшее из свойственного их собственному, то тогда у них внутреннейшее осмысление "спит", и для них наступает "духовный вечер" (У высших ангелов, впрочем, даже "духовный вечер" - это лишь ОТНОСИТЕЛЬНОЕ понижение их внутреннего восприятия, которое никогда не "выцпадает" в их третью степень полностью).

9. Даже у человека, когда "упокаевается" его внешнее осмысление - то есть тогда, когда он входит в состояние глубочайшего внутреннего медитативного сосредоточения, его внешние начала "усыпляются" до такой степени, что он может вообще терять с ними любую воспринимательную связь. И тогда он может "видеть" и воспринимать относящееся к образам исключительно чувственного восприятия, свойственного второй, или же высшей степени своего духа, что в определённых практиках определяется как "выход из физического тела". Правда, при отсутствии руководящей и направляющей перцепции от Господа (что свойственно практически всякому современному человеку) процессы формирования его личностного осмысления в этом случае с неизбежностью будут принимать исключительно деструктивные для его личностного духовного формы.

10. Ибо в состоянии такой "упокоенности" не происходит собственно формирования личностного мышления. В таком состоянии формирование происходит по преимуществу "изнутри наружу", то есть такое состояние представительствует, и соответствует нисходящей последовательности Божественного наития в субъекте творения в формы УЖЕ приобретённые его личностным. То есть происходит ДОФОРМИРОВАНИЕ по уже существующим ВНИЗУ лекалам. В то время, как в состоянии "бодрствования", в котором путём чувственного восприятия "высших (состояний жизни), низошедших в низшие, и, таким образом, обратившихся в подобия" происходит их восприятие в СОБСТВЕННОЕ осмысление, и, через это, формирование личностного мышления, которое и воспринимаемо как личностное существование в субъекте творения, оное состояние представительствует, и соответствует восходящей последовательности Божественного наития. Именно по этой причине даже ангелам высших небес необходимо, для их вечного формирования, проходить ВСЕ состояния духовные "сна" и "бодрствования" внешних начал, включая сюда и состояние духовного вечера.

11. При этом, надо отметить, что оба этих состояния, и "упокоенности", и "бодрствования", хотя оные являются представительностями и соответствиями нисходящей и восходящей последовательности, в субъекте творения есть, тем не менее, двумя последовательными составляющими именно восходящей последовательности, или же личностного сознания субъекта творения.

12. Как мы об этом уже не раз говорили - в нисходящей последовательности всё сознания принадлежит единственно Единому Господу, и есть той Его Частной Самоограниченностью, в которой собственно и происходит формирование субъекта творения КАК БЫ "сверху вниз", то есть КАК БЫ вычленения кого-то КАК БЫ ограниченного и КАК БЫ отделённого из Единого Божественного Сущего, в Себе никоем образом неограниченного и абсолютно единого.

13. Индивидуальное же сознание, в котором все эти сугубо условные (или обусловленные добровольным самоограничением в Божественном сущем от вечности) степени восприятия КАК БЫ превращаются в императивную, то есть до определённой степени АБСОЛЮТНУЮ реальность восприятия субъекта творения, это самое индивидуальное сознание возникает как результат именно восходящей последовательности. Когда возникает видимость наития начал внешних в начала внутренние, из некоей КАК БЫ внешней, по отношению к воспринимающему сознанию реальности. Которая из этой императивности, если оная не умерена внутренней перцепцией постижения истинного состояния дел, обращается, в восприятии, в совершенно абсолютную внешнюю реальность. Что, как мы говорили неоднократно ранее, может происходить лишь в последней, или же так называемой "природной" степени восприятия.

14. Так вот, поскольку все эти пространственные соотношения, даже в своей терминологической представительности, есть не более, чем несовершенствами чувственного восприятия, возникающими именно вследствие осмысления, отталкивающегося, и мыслящего на основе этих видимостей, то, как говорит нам об этом Латинское Слово:

Высший, или же наиболее Высокий (в духовном своём значении) есть Внутреннейшим, и причиною этому то, что человеку, пребывающему в Пространстве, Внутренние Состояния представляются как высшие, и Внешние, как низшие. Но когда Представление о Пространстве удалено бывает, как это случается в Небе, а также и во внутреннейших помышлениях у человека, тогда Представление о высоте и глубине совершенно уходит, ибо оные заимствуемы из Представления о Пространстве, и более того, во Внутреннейшем Небе нет ни малейшей идеи о Внутреннейших и Внешних Состояниях (сознания), ибо даже и к таким выражениям прилежит нечто от Пространства, но там вместо этого есть Представление о более совершенном, и менее совершенном Состоянии (сознания). (A. C. n. 5146)

15. Откуда следует, что терминологию той цитаты из Латинского Слова, с которой началось наше сегодняшнее занятие, надо воспринимать в том смысле, что ограниченным сознанием субъекта творения может быть чувственно воспринимаемо лишь Божественное Сущее, приспособленное к несовершенству его внутреннего восприятия. То есть Божественное Сущее Самоограничившееся таким образом, что оное осознаваемо ДЛЯ Себя уже не как совершенное Божественное Сущее, нераздельное и неизменное в Себе, но как Божественное Сущее ПОДВЕРЖЕННОЕ раздельности и изменчивости.

16. С очевидностью таковым не может быть даже Первое Исходящее от Господа в Творении, или же Солнце мира духовного. Которое именно тут и имеется ввиду под Божественным Сущим НАД небесами. И которое, собственно, ангелами так чувственно и воспринимаемо - как Солнце сияющее и горящее у них над головами в той предствавительствующей КАК БЫ реальности, которая есть внешним их неба, или же их КАК БЫ внешними небесами.

17. Поэтому когда говорится о Божественном Сущем в небе, то имеется ввиду именно то Божественное Сущее, которое обретается, и которым формируемо всякое индивидуальное тварное сознание у всякого субъекта творения.

18. Когда здесь говорится "всякое индивидуальное тварное сознание у всякого субъекта творения", то имеется ввиду именно ВСЯКОЕ сознание, как ангела, так и любого духа и даже человека. С той лишь разницей, что в полноте своей Божественное Сущее может быть проявляемо и представительствуемо внешними соответствующими формами исключительно на небесах. Откуда, собственно, и проистекает определение в молитве "Отче наш" - "сущий на небесах".

19. До определённой степени, впрочем, Божественное Сущее может быть представительствуемо соответствиями и у человека, в мире природном. И именно по этой причине Латинское Слово и говорит, что "церковь есть небеса Господни на земле" (HH 57), и мы молимся о том, чтобы Царство Его было "и на земле, как и на небе".

20. Так чем же собственно является, и чем собственно представительствуемо Божественное Сущее в небе, и на земле? Ответ на этот вопрос явлен нам в следующем месте из книги "О небе и об аде":

Всякое доброе и истинное, исходя от Господа и образуя небеса, являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени. Образ этот проникает всякого, кто приемлет от Господа доброе и истинное, почему всякий на небесах и сам принимает образ этот по мере восприятия благ и истинностей. (HH 460)

21. Итак, Божественное Сущее в ангеле, и в возрожденном человеке церкви - это супружество Божественного Доброго и Божественного Истинного, то есть все те состояния доброго и истинного, которыми формируемы внутренние состояния жизни у ангела, и у возрожденного человека. А представительвуемо оное супружество теми соответствиями внешнего, или же чувственного восприятия, которыми "образуются небеса" у ангелов, или же "образуется Церковь" у человека. А именно - внешними соответствующими формами чувственного восприятия, которые называемы в Латинском Слове "служениями".

22. При этом, все эти служения воспринимаемы и являемы именно в ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЕ, ибо - "всякое доброе и истинное, исходя от Господа и образуя небеса, являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени". То есть Божественным Сущим в небесах и в Церкви являются те внутренние состояния доброго и истинного, которые ангел, и возрожденный человек постигают как в себе самих, так и в других субъектах творения - иных ангелах или же возрожденных людях.

23. Именно по этой причине Слово Евангельское и наставляет нас, что в состояниях Последнего Суда, или же окончательного духовного суждения о степени богопочитания Божественного Сущего Господнего человеком:

Скажет Царь ...: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Матфей. 25; 34-40)

24. Отсюда видно, что именно супружество доброго и истинного есть тем Божественным Сущим, которое представительствуемо во внешнем, чувственном восприятии служениями доброго через истинное, каковые служения и есть, согласно Латинскому Слову тем самым "ближним", в котором человек служит Божественному Сущему подлинным, духовным богопоклонением. Ибо, согласно этому Слову - "во всеобъемлющем смысле доброе есть ближний, потому что человек есть ближний по качеству доброго, которое у него находится от Господа". (NJHD 88)

25. Отсюда же следует также и то, что именно Божественное Сущее во внутреннем человека и ангела есть его Ближний, и что этот самый "ближний" есть не личностью того, кому, во внешнем восприятии, представляются оказываемыми служения, а есть тем самым Божественным Сущим в человеческом образе, которое "исходя от Господа и образуя небеса [и церковь], является в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени".

26. Именно по этой-то причине, согласно Латинскому Слову:

По духовной мысли человек не есть личностью, но есть служением, ибо идея духовная лишена представления личностного, как лишена представления материи, времени и пространства; посему, когда Ангел видит другого Ангела в Небе, то видит его как человека, но мыслит о нем как о служении, и даже Ангел по лицу является соответственным служению, в котором он, и любовь служения оживляет его лицо; по этим объяснениям можно видеть, что всякое доброе служение по форме есть человек. (DL-DW XIII)

27. Божественное Сущее, как мы уже говорили, самоограничивается в субъектах творения для того, чтобы быть способным к восприятию в них и ими. Оно самоограничивается до той человеческой формы ОТНОСИТЕЛЬНОЙ в восприятии, но абсолютной в себе самой, которая только и может быть воспринимаема ограниченным сознанием, которое является субъектом творения.

28. Как об этом было сказано в книге "Духовное Христианство", Латинское Слово: "имеет ввиду под человеческим обликом, и под человеческой формой то ограничение, которое [Господь] накладывает на Своё бесконечное совершенство посредством втечения в сознания ангельские, и во внутренний представительствующий уровень (их) чувственной жизни. Оно также добавляет, что они постигают Божественное Сущее в человеческой форме, и что отсюда Божественное Человеческое Сущее есть всем во всём в их интуитивном постижении".

29. То есть любое подлинно доброе в сочетании с подлинно истинным и есть Божественное Сущее в человеческой форме, или же Божественное Человеческое Господа в субъектах Его Творения. В своих оригинальных бытии и существовании Оное пребывает НАД небесами, то есть в наиболее совершенной человеческой форме, нераздельной, и неизменной в себе, и называемой, Латинским Словом, Первым Исходящим от Господа от Вечности, или же Солнцем мира духовного. Но по мере Своего нисхождения, Оно нисходит в менее совершенные состояния жизни, и воспринимаемо, в человеческой форме, как состояния жизни в субъектах творения, в каждом из которым Оно воспринимаемо (как самим субъектом, так и иными субъектами в нём) как нечто ограниченное и изменчивое, и поэтому не весьма совершенное, хотя в самом себе Оно продолжает оставаться нераздельным, неизменным и абсолютно совершенным.

30. Тут можно провести аналогию со светом природным, который в своём источнике - или же в Солнце природном, выглядит гораздо более жарким и сияющим, нежели чем когда, в своём нисхождении, достигает поверхности земли. А, тем не менее, он что там, что здесь остаётся, в себе самом, с физической точки зрения, одним и тем же фронтом электромагнитной волы, пусть разной энергии и частоты, но всегда одного единого и неизменного в себе физического свойства.

31. Разница же в воспринимающих Божественное Доброе в его союзе с Божественным Истинным заключается даже не столько во внешних свойствах служений, хотя, разумеется, на высших небесах формы "служений ближнему" могут быть бесконечно более разнообразными, чем, скажем, в Церкви мира природного, сколько в качестве той внутренней любви, из которой нисходит всё доброе и истинное в субъекте творения.

32. Ибо ангел небесный, или же наиболее совершенный ангел, любит Божественное Сущее прежде всего в формах своего внутреннего. Он любит ВОСПРИНИМАТЬ в себя формы Божественного Человеческого Господа, и презирает в себе формы всякого собственного, проистекающие из любви к собственному, большей, чем любви к Божественному Человеческому в себе. Ангел же духовный, как менее совершенный, более склонен любить Божественное Человеческое во внешних формах служений по отношению ко ближнему. То есть он любит божественные дела во внешнем своего и других субъектов творения, и чувствует высшие наслаждение в совершении этих дел из внутреннего удовольствия от их свершения. Из чего следует, что он любит Божественное Сущее в человеческой форме лишь опосредованно, а именно через Его внешние человеческие формы чувственного восприятия.

33. Человек же церкви духовной по преимуществу пребывает не столько в любви к добротворению служений, сколько к послушанию в заповедях, и его высшим состоянием может быть лишь достижение состояния ангела природно-духовного, когда он будет любить природные формы духовных служений, которые он затем будет выполнять не столько по любви чисто духовной, сколько по любви природной, соответствующей любви духовной.

34. Именно по этой причине Божественное Слово и говорит нам о двух заповедях богопочитания, или же восприятия Божественного Сущего - заповеди "наибольшей", и заповеди "подобной ей", в каковых заповедях отражаемо восприятие Божественного Сущего в Небе и в Церкви, или же двойственное восприятие Божественного Сущего в субъектах творения:

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, и всею душою твоею, и всем разумением своим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матв. XXII, 7 - 40).

Аминь