(опубликовано в "Экономической и философской газете" N 13 за 2010 год, сайт: www.eifg.narod.ru)
Очень правильную мысль высказывает Сергей Васильевич Антипов в своей статье "Чаша Грааля" ("ЭФГ", N10, 2010) о необходимости "проливать свет истины попавшему в тенета дезинформации народу". Но, к сожалению, сам-то он такого тезиса, мягко говоря, придерживаться не очень хочет. Иначе он не стал бы отвергать попытки современной исторической науки искать эту истину, перелопачивая "покрытые тысячелетней пылью забвения, возникшие из небытия свитки", даже если это касается такой щекотливой темы как жизнеописание Иисуса Христа. Тем более, что и его новая статья эту тему отнюдь не закрывает.
Прежде всего, хотелось бы возразить Сергею Васильевичу по поводу его упрёка в адрес редакции газеты. На мой взгляд, данное редакцией название его первой статьи "Так был ли Иисус революционером?" ("ЭФГ", N37-38, 2009) в большей мере отражает её суть, нежели авторское название "Кто был Варавва?", поскольку героем-то её является всё же Иисус, деяния которого автор хотел бы представить как борьбу "за правое дело" (а этим, как известно, занимаются революционеры). Да, и во второй статье он подчёркивает, что именно в выделении Иисуса из группы рядовых "возмутителей спокойствия" и заключается цель его выступлений.
Но это преамбула. Так что же нового теперь добавляет Сергей Васильевич в обоснование своего тезиса об Иисусе как "борце за правое дело"? Попробуем разобраться.
Основной пафос его новой статьи направлен на критику книги английского историка Л. Гарднера "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа".
Для начала Сергей Васильевич называет рукописи из Кумрана, на которые базируется указанная книга, "сомнительными и неубедительными", полагая, что к ним можно отнести слова древнееврейского историка Иосифа Флавия о том, что "у нас не великое множество книг, которые согласовались между собой и не противоречили друг другу". Но поскольку Иосиф Флавий перечня непротиворечивых (опять же, по его субъективному мнению) книг не даёт, то рассматривать утверждение Сергея Васильевича как доказательное не представляется возможным. Да, и в учёном мире истинность и ценность Кумранских свитков, отражающих общественные отношения 2000-летней давности в римских провинциях Палестины, никто сомнению не подвергает.
Затем автор статьи, мимоходом бросив тень на историка Л. Гарднера включением его книги (опубликованной в 1996 году) в одну связку с отдающей "пошлятиной" книгой американского журналиста Дэна Брауна "Код да Винчи" (2003 год), заявляет, что они по поводу женатого положения и наличия у Иисуса детей ничего "сногсшибательного человечеству не преподнесли". Хотя этот вопрос с точки зрения обсуждаемой темы выглядит не столь уж принципиальным, но всё же надо заметить, что здесь уважаемый Сергей Васильевич явно лукавит - хорошо известно, что христианская церковь семейную жизнь Иисуса с Марией Магдалиной напрочь отрицает.
С большим сарказмом автор статьи полемизирует с Л. Гарднером по поводу "эпизода распятия Христа". В книге говорится: "Многократно подчеркивалось, что по прошествии двух тысяч лет три четверти жителей планеты не поддерживают идею телесного воскрешения. У многих в наше время эта мысль скорее вызывает тревогу, нежели воодушевление" (с. 111). Далее в ней утверждается, что смерть Иисуса на кресте просто не состоялась. Висевшим преступникам было поднесено снотворное (с.103), в результате чего как бы была спровоцирована их "быстрая смерть". Это дало возможность сподвижникам осуждённых по сговору с Пилатом (с.100) тут же снять их тела с крестов (согласно римским законам, тело распятого не имело право на погребение). Роль же человека, поднесшего снотворное под предлогом обтирания губ, а затем и целителя ран исполнил Симон Зилот, которого перед этим освободили из группы осуждённых путём его подмены Симоном Киринеянином, несшим крест Иисуса последнюю часть пути до Голгофы. Именно по поводу замены Симона Зилота уважаемый С.В. Антипов и восклицает: "Почему самого Иисуса кем-то не заменили?" Надо сказать, что Л. Гарднер не проходит мимо этого вопроса, излагая на с. 96-97 своей книги критически подобную версию, опирающуюся, как известно, на "Второй трактат о великом Сифе", найденном среди рукописей Наг-Хаммади (Египет). В этом трактате говорится, что Иисус не погиб, как принято считать и что он сам заявил об этом впоследствии: "Что касается смерти моей, - которая всем казалась достаточно достоверной, - то убедительной она была лишь по причине всеобщей слепоты и непонимания". Не обходят подобную версию стороной и другие авторы. Например, в книге Байджента М. и др. "Священная загадка" (С-Пб.: АО "Кронверк - принт" и др., 1993), в её подтверждение приводятся даже такие слова (с. 277): "Коран открыто заявляет [очевидно, имеется в виду стих 156 главы 4 Корана - Ф.Т.], что Иисус не умер на кресте: "Они не убили его и не распяли, но на их глазах его заменили двойником".
Версия Л. Гарднера, объясняющая замену Симона Киринеянина на Симона Зилота мистификаторскими и целительскими способностями последнего, выглядит более правдоподобной, поскольку в результате описанной выше инсценировки спасёнными оказались не один, а все "распинаемые" (включая и самого Симона Зилота), что подтверждается анализом текстов самих Евангелий (с. 108-109). Как бы там ни было в деталях, но факт остаётся фактом - "тела распятых", вопреки римскому закону, были сняты с крестов, не пробыв на них и полусуток, и "оживлены".
Далее, как выясняется, Иисус "вознёсся" не на "небеса", что является лишь аллегорическим описанием в Евангелиях его возведении в духовный сан, а был препровождён в священнический монастырь, имевший название "Царство Небесное", где и провёл три года как затворник (с. 118-119 книги Л. Гарднера). Впоследствии он продолжил свою активную жизнедеятельность за пределами Палестины. В частности, в 40 году, находясь в Дамаске (с. 122) он привлёк к себе в союзники Савла - будущего апостола Павла, - который на начальном этапе формирования христианской религии стал её главным идеологом. Позднее в 64 году во время гонений на иудеев апостол Павел в письме к Тимофею сообщал из Рима, что Иисус находится вне опасности. В дальнейшем, "как считают, он [Иисус] умер и был погребён в Сринагаре (Кашмир), где, по общему мнению, и находится его могила" (с.129).
Хотя затронутый С.В. Антиповым "эпизод распятия" также ничего не добавляет к раскрытию подвижнических действий Иисуса, всё же и он в описании Л. Гарднера способствует лучшему, нежели "обожествлённые" Евангелия, "пролитию света истины" на произошедшие 2000 лет назад события, во всяком случае, для неверующих людей или для верующих других конфессий.
Но, пожалуй, главное острие критики Сергея Васильевича, как можно судить по тексту его статьи, относится, не столько к содержанию книги "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа", сколько к предположительным мотивам её написания. Он считает, что "вдохновил на эту работу и, возможно, оплатил её" Его Королевское Величество принц Майкл Олбани, глава королевского рода Стюартов, с целью "доказать своё правомочное помазание на царство как представителя рода Иисуса Христа". Понятное дело, что доказательств этому утверждению Сергей Васильевич не приводит. Зато в самой книге мы можем обнаружить факты другого рода. Принц Майкл Олбани и сам в то время готовил к печати исторический труд под названием "Забытая монархия" (на него дана ссылка на с.398), и поэтому, давая отзыв на книгу Л. Гарднера, вполне мог действовать просто как профессионал. Надо также учитывать, что персоны такого ранга дорожат своей репутацией гораздо выше нас, простых смертных, и вряд ли позволят себе поступки, роняющие достоинство их рода. Да и то, что Л. Гарднер, наряду с прослеживанием генеалогического древа самого Иисуса, прослеживает и генеалогическое древо английской династии Стюартов, которая ведёт от него свою родословную (факт-то наличия детей у Иисуса, как можно понять, С.В. Антиповым не оспаривается), нет ничего постыдного. Для истории Англии и Шотландии и это исследование, несомненно, имеет значение. И вряд ли корректно измерять мотивы исследовательской деятельности Л. Гарднера по нашим сегодняшним меркам - ведь, учёные в Англии не относятся к категории бедняков, вынужденных в поисках заработка пускаться во все тяжкие грехи, или, скажем, как у нас, заниматься репетиторством. Почему бы не предположить, что Л. Гарднер был движим именно поиском научной истины, как и подобает настоящему учёному? Что же касается описания генеалогического древа Стюартов, то этой проблеме в книге в общей сложности отведено не более 10 страниц текста, что составляет не более 2% её объёма, т.е. не слишком густо для глубокомысленных сомнений и подозрений.
Ну, и в качестве заключительного аккорда Сергей Васильевич (очевидно, имея в виду статью "Он вёл борьбу иную" в "ЭФГ" N 41-42, 2009) использует в своём выступлении следующий "аргумент к личности": "очень странна позиция Ф.Ф. Тягунова, со всех ног бросившегося вслед за ним [Л. Гарднером] облачать Христа в мирские одежды. Он прекрасно знает, что, несмотря ни на какие "громкие разоблачения", Евангелия не отменяются и не будут отменены ни за что".
Отвечаю, перефразируя Аристотеля: "Евангелия-то незыблемы в своём предназначении, но истина дороже!" Да, Евангелия существуют и, пока будет существовать христианская церковь, вряд ли кто их будет отменять. Но в них отражена версия жизни Иисуса с точки зрения религиозного учения. А любому живущему в реальном мире человеку желательно иметь действительные знания об истории человечества и о роли тех или иных личностей в ней, чтобы извлечь из этого уроки и для себя, и в назидание потомкам. А Иисус, как утверждает сам автор, был "избранным евреем", т.е. на его реальной истории не зазорно поучиться и всем, и каждому.
Однако такую историю, как можно понять и со слов Сергея Васильевича, канонические Евангелия не отражают, поскольку, как говорит он сам, император Константин, которому он адресует похвальные слова в своей последней статье, в 4 веке "приказал написать новые Евангелия, обожествляющие пророка, а остальные сжечь" (подтверждение этой версии возникновения канонических Евангелий можно обнаружить в упомянутой выше книге "Священная загадка" на стр. 261-262). Объяснимы и двигавшие при этом императором Константином помыслы, и странно, что этого не заметил Сергей Васильевич, - тогда бы часть его вопросов (вроде: "Почему обожествлён Иисус, а не Симон Маг?") сама бы собой отпала.
Оказывается, по материнской линии Константин происходил от Иакова - брата Иисуса [смотри генеалогическое древо на стр. 207 и 447-448 книги Л. Гарднера], т.е. того самого законнорожденного наследника иудейского рода царя Давида, о котором вспоминает и Сергей Васильевич, заочно полемизируя с Л. Гарднером.
Сценарий прихода Константина к власти в Риме относится, по-видимому, к тому же самому типу, что раскрыт Л. Н. Гумилевым в книге "Древняя Русь и Великая степь" при описании разложения изнутри и завоевания наследственной власти иудейской диаспорой в Хазарском каганате.
Действительно, начиная с 1 века н.э., в течение более двухсот лет шло разложение Римской империи усилиями апостолов Иисуса и их последователей (на современном языке: "диссидентов"). Затем в качестве жены цезарю Запада Римской империи Констанцию Хлору - будущему отцу Константина - сосватали британскую принцессу-христианку Елену (позднее названную Святой Еленой) - (с.180 книги Л. Гарднера), - генеалогическое древо которой восходит к Иакову, а, следовательно, и к иудейскому царю Давиду. В результате родившийся от их брака наследник - Константин - сразу же попал в общину христиан, под опекой которой он и находился с детских лет и до гробовой доски (о последнем, в частности, свидетельствует факт его водного "крещения" за три дня до смерти). Эта община настойчиво вела Константина к имперскому трону, а вооружённые отряды христиан при борьбе за власть составляли основу его воинских формирований.
Придя в 324 году к власти, Константин провозгласил христианство государственной религией, объявил себя Мессией, т.е. долгожданным царём-освободителем христиан, страдавших до этого от преследований римских властей, а Иисуса как основателя религиозного движения с помощью Никейского вселенского собора в 325 году сделал единосущным с богом, возведя его в сан Бога-Сына (отсюда и приказание переписать известные в то время Евангелия в обожествляющем Иисуса духе). А нужно это было Константину, как выяснилось, для того, чтобы сделать власть его рода в Римской империи наследственной.
"Так получилось, что в результате взаимопроникновения божественных сущностей Отца и Сына, Иисус, как фигура, имевшая практическую значимость, был ловко обойдён. Мессианским божеством теперь считался ни кто иной, как император, и не только с этого момента, а по наследственному праву [восходящему к иудейскому царю Давиду - Ф.Т.], закреплённому за ним, как считалось, "с сотворения мира".
Теперь официально существовало лишь два объекта почитания: святая троица и сам государь император, только что провозглашённый Спасителем мира ...
Епископы римские впредь избирались на эту должность самим цезарем.
В 330 году Константин перенёс столицу империи в Византий, переименовав его в Константинополь. На следующий год он созвал в этом городе поместный собор для утверждения решений, принятых за шесть лет до этого в Никее <...> Управление делами церкви являло собой одну из сторон его общего самовольного стиля руководства. Его правление было абсолютным, а церковь была ни чем иным, как одним из департаментов его обширной империи" (с. 183 - 184 книги Л. Гарднера).
Следует, правда, отметить, что воспользоваться воздвигнутым Константином наследственным правом в Римской империи его потомки как продолжатели Давидова рода надолго не смогли - из-за междоусобиц быстро оборвалась мужская линия, а затем власть в империи захватили германские короли. Власть же в церкви, воспользовавшись благоприятной для них ситуацией, захватили римские епископы.
Но это другая история.
Что же касается темы статьи, то евангельские тексты после вмешательства императора Константина истину о земной жизни Иисуса стали не столько хранить, сколько фактически её затушёвывать (вот здесь упрёк С.В. Антипова в ангажированности переработчиков исходных Евангелий был бы вполне уместен). И может ли впитывать по ним житие Мессии "алчущая божественных познаний паства", одному богу известно! Как писал в своё время известный немецкий мыслитель 18 века Лихтенберг ("Афоризмы"), "самая опасная ложь - это истины, слегка извращённые". Поэтому-то сегодняшним учёным, а по их произведениям и другим людям, приходится восстанавливать действительную историю того времени, обращаясь к анналам документов-рукописей, спрятанных в своё время от римлян в Кумранских пещерах (являвшихся базой иудейской секты ессеев, к которой примыкал Иисус). О них (или о части из них) Иосиф Флавий (примыкавший к секте фарисеев), возможно, даже и не знал, поскольку пользовался иудейскими книгами, полученными от римлян (очевидно, в качестве награды за ренегатство) после взятия Иерусалима в 70 году во время Иудейской войны 66-71 годов.
Итак, обобщая всё выше изложенное, можно заключить, что С.В. Антипов никаких новых фактов, подтверждающих деятельность Иисуса как "вождя, ведущего за собой массы" с цельюсоздания справедливого общественного строя на земле в новой своей статье не представил. А делаемое им противопоставление Иисуса "возмутителям спокойствия Римской империи" и вовсе выводит Иисуса с поля "борцов за правое дело". Как указывает Л. Гарднер (с. 94), именование Вараввы "разбойником" в Евангелии от Иоанна произошло из-за неправильного перевода греческого слова "лестес" (человек вне закона). Более точно, по мнению Л. Гарднера, даётся описание событий у Марка, который прямо указывает на руководящую роль Вараввы в мятеже зелотов против Пилата, что как раз и характеризует его как самого настоящего борца за общественные интересы.
Таким образом, остаётся лишь констатировать, что Иисус (по крайней мере, до Голгофы) всё-таки вёл борьбу иную - главным образом направленную на признание своего статуса законного наследника царского престола по линии иудейского царя Давида, что и нашло своё отражение в описанном в Евангелиях его диалоге с прокуратором Пилатом.
Ну, а что касается использования "чаши" (или блюда, кубка, камня, ларца, ауры, драгоценностей, виноградной лозы и т.п.) в качестве какого-либо символа единения в общественном движении, то эта тема, охватывающая и еврейские, и кельтские, и иные её корни, достаточно подробно исследована в самой монографии Л. Гарднера "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа", к которой и отсылаю любознательных читателей.