Старковский Владимир Алесандрович : другие произведения.

Этика как она есть

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    См. заглавие.
  
  Владимир Старковский.
  Этика как она есть.
  (Евангельская этика).
  
  Оглавление.
  
  Предварительная глава. Этика...........................
  0.1 Закон и свобода.
  0.2 Адам, добро и зло.
  0.3 Направленность человеческого бытия.
  0.4 Этикет.
  0.5 Добро.
  0.6 Этика.
  0.7 Бесплодность обрядовых культов.
  0.8 Этическая система.
  I.Глава. Совесть......................................................
  1.1 Всеобщность совести.
  1.2 Неприятие совести.
  1.3 Совесть - школа проницательности.
  1.4 Совесть - условие раскаяния и самосовершенствования.
  II. Глава. Любовь ............................................
  2.1 Любовь - первая заповедь мира.
  2.2 Любовь - соучастие в радости и страдании.
  2.3 Проявления любви.
  2.4 Проявления эгоизма.
  2.5 Суд над эгоизмом.
  2.6 Клановая любовь или клановый эгоизм.
  2.7 Господь Бог о клановом эгоизме.
  III. Глава. Терпимость.......................................
  3.1 Природа недружественности.
  3.2 Честь - честолюбие.
  3.3 Насилие: заступничество и вразумление.
  3.4 Прощение - равновесие мира.
  IV. Глава. Умеренность.......................................
  4.1 Смысл сотворения человека.
  4.2 Потребности человека.
  4.3 Зло ненасытности.
  4.4 Спасительность страданий
  4.5 Принуждённость к труду.
  4.6 Добровольность труда.
  4.7 Не в деньгах счастье.
  4.8 Деньги и нравственная деградация.
  4.9 Искушение эроса.
  4.10 Зло соблазна.
  V. Глава. Скромность............................................
  5.1 Предметы гордости.
  5.2 Лицемерность и лживость гордости.
  5.3 Безысходность гордости.
  5.4 Зависть - обратная сторона гордости.
  5.5 Равенство.
  5.6 Гордость или достоинство.
  5.7 Скромность и достоинство.
  5.8 Тщеславие и смысл жизни.
  5.9 "Я" или мир.
  5.10 Честь - честность или честь - честолюбие.
  5.11 Смирение Бога.
  Примечания к главе "Скромность".
  VI. Глава. Ум................................................................
  6.1 Некоторые ложные представления об уме.
  6.2 Ум, как следствие совести.
  6.3 Ум, как следствие альтруизма.
  6.4 Ум как следствие терпимости.
  6.5 Ум как следствие аскетичности.
  6.6 Ум как следствие нравственности.
  6.7 Глупость как следствие гордости.
  6.8 Гордость ума.
  6.9 Глупость амбициозных воззрений.
  6.10 Высокоинтеллектуальная глупость.
  VII глава. Бог есть Добро............................................
  7.1 Некоторые ложные представления о Боге.
  7.2 Искупление мирового зла.
  7.3 Бог есть Добро.
  
  Предисловие.
  
  Эта книга предназначена для медленного чтения, читайте пожалуйста не спеша, с расчетом на собственное бессмертие.
  
  
  
  Предварительная глава. ЭТИКА.
  
  0.1 Закон и свобода.
  Свобода - это независимость от законов (правил, ограничений, норм, требований, порядков).
  Свобода достигается или попранием законов или их принятием.
  Зло - это всего лишь последствия нашей свободы в праве попирать нравственный закон.
  Бог, мог бы остановить всё зло мира в один момент, лишив всех нас свободы, но человек лишённый свободы (свободы выбора между добром и злом), ограничивается столь существенно, что становится безынтересен как субъект взаимоотношений.
  Праведнику закон не писан. Св.Иоанн Златоуст.
  
  0.2 Адам, добро и зло.
  Согласно Библии и христианскому вероучению, первый человек сначала не имел представления о законах морали, понятия добра и зла не были ему органично присущи.
  В таком состоянии человек мог нарушать нравственные законы, но только невольно (без умысла и пристрастия).
  Невольные нарушения закона не могли быть вменены человеку в вину, потому что он в принципе не понимал что такое добро и зло.
  Человек в таком состоянии неизменно пребывал в рамках совершенной воли Бога, но он не был полноценным, то есть воленезависимым сопричастником бытия Бога.
  Человек, не имевший понятия о добре и зле, не мог вступить в противоречие с совершенной волей Бога, но это единение в добре не было результатом свободного выбора человека, оно было для человека неизбежно.
  Человек обретший понимание законов добра и зла, сделался источником свободной и несовершенной воли, то есть воли способной к осознанному совершению зла.
  Вместе с пониманием добра и зла, человек обрёл вкус к радостям зла, и стал нести ответственность за все проявления зла в своих мыслях, словах и поступках.
  Человек вкусил знание нравственного закона вопреки воле Бога, человек был предупреждён о том, что знание закона повлечёт за собой страдания и смерть, то есть знание закона повлечёт ответственность за его несоблюдение.
  Почему Адам соблазнился знанием закона на столь тяжких условиях предположить трудно, ибо невозможно проникнуться мироощущением совершенно счастливого человека.
  Наша ответственность за выбор Адама, по сути не является ответственностью всех за прегрешение одного, потому что этот выбор, так или иначе был бы сделан каждым человеком, выбор Адама - это выбор каждого, и ответственность человека за свободу во зле неизбежна для всех.
  Можно с определённостью сказать, что со знанием нравственного закона возросли психо - интеллектуальные возможности человека, он стал более интересен как субъект взаимоотношений: "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло". (Быт.3.22)
  Отказываясь от послушания высшему, чем он сам, человек не обретает независимости, но неизбежно подчиняется низшему.
  Святейший Патриарх Алексий II.
  
  0.3 Направленность человеческого бытия.
  Знание добра и зла повлекло необходимость освободиться от власти зла над своей волей, чтобы быть не только искушённым, но и дружественным.
  Направлением и целью бытия человечества отпавшего от совершенной воли Бога, является его возвращение к Богу, воссоединение в Боге, но уже на основе всеобщего и добровольного принятия законов добра в качестве руководства к жизни.
  Необходимость подчинения человека законам добра, необходимость их принятия человеком - это не каприз Господень, это единственная возможность обеспечить гармоничное, братское существование любого сообщества.
  А какую цель, кроме устроения совершенного бытия, может преследовать Господь Бог?
  И библейские пророчества, и вся логика христианской теории эволюции бытия свидетельствуют о намерении Бога устроить совершенное бытие, но гармоничное мироустроение может основываться только на всеобщем и добровольном соблюдении законов добра.
  Спасти свободу можно только через братство. В.Гюго.
  
  0.4 Этикет.
  Однако абсолютные, универсальные законы добра едва различимы среди многочисленных социальных, территориальных, этнических и временных норм поведения, именуемых этикетом (приличиями, обычаями, нравами, правилами хорошего тона, общественной моралью, традициями).
  Известно множество религиозных, философских и социальных кодексов морали, однако в действительности, все эти, так называемые этические системы являются лишь помесью частных поведенческих традиций (этикета) с усеченными и искаженными этическими нормами.
  Необходимость единообразно - предсказуемого поведения человека в обществе вынуждает общество устанавливать нормы поведения, (этикета) который и принимается общественным сознанием за нормы морали.
  Поведенческие традиции этикета не имеют прямого отношения к морали, и потому часто воспринимаются со стороны как нелепые и комичные неписаные законы, которые со временем приходят и уходят, в отличие от вечных и неизменных законов добра.
  Нормы этикета (публичного поведения) переменчивы, лицемерно-демонстративны и противоречиво-многообразны, а потому они не могут служить нравственным эталоном.
  Публичные, показные, лицемерные приличия не претендуют на глубокую оценку нравственности человека, они признают нравственные достоинства (добродетели) человека по их видимым проявлениям, что позволяет человеку быть негодяем, если это незаметно, или даже приемлемо в обществе.
  Нормы поведения (этикета) если и предусматривают соблюдение некоторых этических норм, то только самых необременительных, эти удобные в исполнении и, как правило, лицемерно-демонстративные проявления добра и принимаются обществом за нормы этики.
  Люди судят о пороках и добродетелях лишь на основании того, что им не нравится, или что им выгодно. Ф.Фенелон.
  
  0.5 Добро.
  В любой системе взглядов основополагающими являются понятия добра и зла, понятия исконного, всеобщего, безусловного закона, закона заведомой справедливости, правоты и праведности.
  При всей своей неприметности и кажущейся второстепенности, именно понятия добра и зла, так или иначе, определяют достоинство всех проявлений человека.
  Человек может быть подчинен законам, обычаям, общественному мнению, государству, силе, клановым интересам и тому подобному, но власть добра - это единственная власть, верховенство которой может быть принято безоговорочно, власть же всего остального отвергается человеком именно в меру понимания человеком несоответствия этой власти законам добра, справедливости и правды (за которые, впрочем, человек обычно принимает свои собственные интересы).
  Как это ни странно, но главенство добра признаётся даже в отсутствие сколько-нибудь достоверного и ясного представления о нем.
  Абсолютный авторитет столь эфемерного понятия, как добро,
   его идеальность,
   его присутствие в сердце каждого человека,
   а также совершенное предназначение законов добра - служить универсальным кодексом гармонии человеческого сообщества,
  свидетельствуют:
   и о совершенной (божественной) природе добра,
   и об абсолютном господстве Держателя Совершенного Добра,
   и о самом Его существовании.
  Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное. Блаженный Иероним.
  
  
  0.6 Этика.
  К интуитивному пониманию законов добра и зла (к совести) человечество получило от Бога так же прямое, точное, ясное изложение этих законов, содержащееся в Евангельских заповедях.
  Евангельская этика отличается от прочих моральных кодексов:
  - отсутствием в ней частных, преходящих поведенческих норм;
  - исчерпывающей предметной полнотой;
  - всеобъемлющей универсальностью;
  - и невероятной нравственной высотой.
  Эта качественная исключительность евангельской этики свидетельствует не только об ее предметной истинности, но и об ее сверхъестественном происхождении.
  Об исключительности евангельской этики свидетельствует хотя бы то, что в иных этических системах полностью или почти полностью отсутствует принципиально важная для гармонии человеческих отношений, сложная для понимания, и очень болезненная этическая дилемма: гордость-смирение, занимающая в христианском нравственном богословии одно из центральных мест.
  Евангельские (этические) законы, преследуют ту же цель, что и два других поведенческих кодекса: право и этикет - это поддержание порядка в обществе. Но если юридические нормы обеспечивают в обществе порядок материально - практических отношений, а нормы этикета - порядок поведенческого единообразия, то этические законы призваны поддерживать общество в состоянии дружественности, любви и согласия, а не в обычном лицемерном, шатком и безучастном равновесии, основанном на страхе перед осуждением и наказанием.
  Предмет этики можно определить, как правило мира, как всеобщий кодекс братства, любви и согласия предназначенный для вменения самому себе.
  Правила предписывающие поддерживать единение, мир и гармонию человеческого сообщества, за счёт жертвы личных интересов и удобств, собственно и являются нормами добра, относятся к предмету этики и имеют божественное происхождение.
  Задача этикета и права - ограничивать чужое зло, задача морали - совершенно искоренить своё.
  Законы этики (евангельской) идеальны - это законы абсолютного добра, а потому их совершенное соблюдение невозможно, к их безупречному исполнению можно только стремиться.
  Общество не способно принять евангельские законы абсолютного добра в качестве нормы поведения хотя бы потому, что в соответствии с ними, и каждый человек и все общество в целом будут выглядеть беспринципно, непорядочно и бесчестно.
  Общество не в состоянии регламентировать соблюдение законов добра, в силу их трудноисполнимости, а потому соблюдение этических законов обречено быть личным делом каждого.
  Есть тысяча способов быть очень дурным человеком, не нарушая ни одного закона. А.Сталь.
  
  
  0.7 Бесплодность обрядовых культов.
  Исповедание вероучений и религиозно-философских теорий, которые не направляют человека к исполнению Евангельских заповедей - бессмысленно, ибо они не могут привить человеку абсолютно - важных нравственных достоинств, хотя бы в силу примитивности, или даже ложности их представлений об этике (о принципах человеческого совершенства).
  Различные философские и религиозные учения предусматривают необходимость развития в человеке самых разных, зачастую совершенно бессмысленных способностей, но сколь бы великими талантами и возможностями не овладел человек, все они будут несущественны, если их обладатель будет самодоволен, бесчестен, эгоистичен, бездушен, нетерпим, злопамятен, мстителен, алчен, невоздержан, тщеславен, высокомерен и т. д., то есть нравственные достоинства, это абсолютно важные достоинства, в сравнении с которыми, другие человеческие качества совершенно незначимы.
  Различные философские и религиозные учения видят человеческое совершенство в исполнении человеком всевозможных ритуальных формальностей, обрядов, обычаев, как будто их исполнение делает человека совершенней (нравственней, праведней, добродетельней).
  Но и великое множество околохристианских сект не способны сделать человека лучше, ибо их модели вероисповедания носят или формально - обрядовый, или ограниченно - избирательный, или необременительно - удобный характер.
  Ложные религиозные учения декларируют, что для обретения благоволения Божьего, достаточно одного лишь поклонения Ему, а это значит, что подлецы и злодеи будут любезны Богу только за свою угодливость.
  Такой подход к богопочитанию представляет Бога как любителя лести и раболепия.
  Предостережение Господне: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного". (Мф.7.21).
  Воля же Отца Небесного, изложенная в Евангельских заповедях заключается исключительно в этических требованиях, предъявляемых человеку.
  Любовь к Богу нередко разрастается до ненависти к людям. Ф.Рюккерт.
  
  0.8 Этическая система.
  Этика, как и всякая другая абстрактная информационная система, может быть приведена к стройному порядку только путём рассмотрения, сопоставления и классификации всех понятий так или иначе относящихся к ней.
  Систематизация понятий, относящихся к предмету морали, привела к построению следующей этической системы:
  1.Совесть - (самокритичность, честность, добросовестность, покаянность, самоосуждение и т. п.).
  2.Любовь - (доброта, альтруизм, благожелательность, сострадательность, милосердие, отзывчивость, жертвенность и т. п.).
  3.Терпимость - (прощение, снисходительность, великодушие, сдержанность, уступчивость и т.п.)
  4.Умеренность - (умение довольствоваться малым (имеющимся), воздержанность, аскетичность, неприхотливость и т. п.).
  5.Скромность (о значении этого, казалось бы, второстепенного понятия, в главе "Скромность").
  
  
  
  
  1.Глава. СОВЕСТЬ.
  
  1.1 Всеобщность совести.
  "Блаженны нищие духом". (Мф.5.3) - это важнейшая нравственная заповедь христианства, она обычно трактуется как: счастливы совестливые (в словаре древних иудеев не было слова "совесть").
  Совестливость - это способность замечать в себе проявления зла, несправедливости, непорядочности, порочности и устыжаться их.
  Интересы совести всегда направлены против эгоистических интересов человека.
  Человеку "выгодно" не слышать голоса совести, или хотя бы извратить его, но, несмотря на призрачность совести, удается заглушить лишь тонкие ее проявления.
  Человек путает и искажает даже самые простые понятия, особенно если он в этом заинтересован, но сложнейший кодекс нравственных законов сохраняется даже при его всеобщем несоблюдении.
  Постоянство этого нерационального знания можно объяснить только тем, что голос совести (по мнению многих философов и мыслителей) - это голос Бога.
  Во многих европейских языках слово "совесть" происходит от словосочетания "совместное знание".
  Совесть, со - весть, совместное ведение, общее знание.
  А какое еще знание должно быть органично присуще человеку, если Господь от нас ничего не требует кроме соблюдения нравственного закона?
  Совесть - закон законов. А.Ламартин.
  
  1.2 Неприятие совести.
  Но испытывать сопутствующие совести чувства стыда, вины, неправоты унизительно горько для человеческой гордости, а потому человек и не желает замечать своё зло.
  Можно легко оправдать или даже не заметить в себе сколь угодно страшное зло, причем совершенно искренне.
  Безнадежность бессовестного в том, что его самодовольство чистосердечно, он честен в своей нравственной слепоте.
  Самодовольный может быть столь виртуозен в самооправдании, что будет видеть себя добропорядочным, даже если у него руки будут по локоть в крови.
  Совестливый же, избегая стыда перед судом своей совести, избегает делать зло, таким образом становясь совершенней.
  Совершенство человека может определяться только тонкостью видения им своего зла, и мерой стыда перед его совершением.
  Человек может преодолеть свою неправедность лишь в той мере, в которой сможет ее осознать.
  В своих чувствах, мыслях, словах, поступках можно заметить (если совесть позволяет) грубые, тонкие и тончайшие проявления самолюбия, самолюбования, самодурства, самоуверенности, высокомерия, притворства, тщеславия, честолюбия, мелочности, равнодушия, раздражительности, презрения, осуждения, жестокости, злопамятности, злорадства, злословия, недоброжелательности, язвительности, подозрительности, гнева, алчности, хвастовства, грубости, дерзости, неблагодарности, угодливости, мстительности, упрямства, лености, малодушия, нетерпения, лживости, бесстыдства, скупости, зависти, интриганства, лукавства, цинизма, двуличия, неумеренности, льстивости - из этих, и тому подобных свойств и состоит человеческая порочность, а то, что нельзя убивать и красть, так это понятно и неимущему совести.
  Не старайтесь познать самих себя, а то вам противно станет. В.Ходасевич.
  
  1.3 Совесть - школа проницательности.
  Быть абсолютно порядочным невозможно хотя бы потому, что психологическая тонкость греха может достигать совершенной неуловимости.
  Совестливый имеет мужество распознавать в себе все более тонкие и сокровенные мотивации своей непорядочности, несправедливости и безнравственности. Такая самоизученность, дает человеку проницательность в понимании других.
  Человек понимает других настолько глубоко, насколько глубоко он понимает себя.
  Но проницательность добросовестности не ведет к осуждению окружающих, ибо глубокое понимание природы зла порождает лишь сострадание к простодушному падшему человеку, к тому же чужое зло, обязательно напоминает совестливому о своем собственном.
  Самодовольный же, напротив, старается выявить как можно больше пороков в окружающих, но лишь для того, что бы затмить свои. Злословие всегда стремится доказать одну и ту же мысль:"А Я, хороший!".
  Слова Христовы: "И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучек из глаза твоего"; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего". (Мф.7.3,4,5).
  "Тут книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставивши ее посреди. Сказали Ему: Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.
  Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле.
  Они же, услышавши то, и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.
  Иисус, восклонившись и, не видя никого кроме женщины, сказал ей: женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя? Она отвечала: никто. Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши". (Ин.8.3-11).
  Может ли мерить вещи тот, у кого нет мерки даже для себя? Плиний Старший.
  
  1.4 Совесть - условие раскаяния и самосовершенствования.
  "Покайтесь!" (Мф.4.17) - это первый призыв первой проповеди Христа.
  "Они (ученики Христа) пошли и проповедовали покаяние". (Мк.6.12).
  Притча Христова: "Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
  Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику !
  Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий себя, унижен, будет, а унижающий себя возвысится". (Лк.18.10-14).
  "Унижающий" себя покаянием не то чтобы достоин возвышения за это, просто покаянность, совестливость - это единственный путь становиться лучше, добрей, честней, сообразней миру, а вот это уже заслуживает возвышения.
  Невозможно быть безупречно - добросовестным хотя бы из-за того, что зло неотъемлемо от любых человеческих проявлений, но возможно увидеть свою вину, раскаяться и стать лучше.
  Раскаяние - это признание справедливости нравственного закона и своей вины перед ним.
  Достоинство человека признающего свою вину перед нравственным законом, не в том, что он выслуживается перед Богом и за это будет пропущен в Рай, а в том, что его поведение, становящееся все более сообразным нравственному закону, наносит все меньший ущерб дружественности человеческого сообщества.
  Абсолютная (перед Богом) ценность нравственного человека в том, что его свобода не только неопасна для окружающих, но напротив, благотворна для гармонии человеческих взаимоотношений.
  Принимающий нравственный закон становится пригодным для бытия в условиях совершенного мира.
  Конечное назначение нравственного закона - это поддержание человеческого сообщества в состоянии любви и согласия, основанного лишь на всеобщем и добровольном исполнении правил добра.
  Будущее сообщество праведных - это вовсе не союз религиозных фанатиков, это сообщество людей по-настоящему честных, добрых, великодушных.
  Ад же - это не месть ослушникам, а вынужденная изоляция необратимого зла, утвердившегося в собственной справедливости.
  Люди со временем бесповоротно разделяются на все более внимательных к голосу своей совести и на все более нечувствительных к нему.
  Справедливость и могущество нравственного закона признал бы всякий, стоя перед лицом Судии и Смерти, но надолго ли такое согласие?
  Принятие закона тогда будет твёрдым и чистосердечным, когда закон немощен и осмеян, когда его исполнение невыгодно, а жертвенность веры выглядит бессмысленно.
  Слова Христовы к апостолу Фоме (не верящему): "Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие". (Ин.20.29.)
  Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками. Б.Паскаль.
  
  
  
  
  
  2.Глава. ЛЮБОВЬ.
  
  2.1 Любовь - первая заповедь мира.
  Слова Христовы: "Возлюби Господа Бога твоего... сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки". (Мф.22.35-40).
  Весь закон! Соблюдение только этих двух правил привело бы наш мир к согласию, хотя бы по причине всеобщего отказа от ненасытных личных интересов в пользу ближнего.
  Любовь к ближнему и как следствие равенство или даже предпочтение его интересов - это единственно возможный способ нейтрализовать всеразрушительный человеческий эгоизм, так как результатам человеческого бытия больше некуда деваться: или для себя, или для других.
  Справедливость - заключается в принятии равенства своих и чужих интересов, то есть справедливость может быть заключена только в любви.
  Любовь невыгодна и нерациональна, в предпочтении интересов ближнего нет ни какой очевидной целесообразности, но именно выбор в пользу любви к ближнему и делает человека пригодным для жизни в совершенном мире.
  Замещение эгоизма любовью - это изменение человеческой сущности и направленности бытия.
  И если для приведения мира к гармонии достаточно одной только любви, то верно, что любовь - это сам Господь, Его Закон и исполнение Закона.
  Всеобщий мир царил бы на земле, если бы не было понятий "мое" и "твое". Г.Филдинг.
  
  2.2 Любовь - соучастие в радости и страдании.
  Личными интересами жертвуют многие, но обычно только ради самых близких, при этом удовольствия, облегчения и радости других переживаются как свои.
  Человек, не делающий различия между своими интересами и интересами ближнего имеет возможность жить, радоваться и быть счастливым за всех, с кем он уравнял свое "Я".
  Соучастие в чужой радости и придает рациональный смысл предпочтению интересов ближнего, ибо, чем больше ты принесешь добра другим, тем больше будет радости у тебя самого.
  Но соучастие в радости - это прежде соучастие в страдании, сострадание также заставляет человека жертвовать личными интересами, дабы облегчить не только участь ближнего, но и свое сострадание.
  В любви чужая радость - это своя радость и чужое страдание - свое страдание, без любви же, чужая радость - это повод для зависти, а чужая беда - повод для радости.
  Свидетельство любви к ближнему заключается в готовности пожертвовать личными интересами ради другого, дабы обрести свое счастье в его радости.
  Мера пожертвования личными интересами - это мера любви.
  Слова Христовы: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих". (Ин.15.13).
  Кость, брошенная собаке, не есть милосердие, милосердие - это кость, поделенная с собакой, когда ты голоден не меньше ее. Д.Лондон.
  
  2.3 Проявления любви.
  Любовь определяется и проявляется как;
  1).Благожелательность: желание блага другому как самому себе, доброта.
  2).Сострадательность: (следствие благожелательности) милосердие, отзывчивость, сочувствие.
  3).Жертвенность: (следствие сострадательности) щедрость, самоотверженность, подвиг.
  4).Соучастие радости: (следствие жертвенности).
  5).Симпатия: (следствие соучастия радости) расположение, приязнь.
  6).Духовное влечение: (следствие симпатии) стремление к общению, единению и братству.
  7).Телесное влечение - эрос.
  Любовь мужчины и женщины основывается на притяжении эроса - сильнейшей страсти, до предела обостряющей человеческие отношения и скованной со всех сторон личными интересами, ответственностью, мнением окружающих, моралью, законами. Драматизм такой ситуации выявляет и благородные и низкие человеческие качества особенно ярко, отсюда такое напряжение и многообразие отношений между мужчиной и женщиной.
  Любовь - это состояние души, а не положение тела. Неизвестный автор.
  
  2.4 Проявления эгоизма.
  Важно отметить, что асоциальное поведение эгоизма обусловлено не стремлением к самоутверждению, как поведение гордыни, и не страстью к насыщению своих потребностей, как поведение неумеренности, а неспособностью эгоиста отождествлять себя с другими людьми.
  Асоциальное поведение эгоизма обусловлено бездушностью, (несострадательностью, бесчувственностью, чёрствостью, бессердечностью) неспособностью человека отождествлять себя с другим человеком, и только как следствие этой неспособности, эгоизму присущи такие проявления недружественности, как: бестактность, безжалостность, грубость, жадность, жестокость, наглость, нетерпимость, способность причинить зло.
  Живущий для себя, своими интересами и представлениями легко пренебрегает и жертвует интересами окружающих хотя бы в силу своего эгоистичного понимания справедливости.
  Безнадёжность эгоизма в том, что бессердечность является его естеством, и он её просто не замечает.
  Любовь эгоизма - это любовь к своему удовольствию, прошло удовольствие - прошла любовь.
  Любовь стоит ровно столько, сколько стоит человек, который ее испытывает. Р.Роллан.
  
  
  2.5 Суд над эгоизмом.
  Слова Христовы: "Когда же приидет Сын Человеческий во главе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.
  Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; Был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне".
  Тогда праведники скажут Ему в ответ: "Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?".
  И Царь скажет им в ответ: " истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ".
  Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный Диаволу и ангелам его: Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал и вы не напоили Меня; Был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня".
  Тогда они скажут Ему в ответ: "Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?".
  Тогда скажет им в ответ: "истинно говорю вам: так-как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне". И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную". (Мф.25.31-46).
  Содеянное из любви не морально, а религиозно. Ф.Ницше.
  
  2.6 Клановая любовь, или клановый эгоизм.
  Человекоугодие: в православии - это прегрешения против истины, справедливости и нравственного закона в угоду близким людям, клановым интересам.
  Клановые интересы связывают государства, нации, сословия, организации, коллективы, знакомых, но чаще всего - семьи.
  Клановые интересы, как бы частично освобождают человека от необходимости соблюдать законы добра, хотя бы потому, что отказ от личных интересов, часто равнозначен отказу от коллективных интересов.
  Клановые эгоизм, стяжание и гордыня еще более тягостны и ведут к тем же нравственным преступлениям, что и личные пороки.
  Клановый эгоизм легко прощает "своим" любые несправедливости, если конечно они совершены против "чужих", "чужим" же клановый эгоизм не прощает ничего.
  Близкие дороги нам нашей близостью к ним, то есть в своих близких, мы по сути любим самих себя.
  ...Имеется не только одиночный или индивидуальный эгоизм, но также и эгоизм социальный, эгоизм семейный, корпоративный, общинный, патриотический. Л.Фейербах.
  
  2.7 Господь Бог о клановом эгоизме.
  Интересы семьи, чаще чем что-либо, заставляют человека идти наперекор совести.
  Драматическую ситуацию выбора между необходимостью соблюдать нравственные законы и клановыми интересами семьи, Господь разрешает жестко и однозначно: "И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня". (Мф.10.36,37)
  "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери и жены и детей и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником". (Лк.14.26).
  Заповедь Сына Божьего о любви ко всем, даже к обижающим и проклинающим тебя врагам объясняет, что требование ненависти к близким надо понимать не буквально, но лишь как строгое настояние на преимуществе Божьих Законов перед эгоистическими интересами семьи, а тем более перед интересами, какого - либо иного сообщества.
  Любовь к Богу заключается лишь в соблюдении заповедей Божьих (нравственных законов).
  Слова Христовы: "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; ... не любящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же которое вы слышите не Мое, но пославшего Меня Отца". (Ин.14.21,24).
  Почтение к родителям Иисус называет среди первейших заповедей (Мф.19.19), подтверждает справедливость заповеди "да умрет злословящий отца или мать" (Мф.15.4), признает за родителями первенство материальных интересов (Мф.15.5,6), и даже во время казни не забывает позаботиться о своей Матери и поручает заботу о ней своему ученику. (Ин.19.27)
  Слова Христовы: "Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, что бы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния. Но - когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых: и блажен будешь, что они не могут воздать тебе". (Лк.14.12-14)
  И друзей и недругов нужно судить равной мерой. Менандр.
  
  
  
  
  3.Глава. ТЕРПИМОСТЬ.
  
  3.1 Природа недружественности.
  Недружественность (недоброжелательность, неприязнь, нетерпимость) порождается уязвлённой гордыней, скрытой завистью и ущемлёнными корыстными интересами.
  Но эти мелочные причины недружественности осознавать неприятно, а потому они всегда неосознанно подменяются идеями справедливости.
  Недружественность бывает четырех типов:
  взрывная - вспыльчивость, гнев;
  вялотекущая - сварливость, злословие;
  скрытая - злопамятство, обида;
  и неприязнь (ксенофобия) - это нетерпимость к чужим, иным, другим, к отличающимся, выделяющимся и непохожим.
  "Чужих" обычно отличает: клановая принадлежность, национальность, место жительства, уровень благосостояния, общественное положение, убеждения, мировоззрение, род занятий, образ жизни, и т.п..
  Беспричинная, на первый взгляд, неприязнь к "чужим", так же порождается гордыней, завистью и корыстью.
  Каждый человек выпускает в мир меру своего зла, и растворяет в прощении меру зла чужого, соотношение этих мер и определяет меру дружественности человека.
  Недоброжелательный человек постоянно страдает от своей же собственной злобы.
  Наше недоумение о том, почему наши враги живут хорошо и как их терпит Бог, оно от зависти, от самодовольства, от непонимания меры вины и меры довольства каждого, от эгоистического представления о справедливости, требуемой немедленно и по нашему разумению.
  Воздаяние - право Бога, и не надо Его торопить, а то как бы не обмануться в своей "праведности".
  Прощающий утверждает тем самым законность и своего права на прощение.
  Требующий мести, отрицает тем самым, и свое право быть прощённым в иной ситуации.
  Простить недруга вроде бы и невозможно, но если проявить великодушие и не мстить ему, не злословить, не желать зла, думать о нем без злости, встать на его место и понять его, найти ему оправдание, а себе долю вины, пожалеть его пребывающего в заблуждении и злобе - вот и получается прощение.
  Мера дружественности человека определяется не по его отношению к друзьям и близким, а по его отношению к посторонним, а в особенности, по его отношению к своим недругам.
  Слова Христовы: "Вы слышали что сказано: люби ближнего своего и ненавидь врага твоего.
  А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
  Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари". (Мф.5.43,44,46).
  Оскорбление, которое мы наносим и от которого страдаем, измеряются разными мерками. Эзоп.
  
  
  3.2 Честь - честолюбие.
  Обычно наша гордость просто надумывает себе обиду, а равно и врага.
  Злонамеренные, тяжкие оскорбления обычно вырастают из мелкого конфликта, в котором никто не хотел уступать.
  Превосходство в конфликте чужих убеждений и прав ущемляет нашу гордость, это вызывает стремление утвердить превосходство своих интересов и своей правоты.
  Желание отомстить, ответить, оставить за собой последнее слово - это желание возместить ущерб, нанесенный нашей гордыне чужим превосходством.
  Законность мщения объясняется оскорбительностью превосходства в конфликте чужого права.
  Чужое превосходство оскорбительно для гордости в любой форме, везде и всегда, а потому гордость скрыто мстит чужому превосходству злословием, осмеянием, осуждением, а при удобном случае и насилием.
  Конфликт обостряет оскорбительность чужого превосходства, ибо делает его явственным.
  Честь - честолюбие защищает в конфликте не свою правоту, а высоту своего права.
  Честь, по А. Шопенгауэру, это мнение других о нашей ценности и наш страх перед этим мнением, т. е. сохранение чести - честолюбия это лишь сохранение высокого мнения о себе в глазах злоречивой, язвительной, лицемерной толпы, исповедующей пошлую, публичную иерархию ценностей.
  Человек хранящий обиду на превосходство силы ничтожества, тем самым принимает его систему ценностей, и признаёт его превосходство.
  Никто не в силах лишить человека чести, ибо никто не в силах заставить нас поступать бесчестно, а превосходство чужого права сокрушительно лишь для чести - честолюбия, боящейся мнения мелких людей.
  Истинная честь, честь - честность незаметна и невыгодна, и потому она тихо презирается вульгарной системой приличий как наивный идеализм.
  Никто не может быть опозорен деянием другого. П.Шелли.
  Честь человека не во власти другого; честь эта в нем самом и не зависит от общественного мнения. Ж.-Ж. Руссо.
  
  
  
  3.3 Насилие: заступничество и вразумление.
  Слова Христовы: "Вы слышали что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю: Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". (Мф.5.38,39)
  Эта заповедь вызывает наибольшее неприятие, однако сторонникам мести следует вспомнить и другие слова Христа: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих". (Ин.15.13).
  Уязвлённая гордость требует мести, но она может быть безучастна к чужим унижениям, любовь же раниться страданием других, но отказывается от личной обиды ради мира, ибо односторонняя справедливость мстительности лишь дает злу новую жизнь.
  Кто из сторонников мести ранится чужим страданием более чем своим?
  Заступничество требует от человека мужества и благородства, тогда как мстительность руководится лишь распаленной ненавистью.
  И не следует оправдывать кулачное право личной неприязни необходимостью защищать родину или другого человека.
  Справедливость заступничества в его сторонней беспристрастности, тогда как месть алчна, слепа и разрушительна.
  Насилие вразумления, это - право любви, ибо любовь является одновременно и судьей и адвокатом; как любящий родитель наказывает своего ребенка не в отместку, но во усмирение своевольной, эгоистической неразумности стремящейся к краю пропасти.
  Право строго вразумлять - это особое назидательное право близких людей, оправданное их любовью.
  Пусть первым уроком вашего ребенка будет повиновение, а вторым - то, чего вы хотите. Б.Франклин.
  
  
  
  3.4 Прощение - равновесие мира.
  Слова Христовы: "Всякое царство, разделившееся само в себе опустеет, и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит". (Мф.12.25)
  Мир разрушается в столкновении различных представлений о справедливости.
  В конфликтах обе стороны всегда считают себя правыми, но по логике хотя бы одна из сторон всегда не права. И это всегда не мы?!
  Человек всегда считает себя справедливым, он оспаривает всех, кто думает иначе и всех, кто затрагивает его интересы.
  Погасить возникший конфликт можно или сокрушив противника, или простив его, проявив терпение, сдержанность, уступчивость, великодушие, самообладание, самокритичность.
  Добродетель терпимости заключается главным образом в отказе от беспредельных претензий на воцарение своих собственных представлений о справедливости.
  Терпимость, это прежде всего способность прощать.
  Простить - это, значит, принести в жертву миру раненую гордыню, праведную обиду, справедливый гнев, превосходство правоты, понесенный ущерб, надежду на месть.
  Прощение - это миротворчество за счет личных интересов, это нераспространение ответного зла.
  Великодушие в прощении.
  Сильному легко прощать, слабому - трудно.
  Если бы мы не прощали друг друга бессчетно, то мир давно взорвался бы от взаимной ненависти, но чтобы разладить мир одного человека, достаточно одной обиды, одного намерения ко злу.
  Терпимость без прощения - это лишь сокрытие зла.
  Мир утаенного недовольства - это мир на лезвии ножа.
  Каждый человек выпускает в мир меру своего зла, и растворяет в себе меру зла чужого, соотношение этих мер и определяет меру дружественности человека.
  Мир покоится на весах между злом совершенным и злом прощенным. Прощающий сокращает зло мира, злопамятный его накапливает, мстящий - преумножает.
  "Тогда Петр приступил к Нему и сказал: "Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня, до семи ли раз"?
  Иисус говорит ему: "Не говорю тебе до семи, но до семижды семидесяти раз. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими...
  ...государь его призвал его и говорит: "злой раб, весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя". И разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его".
  "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить".
  "Мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник твой не отдал тебя судье, а судья не отдал бы, тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу". (Мф.18.21-35), (7.1,2), (5.25).
  Молитва Бога - Сына о своих палачах: "Отче! Прости им, ибо не знают что делают". (Лк.23.34).
  Ошибаться - человечно, прощать - божественно. А.Поп.
  
  
  
  
  
  4.Глава. УМЕРЕННОСТЬ.
  
  4.1 Смысл сотворения человека.
  Побуждением Бога к сотворению человека, очевидно, была Его Любовь стремящаяся поделиться с человеком радостью бытия, и это несмотря на неизбежный разлад мира, который должен был возникнуть в результате появления в мире свободной и несовершенной воли.
  Многообразие отрадных ощущений и впечатлений человеческого бытия, это не случайное совпадение возможностей человеческих чувств с богатством и гармонией мироустроения, это Господь предусмотрел и наполнил для человека все возможные источники радости.
  Смысл сотворения человека в преумножении радости бытия.
  Человек создан как сопричастник радости бытия Бога.
  Нравственная задача человека по отношению к удовольствиям и радостям бытия, это сохранение свободы своей воли от пристрастия к ним.
  Страсть к преумножению своего довольства является смертным грехом, то есть таким грехом, который становится натурой человека, который подчиняет волю, свободу и совесть человека необратимо.
  Зло смертного греха (страсти) в том, что человек, попавший в его власть, становится не волен в выборе модели своего поведения, он становится недружественным и даже опасным сопричастником бытия.
  Не будь рабом того, владыкой чего сделал тебя Бог. Св.Иоанн Златоуст.
  
  4.2 Потребности человека.
  Потребности человека бывают трех видов:
  1. Физические потребности (проявляются как пристрастность к удовольствиям и комфортности бытия).
  2. Потребность в безопасности (проявляется как тревожная озабоченность перед возможными болезнями, бедами, бедностью, болью, голодом, врагами и тому подобным, и как стремление предохраниться и застраховаться от всего вышеперечисленного).
  3. Эмоциональные потребности (проявляются как пристрастность к приятным и сильным эмоциям и впечатлениям, как стремление к развлечениям, играм, зрелищам, событиям, к информации, к алкоголю и наркотикам).
  Эмоционально-информационная недостаточность (скука) обращает на себя внимание лишь в крайних своих проявлениях, в действительности же скука преследует человека непрестанно и является одним из основных стимулов к действию.
  Как только человек перестает чем-либо заниматься, в отсутствии внешних источников впечатлений его тут же настигает приступ эмоционально-информационного голода, который и толкает человека к действию.
  Эмоциональный голод (скука) порождается праздностью, внутренней бессодержательностью человека и его привычкой к сильным эмоциям и впечатлениям.
  Скука - болезнь счастливых. А.Дюфрен.
  
  4.3 Зло ненасытности.
  Высылая из Рая, преступившего закон Адама, Господь назидал его словами: "...Проклята земля за тебя, со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей". (Быт.3.17).
  Адам, познавший вопреки воле Божьей законы добра и соблазны зла, был отлучен от райского изобилия, так как неумеренность желаний, ставшая свойством человека, несовместима с изобилием.
  Если бы наш мир вдруг стал совершенно-изобильным, то многие уподобились бы свиньям, которые от неумеренного питания теряют даже способность стоять на ногах, или крысам из известного опыта, в котором крыса, нажимая кнопку получала удовольствие через вживленный в ее мозг электрод; крыса жала на кнопку, до тех пор, пока не умирала от истощения.
  Свойственная человеку неумеренность, в условиях совершенного изобилия может привести его только к самоуничтожению в удовольствиях.
  Невоздержанный человек пропал бы в условиях совершенного изобилия, как капризный ребенок в условиях абсолютной вседозволенности.
  Неизобильность данного нам мира предохраняет человечество от деградации в пресыщении и праздности.
  Господь Бог в силах сделать наш мир сколь угодно изобильным, но изобилие было бы убийственно для жадного, ленивого, невоздержанного человечества.
  "Были б хлеб да одежа, так и ел бы лежа". Русская пословица.
  Любое изобилие было бы безвредно для человека, если бы человек сохранял независимость воли от пристрастия к удовольствиям, комфортности и богатству; то есть, чем аскетичней человек, тем полнее мера изобильности допустимо - безвредная для него.
  Как это ни странно, но именно умеренность (неприхотливость, воздержанность, аскетичность) делает человека пригодным для бытия в совершенно - изобильном мире.
  Слова Христовы: "Входите тесными вратами (в жизнь), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими". (Мф.7.13).
  Необходимость воздерживаться от удовольствий - это плата за саму возможность эти удовольствия неограниченно получать.
  Господь Бог в силах сделать наш мир сколь угодно изобильным, но Господь не в силах насытить неумеренность даже одного человека, поскольку невоздержанный человек ненасытен в своем стремлении к удовольствиям, комфортности и богатству.
  Ненасытность человеческих желаний утолить невозможно, ибо нет предела совершенству желаемого.
  Исход человеческой ненасытности возможен разве что как безраздельное употребление всего мира.
  "Был бы мир пловом, а я ложкой". Даргинская пословица.
  То, что мы воспринимаем как мучительную недостаточность бытия, это, как правило, лишь страдание нашей ненасыщаемости, которую невозможно удовлетворить, как невозможно потушить пожар соломой.
  Достаточность мира не может определяться его изобильностью, но только нашей неприхотливостью.
  Наши довольство, счастье и благополучие не могут определяться изобильностью бытия, но только нашим отказом от нескончаемых желаний, которые и заключают в себе наше страдание - недовольство.
  Как это ни странно, но именно наше желание довольства, счастья и благополучия само по себе и является нашим недовольством, несчастьем и неблагополучием.
  Неудовлетворенное желание - это и есть несчастье; чем сильней желание (или нежелание), тем сильней страдание.
  Желание по природе своей - страдание. А.Шопенгауэр.
  Если человек болен или голоден, то он страдает по объективным причинам; если же человек не болен и не голоден, то он уже может быть счастлив, желания, превышающие эту меру благополучия, уже несут несчастье в самих себе!
  Свобода хотеть - это свобода страдать.
  Счастье - это довольство настоящим.
  Быть счастливым так же естественно как дышать, пока воздух есть, ты его просто не замечаешь, и только когда мы лишаемся возможности дышать, начинаем понимать какими счастливыми мы были несколько секунд назад.
  Слова Христовы: "Царство Божие внутри вас есть". (Лк.17.21).
  "Истинно благополучным может быть лишь человек, находящий удовлетворение в том, что не может быть у него отнято, то есть в самом себе". В.С.Соловьев.
  
  4.4 Спасительность страданий.
  Добродетель умеренности заключена не в скудости и страдании; добродетель умеренности - это мирное отношение к мере изобильности своего бытия, это довольство мерой своего благополучия.
  Человек, как правило, не склонен к добровольному воспринятию умеренности, но ее можно привить некоторым людям, воспитав их в условиях скудости, в сравнении с которыми, большая мера изобильности уже может восприниматься ими как достаточная.
  Человек оценивает меру своего благополучия лишь в сравнении, (с лучшим или худшим) пережитые страдания невольно заставляют человека соотносить свое положение с изведанным худшим.
  В страдании человек может увидеть, как мало ему надо для достижения довольства, некоторые из терпящих страдания невольно определяют для себя меру достаточности благ, т. е. проникаются принципом умеренности.
  Вся недостаточность нашего мира, все его страдания, тяготы, заботы, тревоги, страхи, лишения, несчастья, горести, болезни, бедствия и беды призваны, главным образом, для того, чтобы усмирить человеческую ненасытность, остановить её рост, или же пресечь то зло, которое невоздержанность порождает и может породить.
  Не понимающий причин страдания человек полагает, что он безразличен Богу, или даже, что Бога нет, иначе, думает он, мир не был бы столь тягостен для пребывания в нем, однако мера несовершенства мира определяется только мерой нравственного несовершенства человечества.
  "Процветание раскрывает наши пороки, а бедствия - наши добродетели". Фр.Бэкон.
  Эта нехитрая на первый взгляд фраза, фактически является ответом на вопрос о смысле человеческих страданий, но если человек полагает, что добродетель (нравственное достоинство) - понятие ничтожное, то он никогда не сможет оценить значимость этого утверждения.
  Страдание, только на первый взгляд выглядит бессмысленным в своей жестокости, страдание играет очень важную роль (может быть даже главную) в приведении самодовольного, эгоистичного, ненасытного человека к его будущей гармонии с людьми, с самим собой и с Богом.
  Страдания - это путь человека к умирённости с окружающим миром - это цена его вечной жизни, а такой исход страданий, ни как нельзя считать слишком дорогостоящим.
  Цена приобретённых в страдании: доброты, неприхотливости, терпения и смирения, гораздо выше, чем это представляется.
  Слова Христовы: "Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь, блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь". (Лк.6.21).
  Кто страдает, тот не грешит. С.Довлатов.
  
  4.5 Принуждённость к труду.
  Слова Христовы: "Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, довольно для каждого дня своей заботы". (Мф.6.34).
  Эти слова призывают не к праздности и беспечности, но лишь к мужеству отказаться от нескончаемых страхов за будущее, которые ничего не приносят и ничего не решают, но порождают жадность, тревожность и скудость бытия.
  "Не работа сушит, а забота". Русская пословица.
  Недостаточность мира, перешедшая к нам от Адама, принуждает человека к труду, как к физическому, так и к умственному.
  Труд дает человеку пищу не только для тела, но и для ума, праздность лишает человека и того, и другого.
  Усердный труд, создавший цивилизации, в условиях изобильности превратился бы во всеобщую деградирующую праздность.
  Принужденность к труду вырабатывает в человеке волю преодолевать свое тяготение к сладостной, но гибельной праздности.
  Недостаточность мира вынуждает человека проявлять находчивость, изобретательность, накапливать знания и творчески их применять, то есть страдания ко всему прочему, ещё побуждают человека к творческому отношению к жизни, страдания пробуждают в человеке его божественное, созидательное начало, его таланты.
  Принужденность к труду невольно наталкивает человека на эмоциональные удовольствия, содержащиеся в труде, что позволяет человеку найти для себя непринудительные побуждения к труду.
  Добровольность труда может вырасти только из принужденности к труду.
  Добровольное предпочтение усилий труда комфорту праздности является важнейшим аскетическим выбором человека, предохраняющим его от деградации, в условиях изобильности.
  Что узда для коня, то работа для нашей природы. Св.Иоанн Златоуст.
  
  4.6 Добровольность труда.
  Праздная жизнь приятна, но и труд должен приносить какое-либо удовлетворение (хотя бы сытость); и если алчность стремится добиться трудом богатства, комфорта и удовольствий, а гордость чести признания и славы, то отказавшийся от устремлений гордости и алчности может иметь побуждения к труду лишь в виде служения благу ближнего, получая удовлетворение от чужих радостей, или от самого процесса созидания.
  Созидательное, творческое удовлетворение - это удовольствие от изменения сущего к лучшему, к более полному и совершенному.
  Каждый день сотворения мира подытоживается в Библии словами: "И увидел Бог, что это хорошо"; побуждением Бога к сотворению мира, вероятно, также было и созидательное, творческое удовлетворение.
  Способность человека к творчеству, способность к восприятию красоты и гармонии - это проявление Бога - творца в человеке, по образу и подобию которого человек и создан.
  Вездесущие проявления красоты и гармонии - это не случайные проявления хаоса мертвой материи, это проявления художественности Бога, Его законов красоты.
  Бог - творец, человек создан Богом как сопричастник бесконечной радости миросозидания и мировосприятия.
  Предрасположенный к делу сообразен перспективе бесконечной эволюции мира.
  Ничто кроме дела, ни в силах наполнить содержанием бесконечное личностное бытие, никакое другое времяпрепровождение не может дать человеку такого множества эмоций, впечатлений, знаний и опыта.
  Мирное, приязненное отношение к своему любимому делу почти целиком решает для человека проблему счастливой наполненное его бытия.
  Лучший отдых и лучшее развлечение - это другое любимое дело.
  Счастливы лишь те люди, которым удается заниматься делом, доставляющим им удовольствие. Д.Керн.
  
  4.7 Не в деньгах счастье.
  Богатство - это обычное олицетворение счастья, довольства и благополучия.
  Желать богатства человека вынуждают:
  1 .Страх перед голодом.
  Страх перед бедой.
  Страх перед немощью.
  2.Страдания от неудобств скудости.
  Стремление к комфорту.
  Стремление к удовольствиям.
  3.Стыд перед презрением к бедности.
  Стремление к признанию своего богатства.
  Стремление к превосходству своего богатства.
  Богатство дает человеку обильную и вкусную пищу, чувство уверенности, комфорт и удобства, удовольствия и развлечения, чувство гордости и "уважение" окружающих, радость за благополучие близких; то есть богатство, казалось бы, дает человеку все необходимое для счастья, а потому неудивительно, что стремление к богатству является единственной целью жизни большинства людей.
  Но если человек болен, или несчастен в личной жизни, или если он страдает от жадности, или зависти, страха или ненависти, то уже никакое, даже самое большое богатство, не принесет ему облегчения.
  "Здоровый нищий счастливее больного короля". А.Шопенгауэр.
  Желание найти счастье в богатстве неосуществимо хотя бы потому, что любой достигнутый уровень благополучия быстро прискучивает алчному, страдание же алчности остается с ним навсегда.
  Как это ни странно, но мера алчности - это и есть мера бедности, а мера безразличия к богатству - это и есть мера достатка.
  Благополучным может быть лишь человек независимый от размеров своего богатства.
  Счастье не в деньгах, а в их ненужности.
  Слова Христовы: "Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения". (Лк.12.15)
  Неправда, что нажитое добро "карман не тянет и есть не просит", то есть не создает проблем; каждый отдельно взятый предмет имущества действительно необременителен, но когда их становится много, то жизнь человека превращается в непрерывный уход за своим имуществом, человек попадает в пожизненное безысходное услужение к своей собственности.
  Жизнь сребролюбца - это ограниченный смертью период стяжания.
  Алчный живет будущим, то есть не живет вовсе.
  Сребролюбие приносит богатство единицам, но забирает жизнь у всех, кто подчинился ему.
  Многие, в конце концов, замечают безысходность жизни-стяжания и начинают тосковать от бессмысленности своего бытия, но любое изменение привычного образа жизни стяжателя убыточно, то есть совершенно для него недопустимо.
  За деньги человек платит жизнью.
  Жадный беден всегда. Ф.Петрарка.
  
  4.8 Деньги и нравственная деградация.
  Сребролюбие ограничивает развитие человека в каком-либо ином направлении, круг интересов человека-стяжателя сужается до проблем прибыли, накопления и экономии; расчетливость безразлична ко всему искусному и духовному, ибо прекрасное не несет в себе ни пользы, ни выгоды, от этого корыстолюбивый всегда примитивен, ограничен, прозаичен и бесплоден.
  Слова Христовы: "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Никто не может служить двум господам... Не можете служить Богу и маммоне (богатству)". (Мф.6.21,24).
  Алчность изживает из человека доброту, сострадательность и щедрость, ибо, как известно, всякое "да", сказанное другому, - это "нет", сказанное себе; таким образом, алчный поневоле становится бездушным эгоистом.
  По мере роста богатства, растут и возможности для благотворительности, и пренебрегать страданиями окружающей нищеты, сидя на растущем мешке с деньгами, становится возможным, только взращивая в себе жадность и бессердечность.
  Богатство ставит человека в условия гораздо более строгой нравственной ответственности за недеяние легкоосуществимого, "малозатратного" добра.
  Роскошь в ответе за голод.
  Слова Христовы: "Кому много вверено, с того больше взыщут". (Лк.12.48).
  Грех не в богатстве и благополучии, но в порабощении человеческой воли к добру властью богатства; грех в приобретаемых вместе с богатством бессердечии, высокомерии и неумеренности.
  Ни копейки из нажитого богатства в мир иной человеку не взять, но вся порочность, нажитая в корыстолюбии, навсегда становится неотъемлемой частью человеческого естества.
  Пристрастность к удовлетворению своих желаний, интересов и потребностей неизбежно выливается в разрушение альтруистических качеств личности, и как следствие в разрушение межличностных отношений, в открытые выражения недружественности, вплоть до проявлений самой чудовищной жестокости.
  Мера хотения - это мера потенциальной враждебности.
  Как бы безобидно ни выглядело сребролюбие при отвлеченном рассмотрении, но в жизни оно является причиной подавляющего большинства преступлений, в том числе и моральных.
  Слова Христовы: "Трудно богатому войти в Царство Небесное... Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.19.23; 16.26).
  Люди считающие деньги способными все сделать, сами способны все сделать за деньги. П.Буаст.
  
  4.9 Искушение эроса.
  Человек в отличие от животных наделен от Бога разумом, бессмертием души, знанием нравственного закона, способностью к нравственному, умственному и творческому развитию, способностью создавать и воспринимать интеллектуально-художественные ценности, способностью познавать Бога, приближаться к Богу и соучаствовать Богу в радости мировосприятия; исходя из вышесказанного, можно с уверенностью утверждать, что человек дорог Богу хотя бы как субъект взаимоотношений.
  "Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и обладайте ею" (Быт.1.28) - напутствовал Господь первых людей, однако после грехопадения и отлучения от Рая, условия жизни людей сильно отяготились, стали скудными, а значит, неблагоприятными для многодетности.
  Нет дела более обязывающего, стесняющего и многотрудного, чем взращивание детей, тем более в условиях скудного бытия.
  Уберечь от вымирания расчетливое, незаинтересованное в многодетности человечество могло только безудержное влечение эроса и невозможность легко и действенно распоряжаться рождаемостью.
  "Умножая (род человеческий), умножу скорбь твою в беременности твоей... и к мужу влечение твое" (Быт. 3.16) - назидал Господь изгоняемую из Рая Еву.
  Влечение эроса - безудержная страсть, большая, нежели даже у животных; ее могущество и само ее существование обусловлено лишь величайшей необходимостью преумножения рода человеческого, необходимостью, установленной Самим Богом.
  Тяготение эроса в силу объективных обстоятельств стало сильнейшим искушением человечества.
  Слова Христовы: "Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два единою плотью". (Быт.2.24), (Мф.19.5).
  Господь заповедал такое разрешение проблемы эроса, которое сообразно цели преумножения рода человеческого, однако сластолюбивый человек всеми возможными способами стремится обратить страсть эроса лишь на преумножение удовольствий.
  Эрос столь силен, что придает привлекательность всему, к чему он примешивается, отсюда такое многообразие проявлений эроса.
  Влияние эроса столь велико, что понятия морали и нравственности непроизвольно отождествляются только с его ограничениями.
  Как невозможно определить, сколько зерен становятся кучей, а сколько деревьев - лесом, так неопределима и грань между допустимыми и непозволительными проявлениями эроса; и где непозволительное переходит в болезненное, а болезненное в противоестественное, противоестественное в неправомерное, а неправомерное в преступное.
  Легализация всё более откровенных проявлений эроса приближает признание правомерности всех его непозволительных пока проявлений, и то, что сегодня еще кажется постыдным и преступным, завтра может стать нормой жизни.
  Эротомания овладевает сознанием и волей человека и общества неприметно и понемногу, не встречающая сопротивления страсть разрастается в самые противоестественные формы и проявления, вплоть до преступлений на сексуальной почве, их жестокость и извращенность свидетельствуют о том, куда ведет человека соглашательство со страстью.
  Преступления на сексуальной почве являются исключительно следствием систематического потворства человека своей похоти, а социальная легализация эроса, его к этому активно подталкивает.
  Беспринципная, низменная часть общества утратила в либеральном угаре последние нравственные тормоза религии и традиций, и теперь со сладострастием идиота наблюдает за свидетельствами все более полной легализации проявлений эроса, ибо воцарение беспредельного распутства является неосознанным идеалом стадной части общества.
  Воцарение в обществе беспредельного распутства сдерживается вовсе не твердостью моральных убеждений общества, а причинами вполне приземленными.
  Если что и препятствует распутству стать нормой жизни, так это, прежде всего, самое странное человеческое чувство, заложенное в нас Богом, чувство ревности - это притязание на личную большую близость к другому человеку.
  Ревность обращает на себя внимание лишь в крайних своих проявлениях, в действительности же ревность пронизывает отношения полов повсеместно, ничто так действенно и всесторонне не препятствует распространению распутства как ревность.
  Эротоманизацию общества немного сдерживает присутствие в обществе детей, но уже и их учат в школе не "потешно-архаичной" целомудренности, а безопасному и грамотному сексу, оправдывая необходимость такого просвещения тем, что якобы миллионы абортов и венерические эпидемии являются результатом всеобщей простодушной неосведомленности, тогда как в действительности это результат легализации распутства и беспринципной похоти.
  Единственным результатом сексуального просвещения, является устойчивое массовое убеждение в естественности, допустимости, правомерности, моральности, и легкодоступности любых сексуальных удовольствий.
  Распространение сексуального просвещения - это всего лишь лукавое потворство эротомании, скрытое под благовидным предлогом.
  Некогда распространение распутства действенно сдерживалось опасностью нежелательной беременности, возможность предохранения и прерывания беременности, ставшая легкодоступной ныне, является скрытой причиной настоящей революции распутства, грянувшей в XX веке.
  Зло беззаконного эроса вовсе не в удовольствиях, а в порабощении человеческой воли страстью, в разрушении стыда, совести, и мира человеческих отношений; в разрушении института семьи, в преумножении человеческого бесстыдства и беспринципности.
  Те, кому не довелось испытать поэтическую любовь, выбирают женщину, как выбирают котлету в мясной лавке, не заботясь ни о чем, кроме качества мяса. Г.Мопассан.
  
  4.10 Зло соблазна.
  Слова Христовы: "И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее... И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее... И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную". (Мк.9.43,45,47).
  Но соблазн - желание совершенно не воспринимается как грех, а призыв калечить себя во избежание соблазнов, даже в переносном смысле, представляется несообразно - строгим.
  Однако если вдуматься, то станет очевидно, что почти все бесчестные дела и преступления были сначала просто соблазнами.
  Соблазны овладевают человеком неприметно и понемногу, не встречая сопротивления, соблазны разрастаются, подчиняют волю человека, превращаются в господствующую силу, способную толкнуть человека к совершению любой подлости и любого преступления.
  Соблазненность - это умозрительная примерка желанного беззакония.
  Соблазняющийся не совершает зла только из страха перед осуждением и наказанием.
  Если гарантировать соблазнившемуся безнаказанность, то беззаконие будет совершено незамедлительно.
  Сдерживающий свои желания из страха перед осуждением и наказанием, по сути, не является честным человеком, но лишь трусливым, бессильным и лицемерным.
  В поступках человек показной, в желаниях - истинный.
  Нереализованные соблазны разрушают человека изнутри, он становится завистливым, зловредным, злоязычным, раздражительным, склочным, язвительным.
  Совесть покидает соблазняющегося, ибо совесть не приемлет предполагаемое беззаконие равно, как и практическое.
  Преисполненный соблазнов ненадежен, как злая собака на тонкой цепи, он абсолютно не пригоден для бытия в свободном и изобильном мире.
  Общество, преисполненное соблазнов, пронизано завистью и притворством, и удерживается от распада только страхом и силой.
  Бог ценит дела по намерениям их. Св.Марк Подвижник.
  
  
  
  
  Глава 5. СКРОМНОСТЬ
  
  5.1 Предметы гордости.
  Достоинствами - причинами для гордости человеку могут служить:
  благополучие, благосостояние, имущество, ценности, вещи, убеждения, идеология, образование, просвещенность, опытность, компетентность, посвященность, причастность, приближенность, авторитетность, влиятельность, высокое положение, звание, должность, знакомства, связи, родство, сословная принадлежность, стиль жизни, род занятий, заслуги, достижения, мастерство, способности, творческие проявления, вкус, манеры, артистичность, красноречие, остроумие, оригинальность, исключительность, первенство, прогрессивность, современность, модность, независимость, ловкость, дерзость, бесстрашие, воинственность, сила, привлекательность, одежда, донжуанство, возраст, пол, национальность, место жительства и т.д., одним словом достоинствами - причинами для гордости человеку могут служить любые престижные обстоятельства.
  Вульгарно, мера значимости человека определяется степенью его причастности к престижным ценностям и общественным признанием этого.
  Относительная недостаточность причин для гордости воспринимается гордым человеком мучительно, как личная унизительная ничтожность (комплекс неполноценности), а признание и осознание высоты своих достоинств доставляют такому человеку сладостное чувство гордости (комплекс самоценности).
  Стремление к гордости - это стремление обрести или проявить свои достоинства, это общее, первичное устремление человека, большинство человеческих проявлений обусловлены именно этим устремлением.
  Гордость - это удовольствие от осознания и признания высоты своих достоинств.
  Честолюбие - это стремление к лестному мнению о себе.
  Тщеславие - это стремление быть объектом интереса и внимания.
  Гордость, честолюбие и тщеславие триедины и нераздельны в причинах и следствиях и часто именуются просто - гордость (самолюбие).
  Я знатен - и люди чтут меня. Но то, что они чтут, - это высокая шапка и широкий пояс. Я унижен - и люди презирают меня. Но то, что они презирают, - это холщовый халат и соломенные сандалии. Но ведь в действительности люди меня не чтут - чему же мне радоваться? Они в действительности меня не презирают - чему же мне огорчаться? Хун Цзычен.
  
  5.2 Лицемерность и лживость гордости.
  Наслаждение гордостью воспринимается как вполне пристойное, потому что человек гордится не собой, но лишь тем, к чему он имеет отношение; неприличное наслаждение превосходством переносится на объект гордости, который и знаменует превосходство гордеца, гордец же при этом может с чистой совестью изображать скромность для себя и для других.
  Стремиться к гордости вроде бы и пристойно, однако при этом почему-то принято скрывать ее проявления: амбициозность, бесцеремонность, высокомерие, дерзость, заносчивость, кичливость, надменность, пренебрежительность, самодовольство, самоуверенность, хвастовство, чванство и т.п.
  Вульгарное понимание скромности - это сокрытие проявлений гордости, утаение самодовольства, такое узаконенное, общепринятое двуличие гордости легализует притворство как норму отношений, лицемерие признается правилом хорошего тона.
  Стремление к гордости непременно склоняет к лживости, ещё и потому, что изображать из себя человека с достоинствами куда как проще чем быть таковым в действительности.
  У человека есть лишь две причины, склоняющие его ко лжи: во-первых - это корыстные интересы, и, во-вторых - это желание казаться значительнее, и если ложь личной выгоды сравнительно редка и предосудительна, то лживость честолюбия пронизывает все существование и все существо человека и при этом еще воспринимается как его достоинство.
  Лживость гордости проявляется в неестественности поведения гордеца, манеры гордости это: бравада, важничание, демонстративность, кураж, манерность, наигранность, нарочитость, позерство, претенциозность, хвастовство, чопорность и т.п.
  У человека нет другого способа опозориться, кроме как обнаружить несостоятельность в том, что составляет предмет его гордости, таким образом, каждая причина гордости налагает на человека бремя ответственности за соблюдение ее положительного образа, отсюда беспокойство, мнительность и лживость в человеке.
  Состояние гордости - это тревога за благоприятное мнение о себе, это мнительность, притворство и тягостная претензия на собственную значимость, - из этого состояния вырастает добрая половина самопроизвольных психических расстройств, возникающих тогда, когда человек подпускает искушение на необратимо близкое расстояние к своей душе.
  Гордость ищет лестного мнения о себе у окружающих и при этом отвечает им же скрытой недоброжелательностью за свою рабскую зависимость от их мнения, за необходимость притворяться перед ними, за их ничтожность и превосходство.
  Стремящийся к лестному мнению о себе утрачивает свободу быть самим собой, он становится послушной марионеткой общественного мнения.
  Коварство гордости состоит в том, что она разрушает мир окольными путями, оставаясь при этом, как правило, незамечаемой из-за скрытности своих прямых - постыдных проявлений.
  Мы никогда не спрашиваем себя, что мы на самом деле, но мы беспрестанно спрашиваем себя, что о нас думают. Ж.Массийон.
  
  5.3 Безысходность гордости.
  Безысходность гордости в ее ненасытности.
  Сколь высокого положения не достиг бы гордец, он всегда будет страдать от недостатка признания, он всегда будет устремлен к возвышению собственной значимости, становясь при этом все более себялюбивым, все более разжигаясь страстью к самоутверждению, один дошел таким образом до того, что предъявил свои притязания на престол Создателя и на новый вселенский порядок, основанный на гордости.
  Разрастаясь, гордость стремится превзойти все, исход гордости - занять место Бога.
  Мы хотим стать всем. И.В.Гете.
  Приведенная выше цитата - это вовсе не поэтизм, - это факт, просто человек до поры боится признаться себе в столь грандиозной претензии.
  Господь в силах наделить человека сколь угодно великими возможностями, но как это сделать безвредно для человека, если даже от ничтожнейшего дарования человек захлебывается в самоупоении гордостью.
  Человек не может не развиваться, человек стремится быть совершенней, но чем больше у него достижений, тем больше причин для гордости.
  Нравственное падение под весом собственных достоинств неизбежно, если свои достоинства ставить себе в заслугу, т.е. если гордиться ими.
  Избежать ловушки самодовольства, можно только лишь отказавшись от "авторских" прав на свои достоинства и достижения, отнеся их на счет судьбы, случая, воспитания, участия других, врожденных способностей и т.п., но это перечень для атеистов, верующий же, помня о божьей всепричинности, лишь исполняет то, что должен исполнить на своем месте, и все свои достоинства и достижения считает лишь даром Божьим.
  Как родилась гордость от пренебрежения независимого самосознания к своему Создателю, так и погибнуть она может только от осознания человеком своей вторичности, зависимости и абсолютной обязанности всем своему Творцу; от признания одного-единственного Господства рухнет вся иерархия гордости, ибо перед Богом все равны.
  Слова всемогущего и всеведущего Бога-Сына: "Я ничего не могу творить Сам от Себя, как слышу, так и сужу и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.
  Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец дал Мне заповедь что сказать и что говорить.
  Если Я не творю дел Отца Моего не верьте Мне". (Ин.5.30),(12.49),(10.37).
  "Так и вы когда исполните все поведенное вам говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать". (Лк.17.10).
  Лучшее в добрых делах - это желание их утаить. Б.Паскаль.
  
  5.4 Зависть - обратная сторона гордости.
  Гордость получает удовлетворение лишь в сравнении с чужой малостью.
  Гордость, это скрытое наслаждение превосходством, при обнаружении у других больших достоинств, гордость оборачивается чувствами зависти, досады, ущербности.
  Стремление к гордости - это скрытое стремление стать объектом зависти, это скрытое стремление уязвить окружающих своим превосходством.
  Стремящийся смотреть "сверху вниз" с гордостью, автоматически обрекает себя на то чтобы смотреть "снизу вверх" с завистью.
  Зависть - это обратная сторона гордости.
  Зависть - это досада на чужое превосходство, это страдание гордости, уязвленной превосходством чужих достижений, достоинств, благ, успехов.
  Зависть унизительна, поскольку является признанием чужого превосходства, а потому она всегда скрывается, неосознанно замещаясь злословием, неприязнью, осуждением, осмеянием, ненавистью направленными на объект зависти; а причины для недоброжелательности завистливый глаз всегда находит.
  Зависть оправдывает свое негодование желанием равенства и справедливости, но как их достичь, если у каждого завистника свои представления о справедливости?
  Вульгарное стремление к равенству и справедливости - это всего лишь скрытое стремление ущемленной гордости (то есть зависти) возвыситься, уничтожить чужое превосходство, опустить возвысившихся до своего уровня.
  Благородная, но утопичная идея справедливости и социального равенства издавна использовалась для разжигания ненависти и оправдания насилия, что часто приводило к огромным человеческим жертвам и перераспределению благ, но никогда не приводило ни к равенству, ни к справедливости (См.прим.1).
  Возвысившись, зависть обращается в гордость и уже презирает оставшихся "внизу", вымещая свою прошлую униженность.
  Гордость только издалека выглядит невинно, но дорвавшийся до нее теряет и совесть, и разум.
  Недавний раб становится самым разнузданным деспотом, как только приобретает возможность быть владыкой ближнего своего. М.Горький.
  
  5.5 Равенство.
  Уважение и самоуважение гордости основано на признании и осознании ее достоинств, но уважение может пониматься не только как признание достоинств, но и как норма отношения к каждому человеку, как признание достоинства каждого человека в том, каков он есть, независимо от его причастности к престижным ценностям.
  Признание абсолютного достоинства каждого человека в том, каков он есть, безо всяких на то причин и условий - это признание равенства всех в праве на уважение.
  Равенство - это равенство человеческого достоинства, это равенство в праве на уважение.
  Равенство невозможно устроить для других (для всех), ибо чья-либо гордость при любых условиях будет уязвлена чьим-либо превосходством.
  Равенство осознается и принимается лично каждым, как равенство человеческого достоинства по праву человеческого естества.
  Всеобщее равенство есть в каждом.
  Достоинство (чувство собственного достоинства) - это беспричинное самоуважение, основанное на осознании своего равенства со всеми, на осознании всеобщего равенства человеческого достоинства, на признании достоинства каждого человека.
  Равенства трудно достичь потому, что мы стремимся стать равными только с теми, кто выше нас. А.Бек
  
  5.6 Гордость, или достоинство.
  Гордость - это самоуважение на превосходстве, а достоинство - это самоуважение на равенстве.
  Самоуважение человека складывается как из гордости, так и из достоинства, но гордость и достоинство в человеке взаимовытесняют друг друга. То есть, чем выше человек ставит (ценит) предметы гордости, тем менее у него остается уверенности в праве на беспричинное самоуважение (на достоинство), гордец переносит свое достоинство на предметы гордости и в случае их недостаточности чувствует себя неполноценно - таким образом, человек утрачивает достоинство через гордость...
  ...а признание человеческого равенства, обесценивает предметы гордости, таким образом, достоинство упраздняет иерархию гордости в сознании человека.
  Признание всеобщего равного права на уважение лично за каждым человеком - это утверждение и своего достоинства также...
  ...а гордое пренебрежение к другим оборачивается болезненно - мнительным самолюбием, ибо человек непроизвольно переносит свое отношение к людям на их отношение к себе.
  Пренебрегающий обладателями меньших достоинств, признает тем самым и свою ничтожность перед обладателями больших достоинств...
  ...а признающий достоинство меньшего утверждает тем самым и свое достоинство перед большим.
  Наслаждение своими достоинствами оборачивается в человеке так же и сознанием собственной ничтожности в иерархии гордости, то есть гордость оборачивается ущербностью...
  ...а безразличие к высоте своих достоинств в равной мере безразлично и к превосходству чужих достоинств, т.е. скромность, оборачивается в человеке чувством собственного достоинства.
  Придет гордость, придет и посрамление. Соломон.
  
  5.7 Скромность и достоинство.
  Скромность (в православии - смирение) - это безразличие к лестному мнению о высоте своих достоинств.
  Приведенное выше определение скромности (смирения) в равной степени может быть отнесено и к чувству собственного достоинства, и это неудивительно, ибо достоинство - это обратная сторона скромности.
  Скромность и достоинство освобождают человека от необходимости притворяться, чтобы выгодно выглядеть и позволяют быть непринужденным, естественным, искренним.
  Обладатель достоинства чувствует себя непринужденно как на дне общества, так и в его верхах, гордец же меняется от презрения к подобострастию.
  Спокойная уверенность достоинства для гордости недостижима, она вечно мечется от величия до неполноценности.
  Скромность и достоинство неуязвимы для чужого превосходства, от него страдают только гордость и зависть.
  Скромность и достоинство участливы к чужой малости, гордость же, в лучшем случае лишь высокомерно - снисходительна.
  Пренебрежение гордости к обладателям меньших достоинств скрывается за притворной вежливостью, а при удобном случае и не скрывается.
  Скромность и достоинство сохраняют непринужденность отношений, ибо не обнаруживают неравенства, а также не стремятся и не боятся его обнаружить, тогда как гордость и зависть создают вокруг неравенства лицемерно - напряженное умолчание.
  Скромность и достоинство порождают взаимоуважение даже между господином и слугой, тогда как гордость сеет неприязнь даже среди друзей.
  Неведомый и неимущий человек, опирающийся лишь на свою добродетель, стоит выше всемирного завоевателя. Б.Паскаль.
  
  5.8 Тщеславие и смысл жизни.
  Личное небытие равнозначно небытию всего мира; существовать или не существовать - вот в чем вопрос.
  Смысл жизни - избежать смерти, спастись от небытия, не исчезнуть, сохраниться.
  Человек - это не тело, не лист бумаги, а то что на этом листе написано - его содержание.
  Человек, по сути - это его память, его самосознание.
  Личность человека - это сознание личного опыта жизни.
  Человек без памяти - это никто. (См.прим. 2).
  Человек внутренне - это его память, человек извне - это память о нем.
  Вульгарное воплощение смысла жизни - это наибольших размеров напоминание о себе, которое обеспечивало бы максимально долгую жизнь в чужой памяти, то есть стремление к гордости, по сути, является неосознанным стремлением увековечить себя значимостью своих достоинств.
  Стремление человека к гордости (к чести, к признанию, к славе) - это стремление человека расширить территорию своего бытия за счет чужого сознания, это неосознанное, а порой сознательное стремление расширить и продлить свою жизнь за счет чужой памяти.
  Как животное "метит" территорию, обеспечивающую ему условия жизни, так тщеславный человек стремится "пометить собой" чужое сознание, дающее ему территорию умозрительного бытия.
  Похвалы, комплименты, почести, признание, известность, слава - вот они, отравленные леденцы гордости, стремление к ним - это стремление, выделяться, отличаться, возвышаться, привлекать внимание, вызывать интерес, производить впечатление, удивлять, эпатировать, оставлять о себе память, хотя бы даже дурную и анонимную.
  Например, некто Герострат дабы обессмертить свое имя в человеческой памяти, сжег одно из семи чудес света, и это неудивительно, ибо недовольство окружающих для тщеславия - это та же слава и память, убийственна для тщеславия лишь безвестность.
  Империи исчезают с лица земли, и ничего от них не остается, кроме имен деспотов, а простодушный перед ужасом небытия человек все стремится обессмертить себя в крови и памяти потомков, насаждая при этом иерархию гордости и в мире, и в себе.
  Человек подобно страусу прячет голову перед лицом приближающейся смерти в ничтожных "важностях" своей жизни, но отказ от этих пустяков фактически будет означать отказ от смысла жизни.
  
  5.9 "Я" или мир.
  Отказаться от устремления к суетному невозможно без переосмысления цели своего бытия.
  Человек движим лишь:
   гордостью,
   потребностями,
   и любовью к ближнему;
  соответственно и цели бытия заключаются:
   в самоутверждении,
   в удовлетворении
   и в заботе о благе ближнего.
  Первенство интересов ближнего ведет человека к обретению им нравственных качеств, имеющих абсолютную ценность; первенство альтруизма - это первенство сострадания, долга, чести и совести.
  Первенство любви в человеке - это первенство Бога в человеке.
  Неверие в полноценную бесконечность бытия заставляет человека спешить удовлетворить свой эгоизм здесь и сейчас, а не приносить его в жертву идеальным представлениям о мире, которые еще неизвестно чем обернутся, эгоизм соблазнителен, но...
  "В минуту смерти эгоизм претерпевает полное крушение. Отсюда страх смерти". А.Шопенгауэр.
  Помни о смерти и готовься к бессмертию.
  Если жизнь человека бесконечна и полноценна, то эта наша жизнь - почти что ничто, но если смерть - небытие, то земная жизнь - это все.
  Все или ничего - вот выбор человека; или тупик в себе, или самоотречённость в пользу бесконечного и совершенного мира, уготованного для нас милостью и премудростью Бога.
  Слова Христовы: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее". (Лк.9.24).
  Очевидно, что Господь не намеревался сделать всех нас богатыми, сильными или великими людьми, но Он хотел, чтобы все мы стали друзьями. Р.Эмерсон.
  
  5.10 Честь - честность или честь - честолюбие.
  Существуют две нормы морали, два нравственных кодекса, один кодекс - общественный, показной, лицемерный, поверхностный для открытого принародного соблюдения, и другой кодекс личный - это сокровенные правила отношения к людям и к себе.
  Это двойственное представление о морали соответствует двойственному понятию о чести; это или принародная честь - честолюбие, или сокровенная честь - честность.
  Честь - честолюбие - это одобрительное мнение окружающих.
  Честь - честность - это чистая совесть.
  Соответственно:
  Стыд перед окружающими - это страдание честолюбия.
  Стыд перед собой - это страдание совести.
  Честный боится преступления, бесчестный - наказания. Античный афоризм.
  Честь - честолюбие допускает любую выгодную подлость, если она не будет обнаружена и осуждена.
  Даже самые отъявленные мерзавцы хранят показную честь - честолюбие, поэтому так неуловима нравственная противозаконность фарисейства и лицемерия.
  Честь - честолюбие отдает дело совести на суд окружающих.
  Честь - честолюбие утверждает превосходство суда молвы над судом совести.
  Честь-честолюбие подменяет совесть воображаемой сворой сплетников, интриганов и лицемеров, заслужив одобрение коих, можно считаться порядочным человеком.
  Честь - честолюбие с ее фальшивой моралью стремится подменить и вытеснить из человека обременительную совесть.
  Каждая общественная группа имеет свои понятия чести - честолюбия.
  Существует понятие чести среди воров и понятие чести среди шлюх. Э.Хемингуэй.
  Слова Христовы: "Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.
  Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость перед Богом.
  Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
  У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая". (Мф.23.25), (Лк.16.25), (Мф.6.23).
  Гордость внешне может быть щедра и сострадательна, но на самом деле она движима лишь самодовольством и лестной молвой, анонимная добродетельность для гордыни не имеет смысла.
  Гордая праведность - это просто гордость, не имеющая в себе никакого добра.
  Гордость обращает все добрые человеческие проявления лишь в повод для самодовольства.
  Гордость делает существование неподдельного добра в человеке в принципе невозможным !
  Скромность (безразличие к лестному мнению о высоте своих достоинств) - это условие чистоты и честности добра.
  Неподдельное добро только от любви, от соучастия в чужой радости и в чужом страдании.
  Совесть у большинства людей не более чем боязнь мнения других. И.Тейлор.
  
  5.11 Смирение Бога.
  "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?
  Иисус призвал дитя и поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
  Итак, кто умалится как это дитя, тот и больше в царстве небесном.
  Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится". (Мф.18.1-4), (23.11,12).
  Человек, воспринявший скромность - смирение не то чтобы достоин превозношения за это, просто превозношение не будет для него пагубно, и более того, только верховенство смирения способно содействовать установлению всеобъемлющей справедливости, недостижимой в нашем мире, равновесие которого может держаться только на страхе и силе, тиранией власти и денег, и только Суд Божий в силах установить новое мироустройство на принципах любви, совести и доброй воли.
  Неверие в возможность установления благополучного и справедливого миропорядка, равнозначно неверию в существование самого Бога, ибо мироздание, в котором торжествует самодовольство и эгоизм, несовместимо со справедливостью, премудростью и могуществом Бога.
  Человек, для которого гордыня является его естеством, не в силах даже почувствовать состояние Бога абсолютно свободное от гордости, честолюбия и тщеславия, человек непроизвольно переносит свою гордыню на Бога и от этого склоняется к мысли, что самопожертвование Бога не могло произойти так скромно и неприметно как это случилось когда - то в Иудее.
  Божественная скромность (смирение) - это перед тем как отправиться на смерть, которая повернет ход мировой истории, не думать о величии собственного подвига, а будучи Богом, помыть напоследок ноги людям, в надежде, что это послужит к исправлению их нравов.
  "Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим.
  Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так: кто из вас больше будь как меньший, а начальствующий - как служащий.
  Потом влил воды в умывальницу и начал обмывать ноги своим ученикам и обтирать полотенцем, которым был подпоясан.
  Когда же умыл им ноги и одел одежду Свою, то, возлегши опять сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?
  Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг Другу. Ибо Я дал вам пример чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.
  Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете". (Лк.22.24-26), (Ин.13.5,12-17).
  
  
  Примечания к главе "Скромность".
  Прим. 1. Фашизм - от итальянского "фашио" - связка, пучок - идеология коллективной силы, коллективного права силы; идеология завистников - гордецов, объединенных общей идеей "справедливости", которая прикрывает общую причину гордости - зависти - ненависти.
  Соблазны фашизма - это наслаждение коллективной силой и коллективной гордостью; это наслаждение безответственностью, безнаказанностью и вседозволенностью толпы.
  Человек - прутик, фашизм - метла.
  Завистливые честолюбцы отдают свою свободу полчищу и обретают свободу полчища - иллюзию совершенной свободы, свободы вседозволенности.
  Наиболее массовые идеи оправдывающие и подогревающие коллективную гордость - зависть - ненависть, это идеи классовые, национальные и прозелитические, идеи социализма, нацизма и религиозного экстремизма.
  
  Прим.2. Теория переселения душ предлагает в качестве бессмертия, бессмертие души общего пользования, память которой периодически стирается для очередного использования, таким образом, уничтожается память всех пользователей данной души, то есть под видом бессмертия души эта теория предлагает личную смерть всех !
  Слепоту веры в этот логический подлог бессмертия можно объяснить только параличом ума, возникающим от ужаса небытия.
  Человек же, достигший совершенства, по этой теории просто растворяется в Боге, то есть платой за стремление быть лучше опять - таки является личная смерть.
  Человек создан Богом для того, чтобы множить в нем радость мировосприятия, человек дорог Богу именно личностным мировосприятием; как наша любовь к ближним объясняется нашей близостью к ним, так и любовь Бога к человеку объясняется жизнью Бога в каждом из нас.
  Человек - это бессмертная душа - частица бессмертного Бога, обладающая личной памятью и личной волей.
  Уничтожение памяти личности возможно только с частичным уничтожением памяти Бога, что невозможно, поэтому душа, несущая память, опыт и самосознание личности - бессмертна.
  
  Прим. 3. Синдром гордости.
  Комплекс скрытой гордости.
  Психологические проявления: страх перед насмешкой, осуждением, презрением; страх перед молвой, перед нелестным, неодобрительным, пренебрежительным мнением. Мнительность, настороженность, обидчивость, подозрительность, ранимость, тревожность; чувство неполноценности и ущербности, стремление к признанию и одобрению своих достоинств, достижений и благ.
  Поведенческие проявления: лицемерность, манерность, наигранность, нарочитость, натянутость, неискренность, неестественность, притворство, чопорность, щепетильность, застенчивость.
  Комплекс тщеславия.
  Психологические проявления: стремление привлекать внимание и вызывать интерес. Стремление выделяться, отличаться, производить впечатление, удивлять, оставлять о себе память, хотя бы даже негативную, стремление к известности и славе.
  Поведенческие проявления: демонстративность, бравада, вычурность, кураж, позерство, хвастовство, эпатажность.
  Комплекс честолюбия.
  Психологические проявления: стремление к лидерству, первенству и превосходству, неприятие чужого лидерства, первенства и превосходства. Неприятие чужих достоинств, благ, успехов, мнений, преимуществ (зависть).
  Поведенческие проявления: стремление главенствовать, поучать, принуждать, распоряжаться, руководить. Неприятие замечаний, предложений, критики, и советов. Упрямство, конфликтность, завистливость, несговорчивость, высокомерие, самодовольство, самоуверенность, надменность, важность, чванство, амбициозность.
  Агрессивные проявления честолюбия: вызывающее поведение, воинственность, вандализм, грубость, дерзость, жестокость, нигилизм, пренебрежительность, хамство, циничность, экстремизм.
  Провокационно - агрессивное поведение честолюбия порождается его стремлением силой и демонстративным презрением утвердить свое превосходство над человеком, обществом и законом, в юридической практике эта мотивация именуется хулиганскими побуждениями.
  
  
  
  
  VI глава. УМ.
  
  6.1 Некоторые ложные представления об уме.
  За ум иногда принимают хитроумие, но хитроумие - это всего лишь ловкость, целеустремленность и беспринципность в использовании складывающихся обстоятельств себе на пользу; человек, считающий личную выгоду мерой всего, необратимо уверен в том, что ум измеряется величиной достигнутых благ.
  Глупостью иногда считают наивность, но наивность лишь неопытна, неопытность проходит, а глупость - нет.
  Умом иногда считают просвещенность (образованность), забывая об очевидности того, что образованность может и не иметь ума.
  Интеллектуальность - это склонность к получению, усвоению, анализу и генерации знаний, знаний в большинстве своем малозначительных, ограниченных и зачастую ложных, что делает невозможным приравнивание интеллектуальности к уму.
  Ограниченность знания не может быть причиной глупости хотя бы потому, что ограниченность знания свойственна каждому, а глупость - нет.
  Просвещение обогащает ум, но не дает его.
  Глупцу просвещенность лишь добавляет самодовольства.
  От книжной мудрости глупец тупее вдвое... Ученость в дураке несноснее всего. Ж.Мольер.
  
  6.2 Ум, как следствие совести.
  Человек - это мера, основа и средоточие бытия, а потому нет ничего более значимого для понимания, чем глубокое, тонкое и верное понимание человеком самого себя и других людей.
  Человек - это главный предмет гуманитарных наук, а также философии и религии, ими накоплено бессчетное множество суждений о человеке.
  Человек как предмет изучения равнодоступен каждому, и каждый человек имеет свою систему представлений о людях, по сути являясь автором своей собственной гуманитарной теории.
  Человек, глубоко, тонко и верно понимающий мотивации человеческих проявлений, отличается проницательностью и рассудительностью, то есть тем, что часто определяется как ум.
  У человека нет другого объекта для изучения тонких человеческих проявлений, кроме самого себя; насколько глубоко человек понимает себя, настолько глубоко он понимает всех.
  Но человек невольно избегает объективного самопонимания, потому что не желает замечать, что его поведение определяется главным образом такими его качествами, как: алчность, бессердечие, бесстыдство, высокомерие, грубость, гордыня, двуличие, жадность, жестокость, злопамятность, зловредность, злорадство, зависть, интриганство, корыстолюбие, леность, лживость, лукавство, льстивость, мелочность, малодушие, мстительность, наглость, нечестность, недоброжелательность, невоздержанность, недобросовестность, нетерпимость, неблагодарность, несправедливость, пренебрежительность, притворство, подозрительность, равнодушие, раздражительность, самодовольство, самодурство, самоуверенность, скупость, сварливость, тщеславие, угодливость, упрямство, хвастовство, хамство, циничность и т.п.
  Бесчисленные тонкие и тончайшие проявления зла, преимущественно определяющие поведение человека, несовестливый или не замечает в себе, или воспринимает их искаженно - оправдательно, таким образом, несовестливость лишает человека способности глубоко и объективно понимать мотивации большинства человеческих проявлений.
  Впрочем, грубые, поверхностные недостатки и проступки (зачастую мнимые) других людей, несовестливый, конечно, замечает, и делает это почему-то всегда очень старательно, но тонкое и глубокое понимание людей самодовольному совершенно недоступно.
  Несовестливый, из-за своей ограниченности в понимании людей, воспринимает человеческие проявления поверхностно-примитивно, то есть как глупец.
  Глупость - это субъективность недобросовестности.
  Ум - это объективное, глубокое, верное понимание самого себя и других людей, обусловленное утончённой совестью.
  Сознаться в своей неправоте - это стать умнее, чем были. П.Буаст.
  
  6.3 Ум, как следствие альтруизма.
  Другая этико-антонимическая пара: эгоизм - альтруизм, также является основанием глупости - ума соответственно, как и рассмотренные выше самодовольство - совестливость.
  Эгоизм определяется бездушным отношением к окружающим, альтруизм - признанием значимости или даже предпочтением интересов других людей.
  Эгоист воспринимает окружающую действительность эгоистически-искаженно, истолковывая все обстоятельства в свою пользу, хотя бы в силу своего эгоистического понимания справедливости.
  Эгоист отрицает все, что не укладывается в его представления, мировоззрение эгоиста ограниченно и невосприимчиво, эгоист безо всяких оснований и с искренней убежденностью оспаривает всех, кто думает иначе.
  Эгоист согласен только с тем, что согласно с ним, истина эгоиста - это он сам.
  Существует также клановый эгоизм, связывающий государства, нации, сословия, организации, коллективы, знакомых, семьи и т.п.; клановый эгоизм еще более разрушителен для объективного миропонимания в силу своей массовости.
  Глупость - это субъективность бездушного, эгоистически узкого мировосприятия.
  Объективно - верное мировосприятие возможно лишь с принятием равенства своих и чужих интересов, то есть через альтруизм.
  Человек, принявший равенство своих и чужих интересов, обретает возможность воспринимать действительность с точки зрения всех, с кем он уравнял свое "Я", то есть объективно-справедливо.
  Мера самоотреченности в принятии равенства своих и чужих интересов - это мера объективности мировосприятия, то есть - мера ума.
  Ум - это следствие альтруистически - объективного мировосприятия.
  Личности надо отречься от себя для того, чтобы сделаться сосудом истины, забыть себя, чтобы не стеснять ее собою. А.Герцен.
  
  
  6.4 Ум как следствие терпимости.
  Человек и в мирном состоянии воспринимает действительность эгоистически-искаженно, но в состоянии конфликта или неприязни мировосприятие человека искажается абсолютно.
  Наблюдая конфликт со стороны, можно легко заметить демагогичность, субъективность и мелочность спорящих, но личное участие в конфликте всегда воспринимается как беззаветная борьба за правду и справедливость.
  В конфликтах обе стороны всегда считают себя правыми, но по логике хотя бы одна из сторон всегда неправа, и это всегда не мы.
  "Вопиющая правота" гнева обычно обусловлена нежеланием видеть аргументы противной стороны.
  Насколько ущемленной представляется человеку его правота, примерно настолько же он ее обычно и преувеличивает.
  У гнева не бывает сомнений, гнев самодоволен, безрассуден и слеп, а в самодовольстве, безрассудстве и слепоте правды быть не может.
  Главная причина, недружественности - это зависть, которая выражается в виде неприязни, направленной на объекты зависти.
  Зависть может быть направлена даже на самого последнего нищего, который, как может показаться завистнику, только представляется бедным и несчастным, а на самом деле благоденствует на подаяние так, что остается ему только позавидовать.
  Ум - это объективность терпимости, снисходительности и великодушия.
  Глупость - это субъективность нетерпимости, неприязни, недоброжелательности.
  Дураков меньше, чем думают, люди просто не понимают друг друга. Л.Вовенарг.
  
  6.5 Ум как следствие аскетичности.
  Объективное (верное) миропонимание разрушается также многочисленными, разнообразными явными и сокровенными интересами и желаниями человека.
  Личные интересы вынуждают человека выстраивать ложную, демагогическую логику миропонимания, где личные интересы и справедливость всегда заодно, заинтересованность неизменно искажает восприятие действительности к своей выгоде.
  Мнение человека "хотящего" определяется не его рассудком, а его интересами; мы видим то, что хотим видеть, а не то, что есть.
  Желание несовместимо с объективностью - чем сильнее желание, тем искаженнее миропонимание.
  Глупость - это миропонимание, искаженное личными интересами и желаниями.
  Чем меньше у человека желаний и корыстных интересов, чем независимее человек от них, тем беспристрастней его оценка действительности, тем объективней его мировосприятие.
  Ум - это объективность незаинтересованности, аскетической незаинтересованности мировосприятия.
  Мы справедливы, когда не заинтересованы. Констан.
  
  6.6 Ум как следствие нравственности.
  Понятием, равнозначным "уму", в православии является "смиренномудрие".
  В православии принято считать, что ум (смиренномудрие) порождается совестливостью и скромностью (покаянностью и смирением).
  На первый взгляд, это суждение о природе ума выгладит как нелепая, ни чем не обоснованная благоглупость, однако из рассуждений, приведенных в этой главе, видно, что ум (способность к объективному мировосприятию) является следствием нравственных качеств человека, то есть, мера совестливости, определяющая глубину нравственных качеств человека, вместе с тем определяет и глубину человеческого ума.
  Ум - это объективность мировосприятия, обусловленная мужеством в признании всей горькой для себя правды, всего невыгодного, нелестного, неприятного.
  Нравственность и ум заключены в строгом, требовательном отношении к себе, и в терпимом, благожелательном отношении к другим.
  Справедливость мировосприятия в принятии законов справедливости; справедливость ума и справедливость нравственности - единородны; человек, принимающий нравственность - принимает истину, это можно легко заметить на примере людей глубоко порядочных, они неизменно отличаются рассудительностью, люди же корыстные, недобрые, самодовольные, суетные напротив, всегда отличаются демагогичным, эгоистически-примитивным миропониманием.
  Много раз отмечалась взаимосвязь между образованностью человека и его гуманностью (воспитанностью, интеллигентностью, благородством, человечностью).
  При этом всегда делался однозначный вывод, что гуманность является следствием образованности.
  Однако, есть все основания предполагать, что причинность здесь обратная, что это нравственные качества позитивно влияют на интеллектуальность человека, что и помогает человеку овладевать знаниями.
  И хотя ум (способность объективно и глубоко воспринимать действительность), нельзя в полной мере отождествлять с интеллектуальностью (способностью к усвоению, анализу и генерации информации), однако нет ни какого сомнения в том, что ум, оказывает благотворное влияние на человеческую интеллектуальность.
  К примеру, если рассмотреть круг социально - успешных, хорошо учащихся детей, то можно легко заметить, что именно эту среду отличают доброта, скромность, великодушие, добросовестность, то есть именно нравственные качества, которые ещё не могут быть следствием детской просвещённости, но как представляется, являются её предпосылкой.
  "Для того чтобы выучиться говорить правду людям, надо научиться говорить ее самому себе". Л.Толстой.
  
  
  6.7 Глупость как следствие гордости.
  Гордость, и как причина глупости, и вообще, порок особый: тонкий, вездесущий, необычайно многообразный и настолько органичный порочному человеческому естеству, что обычно не улавливается даже утонченной человеческой добросовестностью.
  Глупость гордости стремиться всегда и во всем видеть (и видит - таки) свою правоту, свою безупречность и свои достоинства.
  Гордость направляет логику человека в одну сторону - на утверждение своего "Я" и на опровержение всего, что самоутверждению противоречит.
  Для гордости, лестное всегда как правда, а нелестное - как вздор и клевета.
  Правда гордости ограничена кругом представлений льстящих ее самолюбию.
  Необходимость гордости непрестанно представляться лестно, достойно, безупречно, делает самообман нормой мировосприятия.
  Человек, освобождающийся от гордости, освобождается от неизменной необходимости представляться в лестном образе, он обретает независимую от честолюбия объективность самопонимания.
  Глупость - это субъективность, обусловленная стремлением представляться лестно, достойно, безупречно.
  Ум - это объективное восприятие действительности, свободное от болезненного честолюбия.
  Мы любим правду, но лишь ту, что подтверждает нашу правоту. В.Меньшиков.
  
  6.8 Гордость ума.
  На объективность мировосприятия особенно отрицательно влияет гордость ума, т.е. гордость убеждений, знаний, представлений.
  Первое заблуждение гордости ума порождается стремлением гордости непременно иметь свое мнение обо всем, поскольку наличие мнения о чем бы то ни было, само по себе представляется признаком ума, компетентности, опытности, просвещенности, то есть является предметом гордости.
  Объективно - верная оценка той или иной проблемы бывает труднодостижима, так как зачастую требует всестороннего, тщательного, беспристрастного рассмотрения, гордость же легко и чистосердечно принимает за правду то, что будет лестно и престижно для нее в качестве правды.
  Правота же заявленного мнения является еще более значительным предметом гордости, нежели его наличие, а потому в защите своих мнений гордость превосходит все пределы глухоты, слепоты и несамокритичности.
  Гордость воспринимает думающего иначе как врага, ибо личная правота для гордости - это ценность абсолютная.
  Попытки других что - либо объяснить, посоветовать, оспорить вызывают у гордости лишь раздражение и гнев, поэтому, убеждая гордость, ее следует лишь наводить на мысль, чтобы гордость могла считать своей собственной идеей то, к чему ее подвели.
  Гордость останавливает развитие миропонимания человека на границе тех убеждений, которые у него уже есть.
  Гордость останавливает интеллектуально - творческое развитие человека, потому что воля к интеллектуально - творческому развитию может основываться только на недовольстве сделанным, человек же, довольный собой, не имеет стимула к развитию, ибо сладостное состояние самодовольства и самоуверенности им уже достигнуто.
  Глупость гордости, обычно энергична и демонстративна в самовыражении, ум же, напротив, сдержан в проявлениях, это обусловлено самоуверенностью гордого ума и тщательностью ума скромного.
  Человек, не допускающий сомнений, ставит предел своему уму. К.Гельвеций.
  
  
  6.9 Глупость амбициозных воззрений.
  Истинное, абсолютно достоверное понимание действительности для человека почти недоступно, убеждения человека почти всегда формируются на основании авторитетных воззрений.
  Авторитетность воззрений образуется за счет амбициозных свойств этих воззрений.
  Авторитетность воззрения образуется такими его амбициозными свойствами как: героичность, загадочность, интеллектуальность, мистичность, модность, учёность, независимость, необычность, образность, оригинальность, остроумность, парадоксальность, популярность, прогрессивность, романтичность, смелость, современность, таинственность, экзотичность, эффектность и тому подобным.
  Амбициозные свойства воззрений производят впечатление значимости на человеческое честолюбие, таким образом, амбициозность суждения принимается честолюбием за его истинность.
  Амбициозно - авторитетные воззрения безоглядно и с удовольствием принимаются честолюбцами, потому что престижность принятого ими мнения автоматически становится их собственным престижем.
  Гордость стремится лишь к престижности своих воззрений, не обращая никакого внимания на их истинность, честолюбие и ум несовместимы.
  "Умному ясное, дураку - красное". Русская пословица.
  Модные воззрения всегда возникают как оригинальные, смелые и современные, но по мере их общественного признания модные воззрения становятся пошлыми и отсталыми, потому что им на смену всегда приходят новые, более модные, но такие же пустые воззрения; таким образом в обществе циркулирует глупость, питающаяся бесконечной гордыней человеческого ума, неизменно претендующего на оригинальность, смелость и современность мышления.
  Феномен распространения модных воззрений объясняется стремлением человеческой гордости укрепить свой авторитет своей причастностью к модным идеям в области искусства, культуры, литературы, моды, музыки, миропонимания, науки, политики, религии, философии и т.п.
  Всем нравится то, о чем известно, что оно всем нравится. Г.Лауб.
  
  6.10 Высокоинтеллектуальная глупость.
  Стремление же к оригинальному, независимому мышлению движимо, как не странно, той же гордыней, но уже гордыней революционности и дерзости мышления.
  Сознание ограниченности своего ума для гордости оскорбительно, гордость охотно самообольщается совершенным всеведением, отсюда беспредельные претензии на истину всяких философов, интеллектуалов, пророков, мистиков, экстрасенсов, астрологов, магов, целителей и прочих "специалистов" по сверхъестественному.
  Однако множественность их теорий доказывает их общую ложность, ибо истина едина, и не может иметь в себе противоречий.
  C утратой веры и традиций общество утрачивает и образ мира, и смысл бытия, обществу, лишенному корней не за что держаться, ослепшему обществу остается только хвататься за полы модных философствующих демагогов и самозваных пророков, ослепших от самодовольства.
  Научный авторитет обретают почему - то бессодержательные, путанные и предельно замысловатые теории, это происходит вероятно потому, что глупость легче всего прячется в амбициозном многословии, а гордость ума охотно принимает раздутое пустозвонство за глубокомысленное знание.
  Гордыня ума легко принимает запутанно - напыщенное пустословие, переходящее иной раз в откровенную бессмыслицу, за глубокомысленную, серьезную информацию.
  Все простое представляется гордому уму ничтожным, тогда как все заумно - претенциозное представляется гордому уму значительным.
  "Тайные" знания - это специальная глупость для интеллектуалов.
  Мир устроен рационально, истинные, важные для человечества представления о мироустройстве могут быть только простыми и ясными, в противном же случае мир будет непознаваем. А изощрённо - высокоумная схоластика философов и мыслителей, является совершенно бессмысленным (и по содержанию, и по результату) самообольщением интеллектуального честолюбия.
  Слова Христовы: "Славлю Тебя, Отче, Господи неба и Земли, что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл младенцам". (Лк.10.21).
  Ученые весьма часто отличаются от нормальных смертных способностью восхищаться многословными и сложными заблуждениями. А.Франс.
  
  
  
  
  VII глава. Бог есть Добро.
  
  7.1 Некоторые ложные представления о Боге.
  Вульгарные представления человека о Боге - это представления человека о самом себе.
  Гордый человек непроизвольно переносит свою гордыню на Бога и от этого склоняется к мысли, что Бог смотрит на него как на ничтожество.
  Человеческая гордыня, питающаяся сладостью превосходства, не допускает существования даже братской любви, а уж тем более для самодовольного человеческого естества представляется совершенно невозможным, что Бог - существо неизмеримо более совершенное, может испытывать к человеку чувство любви. Мера же этой любви соразмерна совершенству и величию Божьему, а потому она просто непостижима для гордого, эгоистичного, мелочного человека.
  Для человека непостижимо, что Бог мог отдать своего Сына на растерзание людям, но Господь сделал это, сделал потому, что никакие другие меры не могли бы спасти такого множества людей от добровольно выбираемой ими власти зла над своей душой и волей, потому, что никакие другие действия не могли бы обратить столько людей к добровольному, чистосердечному принятию ими нравственного закона.
  Евангельское определение "Бог есть любовь" может восприниматься эгоистичным человеком лишь как дежурное славословие, но отнюдь не как основной закон мироздания.
  Для человека, чье мироощущение неизменно искажено гордыней, слова Бога: "Я кроток и смирен сердцем" (Мф.11.29) просто непонятны, гордое ничтожество не в состоянии понять смирения Всемогущего, естеству Которого, самоутверждение гордыни несвойственно хотя бы в силу Его совершенства и абсолютного величия.
  Порочной человеческой природе даже на бессознательном уровне органично присуще стремление к собственной значимости, к самоутверждению и превосходству, а потому человек не в состоянии принять умом то, что Существо, в чьей власти находится вся вселенная, может быть кротким и смиренным.
  Человек, чье естество поражено гордостью, не в силах поверить, что Сын Бога мог родиться в стойле для животных, жить в бедности и умереть мучительной смертью вместе с преступниками от рук палачей, во имя спасения тех же палачей и преступников.
  Человек невольно переносит свою гордыню и свой эгоизм на Бога и неосознанно приходит к мнению, что Сын Божий не мог быть таким скромным, простым и самоотверженным.
  Для гордого человека доказательством божественности могут служить только престижные обстоятельства и предметы гордости божественных же величин.
  Милосердие Божие и человеческое не равны, между собой, а отличаются одно от другого, как зло от добра. Св. Иоанн Златоуст.
  
  7.2 Искупление мирового зла.
  Господь в силах остановить движение Земли в космосе, так что никто этого даже не почувствует, потому что законы физики для Бога - ничто, но Господь не в силах нарушить нравственный закон даже в малом, ибо нравственный закон - это закон блага (мира, добра и справедливости), а совершенство Бога, прежде всего в Его совершенном благе.
  По совершенному закону справедливости, определенному для всего мира совершенством Самого Бога, падший человек за привносимое им в мир зло навсегда утрачивал свою свободу (в аду), чтобы освободить человека от этой ответственности, лишающей смысла само человеческое существование, наказание на себя принял Сам Бог, как первооснова и неотъемлемая часть естества каждого человека.
  Крестная жертва Бога стала новым претворением независимого ни от чего закона уравновешения зла воздаянием: абсолютное величие, абсолютно чистой жертвы и искупает бесчисленные человеческие беззакония перед непреложным законом воздаяния за зло.
  Господь сделал возможным прощение грехов человеку в счет наказания, которое понес Он Сам.
  Господь, вочеловечившись, поделился с человеком своей Божественностью, чтобы человеку было чем расплатиться за своё зло, потому что ни каких других средств искупить своё зло, у человека просто не существует.
  Слова Христовы о Себе: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих". (Мк.10.45).
  Если после этого кто-то намерен предъявить претензии Богу в безучастности к его судьбе, то Всемогущий Господь может просто показать ему Свои руки со следами от гвоздей и сказать: "Вот Моя жертва тебе, а что ты сделал для меня?".
  Свидетельством любви может быть только жертвенность, свидетельством же Абсолютной Любви -Абсолютная Жертвенность.
  Воздаяние это священный принцип всякой справедливости. Г.В.Ф.Гегель.
  
  7.3 Бог есть Добро
  Вероучения, исповедующие господство Бога, поклоняются силе, в надежде польстить ей своим раболепием, и тем самым добиться её благосклонности.
  В отличие от других религий, авторитет Бога в православии утверждается не Его господством, силой и правом на все, но Его абсолютным добром и любовью.
  Если предположить, что Бог не является нравственным абсолютом, тогда каждый может совершенно законно претендовать на воцарение своих собственных представлений о справедливости, тогда каждый обретает моральное право на непризнание авторитета Бога, тогда основанием для авторитета Бога будет являться только сила, Его право силы.
  Если предположить, что Бог не является нравственным абсолютом, тогда исчезает и надежда на справедливость, потому что если в Боге нет справедливости, то ее больше не может быть нигде.
  Абсолютная ценность нравственного закона отрицает справедливость всех учений, во главе которых не стоит нравственный абсолют.
  Присутствие в человеке понимания абсолютной ценности нравственного закона свидетельствует о том, что абсолют (Бог) является, прежде всего нравственным абсолютом, то есть держателем абсолютного добра.
  Вера в Бога - это вера в справедливость, но не в свою, а в совершенную, в справедливость Любви и Прощения.
  Истинный Бог не может не являться Добром, Законом Добра и его совершенным воплощением, иначе это не Бог, а один из бесчисленных человекоподобных, эгоистичных, мстительных, бездушных, высокомерных, неприступных, непонятных, честолюбивых идолов, созданных самим человеком по образу и подобию своему.
  Господь не может не олицетворять Своей совершенной природой пути совершенного мироустроения, а иначе совершенство Бога не будет совершенством, совершенное добро - вот свидетельство о Боге, вот к чему должно стремиться человеку.
  Совершенное добро - вот первооснова, закон и направление бытия, только исходя из этого положения, можно продвигаться к истинному миропониманию.
  Человеку, пораженному злом, трудно принять христианство именно потому, что нравственная высота христианского мировоззрения и Образа Божьего представляется ему абсурдной, "не от мира сего".
  Представляющие Бога безличным, бессознательным внеморальным "абсолютом", приравнивают Бога к всемогущему животному, к существу менее совершенному чем даже человек духовный.
  Какими бы качествами, доступными человеческому пониманию, не обладал Бог, но в православии Бог - это, прежде всего нравственный абсолют, причем не абстрактный, а конкретный, личностный абсолют любви, кротости и смирения; именно любви, кротости и смирения - основополагающих нравственных качеств, качеств добра, справедливости и мира.
  Богопочитание необходимо человеку как процесс признания и принятия законов добра, богопочитание необходимо Богу лишь в той мере, в которой оно необходимо человеку.
  Нравственный закон в человеке - это образ Божий в человеке, и человек, принимающий нравственный закон, принимает образ Божий, то есть саму истину.
  Истинность миропонимания (ум) достигается сближением принципов человека с идеальными принципами Бога, Бог отзывается и открывается таким людям в правде миропонимания; тот же, кто ищет истину в себе, принимает за Бога, беса самодовольства, а за истину - упоение своими фантазиями.
  "Тогда сказал Иисус уверовавшим в Него иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными". (Ин.8.31,32)
  01.09.95 - 01.04.04
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"