ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ ВРЕМЕНИ и СВОБОДЕ ВОЛИ

В.Ю.Скосарь, г.Днепропетровск

Введение

Понимание исторического времени, переживание времени - волнующая тема в переломные моменты развития общества. По всей видимости, мы вынуждены жить в такой переломный момент.

Здесь обсуждаются некоторые аспекты исторического времени, как они понимаются и переживаются в культурном пространстве Христианства, т.е. в православной и западной философской мысли.

Представления о циклическом существовании Космоса и циклическом развитии общества доминировали в античной философии (Гераклит, Эмпедокл, Платон, Аристотель, Марк Аврелий и др. стоики). Согласно греко-римской философской мысли, Космос рождался и погибал в катастрофах, история народов тоже претерпевала циклы. Фактически, время воспринималось циклически. Любопытно сопоставить с такими историко-философскими концепциями мифологические представления древних греков и римлян о судьбе. В античной мифологии идея судьбы занимала особое место. Судьба воспринималась как неразумная и непостижимая предопределенность протекания окружающих событий и совершения поступков человеком. Судьба была выражением несвободы человека, и персонифицировалась у древних греков в образе Мойр, у древних римлян - Парки. Судьбе были подвластны не только смертные люди, но и могучие боги. Судьба понималась, как слепая, безличная справедливость, стремящаяся растворить любое частное бытие во всеобщем бытии. В период эллинизма судьба понималась, как удача, случайность. В период расцвета Римской империи судьба - фатум - рассматривалась, как всеохватывающая детерминация, которой нет никакого дела до отдельного человека [1].

По другому подходит к понятию времени христианская мысль. Уже ранние отцы Церкви (свв. Василий Великий, Григорий Нисский, Августин) строили психологическую и историческую интерпретацию времени. События истории несут не только историческую конкретику, но и духовный смысл. Основа этому заложена в Священном Писании. Время становится необратимым потоком уникальных событий. Античным мифологическим представлениям о судьбе Христианство противопоставляет веру в Божий промысел (Провидение), понятие о заботе Бога о человеке и обо всем творении. Промысел Божий является разумным, хотя и непостижимым в полной мере, действием Божества. Но, Божиим Откровением и верою и духовным созерцанием отчасти приоткрывается тайна промысла Божия для подвижников и святых. Божий промысел о человеке предполагает свободу воли человека, свободу принимать решения. действовать и нести за это ответственность перед Богом [1].

В дальнейшем философия, как христианская, так и нехристианская, но, несущая на себе след Христианства, разрабатывала различные общеисторические концепции, сочетающие циклический взгляд на время и подход, согласно которому время течет линейно и необратимо. Достаточно указать на философские и исторические теории Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, Л.Гумилева и др., в которых заложены представления о закономерной повторяемости исторического развития. В этих теориях некие "жизненные циклы" являются почти универсальными схемами, описывающими развитие любого народа, этноса, общества или культуры. Но при этом часто не учитывались уникальные черты, присущие каждой конкретной социальной системе, каждой конкретной исторической эпохе. Линейность в указанных теориях присутствовала внутри "жизненного цикла", например, когда развитие идет по восходящей в пределах цикла. Линейная историческая перспектива может угадываться как бы над циклами, когда речь идет об общем векторе развития человечества и его культуры. Например, в теории культурно-исторических типов Н.Данилевского смысл истории и культурного прогресса состоял не в том, чтобы переходить с одной стадии на другую, более высокую стадию развития, а в том, чтобы человечеству исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности. Согласно Данилевскому, прогресс может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до предела. Конечно, благодаря другой методологической установке, теории цикличности раскрывают такие стороны развития общества и культуры, которые пренебрегаются сторонниками социальной эволюции как линейного, поступательного процесса. Однако, "жизненный цикл" исторического развития не может быть замкнутым кругом, а общество, проходя цикл в своем развитии, не возвращается в исходную точку: "в истории, как и в природе, нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Исторические циклы следует рассматривать как открытые, приводящие социальную систему не в исходное, а в новое состояние, лишь частично подобное исходному [1]. Такой вывод следует хотя бы из того, что не сохраняется постоянным уровень материального и научно-технического оснащения в обществе, но в течение хода истории этот уровень растет, причем резко увеличивается в последнее столетие. Достижения научно-технического прогресса существенно влияют на все процессы в обществе, на ход исторического процесса и исторического времени.

1 Циклические модели исторического времени

Секуляризованная наука воспринимает историю, исторический процесс как некую динамику человеческого существования, динамику развития общества, как деятельность людей с ее историческими условиями, средствами и продуктами, и которая (деятельность) оставляет после себя исторические памятники. К историческим процессам причисляют социальные, экономические, культурные, политические процессы и др. Отсюда возникают разные варианты периодизации исторического времени, варианты выделения исторических эпох, исходя из различных критериев. Это могут быть общественно-экономические формации и процесс их смены, это могут быть переходы типа: традиционное общество - индустриальное - постиндустриальное общество и т.д. [2].

При таком, чисто светском подходе, выпадает из рассмотрения главный движущий стержень истории - Богочеловеческий процесс, игнорируемый секуляризованной наукой. Последняя пытается разобраться в закономерностях истории, привлекая различные модели, более или менее удачные, более или менее логично обоснованные. Среди таких моделей хочется отметить модели, пытающиеся обосновать цикличность истории в ущерб линейности исторического процесса. Дело в том, что линейность истории лучше всего основывать на христианских представлениях, которые и породили впервые концепцию линейности исторического времени, сформулировав ее достаточно убедительно. А те аспекты, которые не видны при упрощенном линейном подходе, можно извлечь из дополнительного изучения циклических моделей. В этом смысле интерес представляют работы российского ученого, профессора Н.А.Хренова (род. 1942 г.), специалиста в области эстетики и культурологии, рассматривающего искусство в рамках теории и истории культуры, и стремящегося к выявлению в истории переходов от цикла к циклу. Анализируя разные уровни исторического процесса, т.е. процессы социальные, политические события, процессы развития культуры (искусства и философии), ученый выделяет несколько основных подходов к историческому времени: эволюционную (линейную), циклическую, бифуркационную и инверсионную модели [3, С.12-25].

Эволюционная модель (вариант философии эволюционизма в приложении к истории общества) доминировала в Новое время. В этой модели историческое время рассматривалось как линейное, считалось, что общество и культура последовательно прогрессировали от менее совершенных состояний к более совершенным. По сути, это была секуляризованная переработка христианской идеи о наступлении Царствия Божия (сформулированная в качестве альтернативы веры и против Христианства - примеч. Ско.В.Ю.). Циклическая модель, известная еще со времен античности, но вытесненная победившим Христианством, рассматривает время как циклическое. В этой модели общество и культура претерпевают циклы изменений, каждый раз возвращаясь к исходному состоянию, но с учетом новых приобретений. Внутри больших циклов возможны смены фаз, например, в пределах большого цикла - Нового времени - наблюдались переходные этапы (смены фаз): рубеж XVIII-XIX веков, рубеж XIX-XX веков. Бифуркационная модель в гуманитарной сфере появилась после работ И.Пригожина в естествознании и совместного философского творчества И.Пригожина, И.Стенгерс. Согласно этой модели, общество и культура проходят стадию упорядоченности, заданную детерминистически, но затем в обществе (или культуре) нарастает неупорядоченность, хаос, и старая система испытывает бифуркационный переход. В переходный этап наблюдается неустойчивость, неуравновешенность, отсутствие детерминизма, при этом огромное значение приобретают поступки сильных личностей, лидеров. От действия лидеров во многом зависит результат перехода и характеристики нового сложившегося порядка, новой стабильной стадии. На этапе бифуркационного перехода случайность обстоятельств сосуществует со свободным творческим выбором личностей. Инверсионная модель впервые разработана Ю.Лотманом (1922-1993 гг.) и Б.Успенским (род. 1937 г.), и успешно применена к изучению русской культуры. Согласно этой модели, общество и культура в своем развитии придерживаются неких двух полюсов. Время от времени в обществе (культуре) происходит переход, и если этот переход происходит как резкая смена полюсов, как разрыв преемственности, как возврат в прошлое, как резкая смена ценностных систем (вплоть до разрушения ценностей, бывших до момента перехода), то мы переживаем инверсионный переход. Если же акцент делается на срединных ценностях (которые как бы между полюсами), то мы имеем "медиационный" переход. В России общество и культура тяготеют именно к инверсионному характеру развития [3, С. 12-25].

Полезны представленные профессором Н.А.Хреновым точки зрения различных ученых и философов на особенности культуры России, особенности развития ее общества. Они касаются как Российской империи исторического прошлого, так и во многом стран бывшего СССР и современной РФ. По мнению исследователя, Россия тяготеет к инверсионному характеру развития, к шараханью от одной крайности к другой, к резкой смене полюсов. Русский человек - максималист, он ориентирован на кризисы, катастрофы, революции, на инверсионные переходы. Для русской культуры характерен мессианский тип личности, стремящийся изменить реальность в самой ее основе. Развитие русской культуры демонстрирует радикальные разрывы, резкую переоценку предыдущего этапа, вплоть до его отрицания [3, С. 22]. Например, у Хренова приведена точка зрения русского философа Н.Бердяева (1874-1948 гг.), который в книге "Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности, М., 1918 г." писал: "Слишком ясно, что Россия не призвана к благополучию, к телесному и духовному благоустройству, к закреплению старой плоти мира. В ней нет дара создания средней культуры, и этим она, действительно, глубоко отличается от стран Запада, отличается не только по отсталости своей, а по духу своему" (см. [3, С. 22]). Приведены еще высказывания др. мыслителей, в частности, русского богослова и историка о. Г.Флоровского (1893-1979 гг.) насчет разрывов в русской культуре, слабой воли и решимости русского человека брать на себя сознательную ответственность (см. [3]). Но эти мысли Г.Флоровского будут представлены ниже в разделе 2 о Христианстве. По мнению самого профессора Н.А.Хренова, русская культура есть культура перехода, культура с переходной ментальностью, в которой и начало и конец истории приобретают особый смысл. Ученый пишет: "...Можно утверждать, что в случае с русской культурой мы имеем дело со специфическим типом культуры, в котором состояние переходности представляет не просто один из сменяющих друг друга исторических периодов, а период исключительный, определяющий логику истории вообще", и далее: "... Развертывание истории здесь происходит так, что переходность оказывается определяющим состоянием, по отношению к которому остальные состояния воспринимаются второстепенными, в том числе, и стационарное состояние. Иначе говоря, в России история оказывается историей перманентного перехода. В этом русская культура предстает исключительной культурой, не имеющей прецедентов" [3, С. 25]. Русская культура есть культура перехода, и в контексте перехода и переходной ментальности приобретает особый смысл начало и конец истории [3].

Сказанное выше следует считать во многом справедливым и для стран бывшего СССР, развитие культуры которых сильно зависело от состояния русской культуры.

Из 4-х моделей развития общества и культуры, представленных выше, профессор Н.А.Хренов предпочитает циклическую модель. По его мнению, внутри циклов можно успешно пользоваться эволюционной моделью (на стадии восхождения). А переход от цикла к циклу может быть успешно описан либо бифуркационной моделью (в моменты активизации хаоса в обществе), либо инверсионной моделью (если происходит в радикальной форме с возвратом назад).

Выделенные российским ученым 4 схемы развития, наверное, удобны для понимания исторического процесса и исторического времени: линейная модель (1); циклическая модель (2); бифуркационная модель (3) и инверсионная модель (4), как показано на рис. 1.

Рисунок 1 - Схемы развития общества и культуры

1 - линейная; 2 - циклическая;

3 - бифуркационная; 4 - инверсионная.

Но и переоценивать фундаментальность и точность указанных моделей не стоит. Рассмотрим рис. 2. На нем изображена спиралевидная кривая (рис. 2, вверху слева), некоторые витки которой гладкие, а некоторые претерпевают резкие изломы. Излом отмечен темной жирной точкой. Пусть эта кривая претендует на графическое описание развития общества и культуры. Если эту кривую проецировать на вертикальную ось, то мы выделим линейную компоненту (рис. 2, вверху справа), на которой отмечен момент "излома" темной жирной точкой. Если проецировать на горизонтальную плоскость, то мы выделим гладкие циклы (рис. 2, внизу слева) или циклы с изломами (рис. 2, внизу посередине и справа). Но, если при этом фиксировать внимание на точках излома, то можно предполагать в них бифуркации (рис. 2, внизу посередине) или инверсии (рис. 2, внизу справа). Все будет зависеть от способа проекции спиралевидной кривой, т.е. от угла зрения и предпочтений исследователя. Ведь общество и культура - сложнейшие системы. Их наглядное описание всегда будет схематичным и зависимым от угла зрения. Субъективный фактор - позиция ученого - будет решающим для конечных результатов исследования. И всегда по вопросам изучения общества в научном мире будет большое разномыслие.

Рисунок 2 - Гипотетическая схема развития общества и культуры, а также ее возможные проекции (с точки зрения разных исследователей)

Профессор Хренов в своих исследованиях не выходит за пределы собственно исторического процесса и исторического времени, привлекая лишь разные уровни этого процесса: процессы социальные, политические, процессы развития культуры (искусства и философии). Но, ни более высокий по иерархии Богочеловеческий процесс, ни более низкие по иерархии процессы (процесс в биосфере, геологический процесс и др.) российский ученый серьезно не привлекает для анализа. Но историю общества и культуры недостаточно объяснять из себя самой, потому что она тесно связана с другими процессами в мире, а смысл истории - вообще никак не вытекает из нее самой, а может быть понят лишь в общей иерархии процессов. Смысл истории можно осознать, лишь выйдя за пределы исторического процесса и исторического времени, с более общих позиций. Тогда откроются связи между историческим временем, и временем в биосфере, и временем Богочеловеческим, и др. временами. Разве можно игнорировать событие, что геологический процесс - извержение мощного вулкана Санторин в XVI веке до Р.Х. - подорвал силы некогда процветавшей минойской цивилизации, освободил место древним грекам и тем самым сильно повлиял на ход истории? Или тот загадочный факт, что население народа майя оставило свои города, и высокоразвитая цивилизация фактически исчезла к X веку от климатической катастрофы, процессов в биосфере и социальных потрясений? Но даже за этими эпизодами мировой истории можно обнаружить ведущую роль Богочеловеческого процесса. Так, цивилизация майя, несмотря на всю свою высокоразвитость, сильно погрязла в грехах, в жестоких и массовых человеческих жертвоприношениях и, в конце концов, была уничтожена. Как тут не вспомнить гибель библейских Содома, Гоморры и пары др. городов, расположенных там же (ныне район Мертвого моря), уничтоженных за нравственные и религиозные преступления (Быт. 18, 19; Втор. 29: 23)?...

В 1926 г. В.И.Вернадский в своем докладе на организованной им академической комиссии по истории знаний поделился с нами следующими мыслями. История культуры выражается лучше всего в знаниях, а эти знания создаются творческими личностями, которые своей духовной энергией меняют "ход процессов биосферы" и развития всего человеческого общества. Биологический процесс появления одаренных личностей мощно влияет на ход мирового исторического процесса. Вернадский выделил в мировой культуре пик появления мыслителей в Древней Греции, следующий максимум талантливости в XVII веке, затем взрыв научного творчества в XX веке. В русской культуре академик отмечал великие достижения иконописи XII-XIV веков и литературы XIX века, имеющих общемировое значение [4, С. 358-359, 363]. Академик Вернадский, кстати, связывал осмысление мировой истории в системе взаимосвязанных процессов: геохимических процессов, процессов в биосфере, процессов духовного творчества, которые подготавливают переход биосферы в ноосферу (сферу разума). Мыслитель не склонен был искать причины и смысл главных исторических закономерностей исключительно в пределах исторического процесса, в пренебрежении другими мощными силами и процессами.

Но вернемся к описанию любопытных фактов, подмеченных российским ученым, исходящим из циклической модели развития. Н.А.Хренов подчеркивает, что в XX веке и, особенно, на рубеже XX-XXI веков происходит тотальный переход, связанный с закатом большой фазы истории, закатом Нового времени ("эпохи модерна"). Этот переход затрагивает отдельную личность, группы людей, субкультуры и общества. Также и американский философ и социолог Э.Тоффлер (род. 1928 г.) считал, что уже на рубеже XX-XXI веков произойдет переход от индустриальной к постиндустриальной цивилизации (и сейчас мы этот переход переживаем). Переходный XX век демонстрирует рост неопределенности, хаоса; ощущается, что мир приближается к бифуркации. Еще русский философ В.Соловьев (1853-1900 гг.) отмечал к концу XIX века опасный уровень разобщенности и отчужденности в человечестве. Ситуацию может изменить, по его мнению, переход человечества на новый уровень истории, на уровень всеединства, когда индивидуалистические процессы уступят место процессам соборным, планетарным. На момент конца XIX века, согласно Соловьеву, уже идет переход к планетарному объединению [3, С. 82-83]. Русско-американский социолог и культуролог П.Сорокин (1889-1968 гг.) полагал, что в XX веке происходил переход, связанный со сменой чувственной культуры на культуру интегральную [3, С. 213-221].

Профессор Хренов убежден, что для истории России XX век во многом сходен с веком XVII, поскольку и тогда и сейчас переживался переходный период: в XVII веке начиналось Новое время, а в XX веке оно заканчивается. В XVII веке Россия начинала ассимилировать опыт Запада, но в отличие от Европы, в России "проект модерна" развивался силами государственной бюрократии [3, С.60-61]. В Европе переход от Средневековья к Новому времени ("эпохе модерна") произошел в XV веке, а в России аналогичный переход относился к XVII веку - времени катастроф, восстаний, раскола, массовых перемещений. В такие переходные периоды в обществе активизируются апокалиптические настроения, особенно характерные для ментальности русского человека [3, С. 211, 216, 224]. Тот факт, что для России характерно тяготение к религии, как духовной доминанте своего культурно-исторического типа цивилизации, отмечал Данилевский, а также Бердяев. Последний высказал примерно такую мысль: в России все, что несет на себе отпечаток гениальности, связано именно с религией [3, С. 80].

По мнению П.Сорокина, сторонника циклической модели истории, в древней греко-римской цивилизации на протяжении IX-VI веков до Р.Х. наблюдалась идеационная культура, в которой доминировали сверхчувственные ценности. На протяжении примерно VI-IV веков до Р.Х. греко-римская цивилизация характеризовалась интегральной культурой, сочетавшей сверхчувственные и чувственные ценности, а позже она стала чувственной культурой. Средние века в Европе продемонстрировали идеационную культуру, в которой реальность понималась сквозь призму сверхчувственных ценностей. Человеческая личность в средневековой Европе была ориентирована не на контакт с чувственным миром, а на контакт с Богом. Начиная с Ренессанса (XV век), чувственная культура Запада активно вытесняла сверхчувственные ценности Средневековья. Новое время в Европе характеризовалось чувственной культурой. Для человека в Новое время имели значение такие вещи и явления, которые непосредственно даны органам чувств, и чужды все ценности сверхчувственные. В XX веке происходило вытеснение чувственной культуры новой интегральной культурой, которая реабилитирует сверхчувственные ценности (оставляя и часть ценностей чувственных). Переходный XX век - время экологического и энергетического кризисов, время революций, войн и насилия. Новая интегральная культура (переход к которой мы ныне переживаем) выявляет повышенный интерес к искусству, к сверхрациональным, сверхчувственным формам реальности, к интуиции, к вспышкам творческого гения, к "откровению свыше" [3, С. 92-95]. Такая позиция П.Сорокина наиболее близка для Н.А.Хренова. Последний замечает, что в обществе повышен спрос на теософию, парапсихологию, астрологию, растет тяга к синтезу религии, философии и науки.

2 "Стрела" времени в Христианстве

С одной стороны, нас окружают циклические процессы неживой природы, циклические изменения в среде неразумной твари (смена дня и ночи, смена времен года и т.п.); с другой стороны, мы переживаем направленное развитие нашей духовной и физической жизни, мы переживаем ход событий вдоль "стрелы" времени, мы действуем вдоль линейного течения времени, мы помним только прошлое и прогнозируем только будущее. С одной стороны, циклические процессы неживой и неразумной природы фактически детерминированы и как бы "фатально предопределены", их почти невозможно сбить с четкого ритма, их можно достаточно точно рассчитать наперед или вспять. С другой стороны, "стрела" времени скрывает от нас будущее, но дает память прошлого, и дарит шанс настоящего (перспективы будущего), и мы имеем свободу воли действовать, творить и жить духовной жизнью. Мы достаточно свободны, мы не скованы фатальным роком, мы не предопределены.

И вот, живем мы, человечество, как бы в двойственном мире, духовно свободные и разумные твари, но ограниченные почти неумолимыми, детерминированными процессами неживой и неразумной природы, т.е. процессами в среде всей остальной твари.

Но даже циклические процессы природы, естественные и, казалось бы, неумолимо детерминированные, даже эти процессы могут быть изменены согласно свободной воле человека. Стоит человеку горячо попросить об этом Бога, и если его молитва согласна с волей Всевышнего, то так и будет. Иисус Навин умолил Бога остановить астрономический бег солнца и луны по небосводу над городом Гаваоном и долиной Аиалонскою почти на целый день ради военной победы народа Божия (Ис. Нав. 10: 12-14; Сир. 46: 5). Что же это может означать? Это может означать, что в механико-гравитационный процесс движения внутри Солнечной системы вмешался Творец. Все процессы: физический, биологический, исторический и духовные (Богочеловеческий) на Земле шли своим чередом, отсчитывая физическое, биологическое, историческое времена. Но астрономическое (механико-гравитационное) время было на целый день приостановлено, остановлен был соответствующий этому времени процесс. Никакой силы инерции, никакой приливной волны (иначе бы это обернулось страшной катастрофой!) не возникло. Механико-гравитационный процесс вращения Земли вокруг своей оси и вращения Луны был приостановлен! Неумолимо точные астрономические часы стали по воле человека, воззвавшего к Вседержителю. Вероятно, Творец приостановил механико-гравитационный процесс только в рамках Солнечной системы, как системы из центральной звезды и планет, но не внутри ее важнейшего элемента - планеты Земля. На Земле, в ее биосфере механико-гравитационный процесс шел нормальным чередом. Вмешательство Божие ограничилось определенным системным уровнем, произошло тонко и осторожно, не нарушив равновесия всей остальной Вселенной. Таково предположение автора статьи.

Когда распинали Христа, вдруг среди бела дня наступила 3-часовая тьма по всей земле (Мф. 27: 45), землетрясение и другие необъяснимые явления, которые потрясли римских воинов, совершавших казнь (Мф. 27: 51-54). Возможно, угасание света солнца на небосклоне было связано с приостановкой важнейших физических процессов в недрах светила. И подобно тому, как во времена Иисуса Навина, Вседержитель тонко вмешался в природные системы на определенном системно-иерархическом уровне, дабы показать знамение жертвы Иисуса Христа.

Автор полагает, что Творец приостановил сильные, слабые, электромагнитные и гравитационные процессы фундаментальной физики внутри Солнца, дав светилу погаснуть, но не потерять устойчивости. Мог быть приостановлен радиоактивный распад изотопов в недрах Земли и связанный с ним тепловой поток из глубин планеты. Если произошла приостановка процессов, определяющих лучеиспускание и тепловыделение в недрах Солнца и некоторых процессов, связанных с тепловыделением в недрах Земли, то светило временно померкло, сохранив равновесие, а в недрах нашей планеты за 3 часа накопилось механическое напряжение (по причине некоторого нарушения равновесия), которое разрядилось землетрясением. Воскресение некоторых праведников (после Воскресения Христа) произошло по локальному вмешательству Божию в их истлевшие тела, не затронувшему все остальные человеческие останки. Действия Вседержителя были ассиметричны по отношению к Солнцу, Земле и человеку. Это было очень тонкое вмешательство в творение Того, Кто есть истинный Творец. Вселенная при этом не потеряла устойчивости, жизнь не погибла, но человек получил назидание.

Так полагает автор. А читатель волен вырабатывать свою точку зрения.

Рассмотрим теперь факт распятия на Голгофе в аспекте проявления свободной воли (а не роковой судьбы). Разумная воля Христа была выражена в добровольном принятии смерти ради нас, воля Бога Троицы (и Христа) - в указанных знамениях для назидания всего рода человеческого. Все процессы: физический, биологический, исторический и духовные - на Земле - шли своим чередом, отсчитывая физическое, биологическое, историческое и духовное (Богочеловеческое) времена. Только были приостановлены на 3 часа некоторые процессы в некоторых физических системах, потому что Богочеловек добровольно принес Себя в жертву ради человечества. Соответственно, на 3 часа остановились некоторые часы, "бег стрелок" которых мы не замечаем, ведь он выражен в "обычном" солнечном лучеиспускании. Перед нами - грандиозная картина взаимодействия божественной воли Богочеловека и свободной воли человека с детерминированными процессами неживой природы!

Здесь можно привести некоторую аналогию, иллюстрирующую подход автора статьи к указанным выше библейским чудесам. Когда хирург с бригадой медиков вмешивается в ход естественных процессов больного организма - притормаживает одни из процессов (общий наркоз, искусственная кома), замещает важнейшие звенья других процессов (искусственная вентиляция легких, искусственное кровообращение и т.п.), он тем самым меняет ход времени жизни больного человека ради спасения его жизни. При этом часть организма пациента может некоторый отрезок времени не участвовать в общей жизни организма (автономно и в особом режиме может функционировать тот или иной важнейший орган), а психологически человек переживет "провал памяти" на целый отрезок времени. Нечто подобное могло произойти во времена Иисуса Навина и в день распятия Иисуса Христа. Только в последнем случае смертельно больным было все человечество, мы с вами, а Врачевателем - Бог.

Автор хочет еще раз подчеркнуть мысль, что каждый тип времени связан с определенным процессом, точнее говоря, задан определенным процессом [5]. Такая взаимно однозначная связь времен и процессов может быть проиллюстрирована рисунком 3.

Рисунок 3 - Иерархия процессов и типов времен [5]

Например, механико-гравитационный процесс движения внутри Солнечной системы обозначен астрономическим процессом на рис. 3. Сильные, слабые, электромагнитные и гравитационные процессы фундаментальной физики содержатся в физическом процессе на рис. 3. Духовные процессы обозначены Богочеловеческим процессом на рис. 3.

Здесь уместно заметить, что еще в 30-х годах XX века В.И.Вернадский настаивал на различии типов времен, поскольку эти времена несут на себе отпечатки качественных различий процессов, с ними связанных. В частности, Вернадский писал: "Мы говорим об историческом, геологическом, космическом и т.п. временах. Удобно отличать биологическое время, в пределах которого проявляются жизненные явления", а ритмом отсчета биологического времени может считаться смена поколений живых организмов [4, С. 383]. Правда, академик Вернадский не был верующим христианином, и понятия Богочеловеческого процесса и Богочеловеческого времени не входили в круг его интересов. Создается впечатление, что Вернадский склонен был искать главный "двигатель" исторического процесса не в более высоком по иерархии процессе (каким является Богочеловеческий процесс, по мнению автора), а в более низком по иерархии процессе в биосфере, и даже в геологическом процессе.

Но, вернемся к христианскому подходу ко времени. Согласно Христианству, бег времени начался при сотворении мира, когда Творец сотворил и наше текучее время, особое условие существования текучей и изменчивой твари. Вероятно, время было создано вслед за первым актом сотворения неба и земли, который сделан при Божием "молчании" (Быт. 1: 1-2), и актом сотворения первого света, который сделан словом: "да будет свет" (Быт. 1: 3), когда впервые начался отсчет дней и ночей (Быт. 1: 4-5). Вероятно, это текучее время прекратится с наступлением конца падшего нашего мира (Мф. 5: 18; 2 Пет. 3: 10-13; Откр. 10: 6). Преподобный Иустин Попович (+1979 г.) писал: "Последний день человечества будет в то же время последним днем и для всей природы; конец времени будет одновременно и концом пространства в той категории, в какой оно нам является сейчас. Поскольку судьба видимой природы от начала своего существования находится под властным влиянием человека, то и ее конец совпадает с концом человеческой истории в этом мире. Органически таинственно связанная с человеком как с боголиким созданием Божиим, природа сущностью своей жизни зависит от человека и всегда движется строго соразмерно человеку" [6, С. 115]. И далее: "Когда человек избрал путь греха и смерти как свой путь через историю, за ним вследствие непреодолимой внутренней зависимости от человека пошла и вся природа... Падение человека было в то же время и падением природы, проклятие человека стало проклятием природы... И с тех пор человек и природа, как два неразделимых близнеца, ослепленные одним и тем же мраком, омертвленные одной и той же смертью, нагруженные одним и тем же проклятием, рука об руку идут через историю..." [6, там же]. И далее: "Поскольку в последний день пришествием Господа Христа упразднится грех и смерть, то и вся природа освободится от рабства греху и смерти, преобразится и заблистает своей первобытной, такой же как до падения, безгрешной, бессмертной красотой. Воскресение мертвых будет концом смерти не только для людей, но и для видимой природы, которая подверглась смерти и тлению по грехолюбивой воле своего надменного господина - человека..." [6, там же]. И еще: "... при скончании мира творение подвергнется своего рода тяжкой смерти, но только лишь для того, чтобы восстать обновленным и чтобы вместе с чадами Божиими всегда служить не тлению и греху, но только правде. Небо и земля во время последнего пожара не превратятся в первобытный хаос и не будут полностью уничтожены, но только обновятся, после чего земля продолжит быть обиталищем, но обиталищем гораздо более совершенным и для самых совершенных жителей", "Богочеловеческая истина о преображении природы непрестанно живет в Богочеловеческом теле Православной Церкви Христовой и будет жить вовеки. Она всегда нова, ибо она вечна, вечность же не ветшает" [6, С. 118-119].

Выраженная современным языком мысль святого Иустина (Поповича) является мыслью древней Церкви, является раскрытием смысла божественного Откровения о начале времени, конце времени и Богочеловеческом процессе - сотворении и воспитании Богом человека, приуготовлении человечества к Царствию Божию, к спасению и обожению. И вся неживая и неразумная природа всегда понималась в зависимости от человека. У самого отца Иустина есть отсылка к отцу древней Церкви, святителю Иринею Лионскому, жившему во 2-ом веке. Этот святой в знаменитой книге "Против ересей" писал: "Поскольку люди суть истинные (люди), то необходимо должно быть истинным и место пребывания их и не обращаться в ничтожество, но преуспевать в своем бытии. Ибо не субстанция, ни сущность творения не уничтожается, - ибо истинен и верен Устроивший его, - но проходит образ мира сего, то есть то, в чем совершено преступление, потому что человек обветшал в этом...". Отчетлива мысль святого: для истинных людей, святых людей - будет новое, истинное место обитания; это место не уничтожится, но будет благополучно пребывать в своем существовании и далее. Творец не будет уничтожать Свое творение, но обновит образ мира сего, преобразит творение, которое обветшало по вине обветшавшего грехом человека. И далее: "Когда же пройдет этот образ и человек возобновится и окрепнет для нетления так, чтобы он не мог уже обветшать, то будет небо новое и земля новая, в которых будет пребывать новый человек" (цитир. по [6, С. 118-119]). Т.е., человек должен быть воспитан Богом и подготовлен для вечности, для новой земли под новым небом. Все сказанное святым Иринеем Лионским во 2-ом веке, и святым Иустином (Поповичем) в 20-м веке в равной мере соответствует Священному Писанию, словам Христа и апостолов.

Например, святой Андрей Кесарийский (ок. VI-VII-й века), собравший древнейшее святоотеческое толкование Апокалипсиса и написавший на этом основании свое толкование, по поводу конца падшего мира и конца текучего времени (Откр. 10: 6) писал: "... не будет уже времени в будущем веке, когда и на самом деле не будет времени, измеряемого солнцем, но превосходящая счисление временное жизнь вечная..." [7, С. 63]. Но пока еще конец истории не наступил, нужно мужаться и быть бдительным, а согрешившим есть время покаяться и творить добрые дела - этот призыв Христа к семи Церквям звучит в первых трех главах Апокалипсиса: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3: 19-20). По комментарию святого Андрея Кесарийского, Христос соединяет обличение с благостью и любовью к человеку. Богочеловек присутствует не насильственно в сердце человека, но стучит в двери сердца и радуется вместе с теми, кто ему двери отверзает, и вместе с ними участвует в вечере - в их спасении [7]. В предисловии к изданию книги Толкования на Апокалипсис святого Андрея Кесарийского, ныне почивший (+2014 г.) подвижник, митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) писал: "О чем повествует весь Апокалипсис, - только ли о "последних временах", или в нем весь мировой исторический процесс рассматривается как единое целое? Конечно, откровение Иоанну Богослову дано не только о том, что будет, но и о том, что было и что есть. История есть богочеловеческий процесс, и Христос как Богочеловек есть и Начало, и Центр, и Конец этого процесса..." и далее: "...Время "конца" (истории), его приближение или отдаление зависит от духовно-нравственного состояния людей. Нет абсолютной константы времени, нет статичного, фатального времени, объективно не зависящего от человека. Время, как и пространство, есть способ бытия тварного, оно неразрывно связано с духовным состоянием человечества. Время - величина переменная. Господь так милостив, что позволяет Своему творению - человеку - участвовать и влиять на судьбу Церкви, мира, всей Вселенной, на течение времени. Бог замыслил человека, заключающего в себе образ и подобие Божие, как царя всего мира, ответственного за все мироздание, которое зависит от его внутренней и внешней деятельности. Бог так доверяет человеку, что вручает ему судьбу мира, а значит, и судьбу времени. Понимание того, что время зависит от человека, порождает совершенно иное отношение к себе, ко времени своей жизни и всему происходящему. Если человек грешит, т.е. порождает и распространяет разрушительную энергию, то тем самым он не только отравляет духовную среду, но и сокращает, "убивает" время, приближает его конец. Всякий грех несет разрушительные последствия для всей вселенной и времени. И, наоборот, покаяние и праведность увеличивают силу жизни всего мироздания, продлевают историю, время" [7, С. 3-6]. В подкрепление своей мысли владыка Владимир привел два примера из ветхозаветной истории: "...молитвы и слезы царя Езекии продлили ему жизнь (4 Цар. 20). Общественное искреннее покаяние ниневитян через проповедь пророка Ионы спасло от гибели их город (Ион. 3)" [7, там же].

Время Богочеловеческое, время историческое (как и времена многих других процессов) линейно течет от дней сотворения до будущего всеобщего конца и Суда Христова, после чего "времени уже не будет". После Суда наступит Вечность, вечная жизнь праведников, и вечная смерть грешников. Но пока еще день Суда не наступил, и летит "стрела" времени, то быстрее, то медленнее. В этом беспокойном движении, потоке времени, качественно неоднородном течении реализуется промысел Божий о человеке, воспитание человечества. Человечества, отчасти владеющего индивидуальной, родовой и исторической памятью, отчасти способного учитывать ошибки прошлого и делать выводы на будущее.

Это и есть христианское понимание времени.

Приведем еще некоторые примеры из христианской мысли. В IV-ом веке жил и творил вселенский великий учитель, святитель Григорий Богослов, почитаемый такими титулами в Православии. В византийскую эпоху - с V-го по XV-й век - его читали, цитировали и воспринимали, как "богослова номер один", сочинения которого стояли на втором месте по авторитетности сразу после Священного Писания [8]. Так было на Православном Востоке, знали святого Григория и почитали и в Римской Церкви.

Святой Григорий Богослов достаточно точно выражал мысль о линейном течении времени, об истории человечества, определяемой высшим процессом, процессом спасения и обожения, Богочеловеческим процессом. Например, в одной из своих проповедей на праздник Богоявления (Слово 38. На Богоявление или на Рождество Спасителя), святой Григорий вначале посвятил несколько слов непостижимому Богу, а затем продолжил речь о Боге Творце всего мира, сотворившем ангелов, а затем - материальный мир и человека. Сотворение человека в проповеди вселенского учителя и по смыслу и по хронологии подчеркнуто следует после сотворения ангелов и неразумной материальной твари. Здесь время, как величина тварная, возникает на некотором этапе творения, как это очевидно из слов святого отца: "... что для нас время, измеряемое течением солнца, то для вечных вечность, нечто сопряженное с вечными существами" (указывает на вечного Бога) [9, С. 169-170]. Далее, хронологически следует описание грехопадения человека и отдаления его от Бога, и изгнания его из рая, и обретения им тленности и смертности. А затем святой Григорий Богослов говорит о длительном времени постоянных греховных отступлений человечества от Бога, и времени постоянной заботы Бога о человечестве. "Но в преграждение многих грехов, какие произрастали от корня повреждения от разных причин и в разные времена, человек и прежде вразумляем был многообразно: словом, законом, пророками, благодеяниями, угрозами, карами, наводнениями, пожарами, войнами, победами, поражениями, знамениями небесными, знамениями в воздухе, на земле, на море, неожиданными переворотами в судьбе людей, городов, народов (все это имело целью загладить повреждение); наконец, стало нужно сильнейшее лекарство, по причине сильнейших недугов..." [9, С. 174-175], и далее святой Григорий ведет речь о Боговоплощении, как сильнейшем способе победить греховность человеческую. Боговоплощение, приход Христа во плоти - высшая точка Богочеловеческого и исторического процессов, - такую мысль легко рассмотреть в проповеди вселенского учителя и Богослова св. Григория.

В IV-V-ом веках жил и творил еще один вселенский великий учитель, святитель Иоанн Златоуст, также весьма почитаемый в Православии, проповеди которого многие слушали, а труды цитировались многократно. И в его трудах хорошо просматривается мысль о линейном течении исторического времени. О том, что история человечества определяется Богочеловеческим процессом. Например, во введении к "Обозрению книг Ветхого Завета" святой Иоанн писал: "Новым Завет называется по времени и по свойству заключающегося в нем, потому что в нем все возобновлено и, прежде всего, человек, для которого сотворено все. Могут сказать: небо и теперь то же самое, равно как и земля, и человек, господствующий над всем; но дан новый закон, новые заповеди, новая благодать чрез крещение, новый человек, новые обетования; теперь не земля и земное, но небо и небесное; новые таинства; теперь уже не те вещественные предметы, овца и кровь, дым и смрад, но разумное и исполненное добродетелей служение; новые заповеди; древо, возводящее на небеса и делающее нас высокими. Цель же обоих заветов одна: исправление людей" [10]. Здесь святой отец подчеркивает, что новозаветное время отличается по содержанию от ветхозаветного времени, хотя и преемствуется Новым Заветом общая цель с Ветхим Заветом. Потому время историческое и время Богочеловеческое не разрываются в момент земной миссии Богочеловека, давшего нам Новый Завет, но продолжают течь в линейном порядке. Однако, момент прихода Христа есть особая точка истории и Богочеловеческого процесса, делящая ход событий на два качественно отличающихся периода. Далее св. Иоанн Златоуст перечисляет исторические книги Ветхого Завета, которые являются таковыми по своему содержанию, рассказывающему об истории человечества и еврейского народа. И далее подробнее говорит о происхождении еврейского народа: "После Адама был Сиф, потом Енох, затем другие многие поколения и наконец Ной, при котором произошел потоп, так как люди развратились от нечестия. По прекращении потопа, он, вышедши из ковчега один с троими сыновьями, наполнил землю своим потомством, так как постепенно произошло множество родов. Когда люди размножились, то они захотели построить башню, которая достигла бы до неба. Но Бог, не одобряя их намерения, смешал языки их, разделив один на многие. Так как они перестали понимать друг друга, то им невозможно стало и жить вместе друг с другом; и это было поводом к рассеянию их по всей вселенной. Говорят, что при этом смешении языков Евер, предок иудеев, не захотел участвовать в их предприятии и один сохранил собственный язык, удостоившись этого за свое прекрасное поведение. Потомком его был Авраам; потому язык иудеев и называется еврейским, от Евера" [10]. Св. Иоанн Златоуст заканчивает введение к "Обозрению книг Ветхого Завета" перечислением новозаветных книг.

На рубеже IV-V-ого веков жил и творил весьма почитаемый в Римской Церкви блаженный Августин, оказавший сильное влияние на всю западную философию и теологию. Согласно святому Августину, время - вещь тварная, а Бог Творец есть создатель времени, которое возникает вместе с творением. Блаженный Августин подчеркивал психологический и исторический аспект времени. Богословы и философы Средних веков, вслед за Августином, соотносили тварное время, как способ бытия тварных существ, с вечностью, как атрибутом Божества. В трактате "О Граде Божьем" Августин формулирует идею линейного исторического времени и идею морального прогресса. Согласно святому отцу, моральная история человечества начинается с грехопадения Адама, после чего протекает поступательное движение к нравственному совершенству, обретаемому в благодати Божией. Историческая цель свершится не в земной жизни, и не в условиях земных государств (которые, из-за человеческой греховности есть "разбойничьи шайки"), а за пределами земной жизни, в сообществе праведных - в Граде Божьем [11].

Давайте теперь подведем промежуточный итог и проиллюстрируем "стрелу" времени. Здесь приведена авторская интерпретация линейного времени, как оно рассматривается в Христианстве. Линейное время Христианства не есть качественно однородная линия, обычный вектор, но линия качественно неоднородная, состоящая из разных периодов. Эти периоды на линии отделены точками перехода, моментами преобразований или точками бифуркаций. В какой-либо подобный ответственный момент истории (краткий период истории) - в точке бифуркации - происходил выбор дальнейшего развития, и впоследствии реализовалась конкретная историческая действительность, а потенциально возможная альтернативная линия развития не состоялась. А то, что реализовалось - схематично сведено в линию, "стрелу" времени, как на рисунке 4.

Рисунок 4 - Богочеловеческое и историческое времена

Ось исторического времени начинается с райской предыстории, или - с момента грехопадения человека и изгнания из рая (можно принять первую или вторую точку зрения), а заканчивается Всеобщим судом Христовым. Тогда как ось Богочеловеческого времени начинается с сотворения мира и простирается далее конца земной истории, хотя качество времени будет совсем иным. Ведь после конца истории речь идет о Жизни Вечной под "новым небом" и на "новой земле", в Царствии Божием. Там время станет вечностью...

Вернемся теперь к особенностям исторического и Богочеловеческого процессов, переживаемых в некоторых странах бывшей Российской империи, бывшего СССР - в современной РФ, Украине и др. Настал момент сослаться на русского богослова и историка о. Г.Флоровского: "История русской культуры - вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана... Влияния в русском развитии вообще чувствуются сильнее, чем творческая самодеятельность. В самой народной душе противоречий и неувязок..." великое множество [12, С. 490]. У русской души есть особый дар, дар "всемирной отзывчивости", который есть "роковой и двусмысленный", потому что "повышенная чуткость и отзывчивость очень затрудняют творческое собирание души". "Издавна русская душа живет и пребывает во многих веках и возрастах сразу", потому что она мечтательна, податлива, она "теряется, сама себя теряет в этих переливах исторических впечатлений и переживаний", "не поспевает сама к себе возвращаться, слишком многое привлекает ее и развлекает, удерживает в инобытии. И создается в душе какая-то кочевая привычка - привычка жить на развалинах или в походных шатрах. Русская душа плохо помнит родство. И всего настойчивее в отрицаниях и отречениях..." [12, там же]. Богослов и историк, о. Георгий видит причину такого качества русской души не только в последствиях первородного греха: в "природном дионисизме" русской души, но более всего в последствиях исторических грехов: "в неверности и непостоянстве народной любви...". Ведь "только любовь есть подлинная сила синтеза и единства. И вот русская душа не была тверда и предана в этой своей последней любви. Слишком часто заболевала она мистическим непостоянством. Слишком привыкли русские люди праздно томиться на роковых перекрестках, у перепутных крестов. "Ни зверя скиптр нести не смея, ни иго легкое Христа"... И есть в русской душе даже какая-то особенная страсть и притяжение к таким перепутиям и перекресткам. Нет решимости сделать выбор. Нет воли принять ответственность..." [12, С. 491]. И далее: "Нет творческого приятия истории, как подвига, как странствия, как дела... В истории русской мысли с особенной резкостью сказывается эта безответственность народного духа. И в ней завязка русской трагедии культуры... Это трагедия двоящейся любви, трагедия мистической неверности и непостоянства. Это трагедия духовного рабства и одержимости...", отмечал о. Георгий [12, С. 492]. "Трагедия двоящейся любви, неверности и непостоянства" к 20-му столетию сгущается и, наконец, разряжается "в страшном и неистовом приступе красного безумства, богоборчества, богоотступничества и отпадения... Потому и вырваться из этого преисподнего смерча страстей можно только в покаянном бдении, в возвращении, собирании и трезвении души... Путь исхода лежит не через культуру или общественность, но через аскезу, через "внутреннюю пустыню" возвращающегося духа...", считал о. Георгий Флоровский [12, там же].

Сказанное выше о русской душе, во многом справедливо для всех восточных славян, и отчасти - для всего этнического поля православной культуры на Руси.

А вот как оценивал события первой четверти XX века академик Вернадский, идейно не поддержавший революции, но сумевший развивать науку в советской действительности, оставаясь ученым дореволюционного поколения (не марксистом, а "идеалистом" в глазах партийных идеологов). В.И.Вернадский с горечью отмечал такие негативные черты русского народа, как лень, невежество, недостаток честности и характера, недостаток энергии и привычки к труду. Русскую интеллигенцию ученый обвинял еще больше, награждая такими эпитетами, как "рабья, хищническая, продажная" [4, С. 283]. В докладе "Русская интеллигенция и новая Россия" (9 ноября 1920 г.) академик Вернадский писал: "Прежде всего, старая государственная форма России умерла и никогда не вернется... Не вернется и старая форма русской интеллигенции. Она погибла в обломках революции, и это хорошо, ибо вина за многое, что совершилось и совершается лежит на ней - старой русской интеллигенции. Никогда в истории не было примера, чтобы мозг страны - интеллигенция не понимала, подобно русской, всего блага, всей огромной важности государственности. Не ценя государственности, интеллигенция, несмотря на длительную борьбу за политическую свободу, не знала и не ценила чувства свободы личности. Живя в огромном государстве, со столь же огромными естественными богатствами, интеллигенция совершенно не была связана с производительными силами страны, ничего не делая для развития этих сил" [13, С. 568]. У Вернадского были основания говорить такие вещи, ведь он много времени посвятил политической деятельности среди лидеров партии кадетов в царское время, а также научно-организационной работе по изучению природных богатств Российской империи. Он знал, о чем говорил. И далее, в докладе, Вернадский отмечал: "И еще - русская интеллигенция была даже не атеистична, она была арелигиозна; она пыталась прожить, не замечая религиозных вопросов, замалчивая их. Так было. Но так не будет. В огне и буре великой небывалой разрухи идет процесс не только борьбы материальных сил, но и процесс огромного внутреннего перерождения. Создается новая интеллигенция... Новая интеллигенция - для новой России. Новая Россия, будет ли она меньше в своих границах, чем раньше, как думают многие, или больше, как думаю я, - но она будет единой. Может быть, федеративной, может быть, с широкой областной автономией, но единой. И новая русская интеллигенция будет понимать и ценить это единство. Новая интеллигенция отдаст свои силы, свои знания великой работе по развитию производительных сил государства..." [13, С. 568-569].

Совершенно ясно, что русской интеллигенцией Вернадский называл "мозг" Российской империи, а впоследствии, это относилось к интеллигенции, "мозгу" СССР - новой России. Любопытно и то, что В.И.Вернадский, не относящий себя к традиционным верующим, считал признаком духовного застоя арелигиозность интеллигенции, равнодушие ее к вопросам веры. В этом же докладе он писал: "Замечающийся сейчас интерес к религиозным вопросам, попытки возрождения реального православия являются фактом громадной важности. Напрасно многие боятся этого как симптома реакции и застоя. Нет. История говорит нам, что человеческая мысль в области научного знания может постигать новое, а не топтаться на одном месте, только если рядом с научным творчеством идет широкое творчество религиозное. И теперешнее религиозное движение в России таит в себе залог будущего расцвета русской науки" [13, С. 569]. Пусть Вернадский переоценил широту "религиозного творчества" в России в 1920 г., но он оказался прав в главном - подъем творческого духа в народе, если это мощный подъем, действительно охватывает практически все сферы познания и творчества, которые взаимно влияют друг на друга и обогащают друг друга идеями.

Итак, если окинуть взглядом прошлое Российской империи и бывшего СССР, то не следует ли признать, что наш человек не проявил в нужной мере разумной свободной воли для построения государственности и общественной культуры? А ведь были в нашей истории великие подъемы: период Крещения Руси и золотой век Киевской Руси, период подъема Московского княжества при освобождении от Орды и др. И в те дни великого подъема и великого строительства проявлялась разумная свободная воля многих людей.

Что же происходит сейчас, на рубеже XX-XXI веков в наших странах? Можно ли говорить, что в народе начался процесс "собирания и трезвения души", а руководящая или творческая элита какой-либо восточнославянской страны указывает народу путь исхода из болота равнодушия и безответственности?

Автор не видит оснований для оптимизма. Наоборот, конфликт на востоке Украины, недоверие, посеянное между народами России и Украины, все это ведет в какую-то темную и тревожную неопределенность...

Заключение

Настал момент подвести некоторые итоги. Было бы большим искажением истины считать, что в истории действуют некие "объективные законы" общественного развития, независимые от воли человека. И что эти законы детерминистически диктуют или смену общественно-экономических формаций, или разворачивание "жизненных циклов" цивилизаций, или какой-либо другой сценарий. Иначе свободная воля человека превращается в некую фикцию, сводится к несущественному минимуму. По мнению автора, гораздо ближе к истине такое утверждение: исторический процесс может включать периоды относительной стабильности, при которых роль деятельности свободных личностей уменьшается, а основные характеристики исторического процесса и исторического времени определяются некоторыми законами общественного развития, претендующими на роль "объективных законов" для данного периода. При этом, все же сохраняется роль творческой элиты, роль свободной личности в обществе. Но, исторический процесс включает, кроме того, переходные моменты или периоды нестабильности (более или менее длительные), при которых ярко проявляется роль деятельности свободных личностей, роль творческой элиты общества. В разных цивилизациях и в разное время сильно отличаются частота смены стабильных и нестабильных периодов, а также сильно отличаются проявления деятельности свободных личностей. Все это требует конкретизации и детализации.

"Объективные законы" в обществе опираются на некий прогнозируемый уровень потребления среднестатистического потребителя. Ради его насыщения идет вся эта гонка производства "благ". Однако, уровень материальных притязаний среднего потребителя сильно зависит от его духовного состояния, от качества его главных жизненных ценностей. Если человек становится винтиком авторитарной системы или пассивным элементом общества потребления, тогда его уровень потребления материальных благ и развлечений контролируется и задается извне; тогда работают "объективные законы". К сожалению, это распространенный феномен во многих обществах и в соответствующие периоды истории. Но этому феномену соответствует плачевное духовное состояние человека, и крайне низкая роль его как свободной творческой личности.

В свое время К.Маркс открыл закон детерминированной периодичности экономических кризисов в странах с рыночной экономикой. Основной причиной этого негативного явления, характеризующегося массовыми банкротствами предприятий, ростом безработицы, снижением заработной платы работающих, психической неуверенностью человека в завтрашнем дне и т.п., основной причиной считается перепроизводство товаров. Фактически, причиной являются алчность, тщеславие и властолюбие собственников, желающих безудержного роста своих доходов и своего положения, и не желающих затормозить уровень своего личного потребления и уровень потребления своих товаров и услуг населением. Детерминированную периодичность демонстрируют и финансовые кризисы, когда внезапно растет число банков, инвестиционных и страховых компаний, обнаруживающих свою неплатежеспособность, и когда население страдает от потери своих денежных вкладов, страдает от невозможности оплачивать долги по кредитам и от потери залогового имущества и пр. И здесь фактической причиной являются алчность, тщеславие и властолюбие банкиров и финансовых воротил. Эти и подобные им кризисные явления, характеризующиеся периодичностью, как будто бы детерминированы достаточно жестко. Но эта детерминация обусловлена, в конечном счете, не каким-то безличным "объективным законом", а греховными мотивами человека: алчностью, стремлением к власти и к почестям. "Сильные мира сего" всячески повышают стандарты своего уровня жизни, навязывая свои товары и услуги остальным, навязывая и остальным искусственное повышение стандартов уровня жизни. Но это повышение стандартов, внешне ассоциирующееся с повышением комфорта, происходит негармонично и за счет раздувания искусственных ценностей, ложных ценностей. А массовый потребитель равнодушно ведется на поводу у "сильных мира сего", и потому также ответственен за периодические кризисы. Фактически, человек становится жертвой собственного греха, собственной несвободы.

Можно сказать, что крайне негативные явления в обществе и государстве - кризисы, военные конфликты, психическая неуверенность человека в завтрашнем дне, сильный рост заболеваемости из-за неурядиц и стрессов, падение нравов - следствия обычных, вечных греховных мотивов людей: алчности, стремления к власти, тщеславия, с одной стороны, а также лени, равнодушия, с другой стороны; и нечестности, воровства - с обоих сторон. Если бы человек чаще проявлял разумную свободную волю во благо, если бы не пренебрегал законом Божиим, то не страдал бы от всех перечисленных негативных последствий.

Как уже отмечалось выше (в разделе 1 о циклических моделях), в моменты нестабильности в обществе, в переходные периоды усиливаются апокалиптические настроения у людей. Так было на Западе, и особенно, в России. Профессор Н.А.Хренов дает такое объяснение: в фундаменте человеческой мысли, слова и образа заложена некая темная память о космических переворотах прошлого и смутный страх перед грядущими космическими потрясениями; эти представления есть гипертрофированное предание о реальных локальных и региональных катастрофах - наводнениях, землетрясениях и т.п. В период хаоса и кризиса коллективной идентичности эти воспоминания и страхи пробиваются из подсознания в сознательное восприятие жизни. А реальное падение нравов в периоды перехода дает основания соотносить природное бедствие с духовно-нравственной причиной [3, С. 217]. Такая интерпретация мало что объясняет. Нечто подобное, в таком же духе, можно встретить и у других светских авторов. Но зерно истины содержится и в этом объяснении, а именно: память о космических переворотах прошлого и смутный страх перед грядущими космическими потрясениями действительно заложены в фундаменте человеческой психики, человеческой мысли, слова и образа. Они действительно сидят в подсознании, сидят мощно, фундаментально и базируются на древнем предании. Потому и заложены они в психике человека фундаментально, что ассоциированы с духовно-нравственной причиной катастрофы, бередят страх Божий и совесть, а не только страх животный перед физической опасностью. Верно и то, что эта память и эти тревоги каждый раз подпитываются периодически возникающими локальными (и региональными) катастрофами, периодически наступающими временами смуты и падения духовного и нравственного уровня в обществе. Но дело еще и в том, что древнее предание есть неизгладимый отпечаток произошедшей в прошлом катастрофы - Всемирного потопа, который напрямую был связан с грехолюбием допотопного человечества. Это предание есть отпечаток и серно-огненной катастрофы в районе Мертвого моря, когда города Содом, Гоморра и др. вместе с жителями были уничтожены за падение их нравов. Обратим внимание, что Христос проводил прозрачную и очевидную параллель с этими катастрофами, когда предупреждал о Своем Втором пришествии. Пришествие Христа и Всеобщий суд будут настолько неожиданными, что большинство людей не будут ни ожидать, ни даже думать об этом. Конец истории застанет кого-то трудящимся в поле, кого-то - за ремеслом и работой, а кого-то - просто в постели ночью, быть может, в любовных объятиях (см. Мф. 24: 29-44; Лк. 17: 24-36). И тогда уже будет поздно что-либо изменить.

Кто знает, не перерастет ли война в Украине в большую войну, которая станет началом конца мировой истории? Или кровь, пролитая православными, даст какую-то положительную встряску нашим народам, и начнется процесс духовного очищения среди православных верующих, среди украинцев и русских; и Христос Бог еще продлит земную историю?...

Литература

1. Статьи: "Время", "Цикличности теории" и "Судьба" в "Новой философской энциклопедии".

Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В.С.Степин. - М.: Мысль, 2000-2001. - ISBN 5-244-00961-3. 2-е изд., испр. и допол.- М.: Мысль, 2010. http://iph.ras.ru/enc.htm

2. Статьи: "История" и "Эпоха историческая" в "Новой философской энциклопедии".

3. Хренов Н.А. Культура в эпоху социального хаоса. - М.: Едиториал УРСС, 2002. - 448 с.

4. Аксенов Г.П. Вернадский / Геннадий Аксенов. - 2-е изд., испр. И доп. - М.: Молодая Гвардия, 2010. - 565 с.

5. Скосарь В.Ю. Иерархия времен. Историческое время и смысл истории. Режим доступа: http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/

6. Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви: Эсхатология. - М.: Изд.совет Русской Православной Церкви, 2005. - 144 с.

7. Апокалипсис. Толкование святого Андрея, архиепископа Кесарийского. Предисловие Блаженнейшего митрополита Владимира. Издание 2-е Киево-Печерской Лавры, Киев: Типография Киево-Печерской Лавры, 2002. - 158 с.

8. Митрополит Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова. - М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви: Вече, 2013. - 4-е изд. - 576 с.

9. Святитель Григорий Богослов. Избранные творения. - 2-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. - 400 с.

10. Иоанн Златоуст, свт. Обозрение книг Ветхого Завета. Толкование на пророка Исаию / свт. Иоанн Златоуст. - Православное Благотворительное братство во имя Всемилостивого Спаса, 2013. - 576 с.

11. См., статью: "Августин" в "Новой философской энциклопедии".

12. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Минск, Белорусская Православная Церковь: Харвест, 2006. - 608 с.

13. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / В.И.Вернадский; предисловие Р.К.Баландина. - М.: Айрис-пресс, 2013. - 576 с.

Март 2015 г.