Шугрина Юлия Сергеевна : другие произведения.

Вамана-Пурана, глава 15-18

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:


  • Аннотация:
    Вамана-Пурана, главы 15-18. Низверждение города Сукеши. Описание различных обетов. Появление Катьяяни. Как Агастья остановил рост горы Виндхья


   Глава 15
   Пуластья сказал:
   О божественный риши, после этого Сукеши удалился в свой превосходный город, созвал всех ракшасов и молвил им праведную речь. "Ненасилие, правдивость, уважение к чужой собственности, чистота, управление своими чувствами, благотворительность, сострадание, терпимость, целомудрие, скромность, благая, правдивая и приятная речь, любовь к добрым деяниям, добродетельное поведение- это то, что дарует Высший мир.
Как поведали мне муни, это изначальная дхарма, истоки которой коренятся в глубине веков, я же повелеваю вам беспрекословно ей следовать.
   Пуластья сказал:
   После речи Сукеши все ракшасы последовали тринадцатичастной дхарме с радостью. И тогда добродетельные ракшасы преуспевали во всем, возросло их богатство, рождались дети, внуки. Благодаря светлой мощи добродетельных ракшасов не могли сдвинуться с места ни луна, ни солнце, ни планеты. В то время, о брахман, город ракшасов, сиял в небе, освещая все миры, подобно солнцу днем и луне ночью. И солнце не могло совершать вой ход по небосводу, и превосходнейший город из-за его сияния принимали за луну. Лотосы на озерах не распускались, думая, что царит ночь днем, и распускались ночью, думая, что вокруг день, желая показать свою красоту, раскрывали они свои бутоны, о брахман. Совы просыпались и вылетали наружу днем, думая, что это ночь, вороны днем же прилетали к ним и убивали сов. Люди, совершающие омовения, стояли по шею в воде и произносили мантры, ошибочно принимая ночь за день. При появлении города чакраваки не разделялись, думая, что это день, и громко об этом кричали. И иногда некоторые птицы чакравака улетали от своих пар и расставались с жизнью, стеная на одиноких берегах озер. Солнце же, хотя и было полно сострадания, сжигало весь мир своими палящими лучами и совсем не заходило. Иные даже говорили: "У некоторых из птиц чакравака умерли их любимые, и они, охваченные горем, предаются подвижничеству. Солнце же, удовлетворенное таким подвижничеством, одолело луну, и теперь остается на небосводе". О великий муни, те, кто совершали жертвоприношения вместе с жрецами в помещениях для жертвоприношений, продолжали совершать обряды даже ночью. Наделенный великой долей бхагаваты почитали Вишну, полные преданности, другие почитали Брахму и Шиву, принимая Солнце за Луну. Влюбленные же полагали, что Луна все делает правильно, ибо теперь благодаря тому, что в небе постоянно был разлит лунный свет, ночь стала пригодной для наслаждений. А другие говорили: "Мы искренне почитали Повелителя мира, того, кто держит чакру, Владыку, прекрасными благоуханными цветами вместе с Лакшми, его великого Йогина, в течение четырех месяцев на второй благоприятный день, называемый Ашуньяшаяна, дарующий исполнение всех желаний. И Бхагаван, довольный нами, даровал нам это превосходнейшее ложе, который полно великой благости, которая никогда не иссякает и находится в зените". Были и те, кто говорили: Видя исчезновение луны, сама богиня Рохини предалась суровому подвижничеству, делая умилостивить Рудру, следуя предписаниям Вед, в благоприятный восьмой день, именуемый Акшайя, и умилостивленный Шамбху даровал ей благословление, как сам того пожелал. Некоторые же рассказывали: Чандра своими ритуалами умилостивил Хари, и поэтому никогда теперь Луна не исчезает с небосвода. Были и такие, кто считал, что Луна поклонялась стопам Вишну, защитившего Дхруву, стопам, обладавшим прекрасным светом. Потому сверкающая Луна, которая обычно уступает место Солнцу при его появлении, ныне дарует нам радость и сияет днем, как Солнце. И Солнце, побежденное Луной, по вышеприведенным причинам больше не светит. И прекрасные лотосы, над которыми кружат роем пчелы, раскрыли свои бутоны, так как Солнце стоит на небосводе.
Но и восхитительные лилии также распустились, когда увидели, что на небо вышла могучая Луна". Таким образом люди разговаривали друг с другом, о Нарада, а Солнце тем временем думало: "Почему люди думают обо мне плохое и хорошее?" Сам Бхагаван размышлял об этом и тогда в созерцании открылось ему, что вся Вселенная, все три мира поглощены ракшасами. И тогода Бхагаван, Владыка йоги стал думать о том, насколько невыносима энергия ракшасов, об их процветании. И пришло к нему понимание того, что все эти ракшасы были добродетельны, чисты, почитали богов и брахманов, и были наделены дхармой. Солнце же, то, кто приносит гибель ракшасам, лев пред слоном тьмы, с когтями в виде солнечных лучей, думало об уничтожении ракшасов. После того Господин дня замыслил гибель ракшасов, а именно- заставив каждого из них отступить от своей дхармы, что повлечет уничтожение всех дхарм. Тогда Солнце, уничтожитель врагов, преисполнился гнева, и город ракшасов при виде его одолел страх, и, увидев Солнце, город погиб. Когда город смотрел в глаза Солнца, наполненные гневом, упал он с небес, как планета, чьи религиозные заслуги иссякли. Сукеши, увидев это, громко закричал: "Поклонение Харе, поклонение Шарве!". Услышав его стенания, чараны, летавшие по небу, также закричали: "О горе, с небес пал почитатель Хаары!". Вечный, вездесущий Хара, услышав речи чаранов, задумался: " Каким же это образом он (город) упал с небес?". И узнал он, что силой пал город ракшасов на землю силой Повелителя богов с тысячей лучей. Когда он это понял, Трехокий разгневался. Разгневанный Бхагаван посмотрел на солнце, и из-за взгляда Трёхокого солнце упало на землю. Низвергнутое с небес, Солнце как того пожелало, упало на место, которое занимал Вайю, подобно камню, выпущенному из механизма. Когда Солнце падало через воздушное пространство (антарикша), его тело сияло как цветок кимшука, окружали его чараны и киннары. Так, окруженное чаранами, солнце падало с небес на землю, было подобно полузрелому плоду, падающему с дерева тала, вокруг которого собрались обезьяны. А риши, крушивешие рядом с Солнцем, молвили ему: " Если ты желаешь процветания, падай тогда на место Хари". И Солнце, даже падая, тогда спросило мудрецов, сокровищниц подвижничества: "Что это за святое место Хари, не медля, поведайте мне об этом!". Муни сказали ему: "Слушай же об этом святом месте, дарующем великие плоды. Сейчас свята эта земля благодаря Васудеве, в будущем будет свята она благодаря Шанкаре. Начинается она у Йогишайи и простирается до Кешавы, это святое место зовется Варанаси и посвящено Хари". Выслушал их Бхагаван Солнце, сжигаемый Трёхоким, и приземлился в местности между Варана и Аси, сожженное Солнце нырнуло в реку Аси, достигнув Варана, снова направилось оно к Аси и потом снова к Варана, Солнце, сожженное Трёхоким, так металось оно туда и обратно, как горящая головня. О брахман, потому риши, якши, ракшасы, наги, видьядхары, птицы, апсары, бхуты, преты, все, кто был в колеснице солнца, все отправились, о муни, в обитель Брахмы, дабы ему поведать, что произошло. Тогда Брахма, повелитель богов, вместе с богами поспешил к горе Мандара, прекрасной обители Махешвары, чтобы спасти Солнце. Придя туда и увидев Бога богов, Шанкару, Того, кто в руке держит трезубец, умилостивили они Его, привели Его они назад в Варанси, чтобы спасти Солнце. Шанкара, взяв в руку Солнце, назвала его Лола и посадил его снова в колесницу. Так Солнце вернулось на небеса, а Брахма встретил Сукеши, опять поместил город и его вместе с родственниками на небо. Шанкара же обнял Сукеши, покинул его и отправился в свою обитель Вайраджа, почтив Кешаву.
   О Нарада, таким образом ранее град Сукеши был низвергнут на землю Солнцем, а само Солнце было низвергнуто и сожжено Шивой. Но Бхава же сделал так, что Солнце снова вознеслось на небо и ярко засияло, а Свайямбхува поместил на небо повелителя ракшасов с его градом и с его родными.
   Это пятнадцатая глава Шри-Вамана-пураны
   Глава 16
   Нарада сказал:
   О Бхагаван, поведай мне о тех ритуалах, которые соблюдала Луна, чтобы умилостивить Хари и Шамбху, о которых говорили влюбленные.
   Пуластья сказал:
   Слушай же описание благих ритуалов, предназначенных, чтобы умилостивить Шарву и Кешаву, о мудрец, как это было поведано влюбленными.
   Когда солнце приходит к Ашадхи (день полнолуния в месяц Ашадха), миновав Уттараяну (летнее солнцестояние) тогда повелитель богов, супруг Шри, спит на ложе- змее Шеше.
   Когда Господь отправляется спать, боги, гандхарвы, гухьяки и матери богов также согласно установленному порядку отправляются спать.
   Нарада сказал:
   Расскажи мне о том, как почивают все боги и все остальные, следуя спящему Джанардане.в надлежащем порядке.
   Пуластья сказал:
   О сокровищница подвижничества! Когда солнце находится в созвездии Близнецов, на одиннадцатый день светлой половины месяца Господь мира готовится ко сну. Сделав себе ложе из капюшонов змея Шеша, почтив Кешаву, надев священный шнур, он надлежащим образом приветствует брахманов. На двенадцатый день, получив разрешение брахманов, Он, , очистившись, в желтый одеждах, удовлетворенный, идет спать. Потом на тринадцатый день Кама почивает на прекрасном ложе, сделанном из благоуханных цветов кадамба. На четырнадцатый день якши почивают на прохладном и удобном ложе, сделанном из золотых лотосов и прелестных подушек. В полнолуние повелитель Умы (Шива) спит на ложе из шкуры тигра, покрыв свои волосы, заплетенные косицами, другой шкурой.
   Когда солнце находится в созвездии Рака, наступает Дакшинаяна (зимнее равноденствие), и приходит ночь всех бессмертных. Брахма, о безгрешный, в первый день темной половины месяца спит на ложе из синих лотосов, показывая миру наилучший путь. Вишвакарман спит во второй день, в третий- дочь гор, в четвертый- Винаяка, в пятый- Яма. В шестой- Сканда, в седьмой- Бхагаван Солнце, Катьяяни- в восьмой, Лакшми- в девятый. В десятый день спит царь змей, который питается ветром, в одиннадцатый- Садхьи, о брахман. Таким образом, был изложен тебе порядок, в котором спят все боги, начиная с месяца Шравана и в то время, пока боги спят, начинается дождливый сезон. О доблестный мудрец, аисты вместе с подругами, залетают на вершины могучих деревьев, вороны строят гнезда, вороны-самки, будучи в тягости, удаляются на покой. То время, когда Праджапати Вишвакарман уходит спать, это второй день, прекрасный, благой, известный как Ашуньяшайяна. В этот день следует поклоняться четырехрукому Вишну, со знаком Шриватса на груди, сидящем на ложе вместе с Лакшми, благоуханными цветами, о муни. Тогда на ложе умудренному почитателю следует держать фрукты для божества, предложив Мадхусудане благоуханные плоды, и потом молиться ему таким образом: "О Ты, тот, кто неразрывно связна Лакшми, Тот, кто сделал Три шага, о Тот, кто пребывает во Вселенной, так пусть же в нашем ложе всегда пребывает милость Твоя. Пусть всегда Лакшми пребывает на нашем ложе, О господь неиссякающей благости, о Вишну, истиной этой невыразимой, пусть в семейной жизни, Боже, минуют меня потери". Произнося эту молитву, снова и снова умилостивив Господа, о божественный риши, почитателю следует есть пищу без масла и соли ночью.
   На следующий день мудрый почитатель должен предложить плоды дваждырожденным, при этом должен он читать молитву: "Пусть супруг Лакшми будет доволен". Таким образом следует выполнить ритуал Чатурмасья, пока солнце не войдет в знак Скорпиона. А затем в надлежащем порядке пробуждаются боги, о муни, когда солнце находится в знаке Стрельца, просыпается Хари, потом Кама, потом Шива.
   На следующий день необходимо одарить изображение Вишну и ложе с покрывалом, согласно своему благосостоянию. Таков первый ритуал, который, о великий муни, я описал тебе, тот, кто выполняет его, никогда не разлучается (с божеством).
Подобным образом известно, что благоприятный восьмой день темной половины месяца
   Бхадрапада, соединенный с накшатрой Мригашира, зовется Калаштами. В этот день Шанкара собственной персоной пребывает во всех лингамах. Если человек в этот день пребывает рядом с лингамом, его пуджа становится вечной. В этот день мудрец должен совершить омовение коровьей мочой и водой, затем Трёхокого следует почтить цветами дхаттура. После этого надлежит воскурить благовония со смолой шафрана, в качестве пищи, которую нужно предложить, используют мед и очищенное масло, при этом произнося: "Пусть же Трехокий будет доволен мной", Ему подают дакшину, обязательно с золотом, о лучший из дваждырожденных. И таким же образом победивший чувства выполняет ритуал в месяц Ашвини, на девятый же день, необходимо совершить омовение коровьим навозом и поклонение лотосами, воскурить благовония из смолы дерева шала, предложить в качестве пищи мед и сладости. После поста в восьмой день, на девятый день необходимо совершить омовение, дакшину следует предложить с кунжутом, при этом произнося: "Пусть милостив ко мне будет Златоглазый!".
   Во время месяца Карттика совершают омовение водой, подношением являются цветы каравира, благовонием - смола шриваса, а пищей- подношением- мед и рис, запеченный в молоке. Вместе с пищей брахманом надлежит раздавать серебро и почтительно молиться: "Пусть Бхагаван Стхану будет мною умилостивлен". После поста в восьмой день на девятый надлежит совершить омовение, в месяц Маргашира омовение совершается с творогом, поклоняются Бхадре. Используют благовония из смолы дерева шри (бильва), еда, используемая в качестве подношения- рис с медом, дакшину подают с бурым рисом, и произносят мудрецы следующую молитву: "Поклонение Шарве! Да будет он милостив!".
   Во время месяца Пушья омовение совершается с гхи, а покпри поклонении используют прекрасные цветы тагара. Благовония должны быть из смолы дерева мадхука, подношением пищи будет мед с рисовой мукой. Дакшина- с золотой фасолью, и чтобы умилостивить Владыку мира, также нужно произнести: "Поклонение Трёхокому богу богов!". Во время месяца Магха возлияние совершают водой с травой куша, Шиве совершают поклонение лилиями, воскурвиают благовония со смолой дерева кадамба, подношение- рис с кунжутом. Подношением являет рис, приготовленный в молоке и золото, при этом следует молиться: "Пусть Махадева, супруг Умы, будет милостив ко мне". Здесь описан весь ритуал, как он должен проводиться в течение шести месяцев. После завершения следует совершить омовение Трёхокого надлежащим образом. Бога следует почтить, умастив его горочаной (специальной желтой краской), вместе с тростниковым сахаром. Богу следует молиться таким образом: "Будь милостив ко мне, ибо ничтожен я, а Ты Господь, пожалуйста, избавь меня от страданий". На восьмой день темной половины месяца Пхальгун люди дают обет контролировать свои чувства и соблюдают предписанный пост, о лучший из дваждырожденных. На следующий день, омыв (божество) пятью продуктами, исходящими от коровы, надлежит совершить поклонение цветами жасмина и красной сандаловой пастой. Пища, которую следует предложить- рис, смешанный с тростниковым сахаром в медном горшке.
   В месяц Чайтра омовение совершается с соком плодов дерева удумбара, а поклонение - плодами дерева мандара. Благовония воскуривают со смолой дерева гунгулу, смешанной с гхи. Пища- смешанные с маслом сладости, дакшину давать и произносить молитву, Нарада, следует, предлагая шкуру черной антилопы и говоря: "Поклонение Тебе, о Нагешвара", тогда с верой Властелин богов будет умилостивлен. Во время месяца Ваишакха предписывается омовение водой с благоуханными цветами, поклонение вездесущему Шанкаре совершается побегами мангового дерева. Благовония- смола дерева шала, в качестве пищи используется гхи с плодами. Мудрецу следует прославлять Господа, произнося Его имя Калагхна. Брахманам предлагаются водяные горшки, пища, рис, одеждау и прочие вещи, мыслями следует всецело обратиться к Господу.
   В месяц Джештха совершается омовение соком эмбелика, поклонение - цветами, воскуривают благовония Трёхокому, который дарует благосостояние. Подношение Богу- мука грубого помола, смешанная с гхи и творогом, почитатель должен в качестве благотворительности отдать зонт и пару сандалий. Чтобы умилостивить Владыку мира, следует произнести с почтением молитву: "Поклонение Тебе, уничтожившему глаза Бхаги, выбившему зубы Пушану".
   В месяц Ашадха омовение совершается с плодами бильва, поклонение с белыми цветами дурмана, воскуривают благовония с ладаном. Подношение пищи- выпечка с гхи, дакшина- ячмень с гхи, при этом произносится молитва: "Поклонение Тебе, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши".
   В месяце Шравана омовение совершается с цветами бхрингараджа, поклоняются плодами и цветами дерева бильва, воскуривают благовония из смолы агуру. Подношение пищи- сладости с гхи и творогом, а также выпечка, рис с кунжутом, рис с творогом, кунжут с пальмовым сахаром, блюдо шакули. Дакшина- белый бык, прекрасная черная корова, золотые и красные одежды, все это должно быть предложено брахманам, следует при этом повторять имя Шамбху- Гангадхара. И правильно будет прекратить пост по окончании этих шести месяцев. Почтив таким образом Бога, носящего знамя с буйволом, в течение целого года, человек обретает неуничтожимый мир, как установлено Махешварой. О божественный риши, таким образом рассказал я тебе о благочестивом и благоприятном ритуале, как было поведано самим Шанкарой, и никаким иным образом.
Это шестнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.
   Глава 17
   Пуластья сказал:
   В месяц Ашваюджа, о брахман, лотос Брахмы вырастает из пупка Владыки мира, тогда из других богов появляются остальные растения.
Из кончиков пальцев руки Камы вырастает дерево кадамба, приятное взору, посему его наслаждение преумножается деревом кадамба. О Нарада, дерево баньян начало жить благодаря Манибхадре, владыке якшей, и он всегда находит радость в нем. Из сердца Махешвары возникло прекрасное дерево дхаттура (дурман), которое есть источник вечного удовольствия Шивы. Из середины тела Брахмы, возникло, сияющее подобно изумруду, дерево с шипами кхадира (акация), которое стало дорого Творцу. Из руки Дочери гор выросло дерево вырос куст жасмина, виски Предводителя ганов украшены синдхувара (витекс священный). Из правой стороны Ямы родилось дерево палаша (бутея односемянная), из левой стороны- ужсное черное дерево удумбара (фиговое дерево), вызывающее трепет. Из Сканды появилась бандхуджива (красный гибискус), из Катьяяни- шами(прозопис), из руки Лакшми- бильва. Изо рта змей, о брахман, выросла связка тростника, из задней стороны длинного хвоста Васуки- белая и черная трава дурва. Из садхьев выросло дерево желтого сандала (харита-чандана), такие растения, приносящие радость родились из всех богов.
   Таким образом в это сладостное восхитительное время на одиннадцатый день светлой половины месяца следует поклоняться Вишну должным образом: цветами, листьями, ароматами, оттенками, вкусами, важными целебными травами, когда наступает осень. Для поклонение Кешаве предлагаются гхи, кунжут, рис и ячмень, золото, серебро и прочие ценности, нити жемчуга, кораллы, разные одежды пища со сладким, горьким, кислым, соленым вкусами. О великий муни, все это нужно предложить Кешаве, до завершения года, тогда в доме почитателя будет царить изобилие. После поста в этот день, о божественный риши, человек, обуздав свои чувства, должен совершить омовение надлежащим образом и делать это в течение года. Для очищения используется белая горчица или кунжут, следует совершить возлияние и омовение Падманабха (изображение Вишну), о брахман, и также следует раздать дары в качестве благотворительности согласно своему благосостоянию. Потом нужно украсить изображения Кешавы со стопы до головы цветами, следует воскуривать различные благовония в течение года, чтобы они менялись. Поклоняться Владыке мира следует золотом, драгоценностями, одеяниями. Пища, которую используют в качестве подношения- засахаренные красные сливы, жидкие блюда, и жертвенные подношения
Потом, почтив Владыку богов, Падманабху, Владыку мира, о лучший из муни, стойкий в обетах, следует произносить эту мантру: "Поклонение Тебе, Падманабха (тот, из чьего пупка вырастает лотос), супруг Лакшми, Сиящий ярко, пусть дхарма, артха, кама и мокша всецело пребудет со мной. О Лотосооккий, как ты целостен во всех сторонах, истиной этой, пусть дхарма всецело пребудет со мною, о Кешава. Таким образом человек, обуздав свои чувства, должен в течение года выполнять этот ритуал, непрерывно, о брахман, когда он будет завершен, все божества будут довольны, это несомненно, дхарма, артха, кама, мокша станут поистине неуничтожимы.
   Так я тебе рассказал о ритуалах, которые упоминали и влюбленные. Далее поведаю тебе я благую молитву вайшнавов Панджара. "Поклонение, поклонение Говинде, с Сударшана-чакрой в руке защити меня на востоке, О Вишну, ищу у Тебя я прибежища. С палицей Каумодаки в руке, о Ярко Сиящий, Падманабха, защити меня на юге, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Пурушоттама, поклонение Тебе, держащий плуг Саунанда, защити меня на западе, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Лотосоококий, держащий палицу, защити меня на севере, ищу у Тебя я прибежища, о Владыка мира. О Хари, с лугом Шаранга, орудием Нараяна, поклонение Тебе, защити меня, уничтожающий ракшасов, на северо-востоке, ищу у Тебя я прибежища. О Ты, тот, кто держит великолепную раковину Панчаджанья и лотос в руках, защити меня на юго-востоке, о Вишну, о вепрь жертвоприношений. О Ты, тот, на ком броня Сурьяшата, кто держит меч, щит, защити меня на юго-западе, Ты, человеколев с божественным обликом. Носящий ожерелье Вайджянти, со украшением Шриватса на шее, защити меня на северо-западе, о Боже Конеглавый, поклонение Тебе. Восседающий на Гаруде, о Джанардана, защити меня в небе со всех сторон, о непобедимый, о неуничтожимый, поклонение Тебе. О восседающий Вишалакше, защити меня в Расатале, поклонение тебе, о Черепаха, о Великое Наваждение. Сделав мне клеть своими восемью руками, защити мои руку, голову, ноги и прочие части тела, о Пурушоттама, поклонение Тебе.
   О лучший из дважды рожденных, эта великая молитва Вишну Панджара была поведана Господом Шивой Катьяяни для того, чтобы защитить ее, когда она уничтожала данавов Махишасуру, Намару, Рактабиджу и прочих недругов богов.
Нарада сказал:
   Кто это такая, та что носит имя Катьяяни, которая убила Махишасуру, а также Рактабиджу и других врагов богов? Кто такой этот Махиша, чей он, в каком семействе родился? Кто такие Рактабиджа, Намара, чьи они дети? Расскажи мне обо всем этом удивительном.
   Пуластья сказал:
   Слушай меня, поведаю я тебе эту историю, что уничтожает грехи. О муни, эта Катьяяни, Дурга- та, что дарует все блага. Давным-давно жили некогда два свирепых могучих асура, которые заставляли трепетать весь мир, звали их Рамбха и Карамха. О божественный риши, так как не было у них сыновей, чтобы обрести сына, предались они аскезе, много лет стояли дайтьи в водах Панчанады. Один из них стоял среди вод, другой- среди пяти огней. Оба они -Рамбха и Карамбха, направили свой разум на якшу Малапата. Одного, зашедшего в воду, из них Васава в облике крокодила схватил за ногу и убил, как того желал он. Тогда, Рамбха, могучий, преисполнился гнева из-за смерти брата, вознамерился отрезать свою голову и предложить ее Огню. Держась за волосы на ссоей голове одной рукой и схватив меч в другую в сиянии солнца, он уже приготовился отсечь ее, когда Бог огня остановил его. Бог огня сказал: "Не делай этого, превосходный дайтья, не убивай себя! Трудно искупить грех убийства, но труднее всего искупить грех самоубийства. О герой, дам я тебе то, чего ты желаешь! Не умирай, ибо история человека умершего поистине заканчивается". Рамбха же тогда сказал: "Если ты действительно желаешь даровать мне благословление, пусть появится у меня сын, который победит три мира, и сиянием будет подобен тебе. Пусть никто из богов, людей, дайтьев не сможет одолеть его на поле битвы. Могучим пусть будет он подобно богу ветра, пусть будет способен он принять любой облик, который пожелает, пусть будет знатоком всех орудий".
О мудрый брахман, тогда молвил ему бог огня: "Да будет так. Какого сына ты пожелал, такой у тебя и будет".
   После того как Бог огня сказал ему это, данава отправился увидеть якшу Малавату, окруженного якшами. С ними находился также Падманидхи, не думающий ни о чем еще. У них было множество слонов, буйволов, коней, коров, коз и овец. Увидев все это, правитель данавов обратил свой взор прелестную трехлетнюю буйволицу, о сокровищница подвижничества. Она же, могучая, желая быть с ним, направилась к владыке дайтьев, он, влекомый судьбой, вступил в соитие с ней. Она зачала, и данава, взяв ее с собой, сошел в Паталу, и направился в свою обитель. Его увидели все данавы, и он был покинут родственниками, ибо совершил он дурное дело, тогда вернулся он снова к Малавате. И с ним снова направилась обворожительная буйволица, вместе они пришли в превосходное и святое поселение якшей. Она, о муни, жила в этом лесу, и родила прекрасного сына-буйволенка, способного принимать любой облик. Когда у нее пришла менструация, увидел ее другой буйвол, и побежала она к лучшему из дайтьв, чтобы он защитил ее целомудрие. Когда данава увидел, как к приближается буйвол с задранной мордой, схватил быстро меч и ринулся за ним. Но дайтью буйвол ударил в грудь своими острыми рогами, с разорванной грудью упал тот на землю и умер. Увидела буйволица своего мертвого супруга, и нашла прибежище у якшей, Якши защитили ее и прогнали буйвола. А терзаемый страстью буйвол, изгнанный якшами, упал в озеро и в следующей жизни родился дайтьей. Под именем Намара стал известен он благодаря силе своей и мощи, он остался в лесу под защитой якшей. Его же, владыку дайтьев, Малавата и прочие якши положили на погребальный костер, вместе с ним туда взошла и буйволица. Вдруг посреди огня возник человек грозного облика, это муж с мечом в руке, заставил якшей разбежаться. И тогда убил этот великий человек всех буйволов, которые напали на потомока Рамбхи, Махишу. Звался этот дайтья Рактабидджа, о великий муни, побеждал он повсюду всех богов, с Индрой,Рудрой, Аркой, Марутами. Могуч был этот бык среди данавов, но сам же Махиша сиял он неодолимым светом и был назначать править асурами такими как Шамбара, Тарака и другие.Не смогли сопротивляться ему боги, локапалы, Огонь, Адитьи,Луна, Индра, Солнце, Дхарма, покинули они свои места и были изгнаны далеко.
   Это семнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны
   Глава 18
   Пуластья сказал:
   Тогда боги, побежденные Махишей, оставили свои обители, на своих ваханах и со своим оружием, возглавляемые Прародителем, отправились в путь, чтобы увидеть господина Шри. Придя к нему, они узрели величайших из богов, Восседающего на Гаруде и Шанкару вместе, увидев Их, они поклонились Им, дарующим успех, и поведали о греховных деяниях Махиши. "Боже, он занял место Ашвинов, Сурьи, Луны, Ветра, Огня, Брахмы, Варуны, Индры и других богов, мы были изгнаны с небес Махишасурой и вынуждены жить на земле.Так что ищем у Вас мы прибежища , выслушав нас, скажи нам, что нам делать, как должно поступать богам, иначе придется спуститься нам, поверженным в битве данавой, в Расаталу. Мурари и Шанкара, Хари и неуничтожимый Атман, выслушав эту речь крайне опечаленных богов, обдумали все случившееся и преисполнились гнева, подобному огню, уничтожающему мир. Последовали примеру Мадхусуданы и Шанкары Брахма, Индра и все другие боги, они также разгневались, и из их лиц пролилось удивительное сияние. Их сияние, обединившись, взлетело высокого, как вершина горы и достигло ашрама великого мудреца Катьяяны, о муни, который сам испустил сияние Сияние богов, подобное сиянию тысячи ярких солнц, умножилось сиянием мудреца, из него родилась Катьяяни с большими сверкающими глазами, очищенная йогой. Лицо ее было создано сиянием Махешвары, глаза- сиянием огня, волосы - сиянием Ямы, восемнадцать рук- сиянием Хари. Пара упругих грудей- сиянием Сомы, талия- сиянием Индры, бедра и голени, ягодицы- Варуны. Лотосоподобные стопы- сиянием Брахмы, Великого Прародителя мира, пальцы на ногах- Адитьи, пальцы на руках- Васу. Зубы- сиянием Прджапати, нос-якшей, уши- марутов, из сияния садхьев возникли две прекрасные брови, подобные лукам бога любви. Самое прекрасное и превосходное сияние риши это стало известно по всей земле, стала именоваться она Катьяяни, и в мире стали знать ее под этим именем. Дал ей Благой бог, носящий трезубец, трезубец, Мурари дал ей чакру, Варуна - раковину, Бог огня - копье, Бог ветра - лук, Вивасват - два колчана, стрелы в которых не иссякали. Индра даровал ей ваджру с колокольчиком, Яма- посох, Кубера - палицу, Брахма - четки и горшок, Кала - ужасный меч со щитом. Сома дал ей ожерелье и опахало, Бог океана- венок, Химават- льва, самоцвет же на грудь, серьги, полумесяц и топор даровал ей божественный скульптор. Царь гандхарвов дал ей блестящий отделанный серебром кубок, полный еды, царь змей дал ей ожерелье из змей и венок из прелестных, никогда не увядающих цветов. Так была весьма довольна Трехокая величайшая богиня и громко рассмеялась она. Преславные боги с Индрой, Вишну, Рудрой, Луной, Ветром, Солнцем, Огнем восславили ее:
   "Поклонение Тебе, о Богиня, та, кого почитают боги, та, чье тело очищено йогой, котоая существует повсюду на земле в виде йога-нидры, кто есть причина жажды, стыда, голода страха. Поклонение богине, кто есть вера, смрити, доброта, тень, сила, кто пребывает в лотосе, деятельность, сострадание, заблуждение, радость, магия, кто есть Бытие". После того того, как наилучшие боги почтили богиню, она верхом на льве направилась в лес на вершине высокой горы Виндхья, которую некогда остановил в росте Агастья.
   Нарада сказал:
   Почему Бхагаван Агастья, великий риши, остановил рост горы Виндхья, по какой причине сделал это он, с какой целью? Расскажи мне об этом, о мудрец чистых и благородных деяний!
   Пуластья сказал:
   Некогда давно движение солнца было остановлено горой, тогда Солнце пошло к носящему горшок мудрецу, который заканчивал свое дневное жертвоприношение, и поведало ему, все, как есть: "О дваждырожденный, издалека пришло к тебе я, о лучший из муни, помоги мне, дай мне благословление, которое задумал я, чтобы мог я беспрепятственно передвигаться среди трёх миров.
   Услышав такую преисполненную достоинства речь Солнца, молвил рожденный в горшке мудрец следующие слова: "Дам я тебе благословление, ни один гость, приходя ко мне, не возвращается назад".
   Услышав такие слова, полные нектара, от рожденного в горшке мудреца, молвил Владыка, сложив руки почтительно у лба: "Сейчас огромная гора Виндхья встала у меня на пути, о Бхагаван, заставь ее склониться!"
   После этих слов Солнца молвил мудрец, рожденный в горшке: "Не сомневайся, вершина этой горы склонится предо мною. Гора будет повержена твоими лучами. Какое несчастье может грозить тебе, тому, кто ищет прибежище у моих стоп?".
   Молвив это, рожденный в горшке великий мудрец восславил Солнце, поклонившись ему, и ушел, покинув лес Дандака, он направился к горе Виндхья, приняв облик старца. Придя к горе, молвил мудрец ей: "Есть великая святая тиртха на юге, куда я и держу путь, но я старик и не способен одолеть твои вершины, так что прошу тебя я уменьшиться в росте".
   После того, как лучший из муни сказал это горе, они пригнула свои вершины, лучший из великих риши прошел через них.
   Агастья же сказал: "Пока не вернусь я со своего великого паломничества к этой святой тиртхе, с очистившимся телом, ты не расти, иначе прокляну тебя я за проявленное неуважение". После того как великий мудрец сказал это, отправился он на юг, и однажды, взмыл в небо, подумал он: "Когда придет тому время, вернусь я", о лучший из муни. И потом он построил красивейшиц ашрам, с арками из чистого золота, оставил он там дочь царя Видарбхи (Лопамудру), вернулся в свой мирный ашрам в лесу Дандака.
   Каждый месяц в одно и то е установленное время постоянно находился он в свеем небесном ашраме, в оставшееся время он, мудрец бесчисленных достоинств, предавался подвижничеству в своем ашраме в лесе Дандака. Виндхья же видела, как по небу движется туда и обратно старик, но не уменьшалась, в страхе перед великим риши. Гора думала, что он не вернулся, ее высочайший пик оставался низким. О великий риги, так эта огромная гора стала низкой, и Дурга, принимая поклонение мудрецов, стояла на ее вершине, намереваясь уничтожить данавов. Боги, сиддхи, великие змеи, видьядхары, сонмы бхутов, апсары, взирали на неё, Катьяяни, избавляя ее от скорби.
   Это восемнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.
  
  


Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"