По поводу скайп-каста "Философский Клуб. Духовные Практики. Сладкая Иллюзия"
Первое, что хочется отметить, каст был довольно интересным, хотя все то, что было для меня особенно интересным и ценным, на самом деле к теме напрямую не относилось. Так или иначе, любой вопрос сводился к дискуссии мировоззрений, причем с акцентом на религии, на понятии бога. То есть от беседы о духовных практиках (техниках, технологиях) аудитория все время переходила к обсуждению отношений человека и бога.
Но все же в начале напишу именно по теме каста.
Духовной практикой по большому счету можно назвать всю жизнь любого человека. Однако в данном касте все же предполагалось обсуждение частных духовных техник или даже технологий, то есть действий, направленных на достижение неких целей - в личностном и духовном росте человека.
Наиболее известные и распространенные такие практики - йога, медитация, их различные восточные или европейские модификации (а ведь, наверное, существуют и какие-то африканские и прочие!) Мы хорошо знаем так же мистическо-трансовые состояния (например, суфийские кружения дервишей), а так же магические ритуалы, которые тоже могут быть рассмотрены как духовная практика. В современном мире так же существует множество психотехник, позволяющих изменять состояние как грубого, так и тонких тел. Возможно, будет правильным отнести к духовным практикам и состояние алкогольного или наркотического опьянения, ведь при всех негативных побочных эффектах все же они дают изменение состояния человека, а значит, обогащают опыт.
Так же есть сексуальные практики, тоже формирующие некий опыт и навыки у адепта. Опыт любой практики может принести человеку как пользу, так и вред.
Прекрасной духовной практикой является любое творчество. Именно возможностью творить человек отличается от всех прочих созданий бога - животных, растений, ангелов и демонов. Творчество приносит огромную пользу и человеку, и миру (хотя, могут и исключения). Еще к практикам можно отнести боевые искусства, многие из которых оперируют не только и не столько телом человека, сколько тонким планом.
Каждый человек волен выбрать для себя актуальный для него вариант, практиковать его, достичь или НЕ достичь каких-либо целей.
Чаще всего люди, которые решили посвятить себя какой-либо практике, думают не столько об абстрактном духовном росте, сколько о достижении некоторых вполне ощутимых результатах. Например, йога позволяет держать тело в отличной форме, управлять ощущениями тела (холод, боль и пр.), а медитация дает возможность контроля над эмоциональным состоянием человека.
Некоторые практики требуют приложения большого труда, некоторые - могут "подарить" человеку результат.
Далее напишу о духовных практиках в индуизме, так как эта система мне представляется наиболее гармоничной.
Во-первых: существует два основных пути, известных как дакшина-чара (путь правой руки) и вама-чара (путь левой руки). Дакшина-чара предполагает большой труд и ОТДАВАНИЕ СЕБЯ - например, жертвовать некоторую часть своих доходов в пользу бедных, или вкладывать свой труд безвозмездно в ремонт храма и т.д. Или любой добровольный и безвозмездный труд/вклад на благо общества. Это самая трудная, но на самом деле ДУХОВНАЯ практика: превзойти свой эгоизм, эгоцентризм, ОТДАТЬ ЧАСТЬ СЕБЯ МИРУ. На пути дакшина-чары стоит много искушений, сводящих на нет достижения адепта: в первую очередь гордыня.
Вама-чара - это множество эгоцентрических практик, направленных на достижение ЛИЧНЫХ целей, то есть принцип ЗАБИРАТЬ. Мы берем мудрость тысячелетий в виде книг или чьих-то лекций, уроков - ДЛЯ СЕБЯ. Мы занимаемся йогой или медитацией ДЛЯ СЕБЯ.
Не трудно догадаться, что христианство исповедует путь правой руки. Все современные психотехники, а так же наркотики, алкоголь, школы тантрического секса, школы магии и пр. - все это путь левой руки. При этом личностный рост налицо, а вот с духовным ростом - еще большой вопрос.
Трезубец Шивы символизирует три возможных пути: левый, правый или средний. Средний считается наиболее быстрым и верным, однако мало кто способен долго удерживать равновесие на острие ножа, не падая в одну или другую крайность. Золотая середина - этот принцип знали давно, но реально мало кто достиг успеха на этом пути!
Путь левой руки пользуется огромной популярностью. Тем не менее, один левый или один правый путь не может дать человеку познание мира.
По ходу каста возникали любопытные вопросы и звучали оригинальные теории. Например, о том, что вера - явление парадоксальное, так как если нет подтверждения - не будет и веры, а если есть - это уже знание.
Веровать требуют лишь две поздние (и имеющие конкретного основателя) религии - Христианство и Ислам. Традиционные (идущие из глубокой древности) религии воспринимают бога как реальность, бог есть мир, а потому - какие еще нужны доказательства, все очевидно! Есть бог-абсолют (или данность, таковость), а есть его частные проявления (боги, сущности, ангелы, демоны, энергии - как угодно).
Понятие веры предполагает доверие, тому - чего не видишь. Это тема отдельной беседы, но позволю себе напомнить слова Христа "Милости хочу, а не жертвы". В них - ключ к тому, что такое на самом деле христианство (не путать с понятием "христианская церковь"). Дохристианские религии суть постоянная торговля с богом: мы тебе барашка заколем, а ты нам дай урожай. Мы тебе поклоняемся, а ты нам грехи прости. Эта торговля на тонком уровне перекочевала из язычества и в христианскую церковь: мы тебе свечку (пост, молитву, епитимью), а ты нам помоги, спаси и пр. Истинное духовное христианство (а не христианская церковь) говорит: не надо больше жертв (что-то за что-то), а нужна милость (любовь)! Сравните брак по расчету и по любви - вот лучшая аллегория! Когда люди молятся? Когда им плохо!.. Кто молится от радости? В радости мы забываем о боге.
Христос принес себя в жертву раз и навсегда, за всех. Все грехи будут всем прощены. Об этом говорит Апостол Павел: "Бог всех заключил в непослушание, чтобы всех простить". Мы прощены, независимо от того, веруем или нет, христиане мы или язычники, или атеисты, или вудуисты и кто угодно. Нас уже простили, за все прошлые и будущие грехи. Поэтому духовный христианин не боится божьей кары, он знает, что Христос уже принес себя в жертву за всех и за все. Вот во что верит духовный христианин, поэтому Христос - спасение. Он просто любит бога, испытывает признательность за спасение, и потому молится в радости. Он может каяться не потому, что боится, а потому что сожалеет о чем-то нехорошем в своей жизни.
Духовное христианство запредельно по отношению к человеческому сознанию. То есть оно не имеет логического объяснения, даже сам феномен возникновения христианства - не имеет объяснения. Это противоестественно для человека - приносить себя в жертву, отрекаться от радостей жизни, а тут ставится именно такой идеал. Поэтому любой желающий всегда на пальцах докажет нелогичность, противоречивость христианства, а это на самом деле запредельное, парадоксальное, трансцендентное мироощущение, фактически ведущая к отрицанию любых ценностей, кроме любви.
Поэтому понять христианство сложно, а спорить с ним легко. В христианстве потому и нет четкой выверенной и сильной эзотерики, философии и космологии, что в них нет никакой необходимости. Христианство отбрасывает все полумеры, оставляя только одно, необходимое и достаточное для полного соединения с богом и познания мира: любовь.
Истинного христианства на земле никогда не было, разве что в небольших сходках высокодуховных людей, в том числе, среди первых христиан.
Вообще, начинать путь к Христу лучше при помощи Апостола Павла, который, к слову сказать, Христа никогда не видел. Более того, он был гонителем Христа, он был нормальный иудей. С ним случилось откровение, после которого он превратился из гонителя в последователя.
Если веры нет, значит, на данном этапе человеку это и не нужно. Все приходит, когда нужно, и уходит вовремя.
А то, что церковь (организация, инструмент влияния) сделала из христианства, - увы, не имеет к Христу почти никакого отношения. Церковь - только легкий намек, формальное упоминание о том, что там внутри на самом деле.
Но вернемся к практикам. Сами по себе практики к познанию мира не приведут, они лишь расширят познание своих возможностей. Они даже не являются собственно самой духовностью, а представляют собой лишь одну из ступеней на пути. Человек учится говорить, учится писать, и так же овладевает одной или несколькими практиками. Духовность заключена, скорее, не в овладении практиками, а в понимании их роли и сути.
В конце прозвучал вопрос о том, какие возможности для духовных практик дают современные технологии (Интернет, тот же скайп). Понятно, что расширяет. Но главное не это. Главная заслуга высоких технологий в том, что теперь в маленьких городках и селах, где "ловится" сеть, можно найти ВСЕ ЧТО УГОДНО в виртуальной реальности, что каждый может пользоваться доступом к огромной свалке всего-всего-всего. А вспомните про инвалидов, для которых раньше отрадой могли быть только книги?
Но! Лекарство в больших дозах становится ядом. Интернет может оказать медвежью услугу человечеству, став его наркотиком.