1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, т. к. мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего - исполнением заповедей Божиих. Сюда входят 10 заповедей из Ветхого Завета /Синайское Законодательство/:
1. Знай и люби Господа.
2. Не твори себе кумира.
3. Не клянись.
4. Чти праздники.
5. Почитай родителей.
6. Не убий.
7. Не прелюбы сотвори.
8. Не укради.
9. Не лжесвидетельствуй.
10. Не желай худого и чужого ближнего твоего.
И две заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная беседа /см. Евангелие Матфея, 5, 6 и 7 гл./. Короче, все заповеди можно свести к трем:
Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете.
Возлюби ближнего твоего, как самого себя, а себя отвергнись, ищи не покоя, а трудов, распинай плоть со страстями и похотями...
2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, т. к. всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост, и молитва, и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см. Мф., 5 гл.). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя.
Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно, внешне и рассеянно и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь, и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога.
Так, по действу вражию, незаметно получается у иных полное извращение монашеской жизни, и монашество у них видимо бывает только в одежде, в поклонах, во внешних делах послушания, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе (см. Мф. 5, 6 и 7 гл.), укоряя лицемеров.
3. Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или по самоугодию и сластолюбию - ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании.
Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении - ст. 4 "Не огорчайся на ближних" и ст. 26 "О внешнем благочестии".
4. Главное чувство, с каким надо проходить труды и подвиги,- это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я - ничто перед очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает что доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами: мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птице - летать, петь; ногам - ходить, дереву - расти и т. д. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птица кичится тем, что летает.
Такое бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя,- это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и другую подобную ей жертву хвалы и благодарения.
Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное и самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению, или прелести,- извращению всей духовной жизни.
Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя могут по вражьему действию быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит - это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения.
5. Смирение - прямой путь к небу и к Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. "Смирихся, и спасе мя Господь", - говорит псалмопевец. "Во смирении нашем помянул нас Господь"; "На кого воззрю? только на кроткого и смиренного". "Научитеся от Меня,- сказал Господь,- яко кроток есть и смирен сердцем".
Зло вошло через гордыню в мир, так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием, так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обаяние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели - трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека.
6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной /монашеской тем более/ жизни?
Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и дух Божий. И Господь был величайший Послушник в мире, без воли Отчей не только ничего не творивший, но даже ничего и не говоривший.
И сказал Господь ищущему спасения: отвергнись себя, т. е. своего разума, своей воли, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонами в духовной жизни.
Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью навещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на одно свое суждение.
7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской, и является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство личное или письменное. Это наиболее легкий и верный путь спасения.
Где действуют откровение и послушание, там бездействует и посрамляется враг и все его козни, они лопаются, как мыльные пузыри, под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств - это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писанием свв. отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями еп. Игнатия Брянчанинова и еп. Феофана. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки.
8. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и с помыслами греховными, которые забрасывают в нас и разжигают демоны.
Поэтому христианин есть на земле воин, а монах вдвойне и должен вести себя, как воин на поле брани, т. е. не предаваться веселию и обжорству, не спать, не заниматься куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. "Облекитеся,- сказано,- во всеоружие Божие", т. е. в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше всего в смирение, чтобы возмочь стать противу козней диавольских и победить их.
9. Краткий путь к побеждению страстей - не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании своем на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах.
Такой будет неуязвим для греха. Но где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверие им - там омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, т. е. всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут усилить подвергаемость души вражеским внушениям.
Взыщи опытного врача и бойся своеумия и беседы с помыслами, как огня геенского. Лучше всего сойди вниманием к сердцу и взывай к Господу о помиловании. Там обретешь покой, и благодать, и просвещение души от Господа за смирение. Непрестанно молитесь - самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражьими (минует их).
10. Главные брани, которым подвергается инок, да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.
Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читавших и знавших и старающихся веру проверять разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом, или умничанием. Брань эта очень трудная, и человек почти всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемого "мудрецом" демоном, этим "мудрейшим" старцем, имеющим более 7000 лет от роду.
Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения - от врага, и совершенно их отбрось, т. е. не беседуй, не разбирай и не верь им, успокаивай себя непогрешным учением св. Церкви и опытами свв. угодников, поистине испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, успокаивай себя неложными повестями о жизни святых, непрестающими чудесами от Св. Тайн Церкви Христовой, от св. мощей, чудотворных икон и т. д.
Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим, видящим и внушающим то, что хотя и невидимо, но реально поистине существует.
Брань чревоугодия.
Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек вначале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.
Блажен тот, кто идет средним путем, т. е. соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать не смакуя, не упиваясь сластолюбием /повкуснее, поприятнее/, а с благодарением Богу, с рассуждением пользы для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому нужно ими пользоваться только в необходимой мере, как своего рода лекарством, а не для услаждения гортани и похоти себе.
Очень вредно наедаться досыта: сытость обрывает на значительное время все духовные движения в человеке, отдает человека под стрелы вражии; наоборот, пост прогоняет врагов.
От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п.
Поэтому и сказал Господь: горе вам, насыщенным. Сытый не приобретает, а теряет и для здоровья. И медицина учит прекращать еду, когда утихает чувство голода, но еще не явится сытость. Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь лишь о необходимой поддержке организма.
Хоть один кусочек оставь несъеденным до полной сытости, а еще лучше 2-3, и сделай это ради Господа.
Зазорно монаху есть мясо даже и в болезни, кроме тяжких случаев. В наказание таковые всегда страдают тяжелыми болезнями желудка.
Брань корыстолюбия, или забота о средствах к жизни, тоже развивается постепенно. Монах начинает беспокоиться о том, что ему нечем будет жить, особенно когда ослабеет здоровье, а с другой стороны, является и желание к более сытой жизни как залогу здоровья. С этой целью заводятся разные птицы, коровы, козы и т. п. Все подобные заботы, можно сказать, наполовину или еще больше расстраивают все настроение инока, принижают его к земле и совсем будут на пагубу душе, если потеряется молитва и душа и голова забиты будут суетой. Не надо обманывать себя, но все взвесить и лишнее отбросить, спасаясь от вечной погибели.
Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше одного дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий.
При жизни общинной разрешается владение хозяйством домашним как служение Для братии, без всякого пристрастия к нему, но личное ведение хозяйства очень опасно для спасения души. В крайнем случае, имей необходимое, но нисколько не привязывайся к нему душой, не забавляйся, например, курами, цыплятами, а ежедневно готовься предстать на суд Божий.
Кто ничего не собирает, тот не будет покинут Богом, а кто собирает для себя, тот внутренно уже отделился от Промыслителя Господа и от собратий своих. Следствием корыстолюбия является сухость и холодность сердца в отношении ближних, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражительность, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула и т. п.
Таков букет зловредных цветов от горького корня корыстолюбия, сребролюбия. Недаром сказано: корень всех зол сребролюбие есть. Им враг сбрасывает монаха с неба на землю, в круговорот страстей и суеты. Блаженны живущие в бедности и нужде. Таковые бывают богаты дарами Духа Святаго и становятся друзьями обнищавшего ради нашего спасения Господа.
Брань блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнута вожделенная чистота, или смирение.
Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные чувства, все благоухание добродетелей и их благодатных воздействий. Если бы человек ведал раньше совершения плотских грехов, насколько они смрадны, гнусны, мучительны и тяжелы для него, то никогда бы не склонялся на льстивый шепот врага, рисующего обманутому им человеку сласть там, где глубокая горесть, и удовольствие там, где безысходная мука и страдание. Так люди падки бывают на морфий, опий и, обманутые ими, страдают и гибнут в больших муках. Таковы и все плотские грехи. Блажен, кто поверит не врагу искушающему, лжецу и убийце, а человеколюбивому Господу, зовущему всех от мерзостного разврата как смрада и гибели души. Недаром болезни от разврата так ужасны и почти неизлечимы. Недаром сказано, что человек есть храм Духа Божия, и кто посмеет растлить этот храм, того растлит Бог. Псалмопевец говорит: "потребил еси всякого любодеящего от Тебе" (Пс. 72). Как блюсти чистоту, см. подробнее ст. 5-я целиком (в приложении).
Как всегда, так и особенно здесь, не беседовать с искушающими помыслами, не смотреть ни на чью наготу, совершенно не прикасаться к другому человеку, ни с кем не ложиться на одно ложе, никого не ласкать и ни к кому не ласкаться (ласка извинительна лишь в детском возрасте). Монахам не рекомендуется ласкать и детей. И к чему телесные ласки? Что они дадут человеку, кроме грешного волнения крови и загрязнения воображения?
Ласкай душу человека не льстивыми словами, идущими из льстивого источника страсти, а молитвой, добрыми наставлениями, советом и т. п. Ласки - начало падения человека. Это геенский огонь, разжигаемый демоном в человеке. Побойся его! Ведь он сожжет тебя и здесь, и за гробом! Скажешь: кипит страсть, как бы требует того или другого удовлетворения, но подумай, что страсть в теле, а оно будет в снедь червям, и когда умрешь, то все превратится в сплошной смрад! Зачем же угождать телу и губить бессмертную душу на веки веков в гееннском огне? Есть яды смертельные, но сладкие, и ты их, конечно, отбросишь от себя с остервенением, хотя там страдание будет временное.
Как же здесь допускаешь демонский яд разврата, смертельный для души, допускаешь до самой души и ввергаешь душу не на временное, а на вечное мучение? Не в миллион ли раз будет правильнее связать себя тысячами цепей, оградить себя десятками стен, лишь бы избежать вечной погибели, муки и непоправимого страдания от злейшего и лживого прельщения вражеского.
Для борьбы с искушениями очень полезно и необходимо воздержание чувств, особенно зрения, слуха, осязания, но смотри, не ходи туда, где есть вред для души.
Грешно монаху выходить из келлии не за делом. Уединение - друг чистоты, если соединяется с воздержанием, целомудрием и молитвой. Далее необходимо воздержание чрева, это есть половина победы над врагом. Утесняя чрево постом, можно победить самую сильную блудную страсть. Всякое греховное воспоминание считай огнем, бросаемым в сено, и сейчас же туши его, не размышляя, сердечным воззванием к Богу, причем говори себе: готов ли я, если сейчас позовет меня Господь?
Эту память смертную возгревай в себе ежедневно. Всякий день кончай слезами покаяния и умиления, как уже идущий на Страшный Суд к ответу, и этим разрушай плотское вожделение и смущение.
Не читай развратной литературы и не верь ей, она лжива, изображает порок в приятной форме. Откуда тогда у всех слезы, разочарование, смущение, отчаяние, смрад? Почему развратники кончают жизнь печально, не вынося душевной тоски? Нож остается ножом, хотя его и обмажешь медом, и смрад остается смрадом, несмотря ни на какие духи и ухищрения человека. Божий закон не пройдешь и истину Божию в ложь не превратишь.
Одно из главных средств победы над страстью блуда - это чистая исповедь и откровение смущающих помыслов духовнику. Это наиболее краткий путь к вожделенной чистоте и беспристрастию. Когда чистота, хотя бы и временная, будет осенять душу человека, то он уже близок бывает к веянию Духа Божия, неизъяснимо светлому и радостному.
Увеселяемый этими духовными проблесками свыше, он становится уже, при помощи Божией, тверд в борьбе с искушениями вражьими и уже неленостно течет дальше к стяжанию чистоты, вне которой никто не узрит Бога. Еще совет: вражьи искушения туши чтением слова Божия, духовным пением, беседой с близким по духу человеком, прогулкой и уединением на свежем воздухе, но все заканчивай памятью смертного часа.
Подробно о борьбе со страстями см. Добротолюбие, т. 2. Также Лествица, Невидимая брань, письма еп. Феофана, Затворника Вышенского, и сочинения еп. Игнатия и др. О борьбе со злобою читай ст. 1 (приложение).
11. Молитвенное правило назначается иноку сообразно с его силами, возрастом, трудами или послушанием. Оно обычно состоит из молитв утренних и вечерних в свое время с присоединением сюда чтения канонов, акафистов, Псалтири и слова Божия - Евангелия с посланиями. Кроме того, дается одна сотница, или три сотницы, или пятисотница молитв Иисусовых.
Образец малого правила: кроме утренних и вечерних молитв одна кафизма, один канон или акафист, по одному зачалу из Евангелия и Апостола и одна сотница Иисусовых молитв, разделенная на три части: 33 молитвы Спасителю, 33 - Божией Матери и 33 - ангелу-хранителю и "Достойно".
При недосуге или болезни и это сокращается, читается только то, что под силу, а молитва Иисусова совершается за делами без определенного счета, но нужно помнить, что суть христианской и монашеской жизни состоит не в совершении правил и других подвигов благочестия, не в посте, не в поклонах, а в стяжании чистоты сердца, смирения, покаяния и нелицемерной любви к Богу и ближним. Правила и подвиги суть только подмога, или средства, помогающие стяжать такое взятое настроение. Если же человек забывает главную цель жизни и начинает гордиться своими усилиями и подвигами как самостоятельной ценностью, то он творит безумие, подобно тому как если бы ученик стал гордиться умением читать и писать и не стал бы изучать науки или путник в пустыне, идущий за ключевой водой, совершивший длинный путь, остановился бы на полдороге и стал хвалиться пройденным трудным путем, а сам бы не дошел до ключа и в конце концов умер от жажды.
В гл. 6. Евангелия от Матфея Господь назвал такую праведность, похвальбу подвигами без стяжания чистоты сердца бесплодною, фарисейскою, а в 5-й главе сказал: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царствие Небесное, см. подробнее об этом ст. V рим. (приложение).
Итак, всякий подвизающийся и молящийся, помни, что не пост и поклоны и акафисты имеют значение сами по себе, а их плод, выращиваемый ими при помощи Божией, заключающийся в сердечном сокрушении, смирении, глубокой вере, покаянии, чистоте сердца. Если вместо этого благоухающего плода в человеке налицо бывает самоцен, гордость внешними подвигами, расценка их и учет, рассеянность жизни и холодность к Богу и ближним, то знай: древо твоей жизни от твоей самонадеянности, тщеславия и эгоизма оказалось бесплодным пустоцветом и годно только на сожжение на гееннском огне, если не обложить его, пока не поздно, живительным навозом из глубокого смирения, слез, памяти смертной и отрешенности от своего "я". "Сыне, даждь Ми сердце", и "Без Мене не можете творити ничесоже". Поэтому все молитвенники, и даже делатели молитвы Иисусовой, если гордятся самой молитвой, то неизменно впадают в прелесть, и иногда опасную.
Итак: молись, подвизайся, но не гордись этим и цены себе не набивай ни на полушку, иначе извратишь всю свою жизнь, будешь гордиться азбукой, но не наукой, которую забыл достигать, т. е. не покаянием, чистотой, верой и любовию, к чему должны приводить совершаемые подвиги.
В крайнем случае, при недосуге и немощи можно пользоваться правилом преподобного Серафима (3 раза "Отче наш", 3 раза "Богородице Дево" и 1 раз "Верую"), творить трижды в день, а остальное время по силе взывать к Богу молитвой Иисусовой.
12. Молитва Иисусова, как и всякая другая молитва, получает силу не от механического произнесения святых слов, а от чувства смирения и сокрушения, от покаянного припадания к Господу за помилованием. Без этих чувств она превратится в пустой звук и самообман.
Поэтому твори всякую молитву, в том числе и Иисусову, от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати. Для этого никогда не заботься о количестве молитв и поклонов и правило ограничь лучше временем, сообразно с делами и умением, например полчаса, час, два, лучше всего по совету с духовным отцом. Иногда можно один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь. Это и будет настоящая молитва, которая заменит все правила.
Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся, если бы это и явилось: цель молитвы - смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными яствами, т. е. процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни, а не принимать ее как средство для здоровья. Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения. При искании оно явится, но с левой стороны, от демона похоти и блуда - он ищет сластолюбцев, которые любят сласть, а не Господа и Его заповеди, и тогда после молитвы и на молитве у таких бывает взыграние плоти и как бы радость, но возбужденная и похотливая. И у хлыстов, например, это оканчивается смрадным радением.
Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного и познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений (см. об этом также в ст. 6).
Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожиданий на молитве, недостойным для себя, отнесись осторожно, дабы не уловил враг в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из вида, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают, и в теле бывает не возбуждение крови, а неземная тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, и после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все же жди удара вражия после посещения благодати.
Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у еп. Игнатия и в письме еп. Феофана о духовной жизни.
13. Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент в духовной жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно искушать себя и готовиться, или, как говорится, говеть, т. е. поститься, исповедываться, читать правила и пр. Как часто причащаться Св. Тайн Христовых и для чего?
Причащаться опять не для услады - это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждения Им, не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силу на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви.
Короче: ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеления ран. Теперь выясняется и вторая часть вопроса: как часто? Ответ таков: по мере нужды и подготовки. Всем полезно было бы, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды.
При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напастей и истощении духовных сил от непосильных и чрезвычайных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом причащении.
Например, отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов. Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причащении, но встречаются люди, причащающиеся ежедневно вне таких исключительных переживаний даже Великим постом, когда Церковь для усиления покаяния сокращает и священнослужителям Причастие до 3-4 раз в неделю.
Чего ищут такие люди? Почему расходятся они с указаниями Церкви и опытом подвижников даже? Увы! Они ищут высоких настроений, желают жить всегда в Пасху и не переживают Голгофы, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причащения и через это выше схимников, обычно причащающихся однажды в неделю или в две недели (при спокойном течении жизни).
И действительно, не взирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностию и самоуверенностию, самоценом, холодностью к ближним. Апостол Павел говорит: "Аще с Ним (Господом)" не постраждем, то и не прославимся". Лучше всего идти путем смирения и терпения всех трудностей, причащаясь по возможности в праздничные дни, не чаще (при трудных обстоятельствах) 1-2 раза в неделю, кроме смертных случаев. "Кто не со крестом, тот и не со Христом".
14. Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ - демоном: "Несть наша брань к плоти и крови, но к началом, ко властем, и миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным". Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи стать противу козней дьявольских (Еф. 6, 11-14).
Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенною жизнию. Козни вражии направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-либо грех, а если это не удается, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, т. е. сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние помыслы, иногда и дельные, и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то за кознь вражескую.
Иных наставляет он богословствовать или наводит на душу смущение и недоумение, как поступить с тем или другим человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное количество раз разбирать и проверять себя и свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумениям, вздохам, унынию и т. п. - все это козни вражии, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, в раздражение, а отсюда и в другие грехи. Так демон из инока-молитвенника делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего.
Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении целый день, целый день и все занятия с поклонами и вздохами (еп. Феофан), проводи его благоговейно и сдержанно, занимая ум только чем-либо деловым, сторонними предметами и разговорами интересуйся только постольку, поскольку ты бы это сделал лежа на смертном одре, потому что вечером и даже раньше того Господь может позвать тебя на Суд к Себе.
Памяти смертной враг боится больше всего, больше, чем молитвы, и все диавольское лукавство употребляет на то, чтобы отвлечь человека от этой памяти, увлекая чем-либо земным, каким-либо пристрастием и интересом, будет ли то наука, ремесло или бездонная пропасть всяких страстей. Поэтому правило благочестивой жизни таково: пребывай в молитве, в памяти о смертном часе, в делах, но не беседуй с помыслами развлекающими, смущающими, не ищи легкости и покоя, а, наоборот, возлюби тесноту, скорбь и напасти, ибо в них благодать и исцеление твоей души, крестный покаянный путь, а не широкий путь и Пасха. Сказано: "претерпевший до конца спасется", а не сказано: постоянно радующийся спасется.
15. Глубоко заблуждаются те, кто в мечтах рисует себе монашескую жизнь райскими красками, т.е. монахи - как бы ангелы на земле, постоянно радующиеся и ликующие, ни в чем не нуждающиеся, все имеющие, всегда здравствующие и лишь свысока взирающие на землю и спускающиеся к ней; пища монахов - усладительная служба и частое причастие, от людей им почет и уважение и от Бога как бы прославление. Таковые и подобные бывают мечты у людей, неопытных в духовной жизни.
Случалось прежде, некоторые шли в монастыри на отдых, на почет и уважение (особенно когда принимали священный сан). Увы! Такие жили наподобие бар, не проходя пути креста, часто впадали в пороки и становились хуже других мирян. Так враг легко губит тех, кто ищет на земле легкости, приятности и радости и бежит от спасительных слез, целебных скорбей и всякого самоотвержения во имя Божие для снискания Царства Небесного.
Что же тянет к монашеству и должно тянуть? Конечно, не скорби, не напасти, это не цель, а вещь преходящая. Тянет взыскание Божьего, прекрасного, совершенного, благодатного, тянет любовь к Богу как к полноте и краю всех наших желаний, тянет жажда спасения от мучительного греха, жажда, блаженного и вечного общения с Богом, описать радости коего нет возможности и силы. Путь к этому скорбный: покаяние, терпение, смирение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.
Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родив дитя, так и подвижники радуются, достигая и берега райской жизни, и рождая благодать, ни во что ставя все труды и скорби.
Благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто не пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (св. Исаак Сирин). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией.
Отсутствие искушений при хладности души показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.
16. Как распознать козни вражии. "По плодам их узнаешь их", сказал Господь. Плоды духовные есть любовь, мир, радость, долготерпение... (Гал. 3). Плоды вражьего засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, буря помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а главное - не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой занимайся послушанием (трудом), возлюби духовное чтение - это для души как бы обед.
Читай авву Дорофея, Лествицу, Алфавит духовный, св. Димитрия Ростовского, Маргарит, "Путь по спасению" и др. аскетические творения.