Аннотация: Ответ на статью уважаемого мною Константина Асмолова "Христианство как помеха сеттингостроителю".
Часть первая, эмоциональная.
О применимости христианской метафизической модели и методологии для создания фэнтезийной метафизики.
Начну, пожалуй, с утверждения: христианская метафизика универсальна до уровня позволяющего описать в ней очень и очень многое. В том числе и столь фантастические миропредставления, какие имели место в позднем средневековье.
Однако, утверждение это слишком общее. Попробую для начала раскрыть тезис через определения терминов, примененных в нем, а потом уже перейти и к доказательству.
Итак:
Фэнтезийная метафизика. С частью "метафизика" вроде как все должно быть понятно - "правила игры" между объектами в модели мира. "Фэнтези" термин немного сложнее - слишком много форм, чтобы дать узкое и четкое определение, но в широком смысле подразумевает аппеляцию субъектов произведения к иррациональному (волшебному, чудесному) и/или (однонаправленность встречается намного реже) наоборот. Уже в таком виде определение позволяет использовать как базу фэнтезийной метафизики христианскую метафизику (что мы и можем наблюдать на примере ряда произведений как средневековых, так и современных нам авторов).
Христианская метафизика. А здесь все намного проще и четче. Универсализм догматики в ее простоте (хотя эта простота и сложна для восприятия). Есть ряд формул описывающих отношения субъектов и объектов модели, собственно и базовых множеств таких субъектов и объектов не много: Бог, ангелы, человеки, мир.
Первый - ипостаси (можно сказать - сущая несущественность, Кто не являющийся ничем, если "Что" означает природу доступную другим Кто) имеющие общую божественную природу. Понятно, что Кто вечно по определению, причем, это касается не только божественных ипостасей.
Мир - система. Пожалуй, этим словом можно и закончить определение - приведенный термин уже имеет устоявшееся значение, отвечающее условию "необходимо и достаточно".
Человек - "образ и подобие Боже". Богословское определение хотя и воспринимается иными как глупость, тем не менее так же отвечает условию "необходимо и достаточно". Образ указывает на двойственность Человека - ипостась (Кто) + природа. В данном случае природа мировая, а значит конечная, ограниченная правилами системы Мир. Подобие же подразумевает приобщение к божественной природе и способность к реализации этой божественной природы в миротворчество. Собственно, это означает, что любой человек в потенции является медиатором и чудотворцем. Проблема только в осознании себя, согласовании ипостаси и тела (тварной природы) и позиционировании по отношению к Богу. Отсюда и очень интересная особенность человека - частью он вне системы Мир, частью - внутри. А потому творит, достраивает, изменяет систему-мир как внешняя надсистема, но изнутри.
Ангелы - ипостаси + ... А вот тут сложнее. По сути, природа ангелов есть конечное множество (т.е. определенное и конкретное) возможностей дарованных им Богом. Т.е. в отличие от Человека, способности которого к изменению мира принципиально не ограниченны, ангелы зажаты рамками Предназначения (ага, Предназначение Человека в этом смысле - обожение мира, т.е. в мире вообще рамок для человека не найдется).
Собственно, все.
Теперь вопрос: вышеуказанная схема ничего не напоминает? Ась? Отвечу сам: Игру.
Создатель игры, Игровой Мир (правила и роли), Игроки, Подмастерья.
А! Есть еще куча сопутствующих терминов определяющих позиции и их отношения. К примеру: Любовь, Вера, Свобода, Метафизическое Добро и Метафизическое Зло, Смерть, Магия... Можно доопределить и эти, чтоб потом не возвращаться к ним.
Так Любовь есть акт единения природ (Ненависть - отторжение чужой природы из себя, антиЛюбовь).
Вера - признание правил игры.
Свобода - способность менять систему по внесистемным побуждениям. Т.е. свобода не подразумевает прекращение взаимодействия с системой (иначе не получится ее менять).
Метафизическое Добро - творение системы Мир в результате благодатного творчества. Чудо. Жизнь.
Метафизическое Зло - убийство игровой реальности, аннигиляция Мира. Это и есть Смерть, в отличие от смерти - постоянно меняющегося состояния объектов в системе. АнтиЧудо.
Магия... значение данного термина во многом и характеризует применимость модели к фэнтези, каковая без магии по-моему и не существует.
Итак, что есть магия? Я здесь опущу варианты, которые используют в сложившейся фэнтезийной литературе (хотя есть и там примеры правильной магии - у Толкина). Применительно к вышеуказанной модели магия есть изменение системы Мир изнутри внешним оператором. В силу этого магия подразумевает осознание (внешнее целеполагание), волю (по сути КПД действия ипостаси через тело в мир), действие. Мантра, янтра, мудра. А коль изменение системы Мир подразумевает изменение упорядоченно меняющейся структуры - сюжета отношений, то ближе всего к такому магическому действию стоит ритуал.
Ну и в качестве послесловия: система Мир может иметь любые правила не противоречащие вышеуказанным; в системе Мир могут иметь хождение любые религии и любые теории космогонии и магии. Да.
Часть вторая. Чуток продуманная.
О применимости христианской метафизической модели как базы для метафизики мира фэнтези.
Чтобы защититься от обвинений в невнимании к твоим текстам, начну с ответа на твою статью "Христианство как помеха сеттингостроителю", попутно используя статьи "Определение мира фэнтези", "Краткий курс теории магии" и "Конструирование религии в мире фэнтези":
Тезис первый:
"Борьба христианского праведника с демоном происходит на внутреннем уровне. Представления о зримом могуществе демонов в физическом мире также являются ересью скорее нехристианскими - христианские бесы не имеют телесного воплощения, побеждаются в основном силой духа и способны воздействовать лишь на сомневающихся и грешников. Что-то более серьезное в данном мире демон может сотворить только руками предавшихся ему людей.
Мир фэнтэзи же, наоборот, как правило, предполагает наличие абсолютного зла (более того, из нескольких источников, так как эпических главных гадов может быть больше одного), а создания из других планов имеют телесное воплощение".
Христианские бесы не имеют зримого воплощения, но... Житийная литература описывает вполне телесное их воздействие на мир и людей, а коль скоро они взаимодействуют с "внутренним" человеком, то и воплощение абсолютного зла происходит именно через действия человека. Т.е. противник для ГГ найдется, не проблема. А создания других планов для фэнтези не обязательны.
Тезис второй:
"Во-вторых, в христианстве, в особенности в собственно священном писании, присутствует безразличие к космологии. Нет даже имен светил. Нет и идеи упорядочивания мира или создания его из внешнего Хаоса. Христианский мир как бы создан по произволу, ибо у Бога-отца как бы не было иных причин его создать, кроме как личное желание.
Между тем, для строительства мира фэнтези вопрос о космологии очень важен, ибо миф творения формирует основы мира и законы его развития, следуя которым значительно проще прослеживать его будущее и следствия каких-то отдельных действий, произведенных персонажами."
Безличность христианского космоса, это безличность игрового поля, или безличность научной картины мира. Она не противоречит познаваемости основ мира, законов его развития.
Тезис третий:
"В-третьих, христианство антропоцентрично: мир создан для человека. В мире фэнтези мера этого антропоцентризма меньше, так как люди не являются единственной расой, и слово "человек" не является уже термином, обозначающим все двуногое и разумное население этого мира (тут поневоле вспомнишь наших дивных, называющих друг друга на "существо"). Отваливается концепция "рас монстров" (правда, появляется почва для споров считать ли вот это конкретное существо одухотворённым, или это просто тварь говорящая созданная благим Богом для целей для нашего експёвого пропитания)."
И тут приходится вспомнить христианское определение человека: "Образ и подобие Божие". И коль скоро нельзя говорить об определенной форме тела Бога, то и количество хвостов, копыт и жабер, не являются определяющими. Христианская церковь канонизировала "псоглавца" Христофора (на иконах до Никона или до Петра, точно не помню, изображался именно с собачьей головой). Определяет именно "образ и подобие". О них позже, так же как и о теме анизотропности, обязательной для фэнтези.
Четвертый тезис:
"В-четвертых, Добро и Зло не являются равновеликими понятиями. Силы зла безусловно слабее и их победа невозможна даже "в принципе". Между тем, одна из характеристик жанра классической фэнтези есть четкое разделение на добро и зло. И более того, законы сюжета предполагают существование рас, изначально преданных Добру или Злу, причем эта особенность вообще не зависит от личных качеств их представителей. Можно сказать, что, подобно толкинским эльфам и оркам, они относительно свободны в выборе средств для достижения цели, но не в выборе самой цели, и в определенных случаях в их мозгу словно срабатывает некий психоблок. Христианский мир, напротив, не предполагает изначально существующих чужаков, есть только те, в которых нет света истины. Все они, даже одержимые Дьяволом, как бы сбились с истинного пути.
Кстати о самом Дьяволе. Классическая христианская теология уделяет ему крайне мало внимания. В Библии он более-менее подробно рассматривается только в книге Иова, где он и Господь занимаются тем, что испытывают терпение святого праведника. В результате этого "тема главного гада" оказывается раскрыта недостаточно для мастера, ибо для создателей мира фэнтези вопрос о негодяе вселенского масштаба имеет гораздо большее значение, так как, особенно у начинающих мастеров, он является скрытой пружиной большинства игровых конфликтов."
Именно в отношении Толкиновских эльфов и орков можно сказать: эти ведомы Богом (но могут отпасть), а эти извращены и одержимы Дьяволом.
Кстати "Нарния" и "Властелин Колец" блестящие примеры применения именно христианской модели к метафизике фэнтези-миров.
Еще один крайне существенный момент. Антропоцентричность христианских сюжетов не противречит героецентричности фэнтези, а православная традиция, провозглашающая сотворческую миссию человека в мире, вполне сопоставима с темой частного "спасения мира" - "спасись сам, и вокруг тебя спасутся многие" означает личный подвиг преображающий в результате и окружающий мир.
Тезис пятый:
"каноническое христианство исключает такой популярный среди мастеров сюжет, как "спасение мира силами группы героев". Если языческие представления о мире допускают возможность его уничтожения силами людей, то христианская религия предполагает, что мир не может разрушить никто, кроме творца, а это практически противоположно идеологии героической фентези"
Возражение смотри выше. Не надо отказывать христианам в героизме.
Тезис шестой:
"в христианстве слишком многое..."
Опущу пожалуй, как несущественный. Идея греха, как Раны/Болезни (в "биологической" концепции греха) обыгрывается в литературе вполне себе успешно.
Тезис седьмой:
"христианство не имеет в себе концепции клирицизма как системы, при которой жрец в обязательном порядке является человеком, способным использовать силу своего бога. Чудотворцы явление редкое, и то, что они делают, называется чудом именно потому, что не случается каждый день. Обычно христианские чудеса не производят видимых эффектов и, как правило, нацелены на изменения в душе.
Мир фэнтези предполагает совсем иное понимание Чудес - стереотип привычный нам нетипичен для мира с высокой частотностью магии. Кастуешь? - зарегистрируйся и работай. Если про священника Хесуса известно, что ему доступна магия пятого круга силы, то все ожидают, что он может воскрешать мертвых и ходить по воде. Чудом назовут ситуацию, если при воскрешении он не тратит строго нужные для этого алмазы (и то - это вполне может быть следствие набранных приемов метамагии), либо воскрешение внезапно провел послушник, у которого образовались особые отношения с божеством.
Вера не является обязательным фактором совершения чуда, а клирик скорее похож не на христианского святого или индийского аскета, а на ремесленника или колдуна: пришел, провел обряд, обряд сработал."
Чудо не обязательно быть индустриальным. Чудеса в христианстве характерны их принципиальной фальсифицируемостью, возможностью другим объяснением. Обоснование то же самое, что и у грехопадения - тщательно оберегаемый суверенитет Человека. Но от этого они не перестают быть чудесами.
Да, такой вариант не характерен для большинства фэнтезийной литературы. Но он встречается.
Тезис восьмой:
"Спаситель не озвучивал концепции бессмертной души, существующей отдельно от тела. Ветхозаветное понимание воскрешения строилось на всемогуществе Яхве, который мог воскресить и без "носителя". Душа же суть наследие платонизма, который, как и большинство сложностей теологии пролез в христинаство в "александрийский период развития", когда оно оказалось в руках тех богословов, которые ранее толковали Тору и Аристотеля.
Нет в христианской парадигме и места для нежити: христианская мифология и ее система строения души и тела не оставляет места для существования живого мертвеца, ибо энергией творения обладает только бог, а вернуть в мертвое тело ("прах к праху...") душу - вообще понятие затруднительное. Средневековые "аниматоры" экспериментировали не с трупами, а с конструктами (голем), и даже монстр доктора Франкенштайна был не анимированным трупом, а собранным из нескольких тел конструктом."
Спор о появлении в христианстве концепции бессмертной души считаю не конструктивным. Мне достаточно того, что православное богословие с Паламы достаточно четко различает дух-ипостась (как раз та самая бессмертная часть), душу-психо, плоть.
А вот о нежити вполне согласен - мертвец как конструкт. Хотя возможны и некоторые фантазии об ипостаси слишком возлюбившей страсть в тварном мире, а потому привязанной к последнему на некоторых условиях. Т.е. концепция нежити получается ОЧЕНЬ другая. Но она может быть.
Тезис девятый:
"анизотропный мир фэнтези плохо сочетается с идеей Церкви, причём и как Невесты Христовой, и как социального института, и как общины верующих. В исламе и иудаизме единой церкви нет: есть община с выбираемым (пусть может не всегда очень демократично) религиозным лидером, и есть мудрецы, котрые служат авторитетом и могут творить чудеса. В христианстве же идеал Церкви - это некая вселенская общность людей, слияние их в лоне Божьем, что не совсем совместимо с традиционной фэнтэзийной мультикультурностью и комплиментарностью."
Про анизотропность см. тезис третий.
Насчет идеала Церкви... наличие множества поместных церквей и других культур как-то мешает христианству жить?
Тезис следующий, не пронумерованный в статье:
"Еще одна проблем связана с тем, что христианство- религия закрепляющая феодальную систему отношений, в то время как Приключенцы (во всяком случае, в большинстве сюжетов) люди в феодальной системе не закреплённые, а часто вообще из социальной системы выпавшие, и не тяготящееся ею, но при этом являющиеся действующими лицами масштаба городов и даже стран. На территории нормального упорядоченного феодального государства таким персонажам обычно тесно."
Ну вот не понимаю я, с какого перепугу христианство закрепляет феодальную систему отношений (систему властного переподчинения, закрепление наследства за старшим). Все под Богом ходим. Тут скорее прямое государственное управление, а не феодализм. Впрочем, данный тезис не существенен - наличие христианской или похожей на христианство религии не обязательно при применении модели христианской метафизики.
Вывод:
Ничто не мешает использовать христианскую метафизическую модель при построении фэнтезийного мира. И даже такого, в котором о христианстве и слыхом не слыхивали.
Примеры я уже привел (хотя "МиМ" Ты можешь и отвести как не соотвествующее жанру произведение).
Другое дело, что мир таковой будет весьма отличным от привычных ДиД, ВХ и т.д.
Вернусь, однако, к христианской метафизике. Без ее обозначения невозможно сопоставить ее с критериями фэнтезюшности.
Я не буду спорить о соответствии христианского богословия христианству, если Тебе угодно, можешь называть таковое православным, византийским, никонианским, каким угодно, даже нехристианским. Суть от этого не меняется. Вынужден повторить краткий очерк об этой метафизике:
Таковая подразумевает наличие и отношение следующих множеств:
1. Бог. Один в трех личностях-ипостасях. Воспроизводить христологические и триадологические споры я не буду. Соборов достаточно. Тогда же дано определение термину ипостась (позже уточнено и принято Церковью). Цитировать псевдо-Дионисия я не буду - времени и рук жалко, да. Даны и апофатические определения божественной природы. Кстати, чтоб не возникало искушения спорить на тему уточню: ипостаси и божественная природа сами по отдельности не равны Богу, да и по отдельности не проявляемы.
2. Мир. Тварная система, цель, правила и структура которой задана Богом. Мир - система. Пожалуй, этим словом можно и закончить определение - приведенный термин уже имеет устоявшееся значение, отвечающее условию "необходимо и достаточно".
3. Человек - "образ и подобие божие". С Григория Паламы состав человека двойственен и троичен: бессмертный дух-ипостась и смертные душа-психо и плоть (каковые составляют тварное тело). При этом человек является медиатором - получая благодать у Бога преобразует до-творит Мир, обожает его. Процитирую самого себя, корявого:
"Подобие же подразумевает приобщение к божественной природе и способность к реализации этой божественной природы в миротворчество. Собственно, это означает, что любой человек в потенции является медиатором и чудотворцем. Проблема только в осознании себя, согласовании ипостаси и тела (тварной природы) и позиционировании по отношению к Богу. Отсюда и очень интересная особенность человека - частью он вне системы Мир, частью - внутри. А потому творит, достраивает, изменяет систему-мир как внешняя надсистема, но изнутри."
Если тебе нужно обоснование из богословской литературы - Лосского достаточно? Могу и других привести.
4. Ангелы. Служебные духи сделавшие (или делающие) единственный свободный выбор в вечности, а значит обладающие личностью-ипостасью. Авторитета ап. Павла достаточно? С воплощением не понятно - в Бытии отрывок о входящих к дочерям человеческим сынах божиих читается невнятно. Об ограниченном могуществе ангелов - ограниченном их предназначением - в богословской литературе хватает. Процитирую самого себя корявого еще раз:
"Ангелы - ипостаси + ... А вот тут сложнее. По сути, природа ангелов есть конечное множество (т.е. определенное и конкретное) возможностей дарованных им Богом. Т.е. в отличие от Человека, способности которого к изменению мира принципиально не ограниченны, ангелы зажаты рамками Предназначения (ага, Предназначение Человека в этом смысле - обожение мира, т.е. в мире вообще рамок для человека не найдется)."
Т.е. Бог творит ангелов, давая им единожды выбрать между самостью и Им, и творит Мир. Об одновременности или неодновременности творения ангелов и Мира говорить нельзя - вне творения Мира времени нет. Мир при этом - обезличенная система с заданными правилами.
Наконец, Бог творит человека и выпуская его в Мир с его правилами игры, препоручает человеку власть творить. Человеку надо лишь суметь поднять эту власть на свои плечи и воспользоваться ею. Отношения в этой модели описываются терминами Любовь, Вера, Ненависть, а результаты отношений терминами - Чудо, Смерть. Ты прочел про них в исходном варианте:
"Так Любовь есть акт единения природ (Ненависть - отторжение чужой природы из себя, антиЛюбовь).
Вера - признание правил игры..."
И опять повторю себя же - данная схема очень близка Игре: процесс, ограниченный свободно признаваемыми правилами, не имеющий продуктивного значения и направленный на получение удовольствия от процесса или результата игры. Человек в данной схеме так же имеет право уйти из игры. Но проиграет при этом. Уже, исходя из такого подхода, можно, как минимум, попробовать наложить христианскую модель на фэнтези. Что я сейчас и попробую сделать.
Итак, обращаюсь к Твоей статье "Определение мира фэнтези".
1. Псевдо-историчность.
Не могу согласиться, т.к. условие происходит лишь из-за трудности описания мироустройства волшебного мира чуть более сложного, чем традиционно-аграрный. Даже оригинальное сложное социальное устройство встречается достаточно редко, чаще копируются известные исторические реалии без развития их для мира. Хотя само копирование уже в плюс, подтверждает - автор думал, трудился. Однако, примеры даже помимо приведенных тобой есть. Ярчайшие - мир "Звездных Войн" или "ВХ 40к". Т.о. и христианская модель тут не помеха - главное продумать хорошо.
2. Героецентричность.
Хм. Коль скоро в литературе ГГ всегда в центре повествования ("эффект наблюдателя"), то оспорить или подтвердить этот критерий я не берусь. Нужно серьезное литературоведческое исследование о доле участия в повестовании других объектов. Но и здесь христианская модель, ставящая человека в центр мировых событий (ну не ангела же рассматривать совершившего единственный выбор, или безличный мир) не мешает фэнтезийности. Скорее именно в этой модели он проявляется наиболее ярко - Богу важен человек, Он его подталкивает, хранит или обламывает в развитии повествования, мы все для Него приключенцы. Как это вылить в интересное приключение - дело автора.
3. Анизотропность.
Вспоминая того же Тертдлава с его псевдовизантийским циклом (не последним произведением в жанре фэнтези) - для анизотропности, т.е. многомерности доступного читателю-игроку мира достаточно межэтнической сложности. Впрочем, коль скоро христианство не отказывает принципиально представителям не Хомо Сапиенс в человечности, проблемы с расами быть не должно.
4. Магичность.
В моем представлении самый важный (если не единственный) критерий. Но прежде, чем приступать к нему, должно, наверное, решить, что же такое магия в христианской метафизической модели.
Попробую обратиться к предлагаемым тобой вариантам:
Магия знания. Механистична, стоит ближе к науке. Оттого принципиально не отличима от паропанка, с его всепобеждающей идеей универсального инженера. В данной редакции магии христианская модель нафиг не нужна, она ей безразлична.
Однако, когда ты поминаешь концепцию "истинного имени", ты упускаешь разницу понятий и говоришь уже о другой магии. "Познание" египтян или др. евреев подразумевало изменение, приобщение к объекту познания познающего. Это акт единения (как и Любовь), а не просто формальное узнавание. С таковой оговоркой "магия знания" приобретает совершенно иной вид (кстати, приемлемый для христианской модели). Та же засада и с тыканием копьем в нарисованного мамонта. И вот этот вариант - с изменением через уподобление - уже может быть использован, но прежде чем выделить его в отдельный вид, посмотрим остальные варианты.
Магия Силы. Просто и близко авторам и мастерам, выросшим на физической картине мира. Но это та же инженерия. При этом аппеляция к пране (а равно к благодати, или ее китайскому эквиваленту - дэ), как энергии весьма проблематична. Энергию можно объективно измерить. Прану, благодать или дэ меряют только субъективно, что резко меняет ситуацию, сводя к мастерскому (или Божественному) произволу. А произвол есть функция отношений, каковые и ставятся во главу угла в христианской метафизике. Но как неформализуемая величина, прана или благодать не сильно важна в этой модели.
Магия сделки. В приведенном Тобой варианте работают два разных фактора: сделка на мерило эквивалентного обмена, и как одна из форм отношений. Первый отсылает нас к инженерии и законам сохранения. Т.е. первый фактор не существенен для предлагаемой мной модели. Второй... Если сделку человека с ангелом еще можно представить, то сделка человека с Богом, кхм. Сделка же с Миром не более чем манипуляция подчиненная законам сохранения. Значит, магия сделки является частным случаем магии согласующейся с предлагаемой моделью.
Магия Веры. Пример интересный. С одной стороны вырожденным случаем является солипсизм - если принять акт веры, как абсолютный механизм: "поверь, во что угодно и сбудется" для каждого, а значит цена реальности равна нулю. С другой - внесение учета участия субъектов в акте веры подразумевает наличие заданных правил этого учета и соотнесения размеров веры каждого участника. Кто задает правила? А если Он не верит в то, во что верят верующие? Но сам механизм кране интересен (кстати, у себя в китайщине я его использовал).
В сумме получаем характерные особенности магии, основанной на предлагаемой модели. Изменение через уподобление, вера, межличностные отношения, передача/отчуждаемость праны/благодати. При этом значимым в этой модели является изменение реальности внешним субъектом. Т.е. Чудо. Или антиЧудо.
Вывод:
Магия (в данной модели) есть изменение внешним субъектом тварного Мира с изменением суммы реальности. В силу этого магия подразумевает осознание (внешнее целеполагание), волю (по сути КПД действия ипостаси через тело в мир), действие внутри мира. Мантра, янтра, мудра. А коль изменение системы Мир подразумевает изменение упорядоченно меняющейся структуры - сюжета отношений, то ближе всего к такому магическому действию стоит ритуал.
Возвращаясь к критерию магичности фэнтезийного мира, задам вопрос, можно ли создать таковой с применением указанной магии? И сам же отвечу (прошу прощения за гордыню ;-) ) - можно (более того! Уже есть такая система, мы в ней живем). Хотя и сопряжено с одной серьезной трудностью. Таковая магия не поддается формальному измерению или изучению - чудо не формализуемо в принципе. Можно сколь угодно долго и успешно собирать сведения о чудесах. Можно быть свидетелем или участникм... Принятие этой информации наткнется на субъективный порог восприятия человека, которому я попытаюсь все это передать. Ну так это везде есть... кроме самого низкопробного трэша, который способны воспринять (и отринуть) все... умеющие хоть чуточку воспринимать информацию (и тут порог, однако).