Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).
В философии индуизма принято рассматривать Бога в Его трёх основных ипостасях:
# Брахман -- безличная ипостась Бога, вселенское всепронизывающее сияние. Достигнув этого уровня и осознав величие Брахмана, человек обретает блаженное состояние сознания, подобное нирване в буддизме. Брахман
от sa., ''brh'', "расти, нарастать" и sa, ''man'', "отражать, верить, мыслить, разум")
Он описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная и имманентная реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания. Говорится, что он не поддаётся описанию. В некоторой степени его можно охарактериховать как сат-чит-ананда -- бесконечные истина, сознание и блаженство.
# Параматма -- вездесущая ипостась Бога, которая находится в сердцах всех живых существ и в каждом атоме материального мира и постоянно сопровождает индивидуальную душу атман.
# Бхагаван -- Верховная Личностная ипостась Бога, которая проявляется в различных формах, таких как Вишну, Кришна и др. В вайшнавизме, осознание Бога в Его ипостаси как Бхагаван рассматривается как наивысший уровень духовной реализации.
Бог в Своей личностной форме как Вишну и Его аватары, или же как Шива, обладает безграничным количеством всецело духовных качеств, из которых выделяются шесть основных:
# Гьяна ("знание")
# Вайрагья ("отрешённость")
# Яшаса ("слава")
# Вирья ("сила")
# Айшварья ("богатство")
# Шри ("красота")
Индивидуальные души (дживы) являются частичками Брахмана.
Брахман принимается как конечная и единственная реальность в этом мире, -- всё остальное рассматривается как иллюзия. Когда джива пытается постичь не имеющего качеств и атрибутов Брахмана с помощью своего ума, посредством своей иллюзорной энергии майи Брахман проявляется в форме личностного Бога Ишвары или Бхагавана.
Большинство последователей индуизма верят в то, что Ишвара является Единым Личностным Богом.
Он создатель этого мира, его правитель и его разрушитель. Он вечный и неизменный. Он управляет миром с помощью майи. Он -- господин майи и она всегда находится под его контролем. Дживы в своём обусловленном состоянии являются слугами майи в форме невежества. Это невежество выступает как причина страданий и греховной деятельности в материальном мире.
Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.
Индуизм объясняет, что мирские наслаждения не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда.
После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью индивидуального духовного опыта.
После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу -- то есть, осознаёт тот факт, что его истинным "Я" является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как -- по сравнению с духовным блаженством -- они кажутся незначительными.
Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.
Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В философии адвайты утверждается, что после того как индивид осознаёт единство всего сущего, он получает возможность выйти из под влияния иллюзии различия и разделения Бога и осознать своё единство с Брахманом.
Как сезамовое масло в зернах сезама, масло -- в сливках, вода -- в русле реки и
огонь -- в кусках дерева, так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на
него в правде и подвижничестве. [Он постигает] Атмана, проникающего во все,
словно масло, находящееся в сливках, -- корень самопознания и подвижничества. Это
-- высшая упанишада Брахмана! Это -- высшая упанишада Брахмана!".
(Шветашватара упанишада 1.14--16)
Karel Werner, ''A Popular Dictionary of Hinduism'' 110 (Curzon Press 1994)
Продвигаясь по четырём ступеням духовного развития (ашрамам) ведического общества, которыми являются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, индивид одновременно осуществляет и четыре основные пурушартхи, или цели -- дхарму, артху (экономическое развитие, материальные обретения и мирские заслуги), каму (чувственное удовлетворение), и мокшу (освобождение из самсары --круговорота рождения и смерти).
В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной.
Майя ( sa. "maya", букв. "не это") -- в индуизме -- философская категория, постулирующая, что мир вещей, феноменов и людей есть лишь морок, иллюзия.
Человек из-за своего неведения строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире является майей. Человек часто пытается такое представление о мире натянуть на реальный мир, предаётся иллюзиям, майе.
Майя -- созданная творцом иллюзия, череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота самсары.
Истинной же реальностью является Единое ( sa., букв. "единственное бытие") или Брахман.
Мокша ( sa.''moka'', ''"освобождение"'') или мукти ( sa. ) в индуизме и других дхармических религиях -- освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.
Мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них, мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний, -- обусловленное сознание ''"нама-рупа"'' (''"имён и форм"'') уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. В философии адвайты Мокшей является растворение в этом единстве.
В индуизме основным способом для достижения мокши является "атма-гьяна" (самоосознание). Освобождение достигается через прекращение всех желаний -- состояние, которое также известно как нирвана.
Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов -- дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны.
Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975.- 367 с. с ил.
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. Пер. с анг. М., 1994.-416 с.
Постигая себя, познаешь и запредельное. Человек ничего не может знать о природе нирваны и возможности бессмертия, пока не поймет самого себя, обретя это знание опытным путем. Знакомясь со своим внутренним миром, человек одновременно познает внешний мир как слитные части целого.
Познав единого Бога, объемлющего вселенную, [человек] освобождается от всех уз.
(Шветашватара упанишада 4.16)
Карма ( sa. ''карман'' -- ''"дело, действие, труд"'' -- ''"причина-следствие, воздаяние"'') -- в дхармических религиях, материальная деятельность человека и её последствия. Дословный перевод термина "карма-йога" -- "единение через действие".
Является одним из центральных понятий в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда (называемого в данном случае ''самсарой''). Через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом делая индивида ответственным за свою собственную жизнь и за страдания и наслаждения которые она приносит как самому индивиду, так и тем, кто его окружает.
Все живые существа несут ответственность за свою карму -- свои действия и их последствия -- и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти самсары.
Карма представляет собой совокупность всех наших действий и их последствий как в этой, так и в предыдущих воплощениях, которые определяют наше будущее.Влияние кармы можно преодолеть путём разумной деятельности без привязанности к её плодам. Карма не является наказанием или воздаянием, а представляет собой естественные последствия деятельности индивида. Кармические последствия также могут быть нейтрализованы с помощью определённых действий и не обязательно являются частью судьбы индивида, не поддающейся изменению.
Все действия, производимые ради получения выгод и благ в настоящем или в будущем, управляются этим законом.
Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, а наоборот способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведёт нас к мокше. С достижением освобождения от зависимости наше "Я" выходит из подчинения закону кармы, живёт и действует в атмосфере свободы.
http://www.sikhism.ru/slovar-induizm.-dzhaynizm.-sikhizm./induizm-k.html#karma Карма -- статья из словаря: "Индуизм, Джайнизм, Сикхизм"
http://www.vyasa.ru/philosophy/karma/ Понятие кармы в индуизме
Карма-йога ( sa. "йога деятельности") также известна как буддхи-йога -- один из четырёх основных видов йоги в философии индуизма.
Карма-йога основана на учении "Бхагавад-гиты" -- священного индуистского писания на санскрите, и её основной смысл состоит в выполнении предписанных обязанностей (дхармы) без привязанности к плодам труда. В результате такой деятельности становится возможным обретение мокши (спасения) или любви к Богу (бхакти). Это происходит посредством выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Всевышнего.
Кришна описывает, что выполнение предписанных обязанностей без ожидания результата и эгоистичной мотивации, очищает ум и постепенно возвышает человека до духовного уровня. Кришна также говорит, что для практики духовной жизни нет необходимости уединяться и прекращать всякую деятельность -- состояние действия или бездействия является прежде всего состоянием сознания.
Говорится, что человек рождается с определёнными самскарами -- как позитивными, так и негативными, которые переносятся индивидуумом из одной жизни в другую и в каждой конкретной жизни побуждают его к определённой благочестивой или греховной деятельности. Этот процесс продолжается до тех пор, пока индивидуум полностью не освобождается от бремени кармы и не достигает мокши.
http://vyasa.ru/books/?id=94 Глава о карма-йоге в "Бхагавад-гите"
Большинство людей полагают, что управляют всеми своими действиями и принимают все решения в соответствии со своей волей. Однако в "Бхагавад-гите" утверждается, что это не так, человек -- лишь марионетка во власти трёх гун материальной природы:
До тех пор, пока индивид будет отождествлять себя с телом, он будет находиться под влиянием трёх гун и испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью.
Гуна -- санскритский термин, который в буквальном переводе означает "верёвка", а в более широком смысле "качество, свойство". Верёвка изготавливается путём переплетения трёх пучков волокон. Вначале волокно разделяется натрое, и получившиеся три нити скручивают вместе, после чего скручиваются второе и третье волокно. В конце получившиеся три нити волокон переплетают вместе. Таким образом, верёвка становится очень прочной.
Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы:
# Саттва-гуна ("гуна благости")
# Раджо-гуна ("гуна страсти")
# Тамо-гуна ("гуна невежества")
Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.
В результате смешения трёх гун материальной природы -- саттвы, раджаса и тамаса -- появляется некий вторичный продукт. Затем они опять смешиваются, и это происходит снова и снова. В результате получается крепкая верёвка, состоящая из гун, переплетённых бесчисленное количество раз. Таким образом, майя связывает индивидуума всё сильнее и сильнее. Своими силами он не в состоянии освободиться от этих пут, которые описываются как:
# Тяжёлый труд -- каждое живое существо в этом мире борется за поддержание своего существования и выживание. Это называется борьбой за существование.
# Пена -- когда лошадь тяжело трудится, на её губах выступает пена. Точно так же после тяжелой работы, направленной на чувственное удовлетворение, язык пересыхает, и на губах появляется пена.
# Рабство -- несмотря на все усилия, прилагаемые индивидом, он остаётся связанным верёвками гун материальной природы.
# Страх -- в материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдёт в следующий момент.
# Смерть -- все надежды человека и планы на счастье в этом мире прерываются смертью.
Желания индивида являются результатом отождествления с материальным телом, и поэтому они являются продуктами трёх гун материальной природы. Пути, которыми индивид пытается удовлетворить эти желания, также материальны.
Под влиянием саттва-гуны, люди считают настоящей целью жизни мирское образование и достижение материального благополучия. Для людей в раджо-гуне единственной реальностью является секс и накопление имущества, а в тамо-гуне -- сон и одурманивающие средства. Таким образом, чистая духовная природа индивида оскверняется нечистыми желаниями, порождёнными гунами природы.
Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность.
Термин "йога" часто используется в "Бхагавад-гите". описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). "Бхагавад-гита" описывает три наиболее важные вида йоги:
* Карма-йога -- "йога деятельности"
* Бхакти-йога -- "йога преданности", или "йога преданного служения"
* Гьяна-йога -- "йога знания"
Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же -- осознать, что Бог в Своей личностной форме (Бхагаван) является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что ''Сверхдуша'' (Параматма) вездесуща. Конечной целью йоги является мокша -- освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним в единстве. Этой цели можно достичь практикуя любой из трёх видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.
Настоящей жизнью индивида является духовная жизнь, полная вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда).
"Бхагавад-гита"http://vyasa.ru/books/?id=94
Среди основных признаков достижения стадии ''сат-чит-ананды'' указываются следующие: ананда (духовное блаженство) или духовный экстаз, удовлетворение (сантоша), умиротворение (шанти), сатори, самадхи, сабиджа, и/или нирвана.
Санньяса, (''sannyasa'' -- отречение), в индуизме этап жизни, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном. Человек на этапе санньясы называется санньяси, или санньясин. Санньясины отказываются от имущества и становятся странствующими монахами, живут подаянием, беспрерывно пребывая в духовной работе.
Санньясины отказываются от имущества и становятся странствующими монахами, живут подаянием, беспрерывно пребывая в духовной работе.Их задача заниматься миссионерской деятельностью. Санньясины не общаются с женщинами и ходят в шафрановых (оранжевых) одеждах.
Храбр человек, укрощающий тигров, храбр человек, покоряющий страны, но смиряющий себя самого храбрее и того и другого.
Индийское изречение
Шанкара (Ади Шанкара) (788--820) -- индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе синтеза учений Упанишад-Веданты и Буддизма создал последовательную монистическую систему -- Адвайта-Веданту.
Его родители (брахманы) были бездетны много лет. Они молили бога в шиваитском храме Вришадринатха в горах Тричурa даровать им ребёнка. Шива явился во сне супругам и предложил выбор: множество посредственных сыновей, которые жили бы длинной жизнью во внешнем богатстве и удаче, или одного сына, который не будет жить долго, но станет великим мудрецом. Родители выбрали последнего, которого назвали в честь бога Шанкарой (один из эпитетов Шивы). Его отец умер, когда Шанкаре исполнилось пять лет. В этом возрасте он приступил к изучению четырёх Вед, показав поразительные способности и вскоре превзошёл в учёности своих учителей. В возрасте восьми лет, когда истёк срок отпущенный изначально Шанкаре для земной жизни, на глазах матери его в реке схватил крокодил и отпустил только тогда, когда женщина согласилась, чтобы её сын стал санньясином. Шанкара отправился в поисках гуру на север Индии, где на берегах реки Нармады он встретил Говинду, ученика Гаудапады. Здесь Шанкара постиг основы адвайты, написал большинство шиваитских и вишнуитских гимнов, создал ряд философских трактатов .
Шанкара совершил паломничество на священную гору Кайлас, где ему явился Шива в ипостаси подателя высшего знания (Дакшинамурта), и в Бенарес. После смерти Говинды, которого погребли на одном из островов Нармады и впоследствии возвели храм, Шанкара в сопровождении учеников, часть из которых была учениками Говинды, отправился в Праягу, гдё провёл немало диспутов и приобрёл новых приверженцев. Затем Шанкара вновь отправился в "город двух тысяч храмов" и поселился в гхате (святилище для совершения погребальных обрядов) на берегу Ганга.
В последние годы перед смертью Шанкара странствовал по Индии и организовал ряд монастырей (Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери, Канчи), некоторые из которых действуют и поныне. Покинул физическое тело он на 33 году жизни в окружении многочисленных учеников и приверженцев.
Есть предание о его божественном преображении (дематериализации в радужное тело) на горе Кайлас.
В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближённые. Кришнаитские богословы приводят ряд цитат из Вед и Пуран, в которых, по их мнению, был предсказан приход Чайтаньи, его миссия и его божественное положение. Один из ключевых текстов -- это текст 11.5.32 из "Шримад-Бхагаватам" -- одной из основных Пуран, которую традиция индуизма датирует концом IV тыс до н. э., а большинство учёных -- IX веком.
Чайтанья Махапрабху (18 февраля 1486, Майяпур, Бенгалия --1534, Пури, Орисса) -- основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице -- Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. Приход Чайтаньи был предсказан в различных ведических и пуранических писаниях индуизма. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. Основываясь на философии "Бхагавата-пураны" и "Бхагавад-гиты", он проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе и Кришне. Считается, что Чайтанья "вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство". В лице Чайтаньи людям всегда предстает сам Кришна -- как лично, так и в звуке своего имени.
Родители Чайтаньи, Джаганнатха Мишра и Шачидеви, жили в маленькой деревне Майяпур, являвшейся частью города Навадвипы. Они происходили из вайшнавских брахманских семей. Джаганнатха Мишра был бедным брахманом и поддерживал свою семью собирая подаяния. Однажды дом Джаганнатхи Мишры посетил Адвайта Ачарья, который в то время был лидером брахманов Навадвипы. Он обошёл семь раз вокруг Шачидеви, поклонился ей и преподнёс ей в дар сандаловую пасту, попросив, чтобы она накладывала её себе на живот, дабы младенец находился в прохладе. Шачидеви и Джаганнатха Мишра были крайне удивлены и обрадованы, подумав, что если такой уважаемый брахмана пришёл поклонится им, младенец во чреве Шачидеви должен быть очень особой личностью.
У Джаганнатхи Мишры и его жены Шачидеви родилось восемь дочерей, все из которых умерли в раннем возрасте, после чего чета посвятила себя воспитанию двух оставшихся в живых сыновей. Вишвамбхара был десятым, самым младшим ребёнком. В момент его рождения происходило лунное затмение. Совпадение явления Чайтаньи с лунным затмением указывает на особый характер его миссии, которая заключалась в том, чтобы проповедовать важность воспевания святых имён Бога в Кали-югу.
Позднее он стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы -- как Чайтанья Махапрабху.
На восьмом году Нимай начал обучаться в санскритской школе. За два года Нимай полностью овладел санскритской грамматикой и риторикой. В дальнейшем он самостоятельно продолжал учиться дома, пользуясь книгами, принадлежавшими его отцу.Нимай сам изучил писания смрити и ньяю (одну из шести основных философских систем индуизма).
В возрасте пятнадцати лет Чайтанья считался одним из лучших пандитов Навадвипы, которая в то время была прославленной столицей философии ньяя и санскритской учёности. Все местные пандиты и искушённые знатоки ньяи боялись вступать с ним в философские или литературные диспуты. Когда Нимаю Пандиту исполнилось шестнадцать лет, он открыл свою собственную школу и начал преподавать в ней.
В возрасте семнадцати лет Чайтанья совершил путешествие в Гаю, сопровождаемый множеством своих учеников. Там он принял духовное посвящение от Ишвары Пури, вайшнавского санньяси и ученика известного вайшнавского святого Мадхавендры Пури. По возвращении в Надию, Чайтанья начал проповедовать.
Услышав имя Кришны, Чайтанья терял сознание и, переполняемый любовью к Кришне, вёл себя как одержимый.
Он пришёл к выводу, что если люди будут оскорблять его, принимая его за обыкновенного человека, то они лишаться возможности получить его милость. Чтобы стать на путь бхакти, они так или иначе должны оказывать ему почтение. Бхакти ( sa."преданность", "преданное служение") -- понятие в индуизме, используемое для обозначения взаимовыражения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога.
Тогда Чайтанья решил принять отречённый образ жизни, санньясу, потому что большинство людей оказывают почтение санньяси, которые в индуизме считаются учителями всех варн и ашрамов.
При принятии санньясы, Нимай Пандит получил новое имя -- Шри Кришна Чайтанья. Будучи санньяси, Чайтанья не носил ничего, кроме каупины (набедренной повязки) и бахирвасы (полотна, используемого как верхняя одежда). Его голова была обрита наголо, а в руках он носил данду и камандалу (отшельнический кувшин для воды).
Чайтанья думал о выполнении своей миссии, которая заключалась в том, чтобы освободить все падшие души Кали-юги.
Шри Рамакришна Парамахамса (Гададхар / Рамакришна, Чаттопадхьяй (Чаттерджи)), родился 18 февраля 1836 г. (6 фальгун 1242 г. по бенгальскому летоисчислению) в деревне Камарпукур, (в настоящее время район Хугли, Зап. Бенгалия), умер 15 августа 1886 г. Реформатор индуизма, мистик, проповедник, один из наиболее почитаемых религиозных лидеров Индии.
18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной .
Он был артистически одарённым мальчиком -- умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.
Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: "О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?" Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: "Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны... Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери".
Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками.
Позднее Рамакришна скажет: ''"У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога"''.
Одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга -- нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман -- Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с нон-дуалистической философией (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться нон-дуализму у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все -- и человек, и животные, и растения, вся вселенная -- суть едины, и их природа -- Бытие--Сознание--Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес -- он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни.
За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи (буквально, "постоянная медитация", считающаяся погружением во всеохватывающее Сознание)
Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).
Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога -- одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи (Mahasamadhi) в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г.
Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации -- монашеский Орден Рамакришны (Рамакришна Матх / Ramakrishna Math) и Миссия Рамакришны (Ramakrishna Mission). Основанные больше столетия назад эти две организации имеют единое руководство со штаб-квартирой в Белуре недалеко от Калькутты и действуют в соответствии со сформулированным их основателем девизом: "Атмано мокшартхам джагаддхитая ча" -- "Для личного освобождения и на благо мира".
http://www.rkm-vedanta.ru/ Вебсайт Общества Рамакришны -- Центра Веданты (Отделение Миссии Рамакришны в России)
Свами Вивекананда (домонашеское имя Нарендранатх Датта) -- выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января 1863 г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия), умер 4 июля 1902 г. в Белурском Монастыре вблизи Калькутты
Свами Вивекананда считается одним из наиболее знаменитых и влиятельных духовных лидеров и представителей философии Веданта и почитается миллионами индийцев и представителями других народов, он нередко сравнивается с Буддой и Иисусом.
Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он был лидером среди своих друзей.
Он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.
Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть.
Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: "Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно". Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.
В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны.
Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь индийский субконтинент. В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 г. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.
При помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в свое путешествие в Америку. Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад. Он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 г.
Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем.
Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны - ту, что "Джива есть Шива" (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие "даридра нараяна сева" - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие?
Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя.
Махавира (V век до н. э.) -- основатель джайнизма и джайнской философии, проповедник. Современник Будды Гаутамы. Сын Сиддхартхи -- правителя племени личчхавов.
Согласно каноническим преданиям, Махавира получил блестящее образование, с детства проявлял незаурядные способности и храбрость. После кончины родителей ушёл из мира и в 30 лет стал странствующим аскетом. После этого он основал собственное учение, которое, несмотря на внутренние неурядицы, закрепилось в Индии и за её пределами и по сей день насчитывает несколько миллионов последователей. Махавира скончался (''"ушёл в нирвану"'' -- как выражаются его последователи) за полтора часа до рассвета, в городке Пава (близ современной Патны). http://www.sikhism.ru/slovar-induizm.-dzhaynizm.-sikhizm./dzhaynizm.html#mahavira Статья "Махавира" в словаре "Индуизм. Джайнизм. Сикхизм".
Бог, найденный внутри себя и в то же время распространяющийся на весь мир, ведет человека к свободе.
(Шветашватара упанишада 5.9--10)
Шри Ауробиндо Гхош ( en. Sri Aurobindo Ghose, произносится, а также часто пишется, как ''Ghosh''), (1872--1950) -- индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительного движения Индии, йогин, гуру и основоположник Интегральной йоги.
Согласно Интегральной йоге, настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности, но даже в её темноте и незнании существует присутствие Божественного. Созданный материальный мир -- это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремленной к небесам или Нирване, но важнейший эволюционный уровень, делающий возможным последующее развитие духа. Духовная работа в материальном мире является тем ключом, с помощью которого должно быть открыто растущее Божественное Сознание в Материи.
Согласно Интегральной йоге, ум -- это не конечная точка развития сознания. Существуют планы сознания выше и ниже человеческого уровня -- это ''супраментальный'' и ''субментальный'' планы. Однако человеческий ум не имеет с ними контакта и не может охватить всех возможных диапазонов сознания, точно так же как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух -- все уровни звука. Шри Ауробиндо говорил, что большинство человеческих существ обладает "ментальным экраном", который мешает видеть дальше "материального занавеса"; но тот, кто научился заглядывать за этот занавес, видит, что все состоит из "вибраций света различной интенсивности". Он утверждал, что сознание также состоит из различных вибраций и вся материя в каком-то смысле сознательна - иначе ни один йог не мог бы передвигать предметы с помощью мысли, поскольку отсутствовал бы контакт между ним и предметом.
Последующая эволюция человека заключается именно в том, чтобы стать сознательным существом на всех уровнях и планах существования. Реализация этой эволюции является главной целью Йоги Шри Ауробиндо.
Интегральная йога подчеркивает индивидуальность каждого человеческого сознания и не ограничивает практикующих каким-либо определенным набором правил для реализации йогического опыта, давая лишь основные направления и разъясняя основные трудности пути. Йогическое устремление через работу, медитацию, любовь, преданность и открытость Божественному сознанию, согласно опыту Шри Ауробиндо, является движущей силой для преобразования сознания и трансформации человеческой природы.
Согласно Шри Ауробиндо, в "великом светоносном царстве Духа" прежде всего становится очевидным то, что любое разделение - иллюзия: все вещи изначально взаимосвязаны и представляют собой одно целое.
Он писал: "Мы должны не только порвать силки ума и чувств, но избежать и других силков - не поддаться соблазну стать мыслителем, теологом и основателем церкви, не попасть в тенета Мира и в рабство Идее. Все это находится внутри нас, ожидая того, чтобы заключить Дух в форму; но мы должны всегда идти за пределы, всегда отрекаться от меньшего для большего, от конечного ради Бесконечного; мы должны быть подготовлены к тому, чтобы следовать от озарения к озарению, от переживания к переживанию, от одного состояния души к другому... Эволюция не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошёл от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек".
Махариши Махеш Йоги, более известный как Махариши; (12 января 1918, Индия -- 5 февраля 2008, Флодроп, Нидерланды) -- создатель трансцендентальной медитации, основатель всемирной Программы ТМ. Медитативный транс -- это состояние сознания человека, при котором отсутствует мышление, исчезает ощущение я (эго) и времени, но присутствует состояние полной осознанности, ощущение присутствия, слияние или "растворение" себя с окружающим пространством. Сопровождается ощущением покоя и экстаза, а также эффектом слияния сознания со всем окружающим миром.
К началу XXI века в мире насчитывалось пять миллионов человек, официально изучивших технику ТМ в учебных центрах.
В начале жизненного пути Махариши изучал физику и химию в университете Аллахабада. Помимо учёбы он очень интересовался духовными учителями и услышав, что Брахаманда Сарасвати находится в Аллахабаде, пришел в дом, где остановился учитель -- Гуру Дев Брахаманда Сарасвати. Посетив его несколько раз, Махариши решил стать его последователем.
Махариши закончил университет, а потом провел двадцать лет учась и работая с Гуру Девом Брахаманда Сарасвати.
За это время Махариши стал ближайшим учеником Гуру Дева и унаследовал мудрость и знание его учения. В 1953 году, после двенадцати лет служения у Гуру Дэва, Махариши удалился в пещеры "Долины Святых" в Уттаркаши, Гималаи. В то время у него не было каких-то особых планов. Он просто хотел побыть в уединении и покое. Но после двух лет одиночества, в 1955 году, он ощутил призыв вернуться в мир. Затворники пытались переубедить его. По их мнению, окружающий мир был чем-то грязным, и просветленному человеку не имело смысла соприкасаться с ним.
Но желание Махариши росло, и он окончательно покинул покой и одиночество своей горной пещеры и направился на юг Индии. Первое место, куда прибыл Махариши, когда покинул Гималаи, был штат Керала на юге Индии. Он специально не готовился к выступлению там, он просто был призван посетить это место. Через несколько дней после приезда к нему подошел человек, который узнал в нем монаха с Севера и предложил прочитать недельный цикл лекций. Махариши согласился.
Интерес уже к первым его лекциям был настолько велик, что к седьмой лекции зал был переполнен. Его тут же пригласили прочесть лекции в других городах и, в конце концов, он провел шесть месяцев, читая лекции и обучая ТМ по всему штату.
В результате была опубликована его первая книга "Свет маяка Гималаев". В книге делается попытка в сжатой форме показать, как через Трансцендентальную Медитацию Махариши возрождает истинный смысл Ведических священных текстов.
Покинув Кералу, он 2 года путешествовал по всей Индии, знакомя людей с ТМ. Махариши и техника ТМ быстро получили признание среди людей, что вдохновило их обратиться к Махариши с просьбой создать всемирное движение духовного возрождения. И в 1958 это Движение было организовано, заложив прочный фундамент для дальнейшего распространения ведических знаний.
В 1958 году направился на Восток, посетил Сингапур и Гавайи, и в начале 1959 года приехал в Калифорнию. Там он провел несколько месяцев, обучая ТМ, и организовал постоянно действующий центр Движения, затем отправил в Нью-Йорк, и оттуда в Европу.
К концу года оказалось, что многие люди заинтересовались ТМ. Махариши понял, что в дальнейшем не сможет один обучить ТМ всех желающих и он решил организовать подготовку учителей ТМ.
Первоначально подготовка проходила в Индии, в маленьком городке Ришикеш, в том месте, где Ганг, спускается с Гималаев. Это -- место, с которого начинается паломничество многих индусов. Сразу за городом, на поросшем лесом крутом холме, Махариши построил ведический центр ("ашрам"). Там будущие учителя ТМ овладевали мастерством преподавания. К 1965 году Махариши подготовил в целом около десяти тысяч учителей ТМ. И в 1960 году Махариши дал своей организации новое имя -- Международное общество медитации.
В то же время западные ученые начали проявлять большой интерес к физиологическим и психологическим эффектам ТМ, в результате чего ТМ получила признание в научных кругах.
Это привело к созданию Международного Университета Махариши (MIU), в котором образование основано на Науке Созидающего Разума (SCI), науке, интегрирующей изучение ТМ с традиционными академическими дисциплинами. Цель этой новой науки -- применить пользу и преимущества ТМ для процветания всех аспектов жизни.
В середине 1965 число обучившихся ТМ в Америке составило 550'000 человек и более одного миллиона во всем мире, причем рост составил 35'000 человек в месяц.
Программы этого университета предназначены как для студентов, так и для работающих людей и пенсионеров всех стран; их задача -- оживить качества чистого знания и бесконечной организующей силы в сознании людей, что послужит основой совершенства в личной жизни каждого человека и в жизни всей страны -- основой жизни в гармонии на всей Земле.