Права человека - философско-правовая проблема.

Теоретической основой философии права, идеи свободы и справедливости явились идеи о привате человека как высшей социальной ценности общества и государства, высказанные в XYII-XYIII веках философами-просветителями Дж. Локком (1632-1704), Ш.Л.Монтескье (1689-1755), Ж.Ж.Руссо (1712-1778), Ф.М.А.Вольтером (1694-1778). Они считали, что человек обладает естественными, неотъемлемыми правами (право на жизнь, право на свободу и др.), принадлежащие ему от рождения, которые не могут быть отняты ни государством, ни обществом. Эти философско-правовые положения юридически закреплены в нормативно-правовых актах того времени - английской Великой Хартии Вольностей 1215 г., Петиции о праве 1628 г., Хабеас Корпус Акт 1679 г. (Англия) (Акт о лучшем обеспечении подданного и о предупреждении заточений за морями), и других юридические документах. Невозможно отрицать их важную роль в развитии современной юриспруденции и философии права.

Современному человеку нелегко понять, что философские идеи о правах и свободах человека в прошлом воспринимались как социальные утопии, идеи великих философов-мыслителей прошлого, на много опередивших свое время и оказавшие огромное влияние на все последующие политические события, очень трудно приживались в сознании людей и обществе в целом. От буржуазных революций во Франции, Англии, Америке, когда были предприняты первые попытки воплотить эти идеи в реальность, именно тогда на законодательном уровне были закреплены основные права и свободы человека, используемые и поныне. Так, во Франции 26 августа 1789 г. была провозглашена Декларация прав и свобод человека и гражданина, а в Америке 26 сентября того же года - Билль о правах (поправка к Конституции США). Однако, фактически, вплоть до гигантских социальных потрясений XX века - первой мировой войны, Октябрьской революции 1917 г., второй мировой войны - даже в государствах с давними республиканскими и демократическими традициями фактически не признавалось не только равенство всех людей, но и возможность защиты человека, за которым признаются индивидуальность и полное уважение его прав и свобод вне зависимости от взглядов, уровня культуры, образования, места в обществе, благосостояния, расы, национальности и цвета кожи.

Наиболее четкое понимание правового статуса человека и гражданина было сформулировано в Американской Декларации 1776 г., где сказано, что: "... все люди сотворены равными, и все они одарены своим создателем равными неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью". Однако признание обществом правового статуса человека и гражданина предполагало не только некий общественный договор, который призывал людей уважать личность, но и создание правовой системы, защищающей человека от произвола властей. История человечества показала, что права и свободы человека не могут быть ограничены узко национальными рамками, поскольку все крупнейшие мировые события, независимо от территориальных, идеологических или иных барьеров, накладывают на нее свой отпечаток. Поэтому вполне закономерно, что мировое сообщество пришло к пониманию и осознанию правового статуса человека и гражданина как важнейшей фундаментальной проблемы предмета философии права.

Такое отношения к идеям прав и свобод человека во многом стало возможным благодаря учрежденной в 1945 году Организации Объединенных Наций и ее деятельности. Ее основной задачей является поддержание мира, безопасности, уважение правового статуса человека и гражданина и распространение идей об этих правах. Так, 10 декабря 1948 года Генеральная Ассамблея ООН приняла Всеобщую Декларацию прав человека [1,с.413]. Трудно переоценить значение этого международного правового акта. Впервые в международной практике Декларация отразила идею о неразрывной связи и взаимообусловленности всего комплекса основных прав и свобод человека. Это положение нашло дальнейшее развитие в резолюции Генеральной Ассамблеи ООН 4 декабря 1986 года: "Все права человека и основные свободы неделимы и взаимозависимы; и развитие и защита одной категории прав не могут служить предлогом или оправданием для освобождения государств от развития и защиты других прав."

Важной исторической вехой в развитии прав и свобод человека, в деле укрепления и развития международных процессов в военно-политической, торгово-экономической, экологической, гуманитарной, правовой областях, стал Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1989 г.) (10,с.45-51). Во время Венской встречи впервые официально вошел в юридический лексикон философский термин "человеческое измерение". Это означало поворот хельсинского процесса в сторону человека, его интересов и забот, это сделало человека отправной точкой всех принимаемых юридических договоренностей [115,с.153]. В философско-правовом смысле под "человеческим измерением" понимается весь комплекс прав человека: гражданских, политических, экономических, социально-культурных и др., а также контакты между людьми, сотрудничество в области информации, культуры, образования.

Следует отметить, что философско-правовая концепция прав человека заключает два основных момента. Первый состоит в том, что неотъемлемые и неотчуждаемые права "первого поколения" (право на жизнь, право частной собственности, неприкосновенность жилища, частной жизни) присущи человеку просто потому, что он человек. Это естественные (личные) права, которые вытекают из самой человеческой природы каждого индивидуума, и назначение их в том, чтобы поддерживать в человеке чувство собственного достоинства. Ко "второму поколению" прав человека относятся права, устанавливаемые в соответствие с нормотворческими процессами, происходящими как на национальном, так и на международном уровнях (гражданские, политические, избирательные, социально-культурные и др. права). Философско-правовой основой прав второго поколения является согласие тех, на кого они распространяются, то есть согласие субъектов права, тогда как основу первого поколения прав составляет естественный порядок вещей.

В общих философских чертах права человека можно определить как права, присущие природе человека, без которых он не может существовать как биосоциальное существо в обществе подобных себе индивидов. Таким образом, права и свободы человека дают возможность полного развития и использования человеческих качеств, интеллекта, талантов и способностей, возможностей удовлетворять духовные и иные запросы. Они основаны на растущей потребности человечества в такой жизни, при которой неотъемлемое достоинство и ценность каждой человеческой личности пользовались бы уважением и защитой со стороны государства.

При написании работы использовались юридическая учебная литература, Конституция РФ, Декларация прав и свобод человека, информация интернета.

ГЕНЕЗИС ИДЕЙ ПРАВ И СВОБОД ЧЕЛОВЕКА И ПРАВОВОГО ГОСУДАРСТВА

Философия права связана с поиском оптимальных социальных параметров взаимоотношения власти и человека, которые всегда являлись стержневыми, определяющими в государствах любой формации. На ранних этапах развития государственности в зависимости от социально-классовой принадлежности человек либо получал определенные права, дающие возможность воздействия на власть, либо выступал в качестве бесправного лица, несущего бремя обязанностей. Неравенство правовых и обязательственных позиций индивида было свидетельством ограниченности свободы, отсутствия демократии и в конечном итоге правовой неразвитости государственности, низкого уровня правовой культуры общества. Установление формального правового равенства и единства адрессата нормы права явилось важнейшим историческим прорывом к свободе, новому этапу развития государственности - правовому государству.

История становления философских идей правового государства насчитывает тысячелетия. Она включает те прогрессивные представления о цивилизованном государстве, несовместимом с единоличным произволом и насилием, которые начали формироваться еще в античном мире, в древних государствах-полисах, достигших в тот период (V-IV вв. до н. э.) высоких ступеней политического и культурного развития.

В философском исследовании феномена правового государства российский философ-правовед В. С. Нерсесянц отмечает: "В содержательном смысле ряд идей правовой государственности появился уже в античном мире, а теоретически развитые концепции и доктрины правового государства были сформулированы в условиях перехода от феодализма к капитализму и возникновения нового социально-политического строя". Характерно, что развитие философских идей и доктрин правового государства неотделимо от становления представлений о правах и свободах человека, которые в конечном счете и явились тем центральным звеном, вокруг которого развивались и выстраивались философско-юридические принципы и нормы правового государства.

Так называемая гражданская идея, т. е. представление о гражданине, наделенном определенными правами и обязанностями (правовой статус), возникла в VI- V вв. до н. э. Она была связана с тем регионом мира, где сформировалась наиболее высокая духовная культура - философско-правовая и политическая мысль, наука, искусство, литература и т. д. Речь идет об античных полисах, в частности об Афинах и Риме. Полис - первая в истории человечества форма сообщества, которую можно определить как гражданский коллектив. Один из исследователей истории древнего полиса - С. Л. Утченко отмечает: "Благодаря именно этим своим особенностям полис сумел выработать и затем передать в наследство грядущим поколениям огромное духовное богатство, идеи гражданства, демократии, республиканизма". Вполне понятно, что сложившиеся в условиях древнего полиса идеи гражданственности и демократии претерпели весьма существенную трансформацию за более чем двухтысячелетнюю историю своего существования и развития.

Но даже опирающиеся на демократические традиции древние государства, в большей степени подчиняли индивида. Гражданин полиса должен был жить для государства. При этом, частная жизнь, обеспеченная рабством, служила ему только средством исполнения гражданских обязанностей. По мнению древнегреческого философа Аристотелю, человек только в государстве, под управлением правды и закона, становится в истинном смысле человеком. Поэтому человек по природе своей есть "животное политическое". Однако уже в этот период "личность начала предъявлять свои права, и это повело к разложению органического взгляда на государство, а вместе и к падению основанного на нем политического быта".

Для правильной философско-правовой трактовки прав и свобод человека и гражданина следует учитывать, что в условиях древних полисов гражданских прав были лишены не только рабы, составляющие подавляющее большинство в этих государствах, но и некоторые категории свободных граждан - латины, перегрины и др. Кроме того, институт гражданства в древнем мире имел градации - граждане по рождению и лица, получившие гражданство. В древнем мире институт гражданства носил замкнутый, классово ограниченный характер. Однако уже в своем первичном юридическом содержании гражданина как носителя определенных прав и свобод было большим достижением духовной культуры человечества на его пути познания свободы. При всей их социальной ограниченности, наличие у человека прав и свобод было прогрессивным по своей природе юридическим феноменом. Сама же философская идея свободы и справедливости явилась катализатором борьбы угнетенных, бесправных классов, и эта борьба неизбежно должна была впоследствии вылиться в движение эксплуатируемых за равноправие.

Философские идеи о правах человека и гражданина органично включались в политические и философские концепции представителей античности. Уже прогрессивная философско-правовая мысль древних демократий выдвигала идею равноправия (Перикл, Демосфен). В этой связи интересно высказывание древнегреческого мыслителя-философа Демосфена в речи "Против Лептина": "Закон устраняет все противоречащее ему, чтобы относительно каждого (обстоятельства) среди существующих имелся один закон, чтобы закон не приводил в смущение рядовых граждан и чтобы они не оказывались в невыгодном положении сравнительно с тем, кто знает все законы. Закон должен быть таким, чтобы давать одно и то же ясное и полное знание о том, что является правом".

Древнегреческий философ-материалист Демокрит выдвинул идею о долге гражданина, который состоял в заботе каждого гражданина о благополучии полиса, как этической категории. По его мнению, связи между гражданами и полисом коренятся в этических, а не правовых началах и носят характер нравственного, а не правового отношения. Другой древнегреческий философ-материалист Гераклит выразил идею, связанную с незыблемостью закона в обществе, подчеркнув, что "народ должен сражаться за закон, как за свои стены". Анализируя концепцию Гераклита, которая явилась предтечей развитой естественно-правовой доктрины, философ-правовед В. С. Нерсесянц отмечает: "Можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те естественно-правовые доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом понимают некое разумное начало (норму всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе".

При всех прогрессивных чертах древнегреческого полиса, следует отметить, что в древних полисах с гражданством были связаны прежде всего политические права: свобода, право на решение государственных дел, участие в правосудии и т. д. При этом такими правами наделялись лишь те, кто не занимался физическим трудом. Физический труд считался постыдной обязанностью, выполнение которой исключало человека из сферы гражданства и равенства. При всей замкнутости и ограниченности гражданства древних полисов такой институт мог быть порожден лишь высоким уровнем культуры, выступая в то же время как средство функционирования этой культуры, ее дальнейшего развития и обогащения. Не случайно в ту эпоху идея и институт гражданства были характерны лишь для такой уникальной формы государственного устройства, как полития.

Первоначальные представления о гражданстве и правах человека, заботе каждого гражданина о благополучии полиса формировались в общем русле философско-правовых концепций, отстаивающих высокую ценность закона и законности (Платон, Сократ, Аристотель, Перикл, Демосфен и др.). Последующее развитие философско-правовой мысли подтвердило неразрывность взаимодействия прав человека и господства закона в обществе, которые свидетельствовали о великом историческом прозрении древних мыслителей относительно прогрессивных направлений и форм развития государственности на пути свободы и гуманизма.

Уместно напомнить, что в этот же исторический период в других регионах мира с иным культурным полем возникали другие философско-правовые идеи и концепции о взаимоотношениях человека и власти, основанные на полном подчинении человека государственной власти. Например, философские воззрения одного из виднейших древнекитайских легистов Шан Яна (390-338 гг. до н. э.) обосновывали абсолютизацию царской власти, установление тотального контроля над личностью, способы превращения подданных в слепые орудия царей, средства унификации мышления и всеобщего оглупления народа как обязательного направления государственной деятельности. Подобные философско-правовые доктрины были характерны для деспотических государственных режимов древности, органично вытекая из общего строя их экономических отношений и характера культуры.

Процессы разложения рабовладельческого строя и формирование феодального общества отразились в философско-правовых концепций прав человека. Важным шагом по пути развития свободы явилось возвращение в социальную структуру общества полностью бесправных и наделение их правами. Разумеется, нет необходимости напоминать о сосредоточении всей полноты прав в руках господствующего класса, однако было бы упрощением представлять феодальное общество как общество беззакония и произвола. Феодальное общество было строго ритуализировано, все действия его членов должны были соответствовать традиции, обычаю, предписанию закона, опиравшимся на "освященную" старину". Роль закона в феодальном обществе по сравнению с эпохой рабовладения несколько возрастала, что связано с традиционализмом феодального строя.

В философском исследовании А. Я. Гуревича "Категории средневековой культуры" на основе анализа юридических документов и материалов феодального права раскрывается своеобразие концепции феодального права и неразрывно с ней связанного правового положения личности в условиях феодализма. Личность в условиях феодального строя была еще недостаточно индивидуализирована, все стороны ее деятельности были ритуализированы, подчинены праву и обычаю, которые в значительной мере формировали саму личность. Особенность положения личности в эпоху средневековья состояла в том, что член феодального общества всегда от кого-то зависел, между тем как значительные слои этого общества считались юридически свободными. "Как свобода не исключала зависимости, так и зависимость не означала отсутствия всяких прав. Средневековое общество - общество, знающее широкий диапазон градаций свободы и зависимости". Таким образом, феодальное общество строилось, с одной стороны, на отношениях господства и подчинения (никто в нем не свободен полностью, и каждый имеет своего господина). С другой стороны, формирование корпораций внутри этого общества (рыцарских орденов, монашеских орденов, объединений торговцев, ремесленников), нивелируя индивидуальность личности, делало ее равной среди членов данной корпорации. Это равенство также было жестко регламентировано законами и обычаями, однако в корпоративном равенстве были заложены основы тех требований равноправия, которые явились одним из лозунгов грядущей буржуазной революции. Феодальное право защищало тот правовой статус человека, которым он пользовался в качестве члена какого-либо ордена или объединения. Оно способствовало воспитанию чувства сословного либо профессионального достоинства и равенства с членами данного объединения. Характерно, что в этот период происходит изменение социально-психологического отношения индивидов к труду, объединенных по цеховому принципу. Цеховой ремесленник должен был честно трудиться и производить товары только высокого качества. Недобросовестная и непрофессиональная работа неизбежно влекла за собой исключение из цеха. Появляется понятие шедевра - "образцового продукта". Возникает чувство гордости за свой цех, понятие трудового достоинства и его отстаивание перед патрициями и дворянством. Ремесло становится мастерством. Христианская религия расценивала труд как необходимый способ существования личности. Философ Ансельм (XII в.) ставит вопрос: "Не рожден ли человек для труда, как птица для полета?". Во времена срендевековья возникновение корпоративного равенства и чувства трудового достоинства было условием, формировавшим требования равенства и братства всех членов общества, явившиеся впоследствии лозунгами буржуазной революции.

Говоря о правовом положении личности в условиях феодального общества и отмечая ее историческую прогрессивность по сравнению с эпохой рабовладения, нельзя, конечно, забывать о тех жестких условиях зависимости угнетенных классов, которые создавались сословно-классовой сущностью феодального права, дополняемой и прямым произволом феодалов. Следует учитывать и характерное для феодальных государств отсутствие единой правовой системы и общих для данного государства источников права, решающую роль обычного, преимущественно местного права (например, Франции, Германии, Италии и др.). Но даже в этих условиях в период феодализма идеи равенства и свободы начинают пробивать себе дорогу. Так, в феодальном правовом документе - Великой хартии вольностей 1215 г., в ст. 39, которую многие исследователи называют "перлом" истории Англии, записано: "Ни один свободный человек не может быть арестован, или заключен в тюрьму, или лишен владения, или объявлен вне закона, или изгнан, или каким-либо иным образом обездолен, и мы не пойдем на него, и не пошлем на него иначе, как по законному приговору равных ему и по закону страны". Нельзя не оценить юридическую прогрессивность самой идеи, заключенной в этой статье, которая ставила известные преграды феодальному произволу и развивала идею равенства, хотя и в ограниченной классово-сословной интерпретации.

Социальная революция, ведущая к смене одной общественно-экономической формации другой, всегда определяет не только новый характер государства, отражающий принципы взаимоотношений власти и индивида, но и новые позиции по отношению к праву, законности и органично из них вытекающей проблеме правового положения личности в обществе. Крупным историческим прогрессивным шагом в этом направлении явилась буржуазная революция, которая устранила сословные ограничения для буржуазии и осуществлялась под идеологическим воздействием "юридического мировоззрения", сменившего теологическое мировоззрение средних веков. Такие революции совершались в Западно-Европейском регионе и охватили Нидерланды, Италию, Англию, Францию, т. е. страны, внутри которых сложились социально-экономические предпосылки для устранения сословно-феодальных ограничений и утверждения капиталистического способа производства. Вместе с тем они были подготовлены идейно и теоретически учениями великих мыслителей Г. Греция, Б. Спинозы, Д. Локка, Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др.

Политические реалии новой жизни заставляли искать все новые правовые формы взаимоотношений индивида и власти, на необходимость противопоставить произволу властей принципы свободы и справедливости. Эти принципы были основаны на идее свободы индивида, его раскрепощении от жесткой регламентации всех сфер жизнедеятельности со стороны государства. Политическое и философско-правовое мышление нового времени, отвергнув теократические традиции, вело свой отсчет от индивида, от его требований, которые должны были привести к установлению такого государственного порядка, который мог бы удовлетворить эти требования. Основные притязания индивида к новой государственной власти состояли в следующем: государственная власть должна руководствоваться не произволом, а законом, охранять права и благосостояние всех членов общества; в новом государственном порядке должна осуществляться неотъемлемо принадлежащая человеку свобода. Из последнего постулата вытекает учение о естественных, неотчуждаемых правах человека, которые стоят выше государственной власти и призваны стать ее ограничителем, удерживать ее от произвола и насилия. Раннебуржуазные философско-правовые концепции правового государства опирались на теоретические построения античных мыслителей относительно подчинения закону, обеспечения свободы, гуманистической ориентации государства. Для них также характерна неотделимость прав человека от принципов построения правового государства -господство закона, свобода и справедливость. Так, развивая концепцию естественных прав человека, Г. Гроций упоминает и приводит положения Тертуллиана, Цицерона, Марка Аврелия и др. Наряду с теорией естественных прав человека он утверждал идею государства, основанного на праве: "Государство есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы".

Смысл теории общественного договора, выдвинутой в эпоху буржуазных революций, предполагает естественные права человека на заключение такого договора. "Всякое мирное образование государства, - писал Д. Локк, - имело в своей основе согласие народа". По мнению идеологов общественного договора, созданию государства предшествовало естественное состояние людей, которое не обеспечивало господства закона, поэтому люди приходят к пониманию необходимости заключения общественного договора, цель которого - гарантии свободы и собственности. Созданное путем общественного договора государство должно опираться на господство права, основанного на естественных неотчуждаемых правах и свободах человека, и на разделении законодательной, исполнительной и судебной властей. Естественные права человека Локк связывает с его свободой от рождения, которая должна быть оберегаема государством. "Свобода людей, находящихся под властью правительства, заключается в том, чтобы иметь постоянное правило для жизни, общее для каждого в этом обществе и установленное законодательной властью, созданной в нем". В этих философско-правовых положениях Локка прослеживается неразрывная прав человека со свободой, господства права, обеспечивающего всем равное положение в обществе.

Другой буржуазный фи правовой философ Монтескье резко разграничивает правление при посредстве законов и деспотический режим, который вне всяких законов и правил движется волей и произволом одного лица. Правление при посредстве законов основывается на разделении властей, призванных сдерживать и ограничивать друг друга (теория сдержек и противовесов). При разделении властей возможен "государственный строй, при котором никого не будут понуждать делать то, к чему его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему дозволяет".

Идея свободы индивида, выдвинутая раннебуржуазными философами просветителями, была развита в философских работах Канта и связывалась с правовым равенством людей, их свободным общением. Знаменитое утверждение Канта - "Право - это совокупность условий, при которых произвол одного (лица) совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы". Эта свобода, по Канту, независима от внешних обстоятельств, она естественное прирожденное право человека. "Прирожденное право только одно-единственное: свобода - право, присущее каждому человеку в силу его принадлежности к человеческому роду". Идея свободы как прирожденного естественного права человека и права в целом как результата добровольного согласия на ограничение собственного произвола определяет понимание государства как объединения множества людей, подчиненного общим правовым законом. В философском учении Канта прослеживается мысль о связи естественного права человека на свободу и господства в государстве правовых законов. Кантовская идея свободной автономной личности несла в себе мощную гуманистическую направленность. Не случайно она получила высокую оценку Гегеля: "Выставление того принципа, что свобода есть последний стержень, вокруг которого вращается человек, высочайшая вершина, которой ни на что не приходится глядеть снизу вверх, так что человек не признает никакого авторитета, и ничто, в чем не уважается его свобода, его не обязывает, - выставление этого принципа представляет большой шаг вперед". В кантовской философии, по мнению Гегеля, человек обретает в самом себе устойчивый центр и для его воли нет "другой цели, кроме той, которую она черпает из себя самого, кроме цели ее свободы".

Философская идея свободной воли человека в ее связи с правом как воплощением этой свободы, была развита Гегелем. "Право касается свободы, - писал он, - самого ценного и самого достойного в человеке, и он сам должен знать право, поскольку оно для него обязательно". Поэтому каждая ступень развития свободы обладает своим особым правом, так как она есть наличное бытие свободы в одном из ее индивидуальном проявлений. Исходя из принципа, что "каждый народ обладает поэтому государственным устройством, которое ему впору и подходит ему". Государственный строй не есть нечто пермаментное, он представляет собой работу многих веков, "идею и сознание разумного в той мере, в которой оно развито в данном народе". Если народ выработал идею и сознание разумного, то они будут воплощены в законах государства, содержащих всеобщий образ действия. Однако это не произвольный выбор, а результат культуры, традиций, духовности, которая является "почвой права". Это высшая ступень развития абстрактного права через мораль к нравственности.

Философско-правовое учение Гегеля является своего рода преодолением буржуазных индивидуалистических доктрин, отстаивавших неограниченную свободу индивида. "В праве не имеет значения, желательно или нежелательно что-нибудь воле другого по отношению к моей воле, дающей себе наличное бытие в особенности. Напротив, в области морали дело идет также о благе других, и это положительное отношение может появиться лишь здесь". Философское тождество всеобщей и особенной воли, означающей совпадение обязанности и права, осуществляется в нравственности как высшей ступени развития права. Негативное отношение к своеволию и эгоизму индивида, ориентирующегося только на свои личные интересы, выражены Гегелем резко и недвусмысленно: "Когда мы слышим, что свобода состоит вообще в возможности делать все, что хотят, то мы можем признать такое представление полным отсутствием культуры мысли, в этом представлении нет еще ни малейшего даже намека понимания того, что есть в себе и для себя свободная воля, право, нравственность и т. п.". И хотя на философско-правовые взгляды Гегеля оказали влияние идеологи буржуазного индивидуализма А. Смит, Д. Рикардо, в частности в формировании его понимания гражданского общества, которое он представляет как столкновение антагонистических интересов, войну всех против всех, в своей философии права Гегель стремится к преодолению крайнего индивидуализма через моральные и нравственные ступени развития общества, через государство, которое является воплощением разума, свободы и права.

Философское учение Гегеля о государстве как "шествии (самопостижения) Бога (Духа) в мире" в значительной мере противостояло сформировавшимся в период буржуазных революций индивидуалистическим доктринам, которые призваны были "умалить", ограничить роль государства. В основе этих доктрин также были идеи свободы личности, естественных, неотчуждаемых прав человека. Ее основоположники - А. Смит, Д. Рикардо, Д. Локк, О. Конт, роль государства сводили к необходимости охраны свободы и прав человека от чьих бы то ни было (в том числе и самого государства) посягательств. Это так называемая личная (гражданская) свобода, при наличии которой человек может самостоятельно и автономно использовать свои способности и ресурсы. Такие ограничения государственных притязаний свободой личности и ее правами были положены в основу буржуазных представлений о правовом государстве. Прежде всего, речь шла о невмешательстве, пресечении государственного вмешательства в экономику, в рыночную сферу. Политические отношения индивида служили способом защиты личной экономической свободы. О. Конт выразил это положение предельно четко: "нельзя все сводить к политической свободе, есть индивидуальная свобода, а политическая свобода только ее гарантия".

По всей вероятности, Гегель раньше других увидел философскую ограниченность крайнего индивидуализма, характерного для гражданского общества периода раннего капитализма, о котором он писал: "Гражданское общество представляет нам в этих противоположностях и их переплетении картину столь же необычной роскоши, излишества, сколь и картину нищеты и общего обеим физического и нравственного вырождения". Поэтому вся гегелевская философско-правовая доктрина направлена на возвышение государства и права (духа), нравственность, призванные примирить противоречивые интересы индивидов.

Философский вопрос о границах государственной власти оказался наиболее важным для представлений буржуазного индивидуализма, исходившего из "негативного" понимания свободы (т. е. свободы от любых посягательств, вмешательств, воздействий). В отличие от прежних теорий государственной власти буржуазный индивидуализм идет не от государства к человеку, а от индивида к государству. Такой подход означал разрыв с феодальным религиозным мировоззрением, человек с его интересами был заслонен божественными ценностями. Поэтому понятие правового государства, "господства права на ранних этапах буржуазного развития означало прежде всего ограничение его вмешательства в экономику и обеспечение личной свободы индивида в распоряжении собственностью. Так, Д. Локк цель государства видел в потребности охраны собственности и отрицал его право выходить за пределы этой цели. Такого же взгляда придерживался А. Смит с позиций экономического развития общества. Еще в XVIII в. Т. Пейн, указывая на Соединенные Штаты, утверждал, что общество само в состоянии делать почти все, что обычно возлагается на правительство. Последнее, по его мнению, не только не помогает обществу, но мешает ему развиваться. Такие же позиции занимал В. Гумбольдт, полагая, что задача государства состоит только в устранении зла и государство не обязано содействовать благосостоянию граждан. Роль государства сводилась подчас к осуществлению полицейских функций, роли "ночного сторожа", что, естественно, несовместимо с гуманистической идеей правового государства. Однако понятие свободы после прохождения капитализмом периода первоначального накопления вступало в противоречие с существующими реалиями. Индивид расширил свои требования и на новом этапе развития либерализма, относящемся ко второй половине XIX в., потребовал дополнить "негативное" понимание свободы как свободы "от" позитивным - как свободы "на" (на защиту со стороны государства, получение от него определенных благ, на более активное участие в осуществлении власти и т.д.).

Односторонность философско-правовых концепций индивидуализма о государстве, существующего якобы только для осуществления охранительных функций, критиковал Б. Чичерин: "Нет сомнения, что излишняя регламентация со стороны государства и вмешательство его во все дела могут действовать вредно". Гумбольдт прав, утверждая, что этим подрывается самодеятельность, и тем самым умаляются материальные и нравственные силы народа, который привыкает во всем обращаться к правительству, вместо того чтобы полагаться на самого себя. Но это доказывает только необходимость рядом с деятельностью государства предоставить возможность и широкий простор личной свободе. Цель общественной жизни состоит в соглашении обоих элементов, а не в пожертвовании в пользу другого". При этом Чичерин ссылается на пример Англии, где нелюбовь к вмешательству государства возведена была в догмат. "А между тем, в последние пятьдесят лет, под влиянием настоятельной практической необходимости, государство постоянно расширяло свое ведомство". Также и "Северная Америка не может служить ни нормою, ни доказательством в пользу индивидуалистической теории".

В середине XIX в. происходит изменение философско-правовых взглядов на границы государственного вмешательства в жизнь общества, хотя концепции неограниченной свободы индивида и невмешательства государства, отрицание его роли в оказании благ человеку сохранились до настоящего времени в неоконссрвативных, либеральных концепциях Д. Белла, С. Липсета, Э. Шилса, Ф. Хайека, Р. Нозика, М. Фридмена и др. Однако все большее распространение получают теории, согласно которым роль правового государства сводится только к охранительным функиям. Оно обретает определенные весьма ограниченные социальные социальные функции. В противовес западным философам права, отстаивающих свободу конкуренции и недопустимость государственного вмешательства в процесс перераспределения собственности и ресурсов, правовое государство обретает новые качества, переходит в новую стадию развития, которая означает, по выражению П. Новгородцева, "целый переворот понятий".

В конце XIX - начале XX в. правовое государство обретает те черты, свойства и характеристики, без которых цивилизованное общество не может существовать; гуманизм (приоритет прав человека по отношению к власти); демократичность (преодоление отчуждения личности от государства, создание массовой социальной базы), нравственность (равноправие и справедливость), ограничение его всевластия (разделение властей, создание сдержек и противовесов). Обобщая философско-правовое исследование современных правовых государств, Б. Кистяковский" писал: "Правовое государство - это высшая форма государственного быта, которую выработало человечество как реальный факт". Анализируя условия становления философско-правовых идей и принципов правового государства, можно с уверенностью сказать, что само это понятие не могло бы сложиться без таких "облагораживающих" свойств, как права человека, как "человеческое измерение" государственности. Поэтому в своем становлении и развитии права человека и правовое государство неразделимы. И верховенство, приоритет прав человека не просто свойство, качество правового государства, но в конечном счете его цель, которой подчинены все иные его характеристики. Б. Кистяковский среди первых подчеркнул это важнейшее свойство правового государства, отметив, что осуществление неотъемлемых прав человека и гражданина - непременное условие всякого политического, правового и социального прогресса. Поэтому оно должно быть основополагающей в любой философско-правовой теории, которая стремится выработать взаимоотношения личности и власти.

Отмечая огромную гуманистическую и нравственную сущность правового государства, нельзя вместе с тем не затронуть вопроса о том, почему правовые государства - явление не универсальное. Напротив, большинство государств мира не являются правовыми. Они могут быть авторитарными, тоталитарными, а также лишенными каких-либо четких характеристик. Представляется, что ответ на этот вопрос связан не только с чисто правовыми характеристиками, он выходит на более широкую сферу общественных отношений, охватывающую понятие цивилизации.

Если исторически проследить путь становления идеи прав человека и правового государства, то его нельзя связывать напрямую с какой-то определенной общественно-экономической формацией. Как уже было показано, зарождение идей прав человека и господства закона во взаимоотношениях индивида и власти произошло в условиях рабовладельческой формации, в тех уникальных регионах мира, в которых была развита демократия и высокая духовная культура (Афины, Рим). Апофеозом развития философской идеи прав человека явились буржуазные революции с принципами равенства, свободы, справедливости. Однако не все буржуазные государства могли удержать высокий уровень демократии и прав человека. Даже в условиях одной и той же формации могут существовать различные отношения к правам человека и правовому государству. Поэтому такие глобальные для человечества проблемы правильнее рассматривать в контексте цивилизованного подхода. Формация характеризует лишь стадию социально-экономического развития и положение классов, социальных групп в обществе. Формационный подход не раскрывает место человека в обществе, его ценность, каталог его естественных и неотчуждаемых прав. Индивид во всех его сложных связях и зависимостях раскрывается только в рамках цивилизованного подхода. Исходя из этого можно сделать вывод, что идеи ценности человека, его права на свободу, его блага, ориентация общества на право, обеспечивающее притязания индивида на гуманное отношение к нему со стороны власти, характерны прежде всего для европейской цивилизации.

Сделаем небольшое отступление от философии права и попытаемся дать определение цивилизации. Цивилизация характеризуется определенным уровнем культуры как способа человеческой жизнедеятельности, философией, системой ценностей, общественно значимыми идеалами, стилем творчества, обобщенным мировоззрением. Основной принцип жизни цивилизации "представляет собой исходные основы жизни народа, его мораль, убежденность, определяющее отношение к самому себе, поведение, верования и надежды. Основной принцип жизни объединяет людей в народ данной цивилизации, обеспечивает его единство и сохраняемость на протяжении всей собственной истории". Европейская цивилизация породила высокую гуманистическую культуру, в ней зародились представления о ценности индивида, о ценности права и основанного на нем порядка, обеспечивающего свободу личности. Идея приоритета и ценности человека была выдвинута в античном обществе. И если вначале точкой отсчета был полис, то уже с эпохи эллинизма ею становится индивид. При феодализме религиозное сознание заслонило человеческую индивидуальность. Однако в новое время культура вновь делает человека мерилом всех вещей. Буржуазные революции совершались не только в связи с развитием производительных сил общества, но и потому, что в доктринах просветителей были развиты идеи ценности человека, несовместимой с неравенством и сословными ограничениями. Разумеется, и в рамках одной цивилизации возможно временное расхождение в выдвижении и практическом применении ценностей, однако речь идет о столбовом пути развития той или иной цивилизации, при котором в конечном счете утверждаются основополагающие ценности ее культуры. Характеризуя наиболее емкие проявления идеологии взаимоотношения личности и власти, А. Оболонский выделил персоноцентризм, где индивид является высшей точкой, "мерилом" всех вещей, и системоцентризм, где индивид либо вообще отсутствует, либо рассматривается как нечто вспомогательное, способное принести большую или меньшую пользу лишь для достижения неких надличностных целей. В эту философскую классификацию могут быть включены различные типы цивилизаций. Однако персоно-центристской, по всей вероятности, остается до настоящего времени только европейская цивилизация. В значительной мере это объясняется неразрывной связью цивилизации и религии. Как подчеркивает Н. Хлебников, "основой и фоном всякой цивилизации есть, без всякого сомнения, религия" и "все цивилизации покоятся на религиозных началах".

Воздействие религиозных идей на эволюцию государство и право, экономическую деятельность исследовано немецким философом М. Вебером. Другой западный философ А. Тойнби, анализируя историю цивилизаций (древних и средневековых, западных и восточных), считает, что в основе определенного типа цивилизации лежит религия. "Если проанализировать цивилизации, дожившие до наших дней, мы увидим, что каждая из них имеет в своем фоне какую-то универсальную церковь. Так, западная и православная христианская цивилизация с ветвью православного христианства в России через христианскую церковь восходит к эллинистической цивилизации; дальневосточная цивилизация и ее ветвь в Корее и Японии через махаяну связана с древнекитайской цивилизацией; индусская цивилизация связана через индуизм с индуистской, а иранская и арабская через ислам с древнесирийской".

Рассматривая проблемы цивилизационного подхода к изучению государства и права, Н. Крашенинникова отмечает, что история государства и права не может проходить мимо существования крупных этно-конфессиональных общностей, на протяжении длительных исторических периодов скрепляемых общей системой ценностей, которые оказывают непосредственное влияние на государство и право. "Наиболее ярко выявляются различия региональных цивилизаций именно как носителей региональной традиционной культуры, мировой религии ("исламский мир", "христианский мир" и проч.) ". Так, господство индусской религии определило особый тип индусской цивилизации. Индусская религия представляла собой систему педантично разработанных правил, детально регламентирующих всю общественную жизнь, предписывала определенный образ жизни и поведения, исключала возможность разумной оценки обычаев и традиций. Наряду с другими социальными причинами (экономическая и национальная раздробленность, замкнутость общин) это в значительной мере повлияло на аморфность, обезличенность человека, испытавшего безусловную власть общины, касты.

Мусульманская религия породила ближневосточную (арабо-иранско-турецкую) цивилизацию и мусульманское право. В странах распространения ислама особенность регулирования поведения индивида состоит в том, что его целью являются интересы "правоверных", ислама в целом. Человек, противопоставивший себя этому целому, становился отступником от ислама, подвергался таким наказаниям. Мусульманское право носило религиозный характер, и поэтому осуществление его норм становилось в глазах правоверных религиозной обязанностью. Мусульманское право призвано детально регулировать не только внешнее поведение мусульман, но и лежащую в основе их постулатов внутреннюю мотивацию. Торжество системоцентристского мировоззрения проявилось в отношении к человеку как к "винтику" сложной государственной машины. А какие права могут быть у "винтика", единственное назначение которого - безотказное выполнение отведенных ему функций? Идея коллективизма в послереволюционной России была представлена в интерпретации, несовместимой с автономией и самобытностью личности. Права и свободы, официально определенные советскими конституциями, явились декорацией, скрывавшей фасад тоталитаризма, а правовое государство объявлялось хитрым измышлением буржуазной идеологии, направленным на обман масс. Тяжкий исторический груз, ломка глубоко укоренившихся стереотипов мешают современной России войти в русло правовой государственности, преодолеть тоталитарные начала, национальный менталитет, сделать индивида с его правами и свободами главным ориентиром и целью общественного развития.

Европейская цивилизация, основанная на христианской религии, оставляла больше свободы выбора индивиду, носила зачатки персоноцентризма. Христиансая религия дала человеку свободу выбора, способствовала совершенствованию своих возможностей, трансформированы представления о труде как о необходимом способе существования человека. Христианство выдвигает идею равенства всех людей перед Богом. "Как ни парадоксально, но это равенство послужило не объединению людей, но еще большему их разъединению, вело к формированию идеологии и психологии индивидуализма, идеи личного спасения". Если в раннем иудаизме, религии в основном общинно-родового скотоводческого общества, проблема отношения с Богом ставилась как "Бог - народ", что отражало господствующие принципы коллективного мышления, то с дифференциацией общественных форм жизни и выделением индивида в этой системе данная идея трансформируется в идею личного вознаграждения праведника, в идею личного воздаяния и спасения. По мнению философа Ф. Хайека, "индивидуализм, выросший из элементов христианства и античной философии, стал основным признаком западноевропейской цивилизации. Христианство преодолевает национальную ограниченность иудаизма, поскольку личное спасение уготовано не избранному народу, а избранной праведной личности независимо от ее принадлежности к какому-либо народу". Разумеется, индивидуализация человека не была признанием глубины субъективного содержания, он выступал лишь элементарной частицей огромного "христианского мира". Любопытны рассуждения о боге и свободе русского философа Н. Бердяева - "Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире. То, что теологи называют благодатью, сопоставляя ее с человеческой свободой, есть действие в человеке божественной свободы". Можно сказать, что "существование Бога есть Хартия вольностей человека, есть внутреннее его оправдание в борьбе с природой и обществом за свободу".

Идея свободы и относительной индивидуализации человека в христианской религии заложила основы персоноцентристского учения. Однако подлинный духовный смысл христианства в значительной мере был заслонен внешними ритуалами, и религия утрачивала эти ростки персоноцентризма. Тем не менее христианство в своей подлинной сущности обращается к свободной воле человека, открывало ему пути к совершенствованию, сознанию значимости своего выбора. Особенности христианской религии подготовили общественное сознание к восприятию идеи свободы, ответственности за свои действия. Однако теологическое мировоззрение сковывало инициативу человека, церковь, по сути дела, сливалась с государством. Поэтому церковные догмы утверждали незыблемость монархической власти, феодального сословного деления. Буржуазные революции произвели коренную ломку сложившихся государственных устоев, формируя "юридическое мировоззрение" буржуазии, где "место догмы, божественного права заняло право человека, а место церкви - государство". Таким образом, совершился определенный исторический парадокс. Раннее христианство, выдвинув идею равенства всех перед Богом, догматизировав и ритуализиров религию, тем самым омертвив ее содержание отрицанием индивидуальности человека. Поэтому идея прав и свобод человека шла в разрезе с теологическим мировоззрением и утверждением принципов равенства, братства и справедливости (не божественной, а человеческой). Можно предположить, что этот феномен способствовал отделения церкви от государства. Однако ростки персоноцентристского начала в христианстве явились большим вкладом в развитие всей европейской цивилизации, создав уникальные явления этой цивилизации - права человека и само правовое государство.

Разумеется, было бы неправильно отдавать христианству ведущую роль в формировании развития прав и свобод человека человека. Ведь при всей значимости религии цивилизацию определяют и культура, и психология, и образ жизни народа и право. Европейская цивилизация покоится на учениях Античности, Возрождения, Реформации, и это наследие неповторимо по своей ценности для утверждения свободы личности, ее индивидуальности, для исторического прогресса в целом. Сформировавшийся в Европе цивилизационный архетип проявляет способность к пространственному расширению. Возникший в центре Европы тип цивилизации постоянно расширялся, охватывая Скандинавский регион, Юго-Восточную и Восточную Европу. Он оказался способным распространить свои ценности на США, Канаду, Австралию. Эти ценности с переменным успехом распространяются и на некоторые страны Латинской Америки. Во второй половине XX в. осуществляется постепенная адаптация к ценностям европейской цивилизации традиционных восточных обществ (Японии, Южной Кореи, Индии, Китая и др.). Происходят начальные стадии "размывания" традиционных структур и ценностных стереотипов.

Ценности европейской цивилизации очень медленно, с большими трудностями начинают внедряться в России, которая не может быть отнесена к какому-то определенному типу цивилизации, в том числе европейской. Достаточно вспомнить, что важнейшая составляющая европейской цивилизации - идея прав и свобод человека никогда не была значимой в философско-правовых доктринах мыслителей России и поэтому не могла завоевать общественного сознания и стать целью социального развития этой страны. Исследуя взаимоотношения Российского общества и индивида, А. Оболонский следующим образом формулирует свою позицию: "В основных ветвях российской народности господство системоцентристской этики на протяжении абсолютного большинства столетий ее исторического существования было практически безраздельно. Оппозиция "общество-личность" практически даже не воз-шкала. Но причиной этому, конечно, была отнюдь не гармония между этими двумя уровнями социального бытия, не отсутствие противоречий между индивидом и социальным целым, а совершенно однозначный, само собой разумеющийся вектор разрешения противоречий между ними - apriori в пользу целого".

Поэтому неудивительно, что попытки "даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов" в Манифесте 17 октября 1905 г. не могли изменить ситуацию в России, дать ей новые правовые ориентиры - права человека и свободу личности. Вековые традиции подавления инакомыслия и индивидуальности после провозглашения "дарованных" свобод вылились в массовые политические репрессии, был упущен исторический шанс на цивилизованное развитие общества, в основу которого были бы положены идеи прав и свобод человека. Все последующее развитие России подтвердило "особенность" ее пути, усугубило поглощение личности коллективом, подавление индивидуализма, жесткое пресечение любых попыток пойти наперекор системе. Н. Бердяев пишет, что в России рецепция идей демократии была оторвана от идеи прав человека и гражданина. "Идея демократии в той прямолинейной и упрощенной форме, которая была у нас принята, породила целый ряд нравственных последствий. Отвлеченно-демократическая общественная идеология сняла ответственность с личности, с духа человеческого, а потому и лишила личность автономии и неотъемлемых прав".

ПРАВА ЧЕЛОВЕКА И ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО

Основоположником другой философско-правовой концепции является раннебуржуазный философ-мыслитель Руссо, считавший, что принципу равенства должно быть подчинено все, в т. ч. и власть, задача которой - обеспечение равенства. В таком подходе выявляется позитивное понимание свободы как права гражданина на совершение определенных дозволенных законом действий.

Эти два направления получили развитие в русской дореволюционной философско-правовой мысли. Так, Б. Чичерин отстаивает приоритет свободы и ее независимость от любого вмешательства государства в политическую и экономическую сферы общества. Формально, такая свобода несовместима с равенством. И хотя Б. Чичерин выступал против крайностей индивидуализма, по его мнению, социальное неравенство - естественный результат "движения промышленных сил". Поэтому он против вмешательства государства в изменение подобной ситуации, ибо "таков общий закон человеческой жизни, закон, действие которого может прекратиться только при совершенно немыслимом всеобщем уничтожении свободы". Если бы государство вместо установления одинаковой свободы для всех вздумало "обирать богатых в пользу бедных", то это было бы не только нарушением справедливости, но и искажением законов человеческого бытия.

Иные философско-правовые подходы развивал П. Новгородцева. Анализируя идеи английского либерализма конца XIX в., он отметил: "Современный либерализм стремится продолжать принцип равенства в сторону уравнения социальных условий жизни, но это открывает для государства такую сферу деятельности, которая по своим размерам и возможным последствиям резко отличается от политической практики еще недавнего прошлого. Задача уравнения в правах, которую ставила французская революция, будучи великой по своему принципиальному значению, представляется необычайно легкой по своей простоте сравнительно с программой социальных реформ".

Размышляя философски, необходимо отметить, что освобождение индивидов от жесткой опеки государства способствовало развитию творческой инициативы и самодеятельности людей, частного предпринимательства, развитию и совершенствованию производительных сил, созданию новых технологий и в конечном счете - росте национального богатства, упрочение экономической мощи буржуазного государства. Эти параметры способствовали достижению высокой ценности классического либерализма XVIII в. с его идеями свободы и принципом "laissez-faire". Однако уже в конце XIX в. обнаружились и негативные последствия, явившиеся результатом реализации идей либерализма и индивидуализма, требовшие корректировки некоторых его принципов, в частности принципа свободы, "свободы от" любого вмешательства, воздействия и т. д. В этот период стали все более ярко проявляться классовые противоречия в обществе, резкая поляризация между богатством и нищетой, которые могли привести к социальному взрыву и потрясениям. Принцип так называемых "равных стартовых возможностей", осуществляемый при полном невмешательстве государства, неизбежно породил расслоение общества, поскольку далеко не все, даже талантливые и одаренные люди, располагают способностью к жесткой борьбе и конкуренции, принимают "условия игры" рыночной стихии, вписываются в ситуации, предлагаемые принципом свободы.

Индивидуализм, который занимал столь видное место в философско-правовых доктринах классического либерализма, постепенно стал обнаруживать "эгоизм и самовлюбленность" (Ф. Хайек). Это в значительной мере противоречило тому изначальному философскому смыслу, который придавался данному понятию либеральными доктринами. В философско-правовой трактовке представителей либеральных течений индивидуализм ассоциировался прежде всего с высокой оценкой самобытности личности. "Основными чертами индивидуализма явились уважение к личности как таковой, т. е. признание абсолютного приоритета взглядов и пристрастий каждого человека в его собственной сфере деятельности, сколь бы узкой она ни была, а также убеждение в желательности развития индивидуальных дарований и наклонностей". По мнению философа Ф. Хайека, последовательного сторонника либеральных рыночных концепций, именно такой индивидуализм, выросший из элементов христианства и античной философии, впервые полностью сложившийся в эпоху Возрождения, разросся в западноевропейскую цивилизацию.

По мере развития буржуазного общества понятие индивидуализма обеднялось, оно стало ассоциироваться со своеволием и эгоизмом. Английский философ А. Токвиль рассматривает индивидуализм как "взвешенное, спокойное чувство, побуждающее каждого гражданина изолировать себя от массы себе подобных и замыкаться в узком семейном и дружеском кругу. Создав для себя, таким образом, маленькое общество, человек перестает тревожиться обо всем обществе в целом". Такое понимание индивидуализма проистекает, по мнению А. Токвиля, "из ошибочности философских суждений". В результате индивидуализм "поначалу поражает только ростки добродетели общественного характера; однако с течением длительного времени он поражает и убивает и все остальные и в конечном итоге сам превращается в эгоизм", т. е. страстную, чрезмерную любовь к самому себе, заставляющую человека относиться ко всему на свете лишь с точки зрения личных интересов и предпочитать себя всем остальным людям". Чрезмерная гиперболизация индивидуальных потребностей неизменно приводит к нравственным и социальным деформациям общества, резкой противоположности и противоборству интересов различных его слоев и групп. При этом исчезает чувство их взаимосвязанности, ответственности и солидарности. Поэтому не удивительно, что Президент США Ф. Д. Рузвельт, ощущая порождаемую нарастающую напряженность в обществе и необходимость его социального реформирования, в 1929 г. выступил против грубого, примитивного индивидуализма, отметив, что "самостоятельно живущий человек", забывающий об ответственности и взаимозависимости людей, "стал таким же пережитком старины, как человек каменного века".

Кризис философско-правовых идей индивидуализма и классического либерализма начали ощущать представители новых либеральных течений в конце XIX начала XX вв. Возрастание противоречий и напряженности в обществе определили необходимость новых способов реагирования государства на возникшую ситуацию, целью которых было предотвращение нарождающихся революций. Их предпосылки формировались под влиянием не только резкой поляризации общества и увеличения степени фактического неравенства людей, но и в борьбе человека за свои права и свободы. Так называемые неолиберальные мыслители выдвинули новое "позитивное" понимание свободы, означающее обязанность государства обеспечивать социально ориентированную политику, выравнивать "социальные неравенства". Новое "позитивное" понимание свободы означало по Кляйзену - это "переоценка понятий, который знаменует новую эпоху правового государства". Что же реально означал такой философско-правовой подход? Во-первых, роль государства в воздействии на экономику. Согласно Л. Дюга, "умаление индивидуалистической доктрины" и обязанность правителей применять "находящуюся в их распоряжении наибольшую силу для дела общественной взаимозависимости. Во-вторых, "нравственное измерение" экономических процессов, основанных на стремлении ликвидировать нищету и неравенство, установить социальную справедливость. В-третьих, обретение "второго поколения" прав человека - социально-экономических и культурных. И эти права в отличие от прав "первого поколения" человечество завоевало в процессе революционной борьбы! И наконец, устанавливались новые параметры отношений между государством и личностью, связанные с обязанностью государства принимать соответствующие юридические нормы, содействующие обеспечению "нового поколения" прав человека. Так возникла идея правового государства, которая получила широкое развитие и признание во второй половине XX в. Несмотря на прогрессивность, идеи правового государства продолжает встречать противодействие не только со стороны консерваторов, но и в среде философов-ученых и политиков традиционного либерализма. И это не случайно, поскольку она выдвинула на передний план важнейшие жизненные принципы - свободу, равенство и справедливость. Так, социальные функции государства, по мнению сторонников неограниченной экономической свободы, ведут к нарушению "справедливости" свободного рынка, ограничивают права индивида, порождают слой пассивных людей, надеющихся на помощь государства и не желающих активно включаться в состязание и конкуренцию свободного рынка. Сам рынок, по их мнению, является способом установления истинной справедливости отношений в обществе, обеспечивающим свободу и автономию личности. В социальной ориентации государства они видят покушение на свободу, ведь она неизбежно влечет за собой его вмешательство в экономическую сферу, таким образом, здесь отступление от фундаментальных правовых основ, заложенных буржуазными революциями.

По мнению философа-правоведа П. Новгородцева, новая философско-правовая концепция явилась результатом крушения традиционного либерализма, не признающего иного равенства, кроме формально-юридического, и предлагавшего трансформировать идею свободы в идеи равенства и справедливости. По мнению буржуазных мыслителей нового французского либерализма конца XIX в., "свободное государство не есть состояние, в котором сильные делают что хотят в меру своей силы; это - состояние справедливости, в котором общество сдерживает свободу некоторых для того, чтобы сохранить свободу всех". Так, английский философ-либералист начала XX в. Асквит отмечал, что от государства требуется не только устранение юридических препятствий к развитию свободы, но и достижение материальных и духовных возможностей для наилучшего проявления свободы: народного образования, решения жилищного вопроса, улучшения условий социальной жизни. Идея Росселя о "призвании государства к моральной, имущественной и социальной реформе" была воспринята противниками этой позиции как "поощрение принципов Робин Гуда, применявшихся им в Шервудском лесу".

К философской полемике правового государства подключились и представители марксистских течений, которые выступили противниками социальных реформ. В основе марксистского учения о праве лежала идея о невозможности улучшения положения трудящихся посредством реформ при самом факте сохранении буржуазного строя. Марксизм хотя и признавал наличие борьбы рабочего класса в буржуазном обществе за демократические преобразования и улучшение экономического положения трудящихся, не придавал ее существенного значения. Согласно марксизму, такая борьба должна подготовлять почву для осуществления пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата, поскольку проведение реформ в рамках буржуазного строя существенных изменений в положение трудящихся не внесет. Исходя из этого, В. И. Ленин вел решительную, непримиримую борьбу с реформизмом, с "конституционными иллюзиями", которые могли возникнуть в результате завоевания тех или иных социальных уступок рабочим классом и отвлечь его от революционной борьбы. "Нельзя сделать решительно ни одного шага к правильной постановке тактических задач в современной России) - писал он, - не поставив во главу угла систематическое и беспощадное разоблачение конституционных иллюзий, раскрытие их корней, восстановление правильной политической перспективы". В. И. Ленин считал, что движение за реформы это ширма, использующаяся буржуазией с целью отвлечения масс от революционной борьбы.

Историческая практика показала невозможность установления государства всеобщего благоденствия и равенства. Однако и поныне существует поляризация мнений ученых-юристов относительно того, должно ли государство устранять несправедливость, порождаемые рыночными отношениями, выравнивать социальные неравенства, неизбежно возникающие в условиях рынка, стремиться к утверждению справедливости путем создания социальных программ, организации распределительных механизмов. Многие буржуазные философы, например Ф. Хайск, М. Фридмен, считают недопустимым любое вмешательство государства в рыночные отношения, поскольку это противоречит самим принципам свободного рынка. Другое современное философское течение - новый эгалитаризм - четко обозначило тенденцию к выравниванию социального положения людей (Дж. Роулс, К. Дженкинс), смягчению социальных неравенств. "В лице "нового эгалитаризма" выступает своего рода антипод консервативных моделей капиталистического развития, поэтому не случайно виднейшие американские неоконсерваторы активно включились в философскую полемику с ним. Эти позиции буржуазных философов выходят за пределы сугубо научной полемики, поскольку прежде всего определяются идеологией. В этом отношении интересен опыт ФРГ, которая конституционно провозгласила себя правовым государством. Социальные функции этого государства стали складываться в первые послевоенные годы, когда были заимствованы правовые модели, уходящие своими национальными корнями в историческое прошлое. Это касалось отношений в области здравоохранения и жилья. Особо следует выделить пенсионную реформу 1957 г., которая "по справедливости считается великим социально-политическим деянием".

Принцип правового государства провозглашен в Конституциях Франции, Италии, Португалии, Турции, Испании, Греции, Нидердандов, Дании, Швеции и даже в России. Трудно умалять философско-правовую и юридическую значимость принципов правового государства, которые нашли воплощение в важнейших международно-правовых актах - Всеобщей декларации прав человека и Международном пакте об правах и свободах человека. Ключевым положением прав и свобод человека является п. 1 ст. 25 Всеобщей декларации прав человека, согласно которой каждый человек имеет право на такой жизненный уровень, включая пищу, одежду, жилище, медицинский уход и необходимое социальное обслуживание, который необходим для поддержания здоровья и благосостояния его самого и его семьи, и право на обеспечение на случай безработицы, болезни, инвалидности и т. д.. Данный принцип развит в п. 1 ст. 11 Международного пакта об экономических, социальных и культурных правах человека: "Участвующие в настоящем Пакте государства признают право каждого на достойный жизненный уровень для него и его семьи, включающий достаточное питание, одежду и жилище, и на непрерывное улучшение условий жизни. "Каждое участвующее в настоящем Пакте государство обязуется в индивидуальном порядке и в порядке международной помощи и сотрудничества, в частности в экономической и технической областях, принять в максимальных пределах имеющихся ресурсов меры к тому, чтобы обеспечить постепенно полное осуществление признаваемых в настоящем Пакте прав всеми надлежащими способами, включая, в частности, принятие законодательных мер".

Однако далеко не все государства могут уже сегодня реально защитить права и свободы человека. Одна из основных причин - состояние экономики страны. Ведь социальная функция может осуществляться в полном объеме лишь при высоком уровне экономического развития, позволяющем разумно перераспределять средства и ресурсы, сохраняя свободу рыночных отношений и предпринимательства. И здесь возникает важная философская проблема, состоящая в том, как определить пределы правового вмешательства государства в экономику, чтобы оно не стало тормозом ее развития, с одной стороны, и обеспечило социальную защиту граждан - с другой. Это наиболее сложная задача, поскольку решение социальных вопросов требует роста производства, "накопления народного богатства". "Сама мысль о крупных социальных реформах, - писал П. Новгородцев, - могла явиться только в связи с накоплением народного богатства, и без его прогрессивного роста социальные условия не могут развиваться успешно". Поэтому важны не только государственные меры по стимулированию производства, обеспечению его непрерывного роста (такие меры могут привести и приводят к накоплению огромных богатств в руках относительно небольшой части общества), но и гибкая налоговая политика государства, его управляющая и распределяющая роль, которые смогли бы обеспечить выравнивание положения различных слоев общества. Речь, разумеется, не может идти о полном материальном их равенстве; нужен поиск путей, исключающих массовое обнищание, приводящих к непрерывному подъему материального уровня существования всех граждан, призванному обеспечить их достойную жизнь.

Как хорошо не звучала в теории идея о приоритете прав и свобод человека, реализовать ее на практике не так легко. Достаточно упомянуть, что в условиях частного предпринимательства, безработица неизбежна. Поэтому задача государства - минимизировать неблагоприятные последствия безработицы, добиваться роста занятости населения, выплачивать социальные пособия. Осуществление прав и свобод человека требует постоянного внимания и содействия государства, однако способов решения социальных проблем пока не найдено. Не случайно некоторые философы не признают социально-экономические права субъективными, поскольку они далеко не всегда могут быть защищены в суде. Поэтому ряд государств, например США, не присоединились к Международному пакту об экономических, социальных и культурных правах, ссылаясь именно на это обстоятельство. Разумеется, процедура реализации экономических прав имеет существенные особенности, отличающие их от политических и личных (гражданских) прав, каждое из которых в случае нарушения может быть защищено в суде. Поэтому идеи социальной государственности и гарантированность социально-экономических и культурных прав требуют долговременных социальных программ и постоянных усилий государства. В современном мире многие государства сумели обеспечить высокий и достойный уровень жизни своих граждан (ФРГ, Швеция, Дания).

Следует отметить, что формирование правового государства - процесс постоянный и непрерывный, требующий реакции на вновь возникающие ситуации и в экономике, и в политике, и в нравственности. П. Новгородцев цитирует книгу Самюэля "Либерализм", в которой отмечается, что силы государства в проведении социальных реформ не безграничны. Одни социальные проблемы слишком сложны, чтобы их решить законодательным путем, другие - слишком тонки и неуловимы, а третьи - слишком много зависят от нравственных причин. Трудности, стоящие перед правовым ориентированным государством, связаны с тем, что государство должно соблюдать баланс между свободной экономикой и определенными способами воздействия на распределительные процессы в духе формального равенства, свободы и справедливости, "выравнивая" социальное неравенство. Однако, отказываясь от ограниченной роли "ночного сторожа" и стремясь обеспечить всем гражданам достойный уровень жизни, государство не должно переступить черту, за которой начинается грубое вмешательство в экономику, подавление инициативы и свободы предпринимательства. Проявляя заботу о повышении социального статуса граждан, государство должно соблюдать меру, которая воспрепятствовала бы освобождению индивида от личной ответственности за свою судьбу и судьбы своих близких. Стремясь создать "общество всеобщего благосостояния", государство не должно использовать преимущественно административно-командные средства. Его задача - применять экономические методы - гибкое налогообложение, сбалансированный бюджет, социальные программы. Опыт развития правовых государств Запада показывает сколь трудно достижим баланс между свободой и воздействием государства на экономику. Обеспечение высоких социальных расходов связано с повышением налогообложения, что со временем становится тормозом развития производства. В этих условиях правительство вынуждено временно сокращать социальные программы. Затем наступает период, требующий увеличения социальных расходов в связи с усиливающейся необеспеченностью части общества.

Складывающаяся на различных этапах развития общества конкретная ситуация вызывает приоритет неоконсервативных и либеральных эгалитаристских концепций. Так, в США в 80-х гг., в период пребывания Рейгана у власти, возобладали неоконсервативные модели развития общества. Под их воздействием правительство Рейгана отказалось от реализации более 20 социальных программ, что крайне обострило проблему жилья, страхования по безработице, государственного медицинского страхования. Правительство США взяло курс на повышение социальной ориентации государства. За последние десять лет в США значительно расширены государственные инвестиции и ассигнования на социальные нужды. Особое внимание правительство США уделяет общегосударственной программе охраны здоровья. Успехи развития экономики США свидетельствуют, что в основу ее было положено разумное налогообложение. Социальные программы в большинстве осуществлялись без повышения налогов на абсолютное большинство населения, и прежде всего без дополнительных тягот станового хребта общества - среднего класса. Согласно данным послания Президента США парламенту "О положении страны" самые богатые слои общества (только 1,2 процента населения) платят самые высокие налоги.

Философский поиск путей достижения справедливости имеет давние исторические традиции. Можно вспомнить теорию социальной солидарности Л. Дюги, который уже в начале века считал, что наступает время более гибкого и гуманного политического строя, охраняющего права и свободы индивида. Этот строй должен покоиться на двух элементах: на понятии социальной нормы, основывающейся на факте взаимозависимости, соединяющей членов человечества и, в частности, членов одной общественной группы, нормы, обязательной для всех, слабых и сильных, больших и малых, правящих и управляемых, а также на децентрализации или синдикалистском федерализме. По его мнению, новый политический строй развивается с "постоянным умалением индивидуалистической доктрины", и правители должны применять "находящуюся в их распоряжении наибольшую силу для дела общественной взаимозависимости. Они обязаны не только воздерживаться; они должны действовать, и эта обязанность переводится в юридическую обязанность обеспечить обучение и гарантировать труд. Л. Дюги признавал, что в решении всех социальных вопросов закон взаимозависимости сам по себе бессилен. Нужно нечто большее - чувство жалости к человеческому страданию. "Приобретенное оно или врожденное это чувство... одно из наиболее прекрасных достояний цивилизованного человека XX века, оно должно найти место в нашем положительном политическом строе, который должен иметь в виду всю целостность человека". В советской юридической науке теория JI. Дюги подвергалась резкой критике как попытка замаскировать идеей солидарности растущие противоречия буржуазного строя. Гуманистический, нравственный пафос этой доктрины игнорировался. В современных условиях вопрос о социальной роли государства - это вопрос не только политический, юридический, но и нравственный. Сводить все проблемы взаимоотношений государства и гражданина к формальным юридическим аспектам, игнорируя нравственные проблемы, невозможно.

Стремление к нравственному измерению ситуаций, складывающихся в результате действия законов рынка, было характерно для либеральных теорий, пытавшихся ориентировать общество на солидарность и взаимосвязь. П. Новгородцев критиковал позицию, согласно которой свобода есть освобождение не только от материальных, но от моральных уз, отмечая значимость солидарности, которая должна дополнить принципы свободы, равенства и братства. Признание правового государства требует философско-правового осмысления к сущности государства и права и направлений его деятельности. Обобщая деятельность правового государства в ФРГ, немецкий философ-правовед Конрад Хессе обозначил его основные направления, которые являются обязанностью государства.

1). Усиление управления и планирования со стороны государства, которое осуществляет новые задачи: вторгается в те сферы жизни, которые регулировались прежде без его участия; повышается значение государства в экономической и социальной жизни; увеличивается зависимость индивида от этой деятельности. Государственная активность ФРГ в экономической и социальной сфере отражается в ее бюджете: более 50% средств в нем уделяется на социальное регулирование, социальное обеспечение, стимулирование экономики и повышение жизненного уровня граждан.

2). Правовое государство является планирующим, управляющим, производящим, распределяющим; оно является государством, обеспечивающим индивидуальную и социальную жизнь в соответствии с конституционной формулировкой социального правового государства. "Данный конституционный принцип по своей сущности служит обеспечению тех правовых сфер, которые относятся к существу социально-правового государства, таких как право на охрану труда, продолжительность дня, право на социальное обеспечение и социальное страхование, право на создание устава предприятия и договора в тарифах".

3). "Формирующее и гарантирующее воздействие государственных властей должно служить цели обеспечения человеку достойного существования. Оно служит равенству, понимаемому в качестве справедливого распределения. Оно служит свободе, которая в отличие от времен либерализма XIX в. не исчерпывается защитой индивида от посягательств государства, но является одновременно и вопросом всеохватывающей деятельности, благодаря которой свобода может воплотиться в действительность".

Из этих философско-правовых положений видно, что в современном мире происходит переориентировка различных правовых систем в определении отношений государства и индивида. Так, страны, в которых господствовала плановая экономика, стремятся внедрять индивидуализм, в то время как страны с рыночной экономикой пытаются сделать рынок более приемлемым с социальной точки зрения. Оба вида общественных систем, основанных на индивиде или государстве, испытывают недостаток в промежуточных институтах, которые могли бы демократически обеспечить влияние социальных групп с различными интересами на общественное развитие". Очевидно, что в нынешних условиях необходима такая философско-правовая теория, сближающая государство и индивида не в плане подавления или ограничения последнего, а как признание неизбежности возрастания социальной функции государства в условиях рыночных отношений. Г. Вольман отмечал, что "высокий уровень социального обеспечения граждан требует "больше государства".

Но нет ли здесь философского противоречия с первоначальным замыслом правового государства, отстраненного от экономики и ограничивающегося ролью "ночного сторожа", наделенного лишь охранительными функциями по отношению к свободе индивида? Думается, при ответе на данный вопрос следует исходить сущности правового государства - единства всех его признаков - приоритета прав человека, построения государственной и общественной жизни на принципах права, свободы и справедливости, разделения властей, взаимной ответственности индивида и государства. "Новое поколение" прав человека включается в систему приоритетов государства, обязывает его предпринимать меры по обеспечению этих прав, оказывать воздействие на экономические процессы на основе принципов права. Новые поколения прав и свобод человека дают развитие новых его функций и направлений деятельности. В этом и состоит приоритет прав человека как системообразующего признака правового государства, как главного ориентира его деятельности. Это новая стадия развития правового государства", стремление выйти за пределы формального юридического равенства, расширить его путем выравнивания социальных условий жизни. Это означает возрастание гуманизма правового государства, стремление к осуществлению "благородной миссии общественного служения". Следует подчеркнуть, однако, что полная гармонизация этих принципов практически невозможна. Ведь условие их сосуществования - строго сбалансированное ограничение свободы экономической деятельности (преимущественно экономическими, а не юридическими методами) и стремление к постоянному повышению жизненного уровня людей, понимание недостижимости абсолютного фактического равенства. Последнее является следствием разности людей - их умственных и физических способностей, талантов, инициативности, трудолюбия, физического и психического состояния. Думается, что цель правового государства - это не устранение неравенства, а математическое "выравнивание неравенств", некое усреднение, устранение резкого различия в имущественном положении, повышение социального статуса индивида для обеспечения всем членам общества достойного уровня жизни. Так, немецкий философ-правовед X. Ф. Цахер раскрывает различные правовые средства и способы, которые государство применяет для смягчения социального неравенства. Это социальные коррективы, вносимые в частноправовые отношения (трудовое право, правовая защита квартиросъемщиков и арендаторов), государственное воздействие на общественные отношения (охрана труда, надзор за воспитанием, социальная помощь молодежи); обеспечение общедоступности наиболее важных благ и услуг (в образовательной, воспитательной, культурной и духовных сферах); предоставление государственных учреждений частным лицам (в сфере обслуживания, образования, здравоохранения; создание благоприятных социальных условий существования посредством установления обязанностей частных лиц (например, по отношению инвалидам); улучшение социального положения путем государственных выплат (социальных пособий); сглаживание имущественного неравенства за счет средств, мобилизуемых государством (налогов, взносов, пошлин); перераспределение ценностей (например, путем денежных реформ); смягчение экономического неравенства путем обобществления некоторых экономических ценностей или их передачи в общественную собственность и др. Необходимо отметить, что поиск способов реагирования государства на социальное неравенство идет постоянно. При этом важно, чтобы правовое государство, реализующее осуществление прав и свобод человека, не нарушило автономии общественного развития, соблюло "меру свободы" участников экономических отношений, не снизило личного чувства ответственности у адресатов его социальной функции.

Однако как бы ни была сложна роль правового государства в современном обществе, без нее невозможно осуществление не только экономических, социальных и культурных прав, но и прав "первого поколения" - личных и гражданских. При необеспеченности социальной стороны жизнедеятельности людей, достойного уровня их жизни деформируется вся структура прав и свобод человека: снижается гражданская активность, возрастает апатия и неверие в государство, далеко не всегда доступны индивиду юридические гарантии прав и свобод (например, право на защиту). Социальная незащищенность порождается нередко отсутствием основного личного права - права частной собственности. Поэтому правовое государство должно оказывать самое непосредственное воздействие на осуществление всего единого комплекса прав и свобод человека.

Правовое государство и рыночная экономика в процессе взаимодействия должны преодолевать свои антагонизмы. Это гуманизация общественной жизни, демократизм, снижение социальных противостояний в обществе, формирование общественного согласия. Необходимо помнить, что равенство людей биологически заложено с рождения и неуничтожаемо никакими законами общественного развития. О6 этом сказал А. Токвиль: "Я думаю, что демократические народы испытывают естественное стремление к свободе; будучи предоставлены самим себе, они ее ищут, любят и болезненно переживают ее утрату. Однако равенство вызывает в них страсть, пылкую, неутолимую, непреходящую и необоримую; они жаждут равенства в свободе, и, если она им недоступна, они хотят равенства хотя бы в рабстве". Это суждение кажется справедливым для всех времен и народов. "Какие бы люди и власти ни захотели восстать против этой непобедимой силы они будут опрокинуты и уничтожены ею". На примере России, высказанные философом более 150 лет назад, эти идеи являются актуальными и поныне, когда принципы свободы, справедливости и равенства должны быть действительным действующим приоритетом государства, а не декларативными бумажными принципами.

ПРАВА ЧЕЛОВЕКА И ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА

Закрепление прав и свобод человека как одной из основ современного государственного строя предполагает многообразие и свободный выбор взглядов, жизни и деятельности личности, ограниченный только одним условием: запретом действий, разрушающих личные права других людей. Уважение и защита прав человека - это фундамент, на котором троится демократизм государственной власти, политическая структура человеческой свободы. Свобода человека, оберегаемая государством, порождает волю и способность к экономическому и социальному прогрессу, который, в свою очередь, обеспечивает подлинный мир и расцвет всего человечества [126,с.67].

Права и свободы человека восходят к категории важнейших общечеловеческих ценностей. В специальный философский лексикон понятие ценности (именно понятие, а не просто случайно употребляемое, модное слово) вводится лишь в 60-х годах XIX столетия, когда за ним закрепляется вполне. Под ценностями понимаются "специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека или для общества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях общественной жизни и природы)" [202,с.407]. Понятие "ценность" является одним из основных в философии и социологии. Впоследствии возникает теория ценностей, а в ней - целый ряд различных школ: концепция натуралистического психологизма (Дж.Дьюи, К.Льюис, А.Мейнонг, Р.Перри), концепция аксиологического трансцендентализма (В.Виндельбанд, Г.Риккерт), общественно-практическая концепция марксизма, культурно-исторический релятивизм (В.Дильтей, А.Тойнби, О.Шпенглер, П.Сорокин), структурно-функциональная теория (Ф.Знанецкий, Т.Парсонс) и другие. В первое десятилетие XX века эта область исследований выделяется в самостоятельную теоретическую дисциплину, которая получила название - "аксиология" (от греч. "аксио" - ценность, "логос" - учение). Термин этот ввел французский философ Поль Лапи и позже применил немецкий ученый Э.Гартман. Эта отрасль науки нацелена на отражение ценностных аспектов действительности.

Формирование современного мышления в политической и правовой жизни общества имеет самое прямое отношение к проблеме прав человека в их практической реализации. Особое значение здесь имеет признание приоритета общечеловеческих ценностей, отход от конфронтации, учет опыта других государств в реализации прав человека, четкая позиция по вопросу об изначальном, главенствующем характере прав человека, что находит свое логическое развитие в принципе взаимной ответственности государства и личности [108,с.46]. На протяжении всей своей истории человечество создавало целые своды законов для руководства социальным поведением людей, для наказания преступных действий и поощрения поступков, соответствующих правовым нормам. Человеческие права обеспечивают каждому максимальную свободу индивидуальности, защищают его жизнь и достоинство от всякого посягательства извне. По мнению известного мыслителя, протестантского теолога Альберта Швейцера (1875-1965), было бы неразумно пытаться отрицать связь, которая существует между правом и мировоззрением. Мировоззрение - зародыш всех идей и убеждений, которые определяют образ действий личности и общества [216,с.90]. Представляется важным, что права человека, в отличие от нравственности, не дают оценку интересам личности, а защищают, отстаивают и разграничивают эти интересы. Права человека представляют собой единый комплекс прав и обязанностей. А по своей сути права человека это воплощение в специфической форме высоких идей справедливости, человеческой свободы и равенства, что предполагает, в свою очередь, демократию, милосердие, гуманность [108,с.46]. Каждый последующий общественный строй открывает новые возможности для развития личности, которая все в большей степени становится носителем идеи равенства прав и свобод. "Ничто человека в большее уныние привести не может, как лишение соединенных человеческих прав" [170,с.14]. На этих принципах в значительной мере основывались понятия смысла жизни, ценностей и идеалов. Последние не сводятся к потребностям и интересам, определяющим поведение человека как индивида, -идеалы тесным образом связаны с нравственными критериями, которые добровольно налагает на себя личность. Огромное влияние на объем и характер прав и свобод оказывает состояние демократии, духовная атмосфера общества, уровень культуры. Анализ всех этих факторов помогает ответить на вопрос о том, почему в условиях одной общественно-экономической формации в государствах различных регионов мира закрепляется различный объем прав и свобод. Права человека взаимосвязаны со всеми другими сторонами нравственно-духовной жизни народа. Понятие "права", содержащееся в Декларации, подразумевает человеческие права. Речь идет о чувстве человеческого достоинства, в равной степени присущем всем людям, кем бы они ни были. Человеческое достоинство означает признание ценности отдельной личности в обществе и необходимость защищать ее от неблагоприятных действий со стороны других лиц или групп общественности, включая и правительство. "Моя свобода, как право, а не сила только, прямо зависит от признания равного права всех других. Право есть свобода, обусловленная равенством ... синтез свободы и равенства" [190,с.12,13]. Таким образом, личность в правовом государстве священна, человек в нем всегда рассматривается как цель и никогда - как простое средство. На таком фундаменте строятся все постулаты демократического общества. Истинная деятельность государства должна быть направлена на благо общества и его индивидов. Помимо свободы, для самореализации личности требуется и другой, тесно связанный со свободой фактор, многообразие жизненных ситуаций. Замечено, что даже самый свободный и независимый человек, оказавшись в условиях однообразной жизни, не достигает должного развития [75,с.30]. В то же время не следует забывать о том, что многообразие является следствием свободы. Государство не может желать человеку другого состояния, кроме такого, при котором каждый отдельный человек, пользуясь полнотой свободы, может развить все свои задатки и способности. Тогда и физическая природа обретает в человеческих руках ту форму, тот образ, который произвольно придает ей каждый человек в меру своих потребностей и наклонностей, будучи ограниченным только пределами своей силы и своего права. Всякое стремление государства вмешиваться в частные дела граждан, если они не ущемляют прав других, неприемлемо и недопустимо. Располагая свободой, люди легче объединяются в общества, которые во многом помогают государству в выполнении его функций. В государственных же интересах допустить в обществе столько партий, сколько есть в нем различных частных интересов: ведь если правовое государство будет орудием только одной из этих партий, то откуда оно возьмет силу для подчинения всех других [190,с.7]. Истинная свобода, истинное равноправие осуществимы лишь в правовом демократическом государстве, отличительной чертой которого является верховенство законов. Выполнение законов свидетельствует прежде всего о том, в какой степени реализуются общегражданские права, установленные в интересах всех и каждого. Объем таких прав в различных государствах, конечно, неодинаков, и зависит от уровня политической культуры государства. Однако каковы бы ни были эти права, они установлены как общее благо. Всю историю прав человека можно рассматривать как путь постепенного признания всеми народами достоинства и ценности человеческой личности. Каждая отдельная личность - это продукт социализации, единый по существу субъект деятельности и носитель определенных культурных ценностей. Рассматривая человека в структуре философских категорий "общее-особенное-единичное", можно представить его как человечество в целом и общечеловеческое в каждом конкретном представителе нашего рода; либо как определенную общность людей (расовую, национальную, классовую, конфессиональную, профессиональную, характерологическую и др.) и проявления этой общности в конкретных людях; или же как отдельного человека в конкретной единственности своего реального существования. Эта трехуровневая структура, по мнению исследователей, представляет собой одну из важнейших универсалий бытия и самосознания человека [157,с.30]. Каждый из этих уровней существует как объективная реальность. Генетическая, экологическая, культурная общность человечества в разной степени отражается разными историческими эпохами; по-разному она осознается различными представителями одних и тех же эпох.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Оболонский А. В. Драма российской политической истории: система против личности. М., 1994. Стр. 9-18

2. Хлебников Ю. Право и государство в их обоюдных отношениях. Варшава, 1874. С. 58-68.

3. Weber М. Soziologie, weitgeschichtllche Analysen, Politik. Sluttgan, 1956.

4. Тойби. Постижение истории. М., 1991.С.304.

5. Крашенинникова Н. А. Цивилизационные подходы к изучению истории государства и права / /Методологические проблемы правоведения. Изд-во Московского Ун-та. 1994. С. 10-32.

6. Крашенинникова Н. А. Индусское право: история и современность. М., 1998. С. 43.

7. Сюкияйнен Д. Р. Мусульманское право. М., 1996. С. 47.

8. Кистяковский Б. Государство правовое и социалистическое/Вопросы философии. 1990. ?6. С. 143.

9. Кистяковский Б. Социальные науки и право. М., 1916. С. 490.

10. Формация или цивилизация? (Материалы "круглого стола") /Вопросы философии. 1989. ? 10. С. 47.

11. НерсесянцВ. С. Гегелевская философия права. М., 1974. С. 88.

12. Локк Д. Избранные философские произведения. Т. II. М.. 1960. С. 66.

13. Монтескье III. Избранные произведения. М" 1955. С. 169.

14. Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4. С. 139. Кант И. Указ. соч. Т. 4. С. 147. см. та же. С. 233.

15. Гегель.Соч.Т;.Л1. М.-Л., 1935. С. 444.

16. Гегель. Философия права. М., 1934. С. 236.

17. Гроций Г. О праве войны и мира. М., 1956. С. 74.

18. Бергер А. К. Политическая мысль древнегреческой демократии. М., 1966. С. 337-338.

19. Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М.. 1999. С. 78.

20. Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. Академический правовой институт РАН. М., 2001. С. 3.

21. УтченкоС.Л. Политические учения Древнего Рима. М., 1977. С. 41.

22. ГуревичА. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 176.

23. Государственное право Германии. Т. 1. С. 67.

24. Новгородцев П. Указ. соч. С. 340.

25. Дюги Л. Указ. соч. С. 72. 2 Там же. С. 75.

26. Новгородцев П. Указ. соч. С. 373.

27. Хессе К. Основы конституционного права ФРГ. М., 1995. С. III.

28. Новгородцев П. Указ. соч. С. 342.

29. Новгородцев П. Указ. соч. С. 341.

30. Новгородцев П. Указ. соч. С. 310-353.

31. Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 34. С. 33.

32. Мальцев Г. В. Буржуазный эгалитаризм. М., 1984. С. 186.

33. Вольман Г. Чем объяснить стабильность экономического и политического развития федеративной Респу6пики Гермаиии / Государство и право. 1992. ?11. С.134.

34. Хашк Ф. дорога к рабству / Новый мир. 1991. ?7. С. 183.

35. Бердяев Н. Указ. соч. С. 242.

36. Бердяев Н. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. Париж. 1970. С. 143-144.

37. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е. Т.21.С. 491-498.

38. Формация или цивилизация? (Материалы "круглого стола). С. 45.

39. Оболонский А. Указ. соч. С. 9, 20.

40. БердяевН. Указ. соч. С. 212.