Если кто-то читая меня думает, что я за "особый русский путь", то он глубоко заблуждается (ну разве кроме того, что глупо отрицать - размер страны и народы включённые в неё).
Просто я считаю, что так в века примерно активного размежевания кельтов-германцев-славян и активной христинизацией произошли такие своеобразные вещи как "абы не славяне" и сокрытие близко родственности, и относительного единства европейских племён. Чему к слову не мало помогла христианская церковь, различные "датели письменности" и реформы языков.
В прошлом же мне кажется особенности языка во многом были обусловлены желанием скрепить своё большое племя и огородить его от возможных внешних влияний. На мой взгляд как следует не изучен вопрос разницы языка славян киевской руси и самых западных славян, а также возможных связей кельто-германо-славянских языков и влияние на них латинско-римско-греческих языков.
Я честно считаю намеренным вредительством выпел Сварога в угоду Свентовиту. Так как параллель между ними установить как два пальца об асфальт:
Индуизм: Сварга (санскр. स्वर्ग, Svarga IAST), Свар-лока - один из семи небесных миров (лок) в мифологии индуизма, являющийся небесами и раем бога Индры2, его царство индра-лока.
Сварог связывают с праслав. svara, svarь, в результате чего имя приобретает значение 'спорящий, наказующий'
Заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ 'сухой, пылающий'
Если же считать Сварога соединёнными в одном боге скифских богов "Папай" и "Табити"
Табити - богиня домашнего очага, возможно - огня во всех его проявлениях (Д. С. Раевский сравнивает её имя с ведийским понятием тапас - 'космический жар'). Была связана с сакральным институтом царской власти.
Папай - бог-отец, связан с небом.
...то это вообще однозначно Сварог=Свентовит
Самое смешное что всё указывает на небо и огонь в имени Сварога, но всем пох...
Ну да, ну да - космический жар и бог-кузнец выковывающий мир, это по мнению большинства, по всей видимости просто слишком высокая философия/мифология для диких, грязных и тупых славян...
Ну и цеж Аркона "просвещённая европа", а не грязные окраины европейской цивилизации (хоть у лютичей и был "Сварожич", но это видимо дивиация какая-то по их мнению)...
Самое смешное, что тот же Хорс это скорее всего была какая-то более низшая эманация Сварога-Свентовита, или если говорить без эманаций, то просто потомок и этакий наследник связанный с солнцем (то же ведь с огнём связано) и со сторонами света...
ЗЫ: Про Велеса же даже говорить не буду, так как уже говорил: "не путайте личную шерсть и государственную".
ЗЫ2: Вспоминается смешной момент из "Библии" про "вавилонскую башню" если принять за данность своеобразную деятельность "дателей письменности" и "христианских просветителей".
ЗЫ3: Кто мне ответит на вопрос: почему имя "Марья" произошло от еврейского имени, а не славянских "Мар" и "Я". Особенно учитывая нахождение евреев под римским контролем в эпоху становления христианства?
Комментарий 2:
Напишу несколько пунктов, как могло бы быть с точки зрения божественных сфер (как теория чисто по приколу):
1) Большая Скифия + паневропейская мифология
2) Поход Александра Македонского показал, что страну Индия сложно захватить не только из-за большого количества населения и боевых слонов, но и из-за крайне мудрёной религии. Появляется буддизм, который с одной стороны делает паназиатскую религию (на базе китайских и прочих культов), а также попутно сталкивается с тенгрианством (впрочем потом он огребает от тенгрианцев-монголов, которые потом принимают ислам, чтобы упрочнить единство государства, а также в пику буддизму, христианству, иудаизму (мусульман благо они благополучно нагнули по сути))
3) У многих народов Сварог уступает место Перуну, жрецам это не нравится. В Риме есть научные школы и достижения цивилизации, которые нравятся условным варварам. Жрецы думают о будущем зная о Индии и даже скорее всего и о буддизме. Жрецы пытаются противостоять культу Перуна: путь 1) это культ чистого владыки всего и неба; путь 2) всевозможные апелляции к Маре и Чернобогу как альтернативной морали, чуждой Перуну (ближе к торжеству христианства Мару и Чернобога заменяет Велес, как более доброе божество). Через христианство жрецы Арконы, Рима (впрочем египетские отголоски сто пудово тоже присутствуют, как части римской империи) и прочих сближают свои позиции, попутно окормляя и ближневосточный регион. Христианство делает главное - если Сварог в своё время объединил культ Табити и Папая пусть и с мужской божественной сущностью, то христианство наоборот разделяет их. С одной стороны небо и дух (и триада богов (если я прав про Сварог-Перун-Радегаст то вообще стебалово)), с другой подземный мир и огонь. Таким образом они с одной стороны отбиваются от альтернативной морали,с другой стороны демонизируют пламя в целом (да и кошки с ведьмами тоже пострадали - к чему бы это?). Таким образом именно Сварого поклонники получаются главными проигравшими в следствии наступления новой религии. Путём нехитрых манипуляций Сварого (да и Перуно) поклонники с одной стороны оказываются или ассимилированы (лютичи-бодричи и прочие), или поглощены тевтонским и ливонским орденами, или как "Киевская русь" получают дикую междоусобицу и как сила сходят с европейском арены.
4) В рамках моей мифологии Перун женившись на "тигрице азии" и объединив огонь и воду, с помощью чингис-хана (повелителя воды) с одной стороны карает отступников, а с другой стороны создаёт предпосылки для божественного союза по типу "большой скифии" (через "империю монголов" к "российской империи")
5) Коммунисты и национал-социалисты (Гитлер) понимая мощь древней религии возрождают символы язычества, благодаря чему получают импульс для развития науки. Впрочем Гитлер строя свою идеологию на базисе христианства, отдал предпочтение чисто небу как таковому и "Свентовиту" в частности. Что было для него крайне удобно с политико-философской точки зрения, для заклеймения славян "какими-то не такими". Впрочем Гитлер со своими национал-социалистами проиграл атеистам, с частично языческими символами наиболее могущественного государства славян. Да вишенкой на торте, становится ядерное оружие как напоминание о "власти огня".
Могу запросто продолжить и далее, и раскрыть ещё какие-то трактовки исторических событий (благо у меня вполне себе цельное представление на них).
Собственно вот такую книжку я бы написал если бы писал фэнтези основанную на реальной истории включая в неё частично свои мистико-философские взгляды.
ЗЫ: Три жены Перуна:
Лада - богиня любви и богиня-лебедица (последнее не факт) - олицетворение космического принципа
Лаума - альтернативная мораль и луна (ночь и прочее)
Тигрица азии - голая сила сопряжённая с единоборствами и амазонством (но не отбитым) (уссурийские тигры в частности по сути самые здоровые, а у корейцев в придании ещё тот тигр есть), вода
Через трёх богинь выстраивается подобие отцу-Сварогу и его жене Макош-матери сырой земле (которая совмещает в себе несколько образов и неоднозначную мораль, но для своих детей она хорошая мать)
Отсылки в истории: принцип пруссов о трёх жёнах (по истории меняем "тигрицу азии" на "Сауле" и всё; просто у "Сауле" на самом деле неоднозначный статус - с одной стороны вроде у неё ребёнок от Перуна ("Месяц"), с другой стороны она ему вроде как и не жена).
Комментарий 3:
В своё время (в детстве) мне повезло, так как знал я несколько человек, весьма дельных в славянских преданиях и этнографии. За давностью лет что-то я помню оттуда, а что-то уже забылось.
По сути остался базис, ну и мои собственные знания - "ново прочтённые", собранные по кусочкам, а также достаточно большой пласт почерпаных у Льва Прозорова (этот человек говорит фактами и цитатами, за что ему большое спасибо).
Посмотрел я тут видео: Богумил - Иной мир в представлениях славян.
В целом весьма годное видео. Хоть лично я, с многими трактовками приведёнными в нём и не согласен:
а) в частности я считаю, что в них (в приведённых данных) много поздних дополнений от периода двоеверия, а порою и целенаправленного искажения с явным заимствованием из греческой традиции (что православному христианству явно предпочтительней славянского язычества)
б) я разделяю "осознанные сновидения" и "возможные путешествия куда-либо в тонком плане", а также не считаю места в тонком плане, где можно добыть нечто реально интересное "проходным двором" (Богумил в целом то видно, что тоже не считает, но на мой взгляд в его речах перевес в сторону "осознанных сновидений" очевиден)
Когда-то давно я уже слышал, про навьи царства (именно "царства", а не различные "миры смерти"), но к своему стыду, уже давно об этом забыл.
Лично я считаю пса и Харона (перевозчика) поздними вкраплениями в предания о Нави (благо есть заговор где он напрямую называется "Ховронъ Ховронычъ"). Также я считаю, что "царство женщин" (да и остров Буян) и возможно некоторые иные царства, это не аутентичные вещи, а скорее наподобие "исчезнувшего из нашего мира", что по мысли авторов нашло своё пристанище в "нави" (впрочем не обязательно - если тоже "царство женщин" соотносить каким-либо образом с "владыками нави" (принцип что на земле, то и у богов также присутствует в традиции - пусть это подобие и не в копейку))
В свете слов в видео Богумила, что в представлениях о нави порою встречаются какие-то странные вещи в виде надевания котов на ноги и на руки, размещу сюда один из своих комментариев, который раскрывает суть этого действа:
Встретилось мне тут забавное название профессии: "котовал" (валяющий коты, род обуви)
Лексическое значение
КОТЫ - на Руси женская обувь типа полусапожек, с алой суконной оторочкой; мужская верхняя обувь, как то калоши, кеньги, надеваемые поверх бахил, поршни или берестяные лапти.
КОТЫ - женская утепленная обувь, разновидность полусапожек, ботинок; башмаки с высокими передами или круглые, будто с отрезными голенищами, с цветной суконной оторочкой.
коты -о́в, мн. обл. Род теплой обуви, преимущественно женской.
котов, ед. нет (обл.). Теплая, преимущ. женская обувь, обычно на меху.
(Толковый словарь живого великорусского языка. Спб., 1863-1909.В.И.Даля)
Коты - изначально название женской обуви на Руси, появившейся примерно в XIII-XIV веках (читай в период позднего двоеверия), одновременно с развитием кожевенного промысла.
ЗЫ: В свете такого названия обуви вспоминаются слова о том, что чтобы пересечь "Калинов мост" и нормально путешествовать по нави нужно одеть на ноги и на руки коты...
Получается на ноги одеваем обувь "коты". На руки же я подозреваю, нужно надевать оружие по типу "когти" (например оружие ниндзей называлось "некотэ"/"нэкодэ" (кошачья лапа)), или приспособление собранное из рысьих когтей по типу которого чешет спину "Булатъ-дѣвицѣ съ рысьими когтями" в одном из заговоров.
Так же существуют:
1) Кошка-девятихвостка (англ. Cat o'nine tails) - плеть с девятью и более хвостами, обычно с твёрдыми наконечниками, специальными узлами либо крючьями на концах, наносящая рваные раны. Была изобретена в Англии. Также применялась как орудие пытки.
2) Аборда́жная ко́шка - приспособление, применявшееся на флоте для абордажного боя
Но я всё-таки склоняюсь к когтям, так как они надеваются именно на руки. Хотя это не отменяет того, что плётка в таком месте возможно тоже бы пригодилась... Выдержка из одной колыбельной (частичная цитата):
У котушки-кота
Плётка под подушечкой лежит,
У моего Сашеньки
На стеночке висит.
В общем посмотрев ролик на который я разместил ссылку выше, я всё-таки можно сказать вспомнил, почему ранее я "Ящера" и "Мать всех змей", отделял от Чернобога и Мары. Ответ как всегда прост - помимо определённой животной хтоничности, они ещё в целом выводятся у меня, как правители "Царства змей" в Нави.
Структура Нави у меня в общем следующая - Река Смородина (с ма родина) и "Калинов мост" (Калин царь). Далее земли царств (благо изначально тоже планировалась некая территория нави до "миров смерти"), далее миры смерти, в каждом из которых можно отыскать чертоги их управителя (возможные доп. личные подпространства богов управителей нави (но это уже другая история)).
Царством женщин в нави у меня будет руководить "Марья Моревна Князь-богатырка". Это царство женщин будет достаточно тесно связано с "темноярью".
Ну и в целом с "царствами нави", в рамках цикла "мира Великого океана", возможно дополнительно пофантазирую.
ЗЫ: По поводу Калина-царя и "Калинова моста" я их вывожу из аналогий со словом "калина" (ягода бывает как красная, так и чёрная).
Только в отличие от официальной расшифровки я считаю, что тут не только этимология "чёрный, грязный", но и всё слово расшифровываю, как слитие двух слов воедино, путём сокращения слова "инаковый" до "ин" и последующего его соединения в одно слово (как они были записаны на церковнославянском я не силён, но тут я имею ввиду именно звучание).
Кроме того мне кажется как и в слово "калин", так и в слово "калина" намерено заложено двойное соответствие - с одной стороны "чёрный, грязный" (кал), с другой стороны "красно-раскалённый" (калить). Что неудивительно при сильной демонизации христианством огня.
К слову - "Калинов мост" также называют медным мостом, а медь имеет розовато-золотистый оттенок (при окиси (грязи) бывают различные налёты).
Возможно (хоть это и так теория на вскидку), но слово "калить" произошло из кузнечного термина, когда руду (грязную/чёрную) субстанцию доводили до красна.
Сам "калинов мост", я считаю имеет вариативный оттенок - от чёрный-медный-красный (раскалённый).
Хотя конечно это так - достаточно профанская теория)
Кстати даже та же "смородина" имеет "красный" и "чёрный" цвета (наиболее распространённые её виды). Впрочем смородина также имеет и белый цвет, но это на самом деле в рамках "трёх ликов Мары" (белый-красный-чёрный) и т.п. вещей даже лучше.
Вообще же смородина имеет ещё розовые и золотистые цвета. Но по поводу розового, тут напрашивается прямая параллель на медь (да и в целом на красный цвет), а "золото", это общепризнанный условный эталон (по типу "золотой век"). Кроме того "розовая" и "золотистая смородина" явно менее распространённые её виды нежели красная, чёрная, или белая.
Необходимые материалы для понимания "викингов" (здесь имеется в виду раса из "мира Великого океана"):
Гальд - это магия заговоров, смесь поэзии и чародейства. Гальд - это и работа рунами и работа словом.
И то и другое может работать по отдельности. Но вместе работает лучше.
Для гальдра существовали особый поэтический размер - гальдралаг (размер заклинаний), который делал магию слова еще более действенной.
Практикующие гальд, подразделялись на эрилей и скальдов. Эриль работал с рунами и гальдраставами. Скальд творил звуком и словом. Искусством гальдра могла владеть и женщина.
Составляя заклинание полезно учитывать некоторые особенности:
Аллитерация, т.е. повторение одинаковых или однородных согласных в стихе, придающее ему особую звуковую выразительность. Для примера: 'Мели, Емеля, твоя неделя', Купи кипу пик'.
Гальдр включает:
1)Поэтичексие заклинания (Висы) - активную часть (Хвергельмир).
2) Рунические талисманы и амулеты - пассивную часть (Мимир).
3) Устное произнесение заклятия, соединенное с вырезанием Рун - Нейтральную часть (Урд).
Гальдр - это слово, наделенное Силой. Т.е. это крик, магическая песнь, волшебство. Это словесная магия, песни, заклинания, произнесенные вслух. Именно факт произнесения, то есть воплощения мысли, намерения, наделял эту мысль реализующей силой. Заклинания гальдр - это резкое пение особым способом, речитативом. Результатом произнесения такого заклинания является изменение внешнего мира, его активное преобразование. Цель Гальдра - донести результаты работы в доступном виде до объективной реальности, воплотить их в 'реальный мир'.
Заклинание Гальдра несёт в себе магию само по себе, и исполняется главным творцом магии - Эрилем. При этом заклинания Гальдра максимально активны, экспансивны, воинственны. И маг Гальдра также должен быть силен и уверен в себе, иначе его магия не будет иметь успеха. Залогом успешности Гальдра также является четкость сознания Мага. При этом, по мере произнесения заклинания он как бы 'опьяняется' Силой, однако продолжает сохранять контроль над собой и ситуацией.
Заклинания Гальдра известны чаще всего в трех формах - Драпы, Нида и Мансега.
Драпа - хвалебная песнь, читаемая вслух, вырезаемая в рунах. Каждая из вис, составляющих драпу, - как правило, замкнутое целое, не только в метрическом, но и в смысловом отношении. Сюжет в драпе отсутствует. Не бывает также и прямой речи, диалогов, монологов и т. п. Единственное, что позволяет установить последовательность вис в драпе, - хронологическая последовательность описываемых событий, которая всегда бывает соблюдена.
Нид - хулительная песнь. направленная на причинение вреда своему объекту. Примеры таких стихов до наших дней почти не дошли. Для нида характерна необычная даже для скальдической поэзии темнота содержания. Нид обычно построен в соответствии с законами имени, ассоциации и подобия. По-видимому, способность оказать вредоносное действие обеспечивалась не содержанием нида, а самой его формой, т. е. тем, что он был 'связанной речью', стихами. Ведь к тому же сводилась и сущность драпы: она тоже была действенна в силу не своего содержания, а своей формы.
Мансег - принудительное любовное заклинание или приворот. Сочиняя мансег, Скальд добивался человека, который в жизни, ни при как условиях не 'отдал' бы ему свое сердце.
Итак, Гальдр - Магия, направленная на изменение 'объективной″ реальности, внешней по отношению к Магу. Она реализуется в активном воплощении своей воли в стихах и Рунах.
Слово seidr можно также связывать со словом siddhi, что означает 'магические возможности'.
Сейд - это игры с душами. Активное воздействие сейда состоит только в действии на души других людей, на части душ, или на сознание людей. Он способен причинить психологические неудобства или даже смерть, но не способен, например, изменить погоду, затушить огонь, поднять или усыпить мертвеца, защитить в битве воина и другие умения, обычные для гальдор-магии.
Сейд включает в себя:
1) Ритуальное Пение.
2) Переходы между Мирами (типа шаманских странствий).
3) Предвидение, прорицание.
gythja (или gydja), женский эквивалент gothy (godi), основная функция представительниц которого - управление храмом.
Вёльва - это нечто совершенно иное, поскольку она работает вне храма и самостоятельно. В Германии, например, положение вёльвы было настолько изолированным, что жить она должна была в деревянной башне и не могла сообщаться с внешним миром иначе как через особых посредников или собственных слуг. Исландские вёльвы, напротив, были известны тем, что путешествовали по всей стране.
Seidkonar, '[постоянно] практикующие сеид'. Различие между вёльвой и seidkonar трудно установить, так как и те, и другие занимались прорицанием и магией. Можно предположить, что seidkonar практиковали более мрачный сеид и что их страшились в большей степени, чем вёльв, которые были более почитаемыми членами социального сообщества, ибо, с его точки зрения, были колдуньями, действовавшими ему во благо и во исцеление.
Один из эпизодов поэмы представляет собой рассказ некоего шотландца, который видит, как валькирии спускаются с неба и начинают творить ритуал сейд, результатом которого становится победа ирландцев над скандинавами.
О технике сейда, которая ввиду ее многочисленных упоминаний в сагах, вероятно, широко практиковалась скандинавскими ведьмами, известно очень мало. Из отечественных исследователей наиболее подробно этот вопрос рассматривал Л. Кораблев (в частности - на страницах книги 'Графическая магия исландцев'). По всей видимости, сейдр представлял собой практику экстатического транса, позволявшего душе ('ворд', как ее называли скандинавы) отделяться от тела и свободно путешествовать в пространстве и времени. Одним из важнейших практических аспектов скандинавской магии сейда является предсказание будущего. Также вполне вероятно, что посредством сейдра скандинавские ведьмы-вёльвы могли творить так называемые защитные и атакующие чары, иными словами - наводить порчу, снимать ее и защищать от направленного негатива (Один при помощи сейда мог насылать болезни и даже убивать). В сагах в связи с упоминанием ритуалов сейда неоднократно встречается слово 'hamfarir'. Сегодня многие сетевые ресурсы говорят о том, что 'hamfarir' является названием некоего 'искусства изменения формы'. Это абсолютно необоснованное заявление, которое не имеет под собой никакой фактологической базы и более того - противоречит реальным сведениям. С древнескандинавского языка 'hamfarir' переводится как 'ярость', и тут речь идет скорее о некоем боевом трансе, который вёльвы 'насылали' на воинов, повышая их эффективность в бою. В связи с описаниями сейда неоднократно встречаются эпизоды, в которых скандинавские ведьмы исполняют особую песню, в текстах саг она называется 'vardlokkur'. Точная этимология слова неясна, но его первая часть 'vard' явно указывает на уже упомянутое понятие 'ворд' (душа). По всей видимости, 'vardlokkur' представляет собой некое трансовое заклинание, которое вводит вёльву в измененное состояние восприятия и позволяет душе отделиться от физической оболочки. В одной из саг говорится о том, что песня 'vardlokkur' исполняется пятнадцатью девушками и пятнадцатью мужчинами. Это может служить указанием на то, что сейдр в исключительных случаях все же практиковался и мужчинами (тут вновь справедливо вспомнить самого Одина). Кроме того, в некоторых скальдических текстах есть упоминание о том, что мужчины, практиковавшие сейд, назывались 'сейдмады' ('seiðmað' на древнескандинавском).
Некоторые основные понятия "викингов" (упрощённо, т.е. здесь представлено моё видение этих понятий):
Мегин - внутренняя сила связанная с властью, которой способна управлять воля
Фьёр - жизненная сила человека, выражающаяся не только в его здоровье, физической силе и внешнем облике, но и в таких вещах как удача, как субстанция оберегающая и помогающее существу на его жизненном пути. Бессмертный фьёр - душа, которая после смерти хозяина пускается в собственное путешествие.
Альд - это 'возраст, время жизни', а в других случаях - как сама 'жизнь'. Альд это фьёр, что обитает в груди; меч может пробраться к нему и погубить. Душа, альд, не является чистым листом, на который мир отбрасывает свою тень, она имеет определенное содержание, и это содержание - судьба. Упрощённо 'альд' это отмеренная существу жизнь, сопряжённая с его судьбой, которую можно насильственно погубить (прервать). Теоретически 'альд' обладает частью 'фьёра', который теряется при смерти существа (в отличие от бессмертной части фьёра).
Хуг - характер (в том числе наклонности), ум и память сопряжённые с эго, определяющие поведение живого существа. Хуг вдохновляет и определяет поведение человека, направляет его слова и поступки, в зависимости от того, что их порождает - высокое или низменное. Хуг живет в человеке и побуждает его действовать.
Мод - ум, воля и сила, долгосрочная память, которая сохраняет душевные раны и дружбу в тайниках сознания, а также гнев и бесстрашие, которые не позволяют воле и памяти поглотить друг друга в неуверенности. Мод - это душа в ее самом ярком проявлении. Мод в отличие от хуг напрямую не сопряжён с эго. Мод это то состояние, в которое существо впадает в моменты просветления, или наоборот ярости. Это внутренняя суть существа спрятанная за внешним и обычным его поведением, которую существо может и само полноценно не осознавать.
Хамингья - данная свыше (может быть заложена собственной бессмертной частью духа/души перед своим новым воплощением) часть сущности существа сопряжённая с его предназначением. Хамингья - это природа, которая может действовать в определенной манере и только для достижения той цели, которая заключена в ней самой. Хамингья - это свойство, которое может проявить себя в тех или иных личностях, но, с другой стороны, должна произвести свой предопределенный эффект. Ее природе безразлично, как она проявляется - идет ли во главе армии, создает ли тело того или иного рода или исходит из человека в почву и заставляет семена прорастать. Хамингья может порождать удачу, славу, выражаться, или не выражаться во внешнем облике человека, а также принимать прочие самые разнообразные формы своего проявления.
Фюльгья - часть души человека, способная покидать его тело при жизни. Фюльгья может выходить из тела в образе видимого, но неосязаемого существа, которое собственно и называется этим словом (fylgia - букв. 'спутник, дух-двойник'). В некоторых ситуациях фюльгья может представать в ином образе - как осязаемое, сильное тело, зачастую в обличье зверя, птицы или змеи.
Хамр (hamr - букв. 'обличие, одеяние') - внутренние элементы присущие существу, которые лежат в его глубинной сущности, позволяющие его душе (фюльгья) принимать облик того или иного животного. Хамр может проявляться у существа не только во 'фюльгья' (которую существо может использовать впадая в сон), но и в нормальном бодрствующем состоянии, что даёт ему некоторые возможности (как физические, так и духовные) животного(ых) близких его хамру.
Мун (munr) - означает любовь и радость, являющиеся, как и ненависть, проявлением души (жизнь исполненная радости).
Драуг (от др.-исл. draugr, мн. ч. draugar; норв. draug) - неупокоившийся 'немёртвый': 'ходячий' или 'оживший' (в том числе 'поднятый' магическими средствами) мертвец. Рассказывают, что тело драуга может разбухать до огромного размера, становиться значительно тяжелее и т.п., иногда оставаясь не подверженным разложению много лет. Внешний вид драугов зависит от вида их смерти: с утопленника постоянно стекает вода, а на теле зарубленного мечом или секирой зияют кровоточащие раны и т.п. Кожа может различаться от мертвенно-белой до трупно-синей. Некоторые драуги могут проходить сквозь землю, а так же превращаться в различных животных, но при этом у них, остаются остатки рассудочности, которой человек обладал при жизни. Бывают и так называемые 'хорошие драуги', которые нередко поселяются неподалеку от усадьбы своих живых родственников и продолжает участвовать в их жизни. Убивали драугов следующим способом: сначала отрубали голову, потом сжигали тело, а пепел развеивали над морем'
Некоторые боги славянского царства:
Единый славянский пантеон руси (схож с пантеоном государства "Аркона")
+ следующие божества:
Белая тигрица Хуцзянкоу - третья жена бога Перуна, покровительница женщин-воительниц, единоборств, секса и кошачьих
Арксиита Зьдвита - покровительница творческих ремёсел, особо покровительствует строительству, архитектуре и скульптуре, может выступать как богиня искусств в целом
В рамках славянского царства почитание богов "Мары/Моры/Морены" и "Чернобога/Кощного бога/Ния" приняло почитание в виде единых образов со многими именами без выделения их самостоятельных ипостасей. В результате чего личностная характеристика этих божеств встала над их стихийной ипостасью, а неотъемлемой чертой этих богов стала их "многоликость" (возможность являться в самых различных образах). В то же время при отношении с "мирами смерти" сохранялась личностная самостоятельность хтонически-стихийных ликов этих богов. Но при почитании "верховных богов мира смерти" обращались именно к их единым ликам, зачастую именовавшимися: "Тёмная мать" и "Тёмный отец", а также использовался титул "владыки нави" (если же, при почитании, выбиралось конкретное имя, то оно могло быть любым из списка имён присущих этим богам).
В результате подобных изменений и формировании единого славянского пантеона, произошло выделение некоторых ликов старых богов в новых божеств. Так богиня смерти "Гилтине" стала богиней-помощницей Мораны, а также обзавелась духами-помощниками схожими с ней по внешнему облику, получившими название 'жнецы Гилтине'. Богиня "Палярна", впитавшая в себя образ бабы яги летающей на железной ступе и связь с болезнями, стала богиней-помощницей "Моры". А богиня Маржана (богиня воды и глубины) стала богиней-помощницей "Мары". На Маржану так же перешло мифологическое материнство над Снегурочкой. А Морозко, чей образ ранее был связан с Велесом, окончательно стал почитаться как самостоятельное божество и муж Маржаны.
Кроме того бог 'Волос', по примеру 'Морозко', так же стал почитаться самостоятельным божеством. Но не имея полноценной связи с навью, обрёл свою истинную самостоятельность, через связь с летающими змеями и хаосом.
Божество же 'Пушкайтс' (божество связанное с землей и находящееся под священной бузиной; ведает плодами земли, в частности злаками, покровитель священных рощ) стал почитаться в виде 'владыки земли', который покровительствует людям. Такое оформление его почитания произошло в результате того, что:
1) Мать сыра земля/Ма(о)кошь стала почитаться больше, или в ипостаси богини-матери (при одновременном сохранении памяти о присущем ей образе в рамках звериных ликов божеств), или в виде не олицетворённой стихии
2) а с богом Святогором, образ Пушкайтса и вовсе напрямую не пресекался
Кроме прочего, после произведённого объедения пантеонов, бог Курент получил статус бога музыки, праздников и бога помогающего влюблённым. А богиня 'Сива' размежевавшись с образом богини 'Жива', обрела прямую связь с аграрной тематикой, в результате чего стала 'богиней осени и плодов'.
Также в рамках религиозных представлений 'славянского царства', сформировался культ нового вида локальных (наименьших) божеств, под родовым именем 'Вий', которые стали почитаться в виде грозных помощников 'Ния' (на которого порою и самого переходило их общее наименование 'Вий')
Календарь русов:
Стужень
01.01 День Бадняка (младший бог, бог старого года)
13.01-15.01 Зимник свадебник (Бражник; Перезимье; празднуется в середине зимы; в этот период практикуется зимнее купание)
16.01 День Тууле-Эма (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; выпадает на 16 число среднего месяца соответствующего времени года)
плавающий день выпадает на период от 21.01 - 24.02. День белой тигрицы Хуцзянкоу (празднуется на второе новолуние после 21-24 декабря; в зависимости от того момента, когда выпадает Коляда (самый короткий день в году))
04.02-08.02 Волчьи святки (в эти дни по поверьям играются волчьи свадьбы)
09.02-10.02 Малые Велесова дни
11.02 Велесов день (Велесiв день (укр.))
16.02 День кикиморы
17.02-23.02 Курентование (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; 17.02 отмечается "День Курента"; в рамках "курентования" проводятся карнавалы, окруты, выступления ряженых, парады, балы, вечеринки, кульминацией же праздника является шествие карнавальных масок, кроме этого праздник связан с музыкой и песнями)
22.02 - 01.03 Кошачье празднество (также называется 'Живущие в двух мирах'; начинается с 22.02 по-японски звучит как "нян-нян-нян", что похоже на мяуканье кота, заканчивается с наступлением весны; часто сочетается с масленицей, что выражается в угощении котов и кошек сметаной; в эти дни основным (но не единственным) почитаемым божеством является Кот Баюн)
24.02 - 01.03 Масленица (последние дни лютеня)
29.02 День Зарнебога (если в этот год нет 29.02, то празднование происходит в ночь с 28.02 на 01.03 (желательно в полночь - время его матери); в случае же наличия в соотвествующем месяце 29 числа, празднования проводятся днём (желательно в полдень))
18/19.03 Навий Великдень (Навський Великдень; за три дня до Новолетия)
21.03-22.03 Новолетие (Новолiття (укр.); в зависимости от времени наступления 'солнцестояния'; также называется "День Божича" (младший бог, бог новолетия))
24.03 Ярило Красный (Масляна (укр.); Малая масленица).
Кветень
01.04 День Аутримпо (отмечается при почитании "единого славянского пантеона руси" (или по желанию))
03.04 День Бардойта
05.04 День Лели (день набухания почек)
07.04 Змеев день (Змiїв день (укр.); День Ящера)
08.04 Радегастов день ('весна зиму поборола', в третий и в последний раз закликается весна; Зимобор)
14.04 День Семаргла (крылатый огнепёс, бог домашнего очага, псов, бог-посланник)
16.04 День Ветэ-Эма (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; выпадает на 16 число среднего месяца соответствующего времени года)
21.04 День Зори Полуночной (Чигирь звезда - жена Радегаста)
22.04 - 10.05. Красная Гора (Красна гiрка (укр.), Ладовицi (укр.); общий период празднования включающий в себя различные праздники).
23.04 Сварогов день (сила Сварожья 'отмыкает' (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу; Весенне Макошье)
24.04-29.04 Весенние Деды
30.04 Родоница (Радуниця (укр.), Тризница).
ночь с 30.04 на 01.05 Велнясова ночь
Травень
01.05 Белобогов день
день/ночь ближайшего полнолуния День Лаумы (празднуется после 'Сварогова дня', но до наступления 'Русальих недель')
День Менуэ - первый день/ночь растущего месяца, выпавшего после "Дня Лаумы"
06.05 День Усиньша (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; вят. Лошадушки менильники (именинники), рус. бирюч. Конский праздник, рус. воронеж. Скотский день)
10.05 День Земли (Русальный День, Русалчин Великдень, Русальчин Великдень; в рамках объединённого пантеона дополнительно получает значение как "День Лаумы, Карты и Деклы" ("День сестёр вещуниц"))
22.05 День Пергурбиуса (отмечается в рамках объединённого пантеона руси)
25.05-07.06. Русальи Недели (в это время считается ещё опасно купаться, так как могут утопить русалки не до конца пришедшие в себя после зимы и недовольные вторжением чужаков в свои воды)
Червень
07/08/09.06 (в зависимости от даты Купалы и погоды) Ярило Мокрый* (после этого праздника считается, что уже можно купаться; привязан к Купале - за две недели до Купалы, но не раньше последнего дня Русальих недель; в рамках объединённого пантеона заменяется "Днём Потримпо")
*По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие, а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - 'коня' Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - 'выборный' Ярило бился на кулаках с таким же 'Ярилой' из соседней деревни.
Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся 'Похороны Ярилы'). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей. В день "Ярилы Мокрого" было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших не своей смертью.
20.06-24.06 Купала (основные празднества приходятся на день летнего солнцестояния и в Ночь на Купалу (ночь дня летнего солнцестояния); Возжигание Священного Купальского огня, купание, сочетание пар; в рамках почитания объединённого пантеона руси: 1) "День Ругевита" празднуется 20.06 (по умолчанию: за 30 дней до "Перуновых дней"), но не ранее Купальских празднеств связанных с Ярилой; 2) "День Сауле" празднуется непосредственно в "день летнего солнцестояния", типовые же обряды Купалы, особенно связанные с Ярилой, в таком случае происходят за день до летнего солнцестояния)
25.06-27.06 Ягодник (они же Дни Медейне)
Сенокос (не праздник, но сфера жизни обросшая определёнными характерными чертами; как правило проводится между 'Ягодником' и 'Чередилами')
Липень
02.07 День Славы (в этот день почитается богиня "Слава"; отмечается за 4 укороченные недели (пятидневные) до крайнего "Перунова дня")
11.07 День Переплута (предваряет "чередила")
12.07-13.07 (выбирается один день) Чередила (проводятся игры, шутки, как правило не добрые (умеренные), связанные зачастую с переложением вещей, подпиранием дверей и прочими т.п. розыгрышами; с наступлением Стрибогова дня 'чередила' прекращаются, так как считается, что Стрибог может крайне люто покарать за такие действия, и послать в ответ уже вполне реальные, а не иллюзорные напасти)
14.07 Стрибогов день
16.07 День Туле-Эма (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; выпадает на 16 число среднего месяца соответствующего времени года)
17.07 День Маржаны (Марья Летняя)
20.07-22.07 Перуновы дни (Перунiв день (укр.), Perendan (лужицк.); 20/21 Перунов день; 22 Летняя Перуница (Перуниця (укр.)).
29.07-31.07 - Дни Огня (в эти дни божество 'Огонь Сварожич' требует почтения к себе и не велит долго находиться под ярким солнцем; в тоже время в эти дни принято проводить ритуальное жжение костров в вечернее (или ночное) время суток; празднуется как правило всего один день из трёх; как вариант второй и третий день можно почитать соответственно "Знича" и "Габию")
Серпень
01.08-07.08 Живина неделя (01.08 Медовый день (начинается интенсивный сбор мёда и его освящение перед богами; 06.08 Яблочный день (является одним из первых праздников урожая); 07.08 Спожинки (Дожинки, Обжимки, Обжинки - в рамках объединённого пантеона 07.08 заменяется "Днём Подаги").
08.08 Дажбогов день (следующий день за 'Спожинками')
18.08 Хорояр (День Хорса; день ярых коней несущихся по свету).
19.08-21.08 Дни Лады-Матушки (День Матiнки Лади (укр.); празднуется через 30 дней после начала Перуновых дней).
22.08 День Прове (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; празднуется через 30 дней от крайнего Перунова дня)
25.08 День Пушкайтса (отмечается в рамках объединённого пантеона руси)
29.08 Ореховый день (иногда также называется 'День лешего'; считается, что к этому дню поспевала лещина, также в этот день принято печь первый хлеб из зерна нового урожая)
Вересень
08.09 Рожаницы (Род и Рожаницы, Рожаницi (укр.))
09.09 День Сивы (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; с этого дня можно приступать к осенней уборке урожая)
14.09 Вырий (души и некоторые виды существ (в том числе потусторонних) уходят в Ирий; Свято Вирiю (укр.); Ирiй (укр.); Свято Ирiю (укр.)).
20/21/22/23.09 Осеннее равноденствие. Волховские обряды (Осiння рiвнодення. Волхвiвськi обряди (укр.); в зависимости от даты наступления осеннего равноденствия).
22/23/24/25.09 Ночь на Радогощь (Нiч на Радогощi (укр.); в рамках объединённого пантеона дополнительно получает значение как "День Поревита").
23/24/25/26.09 Радогощь (Родогощь, Световид, Свiтовид Осiннiй (укр.), Сварог Осенний), Овсень (укр.), Радогощi (укр.), Święto plonów (польск.)) На третий день от осеннего равноденствия).
27.09 День Пильвитса (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; в этот день считается, что урожай уже продан и после встречи "Сварога Осеннего" начинают готовиться к "Зазимью")
28.09 День Дабога (по поверьям 27.09 змеи впадают в спячку и только их мифические собраться не реагируют на наступающую зиму, продолжая свой типичный распорядок жизни)
Жёлтень
01.10 Зазимье (Покрова Матiнки-Землi (укр.); период между летом и зимой, когда зима уже ближе лета; земля покрывается на зиму)
14.10 День Дзеваны (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; за неделю до наступления "Осенних Дедов")
16.10 День Марум-Эма (отмечается в рамках объединённого пантеона руси; выпадает на 16 число среднего месяца соответствующего времени года)
29.10-03.11 Чернобожья кромка (29.10 - отмыкание навьей кромки (в рамках объединённого пантеона дополнительно получает значение как "День Гилтине" - за 12 дней до "Марьиного дня"); 30.10 - выпуск навьих духов; 31.10 - буйство навьих духов; 01.11 - празднество навьих духов; 02.11 - усмирение нави, возможность относительно безопасно пообщаться с духами обитающими в нави; 03.11 - замыкание навьей кромки; в период Чернобожьих ночей приветствуется окрута (кроме 03.11))