Творчество Хамзы Фансури, суфийского мыслителя и поэта XVI-XVII веков с Суматры, представляет собой уникальный сплав классической исламской мистики и малайской культурной среды. Его трактат "Тайны постигших" ("Асрар ал-арифин") - это не просто богословский труд, а попытка сделать доступными для малайоязычного мира глубокие и зачастую парадоксальные концепции суфизма, в частности, школы вахдат ал-вуджуд (единства бытия), ассоциируемой прежде всего с Ибн Араби. Фансури, принадлежавший к тарикату Кадирийя и совершивший паломничество и длительные странствия по центрам исламской учености, стремился просветить соотечественников, предложив им путь к постижению Божественной Истины, выходящий за рамки формального следования Закону (Шариату) и поверхностного увлечения суфийской модой, которое он с иронией осуждал.
"Тайны постигших" построены дидактически: пятнадцать лаконичных четверостиший (бейтов), предназначенных для заучивания, служат каркасом для развернутого прозаического комментария. Эта структура сама по себе отражает педагогический подход, направленный на постепенное погружение читателя в сложную метафизику. В основе учения Фансури лежит фундаментальное положение вахдат ал-вуджуд: существует лишь одна подлинная Реальность, одно истинное Бытие - Бытие Аллаха. Все остальное мироздание - лишь Его манифестация, проявление, эманация (таджаллият).
Центральным пунктом, с которого Фансури начинает свое изложение, является понятие Божественной Сущности (Дхат). Эта Сущность абсолютно трансцендентна, непостижима и неописуема. Она - "Первое", существовавшее до всякого творения, до имен и атрибутов. Фансури подчеркивает, что даже высшее Имя "Он" (Хува) лишь иносказательно указывает на эту запредельную Сущность, которая выше любых определений и категорий человеческого разума. Она "без как", вне времени и пространства, не ограничена ничем. Любая попытка описать Ее словами обречена на неудачу, ибо Она - "Нет ничего, подобного Ему". Постижение этой Сокровенной Глубины невозможно даже для пророков и ангелов.
Однако эта непостижимая Сущность не является статичной или изолированной. Она неотделима от Своих Атрибутов (Сифат). Фансури выделяет семь основных Атрибутов (Жизнь, Знание, Воля, Могущество, Речь, Слух, Зрение), подчеркивая, что они не являются чем-то добавленным к Сущности или отдельным от Нее (как полагают некоторые богословы-буквалисты), но суть сама Сущность в Ее различных аспектах. Жизнь - основа для проявления других Атрибутов. Знание - первое проявление, в котором Сущность созерцает Саму Себя, порождая триаду Знающего, Знания и Знаемого, которые, по сути, едины. Воля - импульс к самораскрытию, желание "быть познанным" (ссылка на известный хадис кудси о "скрытой сокровищнице"). Могущество - способность реализовать это желание. Речь - не сотворенный человеческий язык, а вечное Слово Божие ("Будь!"). Слух и Зрение - вечное восприятие Богом Самого Себя и всех потенций бытия, изначально содержащихся в Его Знании.
Таким образом, уже на этом фундаментальном уровне Фансури закладывает основу доктрины Единства Бытия: Атрибуты - это не отдельные сущности, а сама Божественная Сущность, рассматриваемая с разных сторон. Это единство Сущности и Атрибутов является вечным и неизменным, предшествующим любому акту творения в привычном смысле слова. Понимание этого неразрывного единства - первый шаг на пути к постижению "Тайн", которые Хамза Фансури стремится раскрыть своим читателям.
Продолжая развертывание своей доктрины, Хамза Фансури переходит от описания вечной, самодостаточной Божественной Сущности и Ее Атрибутов к объяснению процесса, посредством которого из этого абсолютного Единства возникает кажущееся многообразие мира. Этот процесс - не творение ex nihilo (из ничего) в традиционном теологическом смысле, а скорее вечная самоманифестация, самораскрытие (таджалли) Божественной Реальности. Ключевую роль здесь играют Божественная Воля (Ирада) и Могущество (Кудра). Ссылаясь на хадис кудси "Я был скрытой сокровищницей, и Я пожелал быть познанным", Фансури интерпретирует Волю не как произвольный акт, возникший во времени, а как вечное стремление Сущности раскрыть бесконечные потенции, сокрытые в Ее собственном Знании.
Здесь Фансури вводит одну из центральных и наиболее сложных концепций школы вахдат ал-вуджуд - учение об Изначальных Потенциях или Предрасположенностях (а"йан ас-сабита, буквально "неизменные сущности"). Это не сотворенные вещи, а вечные "идеи" или "архетипы" всего сущего, пребывающие в Божественном Знании. Они подобны дереву, потенциально содержащемуся в семени, со всеми его корнями, ветвями и плодами. Эти Потенции обладают своей собственной "установленностью" или "предрасположенностью", которая определяет природу и судьбу каждой вещи, когда она проявляется во внешнем мире. Фансури решительно полемизирует с богословами (мутакаллимун), которые считают знаемые предметы чем-то новосозданным и изменяемым по произволу Бога. Для Фансури и его школы, Потенции вечны и неизменны, ибо изменение их означало бы изменение Божественного Знания, что невозможно. Бог творит мир в соответствии с этими Потенциями, позволяя им проявиться согласно их собственной природе. Это решает сложнейшую теологическую проблему предопределения и зла: Бог не создает зло произвольно, но позволяет проявиться тем Потенциям, которые несут в себе "грозные" аспекты Божественного Величия (Джаляль), так же как Он позволяет проявиться Потенциям, несущим "прекрасные" аспекты Его Красоты (Джамаль). Бог знает их вечно, и Его Мудрость (Хикма) заключается в том, чтобы каждая Потенция проявилась в предназначенном ей месте и форме, без необходимости последующих изменений.
Связующим звеном между Абсолютной Сущностью и миром манифестаций выступает то, что Фансури, следуя традиции Ибн Араби, называет "Сущностью пророка Мухаммада" или "Светом Мухаммада" (Нур Мухаммади). Это не историческая личность пророка, а предвечный метафизический принцип, первая эманация или самоопределение (та"аййун авваль) Божественной Реальности. Этот "Свет" отождествляется с Божественным Знанием в его активном, проявляющем аспекте. Фансури перечисляет его различные имена, заимствованные из суфийской и философской традиции: Связующий Дух (Рух Идафи), Всеобщий Разум (Акль Кулли), Перо (Калям), Хранимая Скрижаль (Лаух Махфуз). Все эти имена указывают на функцию этого принципа как универсального сознания, в котором предвечно запечатлены все Изначальные Потенции и через которое они обретают бытие во внешнем мире. Ссылаясь на хадисы ("Первым, что сотворил Всевышний, был мой Свет/Дух/Разум/Перо", "Я был пророком, когда Адам еще пребывал меж водой и глиной", "Я - от Бога, а все верные - от меня"), Фансури утверждает, что вся вселенная сотворена "из Света Мухаммада", который, в свою очередь, проистекает из самой Божественной Сущности. Таким образом, Знание (как Свет Мухаммада) "преследует" Знаемое (Изначальные Потенции), вызывая их к проявленному существованию.
Процесс манифестации разворачивается через Божественные Имена. Имя "Аллах" - совокупность всех Имен. Имя "Милостивый" (ар-Рахман) символизирует универсальное излияние Бытия на всю вселенную, охватывая все Потенции - и благие, и злые, и верных, и неверных, и рай, и ад. Это Дыхание Милостивого, которое дает существование всему. Имя "Милосердный" (ар-Рахим), напротив, относится к особому проявлению Милости, связанному с Атрибутами Красоты и направленному на праведников и верующих в контексте духовного пути и загробного воздаяния. Совокупность Атрибутов Величия (связанных с суровостью, гневом, сокрытием) проявляется через ар-Рахман, а совокупность Атрибутов Красоты (связанных с милостью, любовью, самораскрытием) - через ар-Рахим. Однако оба аспекта коренятся в единой Сущности и необходимы для полноты Божественного Совершенства. Бог был бы "ущербен", если бы создал только добро или только зло.
Все мироздание, таким образом, представляет собой не что иное, как "Следы" (Асар) или проявления (таджаллият) Единой Реальности. Фансури использует классическую суфийскую метафору бездонного моря (Божественная Сущность) и волн (мироздание). Волны возникают из моря, существуют благодаря морю и в конечном итоге возвращаются в море, но при этом они никогда не бывают чем-то иным, кроме как самим морем в определенном состоянии. "Море и волны - близкие друзья", они неразделимы. Бог неотделим от мира, но при этом трансцендентен ему - Он не внутри и не вне, не близок и не далек в пространственном смысле. Он - одновременно Явленный (аз-Захир) через Свои Следы во всем творении ("Куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха") и Сокрытый (аль-Батин) в Своей непостижимой Сущности. Фансури приводит высказывания первых четырех халифов, иллюстрирующие разные аспекты этого видения: Абу Бакр видел Бога прежде вещи, Умар - после нее, Усман - одновременно с ней, Али - в ней самой. Все эти перспективы верны и указывают на всепроникающее присутствие Единой Реальности.
Другие метафоры - глина и разнообразные сосуды из нее, свет и его отражения, солнце и его лучи, вода и ее различные состояния (туча, дождь, река) - служат той же цели: показать, что видимое многообразие форм и имен ("сотни и тысячи") есть лишь внешнее проявление единого Истока, единого Бытия. Бытие вселенной - это не ее собственное, независимое бытие, а заимствованное, иллюзорное бытие, подобное отражению в зеркале. Истинным Бытием обладает только Аллах. Этот непрекращающийся процесс манифестации ("Каждый день Он за делом") вечен: Потенции проявляются в этом мире, затем в мире потустороннем, обретая вечность в раю или аду согласно своей изначальной природе. Таким образом, вторая часть комментария Хамзы Фансури детально излагает космологию и метафизику вахдат ал-вуджуд, рисуя картину мира как динамичного, вечного самораскрытия Единой Божественной Реальности через иерархию проявлений - от непостижимой Сущности через Атрибуты, Имена, Свет Мухаммада и Изначальные Потенции к видимому многообразию вселенной, которое, в конечном счете, есть не что иное, как сама эта Реальность.
После изложения метафизических основ единства бытия, Хамза Фансури переходит к практическому аспекту суфийского пути (тарик, сулук) - как человеку, являющемуся микрокосмом, отражающим в себе все уровни манифестации (от материальных до духовных), достичь постижения (ма"рифа) этой Единой Реальности и вернуться к своему Истоку. Этот путь - не поиск Бога где-то вовне, а углубление в собственное "я". Центральным здесь становится знаменитый хадис: "Тот, кто познал себя (нафс), поистине познал Господа своего (Рабб)". Самопознание - ключ к богопознанию, ибо в глубинах человеческой души, в "духовном сердце", сокрыт "сияющий лик Господа".
Однако это "я", которое надлежит познать, - не эмпирическое эго с его желаниями, страхами и иллюзией отдельного существования. Напротив, именно это иллюзорное "я", осознание себя как самостоятельной, отдельной сущности, Фансури называет главным грехом, "тайным многобожием" (ширк хафи). "Твое бытие - грех, не имеющий себе равного", - цитирует он суфийское изречение. Путь к Истине лежит через преодоление этой иллюзии, через "гибель" (фана) ложного "я". Необходимо "отринуть свой образ и имя", осознав их как временные, заимствованные атрибуты, как тень, не обладающую собственной реальностью.
Состояние фана подразумевает исчезновение всякого чувства двойственности: перестает осознаваться различие между рабом и Господином, поклоняющимся и Тем, Кому поклоняются, любящим и Возлюбленной. Фансури приводит парадоксальные суждения суфиев: поклоняющийся только имени - неверный, только значению - многобожник, обоим - лицемер, и лишь тот, кто отрекся и от имени, и от значения, - истинно верующий. Это радикальное утверждение указывает на необходимость превзойти все концептуальные и дуалистические рамки. В состоянии полной "гибели", когда "уничтожается все, кроме Бога", исчезает само сознание гибели. Волна полностью растворяется в океане, мотылек сгорает в пламени, становясь самим пламенем, монета "забывает" себя и золото, становясь чистым золотом.
Именно в этом контексте Фансури объясняет шокирующие для ортодоксального сознания высказывания великих мистиков, таких как Мансур Халладж ("Я есмь Истинный!"), Баязид Бистами ("Преславен Я! Сколь величественно Мое состояние!") или Джунейд Багдади ("В моем плаще нет никого, кроме Аллаха!"). Эти возгласы (шатхийят) - не проявления богохульства или самообожествления, а спонтанные выражения опыта полного исчезновения индивидуального сознания в Божественном Единстве. Они "дозволены" для тех, кто достиг такого совершенного постижения и "избавился от грубого и утонченного", видя лишь Единственную Сущность. Однако Фансури строго предостерегает от подражания этим шейхам тех, кто не достиг их уровня постижения, ибо для непосвященных такие слова будут действительно грехом и заблуждением.
Путь к фана - это путь освобождения от всех "уз" (кайд), ограничивающих сознание. Это не только внешние привязанности (богатство, власть, семья), но и внутренние - привязанность к собственным знаниям, духовному опыту, даже к самому мистическому знанию. Необходимо достичь состояния "твердости камня" - полной недвижности и непривязанности как внешней, так и внутренней, уподобившись неодушевленным предметам, которые, согласно Корану, также прославляют Бога в своей сокровенной сути.
Состояние фана - не конечная цель, а переход к "вечному пребыванию" или "существованию в Боге" (бака). Достигший этого "венца деяний" не уничтожается полностью, но начинает жить "лишь Бытием Аллаха". Он не теряет своей индивидуальности как локуса Божественного проявления, но его воля полностью покоряется Воле Божьей. Такой человек, подобно Пророку Мухаммаду, может жить в миру, иметь семью, заниматься делами, но его сердце остается свободным от привязанностей и полностью обращенным к Богу. Для него вся вселенная перестает быть завесой.
Важнейшим подспорьем на этом трудном пути является Божественная Любовь (махабба, ишк). Она опьяняет искателя, лишает его страха и своекорыстия, сжигает иллюзию "я" и превращает его в "приближенного раба", которому прощаются все прегрешения. Тема любви, хотя и не раскрытая в "Тайнах постигших" так подробно, как в поэзии Фансури, подразумевается как движущая сила мистического восхождения. С любовью тесно связана концепция духовной "нищеты" (факр). Это не просто отсутствие мирских благ, но полное отсутствие самости, осознание своей полной зависимости от Бога. "Нищета - моя гордость", - говорил Пророк, и суфии понимают под ней высшую степень постижения, когда остается "лишь Бог".
В заключительной части Фансури подчеркивает неразрывное единство внешнего Закона (Шариат) и внутренней Истины (Хакикат), а также Пути (Тарикат) и Постижения (Ма"рифа). Используя метафору кокосового ореха, он показывает, что все четыре аспекта необходимы для целостности духовного пути: Закон - кожура, Путь - скорлупа, Истина - мякоть, Постижение - масло. Отвержение Закона (предписаний ислама: молитвы, поста и т.д.) до достижения полного "опьянения" и "исчезновения" ведет к заблуждению и нечестию. Даже чудеса (карамат), если они не основаны на строгом следовании Закону, могут быть "обманчивыми чарами", "прелестью" или "месячными мужей" - признаком духовной незрелости и препятствием на пути. Истинный суфий следует делам Пророка Мухаммада, соединяя внешнее благочестие с внутренним постижением. Закон и Истина - не противоположности, а два аспекта одной Реальности: Закон - явленное, Истина - сокровенное.
Завершая трактат, Хамза Фансури смиренно говорит о собственном "ничтожестве", признавая ограниченность человеческого знания перед лицом Божественной Беспредельности. Он уподобляет себя "пузырю пены", грубому по форме, но по сути неотделимому от "Утонченного Моря" Божественной Реальности. Его бытие, как и бытие всего сущего, - лишь проявление, движение которого полностью зависит от Изначального Истока.
Таким образом, "Тайны постигших" Хамзы Фансури представляют собой глубокое и последовательное изложение суфийской доктрины Единства Бытия, охватывающее метафизику, космологию и практический путь духовного самосовершенствования. Написанный на малайском языке, этот труд не только знакомил читателей с идеями великих суфийских мыслителей, но и закладывал основы для дальнейшего развития малайской мистической литературы, предлагая путь к постижению Божественной Истины через самопознание, любовь, уничтожение ложного "я" и гармоничное соединение внешнего Закона с внутренней Реальностью.