Русскую интеллигенцию, лишённую возможности участия в общественной жизни (*в управлении государством), мучил вопрос об отношении к "действительности".
Русская действительность для них была ужасна: это была (*советская) империя, отсутствие свободы.
Западную действительность они толком не понимали.
Из Гегеля было выведено примирение с (*рыночной) действительностью. Гегель сказал: "Всё действительное разумно". Но Гегель считал лишь разумное действительным. Для него не всякая эмпирическая действительность была действительностью. *Советская действительность была решительно неразумной для интеллигенции в плане господства общества над личностью. Но для народа она была прекрасна, так как страдание в понимании русского есть форма блаженства...
2) Кто есть первый русский враг?
Решительный бунт против истории и мирового !*прозападного) процесса во имя живого человека. *Бунт пришёл не от интеллигенции, погрязшей в смирении перед рыночной действительностью, а от народного ужаса, от русской народной души. Молодая русская анархия стала новой русской душой в лихие 90-е...
Власть универсальной (*рыночной) идеи - вот главный враг.
Белинский пишет: "Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчёт каждого из моих братьев по крови...".
Конфликт частного с общим решается переходом от культа действительности к культу личности.
"Я начинаю любить человечество как Марат:- пишет Белинский,- чтобы сделать счастливой часть его, я, кажется, огнём и мечом истребил бы остальную". Белинский уже утверждает большевистскую мораль. *И предваряет культ личности Путина. Россия, Путин или смерть!- восклицаем мы...
3) Как примирить Бога и мироустройство, основанное на зле и страдании?
Достоевского мучил вопрос: можно ли согласиться на мир, если в мире этом будет невинное страдание, страдание хотя бы одного ребёнка?
В "Записках из подполья" Достоевский высказывает мысли, что человек есть существо иррациональное, имеющее потребность в страдании. Подпольный человек Достоевского (*который живёт в каждом русском) не согласен на мировую (*рыночную) гармонию, в которой он был бы лишь средством. *Страдание примиряет, говорит Дос...
4) Что есть свобода?
Дос не принимает мира без страдания. Свобода порождает страдания. А раз не надо рая без свободы, то и без страдания миру не бывать.
Более всего отвратительно принудительное счастье (!). Иван Карамазов говорит: "Не для того же я страдал, чтобы страданиями моими унавозить(!) какую-то будущую гармонию".
Русский человек способен выносить страдания лучше западного, и вместе с тем он исключительно чувствителен к страданию, он более сострадателен, чем человек западный.
Для Достоевского вопрос полноты мира страданиями решается принятием на себя Христом страданий мира. *Так и русский народе-богоносец искупает мировое рыночное зло принятием на себя страданий...
Творец этого мира не может быть добрым, потому что мир полон страданиями невинных. *Тут злой русский Бог, Бог апостола Марка, требующий принятия на себя страданий, бог неподкупный, нерыночный...
5) Как спасти мир?
Вот как выражает Белинский свою веру: "И настанет время, когда преступник как милости и спасения будет молить себе конца, и не будет ему казни, но жизнь останется ему в казнь как смерть, не будет договоров, не будет долга и обязанностей, и воля будет уступать не воле, а одной любви". *Любовь спасёт мир...
Истина истории не в прогрессе, а в христианской любви, считал Достоевский. Самоё восстание его против революционеров происходило во имя личности и свободы. Гениальность Достоевского в том, что он берёт человека как бы выпавшим из миропорядка. Это было открытие "подпольности", сферы подсознательного. *Русский человек выпадает из западного миропорядка, потому что он носитель общинного инстинкта солидарности и сострадания...
Гоголь пережил мучительную религиозную драму и сжёг второй том "Мёртвых душ". Он не реалист и не сатирик, он - фантаст, изображающий злых духов, прежде всего духа лжи, овладевшего Россией.
Он сознавался, что у него нет любви к людям. Гоголь был самым нечеловечным из писателей в самой человечной из литератур. Он был почти средневековым человеком, искал прежде всего спасения. Он хотел осуществить религиозно- нравственное служение и подчинить ему своё художественное творчество. Он печатает "Выбранные места из переписки с друзьями". Его признают изменником освободительного движения.
В действительности он проповедовал социальное христианство. Гоголь предложил телепатическую утопию, преобразовать Россию посредством добродетельных генерал-губернаторов и генерал-губернаторш. В утопии Гоголя нет воздуха свободы. *Нет либеральной свободы, но есть образ России "птицы-тройки", которая несётся неведомо куда. Мы уже знаем куда...
У Лермонтова было чувство, что Россия идёт к катастрофе: "Настанет год - России чёрный год... В тот день явИтся мощный человек, и ты узнаешь и поймёшь зачем в руке его булатный нож".
После ренессансного Пушкина происходил всё более и более поворот к религиозному реализму.
Другой русский гений, Достоевский, помешан на страдании и сострадании, это основная тема его творчества. Достоевский раскрывает мировой кризис гуманизма так же как Ницше. Он отказывается от культа "высокого и прекрасного" и переходит к "реализму действительной жизни", поднимает бунт против Бога, основанный на невозможности выносить страдания мира. В самом падшем существе он раскрывает образ человеческий, то есть образ Божий. Последний из людей имеет абсолютное значение.
Предельный результат этого гуманистического самоутверждения - человекобожество. Гуманизм Достоевского раскрывается как судьба человека на свободе, выпавшего из миропорядка, который представлялся вечным. Достоевский самый крайний защитник свободы, которого только знает история человеческой мысли. Но он же раскрывает результаты безбожной, пустой свободы. Сострадательность и человечность переходят в бесчеловечность и жестокость, когда человек приходит к самообожествлению.
Тут разгадка парадокса русской жизни, когда в стране, где жестокость и несправедливость были объективированы в русском государстве, утвердился анархический, а за ним коммунистический идеал. Русская человечность обернулась бесчеловечностью.
Европейский гуманизм хотел закрепить себя навеки в качестве царства культуры. Ницше стал концом этого гуманистического царства. Человек Ницше хотел пережить божественное, когда Бога нет, пережить экстаз, когда мир так низок, подняться на высоту, когда мир плосок. Человек Ницше был переходом к сверхчеловеку. Гуманизм переходит в аморальность.
Эта проблема отражена у Достоевского. Кириллов выразил результат пути обезбоженного человека: "Будет новый человек, счастливый и гордый. Кто победит боль и страх, тот сам бог будет. Бог есть боль страха и смерти... Будет богом человек и переменится физически... Мир закончит тот, кому имя "человекобог"...".
Путь человекобожества ведёт, по Достоевскому, к отрицанию человека, который есть образ и подобие Божье, к отрицанию свободы. Лишь путь Богочеловека ведёт к утверждению человеческой личности и свободы. Человечность, оторванная от Бога, прерождается в бесчеловечность. Этот переход Достоевский видел на примере Нечаева, который требует жестокости. При этом, нужно сказать, Достоевский карикатурно изображает Нечаева, который был аскетом и подвижником революционной идеи и в своём "Катехизисе революционера" требует от революционера отречения от мира, перехода к чисто духовной жизни.
*Западный абстрактный гуманизм, в основе которого обожение через самоутверждение и самодовольство должен быть преодолён практическим русским христианским гуманизмом-путинизмом. Вл. Соловьёв указывал, что неверующие гуманисты безуспешно пытались создать общество более человечное и свободное. Путинский гуманизм входит составной частью в православную религию Богочеловечества. В личности Христа произошло слияние божественного (духовного) и человеческого и произошёл Богочеловек. В русском человеке осуществилось второе Пришествие Богочеловека во дни Апокалипсиса, явления миру рыночного Антихриста...
Русский коммунизм отрёкся от русской человечности не по целям, а по средствам. И так всегда будет, если будут утверждать человека вне Богочеловека. Это глубже всех понял Достоевский.
*Кризис советской антропологической философии был в том, что она переняла у исторического (святоотеческого) христианства учение о человеке как исключительно грешнике, которого надо принудить к спасению...
Достоевский в молодости принадлежал к кружку Петрашевского и за это претерпел каторгу. Пережив духовное потрясение, он по обычной терминологии, из революционера стал "реакционером" и обличал уже неправду революционного атеистического миросозерцания. *Таков же путь современной путинской творческой интеллигенции: от увлечения либерализмом к его решительному неприятию. Русскую интеллигенцию в 90-е потрясла "правда" рыночного мира...
При этом Достоевский остался революционером духа.
"Легенда о Великом Инквизиторе" - самое анархическое произведение мировой литературы. *О Солженицыне скажем - защитник русского духа...
У Достоевского сложилась своя утопия, утопия теократическая, в которой церковь одолевает государство и осуществляет царство свободы и любви. *Дос духовность противопоставляет государственной машине. Путин ищет решение в духовности "винтиков" этой машины, воспитании новой элиты в русском духе. Хочет вдохнуть в государство душу аки Бог-Саваоф...
Дос верит, что в русском народе правда и исповедует религиозное народничество, русскую теократию, в которой уже не будет насилия.
Дос пророчески предвидит русский коммунизм и противополагает ему христианское решение социального вопроса (*полюбовно).
Антихристово начало для него есть отречение от (*русского) духа, одинаковое в авторитарном официальном православии и в авторитарном социализме. Он не хочет всемирного соединения (*пролетариев) путём насилия с перспективой превращения человеческого общества в муравейник. Многие места в "Бесах" могут быть истолкованы не только как направленные против социализма, но и шире - как отвержение искушения царством мира сего. Все царства, и старые монархические и новые фашистские (*либеральные) основаны на отрицании свободы духа.
Достоевский как религиозный анархист ставит "проклятые" русские вопросы: вопрос о Боге и устройстве государства по божественному плану, вопрос о бессмертии (*принесённой в жертву жизни). "Русские мальчики" и анархисты - проявление русского духа, очень глубоко понимал Достоевский, хотя иногда так озлоблённо, так несправедливо писал о них в "Бесах".
Достоевского очень волновала утопия земного рая. Сон смешного человека посвящён этой теме. Тут три вопроса: 1) о рае как жизни в добре без свободы выбора, без страдания, но и без творчества 2) рай, купленный ценой неисчислимых страданий поколений, превращённых в средство 3) рай к которому придёт человек через свободу в Царстве Божием. Достоевский приемлет только третье.
У Достоевского было особенное отношение к злу. С одной стороны зло должно сгореть (*в атомной геене огненной), но с другой - зло есть духовный опыт человека, путь человека. *В этом ценность зла сталинизма и ельцинизма для России Путина...
Но обогащает не само зло, а та сила, которая пробуждается для преодоления зла. Есть закон диалектического развития, согласно которому злое не уничтожается, а преодолевается (*снимается), и в преодоление входит всё положительное (*злого) периода истории. *Русский народ как познавший зло должен лучше Запада решить социальный вопрос справедливости. Зло сталинизма - неотъемлемая часть русской истории и русской идеи, бессмертный пример победы над Антихристом-Западом силой русского духа...
6) Что есть страдание? Есть ли личное бессмертие?
Достоевский - величайший русский антрополог, сделавший великие открытия о внутренней истории человека. Только Ницше и Кирхегард могут разделить с ним славу зачинателей новой антропософии, как учения о человеке противоречивом, трагическом, в высшей степени неблагополучном, не только страдающем, но и любящем страдание. Страдание не только присуще человеку, оно есть единственная причина возникновения сознания. *Русского национального сознания...
Страдание искупает зло. *Страдания 90-х искупили зло новейшей русской истории...
Страдание связано со свободой. Отказ от свободы облегчает страдание.
Существует противоречие между свободой и счастьем.
Распятый Бог свободно избирается предметом любви. Великий Инквизитор говорит Христу: "Ты возжелал свободной любви человека". Но свобода есть непосильное бремя для людей. Возложив на людей бремя свободы "Ты поступил как бы не любя их вовсе". Три искушения, отвергнутые Христом в пустыне, сделали бы людей счастливыми.
Тайна свободы рационально непостижима. Зло, порождённое свободой как своеволием, есть прохождение через искушающий опыт, глубина преступления и глубина совести.
Иван Карамазов объявляет бунт, но это только путь человека. Без идеи личного бессмертия ни один вопрос не разрешим.
Коммунизм, не признающий в человеке бессмертного существа, Достоевский рассматривал порождением антихристова духа.
7) В чём правда?
Толстой, в отличие от западноевропейского сознания не захочет быть привилегированной расой. Поднявшись на вершину, он бросается вниз и хочет слиться с народом.
Толстой стремится к социальной правде, лучше сказать - к Царству Божьему, в которое входит и социальная правда. Для него тема социальная приобретает характер темы религиозной. Толстой восстаёт против лжи (*западной) цивилизации, обличает историческую церковь в измене законов Бога, в приспособлении заветов Христа к закону этого мира. У него было чувство вины, не только личной, но и того класса, к которому он принадлежит. Он не может вынести своего привилегированного положения. Он сумел осуществить свою веру в конце жизни своим гениальным уходом.
Он был человек, склонный к гневу, пацифист с воинствующим инстинктом, любил охоту, был картёжник, поигравший в карты миллион, никому не мог покориться, хотя проповедовал непротивление, его соблазняли женщины. Когда в его отсутствие у него сделали обыск - грозил навсегда покинуть Россию. Когда арестовывали и ссылали толстовцев, требовал чтобы и его арестовали и сослали. Он проповедовал духовную религию, близкую к буддизму. Он искал смысла жизни в труде.
Чтобы слиться с народом и его верой, одно время принуждал считать себя православным, соблюдал все предписания православной церкви, но не смог смириться, взбунтовался и стал проповедовать свою веру, своё христианство, своё Евангелие. Он требовал возврата от цивилизации к природе, которая для него была божественна.
Наиболее радикально он отрицал собственность, видел в ней источник всех зол. Марксизм ему был чужд в связи с учением о непротивлении злу насилием и симпатией к анархизму.
В русской идее Толстой - важный элемент, без которого нельзя мыслить русского призвания. Его обличение неправды власти - существенный русский мотив. *У Солженицынина похожее правдолюбие, обличение "неправды" сталинской власти при непонимании её исторической правды в тысячелетнем смертельном противостоянии России с Западом...
Толстой стал пробудителем совести в религиозно-индифферентном русском обществе. Он вызвал искание смысла жизни.
Если Достоевский имел влияние на души более усложнённые, то Толстой захватывал и народные слои.
Сомнение в оправданности частной собственности, сомнение в праве судить и наказывать, обличение зла и неправды всякого государства и власти, сознание вины перед народом и покаяние образованных классов в своём привилегированном положении, отвращение к войне и насилию - эти мысли Толстого захватили русскую интеллигенцию и даже часть чиновничества. В Толстом произошло сознание своей вины в господствующем слое русского общества. *От олигархата не дождёмся, будем довольствоваться осознанием вины и долга перед русским народом от чиновничества...
Мысль, что надо прежде всего исправить себя, а не улучшать жизнь других, есть традиционная православная мысль. Нигилизм Толстого к культуре также получен от православия.
Религия Толстого была исключительно моралистической. Но за этим морализмом скрыто было искание Царства Божьего, которое должно осуществиться здесь и сейчас.
Он любил выражаться с нарочитой грубостью, без прикрас. В этом с ним большое сходство у Ленина. *Ещё у Хрущёва. У них же алкание коммунистического Царства здесь и сейчас...
Толстой был отлучён от церкви Св. Синодом, но можно сказать, что он сам себя отлучил.
В книге "О жизни" выражена его метафизика: только отказ от личного сознания победит страх смерти. Личное сознание есть животное сознание, препятствие соединению с Богом. Бог же для него и есть истинная жизнь, которая в свою очередь есть любовь.
Антиперсонализм Толстого сближает его с индуистским сознанием. У него было большое уважение к Нирване. Для Толстого человек лишь часть космической жизни и человек должен слиться с божественной природой. Самоё художество Толстого космическое, выражение космической жизни. Его Уход перед смертью имеет то же, космическое значение. Он захотел осуществить закон "Хозяина жизни", как он любил выражаться.
Своим исканием правды, смысла жизни, Царства Божьего, своим покаянием, своему религиозно-анархическому бунту против несправедливости истории (*к русской цивилизации) Толстой принадлежит оригинальной русской идее. Он есть русское противопоставление Гегелю и Ницше.
8) Что делать?
Чернышевский был вождём русской мысли.
По личным нравственным качествам это был человек близкий к святости. Жандармы, которые везли его в Сибирь говорили: нам поручено везти преступника, а мы везём святого.
Он перенёс своё каторжные мученичество с христианским смирением. Он ничего не хотел для себя, он весь был жертва. Почти мистический характер носила его любовь к жене. В то время как русские нигилисты говорили, по словам Соловьёва: "человек произошёл от обезьяны, следовательно, будем "любить" друг друга.
Впоследствии более мягкий тип народника сменится более жёстким типом марксиста. *А тип романтика "шестидесятника" - типом русофоба-диссидента брежневской эпохи. А демократа-горбачёвца - циничным либералом-полукровкой...
"Что делать?" - утопический роман. Художественных достоинств он не имеет. Социальная утопия, изложенная во сне Веры Павловны, элементарна. Но как проповедь новой морали роман имел огромное значение. Прежде всего эта книга аскетическая, катехизис нигилизма. Рахметов, герой романа, спит на гвоздях, чтобы приготовить себя к пыткам.
Наибольшие нападения вызвала проповедь свободной любви, отрицание ревности как чувства собственности, социального насилия над человеческими чувствами. Мораль романа характерна для русского сознания: вопрос любви между мужчиной и женщиной есть вопрос личности и не касается общества. Если французу сказать о свободе любви, то он представляет себе исключительно половые отношения. *А американец - однополые отношения...
Серьёзную и глубокую связь, основанную на любви, русские считают подлинным браком, хотя бы он не был освящён церковным или государственным законом. Поэтому свобода любви есть русский догмат и входит в русскую идею наряду с отрицанием смертной казни. *Любовь есть чисто русское явление, неизвестное западному скотскому миру...