Миллер Рудольф Андреевич. Свобода Воли Человека

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР

СВОБОДА ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА

ТАШКЕНТ 2020

No 2018 - Р.А. Миллер.

О книге. Согласно Торе - Пятикнижие Моисея, когда Бог направил проживать наших прародителей на Землю, то Он и разрешил им пользоваться этой свободой воли! Но, к великому сожалению, эта свобода воли всеми представляется по-разному!

И именно по этой причине, в этой книге, мы и попытаемся исследовать данный вопрос!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Например, на сайте https://wikigrowth.ru/razvitie/svoboda -voli/, пишется:

"Сложно представить более противоречивый и неоднозначный вопрос в философии, чем свобода воли. Можно ли утверждать ее наличие, либо от человека ничего не зависит? Почему некоторые философы ставят под сомнение саму возможность выбора? Правда ли, что все люди живут по написанному сценарию? Что об этом говорят религии? Есть ли возможность подняться над обстоятельствами? Разберемся в этой теме.

Свобода воли -- это возможность сделать выбор независимо от обстоятельств. На первый взгляд вопрос кажется надуманным, ведь всем известны люди, которые принимают волевые решения несмотря ни на что. Но если рассмотреть эту тему пристальнее, то возникает ряд других философских вопросов, которые и породили спор, не утихающий тысячелетиями. Опять же, при поверхностном ознакомлении, можно предположить, что столкнулись два противоборствующих "лагеря": наука и религия. Логично подумать, что материалисты отстаивают свободу воли, а верующие убеждены, что все предначертано свыше. Но не тут то было - даже среди ученых нет однозначного мнения по этому поводу.

В религиозных учениях также есть сторонники и противники обеих версий. Учитывая ситуацию, философы и теологи уместили имеющиеся взгляды в две основные концепции:

-- Детерминисты - убеждены, что все в мире определено заранее и никакой свободы действий не может быть;

-- Метафизические либертарианцы - расценивают свободу, как главный принцип жизни и вообще мироздания.

Эти философские школы представляют собой разные полюса, между которыми имеются переходные формы. Крайняя уверенность в предначертанности называется жестким детерминизмом. Это течение полностью отрицает возможность выбора как такового. Его сторонники утверждают, что жизнь каждого человека определена изначально. Значит все решения он принимает не по своей воле. О какой свободе воли тогда может идти речь? Нет ни воли, ни свободы. Звучит грустно, потому и должны быть те, кто с ними не соглашаются. Метафизический либертарианизм отстаивает демократию вселенских масштабов, убеждая что выбор есть всегда и от самого человека зависит, какой маршрут он выберет.

Свобода воли в философии

Помимо указанного ранее разделения, возникло еще две точки зрения, пытающиеся сопоставить свободу воли и детерминизм. Инкомпатибилисты считают, что эти понятия несовместимы. Компатибилисты уверены, что свободная воля вполне укладывается в рамки детерминизма.

Сторонники обоих подходов высказывают довольно убедительные аргументы в свою пользу, поэтому и тот, и другой взгляды прижились в философии.

Свобода воли возможна только в случае, если человек сам причина своих действий. Если же его поступки заранее определены, то получается, что нет выбора, а есть роль, которую играет каждый. Но даже самый подробный сценарий не исключает импровизацию. В условиях детерминизма, как и на театральной сцене, одна и та же роль может быть сыграна по-разному, в зависимости от личности актера. Датский писатель и философ Серен Кьеркегор утверждал, что великодушие Создателя сопоставимо с его всемогуществом. Самое главное, чем он мог наделить людей - свобода выбора.

Подобные воззрения были высказаны и одним из Отцов Церкви Иоанном Дамаскиным, который говорил, что "Бог все предвидит, но не предопределяет". Значит, от самого человека зависит, каким образом он поступит в той или иной ситуации, хоть даже этот поступок и известен на Небесах заранее.

Вопрос свободы воли актуален и с позиций моральности. Если допустить ее отсутствие, получается так, что каждый преступник не виноват. Он автоматически превращается в безвольную марионетку и любой поступок, даже самый омерзительный, может быть оправдан. ТОГДА ВООБЩЕ НУЖНО РАСПУСТИТЬ ВСЮ СУДЕБНУЮ СИСТЕМУ И ПЕНИТЕНЦИАРНУЮ СЛУЖБУ, ВЕДЬ ОКАЗЫВАЕТСЯ, ЧТО ВСЕ ЛЮДИ НЕВИНОВНЫ.

Так что, вопрос свободы воли более значителен для общества, чем может показаться сразу. Поэтому даже в религиях стараются наделить человека свободой выбора, чтобы развить в нем ответственность за свои поступки.

Свобода воли в религиях

Больше всего тема детерминизма получила развитие в религиозных учениях. Вера в Творца, заметно уменьшила роль людей в мировом процессе и даже в их собственной жизни. Появилось понятие судьбы от импланта и предназначения от ипринта лично каждого человека. Получил развитие фатализм или уверенность в том, что все в мире предопределено. Но даже среди верующих нет единого мнения относительно свободы воли. Ведь, чем меньше ответственности возложить на самих людей, тем сложнее объяснить им необходимость совершения праведных поступков.

Рассмотрим какой выход нашли в самых популярных религиях.

Буддизм

С одной стороны буддизм проповедует закон кармы, обусловленный связью причины и следствия. С другой, даже сам Будда утверждал наличие свободы воли. Он был ярым противником учения адживиков, убежденных в том, что все в этом мире подчиняется предопределению (ньяти). Их фатализм воспринимался Буддой, как самое опасное заблуждение, уводящее человека с истинного пути.

Дело в том, что по мнению буддистов карма состоит из двух частей. Первая - судьба (дайва) и вторая - "человеческое действие" (пуруша-кара). Так вот, благодаря своим усилиям, человек способен изменить будущее и достичь состояния нирваны - освобождения души.

Иудаизм

Древнейшая авраамическая религия состоит из трех основных течений, среди которых идею свободы воли всегда поддерживали фарисеи. Так утверждал древнееврейский историк Иосиф Флавий.

В Талмуде встречаются высказывания, о том, что "Все предвидено, но воля дана", либо "Все в руках Небес, кроме страха Небес". Это доказывает, что Иудаизм не отрицает свободу человека в вопросах спасения души.

Средневековый философ и знаток Талмуда - Леви бен Гершом утверждал, что Творец всегда может повернуть ход истории в нужном Ему направлении, хотя и не предвидит всех решений человека.

Христианство

Вопрос свободы воли в христианстве тесно соприкасается с темой спасения. Свободен ли человек выбирать свой путь, либо за него это уже сделано свыше? Божественное предопределение, с одной стороны, заранее обуславливает течение событий. С другой стороны, оно не отрицает и возможность человека самому решить, в какую сторону двигаться.

Сторонники православия, католицизма и протестантизма очень часто расходятся во мнении относительно свободы человека. Правда, эти разногласия скорее имеют характер полемики между различными богословами, которые либо отстаивают противоположные взгляды, либо пытаются сгладить противоречия.

Даже всемогущество Творца не исключает свободу воли человека. Дело в том, что главная цель в христианстве - любовь человека к Богу, а любовь, как известно, нельзя получить силой. Выходит так, что только свобода человека в праве выбора, делает его любовь по-настоящему ценной. Подобными взглядами проникнута протестантская Церковь. Но даже среди ее последователей есть те, кто сомневаются, что от человека что-либо зависит. Яркий пример - кальвинисты, которые убеждены, что одни люди заранее избраны для спасения, а другие нет. Безусловно, с позиций человека намного лучше ощущать собственную значимость и свободу.

Ислам

Мусульманство опирается на веру в безграничность знания Аллаха и его всемогущество. При этом, одни последователи ислама считают, что человеку дарована свобода воли, согласно которой он вправе выбирать свой жизненный путь, другие убеждены в противоположном. И первые, и вторые находят подтверждение в священной книге мусульман - Коране.

В Суре 18: Пещера, 29-м айате указывается "Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть станет неверным". В других частях Корана, наоборот, вопрос свободы противопоставляется факту предназначения человека. В пользу этого свидетельствует следующая строки - "Ни один человек не уверует без дозволения Аллаха" (Сура 10: Иона, 100-й айат) или "Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей" (Сура 7: Ограды, 179 айат).

Течение мусульманства, отстаивающее свободу воли человека, называется кадаритами. Их противоположность - джабариты, которые убеждены в абсолютной предопределенности всех событий и поступков.

Свобода воли в науке

С научной точки зрения свобода воли означает, что поступки человека не определены только физической причинностью. Если разбирать феномен человека с позиций детерминизма, то он превращается в сложный механизм с определенной программой развития. Выходит так, что свобода воли - иллюзия, поскольку поведение человека определяется его генами и запрограммированными физиологическими процессами.

Научный детерминизм несет в себе угрозу с морально-этической точки зрения. Если на научном уровне доказать отсутствие свободы воли, то каким образом тогда вершить правосудие, ведь придется официально признать, что все убийцы, коррупционеры, воры - всего лишь невинные жертвы обстоятельств. Для поддержания общественного порядка это утверждение можно расценивать, как нокаут.

Поэтому, много сторонников у противоположной концепции - стохастичности, которая отстаивает роль случайности. С этих позиций можно говорить о вероятности того или иного события, но не предопределении. Каждый человек получает право выбора и лично на него ложится ответственность за принятые решения.

Свобода воли - тема сложная и многогранная, в которой соприкасаются философия, религия и наука. С одной стороны, ее можно расценивать, как дар, а с другой - как обязательство. Человеку приятно ощущать, что он сам хозяин своей судьбы. Но степень этой свободы имеет определенные границы, за которыми уже начинаются или предопределение, либо воля случая.

ВЫВОДЫ

Противоречия в том, для чего же Богом дана нам свобода воли, мы можем рассматривать их таким образом, что это от нас как бы скрыто за неким "КАМНЕМ ПРЕТКНОВЕНИЯ"!

ЧАСТЬ 1

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ К ТАИНСТВУ ПРИЧАСТИЯ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ

ПРЕДИСЛОВИЕ

О Камне Преткновения положенного во Главу Угла говорил нам Йешуа - Иисус - Спаситель!

Но откуда появилась сама суть ПРЕТКНОВЕНИЯ?

Согласно Торе, когда наши прародители были отправлены на Землю, за вкушение в Раю Запретного Плода с Древа Познания Добра и Зла, тогда и проявилась суть этого преткновения жития в этом Мире Двойственных Отношений Потомков Хавы с Потомками Змия (Тора, Брейшит, 3:15)!

"И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Хавой), и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову (причинами от своих действий, обусловленных существованием принципа свободной воли на Земле), а ты будешь жалить его в пяту (следствием Законов Кармы, как Запретительных Законов Торы, совершенных Потомками Хавы причин)."

Поэтому то мы постоянно претыкаемся об этот КАМЕНЬ, так как свободная воля наших действий теперь обусловлена двойственностью нашего восприятия:

-- То ли нашего внутреннего, как мы ошибочно думаем, Добра относительно внешнего в мире Зла!

-- То ли нашего внутреннего Зла, относительно внешнего в мире Добра! И это обусловлено обстоятельствами нашей иври - грешной внутри нас души, потому что на наше восприятие и нашу деятельность в нашей жизни в этом мире на Земле влияет Запретный Плод, вкушенный нашими прародителями!

А, совершая по нашей свободной воле грехи, поражающие Потомков Змия в Голову, мы в этом мире на Земле и получаем ВОЗМЕЗДИЕ КАРМЫ вследствие того, что они жалят нас в пяту! Это, при отсутствии с нашей стороны духовного преображения этого мира, неминуемое в нашем мире на Земле ВОЗМЕЗДИЕ КАРМЫ или ГАЛАХИ и является тем самым Камнем Преткновения!

В этой Части книги мы пока ограничимся теми Знаниями, которые были обусловлены отсутствием Живого Слова Бога в нашем мире на Земле, т.е. тем самым пока не будем рассматривать те Обратные Знания, которые заложены в Священных Писаниях авраамических религий!

Почему?

Камень Нашего Преткновения, обусловлен Законами Кармы, подчеркивающими наше грешное происхождение от нашей прародительницы Хавы - Евы, вследствие чего и проявились эти Законы, обусловленные в нашей жизни, согласно Торе, нашими Причинно - Следственными взаимоотношениями с Потомками Змия! И для того чтобы вскрыть суть этого преткновения:

-- Мы должны четко различать, что Знания Знаниям рознь, как это мы видим в зодиакальной символике Рыб плывущих в разные стороны, где сами эти Рыбы и есть Знания исходящие, как от Мертвой, так и от Живой Воды, упоминание существования которых мы встречаем в сказках!

-- А для этого нам необходимо становится различение Миров Инобытия Творения Бога в Раю с мирами на Земле, как их обратной стороны!

-- Учитывать перевернутость миров на Земле, относительно Миров Инобытия Творения Бога в Раю!

-- Учитывать скрытость Сфиры Кетер в Стихии Несущественных Признаков на Земле!

-- Учитывать непроявленность Знака Алеф, как связи между Стихией Несущественных Признаков со Стихией Земля!

-- Учитывать маскировку Сфиры Хохма в прахе материи Стихии Земля, в которой функционируют пять органов действий человека!

-- Учитывать маскировку Сфиры Бина Родительского Начала в Стихии Вода, Шести Сефирот Мужского Начала в Стихии Огня и Сфиры Малхут Женского Начала в Стихии Воздух!

-- Учитывать перевернутость Знаков алфавита языка иврит в Двойственном Мире Добра и Зла на Земле!

-- Учитывать возможность проявления на Земле Первого и Последнего Знаков Алеф и Тав алфавита языка иврит только Живым Словом Бога!

В учете этих особенностей, которые проявляют нам только авраамические религии, мы и можем взглянуть как бы со стороны и описать тот Камень Преткновения, который и мешает нам в познании Живого Слова Бога, т.е. Йешуа - Иисуса - Спасителя и, как следствие, в ТАИНСТВЕ ПРИЧАСТИЯ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ!

ГЛАВА 1

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМАЯ УСЛОВНОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ В ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ, ПРИВОДЯЩАЯ К ЛОЖНОМУ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЮ МИРА

ВВЕДЕНИЕ

"Моей главной задачей является: восстановить Веды (Священные Писания) и Шастры (Священные Предания) и раскрыть знания о них всем людям. И задача эта осуществится. Ее нельзя будет ограничить. Ее нельзя будет замедлить. Когда Господь решает что то сделать и хочет этого, Его Божественной Воле не может помешать никто."

(Бхагаван, Моя Миссия, 23.10.1968 г.)

Но зачем так уж необходимы на духовном пути эти Священные Писания?..

Дело в том, что с тех пор, как Человечество попало в "Завесу Неведения - Вавилонского Плена", из-за того, что Господь "спутал языки" личностно - сущностного межчеловеческого общения, в их споре; человек принципиально не может выйти из этих споров, как, например, в предлагаемых Карлом Поппером "открытых обществах", если не станет руководствоваться Живым Словом Бога, отраженного в канонических Священных Писаниях, воспринятых пророками и мудрецами "Эрэц Йисраэйль", которые вышли из под влияния на них "Вавилонского Плена".

Но современные науки как-то ведь все же обходятся без привязки к этим Писаниям?

Те науки, которые, как ты говоришь, не привязаны к Писаниям, в принципе, не могут объяснить даже отличительных признаков живой и неживой природы, не говоря уже о возникающих более сложных вопросов нашей жизни. Поэтому они ведут Человечество к его духовной нищете, так как все в них упрощено, механично, рационально и пребывает в небытии - смерти.

Но почему же автора не удовлетворяет методический подход современных "практических" наук, блестящий анализ которых проводит К. Поппер в своей работе "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983 г., 606 с.)?..

Дело в том, что такие науки, через технический прогресс, стремятся к удовлетворению, в основном, только расширяющихся биологических - "телесных" потребностей человека, и мало обращают внимание на тот факт, что кроме них для человека существуют еще как душевные - "психические", так и духовные - "трансцендентные" более значимые потребности (А.М. Гаджиев, Алфавит сознания, Ташкент, Изд. "Абу Али Ибн Сино", 1999 г., 116 с.).

С одной стороны, рассматриваемая тема, удовлетворения этих психических и трансцендентальных способностей, очень проста, так как все ответы, касающиеся ее, человек может получить в глубинах своего сердца или совести. Но с другой стороны, она и очень сложна, потому что содержит в себе все тайны Мироздания, и для подробного ее раскрытия требует огромный скачок в развитии научного познания, ныне известного и неизвестного. Ибо:

"Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

(Ев., Иоан., 21:25)

Чтобы показать как-то возможность принципиального решения вопроса беспредельности Жизни, данная работа потому то и тяготеет к научно - исследовательскому подходу в раскрытии представленной темы, считая его, в настоящее время, наиболее перспективным на начальном этапе духовного совершенствования целеустремленного к "Пути Знания" человека.

Итак, чтобы мало-мальски постигнуть данный вопрос, становится необходимым каждому человеку приступить к раскрытию тайн содержащихся в глубинах его сердца. Но с чего же начать?..

Наверное, разумно было бы начать с освоения того духовного потенциала Человечества, который известен нам из Священных Писаний, приняв их содержимое за аксиоматичную основу всех наук касающихся раскрытия таинств БЫТИЯ - и пути, и истины, и жизни, в том Мироздании, в котором мы свидетельствуем факт жизнедеятельности Человечества.

Все это хорошо, но как разобраться во множестве аксиом содержащихся в этих Писаниях и понять их противоречивое единство?.. Ведь они написаны так абстрактно, что в них почти ничего нельзя понять...

А можешь ли ты понять сразу выводы, например, высшей математики, являющейся основополагающей базой современных практических разработок в науке и технике?..

Нет!..

А почему же ты тогда считаешь, что духовные таинства тебе познать легче?..

"С сего времени Царствие Божье благовествуется, и всякий усилием (познания) входит в него." (Ев., Лук., 16:16 )

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМАЯ УСЛОВНОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ, ОБОСОБИВШИХ СЕБЯ ОТ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

"И утверждает Аллах истину Своими словами, хотя бы и ненавистно это было грешникам." (Коран, 10:82)

Для объяснения тебе начальных условий познания Человечества, я позволю себе воспользоваться высказываниями из трудов, признанного, особенно на Западе, великого популяризатора научно - материалистического мировоззрения современности 20 века - ученого Карла Поппера.

Но почему именно его?

Он, как приверженец чисто материалистического мировоззрения, с точки зрения Торы, увлекшийся запретными в ней исследованиями мертвого по своей сути идола, состоящего из праха материи, наиболее близко подошел к проблеме неизбежной фальсификации в таких системах познания, и в этом смысле показал закат чисто материалистического мышления в науках!

Он выявил в системе познания такого мертвого идола то, что любой их опыт не может быть использован для составления общей теории, без фальсификации частных - сингулярных высказываний!

ПОИСК ИСТИНЫ В ОБОСОБЛЕННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ

Рассмотрим явление поиска истины с точки зрения таких практических материалистически направленных наук и, по сему, само утверждающихся в своей "автономности" от Законов Бога. Одним из блестящих трудов такого само утверждения и можно принять работы К. Поппера ("Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983 г., 606 с.). Если эту работу внимательно проанализировать, то можно придти к однозначному убеждению того, что там, где К. Поппер смог "проникнуть" в основополагающие критерии современных практических наук, он показывает их несостоятельность, и, как следствие, отсутствие в них истинности - фальсифицируемой в них научных сингулярных высказываний (там же, с. 58...59):

Высказывая это К. Поппер ссылается на Шлика (Schlik M. Die Kausalitat in der gegenwartigen fhysik. "Naturwissenschaften", 1931. Bd. 19, H. 7, S. 145...162), что рассматривая законы природы (там же, с. 58):

"Часто отмечают, что, строго говоря, не может идти речи об абсолютной верификации некоторого закона, поскольку мы всегда неявно допускаем, что он может быть модифицирован в свете нового опыта."

Какие же причины, таких оторвавшихся практических наук, при глубоком философском их рассмотрении, заставляют ученых - их приверженцев, все-таки приходить к таким выводам их нищеты?..

Обращаясь к Писаниям, находим ответ в Торе (Брейшит, 11:7):

"Сойдем же и смешаем там речь их (в споре их), чтобы один не понимал речи другого."

Таким образом, можно сделать вывод, что научные дебаты, если не имеют под собой духовного обоснования представленного нам в Писаниях, то они просто ведут все к более и более углубляющимся спорам. От этого факта постоянных споров не спасает практические науки даже пресловутая их рациональная логика, призванная в них быть неким критерием "доказуемости" истины (там же, с. 58):

"Если мне позволят добавить несколько слов о возникшей в этой связи логической ситуации, то упомянутый факт означает, что закон природы в принципе не имеет логической формы высказываний.

"Мы вместе с Юмом признаем, что такого логического оправдания (универсальных высказываний о реальности) не существует. Его и не может быть потому, что универсальные высказывания не являются подлинными (в отрыве от Бога) высказываниями.""

ОТРИЦАНИЕ ПРИНЦИПА ИНДУКЦИИ В ПЕРЕДАЧЕ ТАИНСТВ ИСТИНЫ

Для того, чтобы утвердиться в своей автономности, любая система познания, естественным образом, прежде всего, должна отвергнуть существование в ней принципа индукции, так же как ранее в материалистических науках был отвергнут Дух Бога, так как последний всегда предполагает существование ИНОГО, т.е. Самого Бога Всех Жизней наших, как принципа Всеобъемлющего Бытия! Потому что это ИНОЕ, т.е. Бог, и служит индукционным источником информации: от передатчика к приемнику; от Учителя к Ученику; от Господа к Его Спасительному Живому Слову; от Спасителя к пророкам; от пророков к мудрецам; от мудрецов к народу Исраэля; а от народа Исраэля к другим СЕМИ народам Земли, как потомков Ноя.

Так и К. Поппер, чтобы обособить научно - материалистический принцип познания идола в современных "практических" наук, заявляет (там же, с. 48):

"...я заявляю, что принцип индукции совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к логическим противоречиям."

ПОИСК КРИТЕРИЕВ ДЕМОРКАЦИИ ГРАНИЦ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ, В РАМКАХ КОТОРЫХ МОЖНО ОБУСЛОВИТЬ ЕЕ КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС

Для подтверждения автономности системы познания, возникают проблемы демаркации границ. Поэтому то, в конечном счете, К. Поппер отказывается принимать индукционный метод познания в своих трудах (там же, с. 54):

"...главной причиной, побудившей меня к отказу от индукционной логики, как раз и является то, что она не устанавливает подходящего отличительного признака эмпирического, неметафизического характера теоретических систем, или, иначе говоря, подходящего "критерия демаркации"."

Ну что же на это здесь скажешь?..

Конечно, если не учитывать того факта, что именно через явление индукции каждый ученый и имеет возможность прикоснуться к "эврике" творчества исходящей из "Океана Ноосферы Земли", то К. Поппер прав. И если бы не было этого его отказа, может быть он и не "наплодил" столько философских трудов, которые по сути своей, без учета существования иррациональной компоненты в познании, с блеском подчеркивают нищету обсуждения результатов опыта чисто рациональной логикой! А имено на нее в основном и опирается вся современная практическая материалистически озабоченная наука идолопоклонства, при апелляции к погрешимому опыту. Ведь "мудрость" современного научного мира говорит нам, что в настоящее время происходит научно - технический прогресс, но метод индукции "упрямо" показывает нам, что все уточнения в них ведут их только к регрессу. "Ибо мудрость мира сего есть хула перед Богом".

Проанализируем, подробнее, от чего же отказался К. Поппер, а точнее, какие факторы, как посчитал он можно игнорировать в таких практических науках, хотя и могут "черпать" из них все новые идеи и начинания, да и в принципе не могут "развиваться" без них.

-- Во-первых, сам метод индукции обязательно предполагает не разрывную связь между собой по крайней мере не менее двух объектов - двух и более иерархически связанных концептуальных каркасов информационных систем познания, которые несопоставимо могут отличаться друг от друга.

-- Во-вторых, отличаться качественно: Учитель - Ученик; "источник познания" - "приемник познания".

-- В-третьих, индукция, в своей основе, предполагает принцип, "обратного" направления векторов в индукционно связанной системе цепочки каркасов. Мы знаем, например, если это проводники с электрическим током, то наводимое электрическое поле в противоположном проводнике всегда создает обратную ЭДС индукции, и, как следствие, противоположно направленное движение тока.

-- И, в-четвертых, эта связанная система концептуальных каркасов может использовать в познании не только принципы рациональной логики, но и более высокие духовные возможности человека: иррациональной логики, божественной интуиции и т.д.

Таким образом, если человек не учитывает:

-- Ценности духовного потенциала Человечества, отраженного нам в Писаниях;

-- Иерархичности "Знания";

-- И абстрактной условности концепций его иерархически соединенных каркасов;

то это, естественно, приводит к тому:

1. что он путем только рационального мышления "смешивает" в своем уме все в одну "кучу";

2. и "запоминает эту кашу", в которой трудно порой разобраться и такому великому ученому, например, как К. Поппер.

РЕГРЕСС В БЕСКОНЕЧНОСТЬ ПРИ АПЕЛЛЯЦИИ К ГРЕШНОМУ ОПЫТУ

Дальнейшим шагом любой закрытой - само утверждающейся системы познания служит поиск доказательства - убеждений в своей автономности. В условиях современного развития практических наук, ограничивающих себя в рамках материалистического познания, которые послужили базой в развитии технического и технологического процесса, является апелляция к опыту.

Такая апелляция:

-- во-первых, утверждает, что любая теория должна быть проверяема опытом;

-- во-вторых, тем самым, опыт ставится по иерархии выше, чем любая теория;

-- в третьих, материальные приборы, являющиеся результатом творения рук человеческих, контролирующие условия опыта и регистрирующие материальные явления природы, становятся критерием истины, хотя не один из них не обладает нулевой погрешностью и потому не идеален;

-- в четвертых, то, что нельзя зарегистрировать этими приборами, и то, что сравнимо по своим величинам с погрешностью этих приборов, ставится под сомнение своего "материального" существования;

-- в пятых, такой подход приводит к тому, что этим отрицается не только существование Бога, религиозного познания, метафизики и других высших, по сравнению с материализмом, иерархий познания, но и, по большому счету, по существу, ставится под сомнение о существовании всех жизненных вне материальных потребностей человека.

Поэтому К. Поппер, как исследователь, честно стремящийся к истине, отмечает (там же, с. 54):

"Из многочисленных возражений, которые, по всей вероятности, могут быть выдвинуты против развиваемой мной концепции, наиболее серьезное, пожалуй, таково. Отбрасывая метод индукции, я, можно сказать, лишаю эмпирическую науку тех ее черт, которые как раз и представляются наиболее характерными для нее."

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ РАЦИОНАЛЬНО - ЛОГИЧЕСКОЙ ПРОВЕРКИ ТЕОРИИ

К. Поппер в своем стремлении по-своему отделить науку от метафизики, несмотря на оговорки, все же допускает существование в науке дедуктивной проверки теорий (там же, с. 53):

"Можно, как представляется, выделить четыре различных пути, по которым происходит проверка теории.

-- Во-первых, это логическое сравнение полученных следствий друг с другом, при помощи которого проверяется внутренняя непротиворечивость системы.

-- Во-вторых, это исследование логической формы теории с целью определить, имеет ли она характер эмпирический, или научной, теории или, к примеру, является тавтологичной.

-- В-третьих, это сравнение данной теории с другими теориями, в основном с целью определить, внесет ли новая теория вклад в научный прогресс в том случае, если она выживет после ее различных проверок.

-- И, наконец, в-четвертых, это проверка теории при помощи эмпирического применения выводимых из нее следствий."

Но далее в своей работе он вместе с Юмом, по существу, дискредитирует, по крайней мере, первые два пути этой проверки, связанных с его выводами о не существовании логического оправдания, универсальных теоретических высказываний о реальности (так как они скрыты от нас в иррациональной компоненте нашего мышления). Ссылаясь на Юма, он утверждает (там же, с. 254):

"...попытка оправдать процедуру индукции путем апелляции к опыту ведет к регрессу в бесконечность. В итоге мы можем сказать, что теории никогда не выводятся из высказываний наблюдения и не могут быть рационально оправданы с их помощью."

НЕСВОДИМОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ И МЕТАФИЗИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ К ЭЛЕМЕНТАРНЫМ ВЫСКАЗЫВАНИЯМ О ЧУВСТВЕННОМ ОПЫТЕ

Критикуя позитивистский подход он пишет (там же, с. 57...58):

"В своем стремлении уничтожить метафизику позитивисты вместе с ней уничтожают и естественные науки, так как законы науки точно также, как и метафизические утверждения, несводимы к элементарным высказываниям о чувственном опыте. При последовательном применении витгенштейновском критерия осмысленности приходится отбрасывать как не имеющие значения те самые законы природы, поиск которых, по словам Эйнштейна, "является высшей задачей физики"."

РАСПЛЫВЧАТОСТЬ И НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ТЕРМИНОВ В ПРОБЛЕМЕ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ ПОЗНАНИЯ

Для обоснования собственного подхода к проблеме отделения науки от метафизики, он вводит проблему демаркации границ между ними (там же, с. 60):

"Принимая во внимание сказанное относительно метафизики, я все же считаю, что первейшей задачей логики познания является выдвижение понятия эмпирической науки для того, чтобы сделать лингвистическое употребление терминов, ныне несколько расплывчатое, возможно более определенным, и для того, чтобы провести четкую демаркацию между наукой и метафизикой (подчеркнув их иерархическое различие), хотя последняя, возможно, и стимулировала (т.е. находится выше по иерархии познания) развитие науки на всем протяжении ее истории."

ОТКАЗ ОТ ИСТОРИЧЕСКИХ ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ

Чтобы окончательно обособить практическую науку, ограничивающую себя в рамках материи, от других систем познания, и вывести ее из соподчиненности иерархии к этим системам, К. Поппер вынужден был написать целую книгу: "Нищета историцизма", чтобы доказать и обосновать идею, что история ничему не учит (М., 1993 г., с. 150):

"Нищета историцизма есть главным образом нищета воображения"

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ СИСТЕМЫ, КАК ОСНОВНОГО КРИТЕРИЯ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ

К. Поппер вводит понятие о фальсифицируемости системы, как основного критерия этой деморкации (там же, с. 63):

"Исходя из этих соображений, можно предположить, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы следует рассматривать в качестве критерия демаркации."

НЕТОЧНОСТЬ ТЕОРЕМ МАТЕМАТИКИ В ОТРАЖЕНИИ РЕАЛЬНОГО МИРА

Причем, перефразировав Эйнштейна (Geometrie und Erfahrung, 1921, Bd. 1, S. 123...130; или "Геометрия и опыт", сб. т. 2, М., Наука, 1966, с 83...93), К. Поппер высказывает:

"Если теоремы математики прилагаются к отражению реального мира, они не точны; они точны до тех пор, пока они не ссылаются на действительность."

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ

По поводу фальсифицируемости высказываний о реальности, К. Поппер говорит (там же, с. 239):

"в той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности."

Здесь можно было бы перефразировать и К. Поппера, сказав, что метафизический мир более реален и менее фальсифицируем, чем физический, несмотря на то, что последний мы можем "пощупать", а метафизический доступен нам только через иерархии нашего разумно - рассудочного мышления, через нашу психику. Но выводы К. Поппера все же правильны, так как он рассматривает только материалистическую реальность. Но то, что эта реальность относится к миру майи - заблуждений, говорили в древности еще в индуизме, зороастризме и буддизме.

Зададимся вопросом: "Какую же цель преследует К. Поппер, пытаясь осуществить демаркацию науки?". Ответ однозначен: "Он пытается утвердить в науке рационально - логический в ней порядок, несмотря на явную его фальсификацию, хотя и допускает некий в ней иррациональный (более высокая степень в иерархии мышления человека) беспорядок, служащий источником вдохновения ученых, и окончательно оторвать ее от общей иерархии познания Человечества: Господь Бог - Писания религий (например, через абстрактную речь Моше - учений о Духе) - Писания ее толкователей (например, через красно язычную речь Аhарона - учений о душе) - теоретическая наука (народу "Эрэц Йисраэйль" - учение о духовном преображении материи).

ДЕДУКТИВНЫЙ ПЕРЕХОД ИСТИННОСТИ СИНГУЛЯРНЫХ (ЧАСТНЫХ) ВЫСКАЗЫВАНИЙ К ЛОЖНОСТИ УНИВЕРСАЛЬНЫХ

Но специфичностью дедуктивного метода, как отмечает К. Поппер, является возможность переходить от истинности сингулярных (частных) высказываний к ложности фальсифицируемых универсальных (там же, с. 64):

"... посредством дедуктивных выводов можно переходить от истинности сингулярных высказываний к ложности универсальных. "

ПРЕБЫВАНИЕ В ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ, КАК ФАКТ ПЕРВОГО ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ БОГА

Анализ работ К. Поппера, как Гениального Ученого, показывают то, что он фактически, в своих исследованиях принципа фальсифицируемости частных - сингулярных высказываний в науках апеллирующих к материальному опыту, показал неизбежное в них ложное свидетельствование таких систем познания! В Новом Завете христиан, мы и встречаем такого Первого Лжесвидетеля, который оговорил Спасителя на собрании Санхердина - Синедриона! С точки же зрения иудаизма, этого Первого Ложного Свидетеля можно отнести к тем, кто ослушался Бога, и НЕ ВЫШЕЛ ИЗ СТРАНЫ ИДОЛОПОКЛОННИКОВ, как завещал это сделать Бог, в любой общине иудаизма!

ГЛАВА 2

УХОД ОТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА ДРЕВНИХ НАРОДОВ В ИССЛЕДОВАНИЕ ЖИЗНИ ВНУТРИ СЕБЯ, ПРИВОДЯЩЕЕ КО ВТОРОМУ ЛОЖНОМУ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЮ МИРА

ВВЕДЕНИЕ

В понимании пагубности идолопоклонства, древний индуизм основывается на принципе выхода из ситуации зависимости каждой индивидуальной личности от неизбежности кары от Законов Кармы - Галахи, в ее бесконечных циклах перерождений!

А от чего эта кара становится доминирующей?

Согласно Торе, от Причинно - Следственных взаимоотношений Потомков Хавы с Потомками Змия! И чтобы уйти от страданий, в индуизме предлагается два пути:

1. Практической йоги!

2. Или теоретической санкхьи!

Этот уход от страданий и предполагает то, чтобы человек отвернулся от окружающего его материального мира, подверженного двойственности бесконечных циклов рождений и смертей, к Жизни текущего его воплощения, которая функционирует внутри него самого! Аналогичный метод применялся и в других древних религиях и духовных школах, а потому был взят за основу и древними философами их исследований в области Метафизики!

ДЕВЯТЬ РУННЫХ ПАЛОЧЕК ШАМАНА, КАК ПОДОБИЕ ДЕВЯТИ СЕФИРОТ КАББАЛЫ ИУДАИЗМА

Мы ранее говорили, что на Земле Сфира Кетер стала тайною из тайн, и потому в ней, со многими оговорками, которые существуют в Каббале иудаизма, можно представить только существование Девяти оставшихся Сефирот! В этом случае Каббала предлагает представлять Сфирой Малхут - Царство, но более высокой иерархической духовной ступени!

Древний шаман Один, висящий вниз головой на дереве, представил себе 24 Руны комбинацией из Девяти рунных палочек! И тем самым наиболее близко подошел к представлению Дерева Жизни на Небесах! И ему, в этой его перевернутости, осталось сделать только один шаг, чтобы осознать присутствие Единого Бога, как это осознал пророк Авраам! И это говорит нам о том, что языки, основанные на рунном алфавите, в своем принципе, могут передавать нам таинства Небес, но для этого необходимо становится установить связь с Духом Бога! А для установления этой связи в древних религиях приходилось исправлять себя, например, одной из систем йоги только через внутрь себя, под обязательным руководством воплощенного Учителя! По этой причине все древние религии и духовные школы можно рассматривать с позиции ДУХОВНОГО СТАНОВЛЕНИЯ УЧЕНИКА, в иудаизме называемого ТАИНСТВОМ ОБРЕЗАНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ, например, оговоренные в Торе, как необходимость не нарушения 365 Запретительных Заповедей Торы!

ВОСЕМЬ НАРОДОВ ДУХОВНОГО УЧЕНИЧЕСТВА

В Торе мы можем встретить упоминание о существовании в мире других народов, относимых к многобожникам! Суть появления таких народов и связана с тем, что в результате того, что Сфира Хохма - Мудрость оказалась замаскированной прахом материи в Стихии Земля, на Земле Человечество и оказалось в состоянии своей без духовности! И чтобы выйти из этого состояния, например, нам предлагается встать на путь Духовного Ученичества от воплощенного Учителя:

1. В индуизме, воспользоваться восемью ступенями классической йоги!

2. В буддизме - Восьмеричным Путем Будды!

Согласно Каббалы иудаизма, существование этих Восьми Духовных Ступеней, каждая из которых и принадлежит к Восьми различным Духовным Народам на Земле, можно обосновать остальными Восемью Сефиротами, кроме Кетер и Хохма, которые скрыты в прахе материи, и потому оказываются недоступными бездуховному человеку!

ЧЕТЫРЕ ПРИНЦИПИАЛЬНО РАЗЛИЧНЫЕ ЙОГИ

Для этих выше упомянутых Восьми Духовных Народов, в индуизме исторически сложились Четыре Принципиально Различные Йоги, каждая из которых и предлагается для каждой паре Духовных Народов!

-- Крия, или Агни, или Карма йога, занимающаяся этическим и эстетическим духовным воспитанием человека, в его действиях в Стихии Земля!

-- Хатха йога - физическим духовным воспитанием человека, в его чувствах в Стихии Вода!

-- Раджа йога - психическим духовным воспитанием человека, в его эмоциях в Стихии Огня!

-- Джнана йога - интеллектуальным духовным воспитанием человека, в его мышлении в Стихии Воздух!

Каббала иудаизма, в своей аналогии, это обосновывает с точки зрения возможности существования человека в Четырех Духовных Мирах:

-- Ассии - Действия!

-- Йецира - Творчества!

-- Брия - Созидания!

-- Ацилут - Благородства!

Считая христианство, как традиционную форму одной из тайных учений назареев иудаизма, в его аналогии эти Четыре этапа Духовного Ученичества можно рассматривать как:

-- И Путь!

-- И Истина!

-- И Жизнь!

-- Я есмь Йешуа - Иисуса - Спасителя!

ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ НАРОДОВ ДУХОВНОГО УЧЕНИЧЕСТВА НА ЧЕТЫРЕ КАСТОВЫХ ИХ СОСЛОВИЯ

Выше представленные обстоятельства, при условии совместного проживания на одной и той же территории определенного государственного образования всех возможных Восьми Народов Духовного Ученичества, способствовали подразделению людей на Четыре их Касты или Варны:

-- Шудр - Смешавшихся!

-- Вайшьи - Охотники, Крестьяне и Торговцы!

-- Раджи - Цари и Воины!

-- Брахманы - Жрецы - Священники!

Для каждой из таких Каст, исторически устанавливались различные Законы для их проживания, так как:

-- На шудр, прежде всего, оказывал их основной грех - Чрево Объедения, обусловленного в основном Стихией Земля!

-- На вайшьи - Страха обусловленного в основном Стихией Вода!

-- На раджей - Зависти обусловленной в основном Стихией Огня!

-- На Брахманов - Гордости обусловленной в основном Стихией Воздух!

Подобное разделение Народов на кастовые их сословия существовали и у Северных Народов, в том числе, в частности и у Славян! С точки Зрения аналогий Каббалы иудаизма, это можно объяснить тем, что:

1. Стихия Земля маскирует в себе Сфиру Родительского Начала - Хохма!

2. Стихия Вода - Сфиру Родительского Начала - Бина!

3. Стихия Огня - Шесть Сефирот Мужского Начала!

4. А Стихия Воздух - Сфиру Женского Начала - Малхут!

СМЕШЕНИЕ 4 УРОВНЕЙ ОТРАЖЕННЫХ МИРОВ

В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

Любое единство говорит о наличии некой связи между определенным множеством. Так триединство предполагает наличие четвертого, в котором это триединство объединяется. Математически, три любые точки, расположенные в каком либо пространстве, можно объединить проходящей через них плоскостью. Поэтому стихия "Земля", в духовной литературе, представляется как "Большой Квадрат" не имеющий углов.

А почему "Большой Квадрат" не имеет углов?..

Потому что вершины этого квадрата соеденены не прямыми линиями связи, а кривыми дугами, которые обращены внутрь этого квадрата. И в таком квадрате нельзя измерить угол, так как он все время изменяется по мере удаления от вершин этого квадрата.

В природе окружающего нас мира мы наблюдаем:

1. Мир минералов, который мы относим к "неживой природе".

2. Растительный мир.

3. Животный мир.

4. Мир человека.

АР'И, в своей книге "Дерево Жизни", об этом пишет (13):

"Душа человека (нэшама) соответствует уровню "человек";

Ангелы (малахим) соответствуют уровню "животный";

Оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню "растительный",

Строения (эйхалот) соответствуют уровню "неживой".

Уровни соответственно находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):

Внутри находится сфират Кетэр - влияющая на данный мир как Творец.

На нее как бы одеваются снаружи нэшамот - души людей, находящиеся в данном мире.

Затем, соответственно, одеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания - человека и его души.

В этом роль прочих уровней и поэтому, они как бы одевают снаружи душу человека, то есть служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, то есть внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.

Например, все существующее делится на 5 миров или 5 сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на 5 сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на 5 сфирот.

Как уже сказано, в нашем мире имеются 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кетэр.

Даже любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 4 уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно величине уровня желания - так что, например, в самом человеке есть также 4 уровня желания - неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.

До достижения уровня "13 лет" эта точка находится в покое (не ощущается). Но начиная выполнять Тору и заповеди, даже без особого отношения к Творцу, как Руководителю всего существующего, то есть без должного уважения и страха, потому как человек не чувствует Создателя, с желанием самому получить наслаждение, но преследуя цель приобрести склонности к альтруизму - лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.

В этом все чудо, патент Торы и заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже из эгоистических целей личного духовного роста - очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня - неживого."

И именно для этого духовного уровня пришел Спаситель сказав, что Я пришел только к погибшим овцам Дома Израилева.

"И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия (который упоминается в "Откровении" от Иоанна богослова) - все тело человека чувствует соответственно свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высшим ступеням.

И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфэш - так и теперь, при рождении всего уровня Нэфэш мира Асия, находится в нем точка более высшей, следующей ступени - Руах мира Асия.

И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит его переход в точку следующего, высшего, уровня - и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу."

Так АР'И раскрывает нам элементы существующей иерархической духовной "Лестницы Иакова". Но из-за "отражения" этого мира природы в нашем эгоистическом уме, он оказывается в "перевернутом" состоянии, и душа человека оказывается в стихии "Земля" смешанной с тремя уровнями:

-- Мира растений.

-- Животного мира.

-- И мира человека.

В этих условиях, низведенная до уровня "неживой природы" рациональным умом человека, стихия "Земля" воспринимается: 1. С одной стороны, как триединство мира "Добра". 2. А с другой - как мира "Зла".

КЛАССИФИКАЦИЯ НАУК И ИХ СМЕШЕНИЕ В МАТЕРИАЛИЗМЕ

Шедевром древней философии явилась классификация наук представленная Аристотелем (А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.; http://www.Almagadjiev.narod.ru/). По порядку духовных ценностей, он представил науки следующим образом:

-- Теоретические науки постигаемые через разум человека, который в свою очередь связан с Высшим Разумом Бога. Это науки: прежде всего - теология, затем - философия, космология, биология, психология, метафизика, физика, математика, астрология, оптика, механика и учение о гармонии.

-- Практические науки постигаемые через рассудочное мышление человека. Это науки: прежде всего - этика, которая является основой науки изучающей абсолютную экономику; собственно экономика, которая, как показал Карл Маркс, разделяется на абсолютную и относительную - политическую экономику; и, в конце концов политические науки, для которых базой становится политическая экономика.

-- Творческие науки к которым относятся: поэзия, литература, искусство, ремесло и другие виды творчества.

В процессе же зарождения материалистических наук, которые перестали основопологаться на связь человека, в своем научном творчестве, с Высшим Разумом Бога, их критерием "доказуемости", несмотря на вполне существенную погрешность используемых приборов, стал практический опыт. Человеческая же разумная и рассудочная деятельность в них была подчинена, тем самым, якобы потому "объективному", безрассудочному опыту основополагающемуся на измерительные "мертвые" приборы. Это как раз стало подстать зарождению, в те времена, не интеллектуального - механического труда: мануфактуры, фабрик и заводов. Тем самым интеллектуальные способности человеческого ума были низведены материализмом, смешав всю классификацию Аристотеля, также как и душа эгоизмом человека, до мира "неживой природы".

ТРИ АКСИОМЫ "МЕРТВОЙ ФИЗИКИ"

Как известно, физика развивалась издревле. И так как изучая вопросы естествознания в нее входили задачи многочисленных наук, то она была разделена на две половины:

-- Собственно физику, как мы ее знаем по современному ее состоянию.

-- И метафизику, в задачу которой стало входить изучение души человека и связанной с ней Живой Природы.

При развитии же "мертвого" материализма, ополовиненная физика "неживой природы", стала основопологающей наукой, несмотря на то, что она от своего разделения, уже не касалась вопросов о Живой Природе, по своему изначальному принципу принятых в ней трех аксиом: О массе, о пространстве, и о времени.

В материализме, изучающем вопросы "неживой природы", при развитии технических и технологических задач, физика стала основой материалистической философии, в которой было уже предано забвению, что в любой науке, вопросы взаимодействия даже "неживой" материи, изучает вполне живой ум живого человека, наделенного живой душой.

Таким образом, надо констатировать, что по вышеперечисленным причинам, физика, с тремя ее аксиомами, не может решать вопросы Живой Природы.

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМА О МИРЕ НА ЗЕМЛЕ, СОСТОЯЩЕМ ИЗ ТРЕХ ГУН

По теории индуизма, каждое живое существо состоит из трех гунн:

-- "Тамас" - темной.

-- "Раджас" - страстной.

-- И "Сат" - светлой.

В такую теорию гунн можно "уложить" и физику "мертвого" материализма:

1. Масса, как максимальное проявление гунны тамас.

2. Пространство - как гунна сат.

3. Время - как гунна раджас.

Но в отличии от аксиом физики, учение о гуннах распространяется не только на "неживую природу", но и на Живую.

ТРИЕДИНСТВО СМЕШАВШИХСЯ КАСТ В СОЦИУМЕ

Из индуизма мы также знаем, что существуют три касты людей:

-- Браминов - священников.

-- Раджей - царей и воинов.

-- Вайшьи - торговцев, охотников и крестьян.

Но при их смешении в стихии "Земля" они образуют более низкую, в духовном плане, касту шудр - смешавшихся, т.е., согласно арабского языка, "арабов".

ТРИ МИРА КАК ЧАСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

Мэнли Холл, в своей работе "Оккультная анатомия человека", пишет:

"Все священники древнего мира были анатомами. Они признавали, что все функции природы в миниатюре воспроизведены в человеческом теле. Поэтому они пользовались человеком, как руководством и говорили своим ученикам, что понять человека -- значит понять вселенную. Эти мудрые люди верили, что каждая звезда в небе, каждый элемент в земле и каждая функция в природе представлены в человеческом теле соответствующим центром, полюсом или деятельностью. ...

Оккультизм учит, что в человеческом теле находится целая вселенная -- и что она имеет свои миры, свои планы и своих богов и богинь. Миллионы мельчайших клеток являются его жителями. Они группируются в царства, народы, расы. Здесь имеются костные клетки и нервные клетки и миллионы этих маленьких созданий, соединенные вместе, создают одну часть, состоящую из многих составных частей. Верховный Правитель и Бог этого большого мира есть сознание человека, которое говорит "Я есмь". Это сознание берет с собой свою вселенную и переселяется в другой город. Каждый раз как оно проходит вверх и вниз по улице, оно несет с собой сотни миллионов солнечных систем, которые так малы, что человек не может сознавать, что они действительно являются мирами.

Подобным образом мы сами являемся индивидуальными клеточками в теле бесконечного творения, которое устремляется через бесконечность с неведомой быстротой. Солнца, луны, звезды являются как бы костями большого скелета, состоящего из всех субстанций вселенной. Наши собственные маленькие жизни являются частью бесконечной жизни, устремляющейся через артерии и вены пространства. Но все это столь обширно, что превосходит понимание маленького "я есмь" в нас.

Поэтому мы можем сказать, что обе крайности одинаково непонятны. Мы живем в серединном мире между бесконечно великим с одной стороны и бесконечно малым с другой. По мере нашего роста, постепенно растет и наш мир (как во вне, так и во внутрь), как результат соотвественного расширения сферы нашего понимания всех этих чудес."

ПРЕБЫВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СОСТОЯНИИ ДУХОВНОГО УЧИНИЧЕСТВА, КАК ФАКТ ВТОРОГО ЛОЖНОГО СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ БОГА

Факт различных духовных состояний Восьми Народов Духовного Ученичества показывает, что при этих условиях естественно и неизбежно у них возможно ложное свидетельствование тех систем познания, которых иерархически они еще не достигли! В Новом Завете христиан, мы и встречаем такого Второго Лжесвидетеля, который оговорил Спасителя на собрании Санхердина - Синедриона! С точки же зрения иудаизма, этого Второго Ложного Свидетеля, пребывающего в среде этих Восьми Духовных Народов, можно отнести к тем, кто ослушался Бога, и не произвел еще до конца ТАИНСТВО ОБРЕЗАНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ СВОЕЙ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ!

ГЛАВА 3

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ НА ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, КАК СВИДЕТЕЛЕЙ ИСТИНЫ

ВВЕДЕНИЕ

Из Нового Завета христиан, мы также знаем, что когда Спаситель стал оправдывать Свою Духовную Деятельность, в Синедрионе послышался голос: "Зачем же нам еще свидетелей, когда вы слышали Слова Его"! Недаром Спаситель всегда говорил Своим Ученикам - Апостолам, что Слово Мое не вмещается в вас! И это то не вмещение в человека Живого Слова Бога и является основным Камнем Преткновения на пути становления Духовных Учителей Человечества, как потенциальных Свидетелей Истины!

ТРИАДЫ БОЖЕСТВЕННЫХ СИЛ

Существует обывательское мнение, основанное на пренебрежении, что вопреки аврамическим религиям, все остальные религии не монотеистичны, и их последователей относят к многобожникам и язычникам. Многобожество их можно объяснить существованием множества ипостасей Единого Бога, а язычество произошло из-за кары Бога за строительство "Вавилонской Башни", когда Бог спутал языки человеческие! И из этого язычества пока не вышли и большинство представителей аврамических религий. Большинство из них глупо думает, что если они отнесли себя к одной из аврамических религий, то они уже автоматически, без духовного своего возрождения, характеризующегося тяжелым упорным трудом по искоренению своих недостатков, связанных с их личным Эго, перестали быть язычниками.

Так Антон Платов (Бог магов. Глава из книги "Магические искусства древней Европы". М.: Менеджер, 1998) пишет:

"Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному обывательскому мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества -- функционален, и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как "сил" (значение термина reginn), можно определить "многобожие" как "знание о многих силах" или "знание о многообразии Силы" (например, в исламе, Всемогущество Бога - Аллах Акбар)."

Например, французский исследователь Ж. Дюмезилем, отметил "триадный" принцип построения высшей мифологии в древних учениях:

"Один из подобных фундаментальных результатов был получен замечательным французским исследователем Ж. Дюмезилем, отметившим "триадный" принцип построения высшей мифологии, равно присущий всем индоевропейским традициям. На самом деле принцип "триадности" выходит за рамки мифологии, являясь одним из центральных принципов развития Мироздания, одной из важнейших мифологем в широком значении этого слова. Так, этот принцип включает в себя фундаментальную триаду Рождение -- Жизнь -- Смерть и ее производные: например, Страсть (пассионарность) -- Благость (расцвет) -- Растворение (упадок). K этому же принципу примыкает очевидная триада мужчина -- женщина -- ребенок, гегелевская триада тезис -- антитезис -- синтез; ему же обязаны своим существованием славянская концепция Триглава, индуистские концепции Трикайа, Трилока, Тримурти, представление о трех гунах, и даже христианская Троица. (И эта триада может быть представлена даже Знаками Союза, таких как "И", "А" и "Но", в синтаксисе русского языка!)

Для традиционного восприятия мира характерно видеть во всем, что происходит вокруг, результат действия неких божественных сил (т.е. собственно богов, reginn). Следовательно, триадность самого бытия в традиционной картине мира должна почитаться результатом триадности самих сил, богов. Именно такая триадность и была обнаружена Дюмезилем в северной мифологии.

Согласно Дюмезилю, верховные боги Традиции, при всем их многобразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом:

-- боги плодородия;
-- боги-громовержцы, боги войны;
-- боги магии и боги смерти.

Так, для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир). Для кельтов -- Дагда, Таранис, Луг. Для славян -- Даждь бог, Перун, Велес. (А в древнем индуизме: Брахма; Вишну и Шива!)

Каждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Каждый человек в силу закона подобия ("то, что внизу, как то, что вверху") оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов.

Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее социальные функции соответственно воплощенным в людях силам.

Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, "из праха восставшего и в прах грядущего", но воплощенного бога -- один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, (как говорит Крайон, в нашем личном ипринте, или) платоновское "воспоминание знания" (Первая свеча "Помни" зажигаемая в "шаббат" у иудеев), возвращение в состояние бога (Вторая зажигаемая свеча "Соблюдай")..." (там же)

Соотнесение ипостасей Бога, каст и духовного долга людей в соответствии с их кармой, по древним традициям представлены в Таблице.

Ипостаси Бога, каст и духовного долга

людей в соответствии с их кармой Таблица

Ипостаси Бога	Kаста	духовный долг (дхарма) кармы
магии и смерти	брахманы	жрецы, маги
воины, громовержцы	кшатрии	цари и воины (в России - помещики)
плодородия	вайшьи	производители материальных ценностей

Божественные Силы не имеют, как, например, человек, свободной воли, и потому то они и называются божественными, так как полностью подчинены Воле Единого Бога. В некоторой литературе говорится, что они как бы "отданы в прах на закланье". Отсюда легенда о птице фениксе, которая имеет способность возрождения из пепла - праха. В своей совокупности, эти Силы, из-за подчинения Единой Воле Бога, обладают свойством "твердости - казак", и держат материальную среду в твердом состоянии и определяют Всемогущество Бога - Аллах Акбар. В греческой мифологии, существ обладающих этими силами называют "титанами". В индуизме - Богами. Карлос Кастанеда классифицирует живые организмы, которые управляются этими Силами, как "неорганические живые существа". Поэтому то в иудаизме говорится, что Мудрость Бога - Его Опыт - Его Воля упала во прах, которую необходимо возродить через человека обладающего способностью к духовному возрождению, как птица феникс.

Логическую, рациональную и количественную компоненту этих Сил, поддающуюся измерениям и вычислениям, изучает наука "физика". Алогическую, иррациональную и качественную компоненту этих Сил, не поддающуюся не измерениям и не вычислениям, в математике о них говорят, что они обладают непрогнозируемым комплексом многофункциональных структур, в древности, изучала наука "метафизика", которая, в связи, с современным "материальным научно - техническим прогрессом" Человечества в области чистейшего материализма, который по сути есть регресс в Матушке Природе, в современной науке пришла к забвению.

СТИХИЯ "ЗЕМЛЯ", КАК ТРИЕДИНСТВО "ИНЬ"

Мы ранее говорили, что "инь" - отрицательное свойство материи, обусловливающее пассивное - женское качество, но при условии готовности ее подчинения Воле Бога она приобретает в себе качество "добра".

Стихия "Земля", являющаяся местом исполнения Воли Бога, смешивает в себе "инь" трех вышестоящих духовных иерархий: стихий, гунн, составляющих тело - душу человека, каст; при условии их готовности воспринять Волю Бога.

Из вышесказанного следует, что цель Человечества в своем богоподобии заключается не в том чтобы аллегорично говоря опустить только Небеса на Землю, а в том чтобы исполняя Волю Бога возвысить и Землю до Небес.

ТРИ "ПРОМАТЕРИ ЗЕМЛИ" ИВРИТА, "И-ЦЗИН" И РУНЫ СИМВОЛИЗИРУЮЩИЕ ТРИ ВОЗМОЖНЫХ СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА

В книге "Создание" - "Сэфер Йецира", авторство которой приписывается пророку Аврааму, говорится:

"Три проматери Алеф - Мэм - Шин, их основание - чаша обязанности и чаша чистоты и язык откровения [Закона, точнее - "Закон".] преклоняющийся [устанавливающий равновесие] между обоими. (букв. "перевешивает", т. е. "устанавливает равновесие между ними".).

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, тайна большая, удивительно скрытая, шестью печатями (стихий, напрмер, представленных в гексограммах "И-Цзина") запечатана, из них выходят воздух (дух), огонь и вода, из них родились праотцы, из праотцов поколения.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в мире: воздух, вода, огонь; небо создано первое ("Первоначально") из огня, и земля создана из воды, а воздух преклоняется между огнем и водою.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в году: огонь и вода и дух; тепло сотворено из огня, холод из воды, а умеренное [изобилие] (В ивр. тексте - "изобилие", из духа, преклоняется между обоими).

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в душе (в существе): огонь, вода и дух: голова создана из огня, сердце [вариант - живот] из воды и тело создано из духа, преклоняется между обоими.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, Он изобразил их и начертал их [обжег] (Опущен глагол "испытал" или "обжег") и запечатлел ими трех матерей в мире и трех матерей в году и трех матерей в душе, мужа и жену.

Воцарил букву алеф в духе и повязал ей венец и слил их один с другим (одну с другой) и запечатлел ими воздух в мире, жизнь в дыхании (В некоторых изданиях - "изобилие в году") и тело в душе, мужа знаком алеф, мем, шин, и жену знаком алеф, шин, мем. - Воцарил букву мем в воде и повязал ей венец и слил их один с другим и запечатлел землю в мире, холода в году и сердце [живот] (Здесь также в ивр. тексте - "живот", "чрево") в душе, мужа и жену, мужа знаком мем, алеф, шин, жену знаком мем, шин, алеф. - Воцарил букву шин в небе, повязал ей венец и слил их один с другим и запечатлел ими небо в вышнем мире, теплоту в году, голову в душе, мужа и жену [шин-алеф-мем, шин-мем-алеф]."

Тайна их восходит к трем сефиротам: "Хохма" - Мудрость; "Бина" - Понимание, Разум; "Даат" - Знание; которые непосредственно управляются Волей Бога и составляют основу Его триединства, в иудаизме - "Сосуды Хабад".

В комментарии к Сефер Ецира или с чего начинается еврейская Каббала, говорится:

"1. Первые три элемента (материнские буквы Sh M A) напоминают весы, на одной чаше - добродетели, на другой - пороки, и язык уравновешивает их.

2. Это три матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A заключают в себе великую, удивительную и неизвестную тайну, запечатанную шестью крыльями (или элементарными окружностями): бинарными (активные и пассивные) воздухом, водой, огнем. Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A породили Отцов (прародителей), и те дали начало поколениям.

3. Бог вызвал и установил три Матери, (в оригинале еврейские буквы) Sh M A, сочетал, взвесил и перемешал их образовав ими три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A во Вселенной, в году, в человеке (мужчине и женщине).

4. Три Матери во Вселенной (в оригинале еврейские буквы) Sh M A таковы: воздух, вода, огонь. Небеса были созданы из первозданного огня (или эфира) (в оригинале еврейские буквы) Sh; земля, объемлющая моря и сушу, - из первозданной воды (в оригинале еврейские буквы) M; и атмосферный воздух - из воздуха первозданного, или духа (в оригинале еврейские буквы) A, которые установил между ними равновесие. Так появились все вещи".

5 Три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A делают каждый год тепло, холод и умеренную погоду. Тепло идет - от огня, холод - от воды, а умеренность - из воздуха, который есть равновесие между ними.

6. Три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A сделали в человеке (мужчине и женщине) грудь, живот и голову (в Даоской йоге, в груди присутствует "сущность" человека). Голову (в голове его "духовность") - из огня (в оригинале еврейские буквы) Sh, живот (а в животе его "жизненность") - из воды (в оригинале еврейские буквы) M и грудь (грудная клетка) - из воздуха (в оригинале еврейские буквы) A, который приводит их в равновесие.

7. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) A господствовать в первозданном воздухе, царствовать в нем и, сочетав ее с двумя другими, запечатал воздух во Вселенной, умеренную погоду - в году, и грудь - в человеке (мужчине и женщине).

8. Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) M господствовать в первозданной воде, царствовать в ней и сочетав ее с двумя другими, запечатал землю во Вселенной (включая сушу и море), холод - в году, и живот - в человеке (мужчине и женщине).

9. Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) Sh господствовать в первозданном огне, увенчивать его, и сочетав с двумя другими буквами, запечатал небеса во Вселенной, тепло - в году, и голову - в человеке (мужчине и женщине)".

В "И-Цзине" три праматери, объединенные вместе, составляют основу их триграмм и несут понятие о "Природе - Матери", о "Духовной Земле" - исполнительнице Желания Бога. В индуизме такая Духовная Земля называется "Лотос Брамы", а в иудаизме - "Эрэц Йисраэйль", т.е. буквально: "Есть Прямое Ведение Желания Бога".

А что это за "И-Цзин"?..

С точки зрения породившей его китайской культуры, как мы знаем, написание слов которой коренным образом отличается от привычных для нас буквенных систем, он - "Канон Перемен" определяет творение Сверхчеловека (т.е. человека - избранника божьего, например, из народа Йисраэйля или "нагваля"), запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

В традициях, связанной с языковой группой индоевропейских народов, так же существовали аналогичные представления, которые обусловливались тремя главными рунами символизировавшими три возможных состояния человека:

"Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и, соответственно, о трех действующих началах, является одной из базовых компонент северо-западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества, -- Ансуз, Лагуз и Уруз (от этой руны, по всей вероятности, и берет начало принадлежности к русскому народу) -- образуют руническое сакральное слово, своего рода "северную мантру", значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры АУМ (ОМ) для Востока. ...

Эту священную комбинацию рун мы встречаем на многих древнескандинавских амулетах, на древнем оружии, на магических и культовых предметах (Э.А.Макаев. Язык древнейших рунических надписей. М., 1965. А.В. Платов. Руническая магия. М., 1994).

Значение ее иногда по-разному трактуется разными исследователями, что лишь отражает широту как вложенного в нее смысла, так и области, в которой она использовалась в древности."

(Антон Платов, "Путь и три ступени

посвящения в северо-западной традиции")

ТРИ ЛИНИИ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВА

В религиях часто обращается внимание на Царствие Небесное, что человеческая деятельность на Земле должна быть направлена "во Имя Небес".

Но что это значит: "во Имя Небес!"?.. И что является полемикой "во Имя Небес!"?..

Книга "Зоhар" объясняет, что "во Имя Небес" - это значит "Зеир Анпин".

Барух Ашлаг, в своей статье "Недельная глава Корах" (20) 1984 г.), пишет, что это спор между патриархами Гилелем и Шамаем, каждый из которых в иудаизме, создали школы своих последователей. Комментарии книги "Суллам" объясняют это так:

""Спор Шамая и Илеля - это спор между правой и левой линиями. Как в одной правой линии нет совершенства, так как нет в ней света "хохма", так и в левой линии нет совершенства (хотя есть в ней "хохма"), так как в ней нет света "хасадим", который является одеянием для "хохма", а без этого одеяния свет "хохма" всё равно не светит, и вместо него царит тьма.

Этот спор, во время которого каждая из линий показывает, что в ней нет совершенства, и что в другой линии есть недостаток, приводит к тому, что обе линии объединяются одна с другой и возникает третья - центральная линия, которая и называется "Зеир Анпин". Он-то и является центральной линией в парцуфим, называясь "во Имя Небес".

Мы видим, что если бы не было этого спора между правой и левой линией (Шамаем и Илелем), то они обе остались бы в несовершенном состоянии, т.е. без света, во тьме. Следовательно, этот спор был во Имя Небес".

Из вышесказанного следует, что обязательно должны существовать две линии, правая и левая. И они обязательно должны развиваться самостоятельно. Но вот в последнии два тысячалетия, обусловленные течением Кальпы Железного Века, Школа Шамая "перехватила" лидерство, что и привело к Духовной Деградации Человечества, направившей его в чистейший материализм! Так, например, в "мертвой от материализма" физике существуют понятия о двух составляющих единой энергии. Это с одной стороны потенциальная энергия, которая во внешней среде почти себя не проявляет, так как представляет из себя внутреннюю суть объекта. И с другой стороны - кинетическая, которая постоянно может изменяться, в зависимости от изменения внешних условий окружающей объект среды.

Но чтобы осуществить духовный рост - возвышение, обязательно должна и присутствовать третья - "центральная" линия, которая выявляется только при наличии "противоречивого" спора между правой и левой основополагающими линиями. В "мертвой" физике, этот "спор", может возникать тогда, когда происходит процесс преобразования самого объекта, тогда кинетическая энергия может перетекать в потенциальную, или наоборот.

Понятие о линиях начинается на уровне тайн Торы (там же):

"Понятие о правой и левой линиях существует даже во время подготовительной духовной работы, то есть даже до того момента, когда человек удостоится войти в царский чертог. Так, для того чтобы туда попасть, человек должен удостоиться уровня "лишма" (во Имя Торы), как сказано в трактате "Авот": "Рабби Меир говорил: "Всякий, кто занимается Торой ради Неё (Торы), удостаивается многого и открывают ему тайны Торы". (А Тору Господь дал только после того, как Иудейский Народ совершил ИСХОД от ЭГО как фараона Египта!)

Именно тогда и считается, что человек вошёл в царский чертог. (Т.е. когда он освободился от своего личного ЭГО! В древнем индуизме это обусловлено состоянием "самадхи" или "нирваны"!) И там, на уровне тайн Торы, начинается понятие о линиях. Правая линия называется "хесед", левая линия называется "гвура". Только когда человек достигает уровня постижения тайн Торы, все эти понятия приобретают для него истинный смысл, но до того как человек удостоился выйти из-под власти любви к себе - из-под власти эгоизма, до того как он начинает всё делать для того, чтобы отдавать во Имя Творца (а это и называется "лишма"), человек лишь предварительно учит все эти понятия.

Он учит эти названия без истинного понимания, так как у него ещё нет постижения тех вещей, которые он учит. Он ещё не постиг высшие духовные корни этих понятий, находящиеся в духовных мирах, которые называются Святыми Именами или сфирот и парцуфим.

Зачем же мы сейчас учим Каббалу? Потому что уже сейчас правильное изучение Каббалы (настоящий рав, соответствующие книги и группа единомышленников) может вызвать в нас острое желание постичь Творца, слиться с Ним, вследствие того, что мы напрямую учим действия Творца по созданию нас, нашей души (даже ещё не понимая их внутреннего, истинного смысла). В открытой же части Торы (Гмара, Алахот и т.д.) действия Творца более скрыты, затушёваны, и потому там кажется, что речь идёт о событиях и процессах материального мира.

Когда же человек учит Каббалу с целью приблизиться к Творцу, на него начинает действовать свет, скрытый в каббалистических книгах, который очистит человека и приведёт к тому, что все его действия будут во имя Творца. Это и называется подготовительной работой, то есть работой до того момента, когда человек выйдет в духовные миры - в царский чертог, для того, чтобы слиться с Творцом (исполняя Его Волю, например, которая записана в личном ИПРИНТЕ человека!).

Так вот, уже на стадии подготовительной работы мы сталкиваемся с понятием трёх линий, которое имеет свой духовный корень и ветвь. Правая линия называется "хесед", "скрытые хасадим", уровень "выше знания". Это состояние называется "хафец хесед", то есть состояние, когда человек полностью удовлетворён своей долей и говорит: "Всё, что мне дали с Небес (зацепку за Тору и заповеди) - достаточно мне." Кроме того, человек должен понимать, что это его состояние является следствием его воспитания, причём не важно приучили его к этому в детстве (потомственные религиозные) или в зрелые годы ("хозрим бетшува") - главное, что любая работа начинается с воспитания.

Но это состояние ещё не называется правой линией. Это пока ещё одна линия. Для того, чтобы была правая линия, нужна ещё и левая. Левая линия - это критика. Это состояние, когда у человека появляются собственные мысли, не навеянные воспитанием. Человек начинает задавать себе вопросы - в чём смысл моей жизни? Какова цель Творения? (Т.е. тем самым, человек как бы обращается к личному своему ИПРИНТУ, который он обещал исполнять еще до своего рождения на Земле!)

Во всех наших святых книгах сказано, что Цель Творения заключается в том, что Творец хочет насладить свои создания. Но человек, который начинает задумываться, ещё не чувствует никаких наслаждений. Тогда он спрашивает себя, почему же он не чувствует наслаждений, которые, согласно Цели Творения, Творец хочет ему доставить? Каббала говорит, что человек должен сначала стать подобным Творцу, т.е. иметь сходные с Ним свойства, и только после этого он сможет почувствовать наслаждения.

Творец - это чистый альтруизм, желание отдавать, следовательно, чтобы стать подобным Ему, человек должен приобрести желание отдавать. Для того, чтобы достичь этого уровня, нужна духовная работа, которая заключается в анализе - действительно ли он идёт по пути любви к ближнему, в противном случае невозможно достигнуть слияния с Творцом. Если же человек чувствует, что он всё ещё находится под властью эгоизма и что он совершенно не сдвинулся с места, то его временами охватывает отчаяние.

Иногда человек чувствует, что он не только не продвинулся вперёд, но даже стал ещё дальше от желаемой цели. В таком состоянии человеку тяжело выполнять заповеди и учить Тору с радостью. Наоборот, человек в таком состоянии всё время грустен. И тогда мир меркнет в его глазах, так как грусть будит в нём много мыслей и желаний, которые противоречат цели, которую он хочет достигнуть. Такое состояние называется левая линия, так как всё, что требует исправления, называется левым.

И когда человек уже имеет левую линию и он видит своё состояние, что оно пусто от всего, тогда он должен перейти в правую линию, так как только теперь у него есть две линии, а правая линия, как известно, называется совершенство. Как мы уже говорили, если у человека ещё нет левой линии, то его единственная линия ещё не называется правой, потому что не может быть правой линии без левой.

Итак, сейчас человек возвращается к своей первой линии, то есть совершенству, потому что она является фундаментом, на котором строят здание, которое называется "вера выше знания". Теперь это можно делать, потому что у него сейчас есть знание ("ДААТ"), так как он видит своё истинное состояние (грешника - иври - еврея) - что у него нет ни малейшей зацепки за духовность. То есть с точки зрения разума всё является беспросветной тьмой, поэтому как раз пришло время идти верой выше знания и сказать: "Глаза у них и не увидят, уши у них и не услышат..." (Теилим 115) (Именно об этом говорит в Евангелии и Йешуа - Иисус - Спаситель).

Человек даже в таком состоянии должен радоваться тому, что он удостоился выполнять заповеди Творца, Который через Моше Рабейну заповедал их нам. И несмотря на то, что он не видит в этом никакого смысла, тем не менее он верит верой выше знания, что это большая привилегия соблюдать заповеди, ведь другие люди лишены даже этого. И он верит, что всё нисходит с Небес, а другим дали возможность наслаждаться всякими глупостями, подобно животным. Ему же дали возможность увидеть, насколько ничтожна их жизнь.

Поэтому он очень ценит этот подарок (звание еврея - "нагваля", имеющего две души, одна для правой линии, а другая - для левой), как будто он удостоился достичь самых больших вершин. Тогда это называется правая линия и совершенство, потому что когда у человека радость, (как сын пророка Авраама - Ицхак - Радость) он может слиться с Творцом. Наши мудрецы сказали: "Шхина находится только среди радости". Поэтому теперь, когда он находится в состоянии совершенства, у него появляется возможность радоваться.

Поэтому даже во время подготовительной работы человек может получить свечение (Святого Духа - Утешителя) сверху. Несмотря на то, что это свечение ещё не постоянно, тем не менее эта небольшая, но всё-таки связь с духовностью - это уже огромное достижение. Человек просто не в состоянии правильно оценить значимость любого, даже самого маленького контакта с духовным, с Творцом.

И эта правая линия называется также Истина, потому что совершенство строится на основе Истины. Это значит, что человек не говорит, что у него есть большие достижения в Торе и заповедях, то есть ощущение, постижение и понимание их. Он говорит: "Всё, что у меня есть - получено с Небес." Причём он это говорит даже в состоянии, когда ему кажется, что он ещё дальше от Творца, чем когда он был в те времена, когда ещё не занимался духовной работой.

Тем не менее, он старается идти путём веры выше знания. Это очень важно для него, что он удостоился контакта с духовным. И когда он работает над этим, то есть старается удовлетвориться малым и быть довольным своей участью, он хочет воздать почести Торе и заповедям, как будто он уже постиг, что это такое на самом деле. В этом случае тело соглашается подчиниться. Об этом состоянии сказано: "И враг его дополнит его".

Когда же человек должен идти только путём веры выше знания, его тело яростно сопротивляется такой работе. Поэтому именно такая работа и является настоящей (в таинстве обрезания крайней плоти). Человек видит своё истинное состояние и, несмотря на это, продолжает продвигаться вперёд. Такое состояние и называется правой линией.

И всё это потому, что он хочет воздать почести Торе верой выше знания. И хотя это может выглядеть так, будто он строит всё на основе знания, он говорит, что есть много людей, у которых нет ничего общего с Торой и заповедями. Поэтому его разум говорит, что у него уже есть повод для радости, так как у него, по крайней мере, что-то есть, а у других людей нет и этого, что, кстати, соответствует действительности.

Но для того, чтобы сказать, что это очень важно для него и он мог бы радоваться этому, он должен идти путём веры выше знания. И это называется радость от выполнения заповеди, то есть когда эта радость основывается на вере. Тогда человек может петь и танцевать, и это всё будет Истиной, потому что он идёт путём веры выше знания.

Левая линия происходит от "гвуры" - преодоление (себя в таинстве обрезания). Человек пытается прикинуть, насколько он уже приблизился к святости, то есть сколько он может дать другому, может ли он отдавать товарищам, ничего не получая взамен? Может ли он определить, насколько он готов уступить товарищам, захочет ли он получить за это что-нибудь взамен?

И тут человек видит, что он в действительности всё ещё не готов ни на какие уступки, что он, делая что-то хорошее, отдавая что-нибудь товарищам, всегда надеется получить что-то для себя. И это значит, что левая линия приводит его к искренней молитве.

Итак, правая линия позволяет человеку поблагодарить Творца и воздать Ему почести за то, что Он дал ему совершенство и самодостаточность. И тогда у такого человека нет причины для молитвы, то есть просьбы, так как у него нет каких-либо желаний, каких-нибудь недостатков, нехваток.

Кроме того, у него нет истинного понимания Торы, так как у него не возникает никаких сомнений, никаких тяжёлых, спорных вопросов, на которые он бы хотел получить ответы. В то же время левая линия, то есть гвура, преодоление, означает, что человек должен с чем-то бороться внутри себя, что-то преодолевать - всё это приводит к необходимости обратиться к Творцу.

Но следует подчеркнуть, что эти две линии должны быть сбалансированы, то есть только когда пользуются этими обеими линиями вместе, появляется возможность возникновения средней линии, которая объединяет их в одну. Если же одна линия больше чем другая, то они не могут объединиться между собой. Большая линия не хочет объединиться с меньшей, так как она считает, что сможет принести больше пользы. Поэтому нужно стараться, чтобы обе линии были равны между собой."

В результате разумно - рассудочной деятельности, внутри религиозного человека можно представить, что правая его линия связывает его с Богом, на левую его линию большое влияние оказывает эгоизм его собственного ума, а серединная линия образуется при внутренней "борьбе" человека со своим эгоизмом, как выход из под власти фараона Египта, и характеризует тот самый необходимый духовный рост, для его возвышения в "Эрец Йисраэйль".

ТРИЕДИНСТВО СВЯЗЕЙ: ЧЕЛОВЕК - ТВОРЕЦ, ОБУСЛОВЛИВАЮЩЕЙ СТРЕМЛЕНИЕ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ; ЧЕЛОВЕК - БЛИЖНИЙ, ДЛЯ КРИТИКИ СЕБЯ; ЧЕЛОВЕК - ОСТАЛЬНЫЕ, ДЛЯ ЛЮБОВИ К БЛИЖНЕМУ

Барух Ашлаг, по этому поводу пишет (статьи, 1985 г.), что необходимо различать связи:

-- Между человеком и Творцом.

-- Между человеком и его ближним по группе исследователей Духа.

-- Между человеком и остальными людьми, которые не являются его ближними по группе.

Сказано (Авот, 4:1): "Сделай себе рава и купи себе товарища"; - это путь исправления.

Сказано так же: "Оправдывай каждого человека.".

Что означает "создай", "оправдай", "купи"?..

"Создай" (например, с помощью Торы) - это то, что находится выше рассудочной деятельности человека, выше его рационального знания, (потому то Тора и дана после ИСХОДА Иудейского Народа из Египта, где правит ЭГО его Фараона,) и потому должно основопологаться на "веру" - устремления к Высшей цели во Всезнание Бога, которая всегда выше индивидуального и не безгрешного знания и опыта человека.

"Оправдывай" (например, как оправдывает всех Йешуа в Евангелии: "НЕ СУДИ, ДА НЕ СУДИМ БУДЕШЬ";) - членов своей группы, по сравнению с другими людьми, которые не вошли в группу, чтобы проявилась способность в группе к любви ближнего.

"Купи" (например, как представляется это в Коране, при различении Торы от Евангелия;) - это действие находится внутри рассудочной деятельности человека. Когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы для общего духовного возвышения членов этой группы. Тогда люди ищут обычно товарищей, подобных себе по убеждению и свойствам. И они должны ощущать близость свою по духу. Тех же, которые не подходят под эти критерии, в создаваемую группу не принимают. Для поддержания взаимосвязей в группе, необходима критика себя. (НО НИКАК НЕ БЛИЖНЕГО СВОЕГО! И тем более не тех, кто не входит в группу ближних своих! Например, в исламе, скорее всего, такую группу может представлять любая "расширенная семья", состоящая из мужа и четырех его жен!)

ТРИЕДИНСТВО АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

Триединство аврамических религий мы можем представить себе как, например:

-- Иудаизм, как основная база для связи Человек - Творец.

-- Христианство - как Человек - Ближний.

-- Ислам - как Человек - остальные люди, не входящие в состав его группы.

Различие подходов к решению духовного возвышения человека, в аврамических религиях, можно обосновать тем, что (Барух Ашлаг, ст. 8, 1985 г.):

-- Между Человеком и Творцом, сначала надо "сделать себе Рава", а потом уже "купить себе Товарища", Которым может оказаться тот же Творец. Т.е. купить себе Товарища путем отказа от собственного эгоизма.

-- Между Человеком и Ближним, сначала необходимо "купить себе товарища", а затем "сделать себе Рава": "Там, где собрались двое или трое во Имя Мое, там и Я Есмь с Ними". Это необходимо потому, что в то время когда человек ищет себе товарища он должен проверить его сначала, действительно ли стоит с ним объединяться. А для этого необходимо воспользоваться своим рассудком и "уничижить" себя перед товарищем, сделав и его равом.

-- Между Человеком и остальными людьми должно установится правило: "Оправдывай каждого человека к лучшему". Он должен оправдывать остальных людей, несмотря на то, что его рассудок говорит, что они не такие как его "ближние", члены его группы, к которым в этом случае рассудок человека может открывать "любовь к ближнему".

ТРИЕДИНСТВО ПУТЕЙ, КАК РЕКОНСТРУИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИИ, ТАК И ПОИСКА ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ

Антон Платов, в своей работе "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции" находит, что:

"Мы, напротив, полагаем таковую реставрацию не только возможной, но и неизбежной, и видим путь реконструирования нордической Традиции в совокупном использовании трех взаимодополняющих компонент:

1) древние тексты; исторический, археологический и этнографический материал, который, вопреки распространенному обывательскому мнению, огромен;

2) концепции и опыт индуизма (начало которых положено еще во времена "Золотого Века), как одной из очень немногих ветвей изначальной Традиции, сохранившихся до сих пор в непрерывной передаче из поколения в поколение;

3) магическая интуиция и магические технологии прямого знания, составлявшие некогда -- и продолжающие составлять ныне -- сердце тела Традиции."

И если внимательно посмотреть на предлагаемой им путь реставрации, то можем здесь заключить, сравнивая эти три элемента пути с вышеприведенными рассуждениями, например, в связи со сведениями изложенными в нашей первой книге главы "Элементы "правды" и "веры" при духовном росте человека, как бы в "утробе" Матери Природы - Божей Матери", можно констатировать, что реконструкция народных традиций ничем не отличается и от путей познания человеком духовных таинств содержащихся в Священных Писаниях:

1. Первый пункт мы можем отнести к основополагающей базе элемента "веры".

2. Второй - к необходимым условиям практического исполнения элемента "духовного роста" в "утробе Матери Природы".

3. И третий - элементу "правды", которая возникает у любого исследователя, который постоянно трудится в своей области над поиском истины.

"Мы полностью отдаем себе отчет в том, что многие исследователи, считающие себя традиционалистами, предъявят нам обвинения едва ли не в "ревизионизме", в отступлении от догм и канонов Традиции. На это мы ответим, что Традиция не есть мертвая буква догмы, но -- живой Дух, предвечный и неуничтожимый. Мы ответим, что истинное Знание не может ни погибнуть, ни быть утраченным; утраченным может оказаться лишь знание и понимание Традиции человеком. ...

Добавим к сказанному выше, что северо-западная Традиция была и остается инициатической. Следовательно, исследование и реставрация Традиции является делом людей, достигших определенной степени продвижения по тому или иному традиционному пути" (там же)

Таким образом, элемент "правды" - "тонадь", постоянно изменяется в сторону своего идеала, определяя духовный рост человека, общины или Человечества, а элемент "веры" - "нагваль" остается неизменным, как неизменны любые аксиомы.

ГЛАВА 4

ПРИРОДА КАМНЯ ПРЕТКНОВЕНИЯ ПРИВОДЯЩАЯ НАС К ЛОЖНОМУ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЮ МИРОВ

ВВЕДЕНИЕ

В Новом Завете христиан мы встречаем слова Спасителя:

"От Бога Отца простится, от Бога Сына простится, а от Бога Духа Святого не прощается"! Это то не прощение нас Богом Святого Духа и являет нам Природу Камня Преткновения!

Но почему именно Дух не прощает?

Согласно Каббалы иудаизма эта Святая Троица представляется в нашем мире Тремя Сефиротами Родительского Начала! Но отражение:

-- Сфиры Кетер, как Бога Отца, на Земле оказалась скрытой за прахом материи в Стихии Несущественных Признаков!

-- Сфиры Хохма, как Бога Сына - Живого Слова Бога - скрытой в прахе материи в Стихии Земля!

-- Сфиры Бина - Разума, как Бога Святого Духа - скрытой в Стихии Вода, но уже вышедшей из праха материи!

Поэтому Дух находясь в Стихии Вода постоянно Знаменует Свое присутствие на Земле! Но человек, увлеченный только грубо материальными предметами в своем идолопоклонстве, не замечает Его Знамения! И потому, по определению Спасителя, Дух это Его игнорирование не прощает, отворачиваясь от него! Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, в традициях Новых Толтеков Видящих Намерения Духа, называет это явление "Надувательство Духа"! И именно это "Надувательство Духа" и становится причиной возникновения Природы Камня Преткновения! Отсюда, по этим же причинам индуизм нам объясняет, что мы практически живем в неправильном восприятии этого мира, причиной которого называют МАЙЕЙ!

Поэтому отвернувшийся от нас Дух создает условия восприятия мира иллюзий, например, Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориентация Север", этот мир представляет СПЯЩИМ КОСМОСОМ, а сам этот отвернувшийся от нас Дух называет ПОЗИТИВНЫМ ДУХОМ! И этот уже Позитивный Дух, по своей обратной сути уже являющийся Разумом Тьмы, и строит для нашего ложного свидетельствования миры Спящего Космоса!

"РАЗУМ ТЬМЫ"

Разум Тьмы обусловлен цепочкой рассуждений, которые возникают у человека находящегося в заблуждении восприятия или ложного свидетельствования двойственного мира "Добра и Зла". Эти цепочки рассуждений Карлос Кастанеда, в своих произведениях, определяет понятием "острова тональ", который у бездушного и без духовного человека находится в хаотическом состоянии. О таких цепочках рассуждений знакомит нас и Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориетация Север". Евангелие нам упоминает, что обычный бездуховный человек, живя в этом мире, строит "дом на песке". И приходит "буря", и такой "дом" разваливается, потому что в своей основе имеет "Зло".

"Дом на песке" Таблица

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (от враждебности) уму - делать (зло) непотребства" (Ев., Рим., 1:28...32)
"Ориентация Север" (Гейдара Джемаля)	Так что они исполнены всякой
1. АБСОЛЮТ	неправды
2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ	блуда
3. КОСМОC	лукавства
4. РАЗУМ	корыстолюбия
5. ОБСКУРАНТИЗМ	злобы
6. ИЛЛЮЗИЯ	исполнены зависти
7. ИРОНИЯ	убийства
8. СПЯЩИЙ	распрей
9. ИСКУССТВО	обмана
10. УЖАС	злонравия
11. СМЕРТЬ	злоречивы
12. ВАГИНА	клеветники
13. БЛАГО	богоненавистники
14. МЕССИЯ	обидчики
15. АРЛЕКИН	самохвалы
16. МИФ	горды
17. ЗЛО	изобретательны на зло
18. ЧУДО	непослушны родителям
19. ФАЛЛОС	безрассудны
20. ПАРАБОЛА	вероломны
21. ПОСЛАННИК	нелюбивы
22. МОЛНИЯ	непримиримы
23. ВЕСНА	немилостивы
24. ЛЮБОВЬ	делающие дела достойные смерти
25. СЕВЕР	и делающих таковое одобряют

В Таблице "Дом на песке" дается сравнительное сопоставление в таком "доме" между "цепочками рассуждений" возникающих у человека, подверженного миру "Зла"! И эти рассуждения принимаются человеком уже как бы от разума Тьмы, от Духа Тьмы - Позитивного Духа, обусловленного явлением "Надувательства Духа", от отвернувшегося Духа.

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО "ЗЛА" ИЛИ АБСОЛЮТНОГО "ДОБРА"

В умозрительном восприятии абсолютных миров нет двойственности. Поэтому, чтобы вокруг человека распространилось свидетельствование Божественного Мира Добра, он должен "свернуть" в себя мир "Зла". Т.е. другими словами, все "Зло" мира взять внутрь себя - на себя, по примеру, как это сделал Спаситель. Согласиться с Богом, что все "Зло" мира находится внутри человека, и потому признаться самому себе, что я есть абсолютный грешник - иври - еврей. Это равносильно тому, что во время Божьего Суда над миром:

-- Если ты берешь на себя "Зло" мира, то во время Суда, все это "Зло" окажется внутри тебя, а перед тобой откроется противоположная "чаша весов" - абсолютного добра, и ты будешь спасен в мирах Бога.

-- Но, а если же ты считаешь себя добропорядочным, вопреки мнения Бога, взяв внутрь себя "Добро", т.е. условно "посадил" себя на весы в "чашу добра", то перед тобой откроется другая чаша весов - абсолютного "Зла", и ты окажешься в аду.

Поэтому то, при материальной жизни, если добродетельный человек в терпении берет "удары судьбы" на себя, и не делает "Зло" окружающим, то тем самым он с помощью Законов Бога (Заповеданных на Небесах) преобразует свою судьбу и идет к своему спасению.

Преимуществом такого подхода является то обстоятельство, что когда грех помещен внутрь себя, то борьба с этим грехом становится личной задачей для человека, вне зависимости от внешних обстоятельств, в которых он может находиться в соответствии со своей судьбой.

А если наоборот?

"Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили" (Коран, 11:18;19)

Таким образом, человек "беря грехи мира на себя", путем изучения Живого Слова Бога и Его исполнения в своем добротодеянии, освобождается от "Божьего Суда" преобразующего "Ветхого Человека" в "Человека Нового Творения"!

"КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС" ОТНОСИТЕЛЬНОГО ВОСПРИЯТИЯ МИРА ДОБРА И ЗЛА НАШИМ УМОМ

"Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои"

(Теhилим, Псалмы Давида)

Почему я не могу полагаться на свой разум?..

Потому что разум человека постоянно озабочен удовлетворением потребностей своей "КРАЙНЕЙ ПЛОТИ"! Карлос Кастанеда раскрывает нам тайну, что в человека встроен разум из вне "Тьмой". Этот разум - разум "хищника", постоянно озабоченного добыванием пищи.

В Торе говорится, что, будучи в Раю, человек претерпел грехопадение "вкусив запретный плод". По всей вероятности этот плод и послужил причиной, что в человека, по его же воле, попал орган приема информации от разума "Тьмы" - относительного восприятия нашим умом двойственного мира "Добра и Зла". Т.е. Хава, поддавшись искушению "Змия", стала смотреть на мир его глазами, а не Бога. А как мы знаем из Торы, что Змий был хитрей всех зверей, т.е. твореных в "Пятый День Творения". С тех пор ум человека начал мыслить не абсолютными категориями, как он был первоначально создан, в "Шестой День Творения", а относительными.

Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориентация Север", приводит сведения о существовании цепочек рассуждения ума "Ветхого Человека", последовательность которых предопределена тем, что отношение воспринимаемой таким умом "реальности" к абсолютному, является универсальной проблемой духа "заблуждения" от восприятия человеком разума "Тьмы". Такое восприятие человека окружающего его мира, в индуизме, называется "майей". Из "концептуального каркаса" этих "цепочек рассуждений" человек принципиально не может вырваться без помощи Живого Слова Бога - Спасителя Мессии, отраженного нам в Священных Писаниях.

Поэтому, как говорится в христианстве, только Спаситель Мессия для человека является его единственной "путеводной Звездой", которая в пути осознается его умом при анализе Писаний, при понимании их в сердце познается истина, а при исполнении понятого может раскрываться жизнь в таинстве его причастия к "Единому Телу" и "Крови - Родственности - Подобию" Его Живого Слова. Только следованию этим путем человеку может удасться выйти из "концептуального каркаса" обусловленного разумом "Тьмы" и причаститься к Высшему Разуму Бога Сфиры Бина.

"КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ" И ВЕРА

Любая вера базируется на определенном информационном обеспечении. Это информационное обеспечение и определяет то, во что верит тот или иной человек. Максимальным информационным обеспечением относительного мира "Добра и Зла" является, например, абстракции "цепочек рассуждений" представленных нам Гейдаром Джемалем в его книге "Ориентация Север", или в описании "Рун", или в описании карт "Таро". В этом случае, если человек принципиально не вышел из этого максимума, то, сколько бы он не рассуждал о "высоких материях", включая и рассуждения о Боге, он принципиально не может подойти к абсолютной истине.

Почему?..

Потому что он будет постоянно "претыкаться" о "Камень" Учения или свой личный опыт, который существует в его мозгу. В этом случае сам ум человека будет являться тем "Камнем Преткновения" о который человек постоянно и спотыкается в своей жизни.

А как перейти к миру "Добра"?..

Надо "поменять" в своем мозгу "Камень" Учения, чтобы это Учение соответствовало бы "цепочкам рассуждений" абсолютного мира "Добра". Про такой "камень преткновения" мира "Добра", который положен "во главу угла" добротодеятельности человека, в его причастии к Мессии Бога на Землю, нам и говорил Спаситель.

Из этих наших рассуждений следует, что любая истинная вера, в своей основе, обусловлена только умственной деятельностью человека и является Продуктом Роста Знания. И любая ссылка о вере на любое вероисповедание, без изучения и анализа информационного обеспечения и получения исполнительного опыта, не имеет под собой истины и является самообманом.

Как это так?..

Так! Когда ум человека обманывает самого себя: "Верю! Что я хуже других?..".

Таким образом, если в двойственном относительном мире "добра и зла", умственно - аналитическая деятельность человека является его вершиной, то в религиозном познании абсолютных миров Бога, она для него является только начальной базой. И только на этой базе может быть возрожден "свидетель" абсолютной истины.

ФИЛОСОВСКИЙ КАМЕНЬ КАК ТАЙНЫЙ ЯЗЫК СУФИЗМА

"Отдались от застывших идей и предвзятых мнений
и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой." (Шейх Абу Сайд ибн Аби-Хайр)

Проблема "философского камня" поднималась многими духовными течениями. Это говорит о том, что рассматриваемая тема толерантна различным духовным системам познания, так как представляет всеобщий к ней интерес. Например, она была представлена суфизмом в исламе.

"Суфии считают, что существует 99 божественных имен или атрибутов. Совершенный человек формируется под воздействием всех этих имен. Сотое имя является тайным и становится известным. Искателю только после того, как он проникнется духом остальных имен. Строители используют число 33 (количество взаиморасположения рун, хромосом в теле человека-мужчины, количество согласных знаков в алфавите санскрит), чтобы указать на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая стадия просветления. Если пользоваться числовой системой арабского алфавита, где каждой букве соответствует определенное число, то число 33 получится из буквы Л (30) и буквы Дж (3). Это - единственный способ, которым это число можно разложить по системе Абджад. Если считать эти две буквы словом, то оно будет шифром или же тайным обозначением первой трети суфийского озарения. Но есть ли в арабском языке корень ЛДж или ДжЛ? Да, конечно, в арабском языке есть оба эти корня. Корень ЛДж означает "гореть" и символизирует для суфия озарение, горячее стремление к любви. Корень ДжЛ может означать "известный, сверкающий". Пылающий меч, являющийся символом масонов, используется Строителями как указание на это значение - 33 имени.".

Недаром Спаситель говорил, что Я принес вам не мир, но меч, и именно к 33 годам смог завершить свою программу исполнения Воли Бога, которая и была записана в Его личном ИПРИНТЕ. Согласно Каббалы иудаизма число 33 могут составить Единство Беспредельности Бога представляемого 10 Сефиротами Его Качеств и 22 Знаками алфавита языка иврит, обусловливающие связи между этими Сефиротами!

"Что же можно сказать о сотом имени? Хотя это может показаться странным, но похоже на то, что оно первоначально выражалось необычным (ныне искаженным) символом, напоминающим букву Дж (в языке иврит - второе значение, утерянное к настоящему времени, Знака Далет) и расположенным в масонской звезде среди остальных регалий. В культе Строителей эта Дж заменяется арабской буквой Каф, которую она очень напоминает.

Эта тенденция особенно ярко проявляется в тех странах, язык которых лишен задненебного звука Каф, но сохраняет арабские слова. Буква Каф символизирует собой тайну, конечный элемент. По системе Абджад букве Каф соответствует числовой эквивалент 100." (там же)

В этом случае, Спаситель, с одной стороны, как бы являет собой Мессию Тайного имени Бога на Землю, а, с другой, является идеальным исполнителем Его Воли, на Земле, и связанных с Ним событий по истечению Им 33 летнего срока.

"Неизвестно, случайно или нет, но сумма числовых эквивалентов букв К, Л и Б равняется 132. Это число можно представить и в таком виде: 132 = 32 + 1 = 33. Строители считают, что это служит указанием на тайное учение, переданное в обстановке большой секретности человеком, имя которого, разложенное с помощью этого метода, тоже сводится к числу 33.

Прочитав эти буквы по правилам арабской орфографии, мы Получим имя Мухаммад. Теперь мы знаем, как Строители сообщают о том, что суфизм, который они практикуют, был частью тайного учения самого Мухаммада (Умом Измеряющего).

Число 33, или же букву Каф, суфии Строители пишут внутри пентаграммы, а иногда внутри звезды, составленной из двух треугольников. Другие эзотерические традиции считают эти два совмещенных треугольника символом женского и мужского начал - воздуха и огня и т.д. Для Строителей нижний треугольник представляет собой арабскую цифру 7, а верхний - 8. Шесть сторон этих двух треугольников дают еще одну цифру - 6. Итак, эта фигура является для Строителей числом 786, которое представляет собой сумму числовых эквивалентов букв религиозной формулы "Бис-ми Ал-оh-и Ар Рахмони, Ар-Рахийм". Смысл фразы соответствует тексту на суфийском распятии, найденном в Ирландии и относящемся к IX в. - "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного""

(там же)

В христианстве считается, что основным предназначением человека является следование пути Спасителя, когда он может через Его путь, и истину и жизнь, приобщиться к "Я есмь" Его "Тела и Крови". Так и в суфизме:

"Суфии считают, что предназначение людей состоит в обновлении (в христианстве применяется термин "ПРЕОБРАЖЕНИЕ") важнейшей части их существа. Причина дисгармонии и незавершенности человека заключается в том, что он отделен от своей сущности (таинством обрезания крайней плоти). Его цель - очищение шлака и активизация золота. Средства для этой цели скрыты в самом человеке - это и есть философский камень. Арабское слово, обозначающее "камень", ассоциируется со словом, обозначающим "скрытое, запретное". Таким образом, камень был избран в качестве символа на основе звуковой ассоциации, что практикуется суфиями очень часто. (В христианстве же мы знаем, что "КАМЕНЬ" есть Первый Апостол Петр!)

Столь могущественный камень, нечто скрытое, на Западе называют также азотом. (Мы знаем, например, что азот представляет основу окружающего нас воздуха, но он почти не вступает в химические реакции с окружающей его средой!) Востоковедами было установлено, что слово "азот" происходит от одного из двух арабских слов - либо от слова "аз-зат", означающего "сущность" или "внутреннюю реальность", либо от слова "зибак", что означает "ртуть". Суфии считают, что камень это и есть "зат", т. е. сущность, которая является столь могущественной, что может преобразовать все, что соприкасается с ней. Речь идет о сущности человека, являющейся частью того, что люди называют божественным. Это "свет солнца", который может поднять человека на новую ступень.

Об этом можно рассказать еще очень многое. Три элемента образуют "зат" только после того, как с ними будет проделана определенная работа (перевод арабского слова "амаль"). В число этих элементов входит сера (по-арабски "кибрит", что является омонимом слова "кебират", означающего "величие, благородство"), соль ("мильх", омоним слова "мильх", которое означает "доброту, ученость") и ртуть ("зибак", корень, от которого образовано это слово, может означать также "открывать замок, ломать"). (Парацельс (1493 - 1541) отмечает: "Ртуть - это дух, сера - душа, а соль - тело")." (там же)

Принципы воздействия "философского камня" просматриваются и для восстановления здоровья и молодости человека.

"Функции Философского камня как универсального медицинского средства и источника долголетия освещают еще один аспект духовной алхимии, который точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции камень или эликсир обозначают определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных с помощью камня, нетрудно будет догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень - определенная сила. Этот камень передается больному, и он выздоравливает. Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни." (там же)

Вспомним также, что, во времена Моше, Господь также из "камня" вывел "источники вод" и, тем самым, утолил в "пустыне" жажду Иудейского Народа. Объединение в человеке, в одно целое, его "жизненности", "сущности" и "духовности", является целью и Даоской йоги, где "Дао" есть "Путь".

ГЛАВА 5

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ, В ОКРУЖАЮЩЕМ ЧЕЛОВЕКА СОЦИУМЕ

ВВЕДЕНИЕ

В течение своей жизни, человеку приходится общаться с окружающим его социумом. Но мало кто обращает внимание на существование того факта, что мы часто не понимаем друг друга в этом общении. Тора объясняет этот факт тем, что человек за "СТРОИТЕЛЬСТВО ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ" попал в ВАВИЛОНСКИЙ ПЛЕН, в котором спутаны языки, в спорах между людьми! Существование этого факта нам постоянно подтверждается в окружающем нас социуме!

О ЧЕРТЯХ, КАК ПРИЧИНАХ ПРЕТКНОВЕНИЙ

" И не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете тому, кого Он послал." (Ев., Иоан., 5:38)

Но причем же здесь черти?..

А притом!.. Недаром на санскрите буква или знак называется словом - каар, они как бы несут в себе элемент кары.

Начертание любого знака или названия, в определенное слово, уже скрывает для нашего ума интерес к исследованию явления "наяву", описанного данным словом.

"Любая концепция ума похожа на пылинку перед самым глазом, на которой сфокусировано зрение. Эта маленькая пылинка заслоняет весь мир, и, пока глаз прикован к ней, человек подобен слепому. Но стоит оторвать от нее взгляд - и весь мир ясно виден. Уцепившись взглядом (умом) за отдельную вещь, мы теряем из виду все остальное. Не останавливая взгляд (ум) ни на чем, мы видим все."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 49)

Это слово становится нам подменой к восприятию познаваемого явления. Наш ум понимает его или по своему опыту, или по какой-нибудь описывающей его чужой теории или не понимает его совсем, но прикрывается мыслью ведущей к лицемерию: "Где уж мне... Если его не смогли раскусить величайшие умы Человечества, то чего же могу я, простой грешник этого и впрямь не понятного мира...":

"Слабая сторона слов в том, что они заставляют нас чувствовать себя осведомленными, но когда мы оборачиваемся, чтобы взглянуть на мир, они всегда предают нас, и мы опять смотрим на мир как обычно, без всякого просветления. Поэтому воин предпочитает действовать (исполняя Намерение Духа - Волю Господа), а не говорить. В результате он (освободившись от "оков" язычества) получает новое описание мира, в котором разговоры (например, как сейчас очень модно, мнение различных парламентов,) не столь важны, а новые поступки имеют новые отражения."

(К.Кастанеда, Колесо Времени, т.11, с.125)

Эта еще одна из причин почему через слова, прямо истина не передается.

" ...Освобождение перцептивной функции человека от ограничений разума приходит только в результате полного и всестороннего преодоления языка, стабильного и контролируемого растождествления с ним. Постижение реальности всегда происходит вне языка, а называние, если оно включается, практически аннулирует полученный опыт. "

(А.Ксендзюк,"Тайна Карлоса Кастанеды",1995,с.51)

О ГРАММОТЕ

"Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет"

(Ев., Мат., 13:12)

Священнослужители с древних времен знали эту особенность нашего ума, и именно по этому пользовались, на начальном этапе обучения своих учеников, только практическими методами передачи информации, опираясь на преданность и веру ученика своему учителю.

"Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы но духа; потому что буква убивает, а дух животворит... " (Ев.2 Коринф.,3:6)

"Хотя я и невежда в слове, но не в познании..."

(Ев.2 Коринф.,11:6)

И тогда, когда ученик достигал сравнительно высокого духовного уровня, его обучали граммоте и то лишь только для его развития в духовной сфере.

Так сказать граммота давалась людям, уже "видящим" истину или которым уже "забрезжил" ее свет, т.е. людям, которым написанные слова не "закрывают света".

Это не говорит, как принято считать, в настоящее время, о том, что граммота скрывалась "от простых смертных" из корыстных целей. Главное, здесь, не навредить пытливому уму, в естественном познании явлений природы на пути духовного совершенства и поиска истины.

ОБ АЛЛЕГОРИИ

"И поучал их много притчами, говоря: вот вышел сеятель сеять" (Ев., Мат., 13:3)

По этой же причине в древней литературе пользовались методами познания, которые включали в себя аллегории, притчи или поговорки, т.е. косвенные ответы на прямо поставленные вопросы.

"Да сбудется реченное через пророка, который говорит: "отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира". " ( Псалтирь, 72:2; Ев., Мат., 13:35)

По-видимому, по этой же причине, знаменитый Леонардо да Винчи оставил после себя не труды накопленных им знаний, а загадки, которые не угнетают интерес человека к поиску истины, а стимулируют деятельность его ума - открывают путь к познаваемому, а не закрывают его.

"...Читая сутру и различные ее толкования, не следует привязываться к словам, чтобы не упустить суть, которая стоит за ними. Слова называют одну из "граней" многогранника "двухмерной" (системы), тогда как сам многогранник "трехмерный"..."

(Алмазная Сутра, "Н и Р", N8, 1991, с. 46)

Так уж наверное устроена психика человека, чтобы не провоцировать ограничения творческих его порывов, в интересующей его области обязательно должна существовать некая недосказанность...

"...эта вещь становилась изысканной, не только с точки зрения превосходного исполнения, но и потому, что в ней была какая-то недосказанность..."

(Ф. Донер, Жизнь в сновидении, с. 300)

ОБ "УРОВНЯХ ВОСПРИЯТИЯ"

" Почему вы не понимаете речи Моей? Потому, что не можете слышать слова Моего. " (Ев., Иоан., 8:43)

Поэтому-то каноническая религиозная литература имела в своем написании несколько уровней так называемого "посвящения", например, ПАРДИСА иудаизма, тайный смысл которых скрывался в интуитивно - абстрактной форме изложения информации, в названиях рек, городов, местности, народности и т.д., в именах собственных, а также в особенностях грамматического построения языков.

Надо еще иметь в виду и то обстоятельство, что в древних языках одно и то же слово могло иметь различные смысловые значения, в зависимости от темы повествования, от того о чем идет речь, например, "язык Авесты".

Мало кто знает, даже среди священнослужителей, посвятивших свою жизнь богослужению и религии, что, например, "Тора" и, как следствие, "Библия" имеет четыре различных уровня толкования в "Пардисе".

Вспомни, что и Спаситель Христос говорил своим ученикам и слушающим его людям, что вы Меня не правильно понимаете.

Это явление касается и нас, современных читателей Священных Писаний, чтобы и мы также имели это в виду:

"Наш мир входит составной частью в N-мерный мир Татхагаты (Будды), но понятия мира Татхагаты извращены или отсутствуют в нашем мире. Передавая нам свое учение, Татхагата произносит единственные понятные нам слова - слова нашего мира, но говорит он не о нашем ("нарисованном"), а о настоящем мире. Поэтому он все время напоминает нам, что он не вкладывает в слова какого - либо значения, относящегося к нашему ("двухмерному") миру, а употребляет их просто как речевой образ."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

ОБ "ОТКРЫТОСТИ" ЯЗЫКА

"Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Ев., Лук., 18:16)

Я, наверное, не раскрою большой тайны, если скажу тебе, что русский язык, как дитя, впитывающее все новое, по каким-то специфическим своим особенностям имеет некоторую тенденцию к своей "открытости" к иностранным словам, и поэтому его и подобные ему в этом другие языки можно назвать, "открытыми".

Здесь я хочу обратить твое внимание, что в связи с этой открытостью в него легко входят и "уживаются" различные иностранные слова, диалекты (наречия), жаргоны, мат и, продолжая эту мысль, другие различные формы языковых абстракций.

Но самое интересное заключается в том, что когда мы принимаем это вновь входящее в язык абстрактное слово, то придаем ему и некоторые специфические, только понятные в родном языке, особенности.

Как бы зная то, что слова "закрывают" нам видение истины, с применением этих иностранных или выдуманных слов, мы оставляем за ними нечто неуловимое - живое.

Не открою тебе секрет, если скажу, что русский язык - молодой язык, и сформировался он уже после прихода в мир всех известных пророков, Спасителя и посланника Мухаммада.

Но, несмотря на то, что он молод, он имеет корни в древнейших высокоразвитых языках санскрита и иврита.

Так вот, легко можно согласиться с тем, что такой язык, имея внутри себя эти духовные корни и эту особенность "открытости", оказывается "живым" для вошедших в него слов! И, в связи с этим, можно предположить, что за каждым словом такого открытого языка стоит сама жизнь - жизнь этого слова, ну, и, как следствие, за всей совокупностью слов - вся многогранная Жизнь - Свят Жизни - Христос - Мессия - Машиах.

ОБ АБСТРАГИРОВАНИИ ЯЗЫКА

"Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божьего, как дитя, тот не Войдет в него" (Ев., Лук., 18:17)

В связи с вышеизложенным, в такой "язык детства" могут "потенциально" входить все иностранные слова всех языков Человечества и "вообще" любых других всевозможных в Господе языков "живых" существ, и уже под его "призмой", он их все может "оживлять".

Продолжая эту идею, можно мысленно представить текстом какого-то неизвестного языка и изображения рисунков, например, представленных на сайтах: http://Angelinagutyr.narod.ru/ или http://Tiora.narod.ru/;

на которые ты ранее не обращал внимание, как на "носителей" некоей вполне "объективной" информации.

0x08 graphic
0x01 graphic

"Посмотрите на любой предмет перед вами. Сколько можно сказать слов, определяющих этот предмет. Все эти слова относятся к предмету, но не одно из них не передает его сути."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 46)

"Всматривание" в "суть" представленных здесь "изображений" или, например, икон, может подготовить тебя и к восприятию скрытого в Писаниях "порядка абстрактного".

"Скрытый порядок абстрактного - это не просто порядок, в котором были преподнесены тебе абстрактные ядра, - объяснил он, - и не то, что в них есть общего, и даже не соединяющая их ткань. Это есть непосредственное знание без вмешательства языка." (К. Кастанеда, Т.8, с.294)

О "ТИПАХ МЫШЛЕНИЯ"

"Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их."

(Прор., Исайя, 6:9,10; Ев., Мат., 13:15)

А если мне не понятен этот язык изображений?.. И я, честно говоря, не могу его "перевести" на свое "логическое" мышление...

Во-первых, не логическое, а всего на всего так называемое рациональное мышление. Устоявшееся мнение, что мы мыслим логически, даже изучая специальный предмет логику, неверен.

Полная логика может существовать только в совместном постижении известного нам рационального (западного) и хотя бы еще мало кому известного иррационального (восточного) мышления.

"Он подчеркивал, что маги занимаются культурно недетерминированными способами восприятия мира. Культура детерминирует наши личностные переживания и общественное соглашение, по которому наши органы чувств, способные к восприятию, навязывают нам образ воспринимаемого. Все, что находится вне этой обусловленной области восприятия, нашим рациональным умом автоматически капсулируется и отбрасывается. Маги утверждают, что восприятие происходит вне нашего тела, вне наших органов чувств. Но не достаточно просто прочитать или услышать об этом от кого-нибудь еще. Для осуществления такого восприятия его необходимо пережить." (Ф. Донер, там же, с.261)

А, во-вторых, обязательно ли тебе все это мгновенно знать? Попробуй представить, что они передают тебе через твое сердце сообщения духовной, а не душевной информации.

Тебе же не обязательно постоянно рационально мыслить... "Включи" свои образное или абстрактное мышления, ведь человек способен мыслить по разному. Об этом нам предстоит еще с тобой долгий разговор, в дальнейшем. Здесь я только хотел тебе напомнить, что существует некоторое количество разновидностей типов мышления, которыми может пользоваться человек, переходя или на различные "плоскости" сознания, или на различные "уровни" восприятия (земля и семь "небесных твердей").

"Когда последователь, соблюдая, изучает хотя бы одну строфу этого учения, осуществляется безличное мышление бесконечного реального мира, поэтому заслуга такого последователя действительно велика."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

Ведь заметь, что все великие религии мира исторически "проявились" именно на "востоке"... Все, что смог сделать в этом плане "западный ум", так только "раздробить" их на различные религиозные течения и секты.

Да!.. Действительно!.. Если пользоваться только рациональным мышлением, то можно утверждать, что каждый человек идет своим индивидуальным духовным путем. И если бы каждый человек был бы в состоянии сформулировать концепцию своего духовного пути, то мы бы имели с тобой на поверку миллиарды духовных путей. Но все эти пути имеют "общие корни", и эти "корни врастают" в иррационализм.

О "НЕИСЧЕРПАЕМОСТИ" ЗНАНИЙ

"Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания (Заповедей) сжигает дотла все последствия материальной (греховной) деятельности." (Бхагавад - Гита, 4:37)

Ты же "миришься" с мыслью, что практически в плане рационализма и даже той "принятой" логики, которой мы пользуемся, ты не представляешь, например, как устроено все мироздание. Чтобы логические мысли были близки к истине, нам, безусловно, и обязательно знать все "необходимое", по привлекшей наше внимание проблеме.

"Итак: информация, не пережитая как событие, не вносит нового качества в нашу целостность"

(И.Н.Каленаускас, Наедине с миром, Киев, 1991, с. 30)

А все знать, как ты сталкивался, как мы привыкли научно мыслить, без доверия своей интуиции, практически невозможно.

"Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно "мертвый" груз" (Там же, с. 32)

Так и получается, что мы ограничиваемся, при решении затронутой проблемы, определенным кругом, зачастую даже, приближенных сведений о ее деталях, и решая ее, как нам кажется правильно - логически, зачастую все равно ошибаемся.

"Мы порой удивляемся, а то и возмущаемся, когда человек, получив какую - либо информацию, даже сдав отлично по ней экзамен, в практической жизни ею абсолютно не пользуется, более того, его поступки словно отрицают принятую ранее информацию" (Там же, с.30)

А тут еще попадается в нашей жизни, как нам кажется, слишком умный "сосед", который уж все наверняка правильно решает, и нам как бы предлагают "обстоятельства" превзойти выше упомянутого соседа или впасть во вполне реальную депрессию ограниченности своего лично - интеллектуального развития.

"Сколько бы мы не "запихивали" в человека словесно - "логической" информации, он будет действовать в соответствии с тем субъективным переживанием истины, о котором мы можем и не знать. Именно эти моменты определяют все его существо, его практическую философию, его миро-отношение, вне зависимости того, веру в какую систему он демонстрирует на словесном (языческом) уровне" (Там же, с. 30,31)

Успокойся и мысли, как учат нас Священные Писания, - образно - абстрактно - интуитивно, и посмотри за этим всем на ту Жизнь, которая за ней находится, на Господа...

Это язык Человечества?..

"Знание - это наиболее пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды принимает пугающую природу знания, то он отбрасывает саму возможность ужасаться. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит." (К. Кастанеда, т.11, с.127)

"Знание приходит, летя, как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек. Так что для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли." (Там же, с.128)

"В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигает совершенства в преданном служении, насладиться этим знанием в свое время." (Бхагавад - Гита, 4:38)

О СВЯЗЯХ В МЫШЛЕНИИ

"...не судите, да не судимы будете..." (Ев., Мат., 7:1)

Однако здесь уместно тебя предупредить, как остерегает нас Евангелие, что время когда придет в мир Христос на Суд Божий, будет характеризоваться появлением множества различного рода "лжеучений", основывающихся на восприятии Святых Истин, ограниченными возможностями нашего ума, когда он "занят судом над миром".

Все, что ты мне рассказал хорошо, но от этого мне "не холодно и не жарко". Я как-то привык воспринимать все интеллектуально, чтобы все мне было ясно.

Вот, об этом-то я тебе и говорю, что мы все полагаемся на свой ум, но часто оказывается, что эти наши представления оказываются ложными. Ведь, как полагают ученые, наш ум использует только около 5% возможностей нашего мозга!

В Таблице приведены представления, как мы полагаем, связанные с нашим мышлением.

Слова и наши представления, связанные с мышлением Таблица

Понятия (термины)	Процессы	Органы	Имена
Знание	мышление (рассуждение)	ум (рассудок)	Вера
Понимание	разумение	сердце (разум)	Надежда
Мудрость	созерцание	восприятия	Любовь
Воля	свидетельство	действия	София (Мудрость, Гармония, Победа)

Из нее вытекают следующие выводы:

-- Поиск знаний у нас связан с мышлением, в свою очередь, процессы мышления "нагружают" ум, а Вера возникает только через знание объекта веры;

-- Понимание к нам приходит через разумно - рассудочное размышление, в результате в душе возникает и Надежда;

-- Мудрость приходит от "созерцания - свидетельствования" нами всего "происходящего", с целью "отслеживания (кажущихся нам) врагов" для обеспечения "целостности" нашего тела и с проявлением мудрости, наше сердце "очищается" от решенной проблемы, так как все только во власти Господа, и с этим в нас вселяется Любовь;

-- Воля связана со "свидетельствованием" всех перечисленных выше процессов и приводит нас к действиям или глупым (от Антихриста - по "лжесвидетельству") или разумным (от Христа).

-- Разумные действия, соответствующие Заповедям Господа, в конечном счете приводят человека к Софии - Победе над самим собой и, как следствие, над "Силами Тьмы".

ГЛАВА 6

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ, В СОЦИОНИКЕ ИНТЕРТИПНЫХ ОТНОШЕНИЙ

ВВЕДЕНИЕ

Существование того факта, что человек за "СТРОИТЕЛЬСТВО ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ" попал в ВАВИЛОНСКИЙ ПЛЕН, в котором спутаны языки, в спорах между людьми, подтверждает Новая Наука "Соционика", которая раскрывает нам тайны интертипных отношений между людьми, возникающих при их общении в социуме.

ОБ ОБЩЕНИИ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

"В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдите" (Ев., Мат., 10:11)

Так вот, мы подошли с тобой к одному из важных вопросов.

"А, входя в дом, приветствуйте его, говоря: "мир дому сему"; И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратиться." (Ев., Мат., 10:12;13)

Для людей, еще не воспринявших Святой Дух, но связанных между собой какой-то реализуемой ими "новой" идеей, как мы называем - единомышленников для их общения и так сказать информационного обмена, им оказывается необходимо общаться телепатически или создавать "новую терминологию слов" для того, чтобы за новыми словами "видеть" то недосказанное о котором, в сущности, ничего и нельзя сказать-то, но без которого та "новая" реализуемая ими идея будет "мертва".

" Мы одобряем сокращение языка. Желательно составление новых определенных выражений. Такой новый язык выводит из неподвижности речи... "

(Агни йога, "Община", п.141)

Вот почему в религиях и духовных школах ранее существовали даже отдельные языки, которыми запрещалось пользоваться при обсуждении мирских проблем. К таковым были приближены и великие языки санскрита и иврита, не говоря уже о тех, которые используют иероглифическую письменность.

Практически получается так, что каждое учение "оживляют" вполне конкретный коллектив людей - единомышленников, которые данное учение представляют, и для которых оно является единственно праведным.

" К вершине горы ведет множество троп. Оттуда все они выглядят одинаково. Когда же вы находитесь у подножия, разница между учителями, между духовными путями кажется решающей, так как одни подходят стилю вашей жизни и вашему меняющемуся настроению, а другие нет. " (А. Менделл, "Дао шамана...", с.50)

Итак, можно констатировать, что для Человечества существует очень много духовных путей, а для конкретного человека или коллектива он всегда оказывается только тот единственный, который "привел" его или их к "восприятию" Господа.

Чем выше человек поднимается к вершине, тем с большим количеством троп, которые ведут к ней, он встречается и, как следствие, тем больше у него оказывается единомышленников.

О СОЦИАЛЬНОМ МЕТАБОЛИЗМЕ

"Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли..."

(Псалтирь, 34:11, Ев., Мат., 26:59;60)

Современная психология пытается объяснить это явление на основе теории К. Юнга о четырех основных типах информации и понятии об информационном метаболизме Кемпинского, вылившихся в несколько практических приложений теории интертипных отношений, автором которых является Аушра Аугустинавичуте (И.Н. Каленаускас. Наедине с Миром, Киев, 1991, с. 104):

1. Ознакомления с интеллектуальными механизмами взаимоотношений между людьми, уже заложенными в каждую конкретную личность от рождения (способности, потребности. Слово "личность" литературные источники употребляют в различном смысле его трактовки. прим. Ред.);

2. Предвидения поведения между людьми в различных ситуациях социума, в зависимости от "структуры" врожденных (Знаки Зодиака) личностных механизмов "собеседников" (контроль эмоций и есть контроль над ситуацией, состояния все готовности, прим. Ред.);

3. Знания правил информационного реагирования (критерии оценки информации, ее ценность и товарный вид, прим. Ред).

Новая Наука "Соционика" раскрывает нам 16 таких устойчивых форм информационного метаболизма, которые определяют существование в обществе людей 16 "языковых структур" межличностного их взаимоотношения, каждая из которых "говорит" на одном своем конкретном структурном языке, а воспринимает информацию обязательно, также на конкретном, другом (А.М. Гаджиев предлагает 6 социальных типов личности, в их потребностной и поведенческой сущности. "Алфавит сознания".)

Соционика еще раз подтверждает нам тот факт, что в Священных Писаниях это уже все давно нам "открыто", но, на поверку, не все этой "открытостью" могут воспользоваться... Например, каждый Знак Священных Писаний, представленных в не огласованных текстах языка иврит, имеет возможность преобретать 16 разновидностей его огласовок, которые и определяют как орфографию, так и синтексис этого языка!

"Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! На что еще нам свидетелей? Вот, теперь вы слышали богохульство Его!" (Ев., Мат., 26:65)

О СОЦИАЛЬНОЙ ГРУППЕ

"Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них." (Ев., Мат., 18:20)

На основе своих открытий, о структурах социального метаболизма, "Соционика" делает неожиданные выводы, подтверждаемые в Священных Писаниях:

1. Человек, в отрыве от социума, не может объективно осознавать "продукт" своей интеллектуальной, эмоциональной или физической деятельности (с этим и связано таинство крещения в реке Иордан и таинство "омовения", так как аллегорически "вода" ассоциируется с множеством встречающихся на пути человека людей);

2. Коллектив не может устойчиво существовать, если в нем нарушаются этические и эстетические принципы, т.е. по "большому счету" Заповеди Господа или писанные и не писанные законы;

3. Истинная ценность деятельности человека не может противоречить Заповедям Господа или Его Волеизъявлению (Намерению);

4. Ценность деятельности любого человека может быть определена тем, на сколько его действия совпадают с Волеизъявлением Господа осознаваемыми нами сначала при изучении Священных Писаний, а затем и непосредственно через Святой Дух, т.е. на сколько человек оказывается "открыт" Святому Духу в своей творческой деятельности...

"Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на Земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного."

(Ев., Мат., 18:19)

ГЛАВА 7

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ, ПРИВОДЯЩИЙ НАС К ЛОЖНОМУ ОПИСАНИЮ МИРОВ

ВВЕДЕНИЕ

Современный человек совершенно не обращает внимания на тот факт, что мы не все можем описать таким образом, чтобы это не приводило бы читателя к ложному свидетельствованию тех миров, состояние которых описывает то или иное произведение!

И в этих условиях ему трудно понять то обстоятельство, что даже тексты Священных Писаний имеют несколько уровней их постижения! Например, Тора имеет Четыре уровня ее постижения называемых ПАРДИС, который символизирует Четыре начальных буквы языка иврит относящихся к словам:

1. Пшат - простой!

2. Ремез - намек!

3. Друш - требуемый!

4. Сод - тайный!

Это можно объяснить тем, что уровень постижения Торы зависит от того, в каком духовном состоянии находится человек, ее постигающий! Обычно, уровень:

-- Пшат доступен народу Израиля, который вышел из-под власти ЭГО своего личного ума, как фараона Египта! Это как бы относится к тем, кто находился около Первого Храма во времена пророка Моше!

-- Ремез - мудрецам, руководителям различных групп и колен Израиля! Это как бы относится к тем, кто имел доступ находиться внутри Первого Храма во времена пророка Моше!

-- Друш - пророкам и тем священникам, которые в Первом Храме проводили свое Богослужение в принесении жертвоприношений Богу!

-- А Сод - Первосвященнику Израиля, и то только во время нахождения его один раз в году в Святая Святых Первого Храма, а также, согласно Евангелию, Спасителю находящемуся в любом месте на Земле, вне видимого материального Храма!

И это справедливо становится только для тех, кто Тору постигает на языке иврит! Тем же Народам, которые находятся ниже представленных духовных уровней, даже мечтать не приходится, чтобы постичь даже низший ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ ТОРЫ, если они даже будут читать ее на языке иврит, а тем более те, кто с Торой знакомился только по ее переводу на другие языки! Поэтому то пророк Мухаммад и говорил, что таким Народам, Священные Писания только могут увеличивать их заблуждения, и поэтому "каждому Народу становится необходимо свое Писание"! По этой же причине можно понять и современных ученых материалистов, которых, в случае их осуждения Писаний, можно представить, например, только "лисами", в басни Крылова "Лиса и Виноград"!

О ЯЗЫЧЕСТВЕ

"Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, Ибо Царство Божие не в слове, а в силе." (Ев., 1 Коринф., 4:19;20) А в Коране говорится так:

"Мы низвели Тору, в которой руководство и свет, судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники - сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они - об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это неверные."

(Коран, 5:48)

"И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те распутники." (Коран, 5:51)

Но скажешь ты, я все равно не вижу единства этих религий.

Это естественно, потому что ты делаешь эти суждения своим рациональным умом, не познавши таинств иррациональности и рационально - иррациональной логики, не достигши "видения" или "слышания" истины в Духе.

Только что я привел тебе тексты религиозного канона, а ты не воспринял их.

Почему это так?..

Потому что в этом мире ты привык к язычеству.

А откуда оно берется?..

Вспомни о грехопадении Человечества, когда Господь "спутал нам языки (споры)" за строительство "Вавилонской Башни". С тех пор мы и остаемся в затруднительном положении, когда возникает необходимость передачи друг другу какой-либо информации.

Теперь, при разговоре, нам и остается "трепать языком" - быть "язычниками". Это-то и входит теперь в нашу привычку.

С этим язычеством у нас есть только два выбора - или доверия, вытекающего из понятия веры к другому, или использования различных методов убеждений.

Так вот, квинтэссенцией доверия остаются Священные Писания, а при возникающей необходимости в убеждении кого-то - личный "артистизм убеждающего".

Если у человека его артистические способности не развиты, или он, в связи с искренним отношением к миру, ими принципиально не пользуется, то он ищет метод - посредника.

ВИДЫ ДУХОВНОГО ПОСТИЖЕНИЯ ОБЪЕКТА

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (12):

"Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.

Допустим, объект - это человек-лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое - сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами.

Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха - не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса - следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности, мы познать не можем (и согласно Аристотелю мы ее категорию можем отнести только к акциденции - несущественных признаков).

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль - мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи - и эта информация вполне нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения - свойство материи - становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения - отвлеченное свойство объекта - был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.

Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорит о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть - совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте.

В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Ассия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу "Зоhар", должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут - материю, облаченную в данную форму.

В книге "Зоар" исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге "Зоhар". И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часть Творения.

Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Ассия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, "человек", что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и "человек", находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) - такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши - это значит, что его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня (гунны Тамас). Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний (Раджас). И стремление человека к Творцу - это духовный уровень развития эгоизма (Сат).

0x01 graphic

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни "неживой", "растительный", "животный" и "человек" в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни "неживого", "растительного", "животного", "человек" в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Ассия и т.д. - вплоть до нашего мира.

"Неживой" уровень в духовных мирах называется эйхалот;

"Растительный" - левушим;

"Животный" - малахим;

"Человек" - души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.

Изучающему книгу "Зоhар" необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга "Зоhар" рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте - то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.

В понятие "Бесконечность" включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Ассия и Наш Мир - лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в "Бесконечности". Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ"А получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.

Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Ассия.

Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям (в соответствии с 613 Заповедями Торы), составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах."

Представленные выше рассуждения показывают, что изучение духовного мира должно идти только через наше мышление, связанное с изучением Священных Писаний. Наши же мысли, связанные с нашим эгоистическим опытом, возникшим в результате осмысления событий, которые мы ложно свидетельствовали через наши органы чувств, должны быть отброшены. Поэтому в христианстве имеется понятие о "двух лже свидетелях" и свидетеле "верном".

ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ "ПШАТ" ВОСПРИЯТИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ, НАПРИМЕР, ЧЕРЕЗ ЯЗЫК КАББАЛЫ

Но как же правильно воспринять Живое Слово Бога, ведь только через Него возможно наше спасение?!.

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (11):

"У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий (корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И, тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.

Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна - духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) - Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.

Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления.

И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая, таким образом, душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры - лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир - самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме. ...

По мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так - еще при жизни в этом мире - становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне."

ГЛАВА 8

ЖИВОЙ КАМЕНЬ - ПЕТР, КАК ОСНОВА МУДРЕЦОВ ИЛИ АПОСТОЛОВ ИЗРАИЛЯ, ПРИЗВАНЫЙ К ПРОЯСНЯЮЩЕМУ ПРЕОБРАЖЕНИЮ ПРЕТКНОВЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Но как же быть человеку, чтобы как-то понимать Священные Писания?

Для этого и служат интерпретации - мидраш - проповеди - хадисы на эти Писания, которые как бы оглашают содержание этих Писаний на существующие различные духовные уровни Лестницы Иакова! Но современный человек также совершенно не обращает внимания на тот факт, что мы в своей речи не все можем рассказать таким образом, чтобы это не приводило бы нашего слушателя к ложному свидетельствованию тех миров, состояние которых мы хотим огласить "имеющему уши слышать"! Все это также происходит все из-за того же нашего ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА, в котором спутаны языки, в спорах между людьми!

УСТНАЯ РЕЧЬ, КАК ИНТЕРПРЕТАЦИЯ, МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС ПИСАНИЙ

(или ЗАКОНОМЕРНОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ, В ВЫСКАЗЫВАНИЯХ ИХ МУДРЕЦАМИ ЙИСРАЭЙЛЯ, УСТНОЙ, КРАСНОЯЗЫЧНОЙ КАК У АhАРОНА, РЕЧЬЮ НА "ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕ - ЭРЭЦ - МЕСТО ИСПОЛНЕНИЯ ВОЛИ, НАМЕРЕНИЯ, ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДА (Я БУДУ ЖЕЛАТЬ) ЙИСРАЭЙЛЬ (где ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДА)")

Существует народная мудрость, что: "Высказанная истина есть ложь!". И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все стальное это только индуцированное в Творение, через Его Дух, "отражение" той истины.

Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и "отражающие" истину, в принципе, устной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно "телепатически" воспринять, осмыслить и даже написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11):

"Не произноси имени Бога, Всех Жизней твоих, попусту, ибо не простит Бог того, кто произнесет имя Его попусту."

Получается так, что канонические Священные Писания "отражающие" истину духовного "Неба" как бы закрываются от пытающегося произнести их человека письменной абстракцией "Облаков". Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения Устных Традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их интерпретации (в иудаизме - мидраш; в христианстве - проповедь, произносимая от Святого Духа; а в исламе - хадис). В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций или толкований, мы можем рассмотреть их в традиции, например, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма - "hалахический" мидраш Письменной Торы есть "Мишна".

Более подробно об этом повествуется в книге: "Ключевые таинства согласного с Богом языка иврит в Писаниях".

С точки зрения исследователя, речь "малых" апостолов христиан или мудрецов иудаизма, интерпретирующих Писания для народа Йисраэйля, возможна по Закону hалахи (риторики) Семидесятидвуединства их "частного" изречения, но уже непосредственно связанная как бы с "устами Бога", через Святой Дух (Тора, Шмот, 4:10...17):

"Я (Господь) буду повелевать твоими устами (пророка Моше) и его устами (мудреца Аhарона), и укажу вам (народу Йисраэйля) что делать."

Таким образом, путем частного интерпретационного изречения, под непосредственным руководством Бога, человек причащается к Спасительному Живому Слову Бога. 72 частное единство символизирует "корабль Номо" (М. Гриоль) или Ноя (Тора), на котором человек может "переплыть" на Землю Бога - возвыситься в "Эрэц Йисраэйль". Оно также символизирует образование из не проявленной природы, в ранее построенном "Доме на 22 камнях", 50 окон материально - вне чувственного восприятия Духовного Мира или "50 врат каббалы" (72-22=50).

"Семижды семь родов всего живого возвышаются друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познается (человеком) как Запредельный (не от мира сего грешного)."

Задачу по преодолению этой ступени иерархии решает тайная часть христианства, всенародно объявившая о возможности вне полового - непорочного рождения. В иудаизме это скрывается в понятии, что у каждого еврея существует две души. Одна рождается от матери еврейки - грешнице и потому является грешной - "клипа", а вторая - божественная может родиться от Отца при беспрекословном исполнении Заповедей Торы.

О существовании, в древние времена, так называемых "дважды рожденных" повествует и индуизм.

Целиком и полностью этому вопросу посвящает себя, например, тайная часть Даосской йоги по рождению "Золотого Двойника".

Если внимательно читать Писания, то разговор о "Золоте" также, например, идет в Торе, при выходе евреев из Египта и при постройке Первого Храма, а также в Евангелии, в: "Откровении от Иоанна".

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ СЕМИДЕСЯТИДВУЕДИНОЙ hАЛАХИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

А как же достигнуть понимания "схоластических" интерпретационных цепочек повествования древних философов?..

Надо, для этого, духовно вырасти. Сначала, изучая Писания, "построить Дом на камнях 22 абстрактны ядер", а затем, в этом "Доме" освоить "50 врат (окон) Каббалы", которые вместе составляют Семидесятидвуединую haлахическую (обоснованное Законом интерпретационное изложение Писания), в речи, у древних философов, риторика) систему познания Таинств Мироздания. Например, символом этих 72-х являются:

-- 8 Триграмм и 64 Гексограммы И-Цзин!

-- Исраэль вошелший в Египет во времена пророка Иакова, тогда и получившего Имя Исраэль!

Но ты должен твердо быть убежден в том, что я или другой человек, за тебя это сделать не сможет. Каждый может познать эти таинства только индивидуально - интимно, путем практики их упорного исследования и анализа.

Причем здесь наблюдается отрицательное, с точки зрения рациональной компоненты нашего ума, явление в том, что "Дом на Камнях строится" в неосознаваемой рационализмом, иррациональной области нашего мышления. И пока это "строительство" там не завершится, мы никак рационально не можем оценить, что на какой стадии это "строительство" находится.

Поэтому рациональная часть нашего ума все время может "поднимать бунт": "Зачем же я этим так упорно занимаюсь, но в этом ничего не могу понять и не вижу от этого никакого прогресса и толка".

И чтобы как то успокоить рациональную область твоего ума, я пишу тебе серию книг, призванных только для того, чтобы убедить твой ум, что в этом твоем упорном исследовании Писаний, что то есть и рациональное, и необходимое для поиска твоего личного счастья.

Так и в этой книге, для убедительности, привожу тебе в Таблице 1 терминологическую последовательность Семидесятидвуединой haлахической системы познания, которой пользовались мудрецы различных, казалось бы, совершенно несопоставимых религиозных конфесий и философских систем.

Эта система, в Таблице 1, представлена:

1. именами пришедших в Египет иудеев во времена Иакова, когда первым приближенным к фараону был его сын Йосеф;

2. родословной Спасителя - Йешуа христиан;

3. терминологической последовательностью "И-цзина" - "Канона перемен" буддизма;

4. приближенной к современной философской терминологии "теории познания действия души", опубликованной в газете "М-ский треугольник".

Семидесятидвуединая haлахическая система познания

Таблица

Семейство Йаакова	Родословная Йешуа	Гексо - и три - граммы "И-цзина"	Философия
1. Йааков	Йосеф	еще не конец	внимание
2. Реувен	Элий	конец	восприятие
3. Ханам	Матат	переразвитие малого	энергия
4. Палу	Левий	внутренняя правда	воздействие
5. Хецрон	Малкий	ограничение	информация
6. Карми	Йанай	раздробление	информация воздействия
7. Шимон	Йосеф	радость	органы чувств
8. Йемуэль	Матитьйах	проникновение	прикосновение
9. Йамин	Амоц	странствие	ощущение
10. Оhад	Нахум	изобилие	впечатление
11. Йахин	Хесли	невеста	привыкание
12. Цохар	Нагай	течение	опыт
13. Шауль	Махат	сосредоточение	осознание
14. Леви	Матитьйах	молния	эмоция
15. Гершон	Шимъий	жертвенник	напоминание
16. Кеhат	Йосеф	смена	сознание
17. Мрари	Йодаh	колодец	воспоминание
18. Йеhудаh	Йоханан	истощение	возбуждение
19. Эр	Рейша	подъем	умение
20. Онан	Зурбавел	воссоединение	память
21. Шелла	Шелтиэль	перечение	представление
22. Пэрэц	Нерий	выход	понятие
23. Хецрон	Малки	приумножение	идея
24. Хамуэль	Адий	убыль	созерцание
25. Исахар	Косам	разрешение	сосредоточение
26. Тола	Эльмедам	препятствие	анализ
27. Пува	Эр	разлад	связь
28. Йов	Йосеф	домашние	протяженность
29. Ширмон	Алиэвер	поражение	узнавание
30. Звулун	Йорим	восход	абстрагирование
31. Серед	Матат	мощь великого	размышление
32. Эйлон	Левий	бегство	мысль
33. Йахлеэль	Шмэон	постоянство	мышление
34. Дина	Йеhудаh	мощь великого	разум
35. Гад	Йосеф	сияние	действие
36. Цифьйон	Йонам	двойная бездна	интерес
37. Хаги	Эльйаким	преобразование великого	знание
38. Шуни	Мальйа	питание	утверждение
39. Эцбон	Мина	воспитание великим	познание
40. Эри	Мататаh	бесспорность	признак
41. Ароди	Натан	возврат	знак
42. Аръэла	Давид	разрушение	искусство
43. Ашер	Йишай	убранство	понимание
44. Имна	Овэд	стиснутые зубы	сравнение
45. Ишва	Боаз	созерцание	экзальтация
46. Ишви	Салмон	посещение	прозорливость
47. Бриа	Нахшон	исправление порчи	проницательность
48. Серах	Аминадав	последование	рассуждение
49. Хевер	Адам	вольность	суждение
50. Малкиэль	Хэцрон	смирение	приверженность
51. Йосеф	Перец	обладание великим	страсть
52. Менаше	Йеhудаh	родня	рассудок
53. Эфраим	Йааков	упадок	-
54. Биньйамин	Ицхак	расцвет	интеллект
55. Бэла	Авраhам	наступление	концентрация
56. Бехер	Тэрах	воспитание малым	воля
57. Ашбель	Нахор	приближение	власть
58. Гера	Сруг	войско	бесстрастие
59. Нааман	Рэу	тяжба	самадхи
60. Эхи	Пэлег	необходимо ждать	-
61. Рош	Эвер	недоразвитость	-
62. Мупим	Шалах	начальная трудность	-
63. Хупим	Кэйнан	исполнение	-
64. Ард	Арпахшад	творчество	-
65. Дан	Шем	исполнение, самоотдача	-
66. Хушин	Ноах	пребывание, незыблемость	-
67. Нафтали	Ламэх	опасность, погружение	-
68. Йахцеэль	Мэтушелах	утончение, проникновенность	-
69. Гуни	Ханох	возбуждение, подвижность	-
70. Йецер	Йерэд	ясность, сцепление	-
71. Шилем	Маhалалэль	разрешение, радость	-
72. Йисраэйль	Кэйнан	крепость	-

А зачем ты мне, в этой Таблице, представил последовательность имен?.. Все равно я не понимаю их значений.

Во-первых, чтобы показать рациональной части твоего ума, что они в Писаниях приведены не случайно. А, во-вторых, чтобы ты, захотев раскрыть их смысловое значение, заинтересовался одним из древнейших языков - ивритом, и при его освоении, мог бы читать и понимать Писания в их оригинальной форме. Это необходимо потому, что Писания содержат, по крайней мере, четыре духовных уровня раскрывающих их тайны так называемого "Пардиса". А Таинства этих уровней "Пардиса" могут теряться при переводе текстов Писаний на другие языки.

Здесь уместно сказать, что переводы оригиналов канонических Писаний иудаизма, применяемые в христианстве, и в частности представленные в Библии, не могут быть по духовной иерархии лежать выше 70 ступени haлахической системы познания и раскрывать таинства более высоких духовных уровней, так как из Преданий нам известно, что их осуществляли 70 мудрецов, каждый из которых находился на одной из выше оговоренных 70 ступеней.

А если я не читаю Писания в их оригинале, то неужели я ничего в них не смогу понять духовного?.. Какой же тогда мне остается выход?..

Например, русскоязычному читателю выход один, изучать переводы Писаний всех времен и народов, вне зависимости от их конфессиональной принадлежности. И тогда исследуя и анализируя их противоречивое многообразие, найти, за их кажущимися противоречиями и терминологической неопределенностью, их обобщающее аксиоматичное подобие и единство.

А кто не может разобраться в этих противоречиях?..

Тогда отсюда мы и наблюдаем явления, когда человек не понимая таинств учений, превращается просто в фанатика, отвергающего необходимость своего следования по пути "Знания", и тем самым "отворачивается" от Духа, несущего эти знания и являющегося их "Живым" подтверждением, и, как следствие, становится "духовно мертвым".

А как здесь связан с ивритом "И-цзин"?..

Еще в "Сэфер Иецира" - "Каббале", создание которой приписывается пророку Аврааму, говорится, что тайна Творения Господа находится за "шестью печатями". Эти тайные сведения о "печатях" можно интерпретировать аналогично тому, что как бы за гексограммами (гексо - 6) - "64" их комбинаций "И-цзина" (или сравни с 63 трактатами "Нашей Мишны" иудаизма, скрывается тайна его триграмм, которые в сумме своих комбинаций составляют "восемь" скрытых этими печатями духовных состояний - ступеней, аналогичных состоянию Духа Господа до Его Творения, плюс семь Его состояний соответствующих Семи Дням Его Творения.

Семидесятидвуединая haлахическая система познания позволяет выйти в сказочный мир бытия - "тридевятого царства".

И УЧЕНИК, И УЧИТЕЛЬ!

На этом этапе познания Бога, человек, с одной стороны, является Учеником - Апостолом у Пророков; а с другой - Учителем, Мудрецом и Евангелистом для Народа "Эрец Йисраэйль".

Необходимость существования этого духовного состояния Пророк Моше как бы "оспорил" у Бога.

"Прости меня, Господь, но человек я не речистый ни со вчера, ни с третьего дня, ни с того времени, когда Ты заговорил со служителем Твоим, ибо я косноязычен и заикаюсь. И ответил ему Бог: Кто дал уста человеку, и кто делает его немым, или глухим, или зрячим, или слепым - не Я ли, Бог? Итак, иди, и Я буду повелевать твоими устами и укажу тебе, что говорить. И сказал Моше: Прости меня, Господь, но пошли того, кого Ты всегда посылаешь. И разгневался Бог на Моше, и сказал: Ведь знаю Я, что Аhарон, он будет говорить! И также выходит он тебе на встречу и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем."

(Тора, Шмот, 4:10...17)

Мудрец Йисраэйля изучая каноны Писаний - "косноязычную" речь пророка, познает "Подобие" - "Родственность" - "Кровь" Бога, и путем своего "красноязычного" высказывания, передает народу "частичные" - "сингулярные" Указания (Сиона) Живого Слова Бога:

-- В иудаизме - так возникают его Мишны;

-- В христианстве - послания церквям от апостолов;

-- А в исламе - хадисы.

Таким образом, мудрец должен обладать двумя функциями:

-- С одной стороны, будучи учеником - апостолом у пророка, учиться воспринимать "Абстракции Облаков" их косноязычной - канонической речи, которая передает таинства неизведанного Божественного Мира.

-- А с другой стороны, будучи Учителем - мудрецом народа "Йисраэйля", уметь интерпретировать, в передаче их намеков - "ремез", своею легко воспринимаемой этим народом красноязычной речью.

ВОЗДЕЙСТВИЕ РАЗУМА НА МЫШЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Возникающие в уме человека мысли относятся, как мы разбирали раньше, к духовной стихии "Ветра". Но кто управляет этим ветром?..

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму (долг исполнения Божественного замысла); поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность." (Мокшадхарма, 193:32)

Известно, что Бог сотворив Адама из сутей: пространства, ветра, огня, воды и земли (там же, 312); оживил его Своим Оживляющим Дыханием: прана, апана, самана, вьяна и удана (там же, 303:27).

С момента изгнания Адама из рая и до пророка Авраама, мы наблюдаем в Торе историческую череду совершенных греховных действий и грехопадений Человечества.

Что же произошло с человеком?..

"Вкусив запретный плод", человек сам по своей свободной воле, как бы "встроил" в себя "разум Тьмы" - "блок восприятия неразумия тьмы", приводящего его к "приему" искушающих слов Змия - Антихриста, действующих на его "крайнюю плоть" - материального биологического тела.

"...Одно из них (блоков восприятия) - наше истинное сознание, продукт всего нашего жизненного опыта, то сознание, которое редко говорит, потому что оно побеждено и подавлено до полного затемнения. Другое сознание, которое мы используем ежедневно во всем, что мы делаем, встроено в нас извне (от вкушения запретного плода)..." (К. Кастанеда, т.10, с.21)

Т.е. человек стал воспринимать дух "от обратной стороны" Творения, в котором, чтобы прожить, из-за существующей в ней стихии "Огонь", надо кого то обязательно съесть.

" - Они (потмки Змия) действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина - стратега. С точки зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум (запретный плод - неразумия Тьмы)! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт (причащающимся к Господу человеком). Я знаю, что, несмотря на то, что ты никогда не голодал ... ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное, как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда (бес которой стихия "Огонь" не может существовать) может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счете является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам..." (там же, с.259;260)

Такая страна "Теснин Проливов", в тайнописи Торы представлена как Египет, в котором живущие в нем народы, выполняя работу рабов, могли в ней питаться и существовать. Естественно, что в борьбе за "место под солнцем", человек входил в ней в состояние "враждебности" к своим конкурентам.

Чтобы исправить это положение, Господь, через Свое Живое Слово, возобновил Завет с народом "Эрэц Йисраэйль". Тайна Завета Бога с Авраамом заключалась:

-- Между пальцами рук, чтобы человек мог вспомнить - "Воскреснуть" - воскресить в памяти то, что он сотворенный из выше перечисленных сутей и получив "Оживляющее Дыхание Бога", по существу своему, бессмертен, т.е. воскресить в себе божественную душу;

-- Между пальцами ног, совершить "обрезание" искушающих воздействий неразумия "Тьмы", влияющей на "крайнюю плоть" биологического тела, которое ногами ступает по грешной Земле, и характеризующихся пятью ее пределами, как: гнев, страсть, приязнь к миру искушений, заблуждение и вожделение (там же, 302:11); и принять в себя, через духовное преображение - перестройку "Мессию" Высшего Разума Живого Слова, характеризующегося пятью его пределами: устранение желанного - нежеланного, решимостью, способностью к самоуглублению, сомнением и согласием (там же, 255:10).

"Для каждого предела свое Писание"; - говорит Мухаммад.

Так, эти пять: в иудаизме - Пятикнижие Моше (Тора); а в христианстве - Четыре Евангелия и Деяния.

"...Если вы будете слушаться Меня и соблюдать Союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов, ибо Моя вся земля, и будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым..." (Тора, Шмот, 12:48)

Но так как восприятие Духа Высшего Разума, для человека оказывается интимным, то индивидуально - интимно и таинство духовного познания Писаний.

О ИЕРАРХИЧНОСТИ РЕЧИ

Но как мы можем слышать Слово из уст Божьих, на своем начальном духовном пути?..

"И будешь говорить (Моше) ему (Аhарону), и влагать слова в уста его, а Я буду повелевать твоими устами и его устами, и укажу вам что делать. И будет он говорить вместо тебя народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых. И посох этот (Змея Мудрости, символизирующего Знания от вкушения "запретного плода" двойственности мировосприятия "добра и зла", и представляюшего из себя "Богатства Египта") возьми в руку свою, ибо им ты будешь творить все эти знамения (например, подобно тому, как творит эти знамения современный научно-технический прогресс)."

(Тора, Шмот, 4:10...17)

Этот отрывок из Торы показывает, что в передаче слова существует духовная иерархия. Высказывание Моше и, по большому счету, всех пророков от Господа отраженных, например в Танахе, становятся Словами Бога для Аhарона и мудрецов "Эрэц Йисраэйль". А речь уже Аhарона и мудрецов отраженная, например, в Мишнах, выходит на уровень пророков для народа "Эрэц Йисраэйль".

В этом отрывке мы наблюдаем следующие иерархические уровни:

1. Знамения Бога через Его Живое Слово;

2. Непосредственное восприятие пророком Живого Слова Бога;

3. Косноязычная притче - аггодическая, уподобленная Богу, речь пророков, воспринимаемая мудрецами;

4. Красноязычная - интерпретационная (мидраш, проповедь, толкование, хадис), сопричастная Богу, речь мудрецов, воспринимаемая народом "Эрэц Йисраэйль";

5. Действия народа "Эрэц Йисраэйль", исполняющего Волю Бога воспринятой им от речи мудрецов.

В связи с этой иерархичностью, в иудаизме объясняется, что Писания имеют специфику много уровневого духовного их восприятия в "Пардисе".

Таким образом многоуровневое восприятие Пардиса Писаний подтверждает, открытую нам в иудаизме и представленную выше, тайну существования иерархически расположенных духовных миров:

-- "Ацилут" - Благородства;

-- "Брия" - Созидания;

-- "Йецира" - Творчества;

-- "Ассии" - Собрание Подобающего Действия.

С материальной точки зрения среду обитания человека можно представить следующим образом:

1. Мир органов восприятия информации, регистрирующий непознаваемый органами чувств путь Живого Слова Бога;

2. Мир органов обработки информации, проясняющий истину понимания - разумения мер и весов (Божьего Суда);

3. Мир органов управления, проявляющий рост плодоношения жизни мудрости опознаваемого;

4. Мир органов действия, свидетельствующий исполнение "Я есмь" Его Воли.

КРАСНОЯЗЫЧНАЯ, РАЗУМНО - РАССУДОЧНАЯ РЕЧЬ МУДРЕЦОВ, ПРИ ТОЛКОВАНИИ ТАИНСТВ ПИСАНИЙ

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых" (Тора, Шмот, 4:16)

А как же быть человеку, когда он хочет поделиться воспринятой им тайной с ближним, через свою речь?..

"С пятью условностями целесообразности: утонченностью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов - выводов должна быть речь называемая разумной.

Слушай о признаках этих требований: в понятии, в слове, в произнесении слова.

Если знание различных предметов познания разворачивается различно, и везде господствует разум, то это считается утонченностью речи.

Если правильно распределены разбираемые качества, недостатки, если приводятся целесообразные различные примеры, то это считается рассудительностью речи.

Учет, что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсуждению, называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.

Ведя рассуждения о должном, приятном, полезном, если заключают: "Так оно и есть", то это ясностью выводов зовется.

Если выявляется вызванное влечением - отвращением возникновение страсти и показывается, как склонность обусловливает поведение, это зовется обоснованием поступков.

Все то, что перечислено, в моей речи направлено к одной цели, пойми это.

Целесообразное, разумное, не слишком обширное, ненаправленное к раздору, нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю; несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью, не избегающее трех разделов: должного, желанного, полезного; не без изящества, свободное от кривды, не пустое, не заносчивое, без сквернословия, не требующее дополнительных разъяснений, не лишенное доказательства, смысла, свободное от вожделения, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева; ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушенно иль горделиво."

Когда говорящий и слушающий не в разладе, а высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы. Кто говорит в интересах того и другог, не выявляя расхождения между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо."

(Мокшадхарма, 322:80...92;95)

Судя по Торе из приведенного в эпиграфе отрывка, в передаче речи существует строгая иерархия, где косноязычная - абстрактная речь и сам Моше, в цепочке передачи информации приравнивается к Богу Живых (для Аhарона и мудрецов Йисраэйля), а "красноязычная" речь толкования ("мидраш" абстракций) Аhарона как бы исходящей из уст этого Бога. В нашем примере речь Моше можно сравнить с "посылками" Высшего Разума, а речь Аhарона, как одно из возможных, каждому из двенадцати конкретных колен народа Йисраэйля, с помощью шеснадцати видов "огласовок", которые существуют в языке иврит, их толкований - оглашений рассудком Аhарона.

ОГЛАШЕНИЕ ТАИНСТВ

"Итак, вера от слушания, а слушание от слова Божья" (Ев., Рим., 11:32)

Для того, чтобы была воспроизводима устная речь человека, т.е. была бы она "озвучена", письмо "Согласных с Богом" знаков алфавита иврит, интерпретируют "причастием к ним" шеснадцати разновидностей "огласовок", которые в любом языке образуют его морфологию и синтаксис!

ТРАДИЦИИ УСТНОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

"Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди (ее интерпретаций) спасти верующих."

(Ев., 1 Кор., 1:21)

Существует народная мудрость, что: "Высказанная истина есть ложь!". И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все остальное это только индуцированное в творение "отражение" той истины.

Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и "отражающие" истину, в принципе, устной красноязычной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно "телепатически" воспринять, осмыслить и даже написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11):

Получается так, что канонические Священные Писания "отражающие" истину "Неба" как бы закрываются от пытающегося произнести их человека некой абстракцией Писаний. Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения устных традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их устной интерпретации. В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций, толкований или, в иврите, "мидраш", мы можем рассмотреть их в традиции, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма - "hалаха" Торы есть "Мишна".

"Письменная Тора не всегда бывает достаточно определенной и понятной. Иногда ее слова туманны (как облака) или представляют собой намеки и иносказания (их абстракций). Поэтому невозможно установить "hалаху" (Закон Воли Бога), основываясь только на письменной Торе; для ее понимания необходимы толкования мудрецов, суждения которых ясны и подробны."

(Введение в Устную Тору, ч.1, Открытый

университет, Джоинт, Израиль, с. 21)

Традиция интерпретации Торы уходит в глубину веков (там же, с. 17):

"Тора дарована свыше ... Мы верим, что все Учение, которым мы располагаем сегодня, было дано Моисею, и все оно - от Господа ... А также традиционное толкование этого Учения (Устная Тора) - оно от Господа, и все законы, которые мы выполняем сегодня ... были в основе своей сказаны Всевышним Моисею, а через него - и нам".

И одной из основ иудаизма является вера в то, что вместе с Письменной Торой Моисею были даны и "ключи" к ее толкованию.

Исследователи заметили аналогию между методами интерпретации Письменной Торы у Сионских мудрецов и, например, греческими толкователями законов основывающихся на методах грамматического анализа текстов (Либерман Ш., Греческий язык и эллинизм в стране Израиля, Иерусалим, 1973, с. 190).

Но совпадения методов толкования - мидраш с греческими грамматиками:

" ... отнюдь не означает, что "книжники", первые толкователи Торы, заимствовали мидраш у греческих мудрецов, хотя имеется сходство между системами анализа текста у "книжников" и у "грамматиков"."

(Введение в Устную Тору, там же, с. 81)

Это сходство, скорее, подчеркивает существование общих закономерностей в расшифровке таинств, скрытых в абстракциях Писаний. Так, ко времени действия "пятой пары" мудрецов Гиллеля и Шамая, в иудаизме уже сформировались основные принципы мидраш. Лично Гиллелю приписывают применение семи этих приемов перед старейшинами рода Бтира (Эпштейн Я. Н., Введение в литературу танаев, Иерусалим - Тель-Авив, 1957, с. 510):

-- "Аналогичное указание";

-- "Тем более";

-- "установление общего принципа по одному месту" (в тексте);

-- "установление общего принципа по двум местам;

-- "Общее и частное" и "частное и общее";

-- "Как это следует из другого места";

-- И то, что следует из этого".

По своему содержанию книги Устного Учения (мидраш) стали делиться на "hалахическую" (законы и правила) и аггадическую (сказание, легенда) литературу. К третьему веку нашей эры рабби Ишмаэль довел систему принципов мидраш до 32, большинство из которых нашло применение в аггадической литературе. Но для hалахической литературы, он составил список из 10 приемов создающего (порождающего, поясняющего или познающего) мидраш (для объяснения непосредственно стихов Торы и ее отрывков) и 3 приема обосновывающего (укрепляющего) мидраш - аналогия, которые стали применяться с целью расширения еврейского права и разрешения новых проблем (Менахем Элон, Еврейское право, ч. 2, Амона, Иерусалим, 1998, с. 38...40).

Познающий мидраш рабби Ишмаэль разделил на четыре группы:

-- Общее и частное;

-- Включение в общее с последующим отдельным упоминанием;

-- Вывод из контекста и из последующего текста;

-- Противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие.

В первую группу вошли четыре мидраш:

-- Общее и частное;

-- Частное и общее;

-- Общее, частное и общее - надо брать подобно частному;

-- Общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем.

Во вторую группу вошли так же четыре мидраш - Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы:

-- научить нас чему-то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее;

-- сообщить что-то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить (строгостью);

-- сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить;

-- описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом.

Обосновывающего мидраш - аналогия составили приемы "приравнивание:

-- "аналогичное указание" или "равный покой";

-- "тем более";

-- "построение главного из одного или двух стихов".

Применяя мидраш к Письменной Торе, в иудаизме постепенно сформировалась его "Мишна". Но иудеям "рассеяным" по всей Земле, приходилось решать различные социологические вопросы, которые в Письменной Торе, были отражены не явно. Так продолжая развитие принципов мидраш, появился "Талмуд" - явившийся интерпретацией уже на "Мишну".

Но человеческая мысль, как говорится, не стоит на месте. Принципы мидраш естественным образом были индуцированы из иудаизма, и вошли в другие различные учения, например, в тайнопись зародившегося внутри иудаизма - христианства и в древнюю теоретическую науку "новоплатоников", в научно - философские труды Аристотеля и, попытавшегося обобщить свод научных знаний, исповедующего ислам - Абу Али Ибн Сино.

Сравнения мидраш иудаизма с "именами" Посланцев

Живого Слова и посылками в силлогизмах, по Ибн Сино Таблица

Принципы hалахического мидраш иудаизма		Посланцы Живого Слова	Посылки в силлогизмах, по Ибн Сино
укрепляющий мидраш - аналогия	"аналогичное указание" или "равный покой"	Матфий или Иосиф	первичные принципы
		"тем более"	Иуда	чувственные
		"построение главного из одного или двух стихов"	Симон - Канонит	опытные
	общее и частное	общее и частное	Фаддей	мнения, от других
		частное и общее	Иаков Алфеев	разрешающие выводы
		общее, частное и общее - надо брать подобно частному	Фома	вымышленные
		общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем	Матфей	общепринятые
	Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы:	научить нас чему-то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее	Варфоломей	установления
		сообщить что-то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить	Филипп	допущения
		сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить	Андрей	подобия
		описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом	Иоанн - Воанергес	кажущиеся
вывод из контекста и из последующего текста		Иаков Зеведеев	предположения
противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие)		Симон - Петр	основанные на воображении

Представленная Таблица сравнения мидраш иудаизма с "именами" Посланцев Живого Слова (Ев., Мар., 3:14...19) и посылками в силогизмах речи, по Ибн Сино (А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.).

Из христианства, относительно системы мидраш, существует правило, что когда на Земле отсутствует Мессия Живого Слова, его может заменить Утешитель - Святой Дух, который создает условия для произнесения устной речи, т.е. интерпретации канонических Священных Писаний. В этих условиях вместо Иуды Искариотского, по жребию, выбирают или Матфия, или Иосифа (Ев., Деян.).

Если представленные принципы hалахического мидраш, нарушаются например, в практических материалистических науках, то получаемые в них некоторые результаты их закономерностей не соответствуют истине, и потому такие науки, с духовной точки зрения, ведут Человечество к его духовной нищете.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Представленные в этой Части книги сведения показывают, что преодоление Камня Преткновения человеком на его Духовном Пути становится возможным только через изучение Основ Живого Камня - Петр, положенного Спасителем - Живым Словом Бога во "Главу Угла" строительства Третьего Храма - Сфиры Бины - Разума, представляющего собой труды Великих Интерпретаторов Священных Писаний, по сути представляющих из себя Мудрецов или Апостолов Израиля:

1. Анализ работ К. Поппера, как Гениального Ученого, показывают то, что он фактически, в своих исследованиях принципа фальсифицируемости частных - сингулярных высказываний в науках апеллирующих к материальному опыту, показал неизбежное в них ложное свидетельствование таких систем познания!

2. Он выявил в системе познания такого мертвого идола как материализм то, что любой их опыт не может быть использован для составления общей теории, без фальсификации частных - сингулярных высказываний!

3. "В своем стремлении уничтожить метафизику позитивисты вместе с ней уничтожают и естественные науки, так как законы науки точно также, как и метафизические утверждения, несводимы к элементарным высказываниям о чувственном опыте. При последовательном применении витгенштейновском критерия осмысленности приходится отбрасывать как не имеющие значения те самые законы природы, поиск которых, по словам Эйнштейна, "является высшей задачей физики"."

4. Но физика изучает только материализм. Но что мы можем постигнуть в этой физике, так как индуизм нам объясняет то, что мы практически живем в неправильном восприятии этого мира, причиной которого называют МАЙЕЙ!

5. Свобода воли возможна только в случае, если человек сам причина своих действий.

6. Йешуа - Иисус - Спаситель говорил то, что ОН взял грехи МИРА на СЕБЯ, но тогда вообще нужно распустить всю судебную систему и пенитенциарную службу, ведь оказывается, что ВСЕ ЛЮДИ НЕВИНОВНЫ.

7. Научный детерминизм несет в себе угрозу с морально-этической точки зрения. Если на научном уровне доказать отсутствие свободы воли, то каким образом тогда вершить правосудие, ведь придется официально признать, что все убийцы, коррупционеры, воры - всего лишь невинные жертвы обстоятельств. Для поддержания общественного порядка это утверждение можно расценивать, как нокаут.

8. Только свобода человека в праве выбора, делает его любовь по-настоящему ценной.

9. "Шхина находится только среди радости".

10.Божественные Силы не имеют, как, например, человек, свободной воли, и потому то они и называются божественными, так как полностью подчинены Воле Единого Бога.

11. "Знание - это наиболее пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды принимает пугающую природу знания, то он отбрасывает саму возможность ужасаться. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит."

12. "В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание как Одиннадцатая Сфира Даат - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигает совершенства в преданном служении, насладиться этим знанием в свое время."

13. И чтобы иметь Свободу Воли, тем самым, человек как бы обращается к личному своему ИПРИНТУ, который он обещал исполнять еще до своего рождения на Земле!

ЧАСТЬ 2

МОЛИТВА КАК ВЫРАЖЕНИЕ НАШЕЙ СВОБОДНОЙ ВОЛИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Итак, например, выражение нашей Свободной Воли мы можем реализовать в нашей же молитве! Так как, все же, необходимость о том, чтобы мы помнили и исполняли Заповеди, это нас направляет к необходимости понимания этой Торы, которая имеет ЧЕТЫРЕ ДУХОВНЫХ УРОВНЯ ЕЕ ПОСТИЖЕНИЯ в так называемом ПАРДИСЕ, где эти ее УРОВНИ: 1. ПШАТ - ПРОСТОЙ, например, который может воспринимать только "НАГВАЛЬ" имеющий "УШИ СЛЫШАТЬ"; 2. РЕМЕЗ - НАМЕК, например, который может воспринимать только мудрец; 3. ДРУШ - ТРЕБУЕМЫЙ, например, который может воспринимать только пророк; 4. СОД - ТАЙНЫЙ, например, который может воспринимать только ПЕВОСВЯЩЕННИК входящий в СВЯТАЯ СВЯТЫХ ХРАМА!

А это обязывает нас разобраться со всеми ОШИБКАМИ, которые УКАЗАНЫ - СИОН в этой ТОРЕ!

КАИН УБИЛ АВЕЛЯ

Тора нам повествует то, что Каин убил любимого Богом Авеля!

Ну и что?

А то, что Авель есть ОТЦА СИЛА! Но в материи, согласно все той же Торе, "Ка Инь" убивает Эту СИЛУ ОТЦА! И действительно, например, мы можем наблюдать то, что зерно, попав в землю, погибает, но зато может проявиться росток какого либо растения! Спермотозоид, попав в женскую яйцеклетку, также погибает, но зато дает рост зародышу Живого Существа! Это и раскрывает нам Таинство Торы! Мы ищем в авраамических религиях Единого Бога Отца, а в результате попадаем в "пространство Цим Цум", например, о котором Крайон говорит как о существовании Некой Межпространственной Сети, где мы можем обнаружить только Его - Бога "решимот" информацию, которая, например, в Евангелии представляется уже Неким Сыном Йешуа как Живого Слова Бога, Имя Которого образуется только тогда, когда мы, собравшись двое или трое, во Имя Его, проводим Непроизносимое Имя Бога, с Небес на Землю, где к этому Непроизносимому Имени добавляется Знак Шин от Силы Богини Шхины, и тогда то и образуется уже вполне произносимое Имя Йешуа, в греческом языке Иисус, а в русском языке - Спаситель!!!

И по этой причине того, что Каин убил Авеля, здесь на Земле, при нашем воплощении в материи, мы можем воспользоваться не Силой Бога Отца, потому что она убита в материи Ка Инь, а только уже Силой Матери как Богини Шхины, в древнем индуизме названная Богиней Кундалини или Богиней Шакти, а в изотерическом христианстве - Богиней Пистис Софией!

НАКАЗАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ЗА СТРОИТЕЛЬСТВО ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ

Но что это за Башня?

Эта Башня есть всего навсего ТЕЛО ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА!

Но зачем ее надо строить?

Его необходимо строить потому что мы рождаемся младенцами! И наше тело должно вырасти до взрослого его состояния!

Но почему тогда Бог наказал Человечество за это строительство своего физического тела?

Потому что, когда это тело уже выросло, то мы, имея свободную волю на Земле, уже должны переключиться от материального строительства этого ТЕЛА на ДУХОВНОЕ ЕГО СТРОИТЕЛЬСТВО!

ДУХОВНОЕ СТРОИТЕЛЬСТВО ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА

Итак, если материальное строительство тела человека как то связано со Стихией Земля, то Духовное его строительство уже может быть связано со следующей Стихией Вода, которая в науке представляется уже как некая ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ! И эта энергия и течет по различным Энергетическим Каналам человека! Но основными каналами человека являются все же его Передне - Серединный Канал, называемый ФУНКЦИОНАЛЬНЫМ, и Задне - Серединный Канал, называемый УПРАВЛЯЮЩИМ!

ЗАДНЕСРЕДИННЫЙ И ПЕРЕДНЕСРЕДИННЫЙ КАНАЛЫ

В энергетической системе человека особое место занимают заднесрединный (Ду-Май, кит.) и переднесрединный (Жень-Май, кит.) каналы. Их рассматривают как "ствол" всей энергосистемы, тогда как двенадцать классических парных каналов -- как ветви, питаемые от этого ствола. Таким образом, заднесрединный и переднесрединный каналы являются самыми важными каналами всей энергосистемы человека. Приведу топографию срединных каналов, как она описывается в классической китайской биоэнергетике. Согласно этим традиционным представлениям, заднесрединный канал начинается от копчика, поднимается вверх по позвоночнику до затылка, далее проходит через макушку, а затем опускается вниз по средней линии головы через лоб, межбровье, через нос и заканчивается на середине уздечки верхней губы (точка Жень-Чжун).

Переднесрединный канал, по классическим представлениям, начинается в области промежности, между анусом и половыми органами (зона важной акупунктурной точки Хуэй-инь), поднимается вверх по передней поверхности тела (строго по средней линии), проходит через живот, грудь, шею, подбородок и заканчивается на уздечке языка.

Такова традиционная топография заднесрединного и переднесрединного каналов, как она даётся в классической китайской биоэнергетической теории. На мой взгляд, хотя эти представления и следует принять за основу, они, тем не менее, нуждаются в определённой корректировке. И здесь, в связи с необходимостью корректировки, с юмором можно утверждать: "ДУ-МАЙ ЧЕЛОВЕК! ДУМАЙ!"...

Заднесрединный канал относится к категории Ян и связан со всеми янскими каналами, как ручными, так и ножными. По этой причине в китайской традиции его именовали "отцом всех янских каналов". Но Каин то убил Авеля! Переднесрединный канал относится к категории Инь и связан со всеми иньскими каналами, как ручными, так и ножными..

Другой важный вопрос -- направление энергетической циркуляции. Традиционно во всех руководствах по иглоукалыванию, вообще по восточной "рефлексотерапии" -- задаётся восходящее направление движения энергии как по заднесрединному каналу, так и по переднесрединному. Однако, согласно даосской йоге, энергия должна подниматься вверх по заднесрединному каналу, сублимируя сексуальную энергию, накапливающуюся в нижней части тела, и опускаться вниз по переднесрединному каналу, создавая тем самым "основание для сублимации". При этом оба срединных канала замыкаются в единое кольцо циркуляции жизненной энергии (так называемую "микрокосмическую орбиту" или даосский круг циркуляции энергии (см. рис. 1).

0x01 graphic

Рис. 1. Даосский круг энергетической циркуляции.

Жизненная энергия также может двигаться по срединным каналам и в направлении, противоположном указанному в даосских "киноварных книгах", то есть по переднесрединному вверх, а по заднесрединному -- вниз ( обратный круг циркуляции жизненной энергии ) (см. рис. 2).

0x01 graphic

Рис. 2. Обратный круг энергетической циркуляции.

И в том, и в другом случае энергия циркулирует по замкнутому кольцу, имеющему как восходящую ветвь, так и нисходящую. В норме энергосистема функционирует как равновесие восходящих и нисходящих энергопотоков, образующих замкнутый контур -- энергетическое кольцо .

Таким образом, биоэнергетическая концепция, основана на том, что энергетика человеческого организма может функционировать в двух альтернативных режимах -- в режиме даосского круга и в режиме обратного круга.

В классической же китайской биоэнергетической теории выделяются не два, а три различных режима энергетической циркуляции. Это Путь Огня , Путь Ветра , соответствующий обратному кругу и, наконец, Путь Воды , который, при ближайшем рассмотрении оказывается разновидностью даосского круга.

Энергомедитативная практика может осуществляться либо на основе даосского круга, либо на основе обратного круга. Эти два режима энергетической циркуляции не являются равноценными. Вот что об этом пишет китайский мастер Ян Цзюнминь в книге "Корни китайского цигун":

"Вообще говоря, Путь Ветра циркуляции ци не столь популярен, как Путь Огня. Этот способ (Путь Ветра, обратный круг -- В. К.) заставляет двигаться ци в направлении, противоположном естественному или нормальному его течению. Поэтому многие сторонники цигун считают, что этот вариант нарушает нормальное движение ци и вызывает проблемы ".

Таким образом, мастер Цзюнминь высказывается в пользу даосского режима энергетической циркуляции. Это же мнение, согласно его словам, разделяют многие сторонники цигун. В то же самое время обнаруживается в высшей степени удивительный факт -- из существующих ныне динамических форм цигун и внутренних (то есть основанных на энергомедитативной практике) стилей китайских боевых искусств не видно ни одного, который бы использовал даосский режим энергетической циркуляции. Ни одного, даже среди разнообразных стилей Тай-цзи-цюань -- самого медитативного и самого что ни на есть даосского боевого искусства. Все они основаны исключительно на обратном режиме энергетической циркуляции. Таким образом, в развитии китайского цигун имеет место парадокс: теоретически предпочитается даосский круг, однако в реально существующих системах цигун и ушу он практически отсутствует.

И здесь то нам необходимо заострить внимание читателя на том, что при КРЕЩЕНИИ ЧЕЛОВЕКА В РЕКЕ ИОРДАН, может наблюдаться то явление в естественной природе, что РЕКА ИОРДАН НАЧИНАЕТ ТЕЧЬ ВСПЯТЬ! На это естественное явление и намекает нам изотерическое христианство! Т.е. пока идет рост физического тела человека, например, до 16 лет, то течение Передне - Серединного Канала, называемого ФУНКЦИОНАЛЬНЫМ, идет снизу - вверх!

Но как только этот рост заканчивается, то мы, по СВОЕЙ СВОБОДНОЙ ВОЛЕ должны выключать действие Функционального Канала! Это нам обязывает иудаизм, чтобы мы соблюдали ТАИНСТВО НЕДЕЯНИЯ в ШАББАТ! И это же и осуществляется в даосской йоге, при практике "микроскопической орбиты", когда энергия по нашему ФУНКЦИОНАЛЬНОМУ КАНАЛУ направляется уже сверху - вниз! И при этом ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ КАНАЛ прекращает свое действие!

ВЫВОД

Так вот, прекращение действия нашего ФУНКЦИОНАЛЬНОГО КАНАЛА и осуществляется для соблюдения недеяния ТАИНСТВА ШАББАТ тогда, когда мы с молитвой осуществляем в себе ПРИШЕСТВИЕ МАШИАХА: "НЕ НАМ! НО ИМЕНИ ТВОЕМУ ДАЙ ИСПОЛНИТЬ ВОЛЮ ТВОЮ!"...

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРОБУЖДЕНИЕ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ ДАО

Даосские секреты круговорота внутренней энергии

Мантэк Чиа

КРАТКИЙ ОБЗОР:
ОСНОВНЫЕ ТОЧКИ МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ

1. Сядьте свободно и прямо на стуле, положив правую руку поверх левой. Вашу грудную клетку не нужно специально поддерживать, ей нужно дать возможность слегка сжаться; голова при этом должна быть слегка наклонена вперед. Начинайте считать свои циклы дыхания, считая или от одного до десяти, или от десяти до одного и повторяя это до десяти раз. Этот счет оказывает успокаивающее воздействие. После некоторого времени занятий вы можете отказаться от этого счета. Более продвинутые практикующие успокаиваются сразу же после занятия своего места.

2. Следующим на повестке дня является брюшное дыхание. Оно выполняется для стимулирования внутренних органов. В этом методе выдох делается при втягивании живота; при этом сжимаются и массируются находящиеся в нем органы и оказывается помощь диафрагме, когда она поднимается и сжимает полость грудной клетки. Когда вы вдыхаете, диафрагма опускается и органы брюшной полости снова сжимаются и массируются. Это помогает привести ци (или энергию жизненной силы) в живот, где она может быть собрана и более эффективно использована.

3. Выполните таким образом тридцать шесть циклов дыхания. После того как вы почувствуете себя успокоенным и сконцентрированным и ощутите присутствие энергии в животе, вы можете приступать к постепенной релаксации. Она выполняется методом "улыбания" в глаза и распространения этого ощущения по всему телу вышеописанным образом. Когда вы завершите все это, вплоть до улыбки своим пальцам рук и ног, используйте указательный палец правой руки для указания на свой пупок. Эта точка будет вашей точкой концентрации, если только у вас нет высокого давления.

В последнем случае вам предлагается вместо этого концентрироваться на подошвах ног. Если у вас жжение в сердце или увеличенная грудь, вы должны концентрироваться на Минмэнь, точке на спине напротив пупка. Если у вас низкое кровяное давление, поместите свой указательный палец на точку между бровями и некоторое время надавливайте на это место, чтобы после снятия давления пальцем остаточные ощущения помогали вам удерживать свое внимание на выбранной точке.

4.Если вы практикуете, используя предписанным образом пупок для развития ци, то для того, чтобы что-либо почувствовать, вам потребуется от двух недель до месяца. Если вы действительно почувствовали здесь энергию, вы должны сместить свое внимание вниз на "дворец спермы", который расположен на уровне тазовых костей и представлен предстательной железой. Молодых людей это может сильно сексуально возбуждать, и в этом случае им следует вместо этого концентрироваться на копчике или на точке Минмэнь. Женщины должны концентрироваться на точке, расположенной на три дюйма ниже пупка, то есть на уровне яичников. Женщины с менструальными проблемами, однако, отсылаются вместо этого к точке Минмэнь или к копчику. После этого вы можете переключиться на концентрацию на точке Хуэйинь (промежность).

5. Некоторые люди могут чувствовать, что в том случае, когда они сосредотачивают свое внимание на промежности, энергия очень быстро поднимается вверх вдоль позвоночника. Поэтому им следует концентрироваться не на промежности, а на копчике. Прежде чем начать концентрироваться на любой из этих точек, полезно сесть и покачаться вперед-назад на них. В копчике есть отверстие, называемое щелевым. Качание на нем и концентрация на нем своего внимания может иногда привести к очень быстрому прохождению ци в позвоночник. После того как это произошло, концентрируйтесь на пупке.

6. После того как вы попрактикуетесь в этом два месяца или около этого, вы можете концентрироваться непосредственно на пупке. Это означает, что вы не должны считать свои вдохи и выдохи и не должны выполнять глубокое брюшное дыхание - хотя вы и можете делать это, если желаете. Из пупка ци должна идти во "дворец спермы" или во "дворец яичников", затем в точку Хуэйинь, в копчик и далее вверх до точки Минмэнь на спине. Остановитесь здесь, пока энергия не устремится в надпочечники. ПОМНИТЕ: ВСЕГДА ТОЛЬКО ОТСЛЕЖИВАЙТЕ ПОТОК ЭНЕРГИИ, А НЕ ПРИНУЖДАЙТЕ ЕЕ!

7. После этого энергия поднимается до уровня лопаток, а затем и в шею. Не концентрируйтесь на надпочечниках слишком долго, потому что это может вызвать бессонницу. Если вы замечаете, что у вас появилась бессонница, концентрируйтесь на копчике. Это тоже будет направлять энергию вверх вдоль спины в мозжечок. Когда вы таким образом концентрируетесь, вы можете почувствовать, что ваша спина становится теплой и что вы непроизвольно перешли на йогическое дыхание.

8. Со временем вы можете что-то почувствовать в верхней части головы в области шишковидного тела. Появившаяся здесь энергия вызывает ощущение тепла и онемения, а также ощущение того, что что-то давит изнутри. Отсюда ци течет вниз к области между бровями, вызывая ощущение стесненности в этом месте. Достигнув этой точки, ци завершает Управляющий Канал. Отсюда, независимо от вашего уровня развития, энергия должна направляться вниз.

9. Когда вы достигнете головы, поверните поток энергии в обратную сторону и направьте ее к точке Минмэнь и далее по внутренней стороне бедер в подошвы ног. Концентрируйтесь здесь некоторое время, а затем поочередно переносите свое внимание на кончики пальцев ног, на коленки, на точку Хуэйинь и снова на пупок. Оставайтесь здесь некоторое время, а затем поднимитесь к следующему энергетическому центру, солнечному сплетению, и сконцентрируйтесь на этой точке. Поскольку Функциональный Канал вы уже открыли, то, когда вы концентрируетесь на солнечном сплетении, вы должны почувствовать энергию в этой области, а также в области между бровями. Энергия, которая вырабатывается в это время, течет как по Функциональному Каналу, так и по Управляющему Каналу. Выполнение всего вышеописанным образом позволяет вам сохранить безопасность и избежать побочных эффектов.

10. Когда вы выработаете больше энергии, она устремится вверх из солнечного сплетения в сердечную чакру.

Эта точка должна стать вашей следующей точкой концентрации, но если вы проведете здесь слишком много времени, то у вас появятся трудности с дыханием и жжение в сердце.

11. Если вы концентрируетесь здесь уже в течение одной-двух недель, а энергия все не поднимается в горловой центр, вы можете или направить свое внимание на этот центр во время своего сеанса практики, или сконцентрироваться на солнечном сплетении и позволить энергии пробить свой путь к горловому центру. Решающее значение имеет момент, когда энергия доберется до кончика вашего носа. Думайте о движении энергии вверх из горлового центра к языку и ведите ее к области между бровями или спускайте ее к нёбу. Когда энергия спускается вдоль носа, это вызывает у некоторых практикующих насморк - пусть это вас не тревожит.

Вам может показаться, что ваш язык становится теплым. Если прикоснуться языком к правильному месту на нёбе, то ваш язык может ощутить как бы небольшой электрический удар. Когда это происходит, это означает завершение Микрокосмической Орбиты, известной под названием "Малого Небесного Круга", путем соединения Функционального Канала и Управляющего Канала. Позже вы можете добавить к этому каналы рук и ног, и тогда вы, как говорят, завершите полную Микрокосмическую Орбиту внутри "Большого Небесного Круга".

12. Независимо от возраста каждый должен заканчивать свою практику направлением энергии вниз. Соберите ее в пупке и вращайте от трех до тридцати шести раз в любом направлении. Это очень важно в качестве меры предосторожности против "застревания" энергии в некоторых других частях тела.

СОВЕРШАЙТЕ НЕПРЕРЫВНЫЙ КРУГОВОРОТ ЦИ ПО ОРБИТЕ
Когда вы точка за точкой "выстроили" Микрокосмическую Орбиту, вы готовы непрерывно вращать по ней энергию ци. Именно постоянное течение этого "теплого потока энергии" и дает наиболее существенные результаты в процессе самоцелительства.

1. Для осуществления этого вращения начните с концентрации в пупке. Когда вы почувствуете энергию, ведите ее в точку Хуэйинь, в копчик. Затем поднимайте по позвоночнику, останавливаясь по дороге в точке Минмэнь, а затем ведите энергию к шишковидному телу, расположенному в верхней части головы, на котором концентрируйтесь около десяти минут.

2. Когда вы почувствуете, что энергия течет в переднюю часть головы, в область между бровями, концентрируйтесь на гипофизе (точка Иньтан) еще десять минут. После этого ведите энергию вниз к пупку. Концентрируйтесь здесь некоторое время, пока не почувствуете здесь энергию, а затем снова ведите ее вниз к точке Хуэйинь.

3. Затем начните движение по Микрокосмической Орбите (Малому Небесному Кругу вашего тела), делая тридцать шесть оборотов энергии по кругу, приводя энергию к копчику и позволяя ей течь вверх по позвоночнику к точке Цзичжун, расположенной между надпочечниками.

4. Ради успокаивающего и очищающего воздействия счета повторно считайте от одного до десяти в течение получаса. Когда вы станете более продвинутым, вам не надо будет больше концентрироваться на точке. Не будет больше необходимости считать. Тогда переведите фокус своего внимания в голову и остановитесь в шишковидной железе, где вы снова можете считать от одного до десяти с целью успокоения и очищения.

5. Потом снова переходите вниз к точке Хуэйинь. Этим вы завершаете один оборот по Микрокосмической Орбите, и так должно быть сделано тридцать шесть раз. Если вы сможете выполнять это каждый день, вы существенно улучшите ваше здоровье. По окончании вы должны не забывать мысленно собирать энергию и вращать ее в пупке от трех до тридцати шести раз по часовой стрелке, а затем от трех до двадцати четырех раз против часовой стрелки.

КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ:
АВТОМАТИЧЕСКОЕ ЦИРКУЛИРОВАНИЕ ЦИ

Многие обнаруживают, что когда они завершают Микрокосмическую Орбиту и практикуют с ней некоторое время, то концентрация на пупке заставляет энергию непрерывно циркулировать по орбите. Они ощущают энергию в макушке головы и в области между бровями и в то же время непрерывно ощущают тепло в области пупка. Это следствие того, что энергия течет непрерывным потоком. Язык может ощущать тепло или онемение, как от прохождения электрического тока. Можно реально ощущать поток, который спускается в пупок и идет в ноги. При завершении большого круга Микрокосмической Орбиты может ощущаться онемение в ногах и руках.

Если вы создадите положительную, постоянную привычку осуществлять циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите, то в конечном счете "теплое течение" будет устанавливаться в вашем теле автоматически. Раз ваши тело и ум приняли новую схему течения ци, то они будут стараться поддерживать динамическое равновесие и осуществлять циркуляцию ци автоматически. Ваши недели и месяцы самодисциплины начнут приносить плоды в виде восхитительно хорошего здоровья в течение всего оставшегося срока жизни.

0x01 graphic

ЧАСТЬ 3

ЗАДАЧИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА НА ЗЕМЛЕ В НОВОЙ ЭРЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Согдасно Ригведе, причиной Творения Бога послужило то, что Он в своем Божественном Мире встретил нечто Недозволенное, которое недолжно было существовать в Его Божественном Мире. И Бог, обладая Своими Альтруистическими Качествами, пожертвовал Третьей Частью Своего Тела, связал с ней Недозволенное, и поместил это внутрь Себя! Благодаря этому Его поступку, Божественный Мир был очищен, а Бог приступил к Своему Творению внутри Себя, чтобы внутри Своего Творения преобразовать, перестроить или перезагрузить это Недозволенное! И как известно из Торы, что на Седьмой День Своего Творения Бог создал человека - Адама!

Далее, согласно исследований исламского теолога Ибн Аль Араби, Адам был создан из 600 тысяч кусочков собранных Ангелами Бога, со всего Его Творения! Но когда Бог объявил Своим Ангелам, что Человек будет Его Наместником на Земле, то Третья Часть Ангелов позавидовала Адаму и, в результате этой зависти отпала от Бога в материю на Землю, где разрешена СВОБОДА ВОЛИ! И в результате этой зависти Ангелов, так как они при этом подумали, что справятся лучше с наместничеством Бога на Земле, чем Адам, тем самым они по своей СВОБОДНОЙ ВОЛЕ взяли на себя обязанность Наместничества Бога на Земле!

Но когда на Землю были отправлены жить и наши прародители Адам и Ева, то те отпавшие от Бога Ангелы могут теперь рождаться в человеческих телах, и тем самым исполнять СВОЮ СВОБОДНУЮ ВОЛЮ Наместничества Бога на Земле, как факта БОГОЯВЛЕНИЯ на ней!

Но вот Адам умер на Земле, и все его 600 тысяч частей, распавшись, также могли рождаться в личностях различных людей на Земле! Затем мы видим, что все 600 тысяч частей Адама рождаясь на Земле, во времена пророка Моше - Моисея, при их ИСХОДЕ от Эго Фараона Египта, смогли опять объединиться, в Единстве уже Иудейского Народа, которых, например, Крайон называет Лемурийцами! Но, согласно Танаху, с течением времени, они опять были рассеяны по всей Земле!

Но вот Йешуа - Иисус - Спастель, после Его Распятия, Воскресения и Вознесения, как Он и обещал, за Три Дня построил Небесный Храм, в котором опять были объединены в своем Единстве все 600 тысяч частей Адама! Отсюда, в христианстве, и появилось Таинство Причастия к Телу и Крови Йешуа! Отсюда также, согласно Евангелию, и существует ЕГО УТВЕРЖДЕНИЕ: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними!"...

И вот, как бы в подтверждении к этому, последний пророк Мухаммад - Умом Измеряющий, согласно Корану, утверждает то, что каждый человек на Земле может быть сам в себе, согласно конкретно своей индивидуальной личности, как пророком, так и посланником Бога!

А в современности, когда проходит около 2 тысячи лет, от Рождества Христова, вдруг как бы ни ставо ни с сего, всем Народам Земли, главный коммунист Михаил Сергеевич Горбачев, тезка Архистратига Михаэля, оглашает свое НАМЕРЕНИЕ, о никому не понятной ПЕРЕСТРОЙКЕ!

И благодаря этому НАМЕРЕНИЮ, согласно ченнелинга Ченнелера Ли Кэролл, на Землю прибыли Божественные Сущности во главе Крайона, чтобы перенастроить Магнитную Решетку Земли, что позволяет теперь каждому человеку на Земле, имеющему свою конкретную индивидуальную личность, реализовать в себе соединение с Частью Божественной Сущности, в иудаизме называемую Машиахом, а в христианстве - Христом, и стать в результате Ченнелером, как ранее и Йешуа, по чину Первосвященника Мельхисидека! А как Первосвященник, узнав свою личную задачу от Машиаха - Христа, начать исполнять ее, обусловив этим факт БОГОЯВЛЕНИЯ в факте исполнения СВОЕЙ СВОБОДНОЙ ВОЛИ, записанной в личном ИПРИНТЕ каждого человека рожденного на Земле!

А такое объединение ранее было возможным только тогда, когда Первосвященник Иудаизма, один раз в год, входил в Святая Святых Храма! Такое явление также было возможным, согласно Евангелию, что Йешуа, пребывая на Земле, имел возможность быть по чину Первосвященника Мельхисидека!

Но вот Магнитная Решетка Земли перенастроена, и так как теперь каждый человек может объединяться со своей Частью в Машиахе, это говорит нам о том, что Земля стала местом, подобным Святая Святых Небесного Храма Всего Огромного Космоса, а каждый человек и может реализовать СВОЮ СВОБОДНУЮ ВОЛЮ, записанную в СВОЕМ ЛИЧНОМ ИПРИНТЕ!

В подтверждении этого явления, например, под руководством Виталия Сердюк, на Земле стали проводится 32 Семинара Синтеза Фа, для каждой группы участников, которые дают представление человеку о возможном Духовном Творчестве в Небесном Храме нашего Огромного Космоса!

Мало того, Секлитова Л. А. и Стрельникова Л. Л., представляют Человечеству Два Тома книги "Законы Мироздания"!

Таким образом, в настоящее время, Человечеству, кроме Священных Писаний, представлен современный ченнелинг от Крайона, материалы Семинаров Синтеза Фа, и Законы Мироздания! Михаэль Лайтман, в своих книгах для русскоязычного читателя раскрывает Тайны Каббалы иудаизма! Михаэль Гаухман проводит исследования Каббалы, с точки зрения "Алгебры Сигнатур"! А Михаил Беляев, вообще, создает новую науку "Милогия", в основу которой устанавливает "Закон Куба"! Того "Куба", который имеет в себе 12 Граней, наподобие, например: 12 состояний "Колеса Сансары", 12 Колен Исраэля, 12 Апостолов христиан, 12-тиричной математической системы, и существовании 12 ребер в Магнитной Решетке, о которой говорил Крайон!

Но вот в конце Семинаров Синтеза Фа, Виталий Сердюк объвляет, что это не есть Конец Духовного Пути, а Только Начало Пути, но уже в Некую Метагаллактику Огромного Космоса!

Но вспомнив исследования Ибн Аль Араби о том, что Адам был слеплен из 600 тысяч разнообразных частей этой Метагалактики, ни есть ли эта Задача Человечества, чтобы ЭТИ ЧАСТИ вернулись на свои места в ней, неся с собой уже Полный Духовный Потенциал мессионерства от Бога во Все Творение Бога со Святая Святых Небесного Храма, каковой, в современности, стала являться наша Родная Матушка Земля!

В этой Части книги мы и обусловливаем эту Духовную Задачу Всего Человечества как в Святая Святых на Земле, так и в Метагактике Небесного Храма Огромного Космоса!

ЧЕЛОВЕК САМ В СЕБЕ ПРОРОК И ПОСЛАННИК

В Коране, принадлежашему одной из финальных направлений в авраамических религиях, относящихся к тайной школе назареев иудаизма, с точки зрения духовного эволюционного процесса, говорится, что человек сам в себе может являеться пророком и посланником!

Молодые люди, искушенные религией атеизма, часто "посылают" своих собеседников, иногда и нецензурно, то в одно место, а то и в другое! Но здесь мы говорим о людях, которых послал в наш атеистический мир Сам Господь Бог! И такой человек, духовно и эволюционирует в Исраэль, как "Прямой Путь к Богу", на который, например, и указывает Первая Сура Корана!

Примером такового человека, который являлся сам в себе пророком и посланником, принадлежащий к Тайной Школе назареев иудаизма, был Мухаммад - Умом Измеряющий! О задачах такового посланника Гейдар Джемаль, в книге "Ориетация Север", пишет:

"21. ПОСЛАННИК

1. Стремление негативного духа вырваться из сферы чистой невозможности создает внутри объективной реальности явление посланничества. (Дух не останавливается на достигнутом, а продолжает выполнение своей задачи заставляя наш мир постоянно духовно эволюционировать!)

2. Явление посланничества -- это манифестация того, что пребывает вне реальности. (Т.е., другими словами, Дух манифестирует то, куда мы должны духовно эволюционировать!)

3. Таким образом, посланник есть первая манифестация принципиально ИНОГО.

4. В явлении посланничества негативный дух выражает себя как воля к принципиально ИНОМУ (как не к нашей воле опирающейся на наш личный опыт обусловленный нашим личным эгоизмом, а на Опыт или Мудрость Бога, представленной в Священных Писаниях).

5. Эта воля, выраженная как послание, представляет собой реальную мысль об ИНОМ.

6. (Наш личный) Субъективный дух не может осуществить свое фактическое рождение без этой мысли.

7. В сущности, явление посланничества внутри объективной реальности -- это подлинное рождение субъективного духа.

8. В этом рождении принципиальный конфликт между субъективным и объективным переходит в непосредственную действительность.

9. Посланник осуществляет абсолютное противостояние объективному бытию (потому что оно есть уже пройденный этап духовной эволюции, и представляется Духом как нищета).

10. Поэтому явление посланничества не снимает и не разрешает конфликта между субъективным и объективным.

11. Сущность посланничества исключает саму возможность единства того и другого.

12. Посланничество предполагает метафизическую несводимость друг к другу субъективного и объективного начал.

13. Посланник отнюдь не является существом, созданным по космической программе (эгоистического) Я. (А поэтому он должен осуществить свой личный ИСХОД из своего эгоизма, как от Фараона Египта!)

14. Это означает, что он свободен от вселенского механизма личного опыта, работающего по этой программе.

15. Внутренняя природа посланничества в принципе исключает саму идею восприятия (чувств) и переживания (эмоций), воплощенную в существах.

16. Внутренняя природа посланничества чужда бытийному знанию (атеизма).

17. Посланник своим явлением делает актуальной абсолютную внеразумность субъективного начала.

18. Поэтому его послание не может быть открытием каких-либо онтологически укорененных истин.

19. Посланник осуществляет свое явление вне связи с космической длительностью.

20. Содержание его послания находится вне связи с промыслом объективного рока.

21. Посланник приходит вопреки ожиданию, в котором пребывает свершившееся бытие.

22. Его приход разрушает самые основы вселенской надежды.

23. Его миссия не предполагает исцеления поврежденного бытия.

24. Миссия посланника -- это превращение неразрешимого конфликта между субъективным и объективным в беспощадное титаническое противоборство.

25. В этом противоборстве субъективный дух может только либо быть тотально уничтоженным (в отвернувшихся от Духа), либо восторжествовать над объективным бытием.

26. Гибель субъективного духа означает совершенное изгнание фаллического принципа из реальности. (Т.е. изгнание не только Бога, но и Мужского Начала, например, Сефирот Бога).

27. Реальность, лишенная фаллического принципа, является полным торжеством вселенского произвола, при котором исчезает сама мысль об ИНОМ. (Поэтому в атеистической науке и появляется необходимость материальных доказательств, проводимых опытным путем!)

28. Для объективного бытия мысль об ИНОМ представляет собой суть онтологического греха.

29. Через уничтожение этой единственной фаллической мысли осуществляется спасение поврежденной онтологии. (Например, как это поется в песне: "Все хорошо! Прекрасная маркиза!")

30. Поэтому посланник, как воплощение субъективного духа, находится в титаническом противоборстве с принципом спасения. (Ибо спасение происходит в том, что Йешуа - Иисус - Спаситель смертью Смерть попрал!)

31. Ориентация на посланника означает для существа отказ от своей доли в объективной реальности (т.е. отказ от своего эгоизма).

32. В этом отказе внутри существа утверждается чаяние фантастического бытия (Аггады - Сказки - Мифа).

33. Чаяние фантастического бытия представляет собой тайную мысль, лежащую в основе субъективного начала.

34. Эта тайная мысль есть интерпретация реальности извне (например, из Духовного Мира).

35. Такая интерпретация не имеет ничего общего с тем, как реальность воспринимает сама себя.

36. Внутреннее самопереживание реальности представляет собой явную мысль.

37. В этой явной мысли воплощается всеобъемлющая активность вселенского разума (Тьмы, проявившегося тогда, когда наши прародители Адам и Ева нарушили Волю Бога, и вкусив Запретный Плод и внесли в себя этот Разум Тьмы).

38. В качестве явной мысли реальность есть непосредственное сознание самотождества.

39. В противоположность этому тайная мысль есть видение реальности с точки зрения негативного духа.

40. В этом видении реальность сводится к сугубо относительному моменту, который выявляется из всеобъемлющего произвола.

41. Реальность, как явная мысль о самой себе, есть своего рода антипослание от всеобъемлющего произвола.

42. Это антипослание (например, от чисто материаличтической науки) есть свидетельство о том, что реальность и абсолют взаимно исключают друг друга (тем самым и образуя пространство Цим Цум).

43. Подлинная расшифровка этого антипослания содержится только в тайной мысли.

44. Тайная мысль в своем видении абсолюта (как Исраэль - Есть Видение Бога) исходит из его принципиальной внереальности.

45. Поэтому само видение абсолюта вообще есть не что иное, как сугубо волевой акт (как НАМЕРЕНИЕ Воли Бога).

46. Этот волевой акт подразумевает, что подлинностью (как элемент посланничества) обладает лишь то, что отсутствует (в нищете реальности).

47. Поэтому сугубо волевой акт, рождаемый тайной мыслью, является актом веры (в Законы Аггады - Сказки - Мифа Священных Писаний).

48. Такая вера не предполагает никакого удовлетворения в конечном опыте.

49. Всякое совершенно осуществившееся достижение снова ведет в сферу наличия.

50. Таким образом, осуществившееся достижение -- это восстановление реальности, которая принципиально неабсолютна.

51. В сущности, реальность, представляющая собой глобальное всеобъемлющее переживание (эмоций), также есть определенное явление веры (например, утвердившейся в атеистической науке).

52. Без этой всепоглощающей веры в себя реальность как целое не обладала бы никакой устойчивостью.

53. Вера в себя, на которую опирается реальность, выражается в постоянном внутреннем диалоге (стремящемся к доказательству того, что уже есть).

54. Для того, чтобы сознавать свою самотождественность, реальность постоянно определяет себя в терминах ЭТО и ДРУГОЕ.

55. В термине ДРУГОЕ реальность осуществляет чисто внешнее, иллюзорное отчуждение от себя.

56. На самом деле в термине ДРУГОЕ скрыта идея крайней близости всего всему (как "крайней плоти", которая подлежит Таинству Обрезания).

57. Диалог между ЭТИМ и ДРУГИМ есть вечный маятник инерции, которая владеет всей реальностью.

58. В этом диалоге реальность всегда обращается к своей совершенной сути, как к своему ДРУГОМУ.

59. Как выражение интимной близости к самой себе, реальность утверждает в своем внутреннем диалоге вечное ТЫ.

60. Апелляция к ДРУГОМУ есть всегда апелляция к мессии - избавителю, восстанавливающему царство инерции до совершенства.

61. Тайная мысль негативного духа несет в себе новый принцип веры (в Аггаду - Сказку - Миф), не основанной на диалоге.

62. Энергия веры негативного духа сосредоточена на том, что находится в абсолютном отчуждении и абсолютной дали.

63. Таким образом, предмет этой веры есть всецело ИНОЕ.

64. Обращение к ИНОМУ в принципе не может иметь реального ответа (Так как оно связано с необходимостью исполнения нами Воли Бога, например, заключенной в 248 Разрешительных Заповедей Торы, а в индуизме называемой Законами Дхармы).

65. В этом обращении тайная мысль раскрывается как монолог субъективного начала (в Законах Аггады, например, как 248 Разрешительных Заповедей Торы).

66. Этот монолог, не имеющий ответа, ориентирован на то, что может быть определено только как ОН.

67. В местоимении ОН выражена перспектива трансцендентного свершения субъективного духа.

68. Тайная мысль подразумевает, что ОН -- это персональное воплощение полного разрыва со сплошной однородностью имманентного. (Например, как трансцендентнных между собой 11 Сефирот, отражающих Качества Бога!)

69. Монолог, центром которого является ОН (Бог), есть фактический материал истинного послания.

70. Пафос истинного послания состоит в том, что в нем отвергается достижение и утверждается свершение.

71. Это свершение состоит в замене объективной реальности полностью раскрывшимся субъективным духом.

72. Это свершение и есть абсолютное пробуждение, как триумф посланничества."

СВЕРШЕНИЕ КАК ЭВОЛЮЦИОННОЕ ДУХОВНОЕ ОЗАРЕНИЕ

Эволюционное духовное озарение можно представить, что оно и является элементом духовного свершения! Оно приходит к нам как Молния интуитивных процессов! Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", по этому поводу пишет:

"22. МОЛНИЯ

1. В молнии воплощается мгновенное восприятие.

2. Это мгновенное восприятие в принципе всегда является неожиданным.

3. В неожиданности мгновенного восприятия выражается его парадоксальность.

4. Обычное восприятие возникает в результате определенного намерения.

5. Это намерение является заданной заранее программой возможного опыта.

6. Программа возможного опыта задается конкретным воплощением существа.

7. Она специфически обусловлена его архетипом.

8. При своем воплощении существо принимает на себя перспективу быть неизбежно мистифицированным.

9. Мистифицированность начинается, прежде всего, с принятия мифа о космосе.

10. Миф о космосе возможен лишь благодаря отождествлению бытия и реальности.

11. В результате такого отождествления рождается иллюзия, что реально только онтологически наличествующее.

12. Эта иллюзия связана с существованием некоего инстинкта миропорядка.

13. В инстинкте миропорядка дано ощущение, что онтологически наличествующее представляет собой внутренне организованное целое.

14. Это ощущение, как содержание мифа о космосе, пребывает в основе самого формирования жизни.

15. Мистифицированность воплощенного существа подкрепляется иллюзией достоверности.

16. Мистифицированное существо верит в изначальную безошибочность своего онтологического инстинкта.

17. Оно верит, что вся сфера его восприятия имеет некое оправдание.

18. Оно верит, что это оправдание совпадает с самой сутью реальности.

19. Оно верит, что эта суть является последним критерием достоверности ее восприятия.

20. Таким образом, мистифицированное существо приписывает реальности свойства метафизической непреложности.

21. Этим самым оно придает восприятию этический характер.

22. Для мистифицированного существа восприятие является в своей основе этическим, потому что оно верит в неотменимость этой основы.

23. В своей неотменимости основа восприятия, совпадающая с сутью реальности, выступает как высшая инстанция справедливости (определяемая Законами Кармы или Галахи).

24. Иными словами, она оказывается окончательным критерием, позволяющим различить заблуждения и истину.

25. Таким образом, возникает перспектива идеального восприятия.

26. Оно свободно от заблуждения, потому что безусловно совпадает со своей основой.

27. Это есть не что иное, как этический миф о том, что идеальное восприятие лишено ошибки.

28. Такой миф дает идеальному восприятию абсолютный приоритет перед всеми возможными относительными восприятиями.

29. На этом основана такая характерная черта этики, как претензия на универсальность.

30. Этика восприятия утверждает, что сквозь все возможные частные восприятия обязательно проступает одна и та же неизменяемая основа.

31. Поэтому она настаивает на моральном должествовании любого восприятия согласовываться с этой основой.

32. Этике восприятия по самой ее природе присущи качества врожденности и досознательности.

33. Этическая претензия бытийно укоренена в любом, даже наиболее элементарном акте восприятия.

34. Эта неизбежная этическая заданность обрекает само восприятие на заведомую порочность.

35. Оно не дает возможности погруженному в личный опыт существу заподозрить, что вся сфера его переживания в принципе основана на иллюзии.

36. Диктат этики в восприятии ведет к оцепенению интуиции.

37. Ординарное восприятие воплощенного существа по своей сути антиинтуитивно.

38. Всякий акт восприятия есть свершение ожидаемого.

39. В этом свершении оправдывается онтологическое доверие существа к реальности.

40. Поэтому в основе восприятия скрыт страх перед абсолютным гротеском.

41. Природа интуиции враждебна этическому универсализму.

42. Это не означает, что интуиция может быть индивидуально обусловлена.

43. Никакое индивидуально конкретизированное существо не может претендовать на реальное обладание интуицией.

44. Однако сама интуиция исходит из отсутствия общеобязательной основы восприятия.

45. Для интуиции реальность принципиально не содержит в себе никаких критериев достоверности опыта.

46. Содержанием интуиции вообще не является переживание в каком бы то ни было виде.

47. С ее точки зрения, все аспекты и уровни восприятия совершенно однозначны.

48. Иными словами, нет никакой разницы между самым непосредственным внешним ощущением и самым глубоким внутренним видением.

49. В качестве содержания интуиции открывается только перспектива пробужденной воли.

50. Это всегда есть перспектива ее парадоксальной реализации.

51. Парадоксальность определяется как антитеза статике бытийного идиотизма.

52. Безоговорочно преданное кардинальным иллюзиям существо пребывает в полном духовном застое.

53. Этот духовный застой переживается им как присущая существованию длительность.

54. Молния есть единственная форма проявления парадоксальной интуиции.

55. Мгновенность молнии не оставляет места статичному ощущению.

56. Мгновенность молнии не оставляет места фиксированному воспоминанию.

57. Поэтому восприятие молнии принципиально не подчиняется никаким критериям достоверности.

58. Не имея длительности в себе, молния исключает длительность из отношения к себе.

59. Поэтому в отношении молнии бессмысленно и невозможно ожидание.

60. Неуловимость молнии выражает наиболее значимый для субъективного начала аспект истины.

61. Он заключается в том, что в истине нет долженствования быть.

62. Другими словами, истина не совпадает с онтологическим наличием.

63. Бытие не имеет опоры и обоснования в истине.

64. Поэтому по отношению к ней бессмысленно онтологическое доверие.

65. Таким образом, опыт мгновенной молнии сжигает этический универсализм восприятия.

66. В этом опыте раскрывается интуиция, что реальность с самого начала внеонтологична.

67. Блеск мгновенной молнии высвечивает все виды фактического наличия как гротеск.

68. Это безусловно противоречит заданной в существе программе восприятия.

69. Поэтому интуиция, реализующаяся как молния, может быть пережита только вопреки всем врожденным намерениям.

70. Отсутствие достоверности в опыте молнии делает его принципиально непередаваемым в своем внутреннем качестве.

71. Возможность этого опыта заложена в неопределимости субъективного начала, как единственной основы подлинной интуиции.

72. В сущности, практика интуиции есть всегда и только интуирование того, чего нет."

ЛЮБОВЬ КАК РЕЗУЛЬТАТ ЭВОЛЮЦИИ ДУХОВНОГО ОЗАРЕНИЯ

Итак, молниеносная духовная интуиция свершения и высвечивает нам уже Законы Дхармы или Аггады, которые и связаны с Волей Бога, которую мы не можем видеть в пространстве Цим Цум обычными нашими органами чувств! А Волю Бога мы и должны исполнять с любовью! И потому нашу любовь мы можем рассматривать как результат эволюции духовного озарения! Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", по этому поводу пишет:

"24. ЛЮБОВЬ

1. Любовь -- это экстатическая агрессия.

2. Эта агрессия всегда герметически замкнута в себе.

3. Эта агрессия предполагает в себе изначальное отсутствие влечения.

4. Всякое влечение есть томительный кошмар обездоленности.

5. Этот кошмар порождается переживанием желания как бремени.

6. Желание (Эрец - Земля, в которой скрыта Шхина или Шакти, проявляемые в человеке как Кундалини) есть встреча с собой, как с силой.

7. Ощущение себя как силы гнетет всякое природное существо.

8. Возможность любви появляется только через культ собственного желания, как прихоти.

9. Прихоть, освобожденная от всяких внутренних преград, есть импульс экстатической агрессии.

10. Прихоть противоположна капризу.

11. Прихоть есть воплощение враждебного природе совершенства.

12. Каприз есть следствие свойственной природе дефектности.

13. Свойственная природе дефектность в самой яркой форме проявляется как страсть.

14. Экстатическая агрессия предполагает в себе совершенную свободу от страсти.

15. Сущность ее есть неконтролируемая интенсивная тоска, рождаемая личной обреченностью.

16. Возможность любви проявляется через принятие личной обреченности как побудительного момента внутреннего экстаза.

17. Экстатическое принятие личной обреченности присуще абсолютному культу собственной прихоти.

18. Этот культ предполагает полное уничтожение всякой идеи ценности.

19. Идея ценности укоренена в природном существе как главное препятствие для проявления его силы.

20. Идея ценности, реализуясь как запрет, превращает природное существо в бытийного импотента.

21. Идея ценности, реализуясь как оправдание, превращает драму блистательного наслаждения в жалкую комедию судьбы.

22. Прихоть, игнорирующая запрет и оправдание, ведет к крайнему рассеянию внимания.

23. Исчезновение внимания освобождает зрение от наваждения формы.

24. Освобождение зрения от наваждения формы есть необходимое условие блистательного наслаждения;

25. ибо всякая форма -- это, по сути дела, кошмар.

26. Отсутствие запрета, оправдания и совершенно рассеянное внимание -- вот три условия безукоризненной любви.

27. Безукоризненная любовь выражается в неспровоцированном насилии.

28. Это значит, что объект насилия должен быть изначально пассивен.

29. Экстатическая сила побуждает объект насилия к соитию, как к некой неумолимой игре.

30. Безупречная пассивность объекта насилия выступает в двух обличиях.

31. Первым обличием безупречной пассивности является пассивность трупа.

32. Вторым обличием безупречной пассивности является пассивность зеркального отражения.

33. С точки зрения безупречной любви оба эти обличия в сущности тождественны;

34. ибо экстатический агрессор должен видеть труп как свой отраженный облик.

35. Неумолимая игра любовного соития есть не что иное, как оживление трупа.

36. Оживление трупа осуществляется лишь как результат правильного экстаза.

37. Однако труп -- это не более чем внешнее выражение подлинного объекта насилия.

38. Подлинный объект насилия существует только внутри экстатического агрессора.

39. Это есть не что иное, как скрытый центр совершенной пассивности внутри самого существа.

40. Этот центр есть своего рода внутренний мертвец. (Поэтому то и говорится, что наша душа, загипнотизированная материальной реальностью, оказывается в глубоком гипнотическом сне или мертва!)

41. Внутренний мертвец обнаруживается только при полностью рассеянном внимании.

42. Полностью рассеянное внимание есть проявление безусловно решительной любовной активности.

43. Главным заблуждением в рассеивании внимания является путь простой автоэротики.

44. Истинная, или изощренная автоэротика заключается в непрерывном насилии над инертной вагиной.

45. Инертной вагиной должно являться все, что внешним образом противостоит экстатическому агрессору.

46. Таким образом, любой объект внешнего мира потенциально является объектом любовного насилия.

47. Вагинальная инерция -- это ключевая тайна дефектной природы.

48. Таким образом, вагинальная инерция есть скрытая субстанция каприза.

49. Инертная вагина есть универсальный образ вагины, ждущей дара.

50. В соитии с женщиной реализуются три дара бесстрастного фаллоса;

51. ибо бесстрастный фаллос ищет проекции собственной сущности вовне.

52. Эта проекция осуществляется через преодоление вагинальной инерции.

53. Первым даром бесстрастного фаллоса является возникновение вампирической девственности.

54. Истинная сущность вампирической девственности -- это неуязвимая жестокость огня, в котором осуществляется постоянная гибель семени.

55. Вторым даром бесстрастного фаллоса становится прекращение менструаций.

56. Прекращение менструаций есть единственное условие для соучастия женщины в экстазе.

57. Третьим даром бесстрастного фаллоса становится рождение стерильной вагины.

58. Стерильная вагина есть внешнее воплощение скрытого внутри существа центра совершенной пассивности.

59. Лишь после принесения этих даров становится возможным практиковать соитие с женщиной как с трупом.

60. Только такое соитие предполагает неспровоцированную эрекцию фаллоса.

61. Неспровоцированная эрекция фаллоса не имеет завершения в оргазме;

62. ибо переживание оргазма противоречит практике блистательного наслаждения.

63. Феномен оргазма лежит в основе всякого помилования; в то время как блистательное наслаждение предполагает абсолютную жестокость.

65. Достижение оргазма подразумевает наличие некой цели внутри игры.

66. В то время как блистательное наслаждение есть опрокидывающийся в себя фонтан.

67. Блистательное наслаждение есть упражнение души перед смертельным опытом экстаза.

68. Чистый экстаз -- это полностью осуществленная связь со своим скрытым центром совершенной пассивности.

69. Иными словами, чистый экстаз есть не что иное, как соитие со своим внутренним мертвецом.

70. Оживление своего внутреннего мертвеца силой чистого экстаза осуществляет абсолютное исчезновение пассивности внутри себя.

71. Таким образом, скрытый центр совершенной пассивности трансформируется в средоточие парадоксальной жизни.

72. В этой трансформации реализуется благодатное одиночество любви, как уникального (фаллического принципа) пути мужчины."

Таким образом, результат эволюции духовного озарения может реализоваться в любови при соитии мужчины с женщиной! И при этом может наблюдаться факт воскресения нашего внутреннего мертвеца, каковой является наша душа, из мертвых!

ВЫВОДЫ

Но как это так? Ведь в христианстве утверждается, что любое соитие является грехом! И потому, по факту возможного нашего воскресения из мертвых именно в соитии! Что же все священники, например, в католичестве, лишаются возможности воскреснуть?!.

Нет! Они же крещаются в смерть Йешуа, чтобы иметь возможность воскреснуть в Нем в Жизнь Вечную!

Но есть, согласно Корану, и Прямой Путь к Аллаху! И когда мы уже стали жить на Земле, которая стала, по факту перестройки ее Магнитной Решетки, Святая Святых Небесного Храма, то соитие мужчины и женщины перестало быть грехом! И потому, например, Коран нам разрешает создавать расширенные семьи!

И именно поэтому, Крайон нас информирует, чтобы мы уже "не торопились" к своей смерти, а, благодаря своему НАМЕРЕНИЮ, перестроили бы биологию своего личного тела, чтобы жить в этом нашем теле, как и Адам, в течении 950 лет!

ОМОЛАЖИВАЙТЕСЬ! ЖИВИТЕ! И РОЖДАЙТЕ ДЕТЕЙ НОВОЙ ЭРЫ!

Вот молитвы, которые рекомендует нам Крайон, для выполнения этой Задачи:

-- "Я дитя Божье и достоин того, чтобы находиться в этом месте под названием Земля. Во имя Духа я со-творю свое исцеление и ожидаю изменения моих вибраций. Боже, о чем Ты хочешь, чтобы я знал?"

-- "Дорогое тело, выслушай мое уместное и священное обращение. Мы вместе идем по этой жизни и сейчас вместе вылечимся, чтобы двигаться вперед и выполнять условия нашего контракта. Мы вместе омолодимся и вместе обретем способность замедлять поступление гормона смерти в организм".

ОБОСНОВАНИЕ ВЫВОДОВ

Заметим, что Крайон дает нам информацию:

"Многие говорят: "Я так зауряден. Я так нормален. Я слишком стар, а мне столько предстоит сделать. Я занят". (Чем же он занят? Необходимостью исполнения Воли Концептуальной Власти Эго, как Фараона Египта, которое захватило Власть над нашим умом!)"...

И это Эго, мы можем утверждать и есть то "НЕДОЗВОЛЕННОЕ, Которое Бог изъял из Своего Божественного Мира, чтобы преобразовать, перестроить или перезагрузить его Внутри Себя, как мы видим из исторических событий, с помощью Человечества, как Его явленного НАМЕСТНИКА НА ЗЕМЛЕ!

Но вот Крайон дает нам об этом информацию:

"Для некоторых эта задача (номер два) будет потруднее первой. Вам следует обходиться без, а затем заново сбалансировать ваше эго. Слышите? Как можно сбалансировать нечто, от чего сначала следует избавиться?".

И это действительно неожиданное утверждение!

Но почему от этого Эго так необходимо сначала освободиться?

От него сначала необходимо освободиться, чтобы наша душа проснулась от сна и осознала свою личную индивидуальность, которая и несет в себе определенную личную задачу как говорил пророк Мухаммад - Умом Измеряющий, чтобы самому в себе стать и пророком, и посланником Бога! И это необходимо становится и для того, чтобы узнать свою личную Духовную Задачу в Метагалактике Огромного Космоса!

Т.е. другими словами, Эго мешает видеть индивидуальность до тех пор, пока душа человека спит, например, которую и приходил воскресить из мертвых Йешуа - Иисус - Спаситель!

Но когда эта индивидуальная душа воскресла из мертвых, то ей уже не может помешать никакое Эго! А она, это Эго, может использовать как дополнительные свои инструменты, для "балансировки" в исполнении уже своих индивидуальных задач, вплоть до Метагалактики Огромного Космоса!

ЧАСТЬ 4

ТАИНСТВО БРАЧНОГО ЧЕРТОГА

ПРЕДИСЛОВИЕ

А все-таки, что за тайное знание сделало Марию Магдалину "женщиной, понявшей всё до конца"? Если исходить из предпосылки, что гностические тексты, подобно Тантрам и другой древней инициатической литературе, обращаются к читателю не напрямую, а через метафорический и зашифрованный язык, (например, как Тора, имеющая Четыре уровня посвящения в Пардисе, пшат - простой, ремез - намек, друш - требуемый и сод - тайный,) то должна быть причина, по которой Марию выделяют именно таким образом, а не иным. Отчасти кажется, что это знание было сообщено Марии потому, что она занимала особое место среди всех учеников. В некоторых пассажах содержатся намеки апостолов на дарованную ей одной приближенность к волхву Иисусу (Йешуа - Спаситель).

В одном гностическом Евангелии, созданном вскоре после смерти (т.е. распятия Его Тела, но никак не смерти) Иисуса, ученик Левий говорит Петру: "Он любил ее больше, чем нас".

Петр, обращаясь к Марии в "Евангелии от Марии", утверждает: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин".

А в "Евангелии от Филиппа" Мария Магдалина названа "спутницей Спасителя".

Из всех учеников лишь Мария удостоилась быть названной христовой "спутницей".

ЯВЛЕНИЕ ДВАЖДЫ ЗАКРУЧИВАНИЯ ВОКРУГ СЕБЯ НЕПРОИЗНОСИМОГО ИМЕНИ БОГА

Явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произносимой основы Бытия, т.е.

! Второе же закручивание вокруг себя этой основы происходит, например, по Завету Йешуа - Спасителя как Живого Слова Бога: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними".

	-- + Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: "Ни в сказке сказать, ни пером описать"!
		Небо
		коц
			--
			-- --
			-- --
коц			-- --	коц
	Земля
		Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. Выше на рисунке, в виде Таблицы, мы схематично и представляем это описанное явление.

Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвышением - алия человека в Исраэль, а в христианстве - таинством Святого Причастия к Телу и Крови Христа!

В древнем индуизме также существует подобное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъемом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося внутри спинномозгового канала человека!

БОЖЕСТВЕННАЯ ЖЕНСКАЯ МУДРОСТЬ СОФИИ

Итак, с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. Но христианство "потеряло" эту тайну, так как стало базироваться не на Имени Йешуа устных традиций арамейского языка, а на переводе этого Имени на греческий язык, как Иисус, где непонятно становится факт преображения Непроизносимого Имени Бога! Это явление, как нам представляет Монтек Чиа и реализуется в даосской йоге, при практике "Микроскопической Орбиты"!)

Этот факт смутил многих исследователей данных текстов, породив десятилетия дебатов о том, какой, собственно, из него следует вывод. Споры возникли оттого, что по-гречески "спутницей", а именно этим словом пользуется анонимный автор "Евангелия от Филиппа", обычно называли женщину, с которой мужчина прелюбодействует. В древнем мире прелюбодеянием считались любые сексуальные отношения вне брака; возможно, первоначальный гностический образ Марии-любовницы Христа впоследствии сложился в представление о ней, как о проститутке.

Интерпретаторы, желавшие избежать гипотезы о ведущем половую жизнь Христе, возражали, что, несомненно, Мария была в строгом смысле его духовной спутницей. Возможно же это -- поэтическая метафора гностического союза посвящаемого с божественной женской мудростью, Софией. Может оно и так, но как мы видели на примерах тантрических текстов пути левой руки, метафора метафизического соединения духовных противоположностей нередко сопровождается физическим слиянием мужчины и женщины в сексуальных ритуалах. Например, как говорят нам Священные Писания, что при Свадебном Обряде, мужчина и женщина "отлепятся от родителей", и объединяясь "БУДЕТ ОДНА ПЛОТЬ"! Как мертвый Шива, (а "мертвый" Он потому, что КАИН на Земле в материи убил АВЕЛЯ - ОТЦА СИЛУ) воплощение сознания, черпает свои силы в соитии с активным началом Шакти, таким же образом, в представлениях первых христиан, и Мария Магдалина, "спутница Спасителя", осмысливалась как животворная женская энергия умершего, но воскресшего Христа.

Другой знаменитый неоднозначный и часто цитируемый фрагмент из Гностических Евангелий, посвященный отношениям Марии и Христа, говорит: "Он любил ее больше, чем всех остальных учеников, и часто целовал в рот".

Доказано, что у первых христиан бытовала практика ритуального поцелуя, дабы передать спиритуальную силу от одного последователя другому, и возможно именно она имеется в виду в приведенном отрывке. С другой стороны, "поцелуй" часто употреблялся как эвфемизм совокупления в других текстах той эпохи, точно так же как "рот" был распространенным эвфемизмом влагалища в религиозных трактатах античности.

Эти яркие текстовые аллюзии на то, что Мария Магдалина действительно была любовницей Христа, подкрепляются историческим фактом существования гностической христианской традиции сексуального ритуала. Обычно христиане-гностики проповедовали своим последователям воздержание от секса, поскольку он может породить нежелательную плотскую материю в виде детей. Они верили, что злой бог Йалдабаот, считавшийся создателем мрачного мира материи, держит потенциально бессмертные души в плену с помощью сексуального размножения и продолжения существования человеческих тел. Йалдабаот, гностический "дьявол", и есть, по их представлениям, то высшее существо, которому сейчас христиане поклоняются как истинному, единому Богу. Гностики искали путь освобождения этих томящихся в неволе душ через гнозис Софии, освобождения, чрезвычайно похожего на освобождение адепта пути левой руки из колеса перерождений с помощью джнаны (знания, познания) Великой Богини Шакти (Кундалини - Шхины).

Ненависть гностиков-христиан к материи, несомненно, представляет собой совершенно иной подход к телу, чем в индийской концепции Вама Марга, которая бесконечно приемлет физический мир как ворота на пути к посвящению. (Ибо, в индуизме, чтобы возвысится от одной духовной касты, к другой, более высокой касте, обязательно необходимо для этого воплощение Души в материи на Земле!) Однако, невзирая на крупные мировоззренческие расхождения, непосредственная физическая практика гностической христианской сексуальной магии очень похожа на то, что мы уже видели в пути левой руки. Если, подобно другим гностическим культам, учение мага Христа не приветствовало размножение, то секс в целях спиритуальных оно, видимо, не запрещало.

Как и в индийской Вама Марге особые сексуальные церемонии будут позже позволены избранной элите посвященных (например, как себя представляют иудеи, получившие при ИСХОДЕ ОТ ЭГО КАК ФАРАОНА ЕГИПТА, каждый свое Тайное Духовное Имя от Бога, представленное Даром Торы, как Горы Цион - Сион - Указаний, которым доктор антропологических наук Карлос Кастанеда присваивает термин "НАГВАЛЬ", как Двойного Человека, т.е. имеющего ДВЕ ДУШИ! Одна от физической матери! А вторая дана с Тайным Именем от Бога, например, во времена ИСХОДА Иудейского Народа из Египта), признанных способными постичь учение, так и некоторые ветви гностического христианства действительно разрешали опытным адептам выполнять сексуальные ритуалы. Самый известный из них назывался Таинство брачного чертога; это был ритуал эротического мистицизма, когда пара в соитии переживала экстатическую любовь Софии внутри своих тел. Однако беременности следовало избегать всеми средствами, иначе еще одна неосторожная душа попадет в плен плоти. Поэтому часто пара гностиков практиковала coitus interruptus (Coitus interruptus (лат.) -- прерванный половой акт.), анальный или оральный секс, дабы избежать попадания семени во влагалище. (Появившаяся намного позже гностическая секта богомилов, действовавшая в восточной Европе, особенно прославилась из-за анального секса; английское buggery (содомия) -- искаженное "богомил". Но, в то же время, "СОД" в иврите есть ТАЙНА!). Какая все-таки ирония в том, что сегодня христиане обязаны доказывать свою "правоверность", плодя потомство и осуждая "неестественный" секс -- в отличие от того, что представляло собой изначальное гностическое направление в христианстве.

Из-за таких, не связанных с деторождением, практик более поздние аскетические ветви христианства пламенно заклеймили гностиков как развратников-извращенцев, сексуальных преступников, нарушивших естественный закон, предписывающий мужчинам и женщинам тратить сексуальную энергию лишь на то, чтобы "плодится и размножаться". (Но это противоречит тому, что христианство и есть путь "с уходом из мира", как монашество! Поэтому гностиков "заклеймили" в этом вопросе не правомерно!) Всякий раз, когда мы сталкиваемся с тем, что эротическая энергия перенаправляется от естественного, смертного мира к демоническому, бессмертному уровню бытия, мы имеем дело с темной волной. (А здесь как раз все перепутано! Ведь Йешуа и говорил, что Он пришел только к погибшим овцам Дома Исраэля! Т.е. к тем, кто духовно еще не проснулся! А тот кто еще не проснулся, находится не в ДУХОВНОМ СВЕТЕ, как многие себя считают, а во ТЬМЕ!) Видный специалист по гностицизму Элейн Пэйджелс в своей посвященной Таинству Брачного Чертога статье "Адам и Ева, Христос и Церковь. Анализ полемики второго века относительно брака" пишет, что те, "кто приобщен к "тайне сизигии", могут вступать в брачный союз во всех формах, которые выразят их спиритуальное, психическое и телесное единение, с радостью (например, как сын пророка Авраама и Сары Ицхак - Радость) узнавая в акте символ гармонии божественной Плеромы. Но не прошедшим еще инициацию следует воздерживаться от сексуальных контактов".

Если Пэйджелс права, в среде гностиков-христиан вполне мог иметь место окончательный раскол между небольшой центральной ячейкой посвященных (ТАЙНОЙ ШКОЛЫ НАЗАРЕЕВ ИУДАИЗМА), практиковавших сексуальные ритуалы с целью самообожествления и более многочисленным движением не проходивших инициацию последователей, живших в аскетизме и целомудрии. То есть могло произойти разделение между адептами пути левой и правой руки в Христианстве. Понятно, что христианство "пути правой руки" процветало в форме одержимости идеей греха, и это был экзотерический "фасад" религии. (И это очень странно слышать от официального христианства, где Йешуа и пошел на РАСПЯТИЕ, чтобы взять грехи мира на Себя, освободив тем самым от грехов своих Учеников - Апостолов - Последователей!) Посвященные же должны были активно искать темное эзотерическое направление учения Христа, вероятно иногда проскальзывающее в разные моменты истории в виде таких явлений как ересь тамплиеров и поиски святого Грааля.

В своем стремлении избежать эякуляции и ее последствий, христианские гностики, практиковавшие сексуальную магию, должно быть, разработали технику сдерживания семени. Подобно адептам индийского пути левой руки, считавших изменение направления движения спермы магическим актом "обращения вспять вод священной реки Ганг", ближневосточные гностики писали о таинственной науке "изменения течения могучей реки Иордан". (Иордан, как и Ганг, считался священным водным пространством, которое и представляет собой ПЕРЕДНЕ - СЕРЕДИННЫЙ ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ КАНАЛ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ ПРЕКРАЩАЕТ СВОЮ РАБОТУ ПРИ ПРАКТИКЕ МИКРОСКОПИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ, И ТЕМ САМЫМ ДОСТИГАЯ ФАКТА НЕДЕЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОЕ И ЕСТЬ ТАИНСТВО ШАББАТ ИУДАИЗМА! Ибо не он действует, а через него, по его СВОБОДНОЙ ВОЛЕ действует НЕПРОИЗНОСИМОЕ ИМЯ БОГА).

Эта практика несколько напоминает тантрические методики, сложившиеся позднее. Тем не менее, можно предположить, что физиологический результат таких упражнений должен был создавать аналогичное экстатическое измененное состояние сознания, которое тантристы левой руки переживали во время пролонгированного, не сопровождающегося семяизвержением, охватывающего все тело оргазма. Какой бы ни была внешняя форма религиозных/культурных мотивов подобных сексуальных модификаций, результат -- пролонгированное состояние неврофизиологического наслаждения, дающее трансцендентное просветление -- есть просто генетически закодированный биологический феномен, и проявляется он вне зависимости от исторической эпохи. Другой задействованный здесь феномен -- прерывание нормального, естественного течения жизненной эротической энергии из пениса, где она растрачивается на кратковременные органические процессы. Направленная сознательным волевым усилием вверх, в мозг (по Задне Серединному Каналу Сушумна), эта созидательная сексуальная энергия становится инструментом "сверхъестественной" самотрансформации (например, в соединении Бога Шивы с Богиней Шакти, в результате которого проявляется НЕКТАР БЕССМЕРТИЯ КАПЕЛЬ БИНДУ), а не средством чисто земной физиологии продолжения рода.

Женщину в Таинстве Брачного Чертога считали живым воплощением божественной Софии. Примером универсальной природы темной волны, в независимости от способов выражения, которые она находила в разное время и в разных местах, служит тот факт, что Софию, осмысливаемую как обретшее плоть другое "я" мужчины-гностика, называли "Той, что по левую руку", лунной силой. Эта несокрушимая женская энергия, воплощающаяся в земных женщинах, практически идентична шакти в тантризме пути левой руки. Члены гностической секты, известной как "Офиты" (Ophis по-гречески значит "змея"), считавшие змея из райского сада воплощением "Той, что по Левую Руку", полагали, что София и Христос были братом и сестрой. Левонаправленная энергия Софии и направленная вправо энергия Христа назывались дочерью и сыном женского Святого Духа; их кровосмесительное совокупление породило биполярную эротическую энергию, якобы спустившуюся на человека-волхва Иисуса во время его крещения. Поэтому офиты пытались воссоздать это физическое соединение полярных сексуальных сил внутри себя, чтобы прийти к самообожествлению. Сходство с концепцией индийского пути левой руки, где происходит соитие Шивы и Шакти, активизируемое в теле адепта, очевидно.

Нельзя забывать, что так же как сиддхи левой руки практиковали ересь, идущую в разрез с ортодоксальным индуизмом, так и Христос с его учениками были еретиками, восстающими против (ДУХОВНО БЕЗДЕЙСТВУЮЩЕЙ ШКОЛЫ ШАМАЯ, оправдывающих свое бездействие якобы до прихода Машиаха) иудаизма. Тантризм подвергся сильному влиянию индуизма, от которого он откололся, а гностическое христианство вышло из древнееврейских теорий, отвергнутых канонической религией. Образ Софии, "Той, что по Левую руку", происходит от образа более древней еврейской богини Шехины, чей культ намного старше монотеистического культа мужского бога-творца. Одно из значений имени Шакти -- "жена бога", а Шехина часто переводят "тайная жена царя" -- обе они представляют собой образ Женского Демонизма, источника сакральной царской власти, сексуально передаваемой мужчине женщиной. И древнееврейская Шехина, и гностическая София описывались как нисходящий в человеческое тело "Храм Святого Духа", иногда в виде голубя -- мужчина Святой Дух христианской Троицы есть та самая Шехина/София, только изменившая пол.

Мужское начало, энергия Шивы, в гностицизме аналогичное Логосу Христа, с которым соединяется София, называлось "Тот, что по Правую Руку" и понималось одновременно как "солнце" и "сын бога". Совершенно так же как в Тантре, гностический сексуальный союз лунной, женской Левой руки с солнечной, мужской Правой рукой представлял собой союз противоположностей, порождающий внутреннего андрогина. В Гностических Евангелиях диалог Марии Магдалины с одним из учеников содержит несколько напоминаний о создании спиритуального андрогина, хотя остается неясным, какая техника использовалась для достижения этого состояния. Мы читаем, что гнозис способен "[сделать] женщину мужчиной" и семь учениц могут "стать мужчинами". Такая инициатическая трансформация напоминает идею буддизма левой руки о том, что "женщина может стать Буддой". В "Евангелии от Филиппа" высказывается предположение, что на некоем высоком уровне сознания женщина превращается в мужчину и наоборот. А в "Евангелии от Фомы" утверждается: "пока мужчина не станет женщиной, а женщина -- мужчиной, вам не войти в Царство Небесное". Царство Небесное в понимании гностиков не имеет ничего общего с популярной христианской мечтой о бренчащих на арфах ангелах и жемчужных вратах -- это буквально состояние бытия, которое дарует гнозис через соединение Софии и Логоса.

"Ешь плоть мою и пей мою кровь"

В одном из апокрифических Евангелий Мария Магдалина вопрошает у Христа: "Мы слышали, что есть на земле люди, которые смешивают мужское семя и женскую месячную кровь, готовят блюдо из чечевицы и едят его, говоря: "Мы веруем в Исава и Иакова. Хорошо это или нет?"" Иисус резко осуждает этот обычай: "Сей грех превосходит прочие грехи и беззакония. Люди этого рода немедленно попадут во внешний мрак и не будут возвращены на небеса".

И, тем не менее, несмотря на это жесткое утверждение, другие источники примерно того же времени свидетельствуют, что некоторые из первых христиан связывали с Иисусом и Марией Магдалиной именно этот странный "греховный" обычай. Финский ученый Антти Марьянен в книге "Женщина, которую любил Иисус" даже выдвигает гипотезу, что резкость суждения в вышеприведенном пассаже имела под собой своего рода "PR-мотив": создать впечатление, что первые ученики Христа не имели отношения к сексуально-магическим практикам, в распространении которых их нередко обвиняли противники.

Другой раннехристианский текст убежденно свидетельствует о существовании в рамках христианства сексуально-магической традиции, содержащей поразительные параллели с практиками пути левой руки, задействовавшие использование спермы и менструальной крови. "Панарион", написанный Епифанием, рассказывает о том, что он определяет как "безнравственные секты", которые были сосредоточены на эротическом общении Христа и Марии Магдалины. Епифаний нерешительно замечает, что женский принцип играет особенную, ключевую роль в гностических сектах, против которых направлена его полемика, указывая, что безнравственные христиане называют свои Евангелия в честь женщин, таких как Ева или Мария Магдалина. В "Панарионе" Епифаний ссылается на священную книгу, озаглавленную "Большие вопросы Марии", где рассказывается, как однажды Христос привел Марию на гору, чтобы передать ей тайное знание, которого не удостоил всех остальных своих учеников. Распространенный мифический мотив восхождения на высокую гору -- это символ восхождения к состоянию измененного сознания, (в официальном иудаизме, подобное восхождение ассоциируется как алия человека в Исраэль,) вхождения в царство божественного существования. (И это восхождение аналогично восхождению Богини Шакти от Чакры Муладхары, к Чакре Сахасрара, где и встречается с Богом Шивой!)

По поводу этого культа Епифаний пишет:

"И книг у них много... о Йалдабаоте под именем Сета... а Евангелия осмелились написать под именем учеников. О самом Спасителе и Господе нашем Иисусе Христе не стыдятся говорить, что показывал Он развратные извращения... представляют такое бывшее ей от Него откровение, преподанное Им на горе: Он помолился и взял женщину, что сбоку, и начал с ней совокупляться, и, действуя таким образом, Он перехватил свое извергнутое семя, дабы показать, что "мы вынуждены поступать так, дабы жить"; и, когда Мария в смущении упала наземь, Он привел ее в сознание и сказал ей: "зачем сомневаешься, маловерка?" (Здесь и далее цит. по: Епифаний. Панарион. Против гностиков-борборитов. Перевод Московской Духовной Академии, редакция и дополнения Руслана Хазарзара.)

То, что Иисус избирает только Марию, чтобы разделить с ней свою тайну -- еще один показатель особого места, занимаемого ей в его кругу. (Здесь следует отметить, что в индуизме есть близкое понятие как майя окружающего нас материального мира, которая олицетворяет собой иллюзию восприятия нашего мира! Вот и в Евангелии повествуется, что от Иосефа - Осознание и Марии, как иллюзии, рождается Йешуа - Иисус - Спаситель!) Указание на "имя Сета", ассоциировавшегося с этими безнравственными учениями, заставляют предположить, что Иисус вполне мог быть одним из магов, поклонявшихся Сету-Тифону, богу, издревле покровительствовавшему сексуальной магии. Практика ритуального совокупления, после которого следовало съедание половых выделений, описанное здесь, конечно же, сходна с вкушением после коитуса семени и женской амриты, что, как мы отмечали, присутствует в традиции Вама Марги. И в темной Тантре, и в гностическом либертинизме участники ритуала глотают сексуальный эликсир не ради каких-то физических составляющих его флюидов, а для того, чтобы наполнить себя магическими энергиями, а материальная субстанция здесь -- не более чем их внешняя форма. Цель тантристов -- принять в себя жизненную силу шива/шакти. (И здесь следует заметить, что в тайной школе даосской йоги повествуется о том, что после соития Шивы и Шакти, проявляется "ЗОЛОТОЕ СЕМЯ", которое в ЧАШЕ, подобной СФИРЕ ДААТ - ЗНАНИЕ, помещается над Чакрой Манипура, олицетворяющей собой Огненный Центр Жизненности любого человека, в которой и развиваетя СУТЬ ЗОЛОТОГО ДВОЙНИКА ЧЕЛОВЕКА!) Гностики верили, что когда они пьют сперму или менструальную кровь, они избавляют души от рождения, отправляют не рожденные сущности, находящиеся в семени, в Плерому, спиритуальное царство, неподвластное архонтам, тираническим правителям мира материи. В обоих случаях осознанная трансформация природной, смертной субстанции в бессмертную психическую силу отражает главную идею пути левой руки.

В другом месте "Панариона" Епифаний пишет о секте, по всей видимости, наасенов: "Говорят же, что плоть гибнет и не воскресает, и она принадлежит князю. Но о силе, заключенной в менструальной крови и в семени, утверждают: это душа, и мы ее, собирая, поедаем... А насчет сказанного "если не будете есть мою плоть и пить мою кровь" и учеников, смутившихся и говоривших: "кто может такое слушать?", говорят, что было слово о безобразии [эвфемизм спермы]". Согласно Епифанию, развратные гностики понимали таинство христовой евхаристии "плоти и крови" буквально. Он приводит в качестве примера одного из последователей Христа, который на встрече общины попросил свою менструирующую невесту вступить в связь с одним из его братьев по секте. По достижении оргазма мужчина вынимает пенис, и совокупляющая пара принимает сперму ладонями, не позволяя ему вытечь во влагалище, таким образом жертвуя это Иисусу. "...По совокуплении в блудной страсти, -- сообщает Епифаний, -- сверх этого простирают хулу свою на небо: приняв женщину, истечения от мужского органа на собственной руке, муж ставит в отрицание небу -- на руке имея нечистоту [сперму], так молится.

Приносим Тебе это приношение -- тело Христово", -- поют они, подразумевая жертвенное семя. Женскую менструальную кровь жертвуют со словами: "Сие есть кровь Христова". После совершения жертвенных молитв пара выпивает соответствующую жидкость. Этот обряд напоминает о предлагаемой Тантрой пути левой руки концепции об эякуляции в тело шакти как жертвования и о необходимости возвращения пролитой субстанции обратно в тело, где она начинает выполнять психическую функцию. Освящение менструальной крови -- еще одна поразительно общая черта тантрических и христианских гностических практик пути левой руки. Табу на менструальную кровь как символ опасной женской силы было одинаково сильно и в эллинистических областях на Ближнем Востоке, где процветало гностическое христианство, и в районах Индии, где сходные ритуалы практиковались адептами Вама Марги. За данным обычаем жертвенного съедания спермы и менструальной крови христианами-гностиками, несомненно, стоит намного более древняя практика принесения в жертву животных и людей в магических целях, которая, помимо прочего, отражена в буквальном жертвовании тела Христова на кресте. Далее Епифаний толкует зашифрованные в Гностических Евангелиях метафоры сексуальности, которые, складывается впечатление, были написаны тем же "сумеречным языком" пути левой руки (санскритское сандхья-бхаса), каким позже пользовались авторы тантр:

"...на исходе вод" и "плод свой даст", -- сказано, говорят, об удовольствии извержения; а [слова] "лист не вянет" [означают], что мы не допускаем, что, говорят, сама земля пропадет, а они сами будут... И чтобы, представляя на вид свидетельства их, не сделать больше вреда, нежели пользы, посему сам о многом умолчу, ибо, излагая здесь все, что сказано у них худого, я сделался бы распространителем этого. Ибо полагают, что багряницы Раав на дверях не было, но, говорят, багряница суть кровь менструальная, и сказанное "пей воды от сосудов жизни" говорит об этом".

Подобно Марии Магдалине из Нового Завета, ветхозаветная Раав также является проституткой, что дает возможность предположить еще одну связь гностической традиции сексуальной магии и священной проституции. Если Епифаний прав, ассоциируя багряный цвет с вульвой магической блудницы/любовницы, возможно, аналогичная символика обыгрывается в появившемся гораздо позже Апокалипсисе с его описанием "Багряной Жены ... матери блудниц".

Хотя мало кто из оккультистов знаком с "Панарионом" Епифания, этот туманный раннехристианский текст на самом деле оказал сильное (правда, не прямое) влияние на развитие современной эротической инициации на Западе. Французский автор Клемен де Сен-Марк часто цитирует "Панарион" в своей написанной в 1906 году статье "Евхаристия", где он приводит такие доводы: истинная сила христианства была утеряна оттого, что каноническая Церковь заменила первоначальную сексуальную Мессу гностиков символической церемонией с водой и вином". Сен-Марк утверждает: "Святой Епифаний дает подробнейшее описание ритуала Евхаристии, но приписывает его целиком и полностью гностикам, старательно представляя его как заблуждение, отвратительное для всех истинных христиан. Во время этих подношений, говорит он, женщины и мужчины едят детородное семя, обратившись к алтарю и со словами (к Всемогущему): "Offerimus tibi donum corpus Christi" "Жертвуем тело Христово!""

Теодор Ройсс основал в начале двадцатого века в Германии полумасонское братство, известное под названием О.Т.О или Ordo Templi Orientis (Орден Восточных Тамплиеров). Он прочел "Евхаристию" и объявил, что Сен-Марк раскрыл на своих страницах главную тайну О.Т.О: гностическое ритуальное поглощение семени как содержащего логос обеспечивает приобщение адепта к божественному. От Ройсса эта доктрина перешла к Алистеру Кроули, который сделал вкушение собственной спермы почти ежедневной своей магической практикой. Хотя их ритуалы сексуальной евхаристии кажутся одинаковыми, следует отметить, что существует огромная пропасть между гностической инициатической целью самообожествления и кроулианским безуспешным колдовством, главной задачей которого неизменно были тщетные попытки добиться магической материализации денег.

Даже из этого нашего краткого обзора пути левой руки в христианстве понятно, что спермофагия -- и один из методов традиции Вама Марга в Индии, и ключевой элемент сексуальной магии, практиковавшейся в более поздней традиции О.Т.О., которую мы еще будем рассматривать. Пока же ограничимся несколькими примерами. Клемен де Сен-Марк в своей "Евхаристии" говорит, что данный обычай встречается в древних религиях Египта, Китая, Африки. Он даже выдвигает странную гипотезу, что сексуальные гностические ритуалы можно связать с индуистскими учениями -- отсюда можно предположить о его смутной догадке, что идеи пути левой руки начали постепенно просачиваться на Запад в то время. Факт появления столь внутренне схожих систем эротической алхимии в древней Иудее, средневековой Индии и современной Европе все больше доказывает один факт. Темная волна -- это далеко не просто местная традиция, но подлинный архетип, в терминах Юнга или платоновская идея, которая обретает плоть, лишь слегка варьируясь, на протяжении всей человеческой истории.

В этом свете вопрос, были ли волхв Христос и его спутница Мария Магдалина реально существовавшими людьми, мифическими персонажами или то и другое вместе, практически теряет смысл. Для прагматичного мага пути левой руки сегодняшнего дня, который больше заинтересован (заинтересована) в своем самообожествлении, чем поклонении внешним сущностям, союз Христа и Магдалины -- один из самых любопытных примеров пары темной волны, очередное проявление игры Шивы и Шакти с майей.

ЧАСТЬ 5

ВАМА МАРГА ПРИНЦИПОВ ПУТИ ЛЕВОЙ РУКИ

Совокупляющийся Будда: притча о пути левой руки

Индийская притча о пути левой руки из тантрического фольклора прекрасно показывает различие между отрицающими мир религиозными практиками и экстатическими методами, необходимыми для освобождения в ходе Кали-юги. В данном рассказе зашифрованы почти все фундаментальные постулаты инициации пути левой руки.

Сказание повествует о приключениях одного Васиштхи, выведенного в образе идеального йога, почитаемого ортодоксальными индусами. Васиштха -- мудрый брамин, крайне уважаемый, благоразумный, законопослушный человек, олицетворяющий принцип верности традициям и отрицания мира. Шесть тысяч лет он вел мученическую жизнь аскетического самобичевания, был образцом бесполой, свободной от желаний добродетели и истово медитировал в полном соответствии с индуистскими правилами и нормами. И все же, невзирая на его строгий аскетизм и святость, Великая Богиня, которой он поклонялся, так и не соблаговолила явиться ему.

Взбешенный неудачей, Васиштха теряет свое прославленное бесстрастие, и впадает в столь сильный гнев, что осмеливается проклясть недоступную богиню, не внявшую его иступленным и праведным молитвам.

Брамин, отец Васиштхи, уговаривает сына воздержаться от богохульства и попробовать все сначала, хотя подозревает, что тот сам виноват и даже должным образом не узнал богиню. Мудрец берет себя в руки и, следуя отцовскому совету, возвращается к размышлениям о божестве как о волшебной женской сущности, сияющей подобно десяти тысячам солнц, из которой состоит вселенная; или как об удивительно прекрасном и нежном духе, наполнявшем дерево Бодхи, под ветвями которого индийский царевич Гаутама Сиддхартха стал Буддой (дерево Бодхи можно сравнить с другим мифическим растением -- Древом познания, с которого змей дал Еве запретный плод познания).

Так ему удается добиться успеха. Наконец, Великая Богиня является мудрецу в образе Сарасвати, одном из своих шакти-обликов, с единственной целью -- сообщить удручающую новость, что он совершенно впустую провел те шесть тысяч лет в медитации по ведийским законам ТОРЖЕСТВЕННОЙ СЕРЬЕЗНОСТИ (ЭГО ума любого человека, пока он не совершает ИСХОД из Египта, например, путем достижения им самадхи или нирваны,) и умерщвления плоти. Вместо этого, как говорит она смущенному йогу, он должен постичь учение о просветлении Каулы (Каула является одной из самых ранних сект пути левой руки из всех известных). А изнуряй он себя традиционным аскетизмом и йогой, смеется богиня, он не сумеет узреть хоть на мгновение даже ее божественную ногу, не говоря уже обо всем ее небесном облике.

"ПОЧИТАЙ МЕНЯ, НЕ МУЧАЯ СЕБЯ ЛИШЕНИЯМИ И БОЛЬЮ!" -- восклицает, маня, Шакти. Покидая Васиштху, она повелевает ему отправиться в Гималаи, где его обучат истинному пути освобождения, предназначенному для этой эпохи.

Преданно следуя воле богини, Васиштха идет в скрытое в Гималаях царство, называемое Махасина. Там наш аскет встречает не кого иного, как бога Вишну, принявшего облик самого Будды, а за ним следуют несколько учеников. Но, к ужасу Васиштхи, мутноглазый Будда с учениками явно пьяны, наги и, без сомнения, находятся в состоянии сексуального возбуждения.

Васиштха донельзя поражен, увидев, как Будда с подвижниками бесстыдно пустились в нескончаемую оргию с толпой восхитительных красавиц. Под сладострастно распущенными волосами на женщинах нет ничего кроме нежно бряцающих колокольчиков, вызванивающих эротический ритм во время совокупления. ЭТО ВЕЛИКОЛЕПНЫЕ ДЕВИ, ЧЬИ ЛЮБОВНЫЕ ОБЪЯТЬЯ СОСТАВЛЯЮТ ВЫСШИЙ МИГ ПОСВЯЩЕНИЯ.

Рассерженный Васиштха надменно втолковывает Будде, что путь его ложен, ханжески возмущается, что его позорные действия противоречат любому святому учению Бога и человека. Разве не сам Будда учил, что кама (желание) есть причина человеческих страданий? (Однако даже классический иудаизм рекомендует нам, чтобы мы, до 13 летнего своего возраста, преобрели в себе "СОСУДЫ ЖЕЛАНИЙ", чтобы затем преобраховать их в СОСУДЫ ХАБАД - Хохма - Мудрость, Бина - Разум, Даат - Знание Древа Вечной Жизни,) Будда, пьяно посмеиваясь, не соглашается с обвинениями и замечает, что ложным путем идет как раз Васиштха, поскольку принял наваждение (майи нашего восприятия) за реальность. Нетрезвость и страсть, коим радостно (опять мы видим упоминание о пророке Ицхак - Радость) предается он со своими учениками, являются ритуальными инструментами просветления, объясняет Будда, а ПРЕКРАСНЫЕ ЖЕНЩИНЫ, ТЕЛАМИ КОТОРЫХ ОНИ НАСЛАЖДАЮТСЯ, СУТЬ ОБРАЗЫ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ, КОТОРУЮ ОНИ СЛАВЯТ ТАЙНЫМ ОБРЯДОМ ИНИЦИАЦИИ КАУЛА.

Затем Будда начинает знакомить Васиштху с путем левой руки, обучая его методам достижения эротического просветления. Отдавшись вместе с сопровождающими Будду красавицами эротическим ритуалам, Васиштха входит в прямой контакт с Великой Богиней, Той, которая так долго избегала его. В миг долгого небесного наслаждения, КОГДА ЕГО ТЕЛО СОЕДИНЯЕТСЯ С ТЕЛОМ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЛИЧЬЕ, МУДРЕЦ ВДРУГ ДОСТИГАЕТ ОСВОБОЖДЕНИЯ, КОТОРОЕ ОН МНОГИЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ ТЩЕТНО ИСКАЛ НА ПУТИ САМОБИЧЕВАНИЯ.

Если отбросить необычную образность и региональную экзотику, притча о мудреце Васиштхе обрисовывает дорогу, которая ждет каждого мага пути левой руки. Идущие этим "темным" путем ДВИЖУТСЯ ИЗ МЕСТА СВОЕГО РОЖДЕНИЯ В ЗАГАДОЧНУЮ СТРАНУ, ГДЕ ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ НОРМЫ (ВТОРОЗАКОННИКОВ ШКОЛЫ ШАМАЯ ИУДАИЗМА) ПЕРЕВОРА-ЧИВАЮТСЯ, А СЕКСУАЛЬНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ ОТКРЫВАЕТСЯ КАК ВЕЛИКАЯ ПРОБУЖДАЮЩАЯ СИЛА. Защищаясь от прочих пуританских культов, стремящихся обуздать благородную мощь Эроса, адепты пути левой руки выбирают неограниченную свободу.

И здесь нам необходимо обратить внимание читателя на ДУХОВНУЮ МОЩ русского языка, где:

1. Лево - приставка "ле" в языке ивит говорит нам о направлении, а "во" - показывает нам попадание как бы в следующий Духовный Цикл "О", показывающий Знак Вав языка иврит, который имеет три значения звучания, подобных Знаку "W" английского языка, как "В", "О" и "У", предстваляемый иногда в тайнописи Священных Языков как бы Трех Главого Дракона!

2. Право - состоит из Знака Пей алфавита языка иврит, где человеком должно быть установлено "РА", как Бога РА Жрецов Египта, означающего ВЕДЕНИЕ, которое в иудаизме может соответствовать Одиннадцатой Сфире Даат - Знание Древа Вечной Жизни! Так вот правый оказывается тот, кто и установил СОСУД ДААТ - ГРААЛЯ именно туда, где есть Знак Пей Древа Вечной Жизни, который и показывает нам на Энергетический Центр Жизненности распологающийся в Манипура Чакре любого человека!

А если Женщина олицетворяет собой ЛЕВО, то ей ничто не препятствует войти в НОВЫЙ ЦИКЛ!

А если Мужчина ПРАВО, то ему обязательно становится пройти в своей жизни некую Духовную Инациацию, чтобы также войти в НОВЫЙ ЦИКЛ!

Основные принципы пути левой руки

Словосочетание "путь левой руки" имеет очень конкретное значение и точный смысл, крайне далекий от той неясной универсальности, которую ему с первого взгляда можно приписать из-за неверного употребления этого выражения на Западе на протяжении многих десятилетий; мы выявим это значение, разобрав оригинальное санскритское сочетание Вама Марга, переводом которого является это понятие.

И все же, невзирая на четкое определение, проверенное тысячей лет постоянного употребления в Индии, историческая реальность пути левой руки практически игнорируется в угоду современным фантазиям, не имеющим почти никакого отношения к фактам. (И это происходило из-за того, что ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ПРЕТЕРПЕЛО ДУХОВНЫЙ УПАДОК КАЛЬПЫ ЖЕЛЕЗНОГО ВЕКА, ПРОТЕКАВШЕЙ В ТЕЧЕНИЕ, чуть больше, ДВУХ ТЫСЯЧАЛЕТИЙ!) Приступая к корректировке некоторых искаженных представлений, вызванных существующим положением вещей, мы должны поговорить о пути левой руки на его языке, как можно вернее придерживаясь оригинальных источников. Данный способ поможет не впасть в модный постмодернистский деконструктивизм, столь любимый современными академическими учеными с одной стороны, и в равной мере избежать сбивающей с толку придури типичного оккультиста с другой. Оба лагеря сыграли свою роль в замутнении истинного смысла эротического гнозиса пути левой руки.

Одним из базовых положений неумирающей магической философии, которое мы хотим особо подчеркнуть в данной книге, есть постулат о том, что СЛОВА ОБЛАДАЮТ СОБСТВЕННОЙ ВЛАСТЬЮ. Восстанавливая более точное понимание слов "путь левой руки", мы ставим целью возродить хотя бы часть утраченной силы традиции сексуальной инициации. Лучше всего для начала исследования по определению данного понятия изучить его историю и предысторию, вычленить самые существенные принципы. Чтобы по-настоящему постичь темный путь чувственной самотрансформации, нам следует прежде обратиться к истокам пути левой руки, зародившегося в Индии.

Корни пути левой руки, несомненно, уходят в глубокое прошлое, он был основан на сексуальных культах, посвященных темной богине, (и как говорится в официальном иудаизме, что Она - БОГИНЯ ШХИНА вынуждена пребывать в ТЕМНОТЕ ГЛУБИН МАТЕРИИ, пока нет ХРАМА в любом человеке,) которые существовали в высокоразвитой цивилизации долины реки Инд задолго до завоевания этого региона ариями. После подавления агрессивными арийскими силами, попавшими в Индию через Афганистан, методы сексуальной инициации пути левой руки пережили второе рождение в различных еретических сектах Индии приблизительно тысячу лет назад. Хотя сексуальные практики пути левой руки упоминаются в некоторых древнейших священных индийских текстах, складывается впечатление, что в упорядоченное, записанное учение они сложились лишь с возникновением Тантры. Путь левой руки принял более систематизированный вид в секретной доктрине средневековых тантрических сект, но в девятнадцатом веке новая агрессивная сила -- на сей раз в облике сексуально подавленных паладинов Британской империи -- попыталась вновь изжить этот культ.

То есть, чтобы говорить об индийской традиции пути левой руки следует обратиться к доктрине эротического просветления, возраст которой составляет как минимум 2500 лет, (т.е. до наступления ДУХОВНОГО УПАДКА ОТ ТЕЧЕНИЯ КАЛЬПЫ ЖЕЛЕЗНОГО ВЕКА,) к относительно недокументированной доарийской истории субконтинента. И для того, чтобы понять одну из причин секретности Вама Марги, современному магу следует усвоить, что она является освобождающей силой, которой приходилось постоянно сражаться, чтобы выжить в условиях подавления враждебной властью, посчитавшей ее неудобной из-за сексуального подхода к духовному пробуждению.

Наше определение концепции пути левой руки можно свести к нескольким ключевым компонентам. Эти принципы можно приложить как к западной левосторонней сексуальной магии, так и к ее древнему восточному истоку. Трактовка инициации в теории пути левой руки, неважно, где, кем и в каком культурном контексте она практикуется, будет обязательно включать ряд ключевых элементов.

По сути своей путь левой руки это:

1). Трансформация человеческого сознания в СОЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННОЕ через активизацию сексуальных истечений физических и тонких тел в процессе эротических ритуалов.

Если посвященный -- мужского пола, данный сексуальный гнозис традиционно происходит при участии женщины в роли любовницы-инициатрикс. Женщина-инициатрикс есть ключевой сексуальный источник пути левой руки; движущая энергия темной волны исходит непосредственно от нее. Во время ритуального сексуального акта происходит нечто большее, чем просто половое сношение -- получается магический обмен, передача силы через тонкие механизмы желания, привлечения и эротического слияния.

Вместе пара (например, пророк Авраам и Сара,) отправляет культ радости (например, их сын пророк Ицхак - Радость,), цель которого -- не что иное, как ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ЕГО УЧАСТНИКОВ. Отчасти ключевое значение сексуальности можно вычленить из того факта, что основное различие между путем левой руки и гораздо более распространенным путем правой руки состоит, прежде всего, в акцентуации физической сексуальности, которая характерна для первой доктрины и полностью отсутствует во второй.

Хотя путь левой руки уделяет значительное внимание физическому взаимодействию эротических полярностей, воплощенных в мужской и женской сексуальности, при этом он также ставит целью экстатическое преодоление всех видимых оппозиций, таких как добро и зло, жизнь и смерть, свет и тьма, дух и плоть, красота и уродство, ad infinitum. (Ad infinitum (лат.) -- (и так) до бесконечности.)

2). Сексуальная экзальтация женского принципа силы во вселенной, известного в санскрите под названием Шакти (в иудаизме, как Богиня Шхина).

Этот вселенский мистицизм женщины, который в его межкультурном аспекте мы будем иногда называть Женским Демонизмом, представляет собой движущий фактор для посвященных левой руки, вне зависимости от их пола. (Но почему это так? Потому что, согласно Торе, КАИН, в материи на Земле, УБИЛ АВЕЛЯ - ОТЦА СИЛУ!) Для магов мужского пола инициация пути левой руки включает обретение этой женской энергии внутри себя через сложную систему телесных упражнений, включающих и физические контакты. Посвящаемая женщина стремиться в как можно большей степени стать носителем принципа Женского Демонизма. В итоге она становится жрицей шакти, посредницей между этой священной силой и миром видимостей, и одновременно -- воплощением самой многоликой богини Шакти.

Важно подчеркнуть в самом начале нашего исследования, что это женское начало, высвобождаемое на пути левой руки, не есть социальная роль женщины в образе жертвенно-пассивной жены, плодовитой матери, которую так любят традиционные религии. Но Вама Марга не повторяет и современную феминистическую модель реальности, где все женщины -- святые мученицы, а все мужчины -- развратные монстры. Хотя ШАКТИ ВОЗВРАЩАЕТ К НЫНЕ ВЫТЕСНЕННОМУ АРХАИЧЕСКОМУ ПОНИМАНИЮ ЖЕНСКОЙ СУТИ КАК СВЯЩЕННОЙ ВОИТЕЛЬНИЦЫ, БОЖЕСТВЕННОЙ ОХОТНИЦЫ и священной блудницы или иеродулы, женский принцип, который стремятся обрести посвящаемые, радикально превосходит женщину как естественный феномен, давая соприкоснуться с "неприродной", "теневой" стороной ее энергии.

3). Инициация через сознательное нарушение глубоко укорененных внешне-социальных и внутренне-личностных табу, индивидуальный разрыв с наследственными нормативными ценностями и радикальное переворачивание всех видов общепринятых представлений и ортодоксии (которые образовались из-за Духовного Упадка Течения Кальпы Железного Века).

Традиционное высказывание из тантрической Вама Марги дает данному принципу следующую сжатую формулировку: "Через то самое действие, из-за которого люди сотни миллионов кальп горят в аду (воплощаясь здесь конкретно на нашей Матушке Земле), именно через это действие достигает освобождения йог". Метод сознательного переворачивания известен в рамках пути левой руки под названием випарита-карами или обратное действие.

Как писал Джордж Оруэлл в "1984": "Быть благонадежным значит не думать, не иметь потребности думать. Благонадежность -- отсутствие сознания". (Здесь точнее можно сказать "не отсутствие сознания", а ОТСУТСТВИЕ МЫСЛЕЙ, что и достигается в самадхи или нирване!) В этом смысле путь левой руки является со стороны его последователя сознательной ересью по отношению к доминирующей культуре (неважно, какой), разрушением сомнамбулической ортодоксии ради совершенно осознанного состояния пробужденного существования. Однако инициацию пути левой руки нельзя сводить к чисто умозрительному разрыву с человеческим стадом. Как видно из вышеприведенного высказывания, данные трансгрессии должны представлять собой поступки, физические действия, совершенные в реальном мире, дабы в итоге свершилась истинная самотрансформация. Не через мысль приобщается тот, кого посвящают в путь левой руки к темной волне, а через действие (ПРИ ОТСУТСТВИИ МЫСЛЕЙ). Идти путем левой руки значит определенным способом действовать, а не предаваться умствованиям или, того хуже, читать о неких действиях.

4). Путь левой руки в высшей степени элитарен, и потому его избирают, всем и каждому он не подходит, не может он быть и естественным следствием некой ситуации. Он ориентирован на индивидуальное сознание и не связан с коллективным самосознанием как социальное существо или как субъект бытия -- с божественным или естественным законом. Пускай современный мир живет демократическими понятиями полной открытости всего для всех, темная волна, в каких бы формах она ни проявлялась, базируется на той предпосылке, что некоторые вещи сообщаются лишь определенным личностям, в свое время и при соответствующих обстоятельствах.

Путь левой руки закрыт для обычных мужчин и женщин, которые для него немногим превосходят стадных животных (санскр. пашу). Считается, что темная волна доступна лишь для тех, кто обладает характером воина-героя (санскр. вира) или божественной (санскр. дивья) личностью. Инициация пути левой руки всегда начинается с осознания (ИОСЕФ), что все человеческие существа рождаются в этом мире стадными животными. Главная цель пути левой руки -- Пробуждение (санскр. Бодхана) -- осуществляется через активное усилие, направленное против присущего всем от рождения низкого уровня сознания (супта или сон), рассматриваемого как естественное качество человека-животного. (Т.е. как говорил Йешуа - Иисус - Спаситель: "Я пришел только к погибшим овцам Дома Исраэля"!)

Это пробуждение происходит благодаря дисциплине ментального и физического контроля, сексуальным ритуалам, нарушению запретов и экзальтации Женского Демонизма, что позволяет адепту разорвать путы, удерживающие зверя. Через этот процесс последователь Вама Марги становится героем; это значит, что он освобождается от сдерживающих обычного человека условностей и познает реальность напрямую. Однако оговоримся, что данный поиск "героического" бытия не значит, что посвящаемый (посвящаемая) на путь левой руки стремиться улучшить или укрепить общество, в коем он (она) живет. Напротив, когда герой или героиня пересекает все границы, сдерживающие его (ее) сознание, весьма вероятно, что те, кто остался во власти обыденной морали, покажутся адепту пути левой руки невежественным быдлом.

5). Способ инициации, активно использующий эту жизнь, этот мир, эту физическую сферу, это тело, как средства достижения озарения и Пробуждения. Путь левой руки -- не бегство от реальности, но конфронтация со всей совокупностью физического и психического существования, несущая в себе как наслаждение (САРОЙ - ЩАРОЙ - ЧАРОЙ рождающей) и радость (ИЦХАК), так и ужас и смерть.

Путь левой руки однозначно отвергает практику воздержания, аскетизма, самоотречения и традиционное отрицательное отношение к тому, что составляет основную массу духовных методик на западе и Востоке. Распространившееся в последние десятилетия на Западе представление о типичном свами или махариши как о создании исключительно "не от мира сего" чуждо темной волне. ХОТЯ ГНОЗИС ПУТИ ЛЕВОЙ РУКИ РАСШИРЯЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДО БОЖЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ БЫТИЯ ВНЕ ОГРАНИЧЕНИЙ ВРЕМЕНИ И ПРИРОДЫ, ЭТО НЕ ЕСТЬ ДОРОГА, ВЕДУЩАЯ К НЕКОЙ ТУМАННОСТИ ГДЕ-ТО ТАМ, В ВЕЛИКОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОСТИ.

Одна из тайн пути левой руки -- в том, что ЭТО "ГДЕ-ТО ТАМ" НАХОДИТСЯ ПРЯМО ЗДЕСЬ, В ТВОЕМ СОБСТВЕННОМ ТЕЛЕ. То есть темная волна стремится к освобождению в этой жизни и в нынешнем физическом теле посвящаемого, а не в посмертном существовании или же через реинкарнацию.

Индуистские и буддийские направления пути левой руки

В связи с самыми различными культурно-историческими условиями, превалирующими в каждом из регионов, данные элементы пути левой руки отчетливо наблюдаются в традиционной восточной модели и несколько более расплывчато -- в ее многочисленных западных вариациях. Изучение тантрического пути левой руки по первоисточникам, как он изложен в рамках индуизма -- а также его вариантов, сложившихся в контекстах тибетского буддизма и китайского даосизма -- позволит сексуальному магу лучше прочувствовать энергию, составляющую суть темной волны. В данной вводной статье о ключевых концепциях восточного пути левой руки мы сосредоточим свое внимание на индуистской разновидности темной Тантры, которая, по всей видимости, лучше всего прижилась в практике западных сексуальных магов и, кроме того, имеет преобладающее влияние на нашу собственную практику.

Ко всему прочему, Тантра левой руки также оказала значительное влияние на буддистов Махаяны, в особенности на школу Ваджраяна, в первую очередь основывающуюся на тибетском ламаизме, в значительной мере вобравшем в себя принципы шаманской сексуальной магии добуддийской религии Бон, изначально существовавшей в Тибете. Ваджра или тибетский Дордже представляет собой многоярусный символ, выражающий твердость эрегированного пениса, удар молнии, соединяющий яркой вспышкой небеса и землю, и подобную алмазу твердость души, закаленной в сексуальных ритуалах пути левой руки. Удар молнии Ваджра также понимался как острая пронизывающая тело сексуальная энергия. Ваджру можно уподобить получению "золота" в западной алхимии, созданию абсолютно индивидуального себя как неразрушимой силы. Другое значение слова Ваджра -- монархический скипетр фаллической формы, принадлежавший тибетским властителям, знак сакральной власти, даруемый ее обладателям. (Этим он напоминает скипетр египетских фараонов Васет, отличавшийся узнаваемой фаллической формой головы бога Сета.)

Один из самых почитаемых духовных учителей средневековья Друкпа Кюнле был открытым приверженцем пути левой руки, он известен под прозвищами "Безумный йогин" и "Божественный сумасброд". Он учил своих последователей, что ЭНЕРГИЮ СЕКСУАЛЬНОГО НАСЛАЖДЕНИЯ МОЖНО ПРЕВРАТИТЬ ИЗ ЗАУРЯДНОГО ГЕНИТАЛЬНОГО ОРГАЗМА В ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ. Согласно легенде, он делал то, что проповедовал, посвящая в свое учение мириады женщин без разбора, пока нищенствующим святым бродил по Тибету. Отвергая принцип отрицания желания, проповедуемый в традиционном буддизме, Друкпа использовал эмоции, желание и эротическую страсть как инструменты пробуждения учеников через (САРУ - ЩАРУ - ЧАРУ) наслаждение. Он подвергал насмешке общепринятые нравы и своими шокирующими поступками вел учеников к пробуждению и избавлению от иллюзий. Откровенное следование пути левой руки, подобное практикам Друкпы, среди буддистов встречается редко.

Как правило, тибетские монахи, практикующие сексуальные ритуалы, держат их в строжайшей тайне. По всей видимости, так же поступал недавно почивший Калу Ринпоче, претендовавший на звание целомудренного аскета, невзирая на то, что всю жизнь использовал своих учениц в качестве ритуальных сексуальных партнерш. Уж такова человеческая природа, что подобная таинственность способствует втягиванию в сексуальную эксплуатацию различных непросвещенных индивидов. К примеру, кое-кто из престарелых тибетских монахов навязывает себя в качестве любовников юным и наивным последовательницам, обещая взамен "хорошую карму". В таких случаях естественно заподозрить, что тайны пути левой руки Ваджраяны служат для оправдания вполне земных сексуальных отношений, лишенных функции посвящения. Разумеется, данный тип "мирской" сексуальной эксплуатации, осуществляемый под маской духовного руководства, в восточных культурах, является скорее исключением. Западный оккультизм грешит этим сплошь и рядом.

Метафизические предпосылки буддийского учения строятся на желании, ведущем к полной дезинтеграции сознания до состояния небытия и на отрицании всех феноменов как майи, то есть несуществующих реально проекций сознания. Понятно, что эти концепции в меньшей степени относятся к цели, состоящей в достижении независимого божественного сознания, что составляет неотъемлемую часть замешанной на индуизме модели пути левой руки.

В рамках пути левой руки, представляющего еретическое течение в индуизме, система символов и художественное воплощение, сексуальные ритуалы, жесты и произносимые мантры понимаются как закодированные знаки некоего сокровенного аспекта реальности. Сокровенная реальность, хоть и недоступная дремлющему сознанию, тем не менее, рассматривается как феномен, нечто существующее. Адепты буддийского пути левой руки -- несмотря на использование сходных сексуальных ритуалов, символики и техники -- точно так же убеждены, что, в конечном итоге, их практики -- не более чем необходимые шаги к великому Ничто, пустоте (Цим Цум), скрывающейся за миром чувственно постижимого. Для них по-настоящему существует лишь это ничто. Об этой существенной разнице надо помнить, когда мы будем рассматривать две ветви эротической инициации пути левой руки.

Учитывая вышеизложенное, можно интерпретировать буддийские учения пути левой руки, например, упомянутую Важдраяну, как СПОСОБ ГЕНЕРИРОВАНИЯ САМООБОЖЕСТВЛЕННОЙ, СОЗДАННОЙ ЧЕРЕЗ СЕКСУАЛЬНОЕ, ЛИЧНОСТИ, НЕ СЛИВАЮЩЕЙСЯ ВОЕДИНО С НЕБЫТИЕМ НИРВАНЫ. Наилучшим образом данное положение иллюстрирует традиция бодхисатвы -- полностью пробужденного адепта, который не продолжил несущий страдания цикл перерождений, не вошел в нирвану, но продолжает следовать путем левой руки, существуя в качестве сверхчеловеческой демонической сущности. Адепт, достигший уровня бодхисатвы, как считается, получает власть просвещать менее опытных, хотя и пребывая в бестелесном состоянии.

Эта идея, в очень упрощенном -- если не сказать, в зачастую искаженном -- виде проникла в западную магическую традицию в форме историй о "Тайных Вождях" или "Вознесшихся Мастерах", якобы предвидящих духовное развитие человечества. Такие влиятельные на Западе оккультные движения, как Герметический Орден Золотой Зари, Теософия и Телема Алистера Кроули, все до одного претендовали на происхождение от сущностей, подобных бодхисатвам, что можно отнести к признакам влияния буддийского пути левой руки. Однако, невзирая на сей факт, все упомянутые оккультисты в один голос упорно настаивали на том, что следуют строго путем правой руки, обзывая путь левой руки дурным и недобрым. Эта вечная путаница на Западе точного смысла двух путей, как мы увидим, возникает сплошь и рядом. (Ибо ПРАВЫМ мы можем считать лишь то, что каждый мужчина может установить в себе ОДИННАДЦАТУЮ СФИРУ ДААТ - ЗНАНИЕ ДРЕВА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ!)

Скрытность, свойственная восточному пути левой руки, всегда допускает двусмысленную гипотезу о существовании истинной внутренней доктрины, открытой лишь некоторым посвященным, каковую "прикрывает" более ортодоксальная внешняя доктрина, сообщаемая профанам. Лишь подобная внутренняя доктрина способна дать объяснение, каким образом адепты буддийского пути левой руки могут преследовать цели, столь чуждые буддизму традиционному.

Хоть мы и уделим немного времени сексуальной магии пути левой руки в Тибете, но вообще буддизм склонен искажать саму суть магии как таковой. К чему, по большому счету, совершать с помощью магии изменения во вселенной, каковая сама по себе мыслится как всего лишь иллюзия? И все же технику тибетской магии левой руки можно использовать и без обращения к связанным с ней философским предпосылкам. Метафизика еретического пути левого руки в индуизме основывается на радикально ином понимании реального/ирреального, которое в большей степени совпадает с установками западных сексуальных магов. В Инь-дао (форме священного эротизма, сложившегося в древнем Китае) также предлагается ряд концепций, эффективных для межкультурного применения в современной эротической инициации. Можно смело утверждать, что тантрический путь левой руки распространился, в том или ином виде, по всему Востоку. В период исламского завоевания Индии он даже принарядился в суфийские одежды, еще некоторое время процветал в Японии до тех пор, пока пуританский дух сурового конфуцианства не пресек его влияние в этом регионе.

Хотя данный раздел книги будет посвящен восточной модели пути левой руки, мы будем постоянно сопоставлять ее принципы с их реализацией в древних магических практиках Средиземноморья и Европы. Рассматривая темную волну через призму различных традиций, мы получим более полное представление о ней.

Синтез двух миров

Хотя мы постоянно подчеркиваем, что путь левой руки per se (Per se (лат.) -- по существу.) имеет однозначно индийское происхождение, мы далеки от желания внушить современным западным сексуальным магам некритично-романтическое представление о превосходстве "загадочного Востока" над Западом, якобы более просвещенным и сохранившим традицию истинной духовности, что составляет типичное заблуждение в эзотерических кругах. Не существует чисто восточного райского уголка пути левой руки, А ЕЖЕЛИ ТАКОВОЙ И БЫЛ, ТО ДАВНО ПРЕТЕРПЕЛ ИЗМЕНЕНИЯ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ КОЛОНИЗАЦИИ И ГЛОБАЛЬНОЙ ВЕСТЕРНИЗАЦИИ.

Современному магу несложно вообразить себе фантастическую волшебную страну, где безупречно-безгрешные Великие Мастера свято хранят тайны, приобщиться к коим возможно лишь в затерянных гималайских ашрамах. Подобный полет фантазии, крепко укоренившийся в магической традиции Запада, привел к тому, что не один представитель западной культуры, отказавшись от какого бы то ни было критического мышления, по уши увяз в ямах экзотики и непривычной терминологии. Это выбор в пользу эскапизма, тупик, куда невольно забрело немало сексуальных магов, вступивших на путь левой руки.

Нам часто доводилось наблюдать магов, совершивших здоровый разрыв с религиозной либо социальной ортодоксией, сформировавшей их (а это один из первых шагов при инициации на путь левой руки), только ради того, чтобы взамен стать заложниками догмы другого, возможно, менее известного, религиозного мракобесия. В связи с тем, что постхристианская религиозно-магическая традиция несколько беднее по сравнению с более живыми восточными традициями инициации, складывается впечатление, что люди на Западе вообще склонны заболевать синдромом "трава по ту сторону забора всегда зеленее". И как следствие, часто случается, что западный человек преодолевает запреты иудео-христианства, либо атеизма, лишь затем, чтобы пасть к ногам гуру и принять равный объем иных запретов. Прогрессом это вряд ли можно назвать; скорее это просто обмен одного набора некогда усвоенных табу на менее привычную форму несвободы.

Вместо того чтобы следовать этой дорогой, мы обозначаем основные принципы сексуальной магии пути левой руки и реализуем их в условиях урбанистического трансглобального мира, а не занимаемся ностальгической реконструкцией провинциального мира Индии прошлого, где изначально сложился путь левой руки. Сексуальную магию пути левой руки, как мы постараемся показать, можно успешно применять в любом культурном контексте -- она ни в коем случае не сводится к экзерсисам в ностальгии по ушедшему золотому веку (из-за фактически протекавшей Кальпы Железного Века) в заморской земле. Мы взяли за аксиому положение, что та специфическая символика, какая была значима для адепта культа из маленькой деревушки в строго контролируемой, кастово - структурированной Бенгалии семнадцатого века, не может один в один использоваться в работе последователя пути левой руки, действующего в условиях хаотичной антикультуры двадцать первого века. Поэтому мы собираемся дать детальный исторический обзор учений пути левой руки, при сем не забывая, что современный сексуальный маг может -- и должен -- "подгонять" эти методики под себя так, чтобы они соответствовали его/ее нынешним желаниям и обстоятельствам.

Вообще, данный универсальный подход отвечает традиции практики пути левой руки. Один из постулатов тантрического пути левой руки утверждает, что это учение годится для всех посвященных Кали-юги (ЖЕЛЕЗНОГО ВЕКА) в любом культурном контексте, а не ограничено восточными регионами его происхождения.

Но, как следует из нашего опыта, путь левой руки в его традиционной восточной концепции, как знание, передаваемое по цепи от учителя к ученикам, не вполне приемлемо для невротического психосексуального контекста, в котором зажато западное сознание. Психолог-мистик Карл Юнг, сам тайно практиковавший сексуальную магию, занимался исследованиями вершин и глубин восточных духовных учений. Он пришел к выводу, что если среднестатистический человек западной культуры взялся изучать ориентальные дисциплины по самоперерождению, то он (она) вполне реально рискует оказаться на грани психотического срыва. Хотя мы не собираемся заходить столь далеко, не вызывает сомнений, что методику восточного пути левой руки действительно следует адаптировать, дабы она оказалась по-настоящему эффективной как способ инициации западного сексуального мага.

Данный подход некоторые традиционно-тантрические гуру посчитают ни чем иным, как возмутительной ересью, но заметим, что путь левой руки по сути своей ересь. Однако мы находим идею адаптации логическим продолжением развития принципов этого пути. Искусство эротической инициации -- не статичный церемониал, сохранившийся с былых времен, который должно снова и снова старательно воспроизводить без отсебятины, но живая традиция. И как во всякой живой традиции, именно инновации и адаптации, привносимые нынешними адептами, а не культурно и исторически обусловленные ограничения ушедших веков, должны составлять ее жизнеспособность.

Поскольку данный раздел посвящен почти исключительно учениям о традициях пути левой руки в их первоначальной форме, современный сексуальный маг поразится ряду ограничивающих факторов. Самый яркий пример: практикующие сексуальную магию женщины обратят внимание на то, что, несмотря на почтение, которое предписывает Вама Марга по отношению к Женскому Демонизму, в описании ритуалов предлагается относительно мало рекомендаций касательно женщин, участвующих в них. Тантрические тексты излагают свое учение, обращаясь исключительно к адептам мужского пола (и это именно обусловлено потому, что именно только мужчине вменяется обязанность в этой жизни, чтобы именно он прошел некую Духовную Инициацию), и мы должны быть готовы к этой односторонности в традиции, которая описана в многочисленных средневековых индийских и тибетских книгах. (И, подчеркиваем, дело здесь в том, что именно от мужчины издревле требуется то, чтобы он прошел ту или иную ДУХОВНУЮ Инициацию! Как пишет доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, чтобы мужчина совершил бы некий "ДУХОВНЫЙ ПРЫЖОК"! А вот женщине этого не требуется, было бы только ее желание идти по этому пути!) Несомненно, в наше время последовательница пути левой руки вольна использовать означенные методики по ходу своей самотрансформации в контексте, отличном от того, который превалировал на Востоке много веков тому назад.

Итак, рассматривая в этой главе ряд наиболее важных аспектов Вама Марга, мы не подталкиваем современного сексуального мага Запада слепо следовать древним ритуалам. Трепетно подчиняться традиции, занимать позицию доктринерства значит зайти в тупик, погрузиться в спячку, идти вразрез с вечно-изменчивой и непрестанно обновляющейся сущностью пути левой руки. Будь даже возможным "пересадить" без изменений восточные практики на западную почву, в плане магии как таковой это было бы нежелательно. Многие из внешних манифестаций концепции Вама Марга элементарно неэффективны в магической работе на сегодняшнем Западе, хотя вечные эзотерические принципы работают в любую эпоху и в любой части света.

Вот почему эта книга призывает к творческому синтезу, а не к строгому соблюдению архаической традиции ради самой традиции. Со стороны современного сексуального мага было бы неумно приступать к работе, не достигнув прежде внятного понимания базовых принципов, составляющих традицию пути левой руки. Не стоит повторять распространенную среди сексуальных магов ошибку и верить, что некая практика обязательно действует и сегодня лишь постольку, поскольку за ней стоит традиция.

"Старинный" -- не синоним хорошего; многое из старинного бесполезно в условиях сегодняшнего дня и имеет разве только исторический интерес. Отделять для себя действенное от устаревшего -- вот чем должен заниматься каждый маг. К счастью, тантра пути левой руки сама по себе дает возможность индивидуального подхода в ее применении, а столь свободные от догмы эзотерические методики встречаются редко. Хотя эзотерическая терминология тантрической Вама Марга подчас пестрит запрещающей лексикой, по сути своей это учение носит прикладной и экспериментальный характер, что и отличает его от свойственного многим школам инициации стремления к активному обрастанию регламентациями.

Более того, несмотря на то, что в Индии мы находим и можем изучать самую развитую, самую чистую и сохраняющую преемственность модель инициации пути левой руки, было бы заблуждением полагать, что темная волна формировалась исключительно там. ФАКТИЧЕСКИ, ИСТИННОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ПУТИ ЛЕВОЙ РУКИ -- У ВАС В ГОЛОВЕ, ПОЗВОНОЧНИКЕ И ГЕНИТАЛИЯХ, ЕГО НАДО ЛИШЬ "ВКЛЮЧИТЬ". Многие сексуальные маги активировали эту волну в себе случайно, не имея представления о ее исторически сложившейся традиции. У наткнувшихся на эту силу спонтанно, как правило, через опыт острого сексуального экстаза, разумеется, есть преимущество в том, что они пришли к такому осознанию непреднамеренно. На самом деле то, что это свершилось -- само по себе уже свидетельство большого потенциала. Значительной массе людей не суждено пробудить темную волну и пустить ее течь по руслам системы тело-разум-душа.

Но назвать себя странником на пути левой руки, не получив сперва основательного знания его издавна сложившихся методов и принципов, -- все равно, что претендовать на звание астронавта на том основании, что как-то видел космический шаттл по ТВ. Точно так же, просто прочтя и восприняв эту (любую) книгу на чисто интеллектуальном уровне, на путь левой руки не ступишь; это произойдет лишь после того, как применишь теоретические постулаты к разнообразным аспектам своего существования, направив сексуальное наслаждение на изменение обманчивых явлений, чаще всего определяемых как внутреннее "я" и внешняя реальность.

Крайне распространенное заблуждение, с которым мы сталкивались у людей западной культуры, желающих приобщиться к сексуальной магии, состоит в уверенности, что в "просвещенной" Индии эти практики широко известны и распространены. Эта воображаемая открытость противопоставляется так называемому западному невежеству. Да, в индуизме дозволяется иная степень отступничества и ереси по сравнению с тем, что мы привыкли наблюдать в западном обществе, когда дело касается сексуально-магических практик. Однако же, Вама Марга остается малоизвестной и неверно интерпретируемой концепцией даже в Индии. Если о ней все же заходит речь -- тон высказываний бывает, как правило, презрительным и некомпетентным. М. Кришнамачарья в своей "Истории классической и тантрической литературы" являет типичный пример подобного незнания, когда пишет: "Это безнравственный культ, ведущий к жестокости, распущенности и чувственным наслаждениям. (А не суть ли ЖЕСТОКОСТИ осуждения есть сходящая от любого ЭГО, как безбожника фараона Египта!) Потому он -- позорное пятно "современного индуизма". Эта секта существует под именем "Брахм-марджес" (sic), или тайная секта". Вполне понятно, Кришнамачарья происходил из браминов, аскетической в сексуальном отношении и отрешенной от мира высшей касты индийского общества, которая с негодованием отрицает путь левой руки. Из-за ассоциации тантры с сексуальной магией популярная пресса в Индии до сих пор поносит соответствующие секты с теми же предубеждениями и искажениями действительности, какие свойственны западным журналистским статьям о сатанизме.

Чтобы правдиво воссоздать основополагающие элементы традиции пути левой руки в рамках уникальной реальности собственной инициации, необходим активный, динамичный подход. Статичная, прилежная игра по правилам вредна для приобщения к темной волне. Среди прочих метафизических традиций путь левой руки уникален своим сознательным нежеланием чтить всевозможных и разнообразных священных коров, забредших в его поле зрения. Где б ни находились адепты левой руки -- в Бомбее, Манчестере, Сиднее, Цинциннати, -- их взаимный долг -- зорко следить за появлением священных коров и за то, что они суть средство личной власти, без всякой жалости оных резать.

Вама Марга -- путь множества дорог

Понятия Тантры и пути левой руки в последние годы использовались крайне некорректно, сделавшись относительно популярными особенно после так называемой сексуальной революции в 60-е годы 20-го века -- настолько, что ими стали обозначать любое как бы метафизическое сношение. Эти упрощения получили такое распространение, что мы не можем не начать описывать Тантру и путь левой руки в рамках какого бы то ни было аутентичного контекста, не разобравшись вкратце с некоторыми, самыми живучими расхожими западными упрощениями. Нам даже попадались предприимчивые девочки по вызову, метящие попасть на рынок и рекламирующие себя как Последовательницы Тантры, адепты Тантрического Массажа и эксперты по Тантрическому Лэп-Дэнсу. Милые и приятные штучки, возможно, но считать, что они имеют к Тантре какое-нибудь отношение, кроме названия -- смехотворно. Как мы увидим дальше, СВЯЩЕННЫЕ ПРОСТИТУТКИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ИЗДАВНА ИГРАЮТ ВАЖНУЮ РОЛЬ В ТАНТРИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ПУТИ ЛЕВОЙ РУКИ, ОДНАКО ИХ НЕДАВНИЙ ВЫХОД НА РЫНОК ПРЕДЛОЖЕНИЯ СЛУЖИТ ЛИШЬ ТОМУ, ЧТОБЫ ЗАПУТАТЬ И БЕЗ НИХ ЗАПУТАННЫЙ ПРЕДМЕТ.

Таким же образом тантрическая формула "путь левой руки" была воспринята двумя противостоящими друг другу западными духовными субкультурами, возникшими приблизительно одновременно, когда в 1960-е годы шли поиски альтернативной религии. Наиболее широкое ее применение можно наблюдать у популистского движения нью-эйдж, среди множества сект которого водится уйма нео-тантристских учителей и групп, ассоциирующих себя с путем левой руки по той простой причине, что они практикуют сексуальные ритуалы. (Но их множество никак не умаляет индивидуальных их особенностей, которые и становятся характерными, как ТАЙНЫЕ ЯВЛЕНИЯ многообразия подобных Духовных Школ, которые только и могут процветать даже в ТАИНСТВЕ СОД "косноязычной речи" пророков иудаизма!) Тем не менее, хотя и допустимо связать собственно практики левой руки с нео-тантристами, связь будет во многих случаях исключительно поверхностной: как правило, базовые принципы, обозначенные в начале этой главы, игнорируются, а акцент делается на самых удобоваримых -- и продаваемых -- аспектах учения Вама Марга.

На противоположном полюсе стоят не столь многочисленные сообщества, составляющие современное нео-сатанистское движение и его ответвления, в массе своей относящие себя к пути левой руки. Вразрез с распространенным убеждением, практически ни одно из сатанистских обществ не использует даже рудименты сексуальной инициации пути левой руки в ходе своих исключительно умозрительных и, по большому счету, довольно формальных обрядов -- лишая себя тем самым единственного определяющего признака пути левой руки любой вариации.

Мы вернемся к "пути левой руки" нью-эйджа и "пути левой руки" сатанистов в одной из следующих глав, где будет рассматриваться заслуживающая любопытства значимость Вама Марги для западной культуры. Сейчас достаточно просто отметить их существование, ибо данные явления сегодняшнего дня внесли свой вклад в общую мешанину, не дающую Западу толком разобраться в том, что такое путь левой руки. Пока давайте отложим их в сторону и попробуем разгадать загадку концепций Вама Марги, пути левой руки, как они изначально толковались.

Безбрежный океан кое-как сформулированных доктрин, подпадающих под концепцию индуизма -- набор верований, где отсутствует объединяющая иерархия, свойственная большинству религий -- послужил причиной того, что расплодилось множество сект, среди коих тантрический путь левой руки завоевал наибольшую известность за пределами Индии. Несмотря на то, что на Западе "тантра" -- синоним слова "секс", эротические ритуалы в действительности составляют очень небольшую часть среди множества тантрических практик. В своей работе "Тантрическая традиция" признанный знаток Тантры Аджехананда Бхарати указывает, что лишь семь процентов тантрического материала носит сексуальный характер. Фактически сексуальная магия и эротический мистицизм попадают в сферу интересов лишь относительно малого числа адептов тантрического пути левой руки.

Заблуждение, что вся Тантра целиком и полностью сводится к мрачным сексуальным церемониям этой самой Вама Марги, господствовало в западном мире вплоть до 1914 года, когда Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) счел необходимым написать в своем введении к "Тантрататтве", что данный конкретный текст "может разочаровать тех, кто при упоминании о Тантре рассчитывает услышать о ритуалах с вином и женщинами, полуночном круге (Какра), черной магии на кремационных площадках и тому подобном". Конечно, мы обязательно посвятим немало внимания данным мало осмысленным мероприятиям. Но они составляют выбор исключительно меньшинства, посвятившего себя пути левой руки. Они не практикуются остальным, гораздо более многочисленным сообществом последователей тантрической традиции, относящейся преимущественно к пути правой руки. (А фактически, в тот Духовный Упадок как Реки Иордан, куда попало Человечество в Кальпу Железного Века, как некий АД, можно было наблюдать такое явление, что "НАС ЕБУТ И ТУТ И ТАМ!" И не только Женщин, но и Мужчин!)

Дакшини Марга, сей куда более распространенный тантрический путь правой руки, является намного более социально признанным среди этих двух дорог, ибо отвергает физические сексуальные ритуалы и нарушение табу, что неотъемлемо присуще пути левой руки, используя в основном интеллектуальные и символические способы инициации. Кроме того, акцент пути правой руки на мужском принципе вступает в меньшие противоречия с патриархатом азиатских стран, где женщина традиционно играет подчиненную роль. (И ХВАЛА ЖЕНЩИНАМ, которые эту роль играют, чтобы тем самым как то привести к инициации как можно больше мужчин, которые без этой инициации, даже в первобытно общинном строе, не допускались к женщинам!) Вама Марга, посвященная эротической инициации через женский принцип как одновременно вечной, спиритуальной сущности и физического, сексуального бытия, обычным индуистам и буддистам представляется куда большей ересью.

Нельзя выделить одну-единственную исчерпывающую причину, по которой "путь левой руки" получил свое название; ответ распадается на несколько уровней физических, семантических и религиозных значений. Как и многие санскритские слова, вама переводится очень по-разному -- есть как минимум четыре релевантных дефиниции, которые мы учитываем. Просто изучая различные пласты смыслов, вычитываемые из этого слова, мы можем вычленить основные принципы пути левой руки. И тогда сама формулировка Вама Марга предстанет кодированным магическим сообщением, символическим знаком или мантрой, раскрывающей свою суть магу, расшифровавшему ее содержание. То, что само словосочетание способно так много рассказать об уникальной методике инициации пути левой руки, можно отнести на счет его потенциальной жизнеспособности и привлекательности даже для ни разу не удосужившихся взглянуть, что же скрывается под его внешним покровом.

В первую очередь, давайте разберемся с двумя санскритскими словосочетаниями, имеющими при переводе устойчивый эквивалент "путь левой руки". Более старым из этих двух терминов является термин Вама Марга, буквально "левая сторона". (Относительно) более недавний термин Вама Кара значит просто "левый путь"; "руку", видимо, позже добавили западные интерпретаторы, хотя их толкование получило всеобщее признание даже в Индии. Вама Кара часто используется взаимозаменяемо с Вама Марга, хотя для ясности мы будем придерживаться исключительно последнего сочетания. Основной корень и там, и там -- вама, что чаще всего переводится как "левый".

Темное направление

...берегись левого, культа Шакти.

-- Джеймс Джойс, "Улисс"

"Левосторонность" пути левой руки представляется настолько очевидной частью нашей темы, что часто упускается из виду или некритично принимается на веру. Но изредка нас спрашивают: "А все-таки, почему путь левой руки?" Подобно другим, на первый взгляд, простым вопросам, ответ на недоумение сложен. Поскольку нередко возникает вопрос, есть ли нечто общее между "левизной" Вама Марги и соответствующим политическим направлением, мы должны пояснить, что связи здесь никакой нет.

Многочисленные специфические свидетельства левого направления можно проследить в древнейшей из дошедших до нас религиозно-магической символике древних шумеров Месопотамии, но, складывается впечатление, что это понятие было распространено почти повсеместно. Вот яркий пример: у древних шумеров постоянно говорится о "правом и левом", именно в таком порядке, поскольку считалось, что, упомянув сначала левое -- привлечешь несчастье. В наше время эта идея сохранилась в виде таких поверий, что правый ботинок следует ставить перед левым. Месопотамские божества-защитники всегда изображались шагающими вперед с левой ноги -- именно так лучше наступать на обитающих слева жутких тварей, которые населяют теневую сторону мира. (Предпочтение именно к левому шагу мы можем встретить даже в современных армейских подразделениях!)

В шумерской традиции гадания правая сторона луны считалась добрым знаком, а левая -- предзнаменованием зловещим. В этих древнейших цивилизациях, письменные памятники которых до нас дошли, жесты приветствия, благословения и приема пищи всегда делались правой рукой, ассоциируемой с чистотой; эта традиция сохраняется и в Индии. Индийская богиня Кали, самая темная манифестация Шакти, изображается многорукой, гневной и, чаще всего, совершающей ритуальное благословение правыми руками, в левых же она сжимает меч и отрубленные головы -- так подчеркивается одновременно очищающая и наводящая ужас природа темной волны.

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Проведенные исследования показывают, что научное представление потребностей человека на Земле, отличается от духовных его потребностей на Небесах, хотя они могут быть сведены к Торе, в ее представлении алфавитом языка иврит!

Таким образом, духовные потребности человека, в исполнении им Воли Бога, представлены в Словах при прямом прочтении Торы, а телесные его потребности в Словах при обратном прочтении той же Торы!

Мудрецы иудаизма объясняют это явление тем, что каждый иудей имеет в себе две души:

-- Одна рождается у него от матери на Земле!

-- А вторая рождается у него непосредственно от Бога на Небесах, при таинстве исхода его из-под власти ЭГО, как фараона Египта, например, при ритуальном омовении в микве или крещении его в проточной воде, символизирующих Стихию Вода, которая пребывает в человеке, в Первой Его Небесной Чакре Свадхистана, представляя собой уже его ПЕРВЫЙ НЕБЕСНЫЙ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР!

Таким образом, Знаки алфавита языка иврит несут в себе имманентные качества, объединяющие 10 Трансцендентных Сефирот Бога в Единое Древо Вечной Жизни! И получается так, что Живое Слово Бога, состоящее из этих Знаков, как бы распято в этом Древе на Православном Кресте! А человек, имеющий в себе хоть один такой Знак в своем Имени, становясь частью этого Креста, тем самым, при исполнении СВОЕЙ СВОБОДНОЙ ВОЛИ, ЗАПИСАННОЙ В ЛИСНОМ ИПРИНТЕ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, и имеет ПОЛНОЕ ПРИЧАСТИЕ К ЭТОМУ ЖИВОМУ СЛОВУ КАК НАМЕСТНИКА БОГА НА ЗЕМЛЕ!

ОТКРОВЕНИЕ

Но повествование о Наместничестве Бога на Земле как БОГОЯВЛЕНИЕ ведь может противоречить Священным Писаниям?

Вспомним, что в Торе писано, что когда пророк Моше - Моисей стал спорить с Богом, что он не речист, и не может говорить непосредственно Народу Исраэля, то Господь Бог Сам установил или утвердил это НАМЕСТНИЧЕСТВО БОГА НА ЗЕМЛЕ как БОГОЯВЛЕНИЕ:

-- Ты Моше будешь (воплощенный на Земле) Богом для своего брата - мудреца Агарона!

-- А "Уста" мудреца Агарона будут Богом Народу Исраэля (которые "имеют уши слышать" этих мудрецов)!

И дело здесь в том, что пророки Исраэля представляли тексты Священных Писаний "косноязычно", т.е. без "огласовки" их согласных Знаков! А мудрецы уже имели право их огласовывать, где каждый Знак Священных Писаний мог преобретать 16 видов их огласовок, осуществлявших как грамматику, так и синтаксис языка иврит!

Ну, а где тогда сказано, что ангелы могут рождаться в теле человека?

"Откровение" от Иоанна, в Евангелии, нам повествует:

"20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (КОТОРЫЕ ЕСТЬ ОСНОВНЫЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ - ЧАКРЫ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, В ОДНОЙ ИЗ КОТОРЫХ И МОЖЕТ ПРЕБЫВАТЬ ЕГО СОЗНАНИЕ СОВМЕСТНО С БОГИНЕЙ ШХИНА, БОГИНЕЙ ШАКТИ или БОГИНЕЙ КУНДАЛИНИ).

1 Ангелу Ефесской церкви (в чакре Муладхара) напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела

Николаитов, которые и Я ненавижу.

7 Имеющий ухо да слышит, что Дух (от МУДРЕЦОВ ИСРАЭЛЯ) говорит церквам (ЧАКРАМ ЧЕЛОВЕКА): побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

8 И Ангелу Смирнской церкви (в чакре Свадхистхана) напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

12 И Ангелу Пергамской церкви (в чакре Манипура) напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

18 И Ангелу Фиатирской церкви (в чакре Анахата) напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не

покаялась.

22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

25 только то, что имеете, держите, пока приду.

26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками (для создания тайных общин, включающих в себя остальные 7 Народов Земли, например, в качестве "16 видов огласовок" к Знакам текстов Священных Писаний),

27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

28 и дам ему звезду утреннюю.

29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

1 И Ангелу Сардийской церкви (в чакре Вишуддха) напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

7 И Ангелу Филадельфийской церкви (в чакре Аджна) напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит:

8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы (например, потому что ВТОРОЗАКОННИКИ ГАЛАХИ - КАРМЫ, обусловленной 365 Запретительных Заповедей Торы Школы Шамая, отстранили от иудаизма ПЕРВОЗАКОННИКОВ АГГАДЫ - ДХАРМЫ, обусловленной 248 Разрешительных Заповедей Торы Школы Гиллеля, в Евангелии, для устрожения необходимости их исполнения, сведенные всего к Двум Заповедям), а лгут (например, потому что говорят, что Школа Гиллеля может получить свое право на существование только после прихода МАШИАХА), -- вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

14 И Ангелу Лаодикийской церкви (в чакре Сахасрара) напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

18 Советую тебе купить у Меня золото ("Семени Золотого Двойника", поместив Его в "Чашу Грааля" - Сфиры Даат - Знание), огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и в белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей (материального тела), и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.

20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам."

ОО ШКИ "САТЧИТАНАДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken" e.V. Ташкент, Золинген 2020 г. стр. 197

Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

__________________________________________________________

196

197

Оставить комментарий © Copyright Миллер Рудольф Андреевич (Rudolf69@mail.ru) Размещен: 29/03/2020, изменен: 29/03/2020. 428k. Статистика. Эссе: Философия Иллюстрации/приложения: 4 шт. Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Согласно Торе - Пятикнижие Моисея, когда Бог направил проживать наших прародителей на Землю, то Он и разрешил им пользоваться этой свободой воли! Но, к великому сожалению, эта свобода воли всеми представляется по-разному! И именно по этой причине, в этой книге, мы и попытаемся исследовать данный вопрос!

Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Свобода Воли Человека