"Почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?" (Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")
Знание о реинкарнации и твердая вера в жизнь после смерти ведет человека к осознанию необходимости его духовного возрождения. Этот вопрос занимал важное место почти во всех мировых религиях с начала истории Человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в "предсуществование душ", писал в третьем веке: "Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней".
А почему я не помню о своих прежних рождениях?..
Чтобы вспомнить о них, необходимо подняться до определенных духовных высот:
"Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был "собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым", он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом: Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи." (Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")
Из-за того, что закон кармы неизбежен и ненарушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит (там же):
" Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим, как только могут, и в результате тоже получают благо."
Таким образом, карма судьбы не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность духовно творить и духовно изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал (там же):
"Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья. Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой."
Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это "метла, что сметает всю нашу отрицательную карму". Мы можем даже испытывать благодарность, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что "везение", плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо.
" Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. " (Коран 11:18;19)
А "невезение", результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность развития.
"...и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться..." (Коран,27:228)
Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали.
О карме писал и Л.Н. Толстой.
Рассказ "Карма", написанный им в 1894 г. был в том же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре"(2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию".
Как говорит Л.Н. Толстой: "Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь - только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет её, и что благо людей - только в их единении с Богом и через Бога между собою. "Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино..." (Иоанн, XVII, 21)." Из его рассказа следует:
"Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности"."
Шри Свами ШИВАНАНДА говорит о карме йоге:
"Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа - это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: "Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе"."
Его работы можно найти на сайте: http://www.bashedu.ru/yoga/