Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Возвышение к Прямому Видению Желания Бога, как Основа Духовного Роста Человека

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:

  Возвышение к прямому видению желания Бога, в иудаизме - "возвышение в Эрец Йисраэйль" (от ред. - "эйль" предсавлено согласно транскрипции произнесения этого слова ашкиназскими евреями, у евреев сифардов это слово произносится как "эль"), является основной задачей всех религиозных течений и духовных школ.
  Как это так?.. Я считал, что их основной задачей является минимизация наших потребностей и, как результат, и наших желаний!.. Но раз существует хоть какая то необходимость в решении какой то задачи, то, значит, существуют и потребности. Как же выйти из замкнутого круга бесконечных наших потребностей?..
  Чтобы обосновано ответить на твой вопрос, воспользуемся статьей Баруха Ашлага (12. Главный недостаток, на который надо молиться, 1986 г.):
   "Известно, что "Творение" называется недостатком. Поэтому называется существующее из ничего. И человек создан со множеством недостатков. И поэтому, чтобы человек преуспел в работе, когда он собирается восполнить недостатки, он должен знать сначала в чём главный недостаток, чтобы дать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется "духовным" и что мы называем "материальным".
  В книге "Введение в науку каббала" (стр.3, п.11) написано: "И найти, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что всё, в чём есть завершённое желание "получить" во всех его проявлениях - это четвёртая стадия и называется "материальным", и это есть во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. И всё, что над этой огромной мерой желания получить, называется "духовным".
  И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток наполнить собственную выгоду, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания - получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый "желание давать Добро творениям" создал "существующее из ничего" - желание получать, стремящееся получить Добро и наслаждение. И конечно, Творец наполняет это кли по своему усмотрению. Выходит, что желание получить не нужно просить.
  Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении, чтобы Творец наполнил всё то, что мы чувствуем, что недостаёт нам. Потому что чувство недостатка - это то, что доставляет нам страдания. И страдания в наших ощущениях являются причиной того, чтобы мы делали всё возможное для наполнения своих недостатков.
  Вместе с тем, когда мы должны молиться о духовном, чтобы Творец наполнил наши недостатки, потому что нехватка духовного станет причиной молитвы, чтобы Творец исполнил нашу просьбу, потому что такие страдания они от того, что недостаток ещё не получил наполнения, но ведь такой недостаток ещё не родился в нас, чтобы не хватало нам наполнить это желание, называемое "желание отдачи", и в этом различие между духовным и материальным. Что "желание к материальному" называется желанием получить, когда хочет наполнить то, что выгодно ему. А "духовным желанием" называется желание, которое хочет наполнить то, что выгодно Творцу, и против собственной выгоды.
  И этого желания нет в природе Творения, потому что человек рождается только с желанием всё использовать для себя, и то, что мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чём мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила мысль не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда слышит, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, для необходимости пользы Творцу.
  И кажется ему это настолько странным, когда слышит, что надо работать "ради отдачи", что тотчас ухитряется спросить: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же линией, что ради них ты готов поступать, как они сами? Тогда бы согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, чтобы все мысли в их жизни были только беспокоиться о том, что касается пользы Творцу, а не своей?
  И, допустим, ты знаешь всё-таки, что есть люди, идущие этой линией, но сколько же усилий и времени они вложили, чтобы стало возможным всё делать ради отдачи? Но сколько это возьмёт времени? Месяц, два, год, два года?" И ещё сильнее изощряется, умничая: "Все ли, вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени своим действием?" Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей к пути отдачи.
  Из всего вышеупомянутого вытекает, что по отношению к духовному, называемому "делать приятное Создателю", человек не испытывает недостатка. И, наоборот, если приходит к нему какая-нибудь мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дуралеем и исключением, идущим против проторённого всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать - это собственная выгода!"
  И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать "ради Творца", но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло ли шма" (для себя), и из "ло ли шма" удостоится "ли шма" (ради Творца).
  Но нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя, на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени "ли шма" и уверен, что почёт приходит в конце, т.е. конечно же он достигнет свойства "ли шма". И само собой нет необходимости даже думать, что означает "ли шма", потому что о том, что не положено ему делать, он не должен думать и входить в детали, чтобы знать это. Но живёт, как и все.
  Поэтому есть большое различие между молитвой, в которой молятся о материальном, и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о желании. Т.е. о недостатке, чтобы почувствовал сожаление и страдание в том, что нет у него "кли", называемого "желание", означающего "делать хорошее своему Создателю".
  И поэтому получается, что не надо просить о наполнении недостатка, как в материальном, где чувствует недостаток и просит о его наполнении, поскольку нет в нём ещё никакого желания к духовному. И поэтому человеку, собирающемуся молиться о духовном, надо просить о желании, чтобы Творец дал ему желание, чтобы хотел отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о наслаждении, чтобы вошло в это желание.
  Получается, что настоящий недостаток, о котором должен человек просить у Творца - о желании. И это происходит по правилу "нет света без кли" - нет света-наслаждения без желания на его получение. И когда он молится о настоящем недостатке, о том, что ему не хватает, приходит ответ на молитву таким образом, что Творец даёт ему новое желание. И это подобно сказанному: "И устраню каменное сердце из вашей плоти, и дам вам сердце из плоти".
  И относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что как сказал он от имени своего ребе из Пурсов на отрывок "Заповедай Аарону" (нед. глава "Цаве"): "И толкует РАШ"И, нет другой заповеди, кроме как в значении "Торопись сразу же и в поколения". Сказал раби Шимон: "Ещё больше должно торопить Писание в месте, где есть нехватка кармана". И объяснил это, "карман" - это желание, сосуд, в который вносят деньги. И так устроено в мире, чтобы добыть деньги, беспокоятся и прикладывают усилия. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек, там, где не хватает "кармана", подразумевается нехватка желания".
  И это подобно тому, как пояснялось, что в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
  И когда человек входит в духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания "доставить наслаждение Творцу". И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием - получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", т.е. чтобы было у меня желание только доставлять Тебе радость".
  Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое "желанием отдавать", в то время, когда говорится, что он не ощущает нехватки этого желания. Потому как не чувствует, что этого ему будет не хватать. И если так, как можно просить о том, в чём не чувствует недостатка?
  И хотя он видит, что нет в нём этого кли - "желания отдавать", но ведь не значит, что всего, чего у человека нет, ему недостаёт. Как пишется о высших сфирот, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед" желанием отдавать, вышла посредством второго сокращения из рош (головы) парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто и не вышла. И хотя нет в ней света "хохма", но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
  Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, именно когда недостаёт ему. И более того надо чувствовать страдание от того, что нет. Т.е., если даже чувствует, что не хватает, но не страдает от этого, это ещё не считается недостатком. И если так, то как может просить о том, в чём не ощущает нехватки?
  И поэтому возложено на человека думать, размышлять о цели Творения - "делать доброе творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, находящегося между созданиями, насколько они наслаждаются от того, что Творец хочет дать им, и не находит этого в созданиях, то из этого приходит к осознанию, что конечно же существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение, что по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может свершиться цель Творения.
  И когда он смотрит на себя самого, то говорит, что всё, что он наблюдает, что творения не пришли к получению наслаждения, это, конечно, по причине невыполнения творениями Торы и заповедей, как следует выполнять заповеди Царя. И это, как сказано: "Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться добра и наслаждений.
  Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? Тогда он говорит, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей не чувствуем мы важности в их выполнении.
  И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, у каждого будет возможность служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует Величие Царя. И потому, о чём должны просить в молитве к Творцу - чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями, как следует, не расслабляясь, оставив всякую небрежность.
  Но мы видим, Ари говорит, что там не была нуква, как следовало бы, и поэтому произошло разбиение. И "внутренний свет" объясняет слова Рава: "Поскольку высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его "ради отдачи" и т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение "ради отдачи", а на такой большой свет не было у него такой возможности, поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых - "ради получения".
  И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, что означает, что если придёт наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И это похоже на то, когда говорится, что сосуд разбился, и потому ничего в него не помещают, поскольку всё уйдёт наружу.
  Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка всё уйдёт наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением отдавать, и когда будет у него это кли, конечно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует всё то хорошее, которое содержится в цели Творения - "насладить творения". Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает - это-желание отдавать. А об остальном не надо просить." (http://www.kabbalah-web.org/ruskab/rabash/1986-25.htm)
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"