Миллер Рудольф Андреевич. Со-Творческое Согласие С Высшим Разумом Бога - Мира "Иецира" В Стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины

Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Со-Творческое Согласие С Высшим Разумом Бога - Мира "Иецира" В Стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]

Ссылки:

Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками

Комментарии: 9, последний от 18/12/2022. © Copyright Миллер Рудольф Андреевич (rudomill@rambler.ru) Размещен: 19/01/2006, изменен: 17/02/2009. 598k. Статистика. Повесть: Религия, Мистика		Ваша оценка:

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 7

СО-ТВОРЧЕСКОЕ СО-ГЛАСИЕ СО ЗНАНИЕМ БОГА - МИРЫ "ИЕЦИРА" В СТИХИИ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ" АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ

ТАШКЕНТ 2005

ISBN 5-648-02819-9

Рецензенты:

Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.

Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.

Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".

Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.

Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"

Книга 7: Со-творческое со-гласие с Высшим Разумом Бога - Миры Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины

Составитель: Р.А. Миллер. . http://Rumiller. narod.ru/

Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/

В седьмой книге освещается исследовательский взгляд на шестой этап духовного возрождения человека, относящийся к духовной стихии "облаков". Название этой стихии терминологически приближено к умозрительному восприятию. Ум человека, в абстракциях "облаков", может узнавать знакомые для него частные (сингулярные) образы. "Облака" могут ассоциироваться и с "Завесой Неведения Вавилонского Плена", которая разделяет: 1. Мир "падших ангелов" подвергнувшихся "зависти", что Бог своим "наместником" избрал человека - Адама; 2. от мира "со-причастия" мудрецов, "малых" апостолов, и миссионеров пребывающих в "радости счастья" самоотдачи от исполнения долга наместничества Бога на Земле. "Облака" способны также скрывать в себе "карму судьбы" - "недозволенного" в Божественном Мире.

Через иудаизм в этой стихии проявляются миры "Иецира" - "Творческого Возрождения", которые открылись Аврааму. В даоской йоге это соответствует этапу таинства рождения "Золотого Двойника" человека. В христианстве - это "пелена на глазах" скрывающая от человека "Я есмь истина".

(Последние исправления внесены 27.12.2005)

Џ Р.А. Миллер 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эту книгу можно было бы назвать коротко: "Рождение Двойника", или "Дважды Рожденный", или "Рождение от Бога Отца"; или "Рождение Энергетического Двойника", или "Рождение Золотого Двойника", или "Назарейская тайна вне полового рождения", или "Рождение Человека Нового Творения". О возможности такового рождения мы знаем, например, из христианства, когда при крещении Спасителя в реке Иордан от Иоанна Крестителя, Господь объявил: "Ты Сын Мой! Ныне Я родил Тебя!". Но названа она ближе к современному пониманию древнейших традиций иудаизма. В иудаизме, как известно, существовала тайная духовная школа "Назарейства", в которой посвященные принимали на себя строгий обряд "назарейства". О представителе такой школы мы и знаем из христианства, в лице Сына Бога - Сына Человеческого - Спасителя Мессии. Сведения о возможности рождения от Бога Отца, терминологически представляемом как "дважды рожденный", мы также знаем из источников индуизма. О возможности рождения "Золотого Двойника" - из Даоской йоги. О "Энергетическом Двойнике" нам повествует и Карлос Кастанеда.

В иудаизме, это раскрывается в словах Бога: "Напишу в сердцах ваших Законы Мои и буду ходить с вами...".

В христианстве, в необходимости "очищения сердца" что бы познать, что такое есть "Я есмь истина...".

Вот на этом последнем и хочется заострить внимание читателя, так как большинство религиозных последователей в погоне за возможностью "очищения сердца" совершенно не приняли во внимание, что таковое возможно только после постройки "Дома на Камнях" Учений, обусловленной умственной деятельностью человека. Игнорировав эту умственную деятельность, таковые оказались в ситуации постоянной борьбы со своими психологическими проблемами, обусловленными стихией "Огня", которая в "Ветхом Человеке" также оказывается в его сердце.

Строительство "Дома на Камнях" или освоение двадцати двух "абстрактных ядер", например, представленных алфавитом иврит, открывает нам доступ к познанию неисповедимых нашими органами чувств таинств Действительных Ценностей Человечества, через 50 "Духовных Врат".

Подтверждение о существовании этих "Духовных Врат" мы находим:

-- В "Каббале" иудаизма;

-- К. Кастанеда пишет, что человек во "Вселенной Орла" воспринимает 48 световых пучков, плюс "мягкий и жесткий накаты волн" (48 + 2 = 50);

-- У христиан существует предание о 72 "Малых Апостолах" (22 + 50 = 72);

-- В мифах дагонов (М. Гриоль) повествуется о 72 палубном корабле Номо (Ноя), в котором Человечество "опустилось на землю";

-- В И-цзине - восемь его триграмм и 64 гексограмм (тайна шести скрывающих печатей, о которых упоминал нам Авраам в своей книге "Сэфер Иецира"), в сумме также составляют 72 (8 + 64).

Подтверждение существования этих таинств, с известной нам стороны мира чувств, мы наблюдаем, например, в мире звуковых музыкальных произведений:

-- Гармония трезвучия музыкального аккорда, священный музыкальный инструмент - "орган", имеющий, например, три клавиатуры для воспроизведения звуков;

-- Семь нот "нотного стана";

-- Двенадцать полутонов для воспроизведения звуков, составляющих октаву;

-- Музыкальный инструмент в Индии - Ситар, позволяющий воспоизводить звучание четверть тонов мелодий, которые как бы символизируют творческие возможности человека, в поиске неизведанных им импровизаций.

ГЛАВА 1

"ГОРА УКАЗАНИЙ - СИОН" ЧЕРЕЗ КРАСНО - РУССКО - ЯЗЫЧНУЮ РЕЧЬ

ВВЕДЕНИЕ

Русский язык, специфично объединяющий в себе языки множества народов, несомненно, является уникальным и в передаче духовных таинств.

К аггаде можно отнести его народные сказки, а его пословицы отражают элементы hалахи. На русском языке написано множество художественных произведений, которые вошли в русскую духовную культуру как элементы ее классики. На русский язык переведены и выдающиеся произведения, относящиеся к шедеврам мировой литературы. В большом объеме на русский язык переведено и величайшее духовное наследие Человечества - его различных духовных школ и религий.

Остановимся на ряде авторов, которые создавали свои, несомненно, великие произведения изначально на русском языке и расширившие его духовные возможности, и, в этом плане, попытавшиеся нести великое предназначение человека - быть со-причастником Мессии Бога на Земле.

СО-ПРИЧАСТИЕ К АГГАДЕ

АЛЕКСАНДР СЕРГЕЕВИЧ ПУШКИН

ПУШКИН Александр Сергеевич (1799-1837), русский поэт, родоначальник новой русской литературы, создатель современного русского литературного языка. В юношеских стихах - поэт лицейского братства, "поклонник дружеской свободы, веселья, граций и ума", в ранних поэмах - певец ярких и вольных страстей: "Руслан и Людмила" (1820), романтические "южные" поэмы "Кавказский пленник" (1820-21), "Бахчисарайский фонтан" (1821-23) и др. Вольнолюбивые и антитиранические мотивы ранней лирики, независимость личного поведения послужили причиной ссылок: южной (1820-24, Екатеринослав, Кавказ, Крым, Кишинев, Одесса) и в с. Михайловское (1824-26). Эстетическое освоение контекстов русской жизни (интеллектуального, социально-исторического, бытового) соединялось у Пушкина с живым восприятием разнородных европейских влияний, даром проникновения в другие культуры и эпохи. Многообразие разработанных жанров и стилей (в т. ч. "неукрашенная" проза "Повестей Белкина", 1830, повесть "Пиковая дама", 1833, и другие произведения, предвосхитившие развитие реалистического письма), легкость, изящество и точность стиха, рельефность и сила характеров (в крупных формах), "просвещенный гуманизм", универсальность поэтического мышления и самой личности Пушкина предопределили его первостепенное значение в отечественной словесности: Пушкин поднял ее на уровень мировой. Роман в стихах "Евгений Онегин" (1823-31) воссоздает образ жизни и духовный состав "типического", преодолевающего байронизм героя и эволюцию близкого ему автора, уклад столичного и провинциального дворянства; в романе и во многих других сочинениях Пушкин обращается к проблемам индивидуализма, границ свободы, поставленным еще в "Цыганах" (1824). Им были впервые определены (в поэмах, драматургии, в прозе) многие ведущие проблемы русской литературы 19 в., нередко в их трагическом противостоянии и неразрешимости - народ и власть, государство и личность, роль личности и народа в истории: трагедия "Борис Годунов" (1824-25, опубликована в 1831), поэмы "Полтава" (1828), "Медный всадник" (1833, опубликована в 1837), роман "Капитанская дочка" (1836). В философской лирике 30-х гг., "маленьких трагедиях", созданных в 1830 ("Моцарт и Сальери", "Каменный гость", опубликованы в 1839, "Скупой рыцарь", опубликован в 1836, и др.), постоянные для пушкинской поэзии темы "дружества", любви, поэзии жизни, творческого призвания и воспоминаний дополняются обостренной постановкой коренных вопросов: смысла и оправдания бытия, смерти и бессмертия, душевного спасения, нравственного очищения и "милости". Умер от раны, полученной на дуэли с Ж. Дантесом, французским подданным на русской военной службе.

(Rambler.ru)

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ

"Великий писатель и философ Лев Николаевич Толстой, по рождению и воспитанию принадлежащий к родовой дворянской знати, проповедовал трудовой образ жизни. Его долгий и плодотворный земной путь можно назвать школой труда и самодисциплины. Для многих современников и потомков система его взглядов стала образцом для подражания. Наш собеседник - научный сотрудник Государственного музея Льва Толстого в Москве Татьяна Васильевна Романова.

В огромном литературном и эпистолярном наследии Льва Николаевича Толстого немало рассуждений о врачах, медицине, здоровье, режиме дня, физических нагрузках, нравственном воспитании. Во времена Толстого у всех образованных людей, а тем более у представителей аристократического круга, было принято уважительное, какое-то сверх почтительное отношение к медицинской науке. Толстой же иронически воспринимал преклонение перед наукой вообще и медициной в частности.

Медицину Толстой рассматривал с нравственных позиций. Вылечить болезнь, с точки зрения Толстого, нельзя только при помощи лекарств, но ее можно побороть добрым отношением к человеку, состраданием, словом любви. Настоящие врачи, по Толстому, - это особая порода людей, которые обладают врожденным милосердием и даром любви.

Эти качества он видел в характерах лекарей, имена которых были скромны, а не в модных врачах с их самоуверенностью и самовлюбленностью. Именно лекарь, знающий больного с детства, способен исцелить не только тело, но и душу. Образ такого доброго лекаря на страницах толстовской прозы возникает лишь один раз. Это - "милый врач" Иван Васильевич, один из персонажей повести "Детство". Доктор, способный просиживать ночи напролет у постели больного, душеспаситель, находящий доброе слово для своего пациента.

Состояние же человека, по Толстому, нельзя разделить на физическое и нравственное. По мнению великого писателя, организм реагирует на внешние проявления состоянием духовным и физическим, а еще чаще духовная подавленность, грусть и печаль вызывают болезни.

Потому "настрой духа" - гораздо серьезнее и важнее. Медицина же лечит только следствие - физическую боль, а не устраняет нравственную, душевную причину. Главная миссия врачей - умение внушать больному веру в выздоровление. Выздоровление может обеспечить только успокоение, возможность жить в гармонии с окружающим миром.

Эта мысль непосредственно связана с мировоззрением Толстого: с его пониманием положения человека в мире природы, цивилизации, культуры. Он был сторонником естественного человека, живущего в тесном единстве с природным миром, не искалеченного городской сутолокой и верного своему изначальному естеству.

Надо быть ближе к природе. Вредно любое излишество, придуманное цивилизацией. Такова отправная посылка знаменитой толстовской теории "трудовой жизни". Согласно этой теории в жизни писателя возникло вегетарианство как культ простой пищи; пристрастие к естественным тканям: полотну, холстине, батисту; особый ритм жизни, ее по-крестьянски трудовой настрой.

Итак, главное лекарство - правильная жизнь по законам природы, согласованная с нравственным началом. Толстой был согласен с теми докторами, которые полагали, что новые лекарства отучают организм бороться с самими болезнями.

Для того, чтобы сберечь свою нравственную и физическую силу, необходима постоянная деятельность. И примером своей жизни Толстой утверждал культ трудовой и здоровой жизни. В молодости граф Толстой отдал дань чревоугодию, перееданию, курению и даже спиртным возлияниям. Его отказ от вредных привычек носил принципиальный характер.

Вторую половину своего долгого земного пути Толстой жил по строгому режиму, привычку к которому вырабатывал в себе самовоспитанием. Свой день Толстой делил на четыре части, называя их "мои четыре упряжки". Первые три приходились на утреннее время, а день Толстого начинался рано, не позднее 5 часов утра.

Первую часть дня он посвящал физическим упражнениям и зарядке. Его зарядка больше напоминала тренировку спортсмена и продолжалась не менее часа. В хамовническом доме-музее до сих пор хранятся гантели, с которыми он совершал утренние упражнения. В дневнике, датированном октябрем 1910 года, когда до смерти оставалось всего две недели, Толстым сделана такая запись: "Делал несвойственную годам гимнастику и повалил на себя шкаф. То-то дурень". Могучая сила не убывала в нем до последних дней.

Зарядку сменяла прогулка, неизменная в любое время года: пешая, когда расстояние в пять-шесть километров покрывалось быстрыми толстовскими шагами или верхом на лошади. Толстой считал, что верховая езда поддерживала его здоровье и снимала напряжение умственных занятий. Чуть позже можно было видеть Льва Николаевича, летящего на велосипеде. Велосипед был подарен Толстому, когда ему уже было 67 лет.

С учениками яснополянской школы он любил такую игру: дети наваливались на него, цеплялись за руки и ноги, и Толстой поднимал всю эту пирамиду. Зимой Лев Николаевич часто бегал с гурьбой раскрасневшихся мальчишек, увлеченно играя в снежки, устраивая массовые снежные баталии.

Утро продолжал полезный физический труд. Толстой был убежден, что труд - самая важная нравственная обязанность каждого человека. В течение двадцати зим, которые он жил в московских Хамовниках, Толстой сам убирал свои комнаты. В доме стояла спиртовка, на которой Лев Николаевич сам варил себе ячменный кофе, иногда - овсяную кашу - неизменный завтрак после прогулки. Затем - пилил и колол дрова, раскладывая их около десяти печей, привозил воду на день.

Полезный физический труд сменялся трудом творческим. Третья часть утра была посвящена умственной работе. Толстой писал. В это время в доме соблюдалась полная тишина. Любой звук "тормозил" работу, а Толстой любил все делать быстро. Во время работы тревожить писателя не позволялось никому. Исключительное право зайти в кабинет имела только Софья Андреевна.

Четвертая, не менее важная часть дня - общение с людьми. В Хамовники, в Ясную Поляну, в дома друзей, где гостил Лев Николаевич, к вечеру приходили люди. Последние двадцать пять лет своей жизни Толстой был убежденным вегетарианцем, но не строгим. Он исключил из своего рациона мясо и рыбу, но ел сливочное масло, пил молоко, очень любил яйца и кефир. Когда-то в молодые годы Толстой часто захаживал в роскошные съестные лавки, с удовольствием отведывал мясные блюда, обожал рыбу. Позже, поборов свою страсть к кулинарным изыскам, он называл гастроном Елисеева на Тверской улице "храмом обжорства" и осуждал тех, кто много думает о еде и делает ее смыслом жизни.

В вопросах питания Толстому приходилось преодолевать себя. Ему было невероятно сложно ограничивать себя в еде. Его здоровый организм и образ жизни, сопровождавшийся огромной затратой умственных и физических сил, поддерживали неизменно отличный аппетит. Переедание он мог побороть только при бдительном и беспощадном самоконтроле. В его дневниках немало таких записей: "Ел лишнее - стыдно", "Не удержался от второй порции щей - пеняю на себя".

Самым любимым блюдом Толстого была овсянка. Она ему никогда не приедалась. Чаще всего в овсянку он вбивал яйцо и взбивал кашу ложкой. Обожал щи из квашеной капусты с грибами и зеленью, заправленные постным маслом. Щи он ел с ломтем ржаного хлеба.

Толстой освоил все основные виды спорта. Причем в каждом из них преуспел. Он был замечательным спортсменом: отлично плавал, блестяще ездил верхом, с молодых лет владел виртуозной джигитовкой. В круг его интересов входили велоспорт, гимнастика и, конечно, шахматы. Эта игра, обожаемая Толстым, по его мнению, тренировала память, ум, смекалку и выдержку. Хотя как раз в шахматы Толстой нередко проигрывал, так как был нетерпелив и стремителен, придерживался наступательного стиля игры. Его партии до сих пор публикуются в шахматных журналах мира.

Когда Толстой заболевал, то полностью отказывался от еды. Запись из дневника: "Знобило. Полтора дня не ел. Стало легче". Лишь позже медицина доказала, что голодание действительно помогает больному поправиться. Кстати, спустя десятилетия ученые объяснили благотворное влияние овсянки, которая никогда не надоедала Толстому, на работу печени. А ведь у Толстого печень была нездорова. Он, конечно, не знал этих фактов, но его интуиция подсказывала верные средства.

К слову, о толстовской интуиции. Не только простым читателям, но и профессиональным медикам трудно поверить, что Толстой не имел медицинского образования. До мельчайших деталей точны описания болезней героев его произведений. И хотя диагнозы не названы, но ясно, что Иван Ильич умирал от рака, а старого князя Болконского разбил инсульт.

Но врачом Толстой не был, серьезного опыта собственных болезней тоже не имел, потому что был весьма здоровым человеком. Однако фрагменты его книг могут быть учебными иллюстрациями к истории болезни. Таковы художественная сила и интуиция Толстого-писателя.

(Rambler.ru)

СО-ПРИЧАСТИЕ К hАЛАХЕ

ЕЛЕНА ИВАНОВНА РЕРИХ

Наследие Рерихов - это почти семь тысяч картин Николая Константиновича и более пятисот картин Святослава Николаевича. Наследие Рерихов - это философия, которая в основу свою ставит приоритеты духовных ценностей, таких как культура, мир, взаимоотношения человека и природы, взаимоотношения человека и космоса.

Урусвати (Свет Утренней Звезды) - именно под этим именем известна ныне весьма широкому кругу своих учеников и последователей Елена Ивановна Рерих, выдающаяся женщина ХХ-го века, философ, писатель, общественный деятель, благодаря ей было записано Учение Живой Этики, данное человечеству на многие тысячелетия вперёд для его дальнейшего духовного продвижения Великим Учителем Востока.

В 1899 г. произошла встреча Елены Ивановны с Николаем Константиновичем Рерихом. Вскоре после замужества супруги посетили более сорока старинных русских городов с целью изучения архитектурных памятников, сказаний, обычаев, ремёсел, народной музыки. В результате этих поездок Николаем Константиновичем Рерихом была создана большая серия архитектурных этюдов, увековечивших каменную летопись страны и характер её народа.

Супруги Рерихи тщательнейшим образом изучают древнее и современное религиозно- философско - мистическое наследие Запада и Востока, всё более склоняясь к последнему. В 1923 году Рерихам удалось осуществить свою заветную мечту - посетить Индию. И оттуда началась их легендарная пятилетняя Трансгималайская экспедиция.

В семье было два сына - Юрий и Святослав. Первый - блестящий учёный - востоковед, второй- известнейший художник и общественный деятель. Все четверо составляли единое целое в своём стремлении служить общему благу, на пользу человечества, и отдать плоды своих трудов родной стране. Все четверо были крупными учёными, внесшими значительный вклад в развитие таких наук, как востоковедение, археология, тибетология, этнография, история.

Елена Ивановна Рерих родилась в Петербурге 12 февраля 1879 года в дворянской семье, отличавшейся не только знатностью, но и культурными традициями. По материнской линии её прадедом был великий русский полководец М.И.Кутузов. В числе её родственников композитор М.П.Мусоргский и поэт А.А. Голенищев-Кутузов.

Уже в раннем возрасте, во время учёбы у преподавателей Петербургской консерватории, выявились незаурядные музыкальные способности Елены Ивановна. В дальнейшем, в качестве пианистки, она выступает с сольными концертами.

В 1901 году Елена Ивановна выходит замуж за Николая Рериха. С тех пор они неразлучны на путях житейских и духовно -творческих. Она становится его соратником во всех общественно-культурных делах и вдохновительницей многих его картин и начинаний. Вместе с мужем она участвует в героической Трансгималайской экспедиции.

После экспедиции семья Рерихов поселилась в Гималаях, в долине Кулу, где размещается Гималайский институт научных исследований "Урусвати", почётным Президентом-основателем которого является Елена Рерих.

Годы жизни в Индии - время наиболее важного и интенсивного труда Елены Ивановны Рерих. Здесь была завершена основная часть 14-томного фундаментального труда из серии Агни Йога (Живая Этика). На титульных листах этих книг отсутствует имя автора, поскольку Елена Ивановна считала, что изложенная в них Сокровенная Мудрость не может являться авторской собственностью. Себя же она считала автором трёх книг, вышедших под разными псевдонимами: "Основы буддизма" (1927 г.), "Криптограммы Востока" (1929 г.), "Знамя Преподобного Сергия Радонежского" (1934 г.).

Кроме того, она вела активную переписку с многочисленными корреспондентами из Европы, Азии и Америки. (Бесценные тома её писем издавались в Риге, Новосибирске, Минске и Москве). Занималась Елена Ивановна и переводами. Ею переведены на русский язык выдержки из книги "Письма Махатм к Синнету" ("Чаша Востока"), а также два тома "Тайной Доктрины" Елены Петровны Блаватской.

После ухода из жизни Николая Константиновича Е.И.Рерих переезжает в Калимпонг (Восточные Гималаи, Индия). Здесь, 5 октября 1955 года, она окончила свои земные дни.

(Rambler.ru)

ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ

"Скажу, именно Е.П. Блаватская была огненной посланницей Белого Братства... Именно она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества... Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы"

(Письма Е.И. Рерих 8.09.1934г.)

Когда читаешь воспоминания и отзывы людей, знавших Елену Петровну Блаватскую, как друзей ее, так и врагов, более всего поражаешься разнообразием их мнений, словно перед нами проходит не одна, а множество личностей. Для одних она - великое существо, открывающее миру новые пути, для других - вредная разрушительница религий; для одних - увлекательная и блестящая собеседница, для других - туманная толковательница непонятной метафизики; то - великое сердце, полное безграничной жалости ко всему страдающему, то - душа, не знающая пощады; то - ясновидящая, проникающая до дна души, то - наивно доверяющая первому встречному; одни говорят о ее безграничномтерпении, другие - о ее необузданной вспыльчивости... и так до бесконечности. Нет таких ярких признаков человеческой души, которые бы не соединялись с именем этой необыкновенной женщины. Никто не мог понять и почувствовать ее до конца. И это вполне естественно. Способности ее поднимались над обычным уровнем настолько, что были чужды для огромного большинства. Кто-то сказал про нее, что "она поднималась на высоты, где могли парить одни орлы человечества, и кто не в силах был подняться с ней, тот видел лишь пыль ее подошв".

Ее многогранная натура не поддавалась никаким установленным определениям. Но все, знавшие ее, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее; что она была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителя. Так же единодушны были все в том, что она обладала поразительной искренностью и доверчивостью, доходившие до размеров, совершенно необычайных для человеческой души. Еще одну черту Елены Петровны отмечают ее современники - мягкий, блестящий юмор, большей частью добродушный, но иногда и задевавший мелкое самолюбие.

Всю жизнь Елены Петровны можно разделить на три периода. Детство и отрочество до замужества в 1848 году - первый период; второй - таинственные годы с 1848-го года по 1872 год; третий период - с 1872года, проведенный в Америке, Индии, Европе среди многочисленных друзей и врагов, которые и оставили нам биографические очерки и статьи об этой гениальной, необыкновенной женщине.

Елена Петровна родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск). Среди ее ближайших предков были представители исторических родов Франции, Германии и России.

"Необходимо вспомнить, что я была слабым и болезненным ребенком и обладала сверхнормальными психическими способностями". Вся природа жила для пылкой девочки особой, таинственной жизнью. Кроме особенно живой связи с природой, которую видели все, были в ее детстве явления, видимые только для нее одной. С самого раннего детства перед ясновидящей девочкой появлялся величественный образ Индуса в белой чалме, всегда один и тот же, и она знала его так же хорошо, как и своих близких, и называла своим Покровителем, утверждая, что именно он спасал ее в минуты опасности.

Юная Елена Петровна очень отличалась от своих сверстниц: была крайне своевольна и решительна, стремилась к независимости и свободе, обладала величайшими медиумистическими силами. Ее тетя, Надежда Андреевна Фадеева, в своих воспоминаниях пишет: "Моя племянница Елена совсем особое существо и нельзя сравнить ее ни с кем...Она всегда была настолько выше окружавшей ее среды, что никогда не могла быть оцененной по достоинству. Необыкновенное богатство ее умственных способностей, тонкость и быстрота мысли, изумительная легкость, с которой она понимала, схватывала и усваивала наиболее трудные предметы, необыкновенно развитый ум, соединенный с характером рыцарским, прямым, энергичным и открытым - вот что поднимало ее так высоко над уровнем обыкновенного человеческого общества и не могло не привлекать к ней общего внимания, следовательно, и зависти, и вражды всех, кто в своем ничтожестве не выносил блеска и даров этой поистине удивительной натуры..." На восемнадцатом году Елена Петровна выходит замуж за старого и нелюбимого человека, с которым у нее не было ничего общего. Что это? Одна из возможностей вырваться на волю пламенной, рвущейся из всяких рамок, вольнолюбивой натуре? Или ее легкомысленный характер? Или требование родственников? Решение "оставить "мужа" навсегда, не давая ему возможности даже подумать о ней, как о жене", пришло уже во время венчания, и через три месяца после свадьбы Елена Петровна бежала из дома мужа. Этим бегством начинается второй период ее жизни, который весь состоит из бесконечных путешествий.

За 24 года (с 1848-го по 1872 год) Елена Петровна посетила Африку, Центральную Азию, Южную Америку, Индию, Восточную Европу. Она не бесцельно искала приключений, а определенно стремилась к намеченной цели.

В 1851 году в Англии происходит ее первая встреча с Учителем, который являлся ей в детстве, которого она считала своим ангелом-хранителем и которому, несмотря на все препятствия, была преданна до последнего вздоха. Эта преданность, раскрывающая всю глубину ее души, и была тем ярко зажженным маяком, который направлял все действия ее последующей жизни. "Учитель сказал ей...что ему необходимо сотрудничество в некоем начинании...Он рассказал ей о Теософском Обществе и сообщил, что желал бы видеть ее основательницей. Вкратце, Он поведал ей о всех трудностях, которые придется преодолеть, и сказал, что до этого ей надо будет провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этого очень трудного дела". Можно с уверенностью сказать, что весь второй период жизни Елены Петровны был сначала подготовлением к ученичеству, а затем и самим ученичеством.

Последние годы ее жизни несли на себе ясную печать определенной духовной миссии. С 1873 года Елена Петровна жила в Америке, Индии, Европе. Вначале пребывания в Америке ей пришлось бедствовать, но она "никогда не унывала и пока не получила денег из дома, занималась то шитьем галстуков, то изготовлением искусственных цветов". Одновременно она начинает осуществлять свою миссию. "В эту страну я послана Ложей в интересах Правды о современном Спиритуализме. Моя священная обязанность открывать эту Правду и разоблачать ложь. Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно...учитывая современное состояние умов." Елена Петровна временно примыкает к спиритизму; она хочет показать спиритам всю опасность медиумических сеансов и всю разницу, которая существует между спиритическими явлениями и истинной духовностью. Елена Петровна была уверена, что спиритизм, как учение, не в состоянии повлиять на одухотворение жизни, и считала своей миссией ложный западный медиумизм заменить восточной духовностью. Ее решение бороться с развитием медиумизма может объяснить и то обилие феноменов, которые она производила в ту пору своей жизни. Елена Петровна хотела ими доказать, что опытный оккультист может творить то же, что и "духи" спиритов. "...Всякое действие, которое медиумы совершают при помощи духов, другие могут совершать и без их помощи, посредством силы воли." Среди различных явлений, которые она показывала с этой целью, была материализация и мгновенные исчезновения людей или предметов; например, исчезновение человека, несущего лампу, что производило впечатление, будто лампа сама движется по комнате. Западные ученые отказывались объяснять подобные явления, а между тем, на Востоке они известны многим. Елена Петровна прекрасно знала, какую бурю вражды и нареканий она навлечет на себя своим противодействием спиритизму, и все же с обычным бесстрашием и энергией шла навстречу этой буре.

7 сентября 1875 года произошло открытие Теософского Общества. В скромной квартире Елены Петровны собралось 17 человек. Они проанализировали духовное состояние мира, конфликт между материализмом и духовностью с одной стороны, религией и наукой с другой. Этому конфликту была противопоставлена философия древних теософов, умевших воедино слить оба полюса жизни. Было предложено учредить Общество оккультистов и при нем библиотеку с книгами о скрытых законах природы, которые были известны древним и совсем утрачены для нас. В тот день был избран первый президент Теософского Общества - полковник Олькотт. На последующих заседаниях были выработаны основные положения и главные цели Общества. "Задачи Общества различны. Оно способствует получению истинных знаний о законах природы...предусматривает изучение роста скрытых сил человека...Помогает установлению Братства Человечества, при котором все хорошие и чистые люди каждой расы будут относиться друг к другу, как равные сотрудники одного Бесконечного, Всеобщего, Безграничного и Вечного Дела". В начале развитие Общества шло медленно, но это нисколько не ослабляло энергии русской основательницы и ее американского помощника.

В 1876 году Елена Петровна начала писать "Разоблаченную Изиду", а в 1877 году "Изида" была уже издана в Нью-Йорке и "обратила на себя внимание своим вызовом догматизму религии и современной науке".

В 1878 году основатели Теософского Общества решили, что лучшей почвой для возрождения древневосточной духовности будет Индия, и переселились в Бомбей. Активная работа у Елены Петровны и ее сотрудников началась сразу после переезда. Влияние их в Индии росло так быстро, и они так были завалены письмами, что уже на второй год решено было основать свой журнал. В октябре 1879 года возник "Theosophist". К этому же времени относится знакомство Елены Петровны с Синнетом, издателем главного англо-индусского органа "Pioneer". Вот как он описывает свои впечатления о Елене Петровне: "Она владеет великолепными психическими дарами и несокрушимым мужеством, которое выносит ее из всех подавляющих испытаний, а ее духовный энтузиазм так велик, что он сводит все ее старания и весь напряженный труд в пыль и прах по сравнению с ее непоколебимой верностью невидимому Учителю". Следующие пять лет прошли в энергичной пропаганде Теософии внутри Индии. Оба основателя Теософского Общества ездили по всей Индии, стараясь возбудить интерес к высокой красоте древнеиндусских верований и вызвать воспоминания о былой славе великого народа.

В 1882 году Елена Петровна тяжело заболела. Это была первая из ее "смертельных" болезней, когда доктора давали ей жить лишь несколько часов и затем признавались, что ее быстрое выздоровление при таком состоянии организма было для них совершенно непостижимо, ибо по всем признакам смерть была неизбежна. Елена Петровна соглашалась с ними и объясняла свое выздоровление исключительно помощью Учителя.

Климат Индии пагубно влиял на здоровье Елены Петровны, ее состояние было настолько неудовлетворительным, что она вынуждена была переехать в Европу. Она хотела как можно скорее приняться за "Тайную Доктрину". На эту работу она смотрела как на главное дело своей жизни. Она была уверена, что человечество подошло к нравственному кризису, что все усиливавшийся материализм мог закристаллизовать сознание до такой степени, что возврат к духовности становился бы все труднее и труднее. Нужно было помочь людям найти окно в духовный мир, раскрыть невидимые для них дали. Так понимала Елена Петровна порученную ей задачу и со свойственными ей энергией и энтузиазмом принялась за дело. Совсем больная, страдающая от острого ревматизма, который грыз ее измученное тело, она с неослабевающим самоотвержением сидела за своим письменным столом с раннего утра и до позднего вечера, не давая себе никакого отдыха. В разгар этого труда, поглотившего ее всю без остатка, на Елену Петровну неожиданно обрушился страшный удар. Это был отчет следователя Ходжсона Лондонскому Обществу Психических Исследований о необычных явлениях, совершенных Еленой Петровной. Отчет признавал все эти явления результатом мошеннических подлогов. С неописуемым страданием встретила Елена Петровна этот отчет. "Вот, - воскликнула она, - какова карма Теософского Общества!... Я должна нести на себе грехи Общества, и теперь, когда меня заклеймили величайшей обманщицей, да еще и русской шпионкой, кто будет слушать меня, кто будет читать "Тайную Доктрину"? Как буду я продолжать дело Учителя? О, проклятые феномены, которые я делала, чтобы удовлетворить друзей и поучать окружающих! Как я вынесу такую страшную карму? Как переживу все это ... если пострадает дело Учителя и Общество погибнет!"

Елена Петровна вынуждена возвратиться в Индию для выяснения на суде всей правды и восстановления своего доброго имени. Индусы встретили ее со всеми признаками глубокого уважения, что принесло Елене Петровне некоторое утешение, но нравственное потрясение было настолько сильно, что она тяжело заболела.

Вернувшись в Европу, произошло снова ее чудодейственное исцеление. "...Учитель был здесь; Он предложил мне на выбор или умереть и освободиться, если я того хочу, или жить еще и закончить "Тайную Доктрину", Он сказал мне, как тяжелы будут мои страдания и какое трудное время предстоит мне...Но когда я подумала о тех людях, которым мне разрешено передать мои знания и о Теософском Обществе, которому я уже отдала кровь своего сердца, я решила пожертвовать собой..." И она "промучилась" еще пять лет, потому что с земной точки зрения тот напряженный труд, который она несла до последнего часа, несмотря на жестокие физические страдания, нельзя назвать иначе, как мученичество. За эти пять лет были написаны три тома "Тайной Доктрины", два из которых были изданы при ее жизни, написаны "Ключ к Теософии" и "Голос Безмолвия", множество статей в журнал. Кроме этого литературного труда, Елена Петровна каждый вечер вела многочис-ленные беседы с литераторами и учеными.

8 мая 1891 года Елена Петровна ушла с физического плана, сидя в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. Ее тело было предано сожжению, и пепел разделен на три части: одна сохраняется в Адьяре, другая в Нью-Йорке, третья оставлена в Лондоне. День ее упокоения чествуется во всем мире под названием ДНЯ БЕЛОГО ЛОТОСА.

(И.Н. Желтякова. Rambler.ru)

СО-ПРИЧАСТИЕ К ИССЛЕДОВАНИЮ РУССКОГО ЯЗЫКА

ВЕЛИАМИР ХЛЕБНИКОВ

Шкловский в знаменитой книге "Гамбургский счет" писал, сравнивая истинное положение вещей в литературе с истинным соотношением сил профессиональных борцов, которые состязались при закрытых дверях в Гамбурге: "По гамбургскому счету - Хлебников чемпион". Маяковский когда-то выразился так: "Хлебников не поэт для потребителя, Хлебников - поэт для производителя". Одержимый стихией языка, магией словотворчества, идеями слияния математики и искусства, Хлебников скитался по земле, как дервиш, не имея собственной крыши и набивая наволочки черновиками стихов. Хлебников своими лабораторными поисками подготавливал почву для многих прорывов Маяковского в новую форму, и частично для Пастернака. Гениальность Хлебникова несомненна, хотя многое в его поэзии хаотично, несобранно. Феноменальные строки соседствуют иногда со смысловыми провалами. Однако Маяковский, к счастью, оказался не совсем прав в своей высокой, но слишком профессионально зауженной оценке Хлебникова. Сегодня Хлебников перестает быть поэтом только "для производителя", и в душах многих читателей поэзии - вовсе не профессиональных литераторов - живет Хлебников, попавший даже на экран телевидения. Этот дервиш, называвший себя Председателем земного шара, никогда не изменял поэзии и оказался, хотя и запоздало, награжденным любовью читателей.

КОНСТАНТИН КЕДРОВ -

ВСЕЛЕННАЯ ВЕЛИМИРА ХЛЕБНИКОВА

Еще в XIX веке возник спор: в какой вселенной мы живем? Видим ли мы своими глазами мир реальный, или очи обманывают, и мир отнюдь не очевиден. Первый камень в хрустально ясный образ бросил Лобачевский. Его "воображаемая геометрия" вызвала гнев и возмущение ученого мира. Лобачевского высмеяли, об открытии позабыли. Когда сын Н.Г. Чернышевского заинтересовался геометрией Лобачевского, Николай Гаврилович из ссылки прислал письмо, где всячески отговаривал его от вздорной затеи. Даже Чернышевский считал геометрию Лобачевского безумной.

Бунт против неевклидовой геометрии слышен в пламенном монологе Ивана Карамазова, под которым и сегодня могли бы многие подписаться:
"Но вот, однако, что надо заметить: если Бог есть и если он действительно создал землю, то, как нам совершенно известно, создал он ее по евклидовой геометрии, а ум человеческий с понятием лишь о трех измерениях пространства. Между тем находились и находятся даже теперь геометры и философы, которые сомневаются в том, чтобы вся вселенная или, еще обширнее, - все бытие было создано лишь по евклидовой геометрии, осмеливаются даже мечтать, что две параллельные линии, которые, по Евклиду, ни за что не могут сойтись на земле, может быть, и сошлись бы где-нибудь в бесконечности. Я, голубчик, решил так, что если даже этого не понять, то где же мне про Бога понять. Я смиренно соединяюсь, что у меня нет никаких способностей разрешать такие вопросы, у меня ум евклидовский, земной, а потому где мам решать о том, Что не от мира сего. Пусть даже параллельные линии сойдутся и я это сам увижу; увижу, что сошлись, и все-таки не приму".

Позиция В. Хлебникова совершенно иная, антикарамазов-ская. Вслед за Достоевским он пристально всматривался в ту отдаленную, а может быть, и очень близкую точку вселенной, где параллельные прямые, образно говоря, "пересекаются в бесконечности". После открытий Минковского и Эйнштейна "воображаемая геометрия" оказалась физической и космической реальностью. К ней устремились взоры многих писателей и поэтов XX века.

"Я - Разин со знаменем" Лобачевского", - писал о себе Велимир Хлебников. Если сегодня окинуть взором многочисленные статьи о нем, мы не найдем в них разгадки этих слов. Главные мысли Хлебникова так и остались погребенными.
В 1916 году в своем воззвании "Труба марсиан" поэт писал: "Что больше: "при" или "из"? Приобретатели всегда стадами крались за изобретателями.
Памятниками и хвалебными статьями вы стараетесь освятить радость совершенной кражи. Лобачевский отсылался вами в приходские учителя. Вот ваши подвиги! Ими можно исписать толстые книги!.. Вот почему изобретатели в полном сознании своей особой природы, других народов и особого посольства отделяются от приобретателей в независимое государство времени".

Для современников было непонятно обращение к Лобачевскому. Поэт может быть певцом восстаний и революций, но при чем здесь воображаемая геометрия? Каждый год выходят статьи о Хлебникове, но его неевклидово зрение по-прежнему не интересует исследователей. Пора восполнить пробел. Девятнадцатилетним студентом В. Хлебников прослушал в Казанском университете курс геометрии Лобачевского, и уже Тогда он начертал свое "Завещание": "Пусть на могильной плите прочтут: он связал время с пространством, он создал геометрию чисел". Не пугайтесь, читатели: "числа" Хлебникова это совсем не та скучная цифирь, которой потчевали в школе. У поэта они поют, как птицы, и разговаривают человеческими голосами. Они имеют свой вкус, цвет и запах, а время и пространство не похожи на некую безликую массу - они сливаются в человеке. Хлебников был уверен, что человеческие чувства не ограничиваются пятью известными (осязание, зрение, вкус, слух, обоняние), а простираются в бесконечность. "Он был, - пишет поэт, - настолько ребенок, что полагал, что после пяти стоит шесть, а после шести семь. Он осмеливался даже думать, что вообще там, где мы имеем одно и еще одно, там имеем и три, и пять, и семь, и бесконечность".

Но это опять же иная бесконечность. У Хлебникова она вся заполнена нашими чувствами. Только открывается это человеку лишь в кульминационный, предсмертный миг. "Может быть, в предсмертный миг, когда все торопится, все в паническом страхе спасается бегством, может быть, в этот предсмертный миг в голове всякого со страшной быстротой происходит такое заполнение разрывов и рвов, нарушение форм и установленных границ". "Разрывы" и "рвы" не позволяют нам в обычных условиях видеть все бесконечное энмерное пространство-время вселенной. "Осветило ли хоть раз ум смертного такое многообразие, сверкнув, как молния соединяет две надувные тучи, соединив два ряда переживаний в воспаленном сознании больного мозга?" "Два ряда переживаний" - это чувства пространства (зрение) и времени (слух).

Переворот в науке должен увенчаться психологическим переворотом в самом человеке. Вместо разрозненных пространства и времени он увидит единое пространство-время. Это приведет к соединению пяти чувств человека: "Пять ликов, их пять, но мало. Отчего не: одно, но велико..."

На смену разрозненным в пространстве и времени пяти чувствам должно прийти единое пространственно-временное видение мира. Поэт сравнивает разрозненные чувства с беспорядочными точками в пространстве. Слияние этих точек будет восприятием всего энмерного пространства в целом, без дробления его на слуховые и зрительные образы.

"Узор точек, когда ты заполнишь белеющие пространства, когда населишь пустующие пустыри?..

Великое, протяженное, непрерывно изменяющееся многообразие мира не вмещается в разрозненные силки пяти чувств.

Как треугольник, круг, восьмиугольник суть части единой плоскости, так и наши слуховые, зрительные, вкусовые, обонятельные ощущения суть части, случайные обмолвки великого протяженного многообразия".

И "есть независимые переменные, с изменением которых ощущение разных рядов - например: слуховые и зрительные или обонятельные - переходят одно в другое.

Так, есть величины, с изменением которых синий цвет василька (я беру чистое ощущение), непрерывно изменяясь, проходя через неведомые нам, людям, области разрыва, превратится в кукование кукушки или в плач ребенка, станет им"'.

Хлебников предсказывает, что "единое", протяженное многообразие пространства-времени, ныне воспринимаемое человеком разрозненно, рано или поздно будет восприниматься в целом. Это приведет к слиянию пяти чувств, к новому видению мира, ради которого должна сегодня работать поэзия.

Эта вера была незыблемой на протяжении всей его жизни. В одном из последних прозаических отрывков незадолго до смерти поэт писал:

"Я пишу засохшей веткой вербы, на которой комочки серебряного пуха уселись пушистыми зайчиками, вышедшими посмотреть на весну, окружив ее черный сухой прут со всех сторон.

Прошлая статья писалась суровой иглой лесного дикобраза, уже потерянной...
За это время пронеслась река событий...

Но самое крупное светило на небе событий, взошедшее за это время, это "вера 4-х измерений"... 3.IV.1922".

"Вера 4-х измерений" - это теория относительности Эйнштейна, в которой как бы подтвердилась догадка поэта о существовании единого пространства-времени.
Свое юношеское "Завещание" Хлебников писал в предчувствии великого открытия, которое спустя пять лет было сформулировано на основе теории относительности Альберта Эйнштейна математиком Германом Минковским в 1908 году: Неизданный Хлебников. Л., 1940, с. 318, 319.

"Взгляды на пространство и время, которые я хочу изложить перед вами, развивались на основе экспериментальной физики, и в этом их сила. Они радикальны. Отныне пространство само по себе и время само по себе обратились в простые тени, и только какое-то единство их обоих сохранит независимую реальность".

Слова эти ясно перекликаются с "Завещанием" юного студента, еще не известного в литературных кругах. Хлебников прослушал курс геометрии Лобачевского и, размышляя о ней, поставил перед собой задачу связать пространство со временем.

Эйнштейн и Минковский пришли к выводу о существовании четвертой пространственно-временной координаты, исходя косвенным образом из тех же идей Лобачевского.

Однако Хлебников шел иными путями, и его понимание пространства и времени было и остается до настоящего времени совершенно феноменальным.
Отрывок "Завещания" дает ясно почувствовать, как преломились в сознании поэта идеи Лобачевского. В отличие от Минковского и Эйнштейна, он считал, что пространство и время соединяются в человеке. Здесь, в сфере живого мыслящего существа, образуется тот узел, где пересекаются параллельные прямые. Здесь готовится гигантский скачок не только сквозь бездны космического пространства, но и сквозь бездны времени. Человечество должно "прорасти" из сферы пространства трех измерений в пространство-время, как листва прорастает из почки, "воюя за объем, веткою ночь проколов".

Как уже говорилось ранее, в трудах академика В.И. Вернадского высказана сходная мысль: крупнейший ученый считал, что именно пространство живого вещества обладает неевклидовыми геометрическими свойствами.

Когда-то Ломоносов увидел в гласных звуках образ пространства. Так, звук "а" указывал направление ввысь: Открылась безднА звезд полнА; ЗвездАм числа нет, бездне днА.

Хлебников спустя двести лет продолжал мысли Ломоносова о пространственной природе звука, распространив ее не только на гласные, но и на согласные звуки. Возникла "звездная азбука", о которой речь в дальнейшем.
В одной из его записей говорится, что, если язык Пушки-можно уподобить "доломерию" Евклида, не следует ли в современном языке искать "доломерие" Лобачевского. Расшифровка этой мысли проста и высоко поэтична. Евклидова геометрия основывается на обычном опыте человечества. "Доломерие" Лобачевского иного рода, оно основывается на необыденном. Лля того чтобы представить его, нужно оторваться от повседневности и очевидности. Таков неожиданный отрыв Хлебникова от привычных значений звука.

Все поиски в области расширенной поэтической семантики звука шли в одном направлении; придать протяженному во времени звуку максимальную пространственную изобразительность. Звук у Хлебникова - это и пространственно-зримая модель мироздания, и световая вспышка, и цвет.

Если читать звуковые стихи Хлебникова, пользуясь данным поэтом ключом к их пониманию, то каждый звук приобретает сияющую цветовую бездонность, перед глазами возникают величественные пространственные структуры, изменяющиеся, превращающиеся друг в друга, творящие из себя зримые очертания неочевидного мира.

Для Хлебникова зримый мир пространства был застывшей музыкой времени. Он чувствовал себя каким-то особо тонким устройством, превращающим в звук очертания пространства и в то же время превращающим незримые звуки в пространственные образы.

Он действительно опространствливал время и придавал пространству текучесть времени.

Пусть мглу времен развеют вещие звуки Мирового языка. Он точно свет. Слушайте Песни "звездного языка".

"Доломерие" - славянская калька со слова "геометрия": "гео" - доле, го есть пространство.

Итак, вот видимое звучание "звездной азбуки". Мировое энмерное пространство-время, как айсберг, возвышается лишь тремя измерениями пространства над океаном йевидимого. Но наступит время, когда рухнет барьер между слухом и зрением, между пространственными и временными чувствами и весь океан окажется в человеке. В этот миг голубизна василька сольется с кукованием кукушки, а у человека будет не пять, а одно, новое чувство, соответствующее всем бесчисленным измерениям пространства, тогда "узор точек" (чувств) заполнит "пустующие пространства" и в каждом звуке человек увидит и услышит неповторимую модель всей вселенной.

Звук "с" будет точкой, из которой исходит сияние. Звук "з" будет выглядеть как луч, встретивший на пути преграду и преломленный: это "зигзица" - молния, это зеркало, это зрачок это зрение - все отраженное и преломленное в какой-то среде. Звук "п" будет разлетающимся объемом - порох, пух, пар; он будет "парить" в пространстве, как парашют.

Эти звуковые волны, струясь и переливаясь друг в друга, сделают видимой ту картину мироздания, которая открылась перед незамутненным детским взором человека, впервые дававшего миру звучные имена. Тогда человек был пуст, как звук "ч", как череп, как чаша. В темной черноте этого звука уже рождается свет "с", уже луч преломляется в зрение, как звук "з".

Распластанный на поверхности земли и приплюснутый к ней силой тяготения, четвероногий распрямился и стал "прямостоящее двуногое" - "его назвали через люд", ибо "л" - сила, уменьшенная площадью приложения, благодаря расплыванию веса на поверхности. Так, побеждая вес, человек сотворил и звук "л" - модель победы над весом.

Ныне звуки в языке выглядят как "стершиеся пятаки", их первоначальное пространственно-временное значение, интуитивно воспринятое в детстве человечеством, забыто. О нем должны напомнить поэты. Но древние слова, как древние монеты, хранят в начале слова звук - ключ к их пониманию.
Так, в начале слова "время" стоит звук "в", означающий движение массы вокруг центра. Этим же знаком обозначен "вес" - нечто прикованное к своей орбите, но стремящееся разбежаться и улететь. В результате получается "вращение". Вес, время, вращение - вот модель попытки вырваться за пределы тяготения. В результате получается движение планет по кругу, по орбите вокруг центра тяготения.

В противоположность этому стремлению вырваться за пределы тяготения есть центростремительная сила вселенной, выраженная в структуре звука "б". Это тяжкое бремя веса. Чем больше сила тяжести, тем медленнее течет время (это предположение Хлебникова подтвердилось в общей теории относительности, которую Хлебников справедливо назвал - "вера 4-х измерений").

Итак в момент слияния чувств мы увидим, что время и остранство не есть нечто разрозненное. Невидимое станет ви-мым а немое пространство станет слышимым. Тогда и какими заговорят, зажурчат, как река времени, их образовавшая:

Времыши-камыши
На озера бреге,
Где каменья временем,
Где время каменьем.
Пространственно осязаем звук в "Слове об Эль":
Когда судов широкий вес
Был пролит на груди,
Мы говорили: видишь, лямка
На шее бурлака...
Когда зимой снега хранили
Шаги ночные зверолова,
Мы говорили - это лыжи.
Он одинок, он выскочка зверей,
Его хребет стоит как тополь,
А не лежит хребтом зверей,
Прямостоячее двуногое
Тебя назвали через люд.
Где лужей пролилися пальцы,
Мы говорили - то ладонь
Эль - путь точки с высоты,
Оставленный широкой
Плоскостью...

Если шириною площади остановлена точка - это Эль. Сила движения, уменьшенная Площадью приложения, - это Эль. Таков силовой прибор, скрытый за Эль.

"Формула-образ" - иного определения и не придумаешь для последних строк этого стиха. Может ли формула быть иллюзией? Конечно, только поэт может увидеть в этой формуле "судов широкий вес", пролитый на груди, - лямку на шее бурлака; лыжи, как бы действительно расплескавшие вес человеческого тела на поверхности сугроба; и человеческую ладонь; и переход зверя к человеческому вертикальному хождению, действительно ставшему первой победой человека над силами тяготения, - победой, которая сравнима только с выходом человека в космос в XX веке. Пожалуй, даже большей. Ведь не было для этого каких-то технических приспособлений.

Рядом со "звездным языком" и "Словом об Эль" стоит в поэзии Хлебникова гораздо более известное, но, пожалуй, гораздо менее понятое непосредственным читателем стихотворение "Бобэоби":

Бобэоби пелись губы,
Вээоми пелись взоры,
Пиээо пелись брови,
Лиэээй пелся облик,
Гзи-гзи-гзэо пелась цепь.
Так на холсте каких-то соответствий
Вне протяжения жило лицо.

В отличие от "звездной азбуки" и от "Слова об Эль", это стихотворение строится не просто на пространственной структуре звука, но и на тех ассоциативных ощущениях, которые вполне закономерно могут возникнуть у большинства читающих. Произнося слово "бобэоби", человек трижды делает движение губами, напоминающими поцелуй и лепет младенца. Вполне естественно, что об этом слове говорится: "пелись губы". Слово "лиэээй" само рождает ассоциацию со словом "лилейный", "гзи-гзи-гзэо" - изящный звон ювелирной цепи.

Живопись - искусство пространства. Звук воспринимается слухом как музыка и считается искусством временным. Поэт осуществляет здесь свою давнюю задачу: "связать пространство и время", звуками написать портрет. Вот почему две последние строки - ключ ко всему стихотворению в целом: "Так на холсте каких-то соответствий вне протяжения жило лицо".

"Протяжение" - важнейшее свойство самого пространства. Протяженное, зримое, видимое. Хлебников создает портрет непротяженного, незримого, невидимого. Портрет "Бобэоби", сотканный из детского лепета и звукоподражаний, создает незримое звуковое поле, воссоздающее женский образ. Этот портрет "пелся": пелся облик, пелись губы, пелась цепь. Поэтическое слово всегда существовало на грани между музыкой и живописью. В стихотворении "Бобэоби" тонкость этой яни уже на уровне микромира. Трудно представить себе больнее сближение между Музыкой и живописью, между временем и пространством.

Соединить пространство и время значило также добиться от звука цветовой и световой изобразительности. Он искал те незримые области перехода звука в цвет, "где голубизна василька сольется с кукованием кукушки".

Для Скрябина, для Римского-Корсакова, для Артюра Рембо каждый звук тоже был связан с определенным цветом. Обладал таким цветовым слухом и Велимир Хлебников. Он считал, что звук "м" - темно-синий, "з" - золотой, "в" - зеленый.

Звукопись
Вэо-вэя - зелень дерева.
Нижеоты - темный ствол.
Мам-эами - это небо.
Пучь и чапи - черный грач.
Лели-лили - снег черемух,
Заслоняющих винтовку.
Мивеаа - небеса.
Реакция окружающих на эти слова в драме "Зангези" вполне определенна:
Будет! Будет! Довольно!
Соленым огурцом в Зангези!..

Но мы прислушаемся к словам поэта. Несомненно, что звуковые ассоциации Хлебникова, связанные с окраской звука, так же субъективны, как ассоциация, скажем, Рембо, но есть здесь и нечто объективное.

В 1967 году я сравнил цветовые ассоциации Хлебникова с . некоторыми данными о цветофонетических ассоциациях школьников, приведенными в статье Г.Н. Ивановой-Лукьяновой.

У Хлебникова: 3 - отражение луча от зеркала (золотой); С -выход точек из одной точки (свет, сияние); Д - дневной свет; Н - розовый, нежно-красный.

Большинство школьников окрасили звук "с" в желтый цвет. У Хлебникова этот звук - свет солнечного луча. Звук "з" одни окрасили в зеленый, другие, как и Хлебников, в золотой цвет. Многие, как и Хлебников, окрасили "м" в синий цвет, хотя большая часть считает "м" красным. Эти данные тем более ценны, что лингвист-фонетик никак не соотносил свои исследования с поэзией Хлебникова. Видимо, цветозвуковые фонемы Хлебникова и его "звездная азбука" глубоко уходят корнями в пространственно-временные свойства.

Подтверждение правоты В. Хлебникова еще раз пришло несколько неожиданно для меня в 1981 году. В это время вышла книга калининградского лингвиста А. П. Журавлева "Звук и смысл". Там сообщалось, что многие поэты, подчас неосознанно, видят цвет звука. Звуки "а" и "я" передают красный цвет, а звук "о" - желтый и т. д. Спустя два года А. П. Журавлев перебрался в Москву, и мы совместно повторили опыт с окраской звука по телевидению в передаче "Русская речь". Перед школьниками лежали разноцветные карточки и буквы русского алфавита. На глазах у зрителей они должны были выбрать для каждой буквы свой цвет. Теперь уже не по книгам, а в реальности я как ведущий телепередачи убедился в правоте Велимира Хлебникова. Многие школьники выбрали хлебниковские цвета. Для них, как и для поэта, "м" был синим звуком.

Конечно, здесь существуют тонкости. Даже в обычном опыте один и тот же цвет люди видят по-разному. Для дальтоников, например, красный и зеленый неразличимы, так сказать, на одно лицо. Есть люди, которые видят мир черно-белым. Что уж-говорить о высоте восприятия Хлебникова или Рембо.
Цветозвук Велимира Хлебникова - весть из другого, как говорили древние, "горнего" мира. Горний мир высоко, как хрустальная небесная гора, но в душе человека эта высота есть. "Горе имеем в сердцах", - восклицали древние поэты. Слово стало исчезать из нашего языка. Только у Цветаевой в "Поэме горы":
Вздрогнешь- и горы с плеч, и душа - горе. Дай мне, о горе, спеть о моей горе...

Цветозвуковая небесная гора Хлебникова как бы опрокинута в человека. Он смотрит с ее вершины и видит: "Стоит Бештау, как А и У, начертанные иглой фонографа". При таком взгляде звучат любые контуры предмета. А ныне появились переложения рельефа Альпийских гор на музыку - нечто величественное, похожее на фуги Баха, хотя выполнял эту работу компьютер. Я представляю, как трудно было поэту жить в мире сияющих слов, в пространстве звучащих облаков и гор. Бештау аукался очертанием своих вершин, одновременно поэт слышал здесь древнеиндийский мировой звук "ом".

Хлебников утверждал, что в звучании "ау" содержится 365 колебаний (подсчитывал на фонографе), одновременно 365 дней в году и еще 365 разновидностей основных мышц у человека, и отсюда мысль о повторяемости каждого мирового цикла событий через каждые 365 Ђ 48 лет. К этому открытию мы еще вернемся, а пока прислушаемся к "звездной азбуке". Она похожа на современную космологическую модель метавселенной, где мифы переплетены, взаимопроникаемы и в то же время невидимы друг для друга. Иные вселенные могут валяться в пыли у наших ног, могут пролететь сквозь нас, не оставляя следа.

Я вспоминаю стихотворение Велимира Хлебникова, где Сириус и Альдебаран блестят в пыли под ногтем. Это так близко к нашему восприятию метавселенной.

Выходит, что поэт интуитивно видел метавселенную, жил в ней уже в 20-х годах нашего столетия, хотя, конечно, не надо отождествлять его мир со строго научной космогонией. Мета-вселенную можно представить как дерево со множеством веток, вторые не соприкасаются между собой. Каждая ветвь - всеянная, либо подобная нашей, либо отличная от нее. Именно такую модель предложил И.С. Шкловский.

В космической драме "Зангези" Хлебников воздвигает "колоду плоскостей слова", которые вполне можно уподобить листве на древе метавселенной. Их единый образ - утес среди гор соединенный мостом "случайного обвала основной породою" гор.

Мост случайного обвала - это символ поэтического прорыва к единой метавселенной. Сам утес, "похожий на железную иглу, поставленную под увеличительным стеклом", одновременно - на "посох рядом со стеной", - символ нашей вселенной, одиноко возвышающейся среди "основных" пород других миров.
Метавселенная здесь похожа еще на книгу с каменными страницами: "Порою из-за корней выступают каменные листы основной породы. Узлами вьются корни, там, где высунулись углы каменных книг подземного читателя".

Плоскости-вселенные отданы людям, птицам, числам, богам, поэтам, но главное действие разворачивается на восьмой плоскости, где Зангези сообщает миру свою "звездную азбуку".

Она состоит из тех же звуков, которыми изъясняются боги, птицы и люди, но значения этих звуков совсем иные. Это "речи здание из глыб пространства".
Хлебников создает здесь свой вселенский метаязык. Не будем смешивать его в дальнейшем с метаязыком лингвистов, хотя у Хлебникова есть и это значение.
"Слова - нет, есть движение в пространстве и его части - точек, площадей...
Плоскости, прямые, площади, удары точек, божественный угол падения, пучок лучей прочь из точки и в нее - вот тайные глыбы языка. Поскоблите язык, и вы увидите пространство и его шкуру".

В каждом звуке нашего языка таится модель одной из многочисленных вселенных. Легко воспроизвести эти модели графически. "Вэ - вращение одной точки около другой". Это модель нашей галактики, где все планеты и звезды вращаются вокруг центра. Луна вокруг Земли, Земля вокруг Солнца, Солнце - вокруг оси галактики.

"Эль - остановка падения или вообще движения плоскостью, поперечной падающей точке". Это модель "двухмерного мира", растекающегося на плоскости. Мир поверхностей населял воображаемыми "плоскатика-ми" еще Эйнштейн в книге "Эволюция физики". "Плоскатики" не видят объема, для них третье измерение - такая же математическая абстракция, как для нас четвертое. Гусеница, ползущая по листу и не ведающая о дереве, - вот наилучший образ плоскатика. Так мы не видим древа метавселенной и даже не различаем четвертую пространственно-временную координату своей вселенной.

Эр _ точка, просекающая насквозь поперечную площадь". Это одномерная вселенная. Ее "точечные" обитатели не подозревают о существовании линии или плоскости. Их мир - сплошной дискретный мир точек. Мир квантовый. Они "скачут", как фотоны, из ничего в ничто.

Пэ - беглое удаление одной точки прочь от другой, и отсюда для многих точек, точечного множества, рост объема". Это наилучший образ нашей разбегающейся, расширяющейся вселенной.

Эм - распыление объема на бесконечно малые части. Образ сжимающейся вселенной, скажем, в областях черных дыр. Наилучший образ нашей вселенной в первый момент "творения" - взрыва.

"К - встреча и отсюда остановка многих движущихся точек в одной неподвижной. Отсюда конечное значение К - покой, закованность". Это опять же в районе черных дыр и максимального гравитационного уплотнения массы..

"Ха - преграда плоскости между одной точкой и другой, движущейся к ней".
Это может быть стена уплотнения в области подлета к черной дыре. Между "нами" и "ними" образуется плотная стена. Уплотняется вся вселенная, пока не перейдет в стадию "Эль" - растекание по плоскости до бесконечности.

"Че - полый объем, пустота" - это наша вселенная в будущем на стадии максимального расширения. Находясь внутри ее, мы окажемся как бы в полом объеме.

"Зэ - отражение луча от зеркала - угол падения равен Углу отражения".
Это зримый образ нашей встречи с антимиром, частицы с античастицей. Зеркальное отражение без соприкосновения.

"Гэ - движение точки под прямым углом к основному движению, прочь от него. Отсюда вышина". Это антигравитация, полет, невесомость и сингулярность, есть область преодоленного тяготения.

Модели Хлебникова многослойны: это просто звуки (язык птиц), это звуки-знаки (язык богов), звуки-речи (язык людей) звуки - модели пространства, звуки - модели пространства-времени нашей вселенной на разных стадиях существования - то, что мы только что рассматривали, и, наконец, седьмой уровень - "знаки звездного языка" метавселенной. На этом уровне они звучат для нас просто как "заумный язык", поскольку вселенные метавселенной на уровне привычного языка непередаваемы, ибо говорит поэт: "У нас три осады: осада времени, слова и множества".
Осада времени - это разобщенность вселенных, в каждой свое время и свое пространство, не совпадающее с нашим.

Осада множества - множественность вселенных в метавселенной и принципиальная невозможность сведения их к ОДНОМУ знаменателю.
Осада слова - это ясно выражено в теореме Геделя о неполноте, где доказано, что любой язык, любая знаковая система зиждется на противоречивых утверждениях, то есть язык в принципе не может быть полным описанием реальности.
У языковедов появился термин "метаязык", то есть язык из другой знаковой системы, который восполняет неполноту другого. Каждый язык неполон, и в то же время он выступает как абсолют, как метаязык по отношению к другому.
Так "звездная азбука" Хлебникова размыкается на всех уровнях. Язык птиц переходит в язык богов, язык богов становится языком людей, язык людей превращается в систему геометрических символов, в космогонические модели, а космогонические модели размыкаются в "заумный язык" невнятного для человека лепета метавселенной:

Боги великие звука,
Пластину волнуя земли,
Собрали пыль человечества,
Пыль рода людей.
Мы - дикие звуки,
Мы - дикие кони,
Приручите нас:
Мы понесем вас
В другие миры...
Хлебников приоткрыл тайну своего метаязыка в записных книжках в этом языке семь слоев. Это:
1) звукопись - птичий язык;
2) язык богов;
3) звездный язык;
4) заумный язык - "плоскость мысли";
5) разложение слов;
6) звукопись;
7) безумный язык.

Их комбинации в разных сочетаниях дают множество звуковых вселенных. Поскольку сам Хлебников объяснял, что звук в его драме "Зангези" - это модель пространства, мы можем вычертить контуры каждой вселенной.
Птичий язык соответствует одномерной вселенной - движение точек на плоскости.
Язык богов - двухмерная вселенная - плоскости разных культур.
Звездный язык - трехмерные модели знакомых нам объемов, движущихся в пространстве. Заумный язык, или плоскость мысли, - это четырехмерное пространство, то есть то, что нельзя охватить обыденным зрением.
Разложение слова - это пространство микромира, опять же ускользающее от обычного видения.

Звукопись - язык четвертой, пространственно-временной координаты, где звуку-времени соответствует пространственная окраска и форма.
И наконец, так называемый безумный язык иных вселенных, которые мы в принципе не можем представить, ибо еще Фрэнсис Бэкон писал, что "вселенную нельзя низводить до Уровня человеческого разумения, но следует расширять и развивать человеческое разумение, дабы воспринять образ вселенной по мере ее открытия".

Прочитав "звездную азбуку", легко понять смысл имени знгези: "з" - луч света, преломленный и отраженный в косной преграде "н"; преодолев эту преграду, свет знания устремляется ввысь, как возвышенный звук "г", и, преломившись в лесной сфере, луч истины снова возвращается на землю молнией звука "з" - ЗаНГеЗи.
В имени Зангези - композиция и сюжет всего произведения. Имя Зангези похоже на щебет птиц - это "первая плоскость звука" и первое действие драмы. Каждое действие переходит в новую плоскость, новое измерение. Все вместе они составляют действие в энмерном пространстве-времени.

Первая плоскость - просто дерево и просто птицы. Они щебечут на своем языке, не требующем перевода: "Пеночка, с самой вершины ели, надувая серебряное горлышко: Пить пэт твичан! Пить пэт твичан! Пить пэт твичан!..
Дубровник. Вьер-вьёр виру сьек-сьек-сьек! Вэр-вэр-виру сек-сек-сек!
Сойка. Пиу! Пиу! Пьяк, пьяк, пьяк!.."

Сын орнитолога, Велимир Хлебников в юности сам изучал язык птиц. Эти познания пригодились поэту. Звукопись птичьего языка не имеет ничего общего с формализмом. Хлебников никогда не играл словами и звуками.
Вторая плоскость - язык богов. Боги говорят языком пространства и времени, как первые люди, давшие им названия. Значение звуков еще непонятно, но оно интуитивно соответствует облику богов. В этой "плоскости богов" было создано стихотворение "Бобэоби".

Суровый Велес урчит и гремит глухими рычащими звуками. Бог Улункулулу сотрясает воздух грозными звуковыми взрывами:

Рапр, грапр, апр! жай
Каф! Бзуй! Каф!
Жраб, габ, бокв - кук
Ртупт! Тупт!

Конечно, и язык птиц, и язык богов читается с иронической улыбкой, которую ждет от читателя и сам автор, когда дает такого рода ремарки:
"Белая Юнона, одетая лозой зеленого хмеля, прилежным напилком скоблит свое белоснежное плечо, очищая белый камень от накипи".

Но не будем забывать, что язык богов, как и язык птиц, строится теми словами и теми созвучиями, корни которых характерны для языков их ареалов культуры.
Язык богов, .переплетаясь и сливаясь с языком птиц, как бы умножает две плоскости звука - ширину и высоту. Так возникает трехмерный объем пространства, в котором появляется человек Зангези. Он вслушивается в язык птиц и в язык богов, переводит объем этих звуков в иное - четвертое измеререние, и ему открывается звездный язык вселенной. Опьяненный оим открытием, Зангези радостно несет весть о нем людям, епям и богам: "Это звездные песни, где алгебра слов смешана с аршинами и часами.'Первый набросок".

Реакция окружающих банальна. Одни видят в его азбуке "когти льва", но не стремятся его понять, другие просто называют Зангези безумцем. Тогда Зангези опрокидывает свой звездный язык с небес на землю, проецируя небо звуков и сферу неба на сферу мозга. Звучит опьяняюще возвышенный "благовест ума":

Проум
Праум
Приум
Ниум
Вэум
Роум
Заум
Выум
Воум
Боум
Быум
Бом.

Сразу же после этого дается разгадка каждого образа: "Пра-ум - предвидение", "Выум - слетающий обруч глупости, не знающий границ, преград, лучистый, сияющий ум". В "заумном языке" Хлебников моделирует состояние вселенной, где наши представления о пространстве и времени в "Ринципе дают сбой. И.С. Шкловский писал, что здесь язык ceгодняшней науки немеет. В самом деле, как смоделировать такие понятия, стоящие на пороге сингулярности, как нуль-про-'^Ранство, нуль-время? Наша вселенная возникла восемнадцать миллиардов лет назад, а что до этого? Нельзя сказать "до этого", ведь "до" подразумевает время. Говоря словами И. Шкловского: "Что было, когда ничего не было?" Вот абсурдная и тем менее реальная постановка вопроса.

Первые три слоя нашей вселенной - язык птиц, язык богов и язык людей - нам знакомы. О чем же говорит слой четвертый - язык заумный? Это еще сфера нашей вселенной, но в той ее области, где смыкаются пространство и время в четвертую пространственно-временную координату.

Пятый и шестой слой метаязыка Хлебникова - разложение слова и звукопись - в принципе понятны. Каков же последний, седьмой слой - язык "безумный"? Его в драме нет и не может быть, он подразумевается как некая разом-кнутость всех слоев языка в невыразимое, то, что сами мы именуем областью разрыва, отделяющей вселенные друг от друга.

К сожалению, мы не можем перелетать, как птицы Хлебникова, от одной ветви вселенной к другой. Равномерные вселенные, возможно, в принципе неконтактны. Хлебников догадывался и об этом. В его записных книжках есть такие слова:
"Молчаливо допущено, что пространство и время непрерывные величины (бездырно), не имеют строения сетей. Я делаю допущения, что они суть прерывные величины, измерение одного мирка другой величиной".

Вот вам и проблема не межгалактических, а межвселенских контактов. Как измерить мерой нашего мира миры другой величины, мысленно перепрыгнуть из одной ячейки в другую?

Знаменитый "сдвиг", широко пропагандируемый футуристами как прием, для Хлебникова был явлением гораздо более значительного порядка. Теория "сдвига" требовала фактически смешения разновременных и разнопространственных планов изображения. Для Хлебникова "сдвиг" - это скачок из одной вселенной в другую. Читателя должно трясти на ухабах времени. Вместо плавного чередования эпох, предлагаемого учебником истории, Хлебников дает живой, прерывистый пульс времени с перепадами, перебоями, захватывающими дух у внимательного читателя.

Зачем же вам глупый ученик?
Скорее учитесь играть на ладах
Войны без дикого визга смерти -
Мы - звуколюди!
Батый и Пи! Скрипка у меня на плече!

Поэт призывал человечество "вломиться" во вселенную:

Прибьем, как воин, свои щиты, пробьем
Стены умного черепа вселенной,
Ворвемся бурно, как муравьи в гнилой пень,
С песней смерти к рычагам мозга,
И ее, божественную куклу, с сияющими по ночам глазами,
Заставим двигать руками
И подымать глаза.

Свою трагическую гибель в этой битве Хлебников предвидел вполне, но это не могло поколебать его решимость отвоевать небо.

И на пути меж звезд морозных
Полечу я не с молитвой,
Полечу я мертвый, грозный,
С окровавленною бритвой...

Если "физический" контакт с отдельными ветвями мета-вселенной невозможен, то можем ли мы соприкоснуться на уровне мысли с обитателями иновселенной? Хлебников отвечает на этот вопрос положительно. В стихах эта встреча выглядит так:

Раз и два, один, другой,
Тот и тот идут толпой,
Нагибая звездный шлем,
Всяк приходит сюда нем.
Облечен в звезду шишак,
Он, усталый, теневой,
Невесомый, но живой,
Опустил на остров шаг.

Остров Хлебникова в метавселенной - это поэтический порыв мысли первых десятилетий нашего века. С мыслью о принципиальной невозможности физического контакта с иными вселенными человечество смириться может, труднее представить невозможность контакта на уровне языка, на уровне мысли, воображения, представления.

Хлебников все же дает нам некоторую надежду. Его "звездная азбука" адресована всей метавселенной, всем мирам. Правда, мы не подозреваем о многих ее космических слоях, как птицы не подозревают о языке людей, хотя в принципе в "языке птиц" и "языке людей" у Хлебникова те же звуки.

Размышляя традиционно, мы все же должны предположить, что если есть метавселенная, значит, множество вселенных представляет некое материальное единство, а если так, то должен существовать некий единый код всей материи - мета-код. Здесь понятие о нем расширяется по сравнению с первое главой. Уже не просто астрономический код, а более насыщенное понятие, о котором речь еще впереди. В таком случае, говоря на "разных языках" и космологически не общаясь друг с другом, вселенные в принципе могут воссоздать семантику отдаленных миров в системе своих языков, но теорема Геделя с неполноте велит нам предположить, что и в этом случае останутся вселенные, не охваченные единым кодом. Правда, тут есть некоторое утешение: ведь язык поэзии в принципе всегда разомкнут, открыт в другие миры и потому в житейском смысле заумен или даже "безумен", говоря словами Хлебникова. Поговорим о метавселенной поэта просто на языке поэзии.

И Мировичей - дух надзвездный, зазвездил и
Синим лоном неба; он обитаем
Последний и одинокий.
Миров иных изведал жажду,
Мирейные целины просек оралом звездным,
Разгреб за валом бездны мировинные целины.

"Звездная азбука" звуков нашего языка Будет передана во вселенную, возникнет единое метавселенское государство времени. Оно начнется с проникновения в космос:

Вы видите умный череп вселенной
И темные косы Млечного Пути,
Батыевой дорогой зовут их иногда.
К замку звезд
Прибьем, как воины, свои щиты.

Так же, как сейчас мы путешествуем в пространстве, мы сможем передвигаться во времени. Путешествие во времени будет выглядеть неподвижным в пространстве.

Ты прикрепишь к созвездью парус,
Чтобы сильнее и мятежнее
Земля неслась в надмирный ярус,
А птица звезд осталась прежнею.

"Птица звезд" - очертания нашей галактики на небе. С открытием теории относительности поэтическая мечта Хлебникова приобрела очертания научно-фантастической гипотезы. Время замедляется по мере приближения к скорости света. Следовательно, "фотонная ракета", двигаясь с такой скоростью, будет фактически обиталищем людей бессмертных. Мысль о превращении Земли в движущийся космический корабль была почти тогда же высказана Циолковским. Хлебников говорил о превращении в космический корабль всей галактики.
"Звездная азбука" Хлебникова - космический ориентир для плавания по океану поэзии. Об этом лучше всего говорит сам поэт:

Еще раз, еще раз
Я для вас
Звезда.
Горе моряку, взявшему
Неверный угол своей ладьи
По звездам:
Он разобьется о камни,
О подводные мели.
Горе и вам, взявшим
Неверный угол сердца ко мне:
Вы разобьетесь о камни.

Возвращаясь к модели метавселенского древа, вспомним, что корни и ствол у вселенского мысленного древа едины, и тогда разобщенность ветвей вселенных не покажется столь абсолютной. Во всяком случае, Хлебников это древо видел и оставил нам его образ, где, как в голограмме, каждая часть содержит информацию о целом.

Изломан сук на старом дереве,
Как Гоголь, вдруг сожегший рукописи...
Казалось, в поисках пространства Лобачевского,
Здесь Ермаки ведут полки зеленые
На завоевание Сибирей голубых,
Воюя за объем, веткою ночь проколов...
Ты тянешь кислород ночей могучим неводом,
В ячеях невода сверкает рыбой синева ночей,
Где звезды - предание о белокуром скоте.

Это дерево - настоящая поэтическая модель метавселенной. Здесь листва, прорываясь в небо, повторяет путь воинов Ермака и одновременно вычерчивает кривые Лобачевского, выходя в четвертое измерение пространства-времени.
Так мы вычерчиваем древо метавселенной, хотя наши сегодняшние представления о ней со временем могут показаться не более достоверными, чем мифологические предания о звездах как о "белокуром скоте". И все же как приятно "растекаться" поэтической мыслью по метавселенскому древу Хлебникова.
Здесь самые разные, будто бы созданные разными поэтами, строки складываются в единую голограмму вселенной. В этом сказочном замке можно, спустившись в подземелье египетской гробницы, выйти навстречу будущему. Можно в самолетном "шуме Сикорского" уловить стрекотание кузнечика и трепет прозрачных крыльев. Стихи Хлебникова и его поэмы удивительно похожи на очертания "умных машин", переливы жидких кристаллов; его образы перекликаются своей необычностью с математическими законами, открытыми научной мыслью XX века. Он воочию видел "стеклянные соты" современных зданий, он видел и то, что, возможно, еще предстоит совершить человечеству, "прикрепив к созвездию парус".

Математический ум поэта с легкостью соединяет несовместимые друг с другом планы пространства, при этом большее пространство часто оказывается заключенным в меньшее:

В этот день голубых медведей,
Пробежавших по тихим ресницам...
На серебряной ложке протянутых глаз
Вижу море и на нем буревестник...

Ложка, глаза, море, ресницы и медведи совмещены по принципу обратной матрешки: меньшая матрешка вмещает в себя большую. Глаза и ложка вмещают в себя море, медведи пробегают по ресницам.

Для нас гипотеза о человеческом хронотопе, назовем ее есть прежде всего яркий художественный миф Хлебникова. Этот миф строился на новейших научных представлениях и в то же время из древнейших блоков всей мифологии культур Востока и Запада.

В своей стройности пространственно-временной мир поэта охватывает все слои языка, от звука до композиции произведения в целом.
Здесь уместно вспомнить разъяснение к новой космологии мира, данное самим Эйнштейном: "Программа теории поля обладает огромным преимуществом, заключающимся в том, что отдельное понятие пространства (обособленного от пространства-времени) становится излишним. В этой теории пространство - это не что иное, как четырехмерность поля, а не что-то существующее само по себе. В этом состоит одно из достижений общей теории относительности, ускользнувшее, насколько нам известно, от внимания физиков". (То, что ускользнуло от физиков, "не ускользнуло" от Хлебникова еще в 1904 году.) Эйнштейн считал, что четырехмерность мира вообще нельзя увидеть человеческим взором:
"Я смотрю на картину, но мое воображение не может воссоздать внешность ее творца. Я смотрю на часы, но не могу представить себе, как выглядит создавший их часовой мастер. Человеческий разум не способен воспринимать четыре измерения". Он не знал, что еще до выхода в свет специальной теории относительности Хлебников создавал свою четырехмерную поэтику, полностью подчиненную задаче открыть четырехмерное зрение:

"Люди! Мозг людей и доныне скачет на трех ногах (три оси пространства). Мы приклеиваем, возделывая мозг человечества, этому щенку четвертую лапу - время".
О четырехмерном мире Эйнштейна - Минковского хорошо сказано в книге астронома Ф. Зигеля "Неисчерпаемая бесконечность":

"В 1909 году немецкий математик Герман Минковский предложил оригинальную модель реального мира. К трем обычным его измерениям он прибавил четвертое измерение - время. В самом деле, всякое событие происходит не только где-нибудь (для этого нужно знать три измерения, точнее, три координаты), но и когда-нибудь. Поэтому наш пространственно-временной мир Минковский предложил представить по аналогии с железнодорожным графиком. Тогда каждому объекту, в том числе и человеку, в четырехмерном мире Минковского будет соответствовать некоторая кривая, которую он предложил назвать мировой линией.

Конечно, мировая линия может быть лишь в том случае если речь идет о математической точке, существующей во времени. Что же касается протяженных тел, то их четырехмерные изображения в мире Минковского скорее можно сравнить со змеями или червями. Так, например, всякий человек в мире Минковского сразу представлен всей своей жизнью от момента появления на свет до смерти. То же, что мы видим вокруг себя есть сечение в данный момент времени странных четырехмерных образований".

Правда, Зигель, в отличие от Эйнштейна, считает четырехмерность лишь удобной математической абстракцией. Хлебников, как и Эйнштейн, четырехмерность пространства-времени считал реальностью всей вселенной. Его поэзию можно назвать эстетическим обживанием вселенной Эйнштейна.
Теория относительности дает две космологические модели пространства-времени нашей вселенной: замкнутую расширяющуюся (сферу) и открытую вселенную с отрицательной кривизной (гиперсферой). Любое событие в такой вселенной изображается не точкой, а мировой линией, проходящей по всей поверхности пространства-времени. С вселенской точки зрения любое точечное событие в нашем мире растягивается, как веер, в четырехмерном континууме. Получается, что роковая пуля Дантеса, столь молниеносно пролетевшая в нашем трехмерном пространстве, в четырехмерном вселенском пространстве-времени продолжает свой путь сейчас и летела там еще до того, как Дантес спустил курок. Хотя понятия "до" и "после" вполне реальны в нашем пространстве, они не имеют никакого смысла во вселенском четырехмерном мире.

На сферической поверхности мира линия мировых событий рано или поздно должна сомкнуться, как всякая искривленная линия и, стало быть, повториться. Это приводит к несколько странному выводу. Выстрел Дантеса, прозвучавший в нашем реальном пространстве в 1837 году, в четырехмерном континууме должен периодически повторяться каждый раз, если кончатся искривленная линия мировых событий. При этом нельзя сказать, который из выстрелов следует считать повтором. Во вселенной Эйнштейна понятия "раньше" и "позже" не имеют никакого реального смысла.

Хлебников смотрел на время таким, космическим взором. Он считал, что "вселенские" повторы одного и того же события имеют отношение и к нашему трехмерному пространству. RO вселенском пространстве-времени "раньше" и "позже" не существует. Там все, что было - будет, и все, что есть - было. А что, если спроецировать такое вселенское видение на наш, земной мир?

КОНСТАНТИН КЕДРОВ - ГЕНИИ XX ВЕКА

Трудно было увлечь мир какой бы то ни было идеей в начале XX века. Цивилизация распадалась, в душах господствовал заземленный материализм, человечество вынашивало кровавые революции и мировые войны. В это время из европейской глубинки, каковой была Россия, внезапно на весь мир прозвучала проповедь Льва Толстого. На его голос откликнулись Томас Манн, Альберт Эйнштейн, Ромен Роллан, Альберт Швейцер, Махатма Ганди, Стефан Цвейг, Вацлав Нижинский, Бертран Рассел, Бернард Шоу.

Трудно назвать крупного мыслителя или писателя XX века, душу и разум которого не затронуло бы учение о непротивлении злу насилием. Казалось бы, все так просто, злу надо активно противостоять добром. "Отойди от зла и сотвори благо" и еще: "Зло никогда не уничтожается злом, но только добром уничтожается зло". Тысячи, миллионы людей читали Новый Завет, но никто из них не воспринял эти евангельские слова как основной закон жизни. Не мораль, не нравоучение, а именно закон.

Толстой прочел Новый Завет, познакомился с учениями Будды, Конфуция, Лао-Цзы, но, как это часто бывает с гениями, увидел там то, что давно вызревало в его душе. Все гениальное намного опережает время, и учение Толстого, прозвучавшее в полную мощь в начале XX века, будет по-настоящему понято и применено где-нибудь в конце XXI века. Может быть, самым неудачным оказалось само слово "непротивление". В устах Толстого оно означало активнейшее сопротивление злу методом ненасилия. Известно, что врач Толстого Душан Петрович, вернувшись после смерти своего учителя в пред фашистскую Европу, вынужден был покончить жизнь самоубийством. В самом деле, разве можно противостоять фашизму и коммунизму методом ненасилия? В переписке с Эмилем Золя Толстой утверждал, что у человечества нет выбора. Либо любовь и ненасилие, либо всемирное людоедство. В XX веке победило людоедство, и Толстой предвидел такую возможность. Лекарству больные предпочли яд, но вряд ли в этом следует обвинять врача. Во всяком случае, Лев Толстой единственный мыслитель, предложивший альтернативу современной цивилизации. Он осмелился утверждать, что природа во многом умнее человека, и предупредил об опасности экологической катастрофы. Он предвидел, что техногенная цивилизация обманет человека и оставит его у разбитого корыта с опустошенной душой и несбывшимися надеждами. Он задолго до создания атомной бомбы и Чернобыля обвинил науку в безнравственности, утверждая, что она работает не на сохранение, а на уничтожение жизни. Его учение заполнило опасный духовный вакуум, образовавшийся в сердцах и умах людей, разочаровавшихся в традиционных ценностях. Лучшая часть мировой интеллигенции пошла за Толстым и сумела устоять перед натиском фашизма и коммунизма, двух учений, помешанных на насилии. В исторической перспективе Толстой победил, потому что его учение защищает жизнь.

У гениального учителя нашелся гениальный ученик. Махатма Ганди начал борьбу за свободу Индии именно под влиянием идей Толстого. Учение о ненасилии не нашло практического применения в Европе. Зато самым неожиданным образом Ганди сумел увлечь миллионы .индусов идеей ненасильственного сопротивления злу. Ненасильственная борьба Индии за независимость - одна из самых удивительных страниц истории XX века. Сегодняшняя Индия так же далеко ушла от идей Ганди, как сегодняшняя Россия далека от идей Льва Толстого. Объясняется это всеобщим одичанием, которое легко принять за полную гибель цивилизации. На самом деле все намного сложнее. Есть Толстой, есть Альберт Швейцер, есть Ганди, есть мать Мария и мать Тереза. Зло никогда не может восторжествовать до конца, потому что его победа означала бы полное уничтожение и прекращение жизни на Земле.

СО-ПРИЧАСТИЕ К ПРАВОСЛАВИЮ

Н.А. МОТОВИЛОВ - СЕРАФИМ САРОВСКИЙ

"В беседе с чудесно исцеленным им Н.А.Мотовиловым преподобный Серафим Саровский говорил: "Мне, Ваше Боголюбие, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи русские так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что даже и важнейшему догмату Христовой Веры - Воскресению Христову и всеобщему Воскресению - веровать не будут, то посему Господу Богу угодно до времени меня, убогого Серафима, от сея привременныя жизни взять и затем, во утверждение догмата Воскресения, воскресить меня, и воскрешение мое будет, яко воскрешение седми отроков в пещере Охлонской во времена Феодосия Юнейшего".

Семь спящих отроков скрывались в пещере во время гонений на христиан. Император-гонитель велел закрыть большим камнем вход в эту пещеру. Через 180 лет, когда гонения прекратились, но распространилась ересь, отрицающая всеобщее Воскресение, пещера случайно была открыта и святые исповедники воскресли, словно пробудились от долгого сна, что явилось образом будущего всеобщего Воскресения из мертвых.

"Открыв мне, - пишет Мотовилов, - сию великую страшную тайну, великий Старец поведал мне, что по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеево и там откроет проповедь всемирного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскресения соберется народу великое множество со всех концов земли; Дивеев станет Лаврой, Вертьяново - городом, а Арзамас - губернией. И, проповедуя в Дивееве покаяние, Батюшка Серафим откроет в нем четверо мощей и, по открытии их, сам между ними ляжет. И тогда вскоре настанет и конец всему."

И.М. КОНЦЕВИЧ - ОПТИНА ПУСТЫНЬ И ЕЕ ВРЕМЯ

ОПТИНА ПУСТЫНЬ, (Козельская) Введенская Оптина пустынь, мужской монастырь в Калужской области, один из важнейших исторических центров старчества, тесно связанный и с историей русской литературы.

Расположен близ Козельска, на берегу р.Жиздры. По преданию, основан раскаявшимся разбойником Оптой. Известный с 15 в., в Смутное время был разрушен польскими отрядами. Переживал расцвет с конца 18 в., когда на новое устройство обители оказали решающее воздействие аскетические идеи Паисия Величковского; в 1821 был основан Иоанно-Предтеченский скит за монастырской рощей, ставший средоточием духовной жизни обители. Пустынножительство в скиту не мешало оптинским старцам (Леониду, Макарию, Исаакию, Амвросию, Иосифу, Нектарию и др.) поддерживать активное религиозно-нравственное общение не только с иноками, но и с мирянами. Благодаря этому Оптина выдвинулась на первое место среди тех русских монастырей, где центром притяжения паломников становились не только чудотворные реликвии и иконы, но и преподобные отцы, готовые утешить и подать мудрый совет в духовной беседе. Из писателей и философов здесь бывали братья И.В.и П.В.Киреевские (здесь похороненные), Н.В.Гоголь, А.К.Толстой, А.М.Жемчужников, Ф.М.Достоевский, К.Н.Леонтьев (принявший здесь тайный постриг), А.Н.Апухтин, Н.А.Павлович и др.

Среди построек самого монастыря выделяются барочно-классицистический Введенский собор (1750-1771), колокольня (1801-1804) и др. церкви, окруженные невысокой оградой с башнями (1832-1839). Закрытая после Октябрьской революции 1917, Оптина пустынь ветшала и разрушалась; попытки организовать здесь музей оказались тщетными. Возвращенная ныне церкви, обитель реставрируется, вновь превратившись в паломнический центр.

О жизни монахов и паломников Отиной Пустыне написал книгу И.М. Концевич: "Оптина Пустынь и ее время.".

"АБСТРАКТНО - ОБЛАЧНЫЙ" СТИЛЬ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЙ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ИСТИНЫ И ЕЕ ИСПОЛНЕНИЯ

Знакомя читателя со стихией "Облачных Абстракций", нельзя пройти мимо работ Григория Грабового, который владея искусством, по своему математическому образованию, высшими формами абстракций в передаче "массивов информации", раскрывает читателю таинства Божественного Мира (лекция: Учение Григория Грабового о Любви):

" ... как бы в душе Бога то есть Бог их посылает посланники Божьи они могут любить в действии по как бы основным задачам миссии скажем и поэтому' здесь получается что если вы строите свою методологию управления исключительно на любви то вы получаете сразу же макро доступ и сразу же четкое совершенно следование задачам Бога то есть единого Бога - Создателя потому что мы имеем совершенно однозначную и четкую здесь мысль что мысль построенная на любви - это есть мысль однозначная ведущая именно к вечному развитию к вечному миру и к тому что вы мыслите одновременно с Богом и когда вы мыслите одновременно с Богом вы ощущаете и видите что ваше тело абсолютно здорово гармонично и.вечно в вашей собственной жизни то есть вечность вашей собственной жизни в данном случае совершенно четко прослеживается как бы в синхронности амплитуд мышления если перевести на язык более механистического понимания но на самом деле органика тела человека это есть то что он воспринимает как фактически во многом рост любви Бога единого Бога-Создателя то есть вот именно рост определяет например линию судьбы то есть если человек этот рост ощущает это своеобразное как бы некое оптическое давление то есть перед тем как человек рождается он ощущает давление в спину в копчиковый отдел и происходит рождение но это же он испытывает до своего рождения то есть он испытывает до зачатия даже то есть его душа настолько четко воспринимает физическую реальность что она не отделяет от реальности свою собственную нефизическую сущность еще до зачатия предположим но это и есть пространство существования Бога по сути то есть Бог находится на уровне человеческих ощущений практически в таком же состоянии для Него же нет разницы физическое нефизическое Он может то и другое и поэтому Он всегда физически проявлен именно поэтому потому что раз нет разницы значит существуют все стороны проявления и поэтому когда я говорю о например Физическом Теле единого Бога то единый Бог вполне скажем так во многих смыслах даже как-то обычно живет как обычный человек но пространство любви для Него это есть обычный мир то что воспринимают все люди так как в общем-то мы с вами то есть любой человек воспринимает и когда мы рассматриваем принцип управления идущий от например каждого то мы видим что любовь это есть то что связывает нас уже в конечном действии вечной жизни если задаться вопросом а при вечном развитии в будущем как выглядит вообще мир то это мир любви по сути то есть там построены вещи в том смысле как сегмент как какая-то ложка деревянная строится с любовью и так далее то есть все объекты информации построены на любви именно к миру к себе к Богу то есть к вечному развитию и когда вы видите любовь к Богу как путь то ясно что любовь Бога это и есть вы сами по сути но вы вечные и когда вы уже двигаетесь этим путем то ясно что город скажем такой сияющий светлый будущий город и не обязательно город та реальность которая физически будет в будущем это реальность где для нее тоже нет разницы в состоянии то есть Бог может быть физическим и духовным то есть Он не разрушим им там в информационном состоянии а значит и в физическом ... "

- Но в этом тексте мне почти ничего не понятно. Здесь нет ни точек, ни запятых... К такому изложению текста я не привык...

- Во первых, эта лекция записана сначала на диктофон, а затем уже с него воспроизведен текст. Но если посмотреть на этот текст глубже, то оказывается, что он передает "намеки" на существование Божественного Мира с помощью известных нам слов, чтобы читатель воспринял их, понял и начал действовать. И конкретно уже на своих действиях начал бы учиться.

- Но я могу же совершить множество ошибок?..

- В том то все и дело! Мир устроен так, что только в Осознании (Иосеф) Ошибки (Мария) рождается Спаситель (Йешуа, Иисус) Мессия. В осознании "чужих ошибок" - "ошибок евреев (иврим - грешников)", в иудаизме, или своих собственных ошибок, в христианстве, и заложено таинство пути, истины и жизни к "Я есмь" (Атман - точка перехода - дверь в бессмертие).

То, что в тексте нет ни запятых и ни точек, говорит нам о том, что мудрец или пророк (Учитель) пытается вывести свой народ из пространственно - временного континуума. Ведь начало любого предложения есть суть рождения любой фразы, а его конец - кончина (смерть) этой фразы. Задача же Учителя вывести нас в бессмертие, где нет ни рождения и ни смерти.

В древности так писались канонические тексты, например, в иудаизме.

В текстах Торы также не было ни точек, ни запятых и ни огласовок, потому что в противном случае они только ограничивают его, отражая только частную - сингулярную его суть.

0x01 graphic

ГЛАВА 2

"ЗАГЛЯНЕМ В БУДУЩЕЕ"

ЗАГЛЯНЕМ В БУДУЩЕЕ

И. Л. Финкель, в своей статье "Заглянем в будущее" пишет:

"Еврейство вновь выдвинет требование единства в противовес тысячелетним расщеплённым противоборствующим устремлениям человечества. Оно скажет человечеству: "Всё, чего вы ищете, и что знаете, и к чему стремитесь, и что ненавидите, все ваши жертвы и наслаждения, всё это бессмысленно и лишено сущности, вне единства". Этими словами выражается сама сущность души еврейства, которая сознаёт, что все идеи ничтожны, если они не обладают единством. Но не всегда душа еврейства стояла на высоте этого понимания. Но в те времена, когда оно осознавало это со всей чистотой и силой, были великими временами, моментами вечности и освобождения, оно черпало силу и страсть, чтобы учить человечество тому, что необходимо".

(Мартин Бубер, мыслитель, 1878-1965)

Обратим внимание на выражение: "Все идеи ничтожны, если они не обладают единством!". В чем же заключается суть этой фразы и ее современная актуальность? Наверное, в стремлении к единству. В религиозных системах познания это единство обеспечивает Бог. В научных же системах познания, особенно увлекшихся материализмом, такое единство обеспечивают только принятые в этих науках аксиомы. Эти науки бравируют тем фактом, что в них все их содержание логически и рационально доказуемо. Но это совершенная ложь, заблуждающая умы людей, так как принятые в таких науках изначальные аксиомы не могли быть доказуемы.

А откуда они тогда взялись?..

Из информационного пространства "Ноосферы Земли", которое также можно утверждать, что берет свое начало, как и Священные Писания, в Боге.

Однако же тот же И. Л. Финкель, увлекаясь идеологической научной доказуемостью ее результатов, пишет:

"Доказательство -- это факт или довод, подтверждающий что-нибудь. "Истина удовлетворяется доказательствами, а не силой, не приказом, не внушением, ничем, что подавляет критическую способность того, кому доказывают. Доказывай, а не только утверждай. Доказательство в практике, наблюдении, опыте, эксперименте и в логическом выводе"

(А. Д. Александров)

Как мы видим из этого выражение, что именно только то, что доказуемо, принимается в таких науках за истину.

Но ведет ли такая истина в этих науках к "Я есмь истина..."?

Чтобы она вела к "Я есмь истина", она бы должна была бы вести и к единству. В науках критерием истины является опыт.

Но любой же опыт страдает погрешностями измерений?..

Поэтому то результаты опытов в современных науках ведут научную мысль только от частных случаев решения каких-либо научных проблем, к еще более частным, но никак не к единству. Такую ситуацию в науках обеспечивает метод дедукции в познании, который вправе решать только частные задачи. В религиозном же познании, как мы отмечали раньше, используется:

-- Или индукционный метод, например, в иудаизме.

-- Или обратно дедуктивный - в христианстве.

Эти то методы и обеспечивают неразрывную их связь с единством.

Поэтому, кто увлекается современной занаученностью своих взглядов не только не может говорить о некой истине, но и теряет перспективы в прогнозировании истинного будущего. Поэтому то и не удивительно, что еще:

"Гераклит (342-271 гг. до н.э.) в своём сочинении "О природе" писал, что "человеческая мысль развивается в вечной борьбе противоречий" и что "эта борьба -- отец всех вещей". "Истинную сущность природы раскрывает только практическая философия" (Марк Туллий). Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), немецкий философ, подчёркивал значение практической философии. Он считал, что вопросы обоснования морали и государственно-правового устройства должны освещаться практической философией."

Духовные же мудрецы древности нас предупреждают:

"Кто не приобретает новых познаний, теряет и прежние" -- учил еврейский мудрец Гилель. Древний китайский философ Конфуций говорил: "Человек только тогда сможет усовершенствовать мир, когда путём внутреннего самоусовершенствования обретёт гармонию и целостность внутри себя". ...

Если основной закон буддизма предполагает Карму (действие) и воздаяние, то основной закон еврейской религии предполагает принцип: "время и будущее". Энергия не исчезает. Меняется форма проявления энергии. Основной закон еврейской религии предполагает сознательное попадание в закон вечности как кругооборот энергии. Путь Колесницы -- это и есть последовательность смены форм энергии. Это и есть закон вечности. ...

Культ евреев состоит в вере, что человек способен построить мир гармонии (малхут), способен развивать благоразумие, мыслительные способности, познать внутренний и вселенский смысл явлений, способен развивать ум, способен превращать слабость в силу, поражение в победу. ...

Человек живёт будущим, а не прошлым. Еврейская мысль направлена в будущее. "Без веры в объективно существующую взаимосвязь явлений природы, в законы развития материального мира и без веры во внутреннюю гармонию нашего мира не могло быть никакой науки. Эта вера есть и всегда останется" (А. Эйнштейн). ...

"Одни изучают религию, а другие мудрость", -- писал Вольтер. Сегодня же изучают только религию, а надо изучать мудрую религию. "Как человек мыслит, таков он и есть. Мы выбираем следующий мир в согласии с тем, чему мы научились в этом. Мы притягиваем в свою жизнь то, что держим в мыслях" (Ричард Дэвис Бах). ...

По отношению ко всем ценностям человек сам создаёт себе истину, справедливость, красоту и благо, сам по себе и по мере своей" (Фридрих Ницше)." (там же)

УЧЕНИЕ КАК ПУТЬ К ВЕРЕ

У Гюнтер Плаут, на конференции Созидание еврейского будущего, в одноименной книге, в статье "Учение как путь к вере", докладывал:

"Тора и еврейская традиция обычно не возражают против стремления к знанию, поэтому наука не превратилась во врага, каким ее долгое время считала христианская церковь, особенно когда наука пробовала перейти границы принятых представлений о строении космоса и происхождении человека.

Но когда наука отрицает подлинность религиозной сферы, потому что эта сфера не поддается верификации научными средствами, она приписывает себе качества универсальной истины и становится суррогатом религии. Сайентизм как производное от науки сам становится религией. Первого русского космонавта, когда он возвратился из своего исторического путешествия, спросили, что он видел вне Земли. Его ответ включал знаменитое замечание, что нигде он не видел Бога. По его мнению, самый смелый эксперимент человечества показал, что Бог это фикция, а религия создает иллюзии.

Многое в западном обществе определяется этим фактом. Что касается религии, оно придерживается позиции, которая может быть выражена при помощи оксюморона: оно верит в неверие, а суть неверия составляет человеческое занятие, которое мы называем "наукой". Многие, если не большинство, уверены, что все проблемы имеют решение и что наука предоставляет ключ к ним. В то время как Галаха полагается на Бога и на опыт еврейского народа, сайентизм основывается исключительно на способностях рода человеческого. Бог превращается, в лучшем случае, в Того, кто наделил нас разумом и дал нам средства науки, но затем удалился под туманные своды сумеречных, старомодных синагог, церквей и мечетей.

Короче говоря, общество, в котором мы живем, секулярно. До корней своих, в значительной степени это справедливо и по отношению к тем, что присоединяется к религиозным институтам и претендует на веру в Бога. Тот, в кого верит большинство людей, это не истинный Бог. Большинству людей Бог представляется чем то немного большим той идеи, к которой они прибегают в критические моменты, а не отъемлемой частью их образа жизни.

Евреи присоединились к этой компании (Карл Маркс, Карл Поппер ит.д.). Они буквально усвоили слова из Книги Псалмов (115:16): "Небеса принадлежат Богу Вечному, а Земля была отдана человеку". Большинство отвергает Бога не словами, которые они произносят, но тем, во что они верят в глубине души, и тем, что они делают."

КРИЗИС ЕВРЕЙСКОГО СЕКУЛЯРИЗМА

Майкл Станиславски, на конференции Созидание еврейского будущего, в одноименной книге, в статье "Кризис еврейского секуляризма", докладывал:

"Мне в голову не приходит лучшего вступления к теме данной статьи - попытки проследить кризис еврейского секуляризма через призму еврейского историка. В прошлом веке было сделано много попыток создать секулярную еврейскую культуру, построенную на основе иврита или идиша, политического видения сионизма или социальной идеологии марксизма. Что мы можем сказать относительно прошлого, настоящего и будущего этих идеологий и параллельно, что можем мы вынести из этого, полезного для создания еврейского будущего? Чтобы полностью ответить на эти вопросы, потребовалось бы не меньше семестра лекций в Колумбийском университете; как же можем мы, употребляя ивритское выражение, топтаться вокруг получения однозначного ответа "на одной ноге"? ...

Избыток организаций и партий, базировавшихся на разновидностях современной еврейской секулярной политики - сионистской, социалистической, коммунистической, идишистской, ивритской и их многочисленных производных и комбинаций, - теперь медленно, но неуклонно сходит на нет, вымирает вместе с их истинными приверженцами. Разумеется, то здесь, то там мы видим отдельные эксцентрические исключения из общего правила, но эти курьезы ничего не добавляют к сущностному континууму движения, которое они поддерживают, и сплошь и рядом кажутся лишь подражанием дедушкам в духе направленной против истеблишмента культурно-ностальгической мимикрии после битвы. Историки и социологи североамериканского еврейства, особенно в Соединенных Штатах, подробно документируют этот закат, прослеживая отказ от идеологии еврейского секуляризма со стороны того самого следующего поколения американских евреев по мере их, по-видимому, неотвратимого продвижения в "высший" средний класс и их врожденной американской и американо-еврейской идеологической заинтересованности. Если дети и внуки всех этих бундистов и трудовиков-сионистов, ревизионистов, коммунистов и территориалистов сохранят идентификацию с еврейской общиной (а в действительности у нас нет способа установить, в какой мере они это делают), то в подавляющем большинстве случаев это происходит в форме так называемой "гражданской религии" североамериканских евреев: ослабление связи с синагогой, взносы в UJA ("Объединенный еврейский призыв"), голосование и брак по шаблону и тому подобное.

Историки и социологи по большей части пытаются объяснить прогрессирующий упадок идеологии еврейского секуляризма в Соединенных Штатах и Канаде, сосредоточившись непосредственно на процессах иммигрантской абсорбции, которая делает все эти идеологии изначально несовместимыми с культурными, социальными и политическими идеалами, нормами и образом жизни Нового Света. Эти процессы более чем очевидны: непреодолимый магнетизм английского языка и монолингвализма в американской и англо-канадской культуре; провал попыток любого социалистического движения закрепиться в американской политической жизни; самоуничтожающий императив североамериканского "сионизма в изгнании" после образования государства Израиль.

Полностью корректные на одном уровне, эти объяснения упадка еврейской секулярной идеологии и движения в Северной Америке тем не менее постоянно осложняются тем обстоятельством, что очень похожий процесс происходит не только в еврейских общинах Великобритании, Франции и Латинской Америки - во всех этих странах социальная и политическая культура существенно отличается от американской и канадской, - но, что более важно, и в самом государстве Израиль, величайшем создании еврейского секуляризма XIX века. Мало кто из читателей удивится, услышав, что Израиль сегодня борется с серьезным идеологическим недугом, охватившим по крайней мере часть его секулярного большинства. (Я не буду здесь обсуждать параллельный процесс кризиса израильской ортодоксии.) В итоге, попытки создания израильской гражданской религии, базирующиеся на секулярном сионизме и гебраизме (в большинстве случаев и на социализме), охвачены сегодня совершенно неожиданным кризисом сознательности. Все знаменитые агадот в кибуцах во время Песаха, в которых не упоминают Бога, а только исход из Египта и весенние обряды: церемониям на Шавуот, когда празднуют сбор урожая, а не Откровение на Синае, менорам, зажигаемым на Хануку без благословения, скорее в память о воинской победе, чем о чудесном заступничестве, не удалось удовлетворить духовные и идеологические нужды первого поколения сабр (урожденных израильтян), родившихся после 1948 г. Таким образом, вдобавок к существенным материальным и физическим трудностям, молодые секулярные израильтяне все больше страдали от недостатка приверженности к еврейской идентичности, кроме любви к стране, и даже от отсутствия подлинного понимания истории и значения самого сионизма. Похоже, израильское министерство образования каждый следующий год издает новую программу подъема "еврейской сознательности" в своей секулярной школьной системе, но кризис неизменно продолжается, жалобы повторяются, учебные планы возвращаются на прежние позиции, усилия терпят крах. ...

Прислушайтесь к написанным в 1882 г. словам Лилиенблюма, которые сформировали базовую политическую стратегию нового сионистского движения по отношению к религии: "Умолкните, все сектантские склоки, пред спасением Израиля! Нация в совокупности гораздо дороже каждому из нас, чем закоснелые установления законников или религиозное сознание свободомыслящих. В [борьбе за нацию] не существует ни миснагдим, ни хасидим, ни традиционалистов и модернистов, ни ортодоксов или еретиков, - есть только дети Авраама, Исаака и Яакова! И еврей, который не отрекается от своей нации, это еврей в полном смысле слова, человек из избранного народа. ...

Но Лилиенблюм и его коллеги не учли или не могли учесть двойственности истины, которую можно распознать лишь теперь - оглядываясь назад и вместе с тем изучая опыт суверенного еврейского государства. Во-первых, в отсутствие религиозной свободы религиозный плюрализм легко может превратиться в саморазрушающийся мираж. Ожидать религиозного плюрализма от тех, кто убежден, что лишь им одним внятен глас Божий, не только опасно, это означало бы противоречить самим себе. Во-вторых, а возможно, и более важно, то обстоятельство, что связь между религией и национальностью, похоже, слишком глубоко внедрилась в характер и культуру евреев, чтобы неосмотрительно избавляться от нее. Ни сионисты, ни бундовцы не могли предвидеть, что обращение по отдельности к еврейской национальности и религии было актом самоотрицания и духовного уничтожения, который не мог, в довершение всего, породить долговременную, новую форму еврейской идентичности. Проще говоря, вероятно, так должно было случиться, что идеология еврейского секуляризма, созданная в Восточной Европе в XIX веке, не смогла пережить двух поколений разрыва с еврейской религиозной традицией и образом жизни."

КОГДА МЕССИЯ ПРИДЕТ

Майкл Розенак, на конференции Созидание еврейского будущего, в одноименной книге, в статье "Между текстом и контекстом: как может завтрашнее европейское образование быть иным?", докладывал:

"Одним из злополучных последствий ультраортодоксии является ее требование полного сектантства. Сектантство легко увидеть, потому что оно живописно, но его нельзя услышать, потому что оно некоммуникабельно. Поскольку другие ни за что не поймут, лучше уж помалкивать. На практике это означает, что ничего полезного из членов этой общины извлечь невозможно: "Какие различия делает иудаизм для всего этого мира и внутри него? Что есть преходящий мир, который грядет, и на что он похож? Каков его идеал человека и каков лик его Мессии?". (Hammer R. The Approaches to the Problem of Suffering. - Judaism 35:3 (1986): 300 - 305. 15. Rosenak M. Roads, chap. 6 - 8.)

Очень похоже, что секуляр-натуралист воспринимает эту проблему только в процедурном плане. "Когда люди действуют разумно, как они локализуют и решают свои проблемы? Как они развиваются?" Большинство из того, что эта школа мысли считает воспитательным, практически направлено на разум и развитие.

Религиозно-культурная группа единодушно, как мне думается, полагает, что мессианизм является неотъемлемой частью еврейского языка, и она сознает, что мессианизм является требовательной и обычно сложной для понимания темой. Во имя исторической значимости он может представить незначительной всю современную историю. Он может санкционировать уклонение от социальной ответственности и может поддаваться мстительному предвкушению исправления всех исторических ошибок.

В историческом мессианизме многое от "литературы". Но я надеюсь, что деятели еврейского образования двадцать первого века создадут различные литературы, такие, которые восстанут против самодовольной ограниченности и осознают, что даже современные предместья не делают этот мир лучшим из всех возможных миров. Нам надо обратиться к мессианской литературе, которая учит нас заниматься переустройством мира, которая отвергает удобную позицию примирения с тем, что есть, восприятия данного мира, хоть и испорченного, как приемлемого.

Чтобы определить цели образования, нам следует поставить несколько обязательных вопросов: какова нагрузка, содержание и место идеализма в еврейском образовании? Как мы представляем себе общину, в которой было бы осуществимо примирение всех школ без уничтожения различий между ними? На что будет похож иудаизм послезавтра? Как он будет противостоять этому миру, отрицая его, но при этом не уклоняясь от активного участия в нем?"

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЕВРЕЙСКОГО МИСТИЦИЗМА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ БУДУЩЕГО ЕВРЕЙСКОЙ ВЕРЫ

Роберт Айзен, на конференции Созидание еврейского будущего, в одноименной книге, в статье "Возрождение еврейского мистицизма и его значение для будущего еврейской веры", докладывал:

"Известное в академических кругах как теософская каббала (Этот феномен во многом был инспирирован работами Арье Каплана по еврейской медитации, в которых впервые популярно освещался этот вопрос: (Jewish Meditation: A Praktikal Guide, New York? Schocken Books, 1985; Meditation and Kabbala, York Beach, Me., Samuel Weiser, 1989), оно создало законченную, разработанную теологическую систему, сосредоточенную на десяти сефuрот - практически непереводимый термин, которые прилагаются к Богу, чтобы объяснить все его характеристики и действия. Поскольку сущность Бога полностью непознаваема, эти сефuрот позволяют нам понять то, что дано знать о Боге в рамках ограниченного человеческого познания. Со временем сефuрот получили нормативные названия: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие - составляют первую четверку. Каббалисты рассматривали сефuрот как средство упорядочения и организации и неустанно проясняли их свойства и характеристики. Каждый из них принимался за безграничный сам по себе мир, отражающий один из аспектов бесконечного бытия Бога. Считалось, что каждый играет свою уникальную. роль в действиях Бога.

Тезис о том, что понимание сефuрот дает возможность не только постичь внутреннюю жизнь Бога, но также раскрыть все тайны Вселенной, как раз и превращает эту форму каббалы в столь мощную теологическую систему. Суть в том, что каббалисты полагали весь дольний мир отражением божественного горнего мира. Это означает, что сефuрот больше, чем божественные атрибуты: они краеугольные камни земного мира. Мир был сотворен и продолжает свое существование, опираясь на них. Поэтому каббалисты прилагали огромные усилия, чтобы описать, как сефuрот и их взаимодействие между собой могут объяснить происходящее в мире. Они связывали все природные явления с сефuрот. Например, каждый из четырех основных, согласно средневековой науке, элементов - огонь, воздух, земля и вода - рассматривался с точки зрения его соответствия и происхождения от одного из сефuрот. Человеческую психологию тоже можно было объяснять подобным образом, поскольку душа человека считал ась устроенной по образцу сефuрот. В нашей способности испытывать любовь, гнев или сострадание также усматривали проявление того или иного сефuрот. Наиболее важным, с еврейской точки зрения, является то обстоятельство, что каббалисты толковали в свете сефuрот божественные заповеди. Каждая заповедь истолковывалась как своего рода взаимодействие с миром сефuрот. Цель соблюдения заповедей была в том, чтобы внести гармонию в сефuрот и, следовательно, способствовать процессу спасения мира."

Здесь хотелось бы добавить, что именно работы Авраама над Кабалой - "Сэфер Иецира" и открыли ему "дверь" к Богу. И поэтому то Авраам и считается "Отцом всех народов", включая, в первую очередь, по учению иудаизма - еврейский.

ЕВРЕЙСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ

Мартон Вайнфелд, на конференции Созидание еврейского будущего, в одноименной книге, в статье "Между качеством и количеством: тенденция и еврейская приемственность", докладывал:

"И что мы получаем в итоге? У нас есть высоко плюралистичная еврейская община. Поскольку модное словечко "преемственность" (continuity) отступает перед более новым "единство" (unity), многие впали в уныние, рассматривая плюрализм как путь к разобщенности - как это часто бывает. Но в современный период евреи редко бывали едиными. Существовали огромные расхождения в верованиях и ценностях. В эпоху постэмансипации еврейская жизнь отмечена резкими идеологическими и считавшимися таковыми различиями: между ортодоксами, консерваторами и реформистами; между хасидим и митнагдим; между немецкими и русскими евреями; сионистами и несионистами; религиозными и секулярными; между сионистами левого крыла и правого крыла; евреями "верхнего города" и "нижнего города"; рабочими и капиталистами; израильскими евреями и евреями диаспоры; старожилами и "новичками"; между литовскими и галицианскими евреями; между ашкеназами и сефардами; "голубями" и "ястребами". Разобщенность становится правилом, а плюрализм иногда оборачивается непокорностью. Примечательным исключением можно считать короткий период между Холокостом и первыми годами существования государства Израиль, когда евреи моделировали всеобщий консенсус. Но, кажется, это время истекает. Евреи остаются упрямым народом. Приношу извинения Дэниелу Беллу и Фрэнсису Фукуяме, но для евреев (не знаю, как для других) ни идеология, ни история еще не подходят к концу. (Bell D. The End of Ideology: On the Exhaustion of Political Ideas in the Fifties (Glencoe, II: Free Press, 1960); Fukuyama F. The End of History and the Last Man (Harmondsworth: Penguin, 1992).) ...

Но это еще не всё. Многоликий плюрализм - это не просто бремя, которое евреи должны нести. Он может стать источником еврейской силы. Это не проблема, которую мы должны решить, подразумевая под решением создание унифицированного образа еврейской жизни по единой демографической модели и с единой доминирующей культурной ориентацией. На практике разные полюсы еврейской жизни отлично дополняют друг друга. Подгруппы внутри еврейского мира представляют разную стратегию и коллективные функции, которые вместе помогают достигнуть различных целей общей программы. Еврейское выживание многим обязано смеси количественной и качественной стратегии. Когда группы других меньшинств ищут, как бы превзойти евреев, они восхищаются именно этим успешным балансом: сочетанием обязательств группового и культурного выживания с полным участием в жизни основного общества страны."

0x01 graphic

ГЛАВА 3

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

УСТНАЯ РЕЧЬ, КАК ИНТЕРПРЕТАЦИЯ, МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС ПИСАНИЙ

(или ЗАКОНОМЕРНОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ, В ВЫСКАЗЫВАНИЯХ ИХ МУДРЕЦАМИ ЙИСРАЭЙЛЯ, УСТНОЙ, КРАСНОЯЗЫЧНОЙ КАК У АhАРОНА, РЕЧЬЮ НА "ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕ - ЭРЭЦ - МЕСТО ИСПОЛНЕНИЯ ВОЛИ, НАМЕРЕНИЯ, ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДА (Я БУДУ ЖЕЛАТЬ) ЙИСРАЭЙЛЬ (где ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДА)")

Существует народная мудрость, что: "Высказанная истина есть ложь!". И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все стальное это только индуцированное в Творение, через Его Дух, "отражение" той истины.

Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и "отражающие" истину, в принципе, устной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно "телепатически" воспринять, осмыслить и даже написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11):

"Не произноси имени Бога, Всех Жизней твоих, попусту, ибо не простит Бог того, кто произнесет имя Его попусту."

Получается так, что канонические Священные Писания "отражающие" истину духовного "Неба" как бы закрываются от пытающегося произнести их человека письменной абстракцией "Облаков". Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения устных традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их интерпретации (в иудаизме - мидраш; в христианстве - проповедь, произносимая от Святого Духа; а в исламе - хадис). В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций или толкований, мы можем рассмотреть их в традиции, например, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма - "hалахический" мидраш Письменной Торы есть "Мишна".

Более подробно об этом повествуется в книге: "Ключевые таинства согласного с Богом языка иврит в Писаниях".

С точки зрения исследователя, речь "малых" апостолов христиан или мудрецов иудаизма, интерпретирующих Писания для народа Йисраэйля, возможна по Закону hалахи (риторики) Семидесятидвуединства их "частного" изречения, но уже непосредственно связанная как бы с "устами Бога", через Святой Дух (Тора, Шмот, 4:10...17):

"Я (Господь) буду повелевать твоими устами (пророка Моше) и его устами (мудреца Аhарона), и укажу вам (народу Йисраэйля) что делать."

Таким образом, путем частного интерпретационного изречения, под непосредственным руководством Бога, человек причащается к Спасительному Живому Слову Бога. 72 частное единство символизирует "корабль Номо" (М. Гриоль) или Ноя (Тора), на котором человек может "переплыть" на Землю Бога - возвыситься в "Эрэц Йисраэйль". Оно также символизирует образование из непроявленной природы, в ранее построенном "Доме на 22 камнях", 50 окон материально - внечувственного восприятия Духовного Мира или "50 врат каббалы" (72-22=50).

"Семижды семь родов всего живого возвышаются друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познается (человеком) как Запредельный (не от мира сего грешного)."

Задачу по преодолению этой ступени иерархии решает тайная часть христианства, всенародно объявившая о возможности вне полового - непорочного рождения. В иудаизме это скрывается в понятии, что у каждого еврея существует две души. Одна рождается от матери еврейки - грешнице и потому является грешной - "клипа", а вторая - божественная может родиться от Отца при беспрекословном исполнении Заповедей Торы.

О существовании, в древние времена, так называемых "дважды рожденных" повествует и индуизм.

Целиком и полностью этому вопросу посвящает себя, например, тайная часть Даосской йоги по рождению "Золотого Двойника".

Если внимательно читать Писания, то разговор о "Золоте" также, например, идет в Торе, при выходе евреев из Египта и при постройке Первого Храма, а также в Евангелии, в: "Откровении от Иоанна".

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ СЕМИДЕСЯТИДВУЕДИНОЙ hАЛАХИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

А как же достигнуть понимания "схоластических" интерпретационных цепочек повествования древних философов?..

Надо, для этого, духовно вырасти. Сначала, изучая Писания, "построить Дом на камнях 22 абстрактны ядер", а затем, в этом "Доме" освоить "50 врат (окон) каббалы", которые вместе составляют Семидесятидвуединую haлахическую (обоснованное Законом интерпретационное изложение Писания), в речи, у древних философов, риторика) систему познания Таинств Мироздания.

Но ты должен твердо быть убежден в том, что я или другой человек, за тебя это сделать не сможет. Каждый может познать эти таинства только индивидуально - интимно, путем практики их упорного исследования и анализа.

Причем здесь наблюдается отрицательное, с точки зрения рациональной компоненты нашего ума, явление в том, что "Дом на Камнях строится" в неосознаваемой рационализмом, иррациональной области нашего мышления. И пока это "строительство" там не завершится, мы никак рационально не можем оценить, что на какой стадии это "строительство" находится.

Поэтому рациональная часть нашего ума все время может "поднимать бунт": "Зачем же я этим так упорно занимаюсь, но в этом ничего не могу понять и не вижу от этого никакого прогресса и толка".

И чтобы как то успокоить рациональную область твоего ума, я пишу тебе серию книг, призванных только для того, чтобы убедить твой ум, что в этом твоем упорном исследовании Писаний, что то есть и рациональное, и необходимое для поиска твоего счастья.

Так и в этой книге, для убедительности, привожу тебе в Таблице 1 терминологическую последовательность Семидесятидвуединой haлахической системы познания, которой пользовались мудрецы различных, казалось бы, совершенно несопоставимых религиозных конфесий и философских систем.

Эта система, в Таблице 1, представлена:

1. именами пришедших в Египет иудеев во времена Йаакова, когда первым приближенным к фараону был его сын Йосеф;

2. родословной Спасителя - Йешуа христиан;

3. терминологической последовательностью "И-цзина" - "Канона перемен" буддизма;

4. приближенной к современной философской терминологии "теории познания действия души", опубликованной в газете "М-ский треугольник".

Семидесятидвуединая haлахическая система познания Таблица 1

Семейство Йаакова	Родословная Йешуа	Гексо - и три - граммы "И-цзина"	Философия
1. Йааков	Йосеф	еще не конец	внимание
2. Реувен	Элий	конец	восприятие
3. Ханам	Матат	переразвитие малого	энергия
4. Палу	Левий	внутренняя правда	воздействие
5. Хецрон	Малкий	ограничение	информация
6. Карми	Йанай	раздробление	информация воздействия
7. Шимон	Йосеф	радость	органы чувств
8. Йемуэль	Матитьйах	проникновение	прикосновение
9. Йамин	Амоц	странствие	ощущение
10. Оhад	Нахум	изобилие	впечатление
11. Йахин	Хесли	невеста	привыкание
12. Цохар	Нагай	течение	опыт
13. Шауль	Махат	сосредоточение	осознание
14. Леви	Матитьйах	молния	эмоция
15. Гершон	Шимъий	жертвенник	напоминание
16. Кеhат	Йосеф	смена	сознание
17. Мрари	Йодаh	колодец	воспоминание
18. Йеhудаh	Йоханан	истощение	возбуждение
19. Эр	Рейша	подъем	умение
20. Онан	Зурбавел	воссоединение	память
21. Шелла	Шелтиэль	перечение	представление
22. Пэрэц	Нерий	выход	понятие
23. Хецрон	Малки	приумножение	идея
24. Хамуэль	Адий	убыль	созерцание
25. Исахар	Косам	разрешение	сосредоточение
26. Тола	Эльмедам	препятствие	анализ
27. Пува	Эр	разлад	связь
28. Йов	Йосеф	домашние	протяженность
29. Ширмон	Алиэвер	поражение	узнавание
30. Звулун	Йорим	восход	абстрагирование
31. Серед	Матат	мощь великого	размышление
32. Эйлон	Левий	бегство	мысль
33. Йахлеэль	Шмэон	постоянство	мышление
34. Дина	Йеhудаh	мощь великого	разум
35. Гад	Йосеф	сияние	действие
36. Цифьйон	Йонам	двойная бездна	интерес
37. Хаги	Эльйаким	преобразование великого	знание
38. Шуни	Мальйа	питание	утверждение
39. Эцбон	Мина	воспитание великим	познание
40. Эри	Мататаh	бесспорность	признак
41. Ароди	Натан	возврат	знак
42. Аръэла	Давид	разрушение	искусство
43. Ашер	Йишай	убранство	понимание
44. Имна	Овэд	стиснутые зубы	сравнение
45. Ишва	Боаз	созерцание	экзальтация
46. Ишви	Салмон	посещение	прозорливость
47. Бриа	Нахшон	исправление порчи	проницательность
48. Серах	Аминадав	последование	рассуждение
49. Хевер	Адам	вольность	суждение
50. Малкиэль	Хэцрон	смирение	приверженность
51. Йосеф	Перец	обладание великим	страсть
52. Менаше	Йеhудаh	родня	рассудок
53. Эфраим	Йааков	упадок	-
54. Биньйамин	Ицхак	расцвет	интеллект
55. Бэла	Авраhам	наступление	концентрация
56. Бехер	Тэрах	воспитание малым	воля
57. Ашбель	Нахор	приближение	власть
58. Гера	Сруг	войско	бесстрастие
59. Нааман	Рэу	тяжба	самадхи
60. Эхи	Пэлег	необходимо ждать	-
61. Рош	Эвер	недоразвитость	-
62. Мупим	Шалах	начальная трудность	-
63. Хупим	Кэйнан	исполнение	-
64. Ард	Арпахшад	творчество	-
65. Дан	Шем	исполнение, самоотдача	-
66. Хушин	Ноах	пребывание, незыблемость	-
67. Нафтали	Ламэх	опасность, погружение	-
68. Йахцеэль	Мэтушелах	утончение, проникновенность	-
69. Гуни	Ханох	возбуждение, подвижность	-
70. Йецер	Йерэд	ясность, сцепление	-
71. Шилем	Маhалалэль	разрешение, радость	-
72. Йисраэйль	Кэйнан	крепость	-

А зачем ты мне, в Таблице 1, представил последовательность имен?.. Все равно я не понимаю их значений.

Во-первых, чтобы показать рациональной части твоего ума, что они в Писаниях приведены не случайно. А, во-вторых, чтобы ты, захотев раскрыть их смысловое значение, заинтересовался одним из древнейших языков - ивритом, и при его освоении, мог бы читать и понимать Писания в их оригинальной форме. Это необходимо потому, что Писания содержат, по крайней мере, четыре духовных уровня раскрывающих их тайны так называемого "Пардиса". Таинства этих уровней "Пардиса" могут теряться при переводе текстов Писаний на другие языки.

Здесь уместно сказать, что переводы оригиналов канонических Писаний иудаизма, применяемые в христианстве, и в частности представленные в Библии, не могут быть по духовной иерархии лежать выше 70 ступени haлахической системы познания и раскрывать таинства более высоких духовных уровней, так как из Преданий нам известно, что их осуществляли 70 мудрецов, каждый из которых находился на одной из выше оговоренных 70 ступеней.

А если я не читаю Писания в их оригинале, то неужели я ничего в них не смогу понять духовного?.. Какой же тогда мне остается выход?..

Например, русскоязычному читателю выход один, изучать переводы Писаний всех времен и народов, вне зависимости от их конфессиональной принадлежности. И тогда исследуя и анализируя их противоречивое многообразие, найти, за их кажущимися противоречиями и терминологической неопределенностью, их обобщающее аксиоматичное подобие и единство.

А кто не может разобраться в этих противоречиях?..

Тогда отсюда мы и наблюдаем явления, когда человек не понимая таинств учений, превращается просто в фанатика, отвергающего необходимость своего следования по пути "Знания", и тем самым "отворачивается" от Духа, несущего эти знания и являющегося их "Живым" подтверждением, и, как следствие, становится "духовно мертвым".

А как здесь связан с ивритом "И-цзин"?..

Еще в "Сэфер Иецира" - "Каббале", создание которой приписывается Аврааму, говорится, что тайна Творения Господа находится за "шестью печатями". Эти тайные сведения о "печатях" можно интерпретировать аналогично тому, что как бы за гексограммами (гексо - 6) - "64" их комбинаций "И-цзина" (или сравни с 63 трактатами "Нашей Мишны" иудаизма, скрывается тайна его триграмм, которые в сумме своих комбинаций составляют "восемь" скрытых этими печатями духовных состояний - ступеней, аналогичных состоянию Духа Господа до Его Творения, плюс семь Его состояний соответствующих Семи Дням Его Творения.

Семидесятидвуединая haлахическая система познания позволяет выйти в сказочный мир бытия - "тридевятого царства".

ПРОГНОЗНОЕ, hАЛАХИЧЕСКИ - РИТОРИЧЕСКОЕ ОСОЗНАВАТЕЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ СО-ПРИЧАСТНИКОВ МЕССИОНЕРСКОГО ПОДОБИЯ (ЕГО "КРОВИ") НА ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕ - МУДРЕЦОВ ЙИСРАЭЙЛЯ И АПОСТОЛОВ

" То и Исус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. "

(Ев., Евр., 13:12...14)

Об этом уровне возможного духовного состояния человека ничего нельзя сказать. Максимум, что здесь возможно, это только то, чтобы написать о нем сказку, легенду, сказание, притчу, аггаду или тому подобное.

Мы подошли с тобой к разговору о таких таинствах, о которых религиозный человек не может позволить себе ничего говорить, без "попытки" ввести себя в определенное состояние "святости" и богопроникновенности и богопочитания, например, путем произнесения им привычных для него молитв.

Поэтому давай и мы с тобой договоримся, что дальше ты читать не будешь, пока не помолишься и не дашь сам себе обет, хотя бы сделать попытку в дальнейшей твоей жизни, идти к Богу, а не "бежать" от Него, да и, как следствие, от самого себя.

По этим же причинам мне уже "тяжело" даже давать названия к последующим главам. Так эту главу можно было бы назвать: "Таинства Причастия Крови Христа" или "Таинства Совершенного Разума" или "Таинства разума Чистой Девы" или "Таинства Священных Писаний".

Ну что?.. Дал сам себе обет?..

Помолился?..

Тогда помолясь, с божьей помощью, приступим...

Человек, достигающий этого состояния мышления, практически полностью производит "обрезание" греховных привычек своей "крайней плоти" (на физическом, эфирном и психическом планах бытия). Это "возможное" наше состояние постижения таинств относится к области Предвидения Господнего из Которого "формируются" основные Его Законы, вершиной Которых является Само-Евангелие - Благая Весть Его Спасительного Живого Слова.

" И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. "

(Ев., Мар., 13:10)

Выражаясь научной терминологией, "потенциальную возможность" "подойти" к этому состоянию мышления, в христианстве, дает нам таинство причастия.

" И взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая. "

(Ев., Мар., 14:23,24)

Такое состояние человека, в духовной литературе, обусловливают достижением им момента растождествления сознания со своей эгоистической душой (телом эго).

"Затем он заговорил о древнем человеке. Он сказал, что древний человек самым непосредственным и наилучшим образом знал, что делать и как делать что-либо. Но, выполняя все действия так хорошо, он начал развивать эгоизм, из-за чего у него возникла уверенность в том, что он может предвидеть и заранее намечать действия, которые он привык выполнять. Вот так появилось представление об индивидуальном "я", которое начало диктовать человеку характер и диапазон его действий. Битва для воина - это тотальная борьба против индивидуального "я", которое лишает человека его силы."

(К. Кастанеда, "Сила Безмолвия", с. 146)

Этой фразой дон Хуан косвенно подтверждает, что их путь отличается не самостоятельными их поступками, а следованию намерениям Духа, т.е. тем самым косвенно подтверждая концепцию о существовании Единого Господа.

"Ортодоксальная йога, тибетские учения калачакры, древние школы буддизма, даосизм, дзен - все они провозглашают различные теории, как онтологические, так и психологические, декларируют различные цели своих дисциплин, но в отношении эго (как и Евангелие) всегда единодушны и категоричны: эго - главное препятствие на пути духовной практики. Дон Хуан, владеющий знанием совершенно иной цивилизации, своими суждениями как бы еще раз подтверждает истинность этой идеи. "

(А. Ксендзюк, "Тайна Карлоса Кастанеды", с. 205)

Поэтому достижение этого состояния обычным человеком приводит его к мгновенной смерти. Для того чтобы это не произошло, в православии употребляется молитва: "Да не усну в смерть!"

В Даоской йоге, чтобы "войти" в это состояние, существует целое учение о создании так называемого "Золотого Двойника".

"Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. "

(Ев., Откр., 3:18)

В конце этого Учения говорится, что путь завершен, но это только начало другого пути, по созиданию уже "Алмазного Тела". "Новые Видящие" - толтеки могут входить в это состояние только в "телах сновидения третьего внимания" и то только при проведении "совместного группового сновидения".

"...Дон Хуан сказал, что имеется еще одна ловушка сновидения - сама крепость тела сновидения. Например, в теле сновидения очень легко смотреть на эманации орла непрерывно длительное время, но также легко, в конце концов, оно может быть поглощено ими. Видящие, созерцающие эманации орла, разделяются на тех, кто созерцает без отмирания тела сновидения, и тех, чье тело сновидения сгорает от внутреннего огня. Новые видящие решили эту проблему путем видения целой группой (сравни двенадцать апостолов Спасителя, или выражение - Я есть алев и тав): пока один созерцает эманации, другие стоят около, готовые прекратить видение. - Как это новые видящие видят группой? - спросил я. - Они сновидят вместе, - сказал он - как ты сам знаешь, вполне возможно группе видящих активизировать те же самые неиспользованные эманации. И в этом случае нет известных шагов - это просто случается: нет методики, которой можно следовать. Он добавил, что при совместном сновидении ЧТО-ТО в нас берет руководство, и неожиданно мы обнаруживаем себя разделяющими с другими тот же образ (сравни - например, в христианстве - явление Божьей Матери). Происходит то? что наши человеческие условия заставляют нас автоматически фокусировать свет сознания на тех же эманациях, которые используются и другими: мы приспосабливаем положение нашей точки сборки так, чтобы сойтись с окружающими. Мы делаем это на своей правой стороне, при обычном восприятии, а также делаем это и слева, при совместном сновидении. "

(Карлос Кастанеда, "Внутренний Огонь")

О создании условий входа в это состояние мышления, но уже с точки зрения Единого Господа, повествует нам в своих пророчествах учение Торы.

Из-за того, что "прямой путь" "входа" в это состояние очень затруднителен, Господь Бог по своему Милосердию послал в мир - нашего Спасителя, который Своим Подвигом реализовал возможность нашего спасения по Новому Завету от Господа Отца. Поэтому это "возможное" наше состояние постижения таинств "раскрывается" тем, кто исповедует, например, Новый Завет.

После таинства распятия Спасителя, так как Он после этого, по Завету Господа нашего Отца, как Его Спасительное Живое Слово, стал нашим Наставником на Земле, "Картину Сказки" этого возможного нашего мышления можно представить, как "Океан с Его Кровью - Подобия". Этот Океан, по Предвидению Господнему представляет собой основное Учение - Чудесных Знамений Его Спасительного Живого Слова всех духовных Писаний и Преданий, т.е. Всеобщей Благой Вести или Всеобщего Евангелия. В этот океан впадают реки других всевозможных духовных учений и "толкований" Человечества, текущие через различные препятствия, изливаясь и низвергаясь в некоторых местах в качестве грандиозных водопадов...

"Так молвив, красотой сияя, он вознесся на небо; Весьма удовлетворенный приветствовав меня, прадакшину совершил махатма. Он всем небожителям, начиная с Брамы и всем, кто внизу обитает, владыка раджей, преподал это учение, они на праведный путь умиротворения вступили. Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам йоги, и другие люди, стремящиеся к освобождению, правде - этого учения стали причастны... "

(Махабхарата, "Мокшадхарма", 320:85...87)

А если какое-либо учение не приняло это Всеобщее Евангелие?..

Тогда оно похоже на реку, которая пока еще "затерялась в "Простых" песках воплощенных и развоплощенных душ", в отличии от "Золотых" и "Алмазных".

Но эти реки и песок, по своему Завету о "блудном сыне" также любит Господь, и приемлет их к Себе, когда они поймут, что где бы они не были, а у Отца то даже Его рабам лучше.

Здесь я обрисовал тебе "кажущуюся" картину, с точки зрения обычного состояния нашего ума. На самом деле она гораздо проще и привлекательней.

Во всех духовных школах и религиях этапы духовного совершенствования человека "разбиты" на три части. Первая - содержит информацию о устройстве этого грешного мира, обетования Господа о возможном спасении Человечества из этой "греховности" и некоторые пророчества на будущее. Условно эту часть можно охарактеризовать: "Что же прошлое обетует (говорит) будущему?". Вторая - посвящается практическим "методикам": "Что надо делать, в настоящем времени, чтобы этого достигнуть?". И третяя - реализация Господнего обетования в будущем: "Что будущее свидетельствует (слушает) о прошлом?".

С этой точки зрения, вышеупомянутая картина может быть представлена как ОКЕАН ОБЕТОВАНИЙ ПРОШЛОГО, из которого вытекает могучая РЕКА РЕАЛИЗАЦИИ ВОЛИ ГОСПОДНЕЙ НАСТОЯЩЕГО, которая впадает в ОКЕАН СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ БУДУЩЕГО.

В этих "трех" скрыты все тайны. Дерзай постигнуть их!

В этом плане, все религии, исповедующие Единого Господа, отличаются друг от друга, в основном, только второй их частью.

"Зачем мятуться народы и племена замышляют тщетное? Востают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. "Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их." Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им."

(Теhелим - Псалтирь, 2:1...4)

Путь, Истина и Жизнь - настоящего времени.

"Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение... И так вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь перед Ним с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть, в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блажены все уповающие на Него." (Теhелим - Псалтирь, 5:10...12)

Здесь, в псалмах Давида, переведенное на русский язык слово "гнев" не совсем корректно передает смысл псалма, в связи со специфической особенностью русского языка - точных его выражений. В настоящее время, когда нам уже известен ниспосланный Аллахом Коран, который является, если можно так сказать, сводом Уставных Правил Изъявлений Воли Господа, исповедуемых в исламе, под этим словом можно было бы понимать именно эти Изъявления Его Воли.

Основа и Цель Веры и Ее пророчества в Новом Завете - будущего времени (в знаках иврита - "Алеф" и "Тав").

"Я помазал Царя Моего над Сионом (Указаниями), Святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их как сосуд горшечника. " (Теhелим - Псалтирь, 2:6...9)

Поэтому, продолжая мысль о единении всех духовных учений, по аналогии, например, города Тель - Авив, который с близлежащими около него городами называют "Большой Тель - Авив", так же вышеупомянутый Океан - Учения Всеобщего Евангелия, с впадающими в него, и даже пока еще не впадающими, реками, можно назвать "Большим" или "Полным" Евангелием, которое, по Завету, должно распространиться по всей земле.

Единству (Тела) и Подобию (Крови) Живого Слова этого "Полного" Евангелия и посвящается наше с тобою общение и эти книги.

" Священной Чашей причащает тот,

Кто на Престоле духа восседает.

Подняться ввысь к подножию Престола

Возможно лишь, вооружась бесстрашьем

И каждой клеткой Вечность возлюбив. "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

В религиях это связано с термином индуизма - "дважды рожденный"; понятием в иудаизме: 1.рождение от грешной матери в материальном теле; 2.рождение от Господа Отца. Примером такого рождения в христианстве может служить безгрешное зачатие и рождение Спасителя.

Базу этого состояния мышления, Шестую Небесную Твердь, Господь создал в Шестой День Своего Творения. В иудаизме она связана с сефирот "Йесод" - "Начало", "Элемент", "Будет Тайной".

И УЧЕНИК, И УЧИТЕЛЬ!

На этом этапе познания Бога, человек, с одной стороны, является учеником - апостолом у пророков; а с другой - Учителем, мудрецом и евангелистом для народа "Эрец Йисраэйль".

Необходимость существования этого духовного состояния пророк Моше как бы "отспорил" у Бога.

"Прости меня, Господь, но человек я не речистый ни со вчера, ни с третьего дня, ни с того времени, когда Ты заговорил со служителем Твоим, ибо я косноязычен и заикаюсь. И ответил ему Бог: Кто дал уста человеку, и кто делает его немым, или глухим, или зрячим, или слепым - не Я ли, Бог? Итак, иди, и Я буду повелевать твоими устами и укажу тебе, что говорить. И сказал Моше: Прости меня, Господь, но пошли того, кого Ты всегда посылаешь. И разгневался Бог на Моше, и сказал: Ведь знаю Я, что Аhарон, он будет говорить! И также выходит он тебе на встречу и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем."

(Тора, Шмот, 4:10...17)

0x08 graphic
0x01 graphic

Мудрец Йисраэйля изучая каноны Писаний - "косноязычную" речь пророка, познает "Подобие" - "Родственность" - "Кровь" Бога, и путем своего "красноязычного" высказывания, передает народу "частичные" - "сингулярные" Указания (Сиона) Живого Слова Бога:

-- В иудаизме - так возникают его Мишны;

-- В христианстве - послания церквям от апостолов;

-- А в исламе - хадисы.

Таким образом, мудрец должен обладать двумя функциями:

-- С одной стороны, будучи учеником - апостолом у пророка, учиться воспринимать "Абстракции Облаков" их косноязычной - канонической речи, которая передает таинства неизведанного Божественного Мира.

-- А с другой стороны, будучи Учителем - мудрецом народа "Йисраэйля", уметь интерпретировать, в передаче их намеков - "ремез", своею легко воспринимаемой этим народом красноязычной речью.

ГЛАВА 4

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ХРИСТИАНСКИХ ТЕОСОФОВ

ДВА ОСНОВНЫХ ВОПРОСА О ПРИРЫВНОСТИ И НЕПРИРЫВНОСТИ

Чрезвычайно важно выработать гипотезы о характере отношений Бога с человеком, так как они послужат рамками, в которых могут быть систематизированы и осмыслены библейские факты. Без такого организующего принципа невозможно осознать огромный объем библейских фактов. Однако существует, по крайней мере, две основные опасности принятия определенной схемы или гипотезы о природе Божественного откровения. Во-первых, существует опасность привнесения своих собственных схем в библейские данные вместо того, чтобы извлекать схему из этих данных. Ф. Ф. Брюс предостерегает:

"Велика опасность того, что мы, однажды присоединившись к определенной школе или выработав определенную теологическую систему, будем читать Библию только в свете этой школы или системы и будем видеть в Библии только то, что подтверждает наши взгляды".

Вторая, возможно, еще большая опасность, заключается в том, что, принимая теорию о структуре Божественного откровения, мы даже не осознаем, что это всего лишь теория и не пытаемся взглянуть на другие теории, чтобы определить, какая из них лучше соответствует библейским данным. Например, довольно часто наученные в церкви, где признавалась одна из таких теорий, не осознают, что их взгляды - лишь теория и что существуют другие способы систематизации библейских фактов. ...

Существует целый ряд теорий, стремящихся наилучшим способом выразить природу отношений Бога с человеком. Согласно одним теориям, в истории спасения (которая определяется в этой книге как история Божьего спасительного труда для человечества) наблюдается значительная прерывность, согласно другим теориям, история спасения непрерывна.

Наверное, большинство диспенсационалистов (не обязательно богословов - диспенсационалистов) рассматривают характер отношений Бога с человеком в основном как прерывный, косвенно учитывая и его непрерывность; большинство же ковенантных теологов (придерживающихся теорий завета, англ. covenant "завет" - примеч. перевод.) рассматривают отношения Бога с человеком прежде всего как непрерывные, минимально подчеркивая их прерывность.

Теории, рассматривающие характер отношений Бога с человеком. ...

Те, кто понимают историю спасения в основном как непрерывную, обычно рассматривают все Писание как относящееся к современным верующим, поскольку они видят принципиальное единство между собой и верующими ветхозаветной и новозаветной истории. Те же, кто рассматривают историю спасения в основном как прорывную, имеют тенденцию считать, что только книга Деяний апостолов и Послания имеют силу закона для современной Церкви, так как остальные Писания предназначались для людей, живших в другие периоды библейского домостроительства.

Исходя из того, что Послания составляют лишь 10 % Библии, вопрос о том, имеют ли остальные 90 % первостепенное значение для современных верующих, представляет огромную важность.

Рассмотрение многих серьезных богословских проблем, а также важные аспекты душепопечительства существенно зависят от того, как решается данный вопрос. Две недавно вышедшие популярные книги служат характерным примером влияния этого вопроса на теорию христианского душепопечения. В основе книги Брюса Наррамора и Уильяма Каунтса "Вина и свобода" (Вгчсе Narramore, William Counts, Guilt and Freedom лежит предположение, что Закон и Благодать представляют две антитетические модели спасения. В книге рассматриваются два противоположных подхода к отношениям человека с Богом, основанные на этих предположениях. Те, кто по-разному рассматривают отношения между Законом и Благодатью, будут иметь соответственно разные взгляды на психологическое влияние этих библейских концепций.

(Rambler.ru)

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ "МНОЖЕСТВЕННОСТИ ТЕОЛОГИИ"

Либеральные богословы обычно рассматривают Писание как продукт эволюционного развития религии Израиля. По мере того, как усложнялось религиозное сознание Израиля, усложнялась и его теология.

В целом, либеральные богословы рассматривают Писание как комплекс разнообразных теологии -- собрание текстов, которые отражают различные уровни богословских умозаключений, иногда противоречащих друг другу. Они считают, что Библия - не Божья истина, открытая Богом человеку, а мысли человека о Боге. Так как с течением времени мысли людей изменяются, то, по их мнению, в Библии представлено целое множество развивавшихся в свое время богословских идей и представлений, а не какая-то одна, единая теология. Итак, они рассматривают библейскую историю как прерывную, уделяя лишь незначительное внимание непрерывности (хотя это утверждение не следует в одинаковой мере относить ко всем представителям этой школы). Книга Э. У. Парсона "Религия Нового Завета" (Е. W. Parson, The Religion of the New Testament) является примером приложения этой теории к Новому Завету.

(Rambler.ru)

ТЕОРИЯ ДИСПЕНСАЦИЙ (ПЕРИОДОВ СПАСЕНИЯ)

В то время как либеральные богословы рассматривают прерывность в библейских текстах как отражение человеческих попыток понять Бога, диспенсационалисты, которые почти всегда ортодоксальны в своих взглядах на богодухновенность Писания, считают, что всякая прерывность в истории спасения имеет место потому, что это предусмотрел Бог.

Диспенсационализм -- одна из таких теорий, которые люди либо безоговорочно принимают, либо полностью отвергают; почти никто не занимает нейтральную позицию. Она была названа "ключом к верному преподаванию Писания", а из противоположного лагеря - "самой опасной ересью в современных христианских кругах".

Диспенсация (домостроительство) определена Скоуфилдом как "период времени, в течение которого человек испытывается на послушание определенному откровению воли Бога." Схема истории спасения представляется в виде трех циклически повторяющихся этапов: (1) Бог возлагает на человека определенный ряд обязанностей или условий повиновения, (2) человеку не удается жить в соответствии с данными требованиями и (3) Бог по Своей милости предлагает человеку другой ряд обязанностей, т.е. новую диспенсацию (домостроительство).

Число диспенсаций у разных представителей этой школы колеблется от четырех до девяти: обычно их - семь (или восемь, если считать период Великой скорби отдельной диспенсацией). Данный перечень семи диспенсаций, составленный Чарльзом Райри, является довольно типичным образцом, хотя внутри этой школы есть разнообразные вариации.

Диспенсация невинности, или свободы. Этот период включает время пребывания Адама и Евы в состоянии невинности до грехопадения и заканчивается в тот момент, когда они согрешили через неповиновение. Он описан в Быт. 1,28-3,6.

Диспенсация совести. В течение этого периода "послушание голосу совести было главной обязанностью человека". Он закончился тогда, когда человек крайне развратился и Бог послал потоп в качестве суда. Эта Диспенсация описана в Быт. 4,1--8,14.

Диспенсация гражданского управления. В течение этой диспенсацни Бог дал человеку право на смертную казнь, предоставляя ему возможность развивать человеческое управление -- гражданскую власть. Но вместо того, чтобы рассеяться и наполнить всю землю, человек выразил свой мятеж, начав строить Вавилонскую башню. Божий суд пришел в виде смешения языка. Этот период описан в Быт. 8,15-11,9.

Диспенсация обетования. Этот интервал включает времена патриархов и получил свое имя потому, что Бог дал обетование Аврааму передать ему землю и обильно благословить. Непослушание Иакова, выразившееся в том, что он покинул обетованную землю и отправился в Египет, привело к рабству. Этот период описан в Быт. 11,10 - Исх. 18,27.

Диспенсация закона Моисеева. Этот период длился от Моисея до смерти Христа. Для этого времени Бог дал заповеди, касающиеся всех сторон жизни и деятельности Израиля. Неповиновение Израиля этим заповедям привело к распаду царства и порабощению. Диспенсация Закона описана в Исх. 18,28 - Д. An. 1,26.

Диспенсация благодати. В течение этого периода (который продолжается доныне) главная обязанность человека - принять Божий дар праведности. Этот век окончится отверженцем человеком милосердного дара Божьего, что приведет к Великой скорби. Диспенсация Благодати описана в Д. Ал. 2,1-Откр. 19,21.

Диспенсация Тысячелетнего Царства. В течение Тысячелетнего Царства главной обязанностью человека будет повиновение личному правлению Христа. В конце этого периода вспыхнет последний мятеж, который окончится .окончательным судом. Самый известный библейский отрывок, описывающий этот период - Откр. 20. ...

"Большинство теологов, придерживающихся этой (диспенсаци-оналистской) позиции считает, что в процессе развития откровения воля Божия раскрывается в различных домостроительствах. Закончив свое существование в качестве принципа, они растут или переходят в следующее домостроительство".

По моему мнению, одной из самых трудных проблем, с которыми сегодня сталкивается диспенсационализм, является выработка подхода, позволяющего ясно определить, как заповеди предыдущей диспенсаций следует применять верующим последующей диспенсаций. Итак, если теория диспенсациопализма верна, тогда она является мощным герменевтическим инструментом, и притом незаменимым средством для верного толкования библейских обетовании и заповедей. С другой стороны, если эта теория неверна, тогда человек, который учит ей, может оказаться под серьезной угрозой навлечь на себя суды из Мтф. 5,19."

(Rambler.ru)

ЛЮТЕРАНСКАЯ ТЕОРИЯ

Лютер считал, что для верного понимания Писания мы должны четко различать две параллельные и всегда присутствующие истины Писания: Закон и Благодать. Как было сказано во второй главе. Закон представляет Бога в Его ненависти ко греху. Его суде и Его гневе. Евангелие представляет Бога в Его благодати, любви и спасении.

Оба эти аспекта Божественной природы сосуществуют в Писании на протяжении как Ветхого так и Нового Заветов. Закон отражает святость Бога; без него Он был бы не святой, а безнравственный Бог. Благодать -- это Божий ответ на тот факт, что человек никогда не сможет достигнуть святости, требуемой Законом.

Одним из способов отличить Закон от Благодати является следующий вопрос: "Осуждает ли это меня?" Если да, то это Закон. И наоборот, если это дает мне утешение, это - Благодать. ...

Для богословов-лютеран Закон и Евангелие раскрывают два неотъемлемых аспекта Божией личности: Его святость и Его милость. Таким образом они рассматривают Закон и Евангелие как неотъемлемые составные части истории спасения - от грехопадения Адама и Евы до завершения Тысячелетнего Царства.

Закон и Евангелие играют непреходящую роль в жизни как неверующих, так и верующих. Неверующих Закон обвиняет, осуждает и показывает им, что они нуждаются в Господе. Верующим Закон продолжает указывать на потребность в благодати и наставляет в благочестивой жизни. Евангелие указывает неверующему путь спасения от осуждения; для верующего оно служит побудительной силой исполнять Божественный нравственный Закон.

Строгое разграничение между ними и утверждение истин Закона и Благодати является важным герменевтическим приемом и отличительным признаком ортодоксальной лютеранской проповеди. Лютеранская теория делает сильный акцент на непрерывности. Как и в самом начале истории человечества, Бог продолжает общаться с человеком посредством как Закона, так и Благодати. Закон и Благодать - не две различные эпохи в общении Бога с человеком, а неотъемлемые части каждого эпизода Его отношений с человечеством."

(Rambler.ru)

КОВЕНАНТНАЯ ТЕОРИЯ (ТЕОРИЯ ЗАВЕТОВ)

Другая теория, которая делает акцент на непрерывности в истории спасения - это ковенантная теория. Теологи - ковенанталисты рассматривают всю библейскую историю, как относящуюся к двум заветам: завету дел, до грехопадения, и завету благодати, от грехопадения до настоящего времени.

Завет дел представляет собой договор между Богом и Адамом, по которому Адаму была за совершенное послушание обещана жизнь, а за неповиновение - смерть. Завет благодати - это договор между Богом и грешником, по которому Бог обещает спасение через веру, а грешник обещает жизнь веры и послушания." Все ветхозаветные верующие, так же как и современные верующие входят в завет благодати. ...

Во-первых, ветхозаветные верующие были точно также спасены по благодати, как и новозаветные верующие; следовательно, все они могут считаться принадлежащими завету благодати. Во-вторых, многочисленные сравнения между Ветхим и Новым Заветами в Послании к Евреям не являются антитетическими. Их взаимоотношения представлены как отношения между хорошим и лучшим заветами. Хороший союз, который Бог предложил в Ветхом Завете (Завет благодати) был отвержен идолопоклонниками -израильтянами. Но Бог заменил его Новым заветом благодати, еще более милосердным, чем предыдущий. Далее взаимоотношения описываются как отношения между системой, устремленной в будущее, к своему исполнению, и самим исполнением. ...

Ковенантные теологи более подчеркивают дополнительный, а не разграничительный характер заветов. Например, завет с Ноем, заключенный после потопа, органически связан с допотопным заветом; он просто пополнился подробностями благодатного общения. Подобно этому, завет с Моисеем не упразднил завета с Авраамом, скорее Моисеев завет был добавлен к Авраамову завету (Гал. 3,17-22). Таким образом, исходя из тех же библейских фактов и сходных взглядов на вдохновение и откровение, диспенсациональные и ковенантные богословы пришли к различным выводам о характере истории спасения, которые последовательно отражаются в их теологическом анализе всех отрывков Писания, за исключением Посланий."

(Rambler.ru)

ЭПИГЕНЕТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

Эпигенетическая теория рассматривает Божественное откровение по аналогии с ростом дерева, начиная от семени до саженца молодого деревца и заканчивая зрелым, выросшим деревом. Эта концепция может быть противопоставлена взгляду, по которому Божественное откровение подобно постепенному строительству собора. Наполовину построенный собор -несовершенное сооружение. Но наполовину выросшее дерево - совершенное дерево. По эпигенетической теории, Божие откровение (самораскрытие) никогда не бывает несовершенным или недостаточным, хоти последующие самораскрытия и могут содержать большую информацию.

Сам термин эпигенетическая теория не имеет широкого употребления. Часто он заменяется другими терминами, например органическое единство Писания,12 где органическое понимается как живое растущее.

Идея прогрессирующего откровения, которую почти единодушно поддерживают евангельские богословы, очень созвучна с эпигенетической теорией. "Прогрессирующее откровение" представляет собой концепцию, согласно которой Божье откровение постепенно, с течением времени, увеличивается в определенности, ясности и полноте, как со временем растут ствол, корни и ветви дерева.

Точно так, как в различных направлениях растут ствол и ветви дерева, - растет понимание Бога, Христа и спасения по мере того, как прогрессирует откровение.

В некотором смысле эпигенетическую модель можно рассматривать как промежуточное звено между диспенсациональной и ковенантной теориями. Ковенантные богословы часто критикуют диспенсационалистов за недооценку принципиального единства Писания. Диспенсационалисты же утверждают, что ковенантные теологи игнорируют важные различия, которые нельзя недооценивать (например, разница между Израилем и Церковью). Модель, которая бы удовлетворила критиков обоих направлений, должна подчеркивать единство истории спасения, но в тоже время признавать разумное разграничение. Эпигенетическая модель, с ее единым стволом и разнообразной ветвистой структурой, устанавливает это равновесие.

Уолтер С. Кайзер считает, что идея Божьего обетования может служить центральным организующим стержнем эпигенетической модели. Он описывает обетование как Божию клятву сделать что-либо или быть Кем-либо для ветхозаветных израильтян, затем для будущих поколений израильтян и, наконец, для всех народов. Таким образом, обетование распространяется из прошлого через настоящее в будущее. В обетование входят: (1) материальные благословения для всех людей и животных; (2) особое Семя для человечества; (3) земля для избранного народа; (4) духовные благословения для всех народов;

(5) избавление народа от рабства; (6) династия и царства, которые однажды получат всемирное господство; (7) прощение греха и другие.13

Доктрина обетования не является единственно возможным центральным организующим принципом для эпигенетической модели. Возможно, лютеране предложили бы в качестве центральной концепции личность Христа. Дж, Бартон Пейн мог бы предложить в качестве такого принципа Божий Завет.14 Другие могли бы предложить Божью благодать во всех ее проявлениях.

(Rambler.ru)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какая же из этих пяти моделей или гипотез о природе Божественного откровения наиболее точно отражает библейские факты? Нет сомнения, что существует преемственность между Ветхим и Новым Заветами. Ветхозаветные верующие устремляли свои взоры в будущее, к обетованному Искупителю; новозаветные верующие либо видели лично, либо обращали взгляд в прошлое на своего Искупителя. Новый Завет превосходит старый. Евреи отвергли Евангелие, и оно было передано язычникам. И все же остается вопрос: является ли характер Божьих отношений с людьми в основном прерывным или непрерывным? Является ли природа этих различных эпох человеческой истории в основном взаимно дополняющей или разграничительной? Непросто объективно оценить достоинства нашей позиции или другой позиции с нашей собственной точки зрения.

Альтернативным методом оценки различных моделей является, во-первых, организация библейских фактов вокруг нескольких ключевых идей (которые не зависят от сравниваемых моделей) и затем анализ каждой модели с целью выяснить, насколько она соответствует фактам.

Наиболее важными концепциями Писания являются: (1) Божьи принципы, проявляющиеся через Его Законы; (2) Божья благодать, которая проявляется в Его отношениях с человечеством, постоянно нарушающим Его принципы; (3) Божье спасение, проявляющееся в том, что Бог предусмотрел средства примирения между человечеством и Собою; и (4) Божий труд в людях, проявляющийся через служение Святого Духа."

(Rambler.ru)

ВЫВОДЫ

Возникающие споры между теоретиками христианского богословия о уместности той или другой теории нам кажутся неправомерными. Здесь уместна была бы притча, распространенная в индуизме о том, что несколько слепых подошли к слону с разных сторон и ухватились, каждый за разные части его тела. И каждый стал описывать, что из себя представляет встретившийся на его пути слон. Естественно, что зрячий человек сказал бы им, что все они правы, хотя и описывают слона по разному. Так дело обстоит и в этом случае. Правы оказываются все. Но надо здесь учитывать, что интерпретация любого текста Священного Писания отражает только частичный его смысл, формулируемый по строгим правилам мидраш hалахи или аггады, который тщательно разработан мудрецами Йисраэйля, который применяли и апостолы христианства, при формулировки своих посланий. Эта частисность выражается тем, что каждый мудрец проводил интерпретацию Писаний для конкретного, из двенадцати, колену народа Йисраэйля. Такая конкретность наьлюдается и в христианстве, от двенадцати апостолов.

Как мы разбирали раньше, что в Торе, вполне естественным образом, описывается последовательность духовного роста еврейского народа, отражая нам наличие различных иерархических уровней духовной "Лестницы Иакова". И, что метод индукционной передачи информации, который вбольшей своей мере присутствует в иудаизме, конечно же противоположен обратно - дедуктивному методу, который мы наблюдаем у христиан. Поэтому то в исламе, впервую очередь, и ставится актуальная необходимость, чтобы в их различении, с помощью Меча Спасителя - нашего рассудка, разбираться с воспринимаемой нами информацей, на всех конкретных духовных уровнях аспектов - "джихад" Бытия.

ГЛАВА 5

"КЛЮЧЕВЫЕ" ТАИНСТВА "КРАСНОЯЗЫЧНОЙ" РЕЧИ

ВОЗДЕЙСТВИЕ РАЗУМА НА МЫШЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Возникающие в уме человека мысли относятся, как мы разбирали раньше, к духовной стихии "Ветра". Но кто управляет этим ветром?..

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму (долг исполнения Божественного замысла); поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность."

(Мокшадхарма, 193:32)

Известно, что Бог сотворив Адама из сутей: пространства, ветра, огня, воды и земли (там же, 312); оживил его Своим Оживляющим Дыханием: прана, апана, самана, вьяна и удана (там же, 303:27).

С момента изгнания Адама из рая и до Авраама, мы наблюдаем в Торе историческую череду совершенных греховных действий и грехопадений Человечества.

Что же произошло с человеком?..

"Вкусив запретный плод", человек сам по своей свободной воле, как бы "встроил" в себя "разум Тьмы" - "блок восприятия неразумия тьмы", приводящего его к "приему" искушающих слов Змия - Антихриста, действующих на его "крайнюю плоть" - материального биологического тела.

"...Одно из них (блоков восприятия) - наше истинное сознание, продукт всего нашего жизненного опыта, то сознание, которое редко говорит, потому что оно побеждено и подавлено до полного затемнения. Другое сознание, которое мы используем ежедневно во всем, что мы делаем, встроено в нас извне (от вкушения запретного плода)..."

(К. Кастанеда, т.10, с.21)

Т.е. человек стал воспринимать дух "от обратной стороны" Творения, в котором, чтобы прожить, из-за существующей в ней стихии "Огонь", надо кого то обязательно съесть.

" - Они (потмки Змия) действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина - стратега. С точки зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум (запретный плод - неразумия Тьмы)! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт (причащающимся к Господу человеком). Я знаю, что, несмотря на то, что ты никогда не голодал ... ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное, как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда (бес которой стихия "Огонь" не может существовать) может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счете является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам..."

(там же, с.259;260)

Такая страна "Теснин Проливов", в тайнописи Торы представлена как Египет, в котором живущие в нем народы, выполняя работу рабов, могли в ней питаться и существовать. Естественно, что в борьбе за "место под солнцем", человек входил в ней в состояние "враждебности" к своим конкурентам.

Чтобы исправить это положение, Господь, через Свое Живое Слово, возобновил Завет с народом "Эрэц Йисраэйль". Тайна Завета Бога с Авраамом заключалась:

-- Между пальцами рук, чтобы человек мог вспомнить - "Воскреснуть" - воскресить в памяти то, что он сотворенный из выше перечисленных сутей и получив "Оживляющее Дыхание Бога", по существу своему, бессмертен, т.е. воскресить в себе божественную душу;

-- Между пальцами ног, совершить "обрезание" искушающих воздействий неразумия "Тьмы", влияющей на "крайнюю плоть" биологического тела, которое ногами ступает по грешной Земле, и характеризующихся пятью ее пределами, как: гнев, страсть, приязнь к миру искушений, заблуждение и вожделение (там же, 302:11); и принять в себя, через духовное преображение - перестройку "Мессию" Высшего Разума Живого Слова, характеризующегося пятью его пределами: устранение желанного - нежеланного, решимостью, способностью к самоуглублению, сомнением и согласием (там же, 255:10).

"Для каждого предела свое Писание"; - говорит Мухаммад.

Так, эти пять: в иудаизме - Пятикнижие Моше (Тора); а в христианстве - Четыре Евангелия и Деяния.

"...Если вы будете слушаться Меня и соблюдать Союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов, ибо Моя вся земля, и будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым..."

(Тора, Шмот, 12:48)

Но так как восприятие Духа Высшего Разума, для человека оказывается интимным, то индивидуально - интимно и таинство духовного познания Писаний.

О ИЕРАРХИЧНОСТИ РЕЧИ

Но как мы можем слышать Слово из уст Божьих, на своем начальном духовном пути?..

"И будешь говорить (Моше) ему (Аhарону), и влагать слова в уста его, а Я буду повелевать твоими устами и его устами, и укажу вам что делать. И будет он говорить вместо тебя народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых. И посох этот (Змея Мудрости, символизирующего Знания от вкушения "запретного плода" двойственности мировосприятия "добра и зла", и представляюшего из себя "Богатства Египта") возьми в руку свою, ибо им ты будешь творить все эти знамения (например, подобно тому, как творит эти знамения современный научно-технический прогресс)."

(Тора, Шмот, 4:10...17)

Этот отрывок из Торы показывает, что в передаче слова существует духовная иерархия. Высказывание Моше и, по большому счету, всех пророков от Господа отраженных, например в Танахе, становятся Словами Бога для Аhарона и мудрецов "Эрэц Йисраэйль". А речь уже Аhарона и мудрецов отраженная, например, в Мишнах, выходит на уровень пророков для народа "Эрэц Йисраэйль".

В этом отрывке мы наблюдаем следующие иерархические уровни:

1. Знамения Бога через Его Живое Слово;

2. Непосредственное восприятие пророком Живого Слова Бога;

3. Косноязычная притче - аггодическая, уподобленная Богу, речь пророков, воспринимаемая мудрецами;

4. Красноязычная - интерпретационная (мидраш, проповедь, толкование, хадис), сопричастная Богу, речь мудрецов, воспринимаемая народом "Эрэц Йисраэйль";

5. Действия народа "Эрэц Йисраэйль", исполняющего Волю Бога воспринятой им от речи мудрецов.

В связи с этой иерархичностью, в иудаизме объясняется, что Писания имеют специфику много уровневого духовного их восприятия в "Пардисе".

А что это за слово и что оно означает?

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный;

2. Ремез - намек;

3. Друш - необходимый или требуемый;

4. Сод - секрет (тайна).

Многоуровневое восприятие Писаний подтверждает, открытую нам в иудаизме и представленную выше, тайну существования иерархически расположенных духовных миров:

-- "Ацилут" - Благородства;

-- "Брия" - Созидания;

-- "Йецира" - Творчества;

-- "Ассии" - Собрание Подобающего Действия.

С материальной точки зрения среду обитания человека можно представить следующим образом:

1. Мир органов восприятия информации, регистрирующий непознаваемый органами чувств путь Живого Слова Бога;

2. Мир органов обработки информации, проясняющий истину понимания - разумения мер и весов (Божьего Суда);

3. Мир органов управления, проявляющий рост плодоношения жизни мудрости опознаваемого;

4. Мир органов действия, свидетельствующий исполнение "Я есмь" Его Воли.

КРАСНОЯЗЫЧНАЯ, РАЗУМНО - РАССУДОЧНАЯ РЕЧЬ МУДРЕЦОВ, ПРИ ТОЛКОВАНИИ ТАИНСТВ ПИСАНИЙ

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых"

(Тора, Шмот, 4:16)

А как же быть человеку, когда он хочет поделиться воспринятой им тайной с ближним, через свою речь?..

"С пятью условностями целесообразности: утонченностью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов - выводов должна быть речь называемая разумной.

Слушай о признаках этих требований: в понятии, в слове, в произнесении слова.

Если знание различных предметов познания разворачивается различно, и везде господствует разум, то это считается утонченностью речи.

Если правильно распределены разбираемые качества, недостатки, если приводятся целесообразные различные примеры, то это считается рассудительностью речи.

Учет, что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсуждению, называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.

Ведя рассуждения о должном, приятном, полезном, если заключают: "Так оно и есть", то это ясностью выводов зовется.

Если выявляется вызванное влечением - отвращением возникновение страсти и показывается, как склонность обусловливает поведение, это зовется обоснованием поступков.

Все то, что перечислено, в моей речи направлено к одной цели, пойми это.

Целесообразное, разумное, не слишком обширное, ненаправленное к раздору, нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю; несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью, не избегающее трех разделов: должного, желанного, полезного; не без изящества, свободное от кривды, не пустое, не заносчивое, без сквернословия, не требующее дополнительных разъяснений, не лишенное доказательства, смысла, свободное от вожделения, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева; ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушенно иль горделиво."

Когда говорящий и слушающий не в разладе, а высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы. Кто говорит в интересах того и другог, не выявляя расхождения между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо."

(Мокшадхарма, 322:80...92;95)

Разумно - рассудочное изложение речи Таблица 2

Признаки страны Бога (Шмот 3:8)	"Плоскости" мышления	Речь (322:82..87)		Знающий достигает цели (214:6)
Признаки страны Бога (Шмот 3:8)	"Плоскости" мышления			Знающий достигает цели (214:6)	Свойства	Суть
"кнаани" -приветливости Моей	рассудочный анализ	рассудочность	приведение целесообразных примеров	чистоты слова
"хити" - привлекатель- ности Моей	образный диагноз	утонченность	когда разворачивается различно знание предметов познания	дела
"эмори" - сказочного сказания Моего	абстрактный контроль	последова-тельность построения	что сказать сначала, что потом, из подлежащего обсуждению	сердца
"призи" - чувственного восприятия Моего	интуитивная кооперация	ясность выводов	если заключают: "Так оно и есть"; о должном, приятном, полезном	правди- вости
"хиви" - мнения Моего	осознанный прогноз	обоснование	если выявляется обусловленное	стойкости
"йевуси" - укрепляющей основы Моей	озарение "само-о-со- знания"	все к одной цели	не требующее дополнительных разъяснений	терпения

Судя по Торе из приведенного в эпиграфе отрывка, в передаче речи существует строгая иерархия, где косноязычная - абстрактная речь и сам Моше, в цепочке передачи информации приравнивается к Богу Живых (для Аhарона и народа Йисраэйля), а "красноязычная" речь толкования ("мидраш" абстракций) Аhарона как бы исходящей из уст этого Бога. В нашем примере речь Моше можно сравнить с "посылками" Высшего Разума, а речь Аhарона, как одно из возможных, каждому из двенадцати конкретных колен народа Йисраэйля, с помощью двенадцати видов "огласовок", которые существуют в языке иврит, их толкований - оглашений рассудком Аhарона.

В Таблице 2 представлены сведения из "Мокшадхармы" о разумно рассудочном изложении речи в сопоставлении со странами Бога (Тора, Шмот, 3:8) и "плоскостями мышления" человека (Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент. 2000 г. 36 с.).

ОГЛАШЕНИЕ ТАИНСТВ

"Итак, вера от слушания, а слушание от слова Божья"

(Ев., Рим., 11:32)

Для того, чтобы была воспроизводима устная речь человека, т.е. была бы она "озвучена", письмо "Согласных с Богом" знаков алфавита иврит, интерпретируют "причастием к ним" двенадцати разновидностей "огласовок".

Что ты этим мне хочешь сказать?.. Приведи пример, чтобы мне это было понятно...

Например, в нотной граммоте, мы знаем, что существует всего на всего семь нот, но чтобы услышать их звучание на каком-либо музыкальном инструменте, он должен иметь возможность воспроизведения двенадцати полутонов в октаве.

А, если ты говоришь о гласных звуках, то я, в русском языке, знаю их всего десять. А какие еще два ты имеешь в виду?..

Мы привыкли считать, что русский язык содержит только десять гласных знаков, но звуков в нем, при их произношении, больше.

Но если быть более точным, то число чисто гласных звуков, которые ты имеешь в виду, по количеству пределов разума, мы различаем только пять: а, э, ы, о, у. Эти пять, как бы постоянно звучат в нашем материальном мире от Живого Слова Бога. Остальные гласные рождаются вместе с согласными знаками. Ты имел в виду те гласные буквы, которые рождаются, как бы в наш мир звуков, через переходное отверстие - дверь знака "й". И если быть до конца точным, то существуют они также, как бы уходя - умирая в нашем мире, когда после очередной гласной, в слове встречается тот же знак "й": ай, яй, эй, ей, ый, ий, ой, ей, уй, юй.

Да! Но этим свойством обладают не только "й", но и все остальные согласные. Они, по духовной иерархии, как бы находятся выше, чем их "огласовки", которые в русском языке мы называем "гласными" буквами.

Поэтому, возрождаться и поглощаться гласные звуки могут и в любом другом согласном знаке... Кроме того, в русском языке, есть еще и твердый знак "ъ" (в иврите - "шва"), который хотя и не звучит, но он влияет на ритм речи, как бы разрывая слово и делает паузу между слогами; и мягкий знак "ь", который дополнительно к свойствам твердого знака, еще и смягчает звук предшествующей согласной.

Огласовка в речи знаков иврит и циклические

изменения двенадцатичленного круга бытия Таблица 3

Огласовка знаков иврит в речи	Циклические изменения, в течении
Огласовка знаков иврит в речи		суток - энергетических меридианов	Года - зодиак	12 лет - зодиак	вечности - явлений психической жизни человека
патах - открытая	легких	овен	мышь	джати - рождение
камац - сжимающая	толстой кишки	телец	бык	джарамарана - старость и смерть
щва - уравновешивающая	желудка	близнецы	тигр	авидья - незнание, как источник всех страданий
хирик - скрипящая	селезенки и поджелудочной железы	рак	кот, заяц	санскара - он возбуждает желания
цеире - осаждающая	сердца	лев	дракон	виджняна - они рождают: сознание
сеголь - уникальная	тонкой кишки	дева	змея	нама-рупа - имя и форму
холам - грезящаяся	мочевого пузыря	весы	лошадь	шадаятана - осознание органов чувств
шурук - гудящая	почек	скорпион	овца	спарса - стимулятор органов чувств
кубуц - собирающая	перикарда	стрелец	обезьяна	ведана - сами чувства
хатаф сегол - изящно уникальная	трех обогревателей	козерог	петух	тришна - половое влечение
хатаф камац - изящно сжимающая	желчного пузыря	водолей	собака	упадана - чувство собственности
хатаф патах - изящно открытая	печени	рыб	кабан	бхава - становление, приводящее к новому рождению

Так вот в иврите, с применением "огласовок", открывается двенадцатимерный мир речевых интерпретаций письменности, которые открывают возможность "частных" изречений, и, как следствие, индивидуальных их восприятий. Таким образом, при огласовке Священных Текстов Писаний, они сужают их беспредельные возможности, так как из разряда косноязычной речи пророков раскрывающих "Подобие - Кровь - Родственность" Единого "Тела Живого Слова Бога", по духовной иерархии предназначенной для мудрецов или апостолов, находящихся в стихии "Абстракций облаков, они переходят в разряд красноязычной речи, раскрывающих только их одну - двенадцатую частичность, по духовной иерархии уже предназначанмой для каждого колена народа "Эрец Йисраэйль", уже находящегося в стихии "Пространство" пустыни...

В Таблице 3 представлен перечень "огласовок" языка иврит, в сопоставлении с наблюдаемыми нами циклическими изменениями в нашей жизни: 1. переключения, в течение суток, наших энергетических каналов - меридианов; 2. изменения в течение года - "Зодиакального" цикла; 3. изменения в течении 12 лет - "Зодиакального" цикла; 4. вечные изменения явлений психической жизни человека.

Дополнительно к представленным в Таблице 3 "огласовкам", в иврите существует правило, что первый согласный знак в слове всегда приобретает "дагеш" (выделение чего-либо), а последний, в существительных мужского рода, этот"дагеш" никогда не принимает.

"Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алеф и Таф, первый и последний."

(Ев., Откр., 1:10)

В обсуждении "огласовок", можно было бы пройти мимо этого правила, если бы еще не одна особенность языка иврит, заключающаяся в том, что семь "согласных с Богом" знака его алфавита, с приобретением или потерей этого "дагеша", изменяют свое звучание. Например, "Бэт" с "дагешем" звучит как русское "б", а "Вэт" - без "дагеша", как - "в". Это я открываю тебе свойства языка иврит в Торе. В современном же языке иврит, который применяется в разговорной речи, для его упрощения, таких согласных знаков осталось только три.

0x08 graphic

ГЛАВА 6

АБСТРАКЦИЯ

ВВЕДЕНИЕ

В "Букваре" (Наука, Философия, Религия, изд. Православное Братство святых князей Бориса и глеба, М., 2001, с. 331) мы читаем, что абстракция есть:

"Формирование образов реальности, то есть представлений, понятий, суждений, через использование лишь части образа реальности. Есть акты отвлечения и пополнения образа реальности. В сравнении с конкретной реальностью абстракция отличается односторонностью, бедностью и знанием поверхностным, умозрительным, формальным, носящим либо реальный, либо идеальный характер."

Если же мы обратимся к понятию абстракции, в современных материалистически направленных науках, то, например, в "Большой Советской Энциклопедии" (М., 1969, 1 том, с. 37) она есть:

-- Метод научного исследования, основанный на том, что при изучении некоторого явления, процесса не учитываются его несущественные стороны и признаки; это позволяет упрощать картину изучаемого явления и рассматривать его как бы в "чистом виде".

-- Продукт познания (понятие, описание, закон, модель, идеальный объект ит.п.) рассмотренный эмпирической действительностью, которая не фиксируется в этом продукте во всем богатстве своих свойств и связей.

-- Познавательная деятельность - процесс абстрагирования, - направленная на получение абстракций."

На первый взгляд, в представленных ссылках, одно дополняет второе. Но в них есть и существенная разница:

-- Первое подчеркивает, что абстракция отличается передачей лишь части образа реальности и отличается односторонностью, бедностью и знанием поверхностным, умозрительным, формальным, только для одного из колен народа Йисраэйдя.

-- Второе же допускает, что абстракция не учитывает лишь несущественные стороны.

А к чему это ведет?..

К научному самообману!.. Мы знаем, что в науке используется метод доказательств, вытекающих из одних выводов, которые могут огульно использоваться для доказательства других, для которых могут "опускаться" и существенные признаки.

Далеко не надо ходить! Например, если взять "Капитал" Карла Маркса, повлиявший и на современное экономическое мировозрение, то в нем сведено вся деятельность существования Человечества к политической экономике, в которой Карл Маркс абсолютную экономику рассматривает, как имеющую ничего не значащую "надстройку".

Но что же это за "надстройка"?..

Если обратиться к классификации наук по Аристотелю, то это, прежде всего, практическая этика, а затем уже и теоретические науки: математика, астрономия, физика, метафизика, философия и, в конечном итоге, теософия.

Так, одним "росчерком пера", у Карла Маркса, как и его предшественников, во времена пророка Моше, его Богом стал "Золотой Телец" - фитишь.

Но зачем тогда в познании нужна эта абстракция?..

Чтобы расширить наше, отличающееся от обычных органов чувств, умозрительное восприятие, принимаемое нами как в науке, так и в религии. В некоторых литературных источниках, метод абстракции ассоциируется с "открытием в человеке некоего третьего глаза", который может видеть как прошлое, так и настоящее, и будущее.

О БЕЗОСНОВАТЕЛЬНОСТИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

А в чем же причина "нищеты" при научном абстрагировании?

" "Научная объективность" в некоторой степени зависит от социальных институтов. Наивно было бы полагать, что она основана на умственной или психологической установке ученого и есть результат его подготовки, исследовательской тщательности и интеллектуальной отрешенности. Существует даже точка зрения, согласно которой ("духовно мертвые") ученые вообще не могут быть объективными".

(К. Поппер, там же, с. 178)

Но чтобы "защитить" свою целенаправленность в исследованиях ("полезных" экономике и политике) современные ученые вынуждены говорить о некой "доказуемости" своих взглядов. Требование "доказательств" настолько укоренилось в современном человеческом лексиконе, что мы забыли изначальный смысл этого слова, который подразумевал прежде всего то, что "до" того как мы стали произносить аргументированные свои рассуждения по какому-либо вопросу, мы основывались на "казательствах" (кажущихся) выводов прежнего нашего опыта "строящего ("делающего себя") изначально на базе принятых ранее аксиом, не требующих никаких доказательств. Так даже при анализе работ богословов современные авторы рассудочные их толкования - "мидраш" (пер. иврит), подменяют словом "доказательства".

"Ряд документов, приводимых нашим теологом, не совсем прямолинеен, он иногда прерывается возражениями и последующими опровержениями. Но, несмотря на это, весь ход доказательства дает довольно связную и цельную картину."

(Ульрих Рудольф, там же, с. 183)

А что это значит доказать?

"Все без исключения ранние авторы просто утверждали, что от сотворения можно провести рациональное (рассудочное) заключение к его творцу. И ни один не объяснял, как должно протекать это доказательство".

(Там же, с. 207)

Речь здесь не идет о "практической" математике, которая строит себя на "идеальных" условиях, нарушение которых приводит к неточности ее результатов, и которая "простирает себя", например, в физике, не далее расчетов о "взаимодействии трех тел". Вопрос о "доказательствах" в современных науках "застрял" между утверждениями: 1. о "существовании" - жизни; 2. о "не существовании" - смерти.

Ведь по существу богословие, если рассматривать его канонические Писания как свод аксиом, всего на всего утверждает вечную жизнь, а атеизм - бездоказательно вечную смерть. Причем, хотя богословие и не базируется на принципах необходимости в "доказательствах", оно все же имеет, по крайней мере, утверждающих праведность Писаний, два факта:

1. Мы можем поверить пророкам и праведникам, которые находились в духовном видении Бога, т.е. "возвышались в Йисраэйль";

2. Тому, кто им не верит, представляется возможность реальных способов проверки их праведности, при беспрекословном исполнении их предписаний, на "своей собственной шкуре" испытать бытие Бога.

Атеист же, фактически пасует перед вопросом: "Что должен сделать человек, чтобы убедиться, что Бога нет, и что без Него, вне Его жизни, все пребывает в смерти?". Поэтому такому атеисту ничего не остается делать, как требовать доказательств от богословов.

"Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют". (Коран, 7:50)

Но почему же человек, воспринимающий речь собеседника, требует от него доказательств?

Опять-таки, отвечая на этот вопрос, можно сослаться на Тору, где указано, что за "строительство Вавилонской башни Бог спутал языки", т.е. появились "споры человеческие", в результате чего процесс согласия между людьми оказался затруднительным. Чтобы глубже прояснить себе этот вопрос, приведем пример с необходимостью "усвоения" пищи.

На физическом плане живое существо, для поддержания своей жизнедеятельности, вводит пищу в желудочно - кишечный тракт, в котором происходит таинство "различения" элементов, составляющих эту пищу; их "разложения"; "усвоения" организмом необходимых и "полезных" для него элементов и "устранения" из организма - "вредных".

Мы знаем, что жизнедеятельность человека не ограничивается восприятием, только физической пищи. Ему требуется и "пища" восприятия "окружающего его мира": "пища" эмоциональная (душевная); "пища мыслимая"; и "пища" духовная.

По аналогии необходимости физического "усвоения пищи", на всех этих "планах бытия" также должно существовать таинство различия аспектов - "джихад", составляющих "эту пищу", что и подчеркивается, прежде всего, например, в исламе, а затем уже можно приступить к процессам их разложения, усвоения и устранения. Так вот, с точки зрения религий и духовных школ, духовная пища человека, является для него наиболее ценной, и она учит его таинству ее усвоения.

Таким образом, прежде чем "усвоить" духовную пищу, человек должен быть посвящен в таинство процесса различия аспектов этой пищи, или, что тоже самое, в веру, или закон, или рассуждение (как "Меч" Спасителя).

ОБЕЗДОЛЕННОСТЬ, ОДНОСТОРОННОСТЬ И НИЩЕТА ПРИНЦИПА АБСТРАГИРОВАНИЯ

Итак, мы пришли к выводу, что в материалистически направленных науках, применяемый в них принцип "доказательств", ведет исследователя к самообману определяемого нищетой принципа абстрагирования, на котором строится вся система доказательств. Так, при кажущихся несущественных допущениях, применяемых, например, в физике (которая первоначально была отделена от естественных наук, как самостоятельная дисциплина, изучающая происходящие процессы в материи, не имеющие отношения к живой природе и к ее жизненным формам), она категорично не может быть использована философами в рассуждениях о жизнедеятельности человека.

А что мы видим в настоящее время?..

Современная материалистически направленная философия, именно исследования физических законов природы и ставит во главу угла в своих исследованиях прогнозирования развитие и других наук, в том числе и политической экономики.

Непонимание этого вопроса такими учеными - философами привело к тому, что оснаовная цель Человечества "скатилась к добыче правдой и неправдой" денежных средств, которые по существу являются только "бумагой". Которая, при отсутствии обусловленной договоренности между всем народом, не может быть даже использована, для того чтобы "подтереть себе зад". Уж это то точно могут подтвердить люди о "Советском Рубле", который попал в условия развала Советского Союза.

Вот и Карл Поппер, сделавший глубокий анализ состояния современных наук, пришел к выводу, что они, базируясь только на рациональных доказательствах, ведут только к нищете их частных - сингулярных высказываний.

Но зачем нужен тогда этот метод абстракций?..

Он нужен только потому, что лучшего метода, применяемого в умозрительном познании человека, нет! Применяя этот метод, человек всегда должен помнить, какие допущения, для упрощения выводов, он принял.

Но почему же этот метод применяется и в религиозном познании?..

При религиозном познании, Учитель говорит ученику о высших иерархиях духовного познания. Но, применяя терминологию слов низшей иерархии, на которой находится ученик, Учитель вынужден применять и ограничения абстракций говоря и подчеркивая ученику, что Божественный Мир на много богаче, чем о нем можно что-либо помыслить, описать или сказать.

"Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

(Ев., Иоан., 21:25)

И чтобы воспринять хотя бы часть этого Божественного Мира, ученик должен изучать канонические Священные Писания и уметь их интерпретировать, абстрагируя свое мышление.

Но абстрагируясь, он же не получает полную информацию?..

Правильно! Поэтому в религиях и говорится о таинстве частичного со-причастия к "Единству Тела Бога и Крови Его Подобия", и это таинство в полной мере осуществляется только тогда, когда на Землю опускается: или Спасительное Живое Слово - Знамения Бога; или Его Святой Дух; или воплощенный Учитель - Бог. В противном же случае, каноны Писаний, открывая лишь какую-либо часть, увеличивают заблуждения человека.

Но тогда они теряют свою ценность?..

Нисколько! Они остаются бесценными!..

Почему?..

Потому что они исходят от пророков непосредственно видевших Желания Бога - возвысившихся в "Эрец Йисраэйль". Они передают аксиоматичную суть религиозного познания и в сумме своей составляют "Гору Указаний" от Бога - "Гору Сион".

ОТ ОБЩЕГО К ЧАСТНОМУ, ОТ АКСИОМ К ЗАКОНАМ,

ОТ АГГОДЫ К hАЛАХЕ

Человек, открывая нечто Новое в Божественном Мире, для передачи Знаний о нем через умозрительные сказания, вынужден пользоваться методом абстрагирования.

Но мы же выяснили, что метод абстрагирования не передает всей полноты сведений, которые присутствуют в сказке этого Нового Мира?..

Поэтому то о Новом можно говорить только путем некоторого множества частичных высказываний. Так общее представление о вновь открываемом явлении, всегда вскрывается только через частичные высказывания. При "разворачивании" любого предмета познания, ранее открытые в нем новые высказывания применяются в качестве базовых знаний, для открытия все новых и новых.

Первые высказывания о предмете познания мы называем аксиомами, которые не требуют доказательств, а могут браться только на "Веру", на которую намекают все религии мира. А последующие, как законы, определяющие этот предмет познания.

Как это, объясни подробнее?..

Например, если взять все ту же физику, то в ней принято всего три аксиомы: о массе; о пространстве; и о времени. Но, разворачивая предмет познания физики, мы открываем в ней все новые и новые качества, подчиняющиеся определенным законам. Так, отношение некоторого масштаба пространства, к некоторому масштабу времени, приводит нас в физике, к узаконеному понятию скорости, ит.д. Т.е. в этом случае физика оперирует принятыми в ней понятиями, которые в чистой математике недопустимы, так как производят операции над числами, относящимися к различным категориям их качеств. Т.е. физика, оперируя своими абстракциями, узаконено идет на "смешение" различных качеств Бытия, что в чистой математике недопустимо.

Таким образом, человек, открывая Бога, живет в сказке - аггаде Божественного Мира, а при необходимости передачи Знаний об этом мире, он раскрывает собеседникам hалаху законов этого мира.

ЕДИНСТВО, КАК ПОКАЗАТЕЛЬ ЕДИНОГО МНОЖЕСТВА

Некоторые утверждают, что ничего нет в этом мире кроме Бога, который прявляется в Своем Творении в различных своих качествах.

Это подтверждает и то, что если мы что-либо объединяем единым понятием, то это единое обязательно подразумевает, что оно состоит из некоторого единого множества.

Так, если мы будем представлять человеческий организм, состоящий из определенного множества его органов, как единое живое целое, то каждый его орган будет принадлежать этому единству. Но если мы будем рассматривать любой орган человеческого тела, то нельзя уже определенно сказать, жив ли этот орган или мертв:

-- В единстве живого не ущербного тела этот орган будет жив;

-- А отделенный от тела, без поддержания условий его жизнедеятельности, он будет мертв.

Так, например, в христианстве утверждается, что человек не отделенный от Духа Бога является "духовно живым", а не имеющий связей с этим Духом - "духовно мертвым".

Таким образом, если мы в аврамических религиях подчеркиваем Единство Бога, то это Единство может представлять собой:

-- И как Двуединство - Бог и Его Творение;

-- И как Триединство - Бог Отец; Бог Сын; и Бог Дух Святой;

-- И как Четырехединство ит.д.

Так, чтобы человеку быть единым с Богом, т.е. духовно ожить, он должен ознакомиться (вспомнить) и исполнять составляющие канонических Писаний - аггоду и hалаху, которые представляют из себя "Гору Указаний

(Сион)" Бога, воспринять от Него Святой Дух, при исполнении этих Указаний, и тем самым стать Живым в Его Единстве. 0x08 graphic

ГЛАВА 7

ТВОРЕНИЕ ГОСПОДА И ТАИНСТВА ЕГО ПРИСУТСТВИЯ В НЕМ

СОДЕРЖАНИЕ

О высшем и низшем мире.....

О возникновении первого человека......

О духовных циклах.....

О подлежащем преображению "недозволенном запретном плоде"....

Небо и земля в таинствах Священных Писаний.....

Живое Слово Завета и таинства Его присутствия и на "Земле, как на Небесах"....

О перестройке - преобразовании - преображении....

Характерные особенности признаков Его присутствия.....

О "фактах Его присутствия".....

Свидетельства Его снисхождения на Землю.....

О ВЫСШЕМ И НИЗШЕМ МИРЕ

Наблюдая за процессами, происходящими вокруг нас, мы можем констатировать, что мы как бы живем одновременно в нескольких мирах, отличающихся многими характерными для каждого из них особенностями: мыслей, эмоций, чувств" ит.д.

Ибн ал - Араби в своей книге ("Мекканские откровения", "Путы для готовящегося вскочить", сПб, 1980г, с.91...95) раскрывает нам таинства о возможности существования иерархического построения этих миров, и, как частный случай, высшего и низшего мира:

" Хвала Аллаху,

Благодаря бытию Которого

Возникло бытие вселенной!

И явился мир безрассудной

Любви ангелов,

А так же Высочайший Элемент,

Благодаря бытию которого

Возникли субстанции

Миров возможности!

Это возникновение

Не имело обычного порядка:

Оно не имело ни того,

Кто предшествовал, ни того

Кто отставал по времени.

И когда потерявший рассудок

Ангел пожелал увидеть

Вещи, содержащиеся

В Божественном знании,

Всемогущий раскрыл

Миры записи

Наделив бытием одного духа,

Затем второго.

Затем он обнаружил первопыль,

Потом тело,

Воспринимающее сферы

И элементы.

Он придал ему вращательное

Движение и вид

Гигантской сферы,

Которая стала именоваться

"Троном" - седалище Милостивого.

За Троном последовало

Подножие Трона -

Место разделения речи Господа,

Символом которого явились

Обе Его ноги.

Потом возникла сфера Башен,

За ней - сфера звезд -

Источник отсчета времени.

Далее происходило нисхождение

В пустоте вплоть до Центра,

Чтобы утвердить там

Основы мироздания.

Затем Аллах раскинул

Купол земли, над ним

Сферу воды, а над нею -

Воздушную сферу

И огненный элемент.

Над этим всем расположилась

Сфера Луны, выше - сфера

Относимая к Меркурию.

Еще выше расположилась сфера

Венеры, а над нею -

Солнце -

Источник дня и ночи.

Еще выше расположился Марс,

Потом Юпитер, потом сфера,

Приписываемая Сатурну.

Природе каждого небесного тела

Соответствуют существа,

Населяющие мир, именуемый

"Светлым миром".

Это - благородные ангелы,

Девиз которых -

Сохранение бытия вселенной

Посредством Божьего

Имени "Благодетель".

Они устремились к совершенству

И породили в своем

Движении мир Шайтуна.

Затем металлы и растения,

И лишь после этого

Они дали нам

Мир живых существ.

Конечной же целью творения

Стало появление в мире

Составов и материальных

Субстанций наших тел...

Когда элементы мира устоялись

И пришли в равновесие,

Аллах вдохнул в него

Человеческую душу и

Облачил человека в Свое одеяние,

И он стал наместником,

Которому подчинились сферы

И оба мира. (Коран, 55:3)

В результате поворота

Всеобъемлющей сферы и в согласии с

Божественным повелением

Была явлена нам

В мире становления,

В недрах этой земли

Черная зловонная вода,

Предназначенная для

Многобожников и нарушителей

Божественного Завета.

Она течет, гонимая ветрами,

Средь тьмы гнева Того,

Кто принуждает

И выносит приговор.

Тьма эта окутывает скалу,

В которой расположен Центр мироздания;

Здесь сосредоточена власть Божьего Духа,

Обладающего огромным могуществом! "

О ВОЗНИКНОВЕНИИ ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА

Теперь, после описанных в Писаниях грехопадениях Человечества, "частица недозволенного запретного плода" оказалась внутри каждого из нас, и является тем самым источником греха, который необходимо исправлять уже каждому человеку индивидуально или в коллективе своих единомышленников.

А причем здесь я, ведь я этот грех не создавал, зачем же меня им "наградили"?..

Здесь ты не прав... Раз ты родился в этом мире, где существует свобода выбора, человеком значит, так как Адам является нашим праотцом, то в нас присутствует и его часть.

"Все существа везде стремятся к человеческому лону, достигнув состояния человека, все вожделеют браминства (священства). Ты человек и брамин, ты сведущь в Писании, кашьяпа; очень трудно достижимым владея, не греши желая (преждевременной, в результате не исполнения Законов) смерти."

(Мокшадхарма, 180:8;9)

Теперь имея тело, которое сотворено по подобию Божьему, можешь и ты приступить к их решению, судя по Писаниям, в сотворчестве с Господом, по Его Заветам...

"Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал", никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает."

(там же, 226:13)

Легко это только сказать... А вот как это сделать?..

Этому и учат все Писания религий и духовных школ...

" ...вложу закон мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более..."

(Прор., Иерем., 31:33;34)

Но этот факт, на который ты ссылаешься, пророк же говорит о времени после Дня Воскресения и Божьего Суда...

" ...Тайна...которая есть Христос в вас, упование славы... "

(Ев., Кор., 1:27)

Разбуди в себе "голос совести", "всели в себя" Дух от Господа и, пожалуйста, будешь слышать Его до Всеобщего Ссудного Дня...

О возникновении первого человека ты уже читал из Торы или Библии, поэтому приведу тебе дополнительные сведения из литературного наследия ислама. В своей книге "Мекканские откровения" ("Путы для готовящегося вскочить" сПб, 1980г, с. 164...173) Ибн ал - Араби пишет:

"Знай, что когда Аллах Всевышний пожелал создать человека, предварительно подготовив для него царство и установив в нем причинные отношения, - ибо Аллах из Своего предзнания уже знал, что он поставит в свою землю наместника и Своего заместителя на ней, - Он сделал копию со всей вселенной так что в ней не осталось ни единой сущности, которой не было бы в человеке. Так человек стал всеохватывающим Словом, Благородным конспектом. Аллах заставил все без исключения Божественные сущности, которые в свое время направились для создания этого мира, направиться для создания человеческого строения, которое стоит во главе всего на свете.

Аллах - славен Он и велик! - сказал ангелам: "Я установлю на земле наместника" (Коран, 2:28). Когда ангелы услыхали, что сказал им Истинный и увидели, что человек состоит из избегающих друг друга противоположностей и что его дух находится под властью его сложения, они воскликнули: "Разве Ты установишь в ней того, кто производит нечестие и проливает кровь?" (там же), ибо они приревновали человека к Истинному. Затем они сказали о себе, как того требовало их строение: "А мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя!" (там же). Аллах ответил: "Я знаю то, чего вы не знаете" (там же).

Вернемся назад и напомним о том, что Аллах посылал к земле ангела за ангелом, чтобы они принесли с собой горсти земли, из которой Он мог бы сотворить образ человеческого тела. От каждого из этих ангелов земля требовала поклясться Тем, Кто послал его, в том, что он не возьмет у земли ничего, что могло бы послужить пищей для огня.

Ангелы возвращались, пока Аллах не направил к земле ангела Азраъила.

Земля взяла с него такую же клятву, какую она брала у других ангелов. Он сказал ей: "Поистине пославший меня велел придерживаться послушания!" Потом он взял горсть ровной земли, неровной земли, красной земли и белой земли. Это впоследствии проявилось в характерах людей и их темпераментах. Когда Асраъил вернулся и предстал пред ликом Истинного, тот почтил его тем, что поручил ему схватывать в горсть души людей, ранее сотворенных из той горсти. Этим Асраъил выделился и отличился от остальных.

Затем Аллах замесил и настоял глину Адама обеими Своими руками, пока в результате брожения она не смогла принять Божественный вдох и в различных частях человеческого образа не распространился живой дух. Придав этому Адамову образу, отличительные черты, и вдохнув в него, Аллах выделил ему от Всеобщей Души разумную частичную душу. Что касается животного духа и жизненных сил, то они возникли в образе от Дыхания Милостивого, тогда как разумная частичная душа произошла от излучения, исходящего от Всеобщей Души.

Управлением тела человека Аллах поручил элементарной Природе, а управление его разумом Он передал частичной душе. В помощь ей Он дал чувственные и умопостигательные способности. Затем Он явился ей в Своих Именах, дабы она научилась, как управлять тем, что Он ей поручил.

Аллах вложил в эту разумную душу способность приобретать ЗНАНИЯ посредством ряда духовных сил, которые служат ей посредниками в достижении того, что она пожелает заполучить. Таким образом, благодаря Дыханию Милостивого в человеческом организме возникла жизнь, благодаря разумной душе он стал познавать и постигать, а благодаря мыслительной способности - различать то, что Аллах свел воедино, она расставила все вещи по своим местам, отдав должное каждой из них.

С точки зрения своего происхождения от мира Природы, Адам создан из "воды ничтожной" (Коран, 77:20 и 32:7), из "глины звучащей, облеченной в форму" (Коран, 15:28), из "праха" и "земли" и тому подобного. В тоже время с точки зрения своего происхождения от Всеобщей Души и духа, приданного ему Всевышним, человек есть существо, сохраняющее в памяти, разумное, постигающее, воображающее, запоминающее - словом, обладающее всеми подобными человеческими свойствами и способностями.

Когда в человеке распространился Божественный вдох, воздух нашел выход через его ноздри, и он чихнул так, что его образ претерпел изменение. Однако стоило воздуху отделиться от него, как его образ стал таким, каким он был раньше. Тогда ангел сказал ему: "Вознеси хвалу Аллаху за то, что Он вернул тебе твой добрый образ!" Человек вознес Аллаху хвалу, а Тот ответил ему: "Да смилостивится над тобой твой Господь, о Адам! Для этого я и создал тебя!" - то есть "для того, чтобы ты Восхвалял Меня, а Я был бы милостив к тебе!" Отсюда - формула пожелания чихающему, если он, чихнув, восхвалил Аллаха.

Затем между Адамом и ангелами произошло то, что Аллах поведал нам в Коране, и Он поставил Адама на земле наместником, соединившим в себе как Божественные Имена, так и имена сотворенного мира все без изъятия, благодаря своей всеохватывающей природе, созданной для него Аллахом.

Именно Адам и каждый человек, достигший совершенства, имеется в виду в словах Всевышнего: "Он тот, кто в небесах (Именах, Заповеданного) бог" благодаря своей разумной душе "и на земле бог" благодаря своей земной природе; "он - знающий" те имена, которым его обучил Истинный, "ведающий" о расставлении вещей по местам и назывании их именами (Коран, 43:84). Все это - аллегорические намеки, содержащиеся в Коране, а не его буквальное истолкование. Знай же это!"

В Таблице 4 приведены Имена Господние, которыми, согласно Корану, Он нас наделяет Своею благодатью при нашем освящении, однако Они могут быть взяты и из других Священных Писаний.

"Научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы."

(Коран, 2:29)

"И Он назвал их "светами", чтобы с помощью такого сравнения мы поняли отчасти суть единства Всевышнего, благословен Он, И Его атрибутов"

(Тания, с. 411)

Божественное присутствие в аспекте Прекрасных

Божественных Имен согласно тому, что сообщено

в Пречистом Завете - Коране, по Ибн ал-Араби. Таблица 4

Божественной Сущности	Божественных Атрибутов		Божественных Действий
Аллах, Господь, Повелитель, Пресвятой, Мир, Верный, Охраняющий, Могучий, Превосходящий, Гордый, Высокий, Великий, Явный, Скрытый, Большой, Славный, Благородный, Истинный, Непоколебимый, Единственный, Восхваляемый, Прославленный, Непреходящий, Первый, Последний, Возвышающийся, Богатый, Свет, Наследующий, Обладатель величия, Наблюдающий	Живой	Жизнь	Начинающий, Покровитель, Воскрешающий, Отзывчивый, Объемлющий, Питающий, Хранитель, Творец, Образователь, Дающий блага, Даритель, Победитель, Сжимающий, Отпускающий, Поднимающий, Возвеличивающий, Унижающий, Судья, Справедливый, Добрый, Возвращающий, Воскрешающий, Умерщвляющий, Близкий (друг), Приемлющий (покаяние), Мститель, Правосудный, Собирающий, Обогащающий, Препятствующий, Вредящий, Благоволящий, Ведущий верным (прямым) путем, Изобретающий, Правильный, Создатель
		Благодарный		Речь
		Господствующий, Покоряющий, Сильный, Способный, Всемогущий		Могущество
		Милостивый, Милосердный, Щедрый, Прощающий, Извиняющий, Любящий, Мягкий, Кроткий, Благостный, Терпеливый		Желание
		Знающий, Осведомленный, Учитывающий, Мудрый, Свидетель		Знание
		Слышащий		Слух

О ДУХОВНЫХ ЦИКЛАХ

В Писаниях приведены сведения о существовании различных духовных циклов. По времени их протекания они отличаются друг от друга. Так в Торе мы встречаем "Семь дней Божьего Творения". В книге "Мокшадхарма" (гл. 312), описаны девять последовательных произрождений. Если учитывать, что из этих девяти, что первые семь количественно совпадают с Торой, то последующие два - уже необходимы человеку для его спасения, после грехопадения из рая: 1. "Воскресение себя из мертвых - пейсах (пасха); 2. И "Преображение" - таинства "обрезания" искушений от "крайней плоти" - "выход из страны Гнева и Ярости (Харан) и из Враждебности" (Египта) ит.д.

Однако, как указывается там же (гл. 313), каждое произрождение, хотя и включает в себя "день и ночь" - "сутки", но эти "сутки", по длительности, оказываются разными, в разных циклах произрождения.

"Дважды пять тысяч кальп, одним днем (первого произрождения) считают, столько же длится ночь того Пробужденного"

(там же)

В этих сведениях минимальной временной единицей фигурирует "кальпа", которая характеризует один цикл изменения духовного потока в нашей солнечной системе, на нашей Земле.

Кальпу называют сутками Брамы, манвантарой или временем проявления одного мира.

Каждые такие сутки разделяются на время "дня", "ночи" и "сумерек" (вечерних и утренних). "Утром и днем" духовность потока увеличивается, а "вечером и ночью" уменьшается. Утро, день, вечер и ночь, в свою очередь, каждые делятся на четыре мировых периода - "юги", в русском, "ига", которые и есть суть необходимости исполнения долга.

"Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим."

(Ев., Мат., 11:29)

Первое "иго" называется "совершенное" (крита) или "Золотой век" и длится четыре десятых каждого периода; второе - "тройная" (трета) или "Серебренный век" - три десятых периода; третья - "двойная" (двапара) или "Бронзовый век" - два десятых периода; четвертая "черная" (бедственная или кали) или "Железный век" - одна десятая периода.

С уменьшением духовного потока от "Золотого до Железного веков" жизнь людей укорачивается, общественные нравы падают, все больше и больше отклоняясь от Заповеданных Господом. С этим слабеет и жизнь природы. Духовное "падение" в "Железный век" характеризуется и гонениями на "инакомыслящих", и даже на избранный Богом народ Йисраэйля.

Цикл одной кальпы на земле длится около 22 тысяч лет (количество тысяч соответствует количеству знаков алфавита в языке иврит и количеству хромосом в половой клетке человека, исключая хромосому полового его признака).

А так как "Золотой век " длится во много раз длиннее чем остальные, то тот кто немножко знаком с астрономией, сразу заметит в нашем случае "солнечной системы", в которую входит и земля, что орбита взаимного движения солнца с объектом, который изменяет величину духовного потока, в этом случае, должна быть вытянутой - эллиптической.

Другой особенностью является то, что при такой орбите, похожей на орбиту комет, "короткий" период времени их обращения друг около друга характеризуются их сближением, а длительный период времени - их удалением.

В связи с этим, получается, что так как "Железный век " характеризуется тем, что солнце как раз-то приближается к этому "центру", а не удалено от него, напрашивается вывод, что этот центр не духовный, а антидуховный, т.е. не излучает духовный поток, а поглощает его.

Для объяснения этого явления можно было бы выдвинуть гипотезу о том, что этот "центр", астрономически напоминает нам "черную дыру" являющуюся как бы дверью в другую вселенную, куда "Благодать" Господняя поступает из нашей, по крайней мере, солнечной системы.

Эти данные, с применением современных научных представлений астрономии, могут констатировать то, что объект, влияющий на перераспределение духовности в пространстве, может быть представлен, в материальном плане, в качестве огромной массы, которая и "искривляет" пространство в нашей солнечной системе.

А так как этот объект является "поглотителем" духовного потока, то можно утверждать, что его внутренняя "вселенная", по "иерархической лестнице" передачи духовности, находится ниже нашей солнечной системы, так как "питается духовностью" именно из нее.

А если это так, то мы имеем дело с фактом, что в этом материальном мире, вселенных нашего мироздания, вполне могут существовать различные миры с "иерархическим" поступлением в них "Благодати Господней". И это может являться уже прямым подтверждением возможности существования живых существ в различных по своей мощности духовных потоках: в раю; на земле; в аду; что и отмечается в большинстве Писаний.

Ад ты показал!.. А где же тогда рай?..

Там, откуда духовный поток поступает в нашу солнечную систему...

Ну и что из этого следует?..

А то, что "ночь нашей кальпы" закончилась в начале восьмидесятых годов ХХ столетия, и сейчас идет резкое увеличение духовности потока.

По версии Динанаватар Свами Шри Юктешвар гуру, описаной в его книге "Святая Наука" (Ранча, Бихар, Индия, 1968), одна кальпа равняется 24 тысячам лет, а Человечество вступило в период увеличения духовности потоа в 1700 году, т.е. 2001 год можно датировать как 301 год Двапара Юги...

Так это же хорошо!..

Хорошо-то хорошо, но только для тех, которые духовно устремлены к исполнению своего личного долга и тем "очищаются" Господом.

Кто не обращает внимание на состояние взаимоотношения со своей духовностью и отдает предпочтение "маммоне" (Ев., Лук., 16:13), на таких действие духовного потока окажется губительно "жестким".

Лаврова В. П., в своей книге "Ключи к тайнам жизни." (часть 1, Предисловие), пишет:

"В это последнее время человек не сможет устраниться, завязать глаза, заткнуть уши; не скроется ни в пещере, ни в монастыре, ни в лесу, ни в пустыне; доведено будет до каждою, старого или малого, богатого или нищего, знатного и не совсем.

Донесется до всякого - и хочешь, не хочешь, выбор делать придется. Середины не получится. И критерием послужат не слова, а дела и поступь. Обещаниями, молитвами не откупишься. В 2000 году завершается эпоха Разумения ("Рыб"), грядет новая, сильная, которая подобьет под свое подножие любое нечестие, повалит и рассыплет в прах все мешающее и стоящее на дороге. Свой великий путь, свое летоисчисление начнет эпоха Бессмертия ("Водолея Вечного"). Древо добра и зла уступит место под солнцем другому, более могущественному, более сильному и плодоносному -- Дереву Жизни."

Дело в том, что воздействуя на духовную "грязь", которая есть в каждом из нас, этот поток начинает ее "сжигать". И чем более "загрязнен" человек, тем больше горит "огонь" в нем, который может привести к разным его болезням, мучениям и преждевременной смерти.

"И ныне и присно и во веки веков. Аминь. Внезапно Судия приидет, и коегождо деяния обнажатся, но страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас. "

("Православный молитвослов и псалтирь", "Молитвы утренние")

Другими словами можно сказать, что чем больше "загрязнен" человек, тем в большей степени жесткости на него будет распространяться процесс описанный в Евангелии в разделе "Откровения".

Поздравляю тебя, читатель, с наступлением "Утра Судного Дня"!..

Осознай это и покайся!.. И твори то, что тебе волеизъявляет Господь...

Что ты говоришь?.. Что если душа бессмертна, то у тебя есть путь твоего спасения в перевоплощении?..

Конечно, ты можешь "перекантоваться" пару десятков тысячелетий, если не хочешь попасть в ад, в "шкурах" каких-нибудь животных, насекомых или растений, до следующего "Железного века".

"Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения, отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память. "

(там же)

Ибо, с увеличением духовного потока, не выдержав его более слабым, будешь "гореть" (в Солнышке) без возможности родиться в человеческом теле - в более сильном.

" А те, которые распутствовали, их пристанище огонь. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, их туда возвращают и говорят им:" Вкусите наказание огнем, который вы считали ложью! ". "

(Коран, 32:20)

Не правда ли, что это похоже на описание ада, с одной лишь только разницей, что мы его устраиваем сами себе. Что всякая "дьявольщина" оказывается внутри нас даже после смерти из-за своих грехов приобретенных в этом материальном мире при полной свободе выбора "пути" в нашей жизни, которая, в принципе, необходима только для исполнения духовного долга.

Так великая благодать от Господа, оборачивается для неверных трагедией, ассоциируясь с "адским огнем".

" Скажи: " Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены ". А если бы ты видел, как грешники поникают своими глазами у своего Господа: " Господи наш, мы видели и слышали - верни же нас (на землю в тело человека), чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности". "

(Коран 32.11,12)

Ты говоришь, что в силу твоего русского смелого характера: " И где наше не пропадало! ", ты готов претерпеть и это, главное, что ты не один такой?..

"...Безумству храбрых поем мы песню... "

(М. Горький)

Ну, так повторюсь, что вольному воля, а спасенному рай.

"Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут. Когда Хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: "Господи! Господи! Отвори нам!". Но Он скажет вам в ответ: "Не знаю вас , откуда вы" ."

(Ев., Лук., 13:24;25)

Но знай, что, после смерти, до следующего воплощения, человек оказывается, как раз-то, один на один со своей "внутренней нечистью", которая и "горит" в начавшемся увеличиваться духовном потоке "Утра Судного Дня".

Ну это сказки!.. Я что то такого не замечал в нашей материальной жизни...

Ну тогда подними свою голову, посмотри на Солнце и спроси себя: "Кто туда кладет дрова, что оно из века в век излучает тепло, но не истощается?..".

Ведь если математически подсчитать выделившееся тепло от него, за время нескольких миллиардов лет, которые оно существует, без учета поступления колоссальных мощностей духовного потока, в нем бы одном могло за это время "сгореть" все мироздание.

"Притча о рае, который обещан богобоязненным, где внизу текут реки: пища в нем постоянная и тень. Это - награда тем, которые богобоязненны, а наказание неверных - огонь."

(Коран, 13:35)

Ученые давно уже заметили, что массовые катаклизмы происходящие в истории Человечества связаны с повышенной активностью Солнца. И теперь, им остается только догадаться, что не только Солнце влияет на психическое состояние людей, но и наоборот - психическое состояние людей влияет на активность Солнца.

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ПРИЗНАКОВ ЕГО ПРИСУТСТВИЯ

В Таблице 5 приводятся сведения характерных особенностей признаков Его присутствия.

Характерные особенности признаков Его присутствия Таблица 5

Дух Господа в событии от: (Шмот, 3:8)	"как самого себя" (Лук., 16:27)	Дословный перевод (Ев., Деян., 2:9;10)	Состояние Брахмо	"Птица Счастья": я пребываю в:
"йевуси" - укрепляющей основы Моей	возлюби Господа Бога твоего	и живущим мной человеком - рек иудаизма	необратимый	правде
"хиви" - мнения Моего	всем сердцем твоим	и холодом уменьшающимся, свободно летящим	вечный	даре
"призи" - чувственного восприятия Моего	всею душою твоею	и основой	единый	обете
"эмори" - сказочного сказания Моего	всею крепостью твоею	плодоносной долиной и	бескорбный	обрезании крайней плоти
"хити" - привлекатель- ности Моей	всем разумением твоим	удивительно чудесным краем, теснин проливов	нестареющий	отваге
"кнаани" -приветливости Моей	и ближнего твоего	и сердечным обществом, которое прилежит к сиянию	безмятежный	приятии судьбы

Таблицу 5 можно рассматривать как по вертикали, так и по горизонтали.

Таблица 5 требует тщательного ее изучения и сопоставления со сведениями таинств содержащихся в Писаниях. Анализ Таблицы 6 показывает, что человек исполняя Заветы Писаний, "впуская" в себя Дух Господа, проявляет в себе особенности признаков Его присутствия и становится Его "причастником" Заповеданного в Писаниях "Тела" - Единства Писаний, как их Единой Благой Вести от Господа, и, в частно - индивидуальном их исполнении, как "Крови" - подобия их аксиоматичной сути.

О ФАКТАХ ЕГО "ПРИСУТСТВИЯ"

"...в котором Дух Бога Живых..."

(Тора, Брейшит, 41:38)

Если Бог Желает, судя по Писаниям, "одухотворится" во "множестве частностей" человеческих индивидуальностей, как "при-частников" Своего Тела (Единства Писаний) и "Крови" (Подобия их аксиоматичной сути), то значит Он Сам уже давно "находится" не только на "Небе" (Заповеданном), но и на "Земле" (преобразуемой их исполнением)...

Об этом говорили все пророки иудаизма, за что и были "побиваемы камнями". Например, в Торе, про сына Иакова, говорится:

"...и был Бог с Иосифом...".

(Брейшит, 39:2; 39:21)

Об этом Христос прямо говорит и в Евангелии. (Деяния, 7:49,50; 17:24 ... 31; Коринф., 15:47)

Об этом же прямо говорится и в Коране, когда Бог, обращаясь к Мухаммаду, говорит ему:

"Скажи (Мухаммад народу): "Я ведь человек подобный вам, ниспослано мне откровение о том, что Бог ваш, Бог единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое, и в поклонение Господу своему не присоединяет к Нему никого (и, тем более, ничего)".

(18:110)

Скажи: "Ведь Я - человек, такой как вы; мне было возвещено, что бог ваш - Бог единый. Устремляйтесь же к Нему прямо и просите у Него прощения; и горе многобожникам (у которых в сотоварищах "баксы"), которые не дают очистительной подати не веруют в будущую Жизнь (после смерти). Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - им награда неистощимая!"

(41:5...7)

А как же нам Его узнать?..

Читай Писания, например, в книге "Пророки" 53 главу от Исайи...

А как же Его "встретить"?..

А готов ли ты Его встретить?..

Сначала стремись стать "причастником" Единства Высшего Разума в понимании Его Закона и уподобления Христу в Его исполнении...

Этот процесс, как констатирует Евангелие и христианство, уже давно начался, с "приходом" Первого ("Я...Первый и Последний", Откр., 1:10) Уроженца (как переводят - "Сына") Господа - Спасителя Мессии.

Так, в Евангелии (Иоан., 10:33...36), ссылаясь на Псалмы Давида (81:6), говорится:

"Иудеи сказали ему в ответ: "не за злобное дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство, и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом". Иисус отвечал им: "не написано ли в законе вашем: "Я сказал вы Боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, - Тому ли, которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что я сказал: "Я Уроженец (Сын) Божий"? "

Все остальные люди, водимые Духом Святым, есть Его "причастники" - "части" Его Тела (Единства) и Крови (Подобия). Как говорит Господь:

"Ведь примирение с миром во Мне".

(Ев., 2 Коринф., 5:19; 5:6)

Так что встреча у тебя с ним в "грядущем", когда ты будешь готов к этому, и пойдешь за Мессией "взяв крест" свой (своей "части" предназначения, в общей миссии Человечества).

Ожидать же "конца света" (для тьмы), не готовясь к этому событию "причастием" к Нему, по крайней мере, мягко говоря, великая глупость - неразумия...

Человек, в котором начинают проявляться признаки присутствия Духа от Господа, становится как бы "Совершенным". Как пишет Ибн ал - Араби, в своей книге "Меканские откровения" (сПб, 1980, с. 95...97):

"И вот Аллах Всевышний познал Себя и познал мир. Поэтому мир явился "по образу" Божьему. Аллах создал человека благородным конспектом (Писаний), в котором соединились во едино идеи большого мира. Аллах сделал человека копией, соединяющей в себе то, что есть в большом мире, и Имена, имеющиеся в Божественном Присутствии.

Посланник Аллаха ... сказал о человеке: "Воистину, Аллах создал человека по Своему образу". Среди приверженцев рационального рассуждения существует разногласие относительно того, к кому восходит местоимение "своему", однако наших слов: "Аллах, познав Себя, познал мир" достаточно тому, кто проницателен и обладает острым сердечным видением.

Ввиду того, что Совершенный человек создан по совершенству Божественного образа, он по праву обладает "представительством" Аллаха в этом мире и Его "заместительством". Здесь мы дадим разъяснение относительно истинной сущности строения этого наместника, его положение и его образ. Под человеком мы отнюдь не подразумеваем человека - животного (гойя, язычника или заблудшего), мы имеем ввиду человека как такового и как божьего наместника, ибо лишь благодаря его "человечности" и "наместничеству" он получил совершенный образ.

Не каждый человек является наместником. Мы не признаем человека - животного божьим наместником. Принадлежность к мужскому полу также не является непременным условием наместничества, и мы ведем речь о совершенном образе, которым могут обладать как мужчина, так и женщина. ... хотя мужчинам над ними (женщинами) преимущество (Коран, 2:228). Это преимущество имеет исконный характер, ибо Хавва произведена из Адама, и потому у него над ней первенство в плане первенства в сотворении. Такое же преимущество имеет Всеобщий Разум над Всеобщей Душой, Перо - над Хранимой Скрижалью."

СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО СНИЗХОЖДЕНИЯ НА ЗЕМЛЮ

" И установлю обиталище Мое среди вас, и не возгнушается душа моя вами, и ходить буду среди вас, и буду вам Богом Живых, а вы будете моим народом"

(Тора, Ваикра, 26:11;12)

В Торе (Шмот, 3:8) прямо говорится о том, что Он уже сошел в прошлом времени спасти народ Йисраэйля из-под власти Враждебности (Египта - внутренней среды лично каждого человека). И эти свидетельства не единичные. В Писаниях встречаются четыре варианта Его снисхождения на Землю:

1. Апосредственное, через принявших Дух Бога, к нему "прилепившихся", "причастившихся" и "идущих прямо".

" И сказал фараон рабам своим: "Найдете ли мне человека, подобного этому, в котором Дух Бога Живых?" "

(Тора, Брейшит, 41:38)

" Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога Живого, как сказал Бог: "Вселюсь в них и буду ходить в них, и буду их Богом, и они будут моим народом". "

(Ев., " Коринф., 6:16)

-- Апосредственное, через ангела Бога:

"...и открылся ему ангел Бога в языке пламени из куста ежевики, и увидел Моше: "Вот куст ежевики пылает огнем но не сгорает". И сказал Моше: "Поверну туда, посмотрю на это диво, отчего не сгорает этот куст". И увидел Бог, что Моше свернул посмотреть, и позвал его Бог Живых из куста ежевики: "Моше, Моше". И ответил Моше: "Вот я"."

(Тора, Шмот, 3:2...;)

-- По предопределению Господа:

"И вот сказал Господь Ангелам: "Я установлю на земле наместника"."

(Коран, 2:28)

" И придет избавитель для Цийона и для отвратившихся от нечестия в Йаакове - слово Господа!"

(Пророки, Йешайа, 59:20; Ев., Рим., 11:26)

" И будет он говорить вместо тебя народу, и будет так: "Он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых". "

(Тора, шмот, 3:16)

-- Непосредственное, соответствующее эпиграфу к данной главе, а так же:

"И сошел Я спасти народ Йисраэйля из под власти Враждебности (Египта)"

(Тора, Шмот, 3:8)

" Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения; и тогда каждому будет похвала от Бога"

(Ев., 1 Коринф., 4:5)

" Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?"

(Ев., Деян., 7:49)

"...и бойтесь Аллаха, и знайте, что вы его встретите, - и обрадуй верующих!"

(Коран, 2:223)

"Христос пребывает во век"

(Ев., Иоан., 12:34)

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

-- Родившись человеком, сотворенного по подобию Божьему, можешь и ты приступить к их решению, судя по Писаниям, в сотворчестве с Господом, по Его Заветам.

-- Как показывают Писания, что человеческое со-знание как бы раздвоено на высшее, задачей которого является его со-причастие к Высшему Разуму, и "крайней плоти", зачастую со-причащающееся к "Змию - Антихристу" и над которой необходимо совершить таинство "обрезания".

-- После смерти, до следующего воплощения, человек оказывается, как раз-то, один на один со своей "внутренней нечистью", которая и "горит" в начавшемся увеличиваться духовном потоке "Утра Судного Дня".

-- В Торе (Шмот, 3:8) прямо говорится о том, что Он уже сошел в прошлом времени спасти народ Йисраэйля из-под власти Враждебности (Египта - внутренней среды лично каждого человека). И эти свидетельства не единичные. В Писаниях встречаются четыре варианта Его снисхождения на Землю: 1. Апосредственное, через принявших Дух Бога, к нему "прилепившихся", "причастившихся" и "идущих прямо". 2. Апосредственное, через ангела Бога. 3. По предопределению Господа. 4. Непосредственное (Тора, Шмот, 3:8): "И сошел Я спасти народ Йисраэйля из под власти Враждебности (Египта)".

ГЛАВА 8

УПОДОБЛЕНИЕ

МЕССИИ БОГА НА ЗЕМЛЮ

О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ

"Кто даст Аллаху хороший заем (в исполнении своего Долга - Дхармы перед Ним), дабы Он увеличил ему во много раз? Аллах сжимает (нарушителям Закона) и щедро дает (исполняющим Его Волю), и к Нему вы будете возвращены!"

(Коран, 2:246)

Меня волнует вопрос, почему Господь при сотворении мира допустил, если можно так выразится, некоторую его не идеальность, в результате которой какой то Змий смог соблазнить Еву, а с ней и Адама, на совершение первородного греха, последствия которого сказываются, на нас, и по сей день?..

Этот факт, сам по себе, вызывает некоторые сомнения по поводу первопричин "свалившейся" на человека его греховной сути, и скрывает какую то тайну сотворения мира. Ведь так как Бог Всемогущ, он мог бы создать мир и безгрешным...

А что ты скажешь на то, что Он именно такой идеальный мир и создал. Но мы как бы сами "выбираем" где нам быть, по данной нам "свободе выбора", с Христом или Антихристом. И "крутимся", по этой нашей "свободе", в "фазе" каких то еще "полуфабрикатов", того Заповеданного идеального мира.

Да, пожалуй ты прав, но зачем же тогда Он дал нам эту "свободу выбора"?..

Ну, ты же помнишь из "Торы", что после "вкушения запретного плода", Адам и Ева (Хава) из бытия в раю характеризовавшегося необходимостью исполнения Воли Господней, нарушив последнюю вынуждены были перейти в бытие другого качества, где и была разрешена им эта свобода...

Обычно когда мы говорим о свободе, то забываем, что она обязательно связана с обязанностями (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент. 2001 г.). Нет свободы в причинных начинаниях без следственных обязанностей. (Тора, Брейшит, 3:15; Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент, ШКЙ "САТЧИТАНАНДА", 2001 г., 51 с.).

Ну, а зачем, напрашивается вопрос, Господу надо было в раю сотворить это дерево - с "запретными" плодами, да еще и "Змия - искусителя"? Нельзя ли было обойтись без этого?..

Согласно Писаниям, человек имеет в себе богоподобие, но не зная какую основную цель имеет Господь в Своем Творении, бродит бесцельно в череде своих реинкарнаций, как бы в потемках.

"Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные жестокие дела совершает. Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу (исполнения Воли Господа) и закону (Его Заповедей), почитая старцев (мудрецов раскрывающих смысл Писаний и Преданий), чтобы его (врага) низвергнуть, княжич прилежно готовит стрелу познанья."

(Мокшадхарма, 299:29;23)

Но какова же эта цель Господа?.. Ведь узнав ее и устремившись к ней, поставив ее в своей жизни "во главу угла", он же может рассчитывать на ее осуществление и, как следствие, на окончание мытарств, в своей жизни, и на спасение.

"Как неосторожных людей потерявших берег, уносит глубокий поток, так незнающих этот мир уносит. Но знающий так не мается: постигший основу мира идет по ровной дороге (в Коране - прямой). Итак, только познающий Атмана (канал связи "чистой совести" с Высшим Разумом - Духом от Господа) - "Я есмь" достигает."

(там же, 249:7;8)

Анализ Писаний показывает, что такая цель есть, но она "размыта" в абстрактно - интуитивном их толковании и аналитическом изложении скрывающего ее Пардиса, и для ее раскрытия требует огромного пожизненного умственного труда. Но рациональная - языческая часть ума человека требует немедленного ответа, и перспектива огромного труда, без оценки его разумности, ее отпугивает.

Но как же быть человеку в этой жизни?..

Из всей совокупности Писаний, как Благой Вести Человечества (его Всеобщего Евангелия), для рациональной части нашего ума выберем, как кажется, наиболее конкретное Писание, вскрывающее цель существования всего Мироздания.

В данной книге таким основополагающим документом является: "Миф о сотворении мира", который мы встречаем в древнейшем сказании индуизма: "Ригведа" (перевод под ред. Елизаровой, Ашхабад). В этом мифе, "в двух словах", говорится:

"В Божественном Мире, наш Господь встретил нечто "недозволенное". И чтобы устранить это недозволенное из Божественного Мира, Господь пожертвовал третьей частью Своего тела, "связал" ею это недозволенное и поместил "это все" внутри себя."

Тем самым Божественный мир был очищен, а Бог внутри Себя и создал Творение - наше Мироздание, про которое ты знаешь из "Торы" или "Библии".

Разумно - рассудочный анализ этого мифа показывает:

-- Божественный Мир и является божественным, потому что Бог, живущий в этом мире, постоянно его "очищает" от всего того, что в нем "не дозволено". "Этот недостаток (недозволенное) появился, когда неповиновение и глупость матери появилась без заповеди величия Отца. Она хотела воздвигнуть вечность. И когда она говорила, Высокомерный (Фараон Египта - Эгоистический Ум) сопровождал ее. И когда она ушла, оставляя часть, Высокомерный завладел этим, и это стало недостатком. Это недостаток эонов. Сейчас, когда Высокомерный взял часть (относительного восприятия двойственности мира "добра и зла"), он посеял это. И поместил силы поверх этого и властителей. И он заключил это, являвшееся мертвым, в вечности." (Послание Петра Филиппу, библ. Наг-Хаммади)

-- Бог, Он и есть Бог, потому что на основе высших божественных причин - Его Божественных Имен, путем экстаза самоотдачи, постоянно "очищает" тот Божественный Мир, в котором Он пребывает.

-- Высшим принципом внутри Бога, куда вводится "недозволенное", изъятое из божественного мира, по "Его Замыслу", является принцип его "преображения, перестройки или преобразования" в "дозволенное".

-- Эта Сущность Закона Божественного Замысла, в древней Махабхарате, в ее книге Мокшадхарма - Основы Освобождения (при исполнении долга) именуются дхармой - долгом необходимого исполнения Воли Отца. Из "частичек" такого необходимого долга состоит "проявленный" в Творении Брама, в иудаизме и христианстве именуемый Мессией.

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму; поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность"

(Мокшадхарма, 193:32)

-- Существо, человек - наместник Бога на Земле, со-причащающийся к исполнению такого долга, становится частью Единого Мессии - Уроженцем - Посредником (Сыном) Господа, по примеру праведности Спасителя - Йешуа - ИСО.

"Тогда был сотворен из лотоса (Земля) всюдуликий владыка, состоящий из дхармы (частичек долга существ), первый, непревосходимый владыка существ - Брама."

(там же, 182: 36)

-- Этот принцип особо представлен у христиан, как пример праведности исполнения Воли Отца - таинству со-причастности ко Спасителю в уподоблении к Его деянию в "пути и истине и жизни", "несения креста своего" долга (Ев., Лук., 14:27). В исламе это подтверждается тем, что при сотворении человека Господь решил сделать его Своим наместником на Земле.

-- С точки зрения человека, который не в состоянии охватить грандиозность всего Высшего Замысла Господа до конца, в древней литературе, в "Ведах", таким высшим принципом стало считаться таинство "жертвоприношения".

"От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлияние. По образу жертвы возник этот мир преходящий, а жертва по образу преходящего мира."

(Мокшадхарма, 269:34)

Этот принцип фигурирует и у христиан, связанный со словами Спасителя (Ев., Мар., 8:35):

"Ибо кто хочет душу свою сберечь (животную - подлежащую преображению), тот потеряет ее (в смерти), а кто потеряет душу свою ради Меня (примера праведности исполнения) и Евангелия (для понимания этого примера), тот сбережет ее (преобразованную от Бога Отца)"

То, что Господь решал задачи о "недозволенном" в познании "добра и зла", мы косвенно можем встретить и в Библии христиан, и в Торе иудеев (Брейшит, 3:22):

"И сказал Бог Жизней: Вот, человек стал как один из Нас в познании добра и зла."

А можешь ли ты привести простой пример из нашей жизни, чтобы лучше понять это?..

Пожалуйста!.. Приведу тебе пример из биохимии:

"В приготовленной пище присутствует повышенное содержание ядовитого вещества. Если выбросить эту пищу, то нарушится экология среды обитания. Если сжечь, то будет потерян ценный биохимический продукт. Но, зная биохимические процессы, мы можем подобрать какое-либо конкретное вещество, которое, растворившись в вышеупомянутой пище, послужит "катализатором" в биохимической реакции. В результате такой реакции ядовитое вещество вступит в состояние преображения с содержащимися веществами в пище и может приобрести и какие то дополнительные положительные свойства, зависящие от получившегося в результате произведенной реакции конечного продукта."

Таким катализатором в природе может быть представлено "время", в иврите - "шаа". Отсюда, как из формы образования глагола будущего времени третьего лица мужского рода "йешаа", образуется существительное "йешуа", т.е. спаситель. В арабском языке "ша'а" - "повелевающий". Отсюда "маша'а" - "что повелевает", т.е. Воля Божья или Мессия.

"Но не время теперь для отваги (во времена Кали юги - Железного века), смириться приспело время, время все учреждает, к зрелости время приводит"

(Мокшадхарма, 224:39)

Катализатор присутствует в среде, где проводится биохимическая реакция, способствует ее проведению, но не вступает в биохимическое соединение со средой, как бы являясь не от этой среды и, продолжая эту мысль: "не от мира сего" (Ев., Иоан., 17:14).

"И предшествующие и сопровождавшие восклицали: осана! Благословен грядущий во имя Господнее! Благословенно грядущее (Время) во имя Господа царство Отца нашего Давида! осана в вышних!"

(Теhелим - Псалтирь, 117:26; Ев., Мар., 11:9;10)

Мы можем себе представить, что все Творение Господа именно как бы и "падает" в эту "бездну" бесконечной возможности ко спасению - будущего времени.

"Ужасный океан незнания бездной, не проявленной природы называют, день ото дня туда погружаются существа."

(Мокшадхарма, 310:51)

"Ибо вершитель не я и не ты ... есть иной вершитель! ... само летучее время миры поглощает!" (там же, 224:45)

Однако, хотя спасение каждого индивидуума и лежит в будущем времени его жизни, но для его осуществления человек должен вернуться как бы к Началу - к Аллаху (Дающему Начало всему сущему).

Как говорил Спаситель:

"Я есмь Алеф и Тав (Алфа и Омега,), первый и последний (Начало и Конец)"

(Ев., Откр., 1:10)

"Семижды семь родов всего живого возвышаются друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познается (человеком) как Запредельный (не от мира сего)."

(Мокшадхарма, 269:22)

Сведения об этом Празднестве Жертвоприношения, взятые из Мокшадхармы, в сопоставлениями с разделами Мишны иудаизма, приведены в Таблице 6.

Замысел Бога и Вечное истечение Его

Благодати в Празднестве Самоотдачи Таблица 6

Состояние Брахмы (199:128)	Празднество Самоотдачи в Замысле Бога	5 пределов разума и рассудок (255:10)	Без Бога нет ответа (321:14)	Разделы Мишны
необратимый	Храм Божий - Человек	устранение желанного - нежеланного	Кто я?	зраим - рассеваемые (семена)
вечный	жертвенный столп - Заповеди, Закон, Вера, Канон	решимость	Откуда пришел?	моэд - предо-пределение
единый	обряд жертво-приношения	способность к само-углублению	Куда пойду?	нашим - терпения (женщины)
бесскорбный (это не Я)	жертва - не дозволенное (карма судьбы)	сомнение	Чей я?	нозикин - показатель ущербности
нестареющий	жертвенный огонь - исполнение долга (дхарма)	согласие	Чем обоснован?	кодашим - усердия в попирании "Тьмы" (святыня)
безмятежный	экстаз исполнения долга	озарение рассудка	Чем стану?	тахарот - добротодея-тельность (очищение)

Таким образом, в результате Празднества Самоотдачи, с течением времени, в Творении происходит "преобразование недозволенного в дозволенное".

Истинная свобода связана с экстазом участия - счастья (как со-при-часной частицы) в вечном Празднестве Самоотдачи (в индуизме - жертвоприношения) - знания, понимания и мудрого исполнения Заповеданного - САТ - ЧИТТ - АНАНДА.

Но в материальном плане слово "жертва" обычно нами ассоциируется с тем, что обязательно жертвователь должен что-то отдать. А если это становится кредо его жизни, то он, в конце концов, отдает себя до конца, без остатка. Остается абсолютно нищим - материально, например, в пользу общины, но и абсолютно богатым - духовно.

"Праведность, хранение огня (жизни), пребывание в уединении (от искушающих мыслей эгоистического ума), размышление (над Законами Господа), тапас (подвиг таинства "обрезания" - отречения от неразумных требований крайней - материальной плоти), пост, безропотность, самообуздание, терпение, отвлечения от предметов чувств, сдержанность речи, умиротворенность - так совершается жертва."

(там же,196:10...12)

Рациональная часть ума человека не может вместить в себя понятие того, что как это так отдать чего то и стать при этом еще богаче. Но это вполне осуществимо на более высоких планах бытия. Например, даже если на материальном плане мужчина и женщина сливаются в половом экстазе эмоциональной любви, чтобы отдать себя друг другу, в результате этого, как мы знаем, на свет, даже в материальный мир приходит новое чудо - их уроженец, посредник страстного их влечения друг к другу - сын или дочь.

Если приведенного примера кому то покажется мало, то тому можно указать на пример жизни Спасителя, Который, казалось, был "нищим", в материальном плане, но несметно царственно богат духовно. Наблюдая за процессами, происходящими вокруг нас, мы можем констатировать, что мы как бы живем одновременно в нескольких мирах, отличающихся многими характерными для каждого из них особенностями: мыслей, эмоций, чувств и т.д.

О СВОБОДЕ ВЫБОРА

"Для того, чей ум не обуздан (изучением Писаний - в санкхьи), самореализация - тяжкий труд (в необходимости исполнения всех систем йоги). Но обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идет к цели верным (прямым) путем. Таково Мое мнение."

(Бхагавад - Гита, 6:36)

Многие считают, что человек проявляя свою "свободную" волю, тем самым грешит перед Богом...

А в чем же здесь не точность?..

Дело в том, что человек поддавшись в раю на "уговоры Змия", вкусив "запретный плод" и насладив, тем самым, свою "крайнюю плоть", по существу стал действовать не по своей свободной воле, а по искусительному безволию "Змия - Антихриста", проявляя при этом, для удовлетворения "искушений Змия", на самом деле и свое безволие...

Таким образом, можно констатировать, что человек в своей жизни, в принципе, не имеет ни какой своей свободной воли...

"...в сердце есть два рода жизни - жизнь света и жизнь тьмы..."

(св. Макарий Великий, Творения, с.126)

Размышления о свободной воле являются глубочайшим заблуждением Человечества, потому что как таковая Воля - есть атрибут только Господа...

Почему?..

У человека существуют только "свобода выбора его пути" между тем чтобы:

-- Или, с одной стороны, "поддаться" искушениям "сил Тьмы" сопряженных с пассивным безволием человека, в кажущихся для него в пребывании в каких-либо комфортных условиях;

-- Или, с другой стороны, путем "силы своей дисциплины" стать причастником в разумном понимании и исполнении Воли Господа - Его Заповедей...

"Все, что остается людям, - это дисциплина... Лишь дисциплина способна отпугнуть его (искушения). Но под дисциплиной я не подразумеваю суровый распорядок дня. Я не имею ввиду, что нужно ежедневно вставать в полшестого и до посинения обливаться холодной водой. Маги понимают под дисциплиной способность спокойно (смиренно) противостоять неблагоприятным обстоятельствам ("взять крест свой" - своей судьбы), не входящим в наши расчеты. Для них дисциплина - это искусство (исполнения Заповедей Господа), искусство противостоять бесконечности, не потому, что ты силен и несгибаем, а потому, что исполнен благоговения (Господа)"...

(К.Кастанеда, т.10, с.264)

Как говорится в сборнике "Бессмертие - это реальность" (изд. Православное Братство св. Кирилла и Мефодия, М., 1994, с. 70):

"Они (силы Тьмы) могут только предлагать что-либо человеку на рассмотрение. А принять это или нет - зависит только от нас. Самое незащищенное и уязвимое у нас место - ум. Они могут влагать туда помыслы, образы и т.д. Но власть ума настолько превышает власть демонов, что он может "презреть" все его хитрости или вступить с ними в борьбу. Но святые отцы не советуют этого делать. Лучше оставить искушающую мысль без внимания, т.к. "Страсти лучше побеждать не сопротивлением, а презрением" (св. Исаак Сирин, Творения, с.310). Но, к сожалению, это легко делать только тем, кто победил себя, ибо он выдержал борьбу не менее (если не более) тяжелую, чем с демонами. "Победи только самого себя и победишь демонов", - говорит св. Иоанн Златоуст (Творения, т. 11, с.209)"...

Так, с восстановлением Заветов с Господом через Авраама и других Его посланников, человек получил шанс к возрождению потенциала своих активных духовных творческих возможностей, сначала, пользуясь "Мечом Спасителя", через рассудок (Мухаммада) восстановление силы своей дисциплины, а затем исполнением Воли Господа (Его Намерения) - причастием к Нему...

"Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Добро, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (который происходит от нашего неразумия)"

(Ев., Рим., 7:14...20)

В Таблице 7 представлены сведения о сути выбора и факты в "пути, и в истине, и в жизни человека на Земле.

Суть выбора и факты в пути, и в

Истине, и в жизни человека на Земле Таблица 7

Суть выбора, или:	искушения "сил Тьмы"	"силы" дисцип-лины - ученика	Воля Господа
Отношение к жизни	безвольное	разумный выбор	по Воле Господа
Испытания искушениями	комфортом	страстью	невзгодами
Три свойства творения (гуны)	"тамас" - невежество	"раджас" - страсть	"сат" - добродетель
"Движущий мотив" поведения	глупость	разумная рассудительность	разумная исполнительность
Деятельность идет через:	глупость	страдания	добродетель
"Ожидаемый эффект попадания" в:	"ад"	по Милосердию Господа	"рай"

Из Таблицы 7 видно:

-- Суть выбора сводиться или от: 1. Искушений "сил Тьмы"; 2. "Силы" дисциплины ученика; 3. Воли или Намерения Господа;

-- Отношения человека к жизни: 1. Безвольное; 2. Разумный выбор; 3. По Воле или Намерению Господа;

-- Его испытаниях искушениями: 1. Комфортом; 2. Страстью; 3. Невзгодами;

-- Три свойства творения (названия возможного преимущественного состояния его души, в индуизме): 1. "Тамас" - невежество; 2. "Раджас" - страсть; 3. "Сат" - добродетель;

-- "Движущий мотив" его поведения: 1. Глупость; 2. Разумная рассудительность; 3. Разумная исполнительность;

-- Деятельность идет через: 1. Глупость; 2. Страдания; 3. Добродетель;

-- И "ожидаемый эффект" его попадания, после Дня Его Суда: 1. В "ад"; 2. По Милосердию Господа; 3. В "рай"...

"И когда им говорят: веруйте, как веруют сии люди; тогда они говорят: ужели и нам веровать так, как веруют сии глупые? Ни они ли на самом деле глупы? Но они не знают того."

(Коран, 2:12)

"ПЯТИКРАТНОЕ ОМОВЕНИЕ"

Из ислама известно, что человек, перед молитвой Богу, должен пройти "пятикратное омовение".

Но как омыться аравитянину ("смешавшемуся" с разумом Тьмы), находящемуся в пустыне, где воды не хватает даже для питья?..

"Пятикратное омовение" человека осуществляется только тогда, когда он, воспользовавшись "Мечем Спасителя", через рассудочное мышление "Умом Измеряющего" - Мухаммада, отделяет себя от встроенных "пяти пределов - аспектов - "джихад" разума Тьмы", и объединяется со спасительными (Йешуа, Иисус, ИСО) пятью пределами Высшего Разума Господа, обусловленного Святым Духом.

"Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие."

(Ев., Ефес., 6:14...17)

Но чтобы окончательно избавить себя от воздействия "разума Тьмы", человек должен, с помощью Спасительного Живого Слова Бога, "разрушить" восприятие картины "старого мира" - "Старого Иерусалима", и найти в себе достаточную - полную жизненную энергию, чтобы "собрать Новый Мир восприятия - Нового Иерусалима", в котором будет отсутствовать влияние разума Тьмы.

"Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла (жизненной энергии, поддерживающей в них свет жизни их) в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.

(Ев., Матф., 25:1...12)

Карлос Кастанеда показывает, что если человек "разрушивший" старый мир своего восприятия, но не нашедший в себе достаточно жизненной энергии для постройки Нового Мира, современной медициной констатируется как "сумасшедший".

В Писаниях, "разрушение" старого мировосприятия сравнивается с Днем Суда над Миром, для каждого конкретного человека, подвергшегося такому "разрушению".

НАМЕСТНИЧЕСТВО В ПРЕОБРАЗОВАНИИ, ПРЕОБРАЖЕНИИ, ПЕРЕСТРОЙКИ "НЕДОЗВОЛЕННОГО"

В результате Божественной Любви (в духовном богоподобии - "Кровь" Христа) в Едином Празднестве Самоотдачи [в Единстве Воли Господа (кетер) "Сосудов Хабад": Высшей мудрости (хохма), Высшего Разума (бина) и Высшего Знания (даат); - Единое Тело Живого Слова Христа - Мессии - Мошиаха] происходит преобразование "недозволенного":

1. Недозволенное изъятое из божественного мира "падает в бездонную яму будущего времени" образуя мир бытия - Творение.

2. Единственное, что существует в нашем мире, помимо самого Творца и "охраняемой Им территории" - Единого тела Христа, так это недозволенное, которое обладает потребностью к наслаждению той благодатью, которая идет от Творца, и оно является материалом всех тварных миров, и наслаждение, исходящее от Творца, оживляет и управляет всем Творением.

3. Тварная - оживляемая душа, сотворена чтобы получать наслаждение от благодати Творца, и по этой причине в духовном плане бесконечно отдалена от Него слоем "Абстракций Облаков" из-за того, что Он по Своему Милосердию имеет противоположное желание только наслаждать, но никак не наслаждаться.

"Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас"

(Ев., Матф., 11:28)

4. Этот процесс подобен "реке Духовного Падения" и в христианстве называется рекой Йордан, что в переводе с иврита означает "он был духовно падшим", потому что Дух Его Милосердия "падает" в Его Творение и там воспринимается, как Благодать Господняя.

5. Таким образом, Творение, в слое "Абстракций Облаков" "падая в яму будущего времени": 1. образует Пространство; 2. перемещаясь, от падения в пространстве, образует "Ветер"; 3. Ветер из-за трения о недозволенное (греховное) образует "Огонь"; 4. Огонь, сжигая недозволенное, плавит его, образуя "Воду"; 5. Вода, застывая, образует "Землю" - место исполнения Желания - Воли Господа.

6. Так, по Воле Господа, время, взаимодействуя с недозволенным, образует пятиэлементный мир бытия, который в индуизме (Махабхарата, Мокшадхарма) проявляется в личности. Она, потребляя благодать, которую дает ей Господь, тем самым постоянно удовлетворяет свои потребности.

7. Чтобы исправить отдаленность тварных душ от Него, созданы и разделены все миры на две противодействующие (монада) потребности: одна - "темная" (Иудея), естественно характеризуется тварным желанием к наслаждению ради себя, т.е. эгоизмом (маленьким "я"); другая - "светлая" (Йисраэйль), как бы приобрела свойства Самого Творца, т.е. духовно сблизилась с Ним в соответствии единства и подобия из-за альтруистического желания наслаждать Господа и ближнего, как самого себя, и характеризуется "Спасительным Я есмь".

8. Поэтому в духовных мирах происходит духовное разъединение от качественно различных желаний характеризующихся и определяемых существованием различных Имен Господа. Тот кто имеет желание сблизиться с Творцом, должен уподобившись Ему, развить в себе не характерную для любой твари в творении, подобие желания Творца наслаждать, что характеризуется как альтруистическое желание самопожертвования своим эгоизмом, в самоотдаче долгу (несения "креста своего" - своей судьбы), и тем самым возвыситься в Йисраэйль, где Есть Видение Бога (или с иврита "Прямо Бог", в исламе - "прямой путь к Аллаху", а в христианстве - "ровняйте путь Господу вашему").

9. Человек, обладая богоподобной способностью к рассудочному мышлению, кроме способности "твари", может с помощью Духа Господа приступить к самоотдаче и тем самым стать наместником Бога на Земле - частицей всеобщего миссионерства.

" Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я краток и смирен сердцем, и найдете покой душам (тварным) вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко."

(Ев., Матф., 11:29;30)

10. Поэтому то в иудаизме утверждается, что у каждого еврея есть две души. Первая - эгоистическая рождается от иври (грешной) матери; другая - божественная приобретается с 13 лет изучением и исполнением Торы, чтобы доставить радость Творцу. Иудей тем самым постепенно очищает себя от эгоизма. Божественная душа (по иерархической лестнице Йакова) постепенно опускаясь в тело человека, через всю систему "светлых миров Йисраэйля", осуществляет замысел Господа и исправление недозволенного.

11. Согласно высказываниям раби Ашлага, человек имеет возможность существования как бы на четырех уровнях своего самоосознания в Господе, связанных с его духовной деятельностью на Земле: 1. Брать благодать от Господа, чтобы удовлетворять только свои эгоистические потребности; 2. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы получить доступ к получению благодати для удовлетворения частичного эгоизма; 3. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы отдавать себя Господу и ближним, и избавиться от эгоизма; 4. С благодарностью брать благодать от Господа, чтобы отдавать себя, со-причастившись к Всеобщему Миссионерству наместничества Бога на Земле, осуществляя процесс исправления недозволенного;

12. Находиться в состоянии слияния, со-причастия с Ним и является конечной целью Творения, так как при этом пропадает потребность нахождения в "темных мирах", необходимых лишь для создания грешного тела, рождающегося с эгоистической душой (в Даосской йоге - созидание Алмазного Тела).

Исправление - преобразование "недозволенного" проще всего осуществлять, находясь в состоянии "Золотого Двойника". Возрождению "Золотого Двойника" повествует нам тайная часть "даосской йоги". О возможности вне полового рождения от Бога Отца повествует нам и тайная часть иудаизма и христианства.

ГЛАВА 9

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

ВВЕДЕНИЕ

На первый взгляд название этой главы - "Практические методы" весьма абсурдно...

Почему?..

Потому что, глядя на человека, когда он находится в "отключке" самадхи, нельзя сказать, что он чего то практически делает...

Да и с духовной точки зрения это также несколько не точное выражение, потому что в это время, за этого человека все делают ангелы, беспрекословно подчиняясь Живому Слову Бога...

Однако для человека, это все же является его практикой, которая, выражаясь одним словом, является его "бдением". Человек, находясь на этой духовной ступени, должен быть бдительным, сохраняя не только чистоту мышления своего ума, но и еще дополнительно к этому, чистоту своего сердца. Выражаясь терминологией иудаизма, он должен находиться в таинстве "обрезания потребностей" не только своего личного эгоизма в своем уме, но и личного эмоционально - психологического восприятия окружающего его мира. Т.е. на этой стадии человек должен отказаться от своего старого мировосприятия - "Старого Иерусалима", и пройдя "Суд Божий", с разрушением двойственного восприятия мира "добра и зла" - "Конца Света" для Тьмы, возродиться в Новом Мире абсолютного восприятия - в "Новом Иерусалиме".

Его сознание должно проснуться во сне в зоне "Второго Внимания". Выражаясь современными медицинскими терминами, человек должен проснуться во сне между "фазой сна со сновидениями" и "фазой глубокого сна без сновидений".

При достижении этой ступени, необходимо прекратить всякий "блуд", включая и сексуальный. И именно о необходимости исключения сексуального влечения, в христианстве, говорится, начиная только именно с этой ступени духовного возвышения.

ТАИНСТВО "ОБРЕЗАНИЯ" ЭМОЦИОНАЛЬНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ СЕРДЦА ИЛИ О ЧЕЛОВЕКАХ, ВО ПЛОТИ ЖИВУЩИХ ПОДОБНО БЕСПЛОТНЫМ

Эта тема раскрывается в книге "Лествица или Скрижали Духовные" в Слово 15 "О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами":

"Чистота есть усвоение бестелесного естества. Чистота есть вожделенный дом Христов, и земное небо сердца.

Чистота есть высшее естественное отречение от естества, и поистине преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами.

Чист тот, кто (плотскую) любовь отражает любовью (божественною), и телесный огнь угасил огнем невещественным.

Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей.

Целомудрие есть чистота души и тела.

Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает.

Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел.

Предел и крайняя степень совершенной и все блаженной чистоты состоит в том, чтобы в одинаковом устроении пребывать при виде существ одушевленных и бездушных. словесных и бессловесных.

Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим.

Начало чистоты бывает, когда помысел не слагается с блудными прилогами. и без мечтаний случается по временам во сне истечения; а средина чистоты, когда от довольства пищи бывают естественные движения, но без мечтаний; конец же чистоты - умерщвление тела (т.е. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов.

Поистине блажен тот, кто стяжал совершенную нечувствительность ко всякому телу и виду и красоте.

Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.

Велик, кто пребывает бесстрастным при осязании; больший, кто не уязвляется видением, и помышлением о красотах небесных угашает огонь, который возгорается при виде земных красот. Отгоняющий сладострастного пса молитвою подобен борющемуся со львом; а кто противоречием низлагает его, подобен уже прогоняющему врага своего; тот же, который и прилог вовсе уничтожает, хотя и пребывает в теле, но уже воскрес из гроба. Если признак истинной чистоты состоит в том, чтобы и в сонных мечтаниях пребывать без движения; то конечно предел блуда означает то, чтобы и наяву от одних помыслов терпеть истечения.

Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждою, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел.

Иной связал сего мучителя подвигами: иной - смирением, а иной - откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй - полной луне, а третий - светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле.

Лисица притворяется спящему, а бес целомудренным; та хочет обмануть птицу, а сей погубить душу.

Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу.

Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба. Некоторые из имеющих дар рассуждения хорошо определили отвержение самого себя, сказав, что оно есть вражда на тело и брань против чрева.

С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.

Некоторые ублажают скопцов по естеству, как избавленных от мучительства плоти; а я ублажаю повседневных скопцов, которые разумом, как ножом, обучились оскоплять себя.

Видал я невольно падших; и видал произвольно желающих падать, но не могущих; и я счел сих последних окаяннейшими падающих на всякий день; потому что, не имея возможности согрешить, желают злосмрадия греховного.

Окаянен падающий; но тот окаяннее, кто и сам падает, и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений, и тяжесть сласти иного [См. Слово 26, главу 126].

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами; ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощию нашего естества.

Кто хочет бороться с своею плотью и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти, и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.

Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия.

В сладострастных людях бывает, (как некто из них. испытавший это, признавался мне по истрезвлении своем), чувство чрезвычайного некого влечений и любви к телам, и столь бесстыдный и бесчеловечный дух, в самом чувстве сердца явственно гнездящийся, что боримый сим духом во время брани ощущает телесное разжигание подобное огню от распаленной печи; он не боится Бога, вменяет ни во что воспоминание о муке, молитвы гнушается, почти как бы совершает грех на самом деле, и смотрит на мертвые тела, как на бездушные камни. Страждущий сие делается как бы безумным и исступленным, будучи упоен всегдашним страстным желанием словесных и бессловесных существ. Так что если бы не прекращались дни сей мучительной брани, то не могла бы спастись никакая душа.одеянная в сие брение. растворенное кровью и мокротами. Да и может ли быть иначе? Ибо все существующее по природе своей ненасытно желает сродного себе: кровь - крови, червь - червя, и брение - брения; а потому и плоть сия желает плоти, хотя понудители естества и желатели царства небесного и покушаются прельщать сию прелестницу различными ухищрениями. Блаженны не испытавшие вышеописанной брани.

И так будем молиться, да избавит он нас навсегда от такого искушения. Поползнувшиеся и падшие в сей ров далече отстоят от восходящих и нисходящих по оной лестнице Ангелов; и к такому восхождению, после падения, потребны для них многие поты со строжайшим пощением.

Рассмотрим, не каждый ли из мысленных наших врагов, при ополчении их на нас, назначается исполнять свойственное ему поручение как это бывает и в чувственном сражении; и это достойно удивления. Я наблюдал за искушаемыми, и видел падения одни других лютейшие: имеяй уши слышати да слышит (Матф. 11, 15)!

Часто Диавол все усилие, старание, ухищрение, коварство и все свои козни устремляет к тому, чтобы проходящие монашеское житие и подвизающиеся на сем поприще, исполненного искушений, были боримы противоестественными страстьми.

Посему часто находясь в одном месте с женским полом, и не будучи боримы плотскою похотью, или помыслами, некоторые ублажают себя; а того не разумеют несчастные, что где большая пагуба, там в меньшей нет нужды.

Думаю, что все окаянные убийцы по двум причинам обыкновенно низвергают нас бедных в противоестественные падения: потому что мы везде имеем удобность для таких согрешений, и потому что они подвергают нас большей муке. Узнал сказанное тот, кто прежде повелевал дикими ослами, а потом сам был поруган и порабощен адскими ослами; и питавшийся некогда хлебом небесным после лишился сего блага; всего же удивительнее то, что и после его покаяния, наставник наш Антоний, с горькою скорбью, сказал: "Великий столп пал!" Но образ падения скрыл премудрый муж, ибо знал, что бывает телесный блуд и без участия иного тела. Есть в нас некая смерть и погибель падения. которую мы всегда с собою и в себе носим, а наиболее в юности. Но погибель сию я не дерзнул предать писанию, потому что руку мою удержал сказавший: "бываемая отай от некоторых срамно есть и глаголати и писати и слышати".

Сию мою, а можно сказать и не мою враждебную, но и любимую плоть Павел назвал смертию. Кто мя избавит, говорил он, от тела смерти сея (Рим. 7, 24)? А Григорий Богослов называет ее страстною, рабскою и ночною. Я хотел бы знать, почему сии святые мужи дают ей такие названия? Если плоть, как выше сказано, есть смерть, то победивший ее, конечно, никогда не умрет. Но кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти - осквернения плоти своей?

Испытаем, прошу вас, кто больше пред Господом: умерший ли и воскресший или никогда не умиравший? Ублажающий последнего обманывается: ибо Христос умер и воскрес; а ублажающий первого увещевает умирающих, то есть падающих, не предаваться отчаянию.

Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив, и что Он скорое прощение подает сей страсти, как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что по совершении греха, они представляют нам Бога праведным и неумолимым Судиею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе, чтобы погрузить нас в отчаяние.

Кто хочет с объедением и насыщением победить беса блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение; ибо первое без последнего не приносит пользы.

Кто видит в себе какую-нибудь господствующую страсть, тому должно прежде всего противу ней вооружаться, особенно же если это - домашний враг; ибо если мы не победи сей страсти, то от победы над прочими не будет нам никакой пользы, а поразивши сего Египтянина, конечно, и мы узрим Бога в купине смирения.

Будучи в искушении, я ощутил, что сей волк хочет обольстить меня, производя в душе моей бессловесную радость, слезы и утешение; и по младенчеству своему я думал, что я получил плод благодати, а не тщету и прелесть.

Если всяк грех, его же аще сотворит человек, кроме тела есть, а блудяй во свое тело согрешает (1 Кор. 6, 18), то это без сомнения потому, что истечением оскверняется самое существо нашей плоти; а в другом грехе невозможно этому быть. Спрашиваю здесь, почему о согрешающих всяким другим грехом мы обыкновенно говорим только: "Он согрешил", а когда слышим, что кто-нибудь сделал блуд, то с прискорбием говорим: "Такой-то пал?" [Илия Критский говорит: "Согрешил ли кто, - каким путем совратился, тем опять и возвращается. Например, если кто устами отвергся Бога, то устами может снова исповедать Его; если кто руками похищал собственность ближнего, то руками может свое имение раздать нищим. Также бывает и в других согрешениях. Но согрешивший против целомудрия возвращается не тем путем, которым пал, но другим, то есть плачем, постом и стенанием. Посему грех блудный и называется собственно падением. Особенно же монашескому жительству более всего другого свойственно девство. Это выражает и самое название монаха; в этом состоит монашеский обет. Итак, кто растлил девство, тот поистине пал, поправ свои обеты". PG 88, ст. 912.].

Рыба спешит убежать от удочки: а душа сластолюбивая отвращается безмолвия.

Когда Диавол хочет связать два лица союзом постыдной любви, тогда испытывает ту и другую сторону: и потом уже начинает возжигать огонь страсти.

Склонные к сладострастию часто бывают сострадательны и милостивы, скоры на слезы и ласковы; но пекущиеся о чистоте не бывают таковы.

Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: "Какой грех", - сказал он, - "после человекоубийства и отречения от Христа, есть тягчайший из всех?" И когда я отвечал: "Впасть в ересь", - тогда он возразил: - "как же соборная Церковь принимает еретиков и достаивает их причащения Св. Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь: а соблудившего, хотя он и исповедал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?" Я поражен был недоумением; а недоумение это осталось недоумением и без разрешения [Ересь есть уклонение ума от истины и грех уст, или языка. А блуд есть грех всего тела, повреждает и растлевает все чувства и силы телесные и душевные и затмевает в человеке образ и подобие Божие; посему и называется падением. Ересь - от возношения, а блуд - от отрады телесной. Посему еретики исправляются смирением, а блудники зло страданием. PG 88, с. 912.].

Будем испытывать, исследовать и наблюдать: какая сладость происходит в нас, при псалмопении, от беса блуда, и какая от словес Духа, и заключающейся в них благодати и силы.

Не забывайся, юноша! Я видел, что некоторые от души молились о своих возлюбленных будучи движимы духом блуда, и думали, что они исполняют долг памяти и закон любви. Можно осквернить тело и одним осязанием; ибо нет ничего столь опасного, как сие чувство. Помни того, который обвил руку свою краем одежды, [Патерик, слово 18-2 о рассуждении.] (когда нес престарелую свою мать), и удерживай чувство руки своей и не прикасайся к сокровенным и прочим членам ни своего, ни чужого тела.

Думаю, что человек не может быть назван совершенно святым, если прежде не освятит сего брения (т.е. тела), и некоторым образом не преобразит его, если только возможно такое преображение во временной жизни.

Возлегши на постель, мы наиболее должны бодрствовать и трезвиться; потому что тогда ум наш один без тела борется с бесами; и если он бывает сластолюбив, или исполнен сладострастных мечтаний, то охотно делается предателем.

Память смерти да засыпает да и восстает с тобою, и вместе с нею Иисусова молитва едино помышляемая; ибо ничто не может тебе доставить столь сильное заступничество во время сна, как сии делания.

Некоторые утверждают, что брань сия во время сна и истечения происходят единственно от пищи: но я видал, что они находясь в тяжкой болезни, а другие, держа самый строгий пост, часто были оскверняемы истечениями. Однажды я спросил об этом предмете одного из искуснейших и рассудительных иноков; и сей блаженный дал мне весьма ясное наставление. "Бывают", - говорил приснопамятный, - "истечения во сне от изобилия пищи и от излишнего покоя; а иногда от гордости, когда мы, долго пребывая свободными от истечений, этим возносимся; иногда же и от того, что осуждаем ближнего.

Но от последних двух причин истечения могут случаться и с больными, а может быть и от всех трех.

Если же кто чувствует, что он чист от всех сих показанных ныне причин: то блажен сей человек ради такого бесстрастия; он от одной зависти бесовской претерпевает случающееся временем, когда Бог сие на него попускает для того, чтобы безгрешным злоключением приобретал высочайшее смирение".

Никто в продолжении дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний; ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих.

Услышим и о другом коварстве наших врагов. Как снеди, вредные для тела, по некотором времени, или день спустя производят в нас болезнь: так весьма часто действуют и причины, оскверняющие душу. Видел я наслаждающихся и не вдруг боримых; видел, что некоторые едят и пребывают с женщинами, и в то время не имеют никакого худого помышления; но когда они обольстились само надеянностию и возмечтали, что имеют мир и утверждение, то внезапно подверглись погибели в своей кельи. А какая это погибель, телесная и душевная, которой человек может подвергаться один, знает тот, кто находился в сем искушении, а кто не был искушен, тому и знать не надобно.

В это время великою мощью служат нам: худая одежда, пепел, стояние всенощное, голод, жажда, палящая язык, и не многими каплями прохлаждаемая, пребывание при гробах, а прежде всего смирение сердца, и, если можно, отец духовный, или усердный брат, скорый на помощь и старый разумом: ибо я почитаю за чудо, чтобы кто-нибудь мог один сам собою спасти корабль свой от сей пучины.

Часто один и тот же грех, будучи сделан одним человеком, заслуживает сторично большее наказание, нежели когда он сделан другим, судя по нраву согрешившего, по месту, где грех случился, духовному возрасту, в котором был согрешивший, и по многим другим причинам.

Поведал мне некто об удивительной и высочайшей степени чистоты. Некто увидев необыкновенную женскую красоту, весьма прославил о ней Творца, и от одного этого видения возгорел любовью к Богу и пролили источник слез. Поистине удивительное зрелище! Что иному могло быть рвом погибели, то ему сверхъестественно послужило к получению венца славы. Если такой человек в подобных случаях всегда имеет такое же чувство и делание, то он воскрес, нетленен прежде общего воскресения."

Такое явление мы наблюдаем в иудаизме, когда на основе духовно объединенной семьи, даже на уровне духовного состояния пророков, в последствии, создается родовая духовная община. И это происходит по определению Живого Слова Бога, потому что Спаситель говорил, что там, где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я с вами. Многие же монахи игнорировали это указание Спасителя, в соответствии с принятым на себя подвигом, и, потому для них, такой путь становился более тяжело выполнимым:

"Так должны мы поступать и при слушании песнопений и песней. Боголюбивые души, когда слышат пение мирских или духовных песен, исполняются чистейшего утешения, любви божественной и слез; между тем как в сластолюбивых возбуждаются совсем противные чувства.

Некоторые, как мы и прежде говорили, пребывая в безмолвных местах, гораздо более бывают боримы от бесов; и сие неудивительно, потому что бесы обыкновенно пребывают там, будучи изгнаны Господом в пустыни и в бездну, ради нашего спасения. С особенною лютостью нападают на безмолвника бесы блуда, чтобы изгнать его в мир, внушивши ему, что он никакой пользы не получает от пустыни.

Но когда мы пребываем в мире, они отходят от нас, чтобы мы, видя себя свободными от брани, оставались между мирскими (в рассеянии между народами). Итак, где мы терпим нападение от врагов, так без сомнения и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе со врагами."

(там же)

Здесь термин уход от мира, когда человек духовно находится в стихии "Облачных Абстракций", имеет ввиду прекращение относительного восприятия двойственного мира "добра и зла". И, несмотря на то, что человек остается в этом мире материально, он как бы начинает пребывать в нем в "рассеянии среди народов":

"Когда мы пребываем по некоторой нужде в мире, нас покрывает рука Господня; часто, может быть, и молитва отца духовного, чтобы имя Божие не хулилось через нас.

Иногда сие бывает от нечувствительности и от того, что мы прежде уже много испытали то, что видим и слышим, и насытились этим; или и от того, что бесы с намерением отступают от нас, оставляя беса гордости, который один заменяет собою всех прочих.

Все вы, желающие обучиться чистоте, услышьте еще об одной хитрости и коварстве обольстителя души, и будьте осторожны. Некто собственным опытом изведал сей обман его, и сказывал сне, что бес плотского сладострастия весьма часто вовсе скрывает себя, наводит на инока крайнее благоговение, и производит в нем источники слез, когда он сидит или беседует с женщинами, и подстрекает его учить их памятованию о смерти, о последнем суде, и хранению целомудрия, чтобы сии окаянные, прельстившись его словами и притворным благоговением, прибегли к этому волку, как к пастырю; но окаяннейший оный, от близкого знакомства получив дерзновение, наконец подвергается падению.

Всеми силами будем убегать, чтобы ни видеть, ни слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать; ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида; чему быть невозможно.

Похвала чистоты столь велика и высока, что некоторые из отцов осмелились назвать ее бесстрастием.

Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым; а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй. И если бы ключи царства небесного были вверены девственнику по телу, то мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу, а был чист и носил ключи царствия.

Змий сладострастия многообразен; не вкусившим сласти греха он внушает, чтобы только однажды вкусили ее и перестали; а вкусивших коварный побуждает воспоминанием опять к совершению греха. Многие из первых, поелику не знают зла сего, бывают свободны и от борьбы; а из последних многие, как познавшие опытом сию мерзость, терпят стужение и брани. Впрочем часто случается и совсем противное этому.

Иногда восстаем мы от сна чисты и мирны, и это бывает тайным благодеянием, которое мы получаем от св. Ангелов, особенно когда мы уснули со многою молитвою и трезвением; иногда же встаем нечистыми и смущенными; причиною же сего бывают худые сновидения.

Видех нечестиваго превозносящегося и высящегося яко кедры Ливанския, и как отмятется и неистовствует против меня; и мимоидох воздержанием, и се небе, как прежде ярость его; и взысках его, смирив помысел мой, и не обретеся место его во мне, или след его (Пс. 36, 35)."

(там же)

ПРОСНУТЬСЯ ОТО СНА

Шри Чинмой, в своей книге "Кундалини, Мать - Сила" (Agni - Press, Jamayka, NY 114321974), в рассказе о том, что Божественная Мать и Божественный Отец любят играть, пишет:

"Мы все любим играть, и так же наша Божественная Мать и Божественный Отец любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят играть и хотят, чтобы их ребенок принимал в этом участие. Но их ребенок крепко спит, так что они ждут. Но они чувствуют, что для него самое время пробуждаться и они видят, что нет никакого признака, что он собирается это делать, так что Мать нежно толкает его снизу, со стороны муладхара чакры, а Отец толкает его сверху, со стороны сахасрары. Тогда ребенок пробуждается.

Если ребенок находится в добром, божественном сознании, когда пробуждается, он говорит : " Вы ждали так долго. Я сожалею. Я прошу прощения. Я хочу играть с вами. Давайте начнем игру." Тогда Мать очень нежно учит ребенка своей динамической Силой, как играть в космическую игру наиболее хорошо. А Отец очень нежно учит дитя Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью как играть в игру наиболее хорошо. Постепенно они делают своего ребенка уникальным и прекрасным игроком. Когда он становится исключительно хорошим игроком, он должен бороться против трех противников зараз. Эти три замечательных противника таковы - Темнота, Невежество и Смерть. К его удивлению, он побеждает соперников легко. Победа становится за ним.

Если ребенок находится в плохом, небожественном сознании, когда воспринимает толчок от своих родителей, он говорит им : "Ради Бога, не трогайте меня. Мне надо поспать, только спать. Я не хочу больше ничего. Я не хочу играть." Тогда родители печально говорят: "Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя "."

В этом отрывке хорошо передана суть, необходимости нашего духовного пробуждения, чтобы победить трех врагов Человечества. Это Темнота, Невежество и Смерть.

СЕКСУАЛЬНОСТЬ И ВТОРОЕ СОСТОЯНИЕ ВНИМАНИЯ СОЗНАНИЯ

Касаясь вопроса сексуальности во Втором Состоянии внимания сознания, которое достигается в осознанном сновидении, Роберт Аллан Монро, в книге "Путешествия вне тела" (Перевод с английского В. В. Евсюкова), пишет:

"Видимо, соглашаясь с ходячим стереотипом, что секс есть "зло", Андерграунд попросту игнорирует его как нечто грубо - материальное и потому не имеющее отношения к духовному развитию. Примерно так же относятся к нему и религии, официальные и неофициальные. Как и пищей, этой человеческой потребностью на протяжении всей истории всячески манипулировали. Создавая всевозможные правила и запреты, с их помощью контролировали поведение масс. В очень большой мере под этим контролем находятся и наши с вами желания и поступки. ...

Вероятно, проблема могла бы быть изучена с достаточной степенью объективности, но для того чтобы ставить подобные эксперименты, общество должно быть достаточно зрелым. Наше таковым не является. Максимум что можно сделать -- это попытаться внимательно проанализировать хотя бы отдельные аспекты. ...

В силу ли рафинированности или по причине своей иной направленности, сексуальность Второго Состояния (внимания сознания) отнюдь не тождественна ее физическому аналогу, хотя бы и очищенному от условностей и предрассудков. Барьеры, созданные и постоянно поддерживаемые обществом, это еще далеко не все. Сами физико-механические характеристики уже неприложимы ко Второму Состоянию. В течение долгого времени разум продолжает транслировать реакцию взаимного притяжения в терминах аналогичных физических функций. Различия становятся более заметными только по мере совершенствования восприятия и самоконтроля. ...

"Акта" как такового (взаимопроникновения между мужчиной и женщиной во Втором Состоянии) нет вовсе. Вместо него -- неподвижно напряженное состояние потрясения, когда двое поистине сливаются в одно, не внешне, определенными частями тела, а всем своим существом, атом за атомом, всем Вторым Телом полностью. Напряжение достигает невыразимого экстаза, затем следует успокоение, "выравнивание зарядов", и на этом все кончается. ...

Наше отношение к сексуальности, положительное или отрицательное, жестко определяется социальной структурой, ее предписаниями и нормами. Ошибочность такого подхода видна хотя бы уже из того, что даже в своем собственном пространственно-временном континууме мы не в состоянии, во-первых, привести сексуальную практику в соответствие с социальными нормами, во-вторых, достичь по этому вопросу единства мнений между обществами различных типов.

Сексуальное влечение как таковое может быть катализатором вибраций, открывающих путь ко Второму Состоянию. Вместе с тем оно коварно: его можно уподобить непоседливому ребенку, который постоянно подвергает испытанию того, кто им руководит, угрожая взять над ним верх и убежать куда-нибудь в сторону. Но никоим образом оно -- во Втором Состоянии -- не несет с собой зла."

"АЛХИМИЯ БЕССМЕРТИЯ" В ДАОСКОЙ ЙОГЕ

Цель первых двух ступеней Даоской йоги мало чем отличается от Кундалини Йоги, пожалуй, только своими специфическими "упражнениями".

А какие это цели?..

Во-первых, полностью восстановить жизненную энергию человека.

И, во-вторых, "поднять" Кундалини.

Последующие же ступени Даоской йоги засекречены.

Почему?..

Потому что эти ступени должны исполняться под непосредственным руководством Учителя. Будь то это воплощенный Учитель или Учитель, которого йог "видит" в своем самадхи.

О первых двух ступенях Лю Гуань Юй, в книге "Даоская йога. Алхимия и Бессмертие" (Даоская йога, МП "ОДИССЕЙ", Главная ред. Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.), пишет:

"Тело, сердце и мысль называются Тремя семействами (Сань Цея), а воспроизводящая сила (половой энергии), Жизненное дыхание и Духовность называются Тремя Основными Элементами (Сань Юань). Тело, сердце и мысль представляют основу Чу (Ки, Ка), а Сань Юань - действие (в мирах Ассия). Соединение Трех Элементов в единое целое (Единое Тело Живого Слова Бога - Спасителя) создает Эликсир Бессмертия.

Тремя Элементами или факторами можно управлять (по Воле Бога) и вернуть их к одному Источнику только при условии спокойной и ясной Пустоты (которой достигает еврей при выходе его из Египта). Когда сердце свободно от внешнего, Духовность (в голове - уме) и Сущность (в сердце) соединяются. А когда тело спокойно, воспроизводящая сила погашены. Когда мысль доводится до состояния ясности и безмятежности, тогда три фактора смешиваются воедино."

Лю Гуань Юй, подчеркивая существование возможностей внутренней алхимии, пишет:

"Суть внутренней алхимии заключается в том, что мужчина тренируется в разделении психики, мышления, блаженства оргазма, энергии мышечных сокращений, спермы и др. составляющих, участвующих в процессе эякуляции, и направлении каждой из них в соответствующие каналы тела.

Каналы тела существуют объективно, так как множество людей их ощущает. При некоторых условиях их может ощутить любой человек, в том числе женщина (не все каналы). Условия зависят от возраста тренирующегося, его целомудрия и силы желания достичь духовного бессмертия.

В процессе тренировки энергетические каналы тела развиваются и алхимик получает гораздо более тонкие ощущения духовных каналов и полостей тела. С этого момента его тренировка приобретает духовное качество.

Женщине-алхимику без помощи мужчины не доступен даже уровень бога Шивы и других высших богов из индуистской традиции, т.е. Мир Творения.

Почти вся алхимическая тренировка происходит на духовном уровне нашего мира, мира Ассия по каббале и Апокалипсису. В буддизме она относится к медитации на огне. После достижения тела положительной духовности алхимик может выйти и в мир Брахмы, если откажется от зла.

Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное. (Евангелие от Фомы, 118)

Я решил опубликовать только введение в тренировку и ее завершение, чтобы можно было бы сравнить ее с тренировкой буддистов или магов. И хотя я сам достиг некоторых успехов в алхимии (см. биографию), их можно отнести только к начальным стадиям. Существенные достижения, если их оценивать, были получены только от Господа Иисуса Христа."

"АЛХИМИЯ БЕССМЕРТИЯ" В ИУДАИЗМЕ

Различные названия металлов, как и в Даоской йоге, большое значение играют и в изотерических тайнах иудаизма. Всего металлов, упомянутых в "Танахе", семь. Это золото, серебро, медь, свинец, олово, ртуть и железо. Нетрудно увидеть здесь соответствие с семи нижними сфирот - каналами распространения Божественного света.

А что такое сфирот?..

Первое упоминание о существовании сфирот мы встречаем в книге "Сэфер Иецира". Александр Рыбалка, раскрывая тайны скрытые в древне еврейском учении Каббале, пишет:

"А сейчас - время вспомнить о самом главном соответствии. Сказано в Торе, что Господь сотворил Адама "бе-цалмейну, ке-дмутейну" - "по образу и подобию нашему". Подобие, естественно, подразумевается чисто духовное. У Бога нет материальных рук и ног, как у человека. А что есть? Согласно Каббале, мир сотворен с помощью десяти каналов-сфирот. По такому же принципу создана и душа человека. Она тоже имеет десять каналов, только называться они уже будут не "сфирот", а "мидот" - качества. Мы видим, что в характере одного человека преобладает доброта (мида Хесед, на языке Каббалы), в характере другого - суровость (или мида Гвура).

Итак, есть сфирот Бога, есть качества человека, и есть их соответствия - планеты, драгоценные камни и металлы. И если планеты для нас недоступны (хотя мы многое можем прочесть по их движению) - может, нам помогут манипуляции с камнями и металлами? ...

Предмет работы алхимика - это человеческий дух, а цель - не получение нескольких унций золота, а создание идеального человека. Идеальному человеку, полностью раскрывшему свои "мидот" - качества, живущему в единении с Богом, подвластно все. В том числе и такие мелочи, как производство золота из свинца и создание чудодейственных лекарств.

Так что же, пропали тайны алхимиков?

Нет, они просто перешли в другой вид. Учение хасидизма (как и христианство, основанное на Заповеди любви к Богу и к "ближнему" своему) дает методы создания "идеального человека" без сложных манипуляций с дорогостоящими металлами. Про Баал-Шем-Това рассказывают, что он умел и золото добывать из ничего, и лечил людей каким-то особыми порошками, однако никто не видел его за дымящимся тиглем.

Впрочем, книги алхимиков сейчас доступны всем. Если вы хотите найти книгу Авраама-еврея ("Сэфер Иецира") - она есть в Интернете. Дерзайте, рассматривайте ее, размышляйте над ней - и кто знает?"

ГЛАВА 10

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ШЕСТОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ

СТИХИИ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

СТИХИЯ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

В седьмой книге освещается исследовательский взгляд на шестой этап духовного возрождения человека, относящийся к духовной стихии "Облачных Абстракций". Название этой стихии терминологически приближено к умозрительному восприятию. Ум человека, в абстракциях "облаков", может узнавать знакомые для него частные (сингулярные) образы. "Облака" могут ассоциироваться и с "Завесой Неведения Вавилонского Плена", которая разделяет: 1. Мир "падших ангелов" подвергнувшихся "зависти", что Бог своим "наместником" избрал человека - Адама; 2. от мира "со-причастия" мудрецов, апостолов, и миссионеров - праведников, пребывающих в "радости счастья" самоотдачи от исполнения долга наместничества Бога на Земле. "Облачные Абстракции" способны также скрывать в себе "карму судьбы" - "недозволенного" в Божественном Мире.

Через иудаизм в этой стихии проявляются миры "Иецира" - "Творческого Возрождения", которые открылись Аврааму. В Даоской йоге это соответствует этапу таинства рождения "Золотого Двойника" человека. В христианстве - это "пелена на глазах" скрывающая от человека "Я есмь истина".

УСЛОВИЯ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

СО СТИХИЕЙ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

Условия сосуществования человека со стихией "Облачных Абстракций", оговариваются пророками с Богом во второй книге Танаха - "Пророки".

Из этой книги известно, что Первым Царем еврейского народа, по его же просьбе, Господь избрал Саула.

"Саул", в переводе на русский язык, означает "Вопрошающая Бездна", каковой и является стихия "Пространство" пустыни, где и находился еврейский народ по выходу его из "Египта", т.е. из своего эгоизма стихии "Воздух".

Известно также, что сыном Саула был Ионафан. "Ионафан", в переводе на русский язык, означает "Он Был Повернувшийся", естественно от "Вопрошающей Бездны", к "Давиду", т.е. "К Согласию Знаний от Бога", определяемых как "Высший Разум", Который может восприниматься человеком:

1. Или через его "работу" с Книгой.

2. Или, кто имеет "ухо" слышать, через Святой Дух.

3. Или непосредственно от Живого Слова Бога.

В этом и кроется тайна перехода человека из стихии "Пространство" в стихию "Облачных Абстракций".

В результате такого Союза - Договора - Завета между Ионафаном и Давидом, как мы знаем, впоследствии от Давида и рождается "Великий Мудрец Эрец Йисраэйль" - Соломон.

ЗАВЕТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

Завет сосуществования человека в стихии "Облачных Абстракций", был заключен между Ионафаном, сыном Саула, и Давидом, после того как (Пророки, Шемуэйль, 18:1...4):

"Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу.

И взял его Саул в тот день и не позволил ему возвратиться в дом отца его.

Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу.

И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нем, и отдал ее Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой."

Из этого Завета видно, что для его исполнения, человеку необходимо все свои "атрибуты" передать Высшему Разуму Бога. И даже "Меч", как символ своей рассудочной деятельности, чтобы и рассудком человека управлял Высший Разум.

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

Для шестого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Облачных Абстракций", ангелу Филадельфийской церкви в Евангелии представлено в "Откровении" (3:7...13):

"И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов (Согласия со Знанями Бога), Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь (к истине Вычшего Разума Бога), и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими (как перед мудрецом "Эрец Йисраэйля"), и познают, что Я возлюбил тебя.

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на Земле.

Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Побеждающего сделаю столпом в (Третьем) храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима (Нового Мировосприятия), нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам."

ГЛАВА 11

СЛЕДУЯ СВОИМ ГРЕХОВНЫМ ПРИВЫЧКАМ СОБСТВЕННОГО СЕРДЦА ПОЙДЕШЬ?.. - УЗЫ КАРМИЧЕСКИХ МУК НАЙДЕШЬ!..

ВВЕДЕНИЕ

Говорить о греховных привычках собственного сердца мудреца, находящегося в стихии "Облачных Абстракций", как то абсурдно?..

И все же, пока сознание человека находится в его собственном теле, грех подкарауливает и мудреца...

Ведь не надо забывать о том, что даже ангелы, будучи безгрешными, которые находились именно в этой духовной стихии, позавидовав Адаму, когда Бог объявил его Своим наместником на Земле, с этого уровня по причине своей зависти отпали в стихию "Огонь", который также поселился и в сердце человека, после его грехопадения.

Поэтому, каждый человек достигший стихии "Облачных Абстракций", интуитивно чувствуя несовершенство своего тела, может впадать в уныние, печаль и отчаяние. Об этом, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" в Слово 15 "О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами", пишется:

"Когда печаль и отчаяние в нас усиливается, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся (прямому) греху. Когда оные угаснут, тогда опять мучитель наш внушает нам о милосердии Божьем, чтобы мы снова пали."

ОБ УНЫНИИ

В книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 13), об унынии и лености, пишется:

"Уныние часто бывает одною из отраслей. Одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте приличном ему, в лукавой цепи страстей.

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания).

Общежитие противно унынию, а мужу пребывающему в безмолвии оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келлию отшельника, (уныние) улыбается, и приблизившись к нему, вселяется подле него.

Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня.

Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделья; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: болен бых, и придосте ко Мне (Матф. 25, 36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и будучи само малодушно, внушает утешать малодушных.

Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах, и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как оборотью, каким-либо благовидным предлогом.

Бес уныния производит трехчасовое [В слав. тричасен трепет. В новогреч. пер. 1693 г. объяснено: т.е. когда поются часы: первый, третий и шестой.] дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одна; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

Каждая из прочих страстей упраздняется одною, какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть.

Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.

Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты, во время правила открываются, как только оно кончилось.

Во время уныния обнаруживаются подвижники [В Слав. нуждницы являются.]; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние [Т.е. если он неослабно к Божественному деланию нудится.].

Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы.

Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зле родивший тебя? И какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? и кто убийца твой? Он отвечает; - В истинных послушниках я не имею где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного. Непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите.

Кто подлинно одержал тринадцатую победу, тот и во всем будет искусен."

ПРЕСЛУШАНИЕ

О преслушании, в книге "Греховные страсти и борьба с ними", говорится:

"Не повинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле. Таковой напрасно трудится, и от святого повиновения ничего не получает, кроме своего осуждения.

Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое известь. Ибо Писание говорит: "Един созидаяй, а другой разоряй, что успеет более, тому труд" (Сир. 34, 23).

Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания.

Совесть да будет тебе зеркалом твоего повиновения, и сего для тебя довольно."

ЛЕННОСТЬ, РАССЛАБЛЕНИЕ ДУШИ, ДРЯХЛОСТЬ УМА

О ленности, расслаблении души и дряхлости ума, в книге "Греховные страсти и борьба с ними", говорится:

"Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество браней иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, тогда возникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали."

СОН И МНОГОСПАНИЕ

О сне Блаженный Диадох, в книге "Добротолюбие", говорил:

" - Сны, являющиеся душе по любви Божией, суть необманчивые указатели здравия душевного. Они не изменяются из одного образа в другой, не наводят страха, не возбуждают смеха или внезапного опечаления, но приступают к душе со всею тихостию и преисполняют ее духовного радования; почему душа и по пробуждении тела со всем вожделением ищет этого испытанного во сне образования. У бесовских мечтаний все бывает противно сему - не пребывают они в одном и том же образе и вида своего не показывают долго несмятенным, потому что тем, чего нет в их произволении, но что заимствуют они из своей только лживости, долго довольствоваться они не могут. При этом они много говорят и обещают великого и еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко вид воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком. Ум, когда чист бывает, скоро распознает их и иногда мысленным напряжением пробуждает тело, а иногда охотнее остается в том же положении, радуясь, что возмог распознать их лукавство, и в том же сне обличая их, и тем подвигая их на великий против себя гнев. Бывает, впрочем, что и добрые сны не радость приносят душе, а печаль некую сладостную и слезу не болезненную. Это случается с теми, которые преуспели уже в великом смиренномудрии. Мы изложили, как различать сны хорошие и худые, основываясь на том, что сами слышали от опытных старцев. Да довлеет, однако ж, нам паче как великая добродетель то правило, чтобы отнюдь не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают ничто иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не прогневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней. Ибо, хотя предреченный способ различения снов верен, случается, однако, что душа по некоему восхищению вражьему нечувствительно и непроизвольно будучи осквернена, без чего, как думаю, никто не обходится, теряет след верного различения и верит снам недобрым как добрым."

Преподобный Максим Исповедник (там же) говорил:

"- Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистые и безмятежные."

Преподобный Никита Стифат (там же) говорил:

"- Из того, что представляется во время сна, иное есть мечтание, иное видение, иное откровение. Мечтания есть такие сновидения, которые не стоят неизменными в воображении ума; по которым предметы перемешиваются, одни вытесняют другие или изменяются в другие; от них никакой не бывает пользы, и самое мечтание их исчезает вместе с пробуждением. Их тщательнейшие ревнители презирать должны.

Видения - такие сновидения, которые во все время стоят неизменными, не преобразуются из одного в другое и так напечатлеваются в уме, что остаются на многие лета незабвенными: они показывают события будущих вещей, доставляют душе пользу, приводя ее в умиление представлением страшных видов, и видящего его делают самоуглубленным и притрепетным от неизменного созерцания представляющихся страшных вещей; тщательнейшие ревнители должны считать такие видения драгоценными.

Откровения суть сущие выше всякого чувства созерцания чистейшей и просвещенной души, представляющие дивные некие Божественные дела и разумения тайновидства сокровенных Божьих тайн, сбытие наиважнейших для нас вещей и общее применение мирских и человеческих дел."

Преподобные Варсонофий и Иоанн (там же) говорили:

"- Ночные мечтания и осквернения бывают то от превозношения, то от пресыщения, то от зависти Диавола. О последнем следует сказать, что, когда с нашей стороны не содействуют врагу возношение и пресыщение, то он не может часто повторять сего. Как строящий дом, если не найдет потребных материалов, трудится напрасно: подобно сему и Диавол."

Преподобный Иоанн Лествичник (там же) говорил:

"- Сон есть как бы сжатие естества, образ смерти, бездействие чувств. Сон один, но много имеет начал, как и вожделение: то есть бывает по естественному требованию, от пищи, от демонов, или, может быть, иногда и от крайне усиленного поста, от которого плоть, ослабев, хочет уже подкрепить себя сном.

- Как от привычки зависит много пить, так от привычки же - и много спать. Почему, особенно в начале послушания, будем бороться со сном, потому что долговременную привычку исцелить трудно."

Здесь не надо путать наш обычный сон, с существующими духовными практиками "осознанного сновидения", которые применяются во многих духовных школах. Но мы, в этой серии книг подробно не останавливаемся на этих практиках, так как избрали основным принципом нашего духовного возрождения, протекающим через научные исследования Книги.

Есть два метода осознания себя во сне:

-- Проснуться внутри сна с полным своим сознанием.

-- И войти в сон с полным своим сознанием.

Эти два метода имеют принципиальные свои отличия, как в подготовке к ним, так и ведения себя во сне. Человек, духовно "работающий" с Книгой, подготавливает себя ко второму методу, т.е. ему необходимо войти в сон с полным своим сознанием, и с багажом накопленных Знаний Живого Слова Бога. Но он может, по мере своей практики, спонтанно, пользоваться и первым методом.

О НЕЧУВСТВИИ

О нечувствии, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 18), говорится:

"Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения. окончившееся нечувствием.

Бесчувственный есть безумный мудрец, учитель, осуждающий себя самого, любослов, который говорит против себя, слепец. учащий видеть; беседует о врачевании язва, а между тем, беспрестанно чешет и растравляет ее; жалуется на болезнь, и не отстает от вредных для него снедей; молится о своем избавлении от страсти, и тотчас исполняет ее на самом деле; за совершение ее гневается сам на себя, и не стыдится слов своих, окаянный. "Худо я поступаю", вопиет, и усердно продолжает делать злое. Устами молится против своей страсти, а делом для нее подвизается. О смерти любомудрствует, а живет как бессмертный.

Вздыхает о разлучении души с телом, а сам пребывает в дремоте, как бы был вечный. О воздержании беседует, а стремится к объедению. Читает слово о последнем суде, и начинает смеяться. Читает слово против тщеславия, и самым чтением тщеславится. Говорит о бдении, и тотчас погружается в сон. Хвалит молитву, и бегает от нее, как от бича. Послушание ублажает, а сам первый преступник. Беспристрастных хвалит, а сам не стыдится за рубище памятозлобствовать и ссориться. разгневавшись, огорчается, и опять за самое это огорчение на себя гневается: и прилагая побеждение к побеждению, не чувствует. Пресытившись, раскаивается; и немного спустя опять прилагает насыщение к насыщению. Ублажает молчание, но восхваляет его многословием. Учит кротости, но часто в самом том учительстве гневается, и за огорчение свое опять на себя гневается. Воспрянув от греховного усыпления, воздыхает; но, покивав головою, снова предается страсти. Осуждает смех, и учит о плаче, смеясь. Порицает себя перед некоторыми, как тщеславного, и тем порицанием покушается снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, и между тем беседует о целомудрии. Пребывая в мире, хвалит безмолвствующих; а того не разумеет, что он этим посрамляет себя самого. Славит милостивых, а нищих поносит. Всегда сам себя обличает, и придти в чувство не хочет, чтобы не сказать, что не может.

Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и страшном суде, проливали слезы; а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу. Я подивился тому, каким образом госпожа оная, смрадная страсть объедения, будучи укрепляема долговременным бесчувствием, могла победить и плач.

По мере немощной моей силы, я объяснил коварства и язвы сей безумной и неистовой, каменистой и жестокой страсти; ибо я не намерен много против нее распространяться. Могущий же о Господе от опыта своего приложит врачевания к сим язвам, да не обленится это сделать; я же не стыжусь исповедать мою немощь в этом деле, будучи сам одержим крепкою оною страстию. Я не мог бы сам собою постигнуть хитростных козней ее, если бы не настиг ее негде, силою не задержал ее, и муками не принудил ее исповедать все вышесказанное, бив ее мечом страха Господня и непрестанною молитвою. Потому-то сия злотворная мучительница и говорила мне: союзники мои, когда видят мертвых, смеются; стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердыми и омраченными. Пред священною трапезою Евхаристии остаются бесчувственными; и даже, причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают. Когда я вижу людей, предстоящих с умилением, то ругаюсь над ними.

От отца, родившего меня, научилась я убивать все доброе, рождающееся от мужества и от любви. Я матерь смеха; я питательница сна; я друг пресыщению: я неразлучна с ложным благоговением; и когда меня обличают, я не чувствую скорби.

От слов сей неистовой страсти я окаянный ужаснулся, и спросил о имени родившего ее. Она мне сказала: "Рождение у меня не одно: зачатие мое смешано и неопределенно. Насыщение меня укрепляет, время возращает, а худой навык утверждает; одержимый им никогда от меня не освободится. Если ты со многим бдением соединишь размышление о вечном суде, то, может быть, дам тебе малую ослабу. Смотри, от какой причины я в тебе родилась, и против матери моей подвизайся; ибо я не во всех бываю от одной причины. Молись часто при гробах, и неизгладимо напечатлевай в сердце своем их образы; если же сие не будет в тебе начертано кистию поста, то никогда не победишь меня"."

ОЖЕСТОЧЕНИЕ ДУШИ

Об ожесточении души, в книге "Греховные страсти и борьба с ними", говорится:

"Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

Безболезненность души есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение мысли, порождение худых навыков, сеть усердию, силок мужеству, незнание умиления, дверь отчаяния, матерь забвения, которая, родив дочь свою, снова бывает ее же дщерью, это - отвержение страха Божьего."

ГЛАВА 12

ОТРИЦАНИЕМ ЖЕЛАНИЙ СОБСТВЕННОГО СЕРДЦА ПОЙДЕШЬ?.. - ИСТИНУ ПОДОБИЯ ЖИВОГО СЛОВА БОГА - СПАСИТЕЛЯ МОШИАХА НАЙДЕШЬ!..

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ УНЫНИЯ

Как бороться с греховной страстью уныния, в книге "Греховные страсти и борьба с ними", говорится:

"Прилежная молитва есть погибель унынию, а память о последнем суде рождает усердие.

Муж послушливый не знает уныния, через чувственные дела исправляя мысленные и духовные делания.

Свяжем теперь и сего мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих битвах.

Наблюдай повсечасно различные явления, парения, преклонения и изменения сего неотлучного спутника ума твоего (т.е. духа уныния) и смотри: как и куда он тебя наклоняет сими движениями? Кто Духом Святым стяжал тишину (ума и сердца), тому известно рассмотрение сих тонкостей."

ДЕВСТВО И ЦЕЛОМУДРИЕ

"Преподобный Феогност, в книге "Добротолюбие", о девстве и целомудрии говорил:

"- Нет другого столь великого подвига, как подвиг целомудрия и девственности. Честно хранящий безбрачие составляет предмет удивления для Ангелов и увенчивается не менее мучеников. Ибо от того, кто, будучи связан плотью и кровью, всегда старается подражать без вещественным существам бесплотным посредством чистоты, сколько требуется трудов и постов?! И, воистину, столь велико и высоко это дело, что было бы невозможным, как высшее естественное, если бы Бог свыше не являл Своего заступничества, укрепляя и утверждая немощное и бренное естество и неким образом от земли восставляя его Божественной любовью и упованием обетованных воздаяний."

Преподобный Никита Стифат (там же) говорил:

"- Не говори в сердце своем: не возможно мне снова стяжать чистоту девства, после того как я столько раз растлевал себя и подпадал неистовству тела. Ибо, где приложены будут болезни и труды покаяния со злостраданием и теплотою душевною и источаются реки слез умиления, там все твердыни греха разрушаются, всякий огнь страстей угасает, и совершается иное, свыше, рождение наитием Духа Утешителя, - и душа опять соделывается палатою чистоты и девства, в которую преестественный Бог, нисшедши во свете и радовании неизреченном и, как на престоле славы, восседши на высоте ума ее, дает мир сущим в ней силам, так говоря: "Мир вам от борющих вас страстей; мир Мой даю вам для естественного вам действования; мир Мой оставляю вам для достижения преестественного совершенства". Исцелив таким образом тройственностью дарования мира тричастность души и к троичному возведши ее совершенству, и с Самим Собою соединивши, всю ее уже делает Бог девственною, всю доброю, всю прекрасною, намастив ее благоуханием мира чистоты, и говорит ей: "Возстани, прииди, ближняя Моя, добрая Моя, голубице Моя, в деятельном любомудрии; яко се, зима страстей прейде, дождь сластолюбивых помыслов отъиде, цвети добродетелей с благоуханием помышлений явишася на земли сердца твоего" (Песн. 2, 10-14).

- По учению слова Божия, девство гораздо превосходнее супружества, если оно сохраняется в чистоте. Вот та высокая награда, уготованная девству от Бога, по словам тайновидца Иоанна Богослова: и видех, и се, Агнец стояше на горе Сионстей, и с ним сто и четыредесять и четыре тысящы, имуще имя Отца Его написано на челех своих. Он слышал их поющих... песнь нову пред престолом Божиим... и никтоже можаше навыкнути песни, токмо сии. Кто же это? - спросите вы. - Он отвечает: сии суть, иже с женами не осквернишася, зане девственницы суть: сии последуют Агнцу, аможе Иисус пойдет. Сии суть куплени от людей, первенцы Богу и Агнцу (Апок. 14, 1-4). Но Господь Сам предварил нас, что не все способны девствовать: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть (Мф. 19,11). Он Сам призывал к подвигу девства не всех, но только тех, которые способны, которым дано это дарование: могий вместити да вместит (Мф. 19,12).

- Девство и брак не для всех; но целомудрие (то есть чистота нравов, благочестие) для всех. Явися бо благодать Божья, спасительная всем человеком, да, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, праведно и благочестно поживем в нынешнем веке. - Что значит "целомудренно"? - Или в чистоте девства, или в честности брака, в том и другом случае, с отвержением мирских похотей, и в особенности плотских похотей, яже воюют на душу (1 Петр. 2,11). Только так живущие в нынешнем веке могут ожидать блаженного упования в будущем (Тит. 2,13)."

О БЕСПРИСТРАСТИИ

О бесстрастии, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 2), пишется:

"Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом ни о чем земном, но отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг, и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прилепе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9); и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй тебе, и дне, или покоя человека не пожелах, Господи (Иер. 17, 16).

Великий стыд нам, оставившим все вышеозначенное, после призвания, которым Господь, а не человек, нас позвал, заботиться о чем-нибудь таком, что не может принести нам пользы вовремя великой нашей нужды, то есть во время исхода души.

Сие то значит, как Господь сказал, обратиться вспять, и не быть управлену в царствие небесное. Господь наш, зная удобопоползновенность нашу в новоначалии, и что мы, живя и обращаясь с мирскими, легко можем опять возвратиться в мир, сказавшему: повели мне пойти погребсти отца моего, говорит: остави мертвыя погребсти своя мертвецы (Луки, 9, 59. 60).

Бесы, по отречении нашем от мира, внушают нам ублажать милостивых и сострадательных из мирян, а себя окаявать, как лишивших себя таковых добродетелей.

Намерение же сих врагов наших то, чтобы чрез ложное смирение или в мир возвратить нас, или, если останемся в монашестве, низринуть нас в отчаяние. Иное дело, по высокомерию своему уничтожать живущих в мире; а иное в удалении от них, охуждать их, с тем, чтобы избежать отчаяния и стяжать надежду спасения.

Итак, услышим, что Господь сказал юноше оному, по-видимому исполнившему все заповеди: единого тебе недостает, продать имение и раздать нищим (Лук. 18, 22), и самого себя сделать нищим, приемлющим милостыню от других.

Все желающие с пламенным усердием проходить подвиг (иночества), рассмотрим внимательно, как Господь всех пребывающих в мире и живых назвал мертвыми, сказав некоему: оставь мертвым, то есть мирянам, умершим в суете мирской, погребать мертвых телом (Лук. 9, 60). Богатство нисколько не препятствовало оному юноше приступить ко крещению. Посему напрасно некоторые думают, что Господь ради крещения повелевал ему продать богатство. Этого свидетельства Христова да будет довольно для совершенного уверения нас в величайшей славе монашеского звания.

Должно исследовать, почему живущие в мире, и пребывающие в бдениях, в постах и злострадании, когда, по удалении из мира, приступают к монашескому житию, как к месту испытания и подвижническому поприщу, не проходят уже прежнего своего подвига, ложного и притворного. Видел я весьма многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми, и как бы от подземного стока нечистоты напояемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал; но они скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, недоступную для мирских людей, и не имеющую смрадной влаги тщеславия, ибо любящие влагу растения не могут приносить плода в сухих и безводных местах."

Еще раз обращаю твое внимание, когда здесь говорится об оставлении мира в стихии "Облачных Абстракций", то это говорится о мире нашего двойственного восприятия "добра и зла", образующегося в результате относительного суждения рациональной компоненты мышления нашего ума, прямо связанной с эгоизмом, как бы с фараоном Египта. Но когда рациональная его компонента "молчит", тогда иррациональная компонента мышления ума обязана вести себя активно в любом мире. И передавать таинства от мудрости Господней, народу находящемуся на нижних ступенях духовных иерархий.

"Если кто возненавидел мир (относительного восприятия), тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении наиболее быть разумно внимательными. Я видал многих в мире, которые чрез попечения, заботы, занятия и бдения телесные избегали неистовства своего тела; но вступивши в монашество и обеспеченные здесь по всему, жалким образом осквернялись от плотского движения [Потому что не имели приличного труда и должного охранения.].

Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен - терпеть мужественно; когда на тебя клевещут - не негодовать; когда уничижают - не гневаться; когда осуждают - смиряться. - Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть царство небесное (Матф. 5, 3-12).

Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие - отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте мира не прикасайтеся, глаголет Господь (2 Кор. 6, 17).

Ибо кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. Все это - победные почести иноков и мир не может вместить оных; если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление из мира?

Когда бесы по отречении нашем начнут распалять наше сердце воспоминанием об родителях и сродниках наших, тогда вооружимся против них молитвою, и воспламеним себя памятию о вечном огне, чтобы воспоминанием об оном угасить безвременный огонь нашего сердца.

Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, то вполне прельщает самого себя.

Юные, расположенные к плотской любви и чревоугождению, если захотят вступить в монашество, должны обучать себя в нем со всяким трезвением и вниманием, и понуждать себя удаляться от всякого наслаждения и лукавства, чтобы последнее не было для них горше первого. Сие пристанище бывает причиною и спасения, и бед: это знают преплывающие сие мысленное море. Но жалкое зрелище, когда спасшиеся в пучине претерпевают потопление в самом пристанище.

Степень вторая. Текущий да бежит, подражая Лоту, а не жене его."

О НЕСТЯЖАНИИ

О нестяжании, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 17) пишется:

"Нестяжание есть отложение земных попечений (рациональной компоненты нашего ума), беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали.

Нестяжательный инок есть владыка над миром, вверивший Богу попечение о себе, и верою стяжавший всех своими рабами. Он не будет говорить человеку о своей нужде; а что приходит, то принимает, как от руки Господней.

Нестяжательный подвижник есть сын беспристрастия, и что он получает, то считает за ничто. Если случится ему куда-либо отойти, все вменяет за уметы.

Если же печалится о чем-нибудь, то еще не сделался нестяжательным.

Нестяжательный муж молится чистым умом (иррациональной компоненты своего мышления); а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества (рационального своего мышления).

Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия; ибо когда они и тело свое предали. то что уже будут считать своею собственностию? Тем только лишаются они пользы, что удобны и готовы к переходам с места на место. Видел я, что вещество родило монахам терпение, чтобы пребывать на одном месте; но я больше их ублажил скитающихся ради Господа.

Вкусивший вышних благ легко презирает земные; невкусивший же первых радуется о стяжании последних.

Безрассудно нестяжательный лишается двоякой пользы: и настоящих благ удаляется. и будущих лишается.

О монахи! не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают (ничего рационального).

Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли (от своего собственного мнения, в пользу Воли Бога). Первый сторицею имение и или дарованиями обогатится; а последний жизнь вечную наследует.

Волны не оставят моря; а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

Презревший вещество (как идоложертвенное - материальное) избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же (из-за гордости своего ума от своего собственного мнения) за иглу готов состязаться до смерти.

Непоколебимая вера отсекает суетные попечения; а память о смерти научает отвергаться и тела.

В Иове не было и следа сребролюбия; потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения."

О ПОДЛЕЖАЩЕМ ПРЕОБРАЖЕНИЮ "НЕДОЗВОЛЕННОМ ЗАПРЕТНОМ ПЛОДЕ"

"Летуны - необходимая часть Вселенной ... и их нужно принимать за то, чем они действительно являются, - за внушающий ужас монстров. Но на самом деле они являются средством, с помощью которого Вселенная экзаменует нас..."

(К.Кастанеда, т.10, с.270)

Как показывают Писания, что человеческое со-знание как бы раздвоено на высшее, задачей которого является его со-причастие к Высшему Разуму, и "крайней плоти", зачастую со-причащающееся к "Змию - Антихристу" и над которой необходимо совершить таинство "обрезания".

"...Одно из них (со-знаний) - наше истинное сознание, продукт всего нашего жизненного опыта, то сознание, которое редко говорит, потому что оно побеждено и подавлено до полного затемнения. Другое сознание, которое мы используем ежедневно во всем, что мы делаем, встроено в нас извне (от вкушения запретного плода)..."

(К. Кастанеда, т.10, с.21)

Порогом нашего сознания "крайней плоти" является наше лицемерие перед самим собой, в стремлении показать себя перед обществом, что мы такие как все...

"Никто не обольщай себя: если кто из вас думает быть мудрым (перед другими) в веке сем, то будь безумным (останови искушающие тебя мысли), чтоб быть мудрым (причащаясь к "Телу - Единства Закона и Крови - подобия праведности Спасителя в Его исполнении" Господа). Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано уловляет мудрых в Лукавстве их."

(Ев., 1 Кор., 3:18;19)

Так, даже в науке, которая казалось, призвана вскрывать только истину, человек все равно старается, как бы угодить "мудрости мира"...

"Он объяснял мне, что, как профессиональный ученый, он почти не имел собственных мнений и всегда придерживался генеральной линии антропологической науки. Но, как частному лицу, полевая работа давала ему богатые и интересные переживания, о которых он никому не рассказывал. Эти переживания не втискивались в господствующие идеи антропологии, так как их невозможно было классифицировать..."

(К. Кастанеда, т.10, с.47)

Не разобравшись в возможностях Заветов Господа из неразумности своего ума, человек продолжает исторически, согласно Торе и Библии, "падать в духовную яму" (реки Иордан).

"Ум беспокоен, неустойчив, упрям и очень силен, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром. (в стихии "Воздух")"

(Бхагавад - Гита, 6:34)

Таким образом, исторически, Человечество совершило ряд "греховных падений", приведших его к тому, что сознание человека как бы "опустилось" в его животную душу "крайней плоти", и, в довершении ко всему, этим сознанием стал "командовать" очень хитрый его ум - высокоинтеллектуального биологического робота, который, естественно, стал стремиться к обеспечению своих комфортных, как он думает, условий, в том числе и для "тела машины - робота"...

"И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (робота) и возьми крест свой (судьбы своего долга) и следуй за Мною"

(Ев., Мар., 8:34)

Так, что, высокая интеллектуальность, как ты сказал, животной души человека, это плохо?!.

Совсем нет!.. Просто ум, изучая Писания, должен понять, что у него есть более высокое предназначение...

"Мысль пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро; она нарушает взаимосвязи тела; это мудрые называют мраком."

(Мокшадхарма, 219:38)

Это подтверждает, косвенно, и современная медицина, исследования умственной деятельности человека которой показывают, что мозг человека, при этом, использует не более 5% своих "ресурсов"... А мы знаем, что природа, просто за так, тратить 95% своих возможностей не будет...

"Вкусив запретный плод", как пишется в Торе или в Библии, человек тем самым "активизировал" умственную свою деятельность "вожделенного причастия к уговорам Змия", связанную с искушениями в восприятии внешнего мира и его "питающей среды", и нарушив Волю Господа, "отпал" от причастности к Нему...

"И увидела Жена, что дерево это хорошо для еды и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для развития ума, и взяла плодов его и ела и дала так же мужу своему с собою, и он ел..."

(Тора, Брейшит, 3:6)

Этим и "воспользовалась тьма искусителя", чтобы, аллегорично говоря, через "съеденный запретный плод - причастия - встроить" в человека "блок восприятия" своего (тьмы) разума...

" - Они действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина - стратега. С точки зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт (причащающимся к Господу человеком). Я знаю, что несмотря на то, что ты никогда не голодал ... ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счете является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам..."

(К.Кастанеда, т.10, с.259;260)

С тех пор и усложнилась задача спасения.

"...выступает против нас не простой хищник. Он весьма ловок и изощрен. Он методично делает нас никчемными. Человек, которому предназначено быть магическим (причастившимся к Господу) существом, уже не является таковым. Теперь он просто кусок мяса. Заурядный, косный и глупый, он не мечтает больше ни о чем, кроме куска мяса."

(К.Кастанеда, т.10, с.263)

А в других Писаниях есть ли об этом какие-либо подробности?..

Пожалуйста!.. Привожу тебе выдержки главы "Шествие разрушителя, из книги - "Православные чудеса ХХ века", опубликованной в приложении к журналу "Путь Жизни" (Зарайск, 1909 г.)

"..."Я обессилен и побежден, но у меня есть еще великая сила внушения, и я разобью цепи оковы, переступлю грани вселенной и ополчусь с моими легионами, и склоню к ополчению людей и выступлю на брань, последнюю брань с этим Кротким Агнцем, лучи славы Которого, Его эта кротость, смирение, терпение, чистота, невинность и святость жгут меня огнем невыносимым и угрожают приближением низвержения моего во тьму внешнюю. А я знаю, что оттуда исход уже невозможен, ибо это - область вечного мрака небытия, где сроки для меня закрыты и закончены и средства все утрачены бесповоротно - там, в области мрака в новой, бесконечной для меня вечности."...

Я даю вам новую силу черной змеи, - силу внушения. Внушайте и только внушайте, - это могущественное и единственное средство против свободной воли человека, чтобы наклонить ее влево, в нашу сторону, - завлечь таким образом врага и окружить его со всех сторон. Мысленные внушения люди будут принимать за собственные мысли, за приобретения и достижения своего ума, и неотразимо будут за ними следовать, строить целые теории, школы и науки, а из них вы обязаны сплетать свою сеть черной змеи, пока ум людей не запутается в ней отовсюду, и они перестанут понимать один другого - где и в чем истина, и не будут даже в состоянии подумать о спасении и выходе и утратят способность желать его. Тогда свет в них поляризуется мраком и станет нашей тьмой и они станут называть ее светом, и свет будет казаться для них тьмой, и они ополчатся в наши черные сотни и легионы, и левая сторона у них станет правой, а правая будет считаться левой, а эта левая будет считать себя настоящей правой и рабство, плен свой будет считать настоящей свободой, которая есть произвол. Тогда - еще один шаг - и мы погубим все живущее на земле. Люди станут, вместе с нами, стремиться к стихийному разрушению и все уничтожению."...

Это дело поручаю вам - легиону Паллады и Молоха. А тебе -легиону черной змеи - поручаю вот что: вы следите по пятам и наблюдайте неотступно за людьми учеными, одаренными талантом и гениальностью. Это избранные и лучшие из людей, - они стремятся к изучению природы и дивного для них строения форм ее и проникновению в тайну жизни, для славы Творца и познания Его непостижимой мудрости. Назначение и цель их так ясна и велика, что если они успеют в этом, то вся жизнь людей обратится в хвалу Всевышнему и люди возвратятся к бессмертию и вечному блаженству, и откроются перед ними вся радость и счастье бытия и вера станет в них алмазным камнем, а земля, со всеми обитателями ее - Царством Воскресшего. и тогда все средства борьбы нашей и сроки времени нашего кончены...

Спеши легион черной змеи! Спешите служители ее в область этих избранников, людей науки и гениев славы Креста, и внушайте им осторожно, скрыто и невидимо, - что ничего нет в мире сверхчувственного и таинственного, а в постепенности развития природы во всем разнообразии, красоте и гармонии форм внушите им идею самосотворения, внушите, для крепости впечатления, латинским термином - эволюция, это слово скорее привьется и пойдет в ход, потому что люди сильно пристрастны к наукам и крепко верят посвященным в схоластику. Внушайте осторожно, по мере опытного исследования состава материи и ее форм, с пребывающей в тайне душой и духом - вседержащей силы Творца, - что души этой и животворящей, как ее там зовут, Силы - вовсе никакой нет, - что она лишь кажется, как движение, - простое движение, различное лишь в скоростях, разнообразных в ощущением, или отражением на нервных струнах организма, - а что есть только материя, или вещество видимое и осязаемое и, в движении своем, самотворящее. Это внушение так удачно, что люди легко перейдут к отрицанию существования и души, и Бога - Творца вселенной, и вещество обоготворят и высшее представление о нем - божественность эту - объединят и увидят в себе, т.е. в уме своем, и возгордятся и восстанут против веры в Единого - Вечного."

О ДУХОВНОЙ "ПЕРЕСТРОЙКЕ" - ПРЕОБРАЗОВАНИИ - ПРЕОБРАЖЕНИИ

" Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога не ищете. "

(Ев., Иоан., 5:44)

" Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает... "

(Ев., Иоан., 9:31)

А это еще зачем? Раньше это слово - "перестройка" вселяло нам надежду, а теперь...

Но не торопись, читатель. Посмотри на это с духовной точки зрения.

Я хочу обратить твое внимание, что произошла смена эпох.

Миша (имя созвучное с "Моше"и принадлежащее Архистратигу - Михаилу Архангелу) был просто всемирным "глашатаем".

Ведь ты не станешь отрицать тот факт, что русское слово, "перестройка", практически без перевода на другие языки обошло весь мир. Через Мишу, Архистратиг на весь мир объявил о начале перестройки в Духе. Объявить о чем-либо всем людям на Земле, где, как ты знаешь, Богом дана "свобода" выбора нашего пути, в принципе, является довольно таки "открытым" для всех Знамением Господним. Как говорили в древности глашатаи: "Слушайте! Слушайте! И не говорите, что вы этого не слышали!". Или, как говорится (в "Евангелии" и "Коране"): "Имеющий ухо слышать, да слышит" (Ев., Мат., 11:15)...

Ну, а в чем же смысл этой духовной перестройки, ты так и не сказал?..

Дело в том, что с древних времен существовала высоко духовная программа: "Учиться, учиться и учиться!"

Так вот основой духовной перестройки является:

-- Учиться разумно мыслить;

-- Учиться говорить от Святого Духа;

-- Учиться действовать по Воле Господа, отраженной в Писаниях.

"Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня..."

(Ев., Мат., 11:29)

Но как к этому подступиться?.. И почему именно перестройка, а не самосовершенствование?..

Дело здесь в том, что согласно Писаниям, человек сотворен изначально уже совершенным, и ему незачем искать еще какие то пути к своему совершенствованию.

1. То, что ему всего на всего необходимо, в первую очередь, так это воскресить в памяти - вспомнить свое бессмертие. Т.е. "Воскреснуть". Отвратиться от искушающего воздействия "встроенного в него разума тьмы" от съеденного прародителями Адамом и Евой "запретного плода", приводящего его, с точки зрения Господа, к неразумию тьмы.

2. И, во-вторых, сопричаститься к Высшему Разуму Господа через "очищенную" совесть (Р.А. Миллер, Сопричастие к Высшему Разуму).

САМОДИСЦИПЛИНА

"Дисциплина чрезвычайно нагружает чужеродный разум (Тьмы) ... таким образом, с помощью своей дисциплины маги подавляют чужеродное устройство ("запретного" плода относительного познания мира "добра и зла") ..."

(К. Кастанеда, т.10, с.266)

Но эта задача не совсем уж проста?..

Да, она требует от человека суровой для себя дисциплины...

"Не стойкий духом, стань суровым (к самому себе)! Ты, неразумный (от искушений Тьмы) будь разумным! Утешься, неумиротворенный! Ты, непознавший, стремись к познанью! Пламенным усердием (самодисциплины) можно добиться, чтобы нужное средство стало в помощь, ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе (в другие Новые Миры "сказачного - аггадического восприятия"). "

(Мокшадхарма, 311:21;22)

Самодисциплина человека должна быть направлена на усилия понять Заповеданное (Небеса) при изучении Писаний и исполнить понятое Его Волеизъявление (на Земле).

"Маги говорят, что дисциплина делает сверкающую оболочку (нашего) осознания невкусной для летуна. В результате хищники оказываются сбиты с толку. Несъедобность сверкающей оболочки осознания ...оказывается выше их понимания. После этого им не остается ничего, как только оставить свое гнусное занятие..."

(К. Кастанеда, т.10, с.264)

Таким образом, для духовного оживления человека в его связи со Святым Духом, ему остается путь, силой своей дисциплины, "Мечом Разума" - разумно - рассудочного мышления отсекать все "искушения от лукавого"...

"Нет правды, равной тапасу (усердию таинства "обрезания "крайней плоти"), нет ока, равного знанию (Его Заповедей), нет страдания, равного страсти (заблудшего ума), нет счастья, равного отречению (от злодеяния своего эго). Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство, благонравие, добродетельная жизнь - вот непреходящее благо!"

(Мокшадхарма, 331)

В буддизме и индуизме это называется "свертыванием" - отречением от неразумных желаний - умерщвлением (искушений крайней) плоти.

"Последовательным рассуждением, пользуясь свойствами (Высшего Разума), как членами умозаключения, подходить к Запредельному нужно" (там же, 206:23)

В иудаизме - таинство "обрезания крайней плоти".

В христианстве, этому вопросу целиком и полностью посвящены послания Святого Апостола Павла...

"И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына (Уроженца) Божья, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня."

(Ев., Галат., 2:20)

В исламе, этому же вопросу посвящается весь Коран...

Здесь интересно отметить и провести соответствующие параллели, что название народности Коринфян (на иврите - Коринтим), в переводе на русский язык имеет значение, как "Лучеиспускающие" (т.е. как бы эта народность является "Проводниками Духа"), совпадает с названием основного догмата ислама - Кораном - "Лучеиспускающий"...

Таким образом, человек силой своей дисциплины, пользуясь помощью Высшего Разума Мошиаха, может избавиться от искушающего неразумного воздействия Антихриста.

"Ибо подвиг, обряды, правда - все заключается в самообузданье. Самообузданье развивает мощь, самообузданье очистителем именуют, владеющий собой, бесстрастный, очищенный от зла Великого находит. Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо, счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

(там же, 220:3...5)

И "омываясь" в пути, истине и жизни знанием, подойти к "Дереву Жизни".

"Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все"

(Ев., Иоан., 13:10)

ГЛАВА 13

ИСТИНЕ ЖИВОГО СЛОВА БОГА УПОДОБИШЬСЯ?.. - СПАСЕНИЕ В БЕССМЕРТНОМ СЧАСТЬЕ НАЙДЕШЬ!..

МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ И РАЗУМ

"Преподобный Максим Исповедник, в книге "Добротолюбие", говорил:

"- Ум действует по естеству своему, когда содержит страсти в покорности, созерцает значение всего сущего и пребывает с Богом. Христианин умудряется сими тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди отрешают ум от страстей, догматы вводят его в познание Сущего, а вера - в созерцание Троицы. Нет души более досточестной, чем та, которая по естеству разумна. Бог яко Благой, создавая всякую душу по образу Своему, приводит ее в бытие самодвижною (свободною). Потом каждая по произволению своему или честь избирает или бесчестие наживает произвольно, делами своими."

Авва Фалассий (там же) говорил:

"- Мнящийся быть мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости."

Преподобный Симеон Новый Богослов (там же) говорил:

"- Всякий, мнящийся быть мудрым, потому что прошел все науки и сведущ во внешней мудрости, никогда не сподобится проникнуть в тайны Божий и увидеть их, если прежде не смирится и не сделается в чувствах сердца своего буиим, и вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость. Ибо кто так поступает и с неколеблющеюся верою последует мужам мудрым в Божественных вещах, тот, будучи ими руководим, вместе с ними входит в град Бога Живого, и Духом Святым наставляемый и просвещаемый, видит и познает то, чего никто из других людей видеть и познать не может. Так делается он богонаученным."

Преподобный Григорий Синаит (там же) говорил:

"- Истинный любомудрец есть тот, кто от существующих вещей познал Творца их и от Творца уразумел сущее и Божественное; не научением только познал, но и испытал. Или: совершенный любомудрец тот, кто преуспел в нравственном, естественном и богословском любомудрии, паче же в боголюбии."

КУНДАЛИНИ В ТАНТРЕ ИЛИ ВЕДАНТЕ

Мы ранее говорили, что Аврамические религии используют в себе ускоренный метод духовного возвышения человека, как и в Тантре. Но принципиально от Тантры они отличаются тем, что основополагаются на метод Веданты, т.е. через изучение Книги. Шри Чинмой, в своей книге "Кундалини, Мать - Сила" (Agni - Press, Jamayka, NY 11432, 1974), пишет:

"Есть два пути для того, чтобы войти в кундалини йогу: через Тантрический процесс и через Веданитический процесс. Тантрический подход является систематическим и разработанным, но, в то же время, достаточно опасным. Ведантический процесс прост и мистичен, но он надежен и не менее внушающий доверие в исполненности.

Тантрический метод опасен потому, что он имеет дело сперва с низщим витальным планом (стихии "Вода") и эмоциональной жизнью (стихии "Огонь"). Этот подход динамический и смелый. Здесь человек или очищает себя смелым вхождением в витальный мир и выходя оттуда триумфатором, либо он полностью теряется в невежестве витального мира, если он недостаточно силен внутренне, чтобы завоевать витальные силы."

Поэтому чисто Тантрический метод можно применять, только под наблюдением опытного Учителя.

"Ведантический путь надежнее, потому что искатель концентрируется и медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание перед тем, как он попытается иметь дело с нечистыми витальными силами, которые хотят связать его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, он видит, к своему удивлению, что низший витальный мир освещен, очищен и обожествлен."

(там же)

Поэтому:

"Тантрический процесс требует от искателя постоянного и сознательного осознавания внутренних и внешних движений от муладхары чакры до сахасрары чакры.

Ведантический процесс требует от искателя сознательного и постоянного осознавания развивающегося и освобождающегося сознания. Если кто-либо здесь хотел бы практиковать кундалини йогу, я посоветовал бы ему следовать Ведантическому методу, который надежен, и в то же время, так же верен. Если вы следуете Ведантическому методу, вы прибываете к Цели определенно и надежно."

(там же)

КАББАЛА - МЕТОД ОБРЕТЕНИЯ СЧАСТЬЯ.

Для раскрытия данной темы, воспользуемся информацией представленной Михаэлем Лайтманом на сайте посвященной Каббале.

"Вся проблема развития человечества в том, что научно-технический прогресс обгоняет моральный. В итоге плоды развития науки и техники оказываются в руках тех, кто по своему морально-нравственному развитию не соответствует той силе, которую в свои руки получает. А потому использует высокоразвитую технику на своем низком моральном уровне во вред окружающим и во вред всему миру.

По этой причине мы находим у Аристотеля и Платона предупреждение, что принимать в ученики необходимо очень осторожно, после жесткого отбора и только тех, кто желает "чистого" знания и не согласится продать его тому, кто пожелает использовать это знание в своих эгоистических целях.

А поскольку лишь очень немногие личности являются по своей природе бескорыстными служителями науки, а в основном все желают не только знаний, но и благ, лучшего финансирования своих проектов, то результаты научно-технического прогресса заранее продаются в основном на цели войны и уничтожения.

Прямым путем исправить сплетение науки и техники с диктатом и насилием невозможно. Но именно для этого и сказано древними пророками, что исправление мира возможно не развитием своих эгоистических возможностей и силы, а только познанием основ и объективных законов всего мироздания.

Если бы все человечество смогло обрести такое зрение, чтобы увидело все источники организации всего мироздания, все его законы, причины всего происходящего и следствия от поступков отдельного человека, народов, всего человечества в целом, несомненно каждый отдельно и все вместе устремились изменить свое поведение, дабы достичь наилучших для себя результатов. И не смогли бы действовать во вред себе, как не может человек сознательно прыгнуть в огонь или нанести себе увечье.

Поэтому исправление человека и всего человечества в целом зависит только от раскрытия каждому и всем всего мироздания, дабы явно видеть все причинно-следственные связи явлений.

Именно эту цель и ставит перед собой наука Каббала: раскрыть всем единые законы мироздания, дабы человек и все люди следовали им на благо себе. Причем раскрытие это обязано быть явным всем, как явно человеку, что от определенного действия он вредит себе, а от иного - извлекает пользу. Само название этой методики постижения мироздания происходит от глагола "получать" высшее совершенное знание.

Личности, открывшие для себя способ получения этих знаний называются "Каббалистами" - "получающими". В мере освоения этих знаний, человек естественно действует только в силу своего нового осознания картины окружающего мира, а потому не нарушает законы мироздания. Вследствие этого, он получает только положительные воздействия от окружающего мира, выходит на уровень бессмертия, неограниченной реализации своих возможностей.

Поэтому каббалисты так заинтересованны в распространении каббалистических знаний среди всех. Ведь в итоге их обретения человек начинает поступать не слепо, исходя только из своего маленького эгоизма, распоряжаясь нашим миром как маленький ребенок, а здраво, принимая во внимание все условия и законы природы.

Знания всеобщего управления и всей природы мироздания дает человеку разум поступать так, что его воздействия на систему мироздания положительны и не приведут к отрицательным реакциям обратно на человечество и на него лично. каждый из обретающих такой уровень знания начинает явно осознавать насколько поступки всех людей влияют на каждого из нас и на всех вместе, человек проникается ответственностью за свои действия не только перед собой, но ответственностью коллективной перед всем человечеством.

Более того, человек начинает видеть связь между его поступками на все мироздание не только в настоящем, но во всех состояниях: как его поступки в этом мире, пока он находится в своем теле определяют его состояния после исхода его "Я" из тела, влияют и определяют качество его последующего воплощения в тело в следующем кругообороте.

Природа высшего мира, где находятся все источники управления нами, альтруистическая. Чтобы влиять на нее, человек обязан также производить альтруистические действия, Но нет места возражениям: Как может человек изменить свои эгоистические поступки на альтруистические? Именно когда человек явно видит все последствия своих поступков для себя, своих близких - он немедленно меняет свое поведение, потому как в силу своей природы не в состоянии нанести себе прямой вред.

Но если возразят, что человек и в нашем мире часто поступает так, что наносит себе большой вред, вплоть до самоубийства? - это опять таки потому, что он не осознает следствий, желает избежать огромных страданий и пр. Но если перед ним явная картина его состояния во все времена и ясная причинно-следственная связь поступков и даже мыслей - не может человек в силу своей эгоистической природы поступить плохо, как не может думать о том, как причинить вред своим детям!

Поэтому только в раскрытие человеку всей картины мироздания в ее вневременном объеме, до его жизни в этом мире и после его ухода из этого мира, можно видеть метод спасения человечества и каждого из нас как от страданий, так и источник счастья и совершенства.

В силу вышесказанного, группа "Бнэй Барух" ставит своей целью широкое распространение каббалистических знаний во всех слоях самого широкого круга населения, проводит бесплатные лекции, разъяснения, уроки, выпускает фильмы и аудиокассеты, участвует в любых теле и радио репортажах, проводит семинары и пр.

Деятельность группы совершенно автономна, не получает никаких средств ни от какой организации, как общественной, так и государственной, члены группы работают и вносят каждый свою часть в деятельность группы, поддерживая ее существование как материально, так и своим участием во всех мероприятиях."

Из представленных сведений видно, что счастье человека, целиком и полностью зависит от его устремления к познанию Живого Слова Бога.

МОЛИТВЕННЫЕ ВИБРАЦИИ

"Разум (Тьмы) летуна улетучивается навсегда ... когда магу удается подчинить себе вибрирующую силу, удерживающую нас в виде конгломерата энергетических полей. Если маг достаточно долго будет сдерживать это давление, разум (от съеденного "запретного плода") летуна будет побежден..."

(К.Кастанеда, т.10, с.266)

Из Писаний известно, что мир сотворен Живым Словом Бога. И действительно, даже физика, которая не занимается вопросами Жизни, и то нам подтверждает, что все окружающее нас состоит из вибраций, разного рода их свойств. Получается так, что все Творение Бога вибрирует от воздействия на него Его Живого Слова.

Поэтому произнесение молитв человеком, воздействует на окружающее его пространство, так как человек сотворен по образу и подобию Бога и является Его наместником на Земле.

Темные Силы Зла присутствующие в двойственном мире относительного восприятия нашего ума очень боятся молитв праведников, восхваляющих Бога.

Особенное воздействие на них оказывают молитвенные песнопения. И чтобы усилить воздействие этих молитв, как на окружающее пространство, так и внутреннее пространство человека, можно воспользоваться горловым пением, возбуждающим даже инфра низкие частоты звукового спектра волн вибраций. И когда, при таком пении, человек воспроизводит детонирующее звучание согласных звуков, то вибрировать начинает не только все части его тела, но и даже кости.

Такое его молитвенное пение может исцелять многие его заболевания, и быть профилактической мерой, чтобы эти заболевания у него не повторялись.

От молитвенного пения человек может освобождаться не только от заболеваний, но, как сообщает нам Карлос Кастанеда, и от различных проявлений Сил Тьмы.

ВЗРАЩИВАНИЕ "ДЕРЕВА ЖИЗНИ"

О "Дереве Жизни" говорится в Торе (Брейшит, 3:22): "Вот человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь, может быть, протянет он руку свою и возьмет от дерева жизни и поест (причастившись к Господу), и будет жить вечно"...

"Когда же хищники на какое-то время перестают поедать нашу сверкающую оболочку осознания, ... она начинает расти. Говоря упрощенно, маги отпугивают хищников на время, достаточное для того, чтобы их сверкающая оболочка осознания выросла выше уровня пальцев ног. Когда это происходит, она возвращается к своему естественному размеру. Маги древней Мексики говорили, что сверкающая оболочка осознания подобна дереву. Если ее не подрезать (Тьмой), она вырастает до своих естественных размеров, Когда же осознание (Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ев., Иоан., 13:14) поднимается выше пальцев ног, все чудеса восприятия становятся чем-то само собой разумеющимся..."

(К. Кастанеда, т.10, с.264;265)

И твой путь к этому "Дереву Жизни" зависит только от тебя и силы твоей дисциплины, твоего устремления начать учиться различать и отделять Разум Живого Слова Господа "отраженный" в Священных Писаниях Его посланников от разума (беспокойного ума) Сил Тьмы...

"Величайшим трюком этих древних магов, ... было обременение разума летуна дисциплиной. Они обнаружили, что если нагрузить его внутренним безмолвием (не суди), то чужеродное устройство (от съеденного "запретного плода") улетучивается (не судим будешь), благодаря чему тот, кто практикует это, полностью убеждается в инородности разума, которая разумеется, возвращается, но уже не такая сильная, после чего устранение (в нейтрализации) разума летуна становится привычным делом..."

(К. Кастанеда, т.10, с.265)

Во многих духовных школах, взращивание "Дерева Жизни" достигается силой своей дисциплины - в борьбе со своими повседневными неразумными привычками и привычными нам распорядками...

"Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью..."

(К. Кастанеда, т.7, с.82)

В иудаизме закоренелые привычки человека сравниваются с "квасным тестом". Этой же цели служит и пост - ураза в религиях, когда, например, человек ограничивает количество употребляемой им пищи, а сам процесс еды переносится на непривычное для него ночное время суток (до видения первой звезды на небе)...

"Само-обузданье (в отвержении закоренелых привычек) поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает он в себе самом постоянно много разных врагов (Сил Тьмы) которых (внутри себя) видит"

(Мокшадхарма, 220:6)

ГЛАВА 14

ДВЕНАДЦАТЬ КОЛЕН ИЗРАИЛЯ

СТИХИИ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

"ПОРОЖДЕНИЕ СВЯТЫХ"

Для введения в данную главу, позволю тебе представить, из фантастического романа "Сильмариллион", короткий очерк Джона Рональд Руэл Толкиена [под редакцией Кристофера Толкиена (сына). Перевод З.И. Бобырь. (Музыка Аинур) Айнулиндалэ].

" Эру Единственный, кого в Арда называли "Илюватар", был всегда.

Вначале Он сотворил Аинур, Первых Святых, порождение Его мысли, и они были при Нем уже тогда, когда еще ничего другого не было.

И Он обратился к ним и дал им темы для музыки, и они пели для Него, и Эру радовался.

Но долгое время они пели поодиночке, либо малыми группами, остальные слушали, потому что каждый воспринимал только ту часть разума Илюватара, воплощенного в теме музыки, из которой сам был создан. И каждый медленно постигал каждого. Но все же слушая они пришли к более глубокому пониманию, и пение становилось все более гармоничным.

И случилось так, что Илюватар созвал всех Аинур и предложил им величественную сцену, показав вещи более значительные и удивительные, чем те, что Он открыл им раньше. Но великолепие начала этой темы и блеск ее окончания так изумил Аинур, что они склонились перед Илюватаром и молчали.

Тогда Илюватар сказал им: "Я желаю, чтобы по предложенной вам теме вы все вместе создали гармоничную великую музыку. И так как в вас горит зажженное мной вечное пламя, вы покажете свою силу, украсив эту тему каждый по своему разумению и способностям. Я же буду смотреть и слушать и радоваться великой красоте, что пробудится в песне с вашей помощью"."

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ДВЕНАДЦАТИ ЕДИНСТВА

В СТИХИИ "ОБЛАЧНЫХ АБСТРАКЦИЙ"

Чтобы ответить на вопрос поставленной темы, можно обратиться, например, к Торе, и вспомнить то обстоятельство, что Моше утверждая, что он косноязычен, упросил Бога, чтобы с народом говорил его красноязычный брат - мудрец Аhарон. Затем, народ был разделен на двенадцать колен, которые возглавили свои мудрецы.

Так появилось разделение "косноязычной" Письменной Торы, состоящей из одних согласных с Богом знаков алфавита иврит. Поэтому, по своему существу Письменная Тора не предназначена для ее произнесения, и может только произноситься косноязычно в стиле Стихии "Облачных Абстракций. Чтобы она зазвучала, необходимо стало, чтобы каждый мудрец, каждого колена Израиля, красноязычно огласовал бы непроизносимый текст, состоящий из согласных, гласными огласовками, которых, как мы знаем, в иврите также двенадцать. С огласованием текста Торы, мудрецами Израиля, появилось понятие Устной Торы. Но Устная Тора, для каждого колена Израиля, стала передовать "частный" - частичный смысл таинств содержащихся в не огласованой Письменной Торе.

И для того, чтобы все же донести общий смысл Письменной Торы до народа Израиля, мудрецы вынуждены были составить "hалаху", т.е. Путь Познания для народа Израиля, представленный, например, в книге "Наша Мишна".

ПОСЛАНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ,

КАК "hАЛАХА" ОТ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

В христианстве существует таинство "причастия". И все члены христианской общины, участники этого таинства, поэтому считаются причащающимися к "Единому Телу и Крови Подобия" Спасителя.

Но почему частями?..

Потому что мы познаем Живое Слово Бога частично, через послания Святых Апостолов, которых также было двенадцать. И в этом плане ничем не отличаемся от двенадцати колен народа Израиля. И эти послания от Святых Апостолов, для христианина являются такой же hалахой...

Почему?..

Потому что Спаситель сказал, что Его Живое Слово целиком не вмещается в нас.

Но как вместить его?..

Чтобы даже частично Его вместить в себя, необходимо стать или мудрецом, или апостолом, т.е. возвысится в стихию "Облачных Абстракций".

ОБРАЩЕНИЕ РЕЧИ МУДРЕЦОВ

К "ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕНАМ" НАРОДА "ЭРЭЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

И так, из выше изложенного следует, что чтобы передать таинство Знамения Живого Слова Бога народу "Эрэц Йисраэйль" через речь, существует пять уровней ее формирования:

1. Знамения Живого Слова Бога;

2. "Согласные с Богом Знаки" алфавита иврит;

3. "Согласные с Богом Слова" словаря иврит;

4. "Согласные с Богом Словосочетания" Писаний на иврите;

5. "Согласные с Богом Речи" Преданий, Мишен и устных традиций на иврите.

Учитывая семь уровней абстракций Законов формирования словосочетаний Писаний, становится понятным, как мы отмечали раньше, что "Семь управляет двенадцатью". Условно говоря, что выше представленные пять плюс семь форм абстракций Словосочетаний в Писаниях в сумме составляют двенадцать. И по сему, красноязычная речь мудрецов и все устные традиции иудаизма, включенные и в христианство, оказываются предназначенными "двенадцати коленам" народа, которые должны проживать в "Эрэц Йисраэйль".

Одним из идеальных примеров исполнений Мишен, т.е. Воли Бога, дает нам Мессия Живого Слова на Земле, описание которого представлено нам Евангелием, Деяниями и Посланиями Его Апостолов.

Исполняя Волю Бога, человек оказывается вне деяния причинно - следственных связей грешного мира, который подчинен "Ветхому" Закону:

"...Оно (потомство Евы) будет язвить тебе (Змию) голову (причиной греховных действий), а ты будешь язвить ему пяту (следствием)".

(Тора, Брейшит, 3:15)

Человек, как бы входя в состояние шабат - деяния через не деяние (грехов), постепенно оказывается во вне причин и следствий, и тем спасается, становясь частицей Мессии - Мошиаха - наместничества Бога на Земле.

Однако, после разрушения второго храма, мы наблюдаем дальнейшее духовное падение Человечества. В связи с этим падением, в иудаизме, сначала появляется обобщенная "Наша Мишна", а затем Талмуд Иерусалимский, и в связи с рассеянием иудеев Талмуд Вавилонский, а для "смешавшихся" - аравитян, в исламе, Коран.

ТРАДИЦИИ УСТНОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

"Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди (ее интерпретаций) спасти верующих."

(Ев., 1 Кор., 1:21)

Существует народная мудрость, что: "Высказанная истина есть ложь!". И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все остальное это только индуцированное в творение "отражение" той истины.

Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и "отражающие" истину, в принципе, устной красноязычной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно "телепатически" воспринять, осмыслить и даже написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11):

Получается так, что канонические Священные Писания "отражающие" истину "Неба" как бы закрываются от пытающегося произнести их человека некой абстракцией Писаний. Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения устных традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их устной интерпретации. В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций, толкований или, в иврите, "мидраш", мы можем рассмотреть их в традиции, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма - "hалаха" Торы есть "Мишна".

"Письменная Тора не всегда бывает достаточно определенной и понятной. Иногда ее слова туманны (как облака) или представляют собой намеки и иносказания (их абстракций). Поэтому невозможно установить "hалаху" (Закон Воли Бога), основываясь только на письменной Торе; для ее понимания необходимы толкования мудрецов, суждения которых ясны и подробны."

(Введение в Устную Тору, ч.1, Открытый

университет, Джоинт, Израиль, с. 21)

Традиция интерпретации Торы уходит в глубину веков (там же, с. 17):

"Тора дарована свыше ... Мы верим, что все Учение, которым мы располагаем сегодня, было дано Моисею, и все оно - от Господа ... А также традиционное толкование этого Учения (Устная Тора) - оно от Господа, и все законы, которые мы выполняем сегодня ... были в основе своей сказаны Всевышним Моисею, а через него - и нам".

И одной из основ иудаизма является вера в то, что вместе с Письменной Торой Моисею были даны и "ключи" к ее толкованию.

Исследователи заметили аналогию между методами интерпретации Письменной Торы у Сионских мудрецов и, например, греческими толкователями законов основывающихся на методах грамматического анализа текстов (Либерман Ш., Греческий язык и эллинизм в стране Израиля, Иерусалим, 1973, с. 190).

Но совпадения методов толкования - мидраш с греческими грамматиками:

" ... отнюдь не означает, что "книжники", первые толкователи Торы, заимствовали мидраш у греческих мудрецов, хотя имеется сходство между системами анализа текста у "книжников" и у "грамматиков"."

(Введение в Устную Тору, там же, с. 81)

Это сходство, скорее, подчеркивает существование общих закономерностей в расшифровке таинств, скрытых в абстракциях Писаний. Так, ко времени действия "пятой пары" мудрецов Гиллеля и Шамая, в иудаизме уже сформировались основные принципы мидраш. Лично Гиллелю приписывают применение семи этих приемов перед старейшинами рода Бтира (Эпштейн Я. Н., Введение в литературу танаев, Иерусалим - Тель-Авив, 1957, с. 510):

-- "Аналогичное указание";

-- "Тем более";

-- "установление общего принципа по одному месту" (в тексте);

-- "установление общего принципа по двум местам;

-- "Общее и частное" и "частное и общее";

-- "Как это следует из другого места";

-- И то, что следует из этого".

По своему содержанию книги Устного Учения (мидраш) стали делиться на "hалахическую" (законы и правила) и аггадическую (сказание, легенда) литературу. К третьему веку нашей эры рабби Ишмаэль довел систему принципов мидраш до 32, большинство из которых нашло применение в аггадической литературе. Но для hалахической литературы, он составил список из 10 приемов создающего (порождающего, поясняющего или познающего) мидраш (для объяснения непосредственно стихов Торы и ее отрывков) и 3 приема обосновывающего (укрепляющего) мидраш - аналогия, которые стали применяться с целью расширения еврейского права и разрешения новых проблем (Менахем Элон, Еврейское право, ч. 2, Амона, Иерусалим, 1998, с. 38...40).

Познающий мидраш рабби Ишмаэль разделил на четыре группы:

-- Общее и частное;

-- Включение в общее с последующим отдельным упоминанием;

-- Вывод из контекста и из последующего текста;

-- Противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие.

В первую группу вошли четыре мидраш:

-- Общее и частное;

-- Частное и общее;

-- Общее, частное и общее - надо брать подобно частному;

-- Общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем.

Во вторую группу вошли так же четыре мидраш - Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы:

-- научить нас чему-то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее;

-- сообщить что-то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить (строгостью);

-- сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить;

-- описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом.

Обосновывающего мидраш - аналогия составили приемы "приравнивание:

-- "аналогичное указание" или "равный покой";

-- "тем более";

-- "построение главного из одного или двух стихов".

Применяя мидраш к Письменной Торе, в иудаизме постепенно сформировалась его "Мишна". Но иудеям "рассеяным" по всей Земле, приходилось решать различные социологические вопросы, которые в Письменной Торе, были отражены не явно. Так продолжая развитие принципов мидраш, появился "Талмуд" - явившийся интерпретацией уже на "Мишну".

Сравнения мидраш иудаизма с "именами" Посланцев

Живого Слова и посылками в силогизмах, по Ибн Сино Таблица

Принципы hалахического мидраш иудаизма		Посланцы Живого Слова	Посылки в силлогизмах, по Ибн Сино
укрепляющий мидраш - аналогия	"аналогичное указание" или "равный покой"	Матфий или Иосиф	первичные принципы
		"тем более"	Иуда	чувственные
		"построение главного из одного или двух стихов"	Симон - Канонит	опытные
	общее и частное	общее и частное	Фаддей	мнения, от других
		частное и общее	Иаков Алфеев	разрешающие выводы
		общее, частное и общее - надо брать подобно частному	Фома	вымышленные
		общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем	Матфей	общепринятые
	Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы:	научить нас чему-то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее	Варфоломей	установления
		сообщить что-то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить	Филипп	допущения
		сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить	Андрей	подобия
		описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом	Иоанн - Воанергес	кажущиеся
вывод из контекста и из последующего текста		Иаков Зеведеев	предположения
противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие)		Симон - Петр	основанные на воображении

Но человеческая мысль, как говорится, не стоит на месте. Принципы мидраш естественным образом были индуцированы из иудаизма, и вошли в другие различные учения, например, в тайнопись зародившегося внутри иудаизма - христианства и в древнюю теоретическую науку "новоплатоников", в научно - филосовские труды Аристотеля и, попытавшегося обобщить свод научных знаний, исповедующего ислам - Абу Али Ибн Сино.

Представленная Таблица сравнения мидраш иудаизма с "именами" Посланцев Живого Слова (Ев., Мар., 3:14...19) и посылками в силогизмах речи, по Ибн Сино (А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.).

Из христианства, относительно системы мидраш, существует правило, что когда на Земле отсутствует Мессия Живого Слова, его может заменить Утешитель - Святой Дух, который создает условия для произнесения устной речи, т.е. интерпретации канонических Священных Писаний. В этих условиях вместо Иуды Искариотского, по жребию, выбирают или Матфия, или Иосифа (Ев., Деян.).

Если представленные принципы hалахического мидраш, нарушаются например, в практических материалистических науках, то получаемые в них некоторые результаты их закономерностей не соответствуют истине, и потому такие науки, с духовной точки зрения, ведут Человечество к его духовной нищете.

ГЛАВА 15

СТРОИТЕЛЬСТВО ВТОРОГО ХРАМА ИУДЕЕВ

ЦЕЛОСТНОСТЬ ПУТИ ЗНАНИЯ

Об интервью с Карлосом Кастанедой, по теме "Неуловимые тайны" (1980-1981 год), Грасиела Корвалан, о целостности пути знания в "Зоне Второго Внимания", пишет:

"Идея восстановления целостности связана с продвижением по "Пути знания", на котором недостаточно знать или практиковать одну или большее число техник, а необходима индивидуальная и полная трансформация человека. С этой точки зрения жизнь человека выглядит как все охватывающий и последовательный образ жизни, подчиненной конкретной и четкой цели. ...

Воин достигает сферы Второго Внимания в тот момент, когда он "сметает все с поверхности стола".

Второе Внимание объединяет два внимания в одно целое, и это единство называется целостностью самого себя. ...

Когда маги учатся "сновидеть", то они сливают воедино оба своих внимания, нет необходимости в том, чтобы отдавать предпочтение одному из них... маги не умирают... Я не говорю, что мы не умрем, мы ничто, мы глупцы, мы простофили, мы ни здесь ни там. У магов же внимания слиты настолько тесно, что возможно они никогда не умрут.

Согласно Кастанеде, точка зрения, что мы свободны - это иллюзия и абсурд. Он постарался объяснить нам, что наше обычное восприятие нас обманывает и дает нам увидеть только часть того, что происходит на самом деле.

- Обычное восприятие не позволяет нам видеть правду. Должно быть что-то большее, чем просто гулять по Земле, есть и размножаться, - сказал Кастанеда. ...

Наши обычные ощущения представляют собой некоторое соглашение, к которому мы приходим в ходе длительного процесса обучения, который заставляет нас поверить, что обычное восприятие - это единственная правда.

- Искусство мага состоит в том, чтобы научиться обнаруживать и разрушать эти стереотипы восприятия, - сказал он.

Кастанеда считает, что Эдмунд Гуссерль был первым западным ученым, который понял, что существует возможность "откладывания суждений". В своей книге "Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913) Гуссерль изучает вопросы "феноменологической редукции". Феноменологический метод дает представление о тех элементах, которые поддерживают наше обычное восприятие.

Кастанеда считает, что феноменология дала ему хорошее теоретическое и методологическое обрамление для восприятия учения дона Хуана. В феноменологии, акт познания зависит не от восприятия, а от намерения воспринимающего. Восприятие всегда меняется в зависимости от истории или от приобретенных знаний субъекта и всегда входит в определенное русло. "К самим предметам!" - так звучит главное правило феноменологического метода. ..."

СТАТИКА И ДИНАМИКА КУНДАЛИНИ

О статике и динамике кундалини Шри Чинмой, в книге "Кундалини Мать - Сила" (Agni - Press, Jamayka, NY 11432, 1974), пишет:

"Любой индивидуум может практиковать кундалини йогу, если он искренне хочет этого. Или если он только хочет изучать ее, то я должен сказать, что Кундалини йогу стоит изучать с глубочайшим почтением.

Главными предметами Кундалини йоги являются - понять динамическое существование в статическом существовании, изменить низшее состояние сознания в высшее состояние сознания, трансформировать ограниченность конечного в свободу Бесконечного. Динамическое существование это Шакти, а статическое - Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то Шива остается статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.

Когда искатель хочет отождествить себя с Матерью-Силой, он должен интенсифицировать свое устремление. Именно через интенсивность он становится единым с Шакти. Если он хочет стать полностью единым с Божественным Отцом, Шивой, это похоже на необъятность моря, когда он становится одним с Шивой.

Здесь на Западе есть много таких, кто чувствует, что силы Кундалини йоги являются не более, чем набором суеверий. Я хочу сказать, что те, кто лелеют эту идею полностью заблуждаются. Даже подлинные духовные Учителя проверили Кундалини йогу и обнаружили в своем собственном опыте не отрицаемую аутентичность ее скрытых оккультных сил.

Благословен тот, кто практикует Кундалини йогу как часть своего самораскрытия, а не для того, чтобы приобрести силу гипнотизма, черной магии или других форм оккультизма, которые оперируют из витального мира.

Подлинный ученик Кундалини йоги тот, кто старается объединить витальную силу и духовное знание в совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Подлинный искатель никогда не рассматривает скрытые силы как свою цель. Он заботится только о Боге. Он тоскует только о Присутствии Бога в его жизни.

Кундалини Сила это динамическая сила в нас. Когда динамическая сила и духовное знание идут рука об руку, опускается совершенная гармония универсального Сознания (Высшего Разума Бога) и сознательная эволюция человеческой души достигает трансцендентального "Я"."

ВТОРОЙ ХРАМ ИУДЕЕВ И ПРАВЛЕНИЕ ПАРОЙ МУДРЕЦОВ

А зачем, когда речь идет о Втором Храме иудеев, ты приводишь мне выдержки из произведений Карлоса Кастанеды, и о Кундалини Йоге?..

Чтобы для лучшего раскрытия темы, дать тебе как бы взгляд на нее со стороны...

С произведениями Карлоса Кастанеды совпадает то обстоятельство, что там речь идет о "Втором Внимании", которого должен достичь человек, во время "управляемых им сновидений". А как мы знаем, что служение во Втором Храме иудеев, совпало с управлением народа Израиля "Парой Мудрецов".

Ну и что из этого следует?..

А то, что при правлении такой Парой Мудрецов, например, как Гиллель и Шамай, было создано две их школы:

1. Школа Гиллеля.

2. И Школа Шамая.

Школа Гиллеля была ответственна за создание и глубокое изучение hалахи, а Школа Шамая за глубокое изучение Канонов Писаний, и как следствие аггоды.

И потому, одна была ближе к "динамической силе Кундалини, а другая - к статическому, "ни в сказке сказать, ни пером описать", состоянию Шивы.

В иудаизме они отражают динамическое - кинетическое или статическое - потенциальное состояние Шхины, которая должна быть возрождена именно параллельно существующими и упоминавшимися Школами Гиллеля и Шамая...

В христианстве, ту же самую роль играет "Божья Матерь" и Ее Воинство, или "Пистис София".

СТРОИТЕЛЬСТВО ВТОРОГО ХРАМА ИУДЕЕВ, КАК СИНТЕЗ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР" ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ УСТНОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ КАНОНОВ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ МУДРЕЦАМИ ИЗРАИЛЯ

Из истории еврейского народа мы знаем, что после разрушения Первого Храма иудеев, через определенное время был построен Второй Храм. Но мало кто обращает внимание на тот факт, что служение во Втором Храме проходило уже на более высоком духовном уровне. К тому времени, кроме Торы, формировался уже Танах, в который Тора вошла как Первая его часть.

Трансцендентальной особенностью богослужения во Втором Храме явилось то обстоятельство, что:

-- В отличии от богослужения в Первом Храме, которое происходило для духовного уровня народа Израиля, который только что вышел из Египта в стихию "Пространства" пустыни.

-- Во Втором Храме богослужение проходило уже на более высоком духовном уровне, который соответствует уровню мудрецов Израиля, т.е. стихии "Облачных Абстракций". И даже прозелиты, которые прямо, по своему роду, не относились к евреям, но приняли иудейскую веру, такие как, например, Гиллель, достигли уже уровня мудрецов Израиля.

А чем отличаются эти трансцендентальные особенности?..

В Первом Храме иудеев, как мы разбирали в шестой книге, богослужение проходило между внешней стороной Храма составленная из "Богатств Египта", трансцендентально представляющих из себя "Полные Знания" относительного восприятия мира "добра и зла", например, по Священной Книге Тота. А Его внутренней трансцендентальной стороной была традиция устной интерпретации Законов Торы мудрецами Израиля, т.е. Мишны.

Во Втором Храме иудеев, его внешней трансцендентальной стороной стала уже устная интерпретация - мидраш Законов Торы мудрецами Израиля. Внутренней же трансцендентальной стороной Второго Храма стало непосредственное изучение Письменной Торы, переданной нам "косноязычной" речью пророков, с целью создания hалахи - Духовного Пути, для народа Израиля, к тому времени, рассеянного среди других народов.

МУДРЕЦ, КАК "КНИЖНИК И ФАРИСЕЙ"

С формированием Двух Школ - Гиллеля и Шамая образовалось два класса мудрецов.

Одних, последователей Школы Гиллеля, занимающихся интерпретацией - мидраш Канонов Священных Писаний, т.е. идущих от общих Законов Бога к частным их проявлениям, понятным для народа Израиля, стали называть "фарисеями", т.е. "обособленцами", по роду своей деятельности обосабливающих частные случаи общей hалахи - Общего Пути, в частные Пути для каждого колена Израиля.

Других, последователей Школы Шамая, по роду их деятельности, связанной с более глубоким изучением Канонов, стали называть "книжниками".

А почему Спаситель критикует "книжников и фарисеев".

Потому что Он призывал их перейти от ступени мудрецов к более высокой ступени духовного уровня "Я есмь", который даже выше уровня пророков. К тому же он предвидел, что грядет "Железный Век" характеризующийся общим духовным упадком всего Человечества. И что в эти времена может произойти и духовный упадок еврейского народа, сводящий к нулю все старания пророков.

К тому же "книжники" "огласовали" Письменную Тору, и тем самым сузили ее беспредельные возможности, и, как следствие, и язык иврит, и сделав ее и его доступными для "профанов". В результате такой деятельности, в истории, мы и наблюдаем появление в аврамических религиях "фанатиков", которые ничего не понимают в трансцендентальных тайнах Канонов, но считают, в глубоком своем заблуждении, себя истинно верующими.

Фарисеи же, увлекшись возможностями интерпретаций, дали "пищу" для науки, что как бы ее основной задачей и является путь исследований от "общего" к "частному", т.е. путь от Живого Бога к Мертвой Материи. В результате такой деятельности, исторически, с течением веков, наука и спустилась к чистому материализму, гениями которого, например, и стали, с одной стороны, Карл Маркс, а, с другой, Карл Поппер, завоекающие своими философскими работами современный мир человека к духовному упадку, в стихию "Несущественных Признаков", характеризующуюся материальным идолопоклонством.

МУДРЕЦ, КАК "ВТОРОЙ ЛЖЕ СВИДЕТЕЛЬ"

А почему Спаситель называл иудеев лже свидетелями?..

Потому что народ Израиля свидетельствует о "странах Бога", только по "Частным" случаям их "Подобия", облаченного в красноязычное слово Мудреца, в соответствии с тем коленом Израиля, к которому каждый индивидуальный член народа и принадлежит. И потому члена народа Израиля, Спаситель называет Первым лже свидетелем.

Мудрец же свидетельствует о странах Бога, только по их одной двенвдцатой части "Подобия", представленному ему в Канонах Писаний, по косноязычному слову пророка, к одному из двенадцати колен Йисраэйля к которому каждый конкретный мудрец принадлежит. И потому мудреца Израиля Спаситель называет Вторым лже свидетелем.

А кто же тогда является свидетелем истины?..

Свидетелем истины является человек, достигший духовного уровня пророка, потому что тот воспринимает страны Бога непосредственно без облачения им видимого в Слова Подобия. И потому, только пророк является свидетелем истины, находящийся в Единстве с Живым Словом Бога.

Потому то в христианстве и существует таинство "Причастия" к "Крови - Родственности - Подобию" и "Единству Тела Живого Слова Бога Я есмь". Т.е. одновременного Причастия и к "Пути hалахи" члена общины еврейского народа, и к "Истине" Подобия Мудреца, и к "Жизни" Единства Пророка с Живым Словом Бога.

А каковы условия исполнения этого таинства Причастия?..

А условием исполнения этого Таинства "Причастия" является то, что: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое - Живого Слова Бога (одновременно причащающихся уподоблением к целостности единства и в пути, и в истине, и в жизни), там и "Я есмь Атман" (который находится в "Царствии Небесном" вне мира сего грешного, т.е. даже вне стихии "Время", вне стихии "Облачных Абстракций" и вне стихии "Пространство") с вами".

Тем самым Спаситель показывает нам, при условии нашего коллективного богослужения в исследованиях Живого Слова Бога, более высокую духовную ступень возможности нашего духовного преображения, будучи на Земле, которую не достигали до Него даже пророки.

Такую возможность, в последствии, и использовали, например, община пророка Мухаммада, или общины "линии Дона Хуана - Новых Видящих толтеков", деятельность которых в своих книгах описал нам Карлос Кастанеда.

ГЛАВА 16

БАРЬЕРЫ ОСОЗНАННОГО СНОВИДЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Для ознакомления с тайнами скрытыми в данной теме, обратимся к одному из сведущих экспериментаторов, который посвятил своим исследованиям всю свою сознательную жизнь. Который подошел к своим исследованиям чисто научно, в связи со своей природной любознательной способностью. Но который, свои исследования не сопоставлял ни с одной из существующих духовных школ, да и ни с одной из религий. Этот исследователь - Роберт Аллан Монро. Он, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Как я не раз уже подчеркивал, единственный способ в полной мере оценить реальность Второго Тела и Второго Состояния -- испытать их самому.

Судя по тому, что данный феномен встречается нечасто, дело это непростое. Подозреваю, что лишь врожденная любознательность в состоянии побудить людей приложить усилия для преодоления препятствий, стоящих на пути к достижению этой цели. ...

Полагаю, что при достаточно сильном желании побывать во Втором Теле способен каждый. Следует ли каждому стремиться к этому, судить не берусь.

Наблюдения привели меня к выводу: если не все, то большинство людей в той или иной степени покидают свои физические тела во время сна. Познакомившись же со специальной литературой, я узнал, что человечеству это известно уже на протяжении тысяч лет. Обстоятельство весьма важное, ибо оно свидетельствует о том, что данное состояние естественно. Вместе с тем сознательное, произвольное отделение от физического тела, если судить по имеющимся в нашем распоряжении ограниченным данным, не согласуется с такой моделью.

Физически вредных последствий такой практики не обнаружено. Каких-либо физиологических изменений -- как положительных, так и отрицательных, - непосредственно вызванных Вторым Телом и Вторым Состоянием (сознания), установить (ни мне, ни врачам) также не удалось.

Что же касается изменений психологического характера, то их много. Некоторые из них ощущаются, но вероятно, еще больше таких, о которых я просто не знаю. Как бы то ни было, даже мои друзья из числа профессиональных психиатров не считают эти изменения угрожающими моему психическому здоровью."

БАРЬЕРЫ СТРАХА

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"На пути к постижению природы Второго Тела и среды его функционирования возвышается одно (хотя, быть может, и не единственное) серьезное препятствие. Обойти его, похоже, не дано никому. Оно может прятаться под напластованиями запретов и привычек, но, когда эти напластования удаляются, препятствие все равно остается. Я имею в виду слепой, иррациональный страх. При малейшем толчке он переходит в панику, а затем в ужас. Сознательно преодолеть барьер страха -- значит миновать важный рубеж в исследовании.

Я почти уверен, что бессознательно этот барьер каждую ночь преодолевается многими из нас. Та часть нашего существа, что лежит за пределами сознания, когда она доминирует в нас, не испытывает страха, хотя, судя по. всему, и подвергается воздействию мыслей и действий сознающего разума. Она, похоже, привыкла функционировать за барьером страха и лучше ориентируется в законах этого мира. Когда сознающий разум выключается на ночь, на первый план выступает Сверхразум (душа?).

Исследование среды функционирования Второго Тела, по-видимому, является результатом объединенных усилий сознающего разума и Сверхразума. Когда эти усилия совпадают, барьер страха преодолевается.

Страх этот многообразен. Самые смелые из нас полагают, что не ведают его, до тех пор, пока, к своему изумлению, не обнаруживают его внутри себя. Прежде всего, это -- страх смерти. Поскольку отделение от физического тела очень похоже на смерть, как она нам представляется, то поначалу реакция на него -- автоматическая. Человек думает: "Назад в физическое тело, быстро! Ты умираешь! Жизнь там -- в физическом теле, назад туда!". ...

Его второй аспект также связан со смертью: смогу ли я снова вернуться в физическое тело? ...

Третий фундаментальный аспект страха -- неизвестность. ...

Еще один вид страха касается возможного воздействия такого рода экспериментов на физическое тело и разум. ...

Как обойти барьер страха, я не знаю. Могу лишь посоветовать преодолевать его постепенно, осторожно, понемногу, шаг за шагом продвигаясь вперед. Хочу надеяться, что эта книга сама по себе станет для читателей первым психологическим шагом на пути к преодолению барьера страха."

РЕЛАКСАЦИЯ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Способность расслабляться -- первая предпосылка, а может быть, сама по себе уже первый шаг. Релаксация осуществляется преднамеренно и должна быть как физической, так и ментальной. Ее непременным условием является самоотстранение от диктата времени. Не надо спешить. Никакие предстоящие встречи или дела не должны отвлекать внимания и вносить сумятицу в мысли. Малейшая нетерпеливость может сразу отрезать все пути к успеху.

Существует много техник релаксации такого типа, и их изложению посвящено немало хороших книг. Выбирайте тот метод, который подходит вам больше других. Есть три общих направления, достаточно эффективных, два из которых могут быть использованы для наших целей."

СОСТОЯНИЕ ВИБРАЦИИ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Достижение этого эффекта имеет решающее значение. О вызываемых им субъективных сенсорных ощущениях я уже говорил. Вместе с тем достичь его само по себе не значит добиться окончательного успеха. Для этого нужно преодолеть еще одно важное препятствие. ...

Совершенно необходимо, чтобы вас ничто не отвлекало -- ни чье-либо физическое вмешательство, ни телефонные звонки, ни иные посторонние звуки. Не устанавливайте себе временного ограничения. Время, потраченное на эксперимент, потрачено с пользой. Не жалейте его и отодвиньте в сторону все свои дела, могущие помешать вам."

КОНТРОЛЬ НАД ВИБРАЦИЯМИ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Достигнув состояния вибрации, вы получаете в руки нечто вроде путеводной нити. Вашей целью является осуществление сознательного контроля над ним. Для этого необходимо тщательно следовать некоторым рекомендациям, выполняя их, разумеется, последовательно, в предлагаемом порядке. ...

Приспособление и привыкание: В каком-то смысле можно сказать, что вам следует приучить себя к ощущению этого необычного состояния. Когда волны, подобные безболезненному электрическому разряду, обрушатся на вас, не пугайтесь и не впадайте в панику. Лучше всего ничего в это время не предпринимать.

Манипулирование и модуляция: После того как вы избавились от страха, можно приступать к овладению контролем над этим состоянием. Прежде всего мысленно преобразуйте вибрации в кольцо или же заставьте их войти к себе в голову. Затем мысленно пропустите их вдоль всего тела до пальцев ног и от них -- снова к голове. Погоняйте их ритмической волной по всему телу -- от головы до пальцев ног и обратно. После того как волна наберет инерцию, дайте ей возможность двигаться самостоятельно, пока она не затухнет сама собой. Полный цикл, от головы к ногам и обратно, должен занимать примерно десять секунд - пять вниз и пять вверх. Упражняйтесь до тех пор, пока не добьетесь того, что вибрирующая волна будет возникать по первой мысленной команде и устойчиво пульсировать вплоть до затухания. ...

Вообще-то, вибрации ощущаются только в своем начале. Они наращивают частоту совсем как заводящийся мотор, затем она настолько возрастает, что никаких вибраций вы уже не чувствуете. На этой стадии сенсорный эффект сводится к ощущению тепла и легкого покалывания в теле."

КОНТРОЛЬ НАД МЫСЛЬЮ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"После того как вы достигли состояния вибрации и в какой-то мере научились контролировать релаксацию, вы столкнетесь еще с одним фактором, который требует к себе внимания. Возможно, вы о нем уже знаете, поскольку он, как правило, сопутствует подготовительным упражнениям, уже пройденным вами. Тем не менее на этом следует остановиться подробнее.

Речь идет о контроле над мыслью. В состоянии вибрации, вы, по-видимому, попадаете в зависимость от всякой мысли, вольной или невольной, появляющейся у вас в уме. Поэтому нужно изо всех сил стремиться к состоянию "без мыслей" или "с одной единственной мыслью" (концентрация). Ибо даже случайная идея вызывает мгновенную реакцию, подчас нежелательную."

РАБОТА С ТЕЛОМ СНОВИДЕНИЯ БЕЗ ЕГО ОТДЕЛЕНИЯ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Высвобождение конечностей. Цель этого упражнения -- познакомиться со Вторым Телом, не отделяя его полностью. После релаксации и наступления вибраций поработайте с правой или левой рукой порознь. Это важно, так как убедит вас в реальности Второго Тела. Потянитесь рукой к чему-нибудь -- полу, стене, двери, к чему угодно, что находится вне пределов досягаемости физической рукой. Достаньте до этого объекта. Не делайте движения вверх или вниз, направляйте усилие в ту сторону, в которую вытянута ваша рука. Как бы вытягивайте руку, но при этом не приподнимайте и не опускайте ее. Другой вариант: потянитесь рукой, как было сказано, но не создавайте в уме представления об объекте. Порой этот метод оказывается эффективнее, ибо исключает предвзятость относительно того, что вам предстоит ощутить.

Вытянув руку таким способом и ничего не ощутив, протолкните ее чуть дальше. Осторожно проталкивайте, словно вытягиваете ее, пока не коснетесь какого-нибудь материального предмета. Если вибрации еще действуют, это должно получиться, и рука в конце концов нащупает что-нибудь. Затем с помощью осязания внимательно исследуйте физические особенности объекта. Ощупайте все трещинки, неровности и прочее, чтобы впоследствии вы могли узнать их. На этом этапе ничего необычного вы не заметите. Ваш сенсорный механизм будет убеждать вас в том, что вы ощущаете предмет физической рукой. ...

Можно попробовать и другое, совсем легкое упражнение. В состоянии вибрации, лежа на спине, с руками, вытянутыми вдоль тела или лежащими на груди, попытайтесь осторожно, не глядя, поднять и свести, соединив их пальцами. Делайте это без напряжения, отстранено, но помните об ощущениях. Сложив руки над грудью, посмотрите на них -- сперва закрытыми глазами. Если движение было выполнено достаточно легко, вы одновременно увидите и физические и нефизические руки. Физические руки будут спокойно лежать вдоль тела или на груди. Ощущения же будут исходить от нефизических рук, находящихся над вашим физическим телом. Повторяйте это упражнение столько раз, сколько нужно, чтобы убедиться, что вы двигаете не физическими руками, а чем-то, отличным от них. Используйте все доступные вам средства, позволяющие убедиться в реальности этого процесса.

Каждый раз перед тем, как "выключить" вибрации, важно полностью совместить нефизические руки с их физическими двойниками. В случае, если это не будет сделано, каких-либо серьезных последствий быть не должно, но на первых порах экспериментировать, думаю, не стоит."

ПРОЦЕСС ОТДЕЛЕНИЯ ТЕЛА СНОВИДЕНИЯ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Первые попытки отделения Второго Тела от физического следует ограничивать по времени и интенсивности. На этом этапе главное -- ознакомление и ориентация, что впоследствии даст возможность осуществлять отделение без страха и опаски. ...

Техника разделения. Самый простой способ отделения -- "подъем" из тела. Цель при этом состоит не в посещении удаленных мест, а в изучении своих ощущений в знакомой обстановке своей комнаты. Это нужно для того, чтобы данные первого успешного опыта можно было подвергнуть объективной проверке.

В целях лучшей ориентации первое полное отделение лучше проводить при дневном освещении. Необходимую вам степень освещенности определите сами. Электрического света лучше избегать. ...

Мысленно представьте, что вы становитесь все легче и легче, что вы медленно поднимаетесь вверх, и как это чудесно -- парить в пространстве! Обязательно думайте о том, как это замечательно, ибо субъективные ассоциации чрезвычайно важны. Представьте, что вы хотите этого, ибо это отвечает вашей эмоциональной потребности, в воображении попробуйте реагировать на событие заранее, прежде, нежели оно произошло. Если вам удастся придерживаться только этих мыслей, произойдет отделение от физического тела, и вы плавно выплывете вверх. На первый или второй раз может не получиться. Но будьте уверены, если рекомендованные упражнения выполнены, получится обязательно.

Второй способ -- "вращение", о нем уже упоминалось выше. С соблюдением названных условий попробуйте медленно перевернуться, как будто поудобнее устраиваетесь в постели. Постарайтесь при этом не помогать себе ни руками, ни ногами. Начинайте поворачиваться сначала верхней частью тела -- головой и плечами. Двигаться нужно обязательно медленно, нажим должен быть настойчивым, но мягким. В противном случае, не соразмерив усилия, вы рискуете сорваться и закружиться, словно бревно в воде. Это собьет вас с толку: вы потеряете ориентацию и будете вынуждены осторожно нащупывать путь назад, продолжая при этом вращаться.

Когда вы заметите, что вращение стало легким, а ощущения трения и тяжести исчезли, значит, вы начали отделяться от физического тела. Продолжайте медленно поворачиваться, пока не почувствуете, что повернулись на 180® (т. е. лицом к лицу своего физического тела). Достичь этого несложно: всего лишь два поворота на 90®.

Оказавшись в этой позиции, мысленно остановите вращение, и оно прекратится. Отбросив колебания, представьте, что, лежа ничком, всплываете вверх над своим физическим телом. Как и в первом случав, если вам удалось войти в вибрационное состояние, данный способ должен обязательно сработать.

Из двух предложенных техник сначала следует испробовать первую, затем -- вторую и уже после этого выбрать ту, которая вам больше подходит."

ВОЗВРАЩЕНИЕ В ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"После овладения процессом отделения важнейшая задача -- сохранение объективной непрерывности сознания, что возможно только при осуществлении полного контроля. На ранних стадиях единственный возможный способ добиться этого -- как можно ближе держаться к физическому телу. Каково бы ни было ваше эмоциональное состояние, будьте поблизости от своего тела. Смысл предостережения не в том, что в противном случае вам угрожает опасность. Просто осваиваться следует постепенно, отдавая себе полный отчет в происходящем. На начальном этапе бурные, неконтролируемые путешествия могут привести к неприятным ситуациям и вынудить вас заново учиться тому, чего вы уже достигли. Процесс ментальной адаптации не имеет никаких аналогов в сознательном опыте. Постепенное приспособление к новым условиям принесет с собой глубокий внутренний мир и уверенность в своих силах.

Главное на этом этапе -- научиться возвращаться. После отделения парите над физическим телом, не удаляясь от него далее чем на три фута (90 см). Не пытайтесь переместиться в сторону или еще выше. Как определить расстояние? Вы его будете чувствовать. Ваше зрение -- на нуле. Вы запрограммированы не открывать глаз. Держите их закрытыми. Находитесь поблизости от физического тела. Достигается это с помощью мысленного представления.

Следующие три-четыре упражнения посвятите исключительно выходу и возвращению в физическое тело. В этих условиях, чтобы вернуться, достаточно просто подумать об этом. Если вы применяете первый способ отделения, то воссоединение с телом достигается сравнительно просто. Полностью вернувшись, вы сможете вновь двигать любой частью тела и возобновить любое (или все) физическое ощущение. Каждый раз по возвращении открывайте физические глаза и физически садитесь, чтобы удостовериться, что вы полностью "воссоединились". Это необходимо для сохранения ориентации и поддержания уверенности в способности возвращаться по своему желанию, самое же главное -для сознания постоянного контакта с материальным миром, к которому в настоящий момент вы принадлежите. Какого бы мировоззрения вы ни придерживались, такой контакт совершенно необходим.

Если же вы применяете для отделения вращение, то, чтобы воссоединиться с физическим телом, медленно приблизьтесь к нему (опять-таки с помощью мысли) и, после того как почувствуете полный контакт, проделайте обратный поворот на 180®. При этом, видимо, не имеет значения, в каком направлении вращаться: можно продолжать вращение, а можно занять исходное положение и проделать поворот, обратный тому, с помощью которого вы отделились от тела.

Независимо от того, каким из двух способов отделения вы пользуетесь, в момент воссоединения с физическим телом происходит легкое вздрагивание, словно раздается щелчок. Описать его точно довольно трудно, но вы сразу узнаете его. Прежде чем сесть после возвращения, обязательно немного выждите, прежде всего для того, чтобы избежать неприятных ощущений. Дайте себе некоторое время снова привыкнуть к физической среде. Физически сесть значит наглядно убедиться в преемственности состояний. Это даст вам возможность убедиться, что вы сознательно и целенаправленно можете попеременно действовать то физически, то не физически, сохраняя сознание на протяжении всего процесса.

После овладения процессом отделения важнейшая задача -- сохранение объективной непрерывности сознания, что возможно только при осуществлении полного контроля. На ранних стадиях единственный возможный способ добиться этого -- как можно ближе держаться к физическому телу. Каково бы ни было ваше эмоциональное состояние, будьте поблизости от своего тела. Смысл предостережения не в том, что в противном случае вам угрожает опасность. Просто осваиваться следует постепенно, отдавая себе полный отчет в происходящем. На начальном этапе бурные, неконтролируемые путешествия могут привести к неприятным ситуациям и вынудить вас заново учиться тому, чего вы уже достигли. Процесс ментальной адаптации не имеет никаких аналогов в сознательном опыте. Постепенное приспособление к новым условиям принесет с собой глубокий внутренний мир и уверенность в своих силах.

Независимо от того, каким из двух способов отделения вы пользуетесь, в момент воссоединения с физическим телом происходит легкое вздрагивание, словно раздается щелчок. Описать его точно довольно трудно, но вы сразу узнаете его. Прежде чем сесть после возвращения, обязательно немного выждите, прежде всего для того, чтобы избежать неприятных ощущений. Дайте себе некоторое время снова привыкнуть к физической среде. Физически сесть значит наглядно убедиться в преемственности состояний. Это даст вам возможность убедиться, что вы сознательно и целенаправленно можете попеременно действовать то физически, то нефизически, сохраняя сознание на протяжении всего процесса."

УДАЛЕНИЕ ОТ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"После отделения от физического тела удалитесь от него, с соблюдением тех же правил, чуть дальше -- футов на десять (3 м). Всякий раз, особенно в ходе данных упражнений, когда расстояние от тела увеличивается, мысленно концентрируйтесь на одной единственной цели, избегая любой посторонней мысли. После того как вы привыкнете находиться на большом удалении от тела, мысленно скажите себе, что вы можете видеть. При этом не следует представлять, будто вы открываете глаза, ибо это может, напомнив о физическом теле, ослабить вибрационное состояние. Вместо этого подумайте о том, что вы способны видеть, и вы станете видеть. Ощущения, будто у вас открылись глаза, быть не должно, просто вдруг исчезнет темнота. Поначалу вы будете видеть смутно и неясно, словно близорукий или в полумраке (причина этого неясна до сих пор). Затем со временем ваше зрение улучшится.

Если вы выполнили все предыдущие упражнения, то зрелище своего тепа, неподвижно лежащего внизу, не должно пугать вас. Удостоверившись, что это не кто иной, как вы сами, осмотрите комнату с того места, где находитесь. Мысленно слегка поперемещайтесь туда-сюда, но только медленно и ни в коем случае не резко. Подвигайте руками и ногами, чтобы убедиться в их неподвижности. Если хотите, покружитесь и попрыгайте в новой для вас стихии, не удаляясь от своего тела дальше указанного расстояния.

Тут вас могут захлестнуть и едва ли не опрокинуть мощные желания. На данном этапе это самое серьезное из препятствий. Глубоко личные и эмоциональные, они возникают совершенно неожиданно и легко могут погрести под собой с таким трудом выработанную вами способность мыслить логически. Чрезвычайно важно понять, что не следует видеть в них зло или заблуждение. Они просто существуют, и вам надо научиться справляться с ними. Запомните правило: не пытайтесь отрицать их существование. Осознайте их в качестве глубинной составной части своего "Я", которую нельзя мысленно удалить. До тех пор, пока вы этого не поймете, вы не сможете их контролировать. ...

Лучше примите эти, порой неожиданные, желания такими, каковы они есть, -- как часть своего "Я" -- и продолжайте двигаться дальше. Устранить их вам не под силу, их можно лишь на время отсрочить. Пообещайте себе удовлетворить их позже, и сопротивление исчезнет. Они согласятся на отсрочку, ибо приучены к этому всей нашей жизнью."

ЭКСТРЕННОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Как уже отмечалось, основной помехой, препятствующей выходу из тела, является страх не вернуться назад. ...

Прежде всего, попав в трудное положение, не паникуйте. Всеми силами старайтесь сохранить способность мыслить рационально. Ужас только усугубит ситуацию. Хорошенько запомните одно простое правило и всегда держитесь его: где бы вы ни оказались, для того чтобы вернуться в свое физическое тело, подумайте о нем. Мысленно начните двигать какой-нибудь его частью. Пошевелите пальцем руки или ноги. Усилием воли физически сделайте глубокий вдох. Активизируйте либо все пять физических чувств, либо одно из них. Подвигайте челюстью. Сглотните или пошевелите языком. Годится любое действие, предполагающее физическое движение или использование физической энергии. Если какое-либо из них не дает немедленного эффекта, попробуйте другое. То или иное из подобных мысленных действий обязательно вернет вас назад в физическое тело. Вопрос лишь в том, какое именно окажется для вас наиболее эффективным.

Данная техника обеспечивает практически немедленное возвращение гарантируя сочетание автоматической наводки с "реактивной тягой". В случае ее применения воссоединение происходит, по сути, мгновенно. Но это значит, что вы лишаетесь возможности выбора или принятия решения, так как, пустив ее в ход, не в силах остановить процесс. Вы вернетесь в физическое тело, не имея представления о том, что с вами происходит и как осуществляется само возвращение. Поэтому данную технику следует рассматривать не в качестве составного элемента развития ваших способностей, а, скорее, как запасной вариант на случай чрезвычайной ситуации.

В обычных условиях следует вспомнить или почувствовать местонахождение своего физического тела и ведущее к нему направление. Затем спокойно и без спешки, сохраняя над собой контроль, начать возвращение."

ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННЫЕ ПУТЕЩЕСТВИЯ

Роберт Аллан Монро, в своей книге "Путешествия вне тела", пишет:

"Прежде всего, определите "цель". Помните о правиле: ею должен быть человек, а не просто место. Последнее вообще-то не исключено, если вы питаете глубокую эмоциональную привязанность к определенной местности, но проводившиеся до сих пор эксперименты продемонстрировали низкую эффективность такого подхода. Впрочем, это, быть может, объясняется особенностями личности экспериментатора.

Определите лицо (здравствующее), которое вы желали бы навестить. Выберите человека хорошо вам знакомого. О своем эксперименте ему не сообщайте, чтобы исключить возможность внушения со стороны. Выбор осуществляется до вхождения в вибрационное состояние и начала релаксации.

Проведите релаксацию и вызовите у себя вибрационное состояние, используя избранный вами способ отделения. Удалитесь от физического тела футов на шесть-семь (около 2 метров). Не "включая" зрения, осторожно "подумайте" о человеке, которого решили навестить. Подумайте о нем не только по имени, но и представьте себе его личность и характер. Не старайтесь мысленно увидеть его физический облик, ибо притягивать вас будут не столько физические атрибуты, сколько внутренняя сущность человека.

Думая таким образом, медленно повернитесь вокруг своей оси на 360®. В какой-то момент вы "почувствуете" нужное направление, у вас появится уверенность, мягко влекущая вас подобно магниту. Чтобы убедиться наверняка, можно проделать еще один оборот и снова пройти через данную точку. У вас снова появится очень отчетливое ощущение. Остановитесь, обратившись лицом в этом направлении. Мысленно представьте, что вы способны видеть, и начинайте смотреть.

Для того чтобы начать двигаться в нужном направлении, используйте способ полного "вытягивания" Второго Тела, уже опробованный вами при выполнении упражнения с нефизическими руками. Самый простой вариант: вытяните свои нефизические руки над головой, сомкните их большими пальцами, как делают ныряльщики перед прыжком в воду. Держа руки в этом положении, подумайте о человеке, которого собираетесь навестить, и вытяните тело в том направлении. Скорость движения будет зависеть от прилагаемого усилия. Чем сильнее вы будете вытягиваться, тем быстрее будете двигаться. По прибытии в пункт назначения ваше тело перестанет вытягиваться само собой, без вашего участия.

Тот же способ используйте и для возвращения назад. Подумайте о своем физическом теле, вытянитесь, и быстрое возвращение вам обеспечено. Как правило, этого бывает достаточно. Относительно того, почему руки необходимо держать вытянутыми, можно высказать следующее предположение: вероятно, прокладывать маршрут, отражая встречающиеся на пути предметы, легче руками, а не головой. Кроме того, так легче вытягиваться, чем с руками вдоль туловища."

ВЫВОДЫ

Анализируя результаты исследований Роберта Аллан Монро, которые он представляет в своей книге "Путешествия вне тела", можно придти к выводам, что, несмотря на то, что он не руководствовался рекомендациями ни одной из духовных школ, и ни одной из религий, его результаты нельзя назвать новыми и до его исследований не известными. Все "тонкости этих рекомендаций по устранению существующих барьеров к осознанному сновидению, мы можем получить как из канонической Священной литературы, так и из литературных источников многочисленных духовных школ.

Например, религия иудаизма и начинается с того, что Бог рекомендует Аврааму отбросить связь со своими родственниками - идолопоклонниками материальных ценностей, и уйти из страны Ур-Касдим, что в переводе на русский язык означает "страну Ужасов и Страхов" от различных демонических сил.

Достижение различных уровней релаксации и контроль над вибрациями дает нам, например, Хатха йога, при правильном исполнении упражнения "шавасана" или "мертвого трупа".

Контроль над эмоциями и уравновешивание психического состояния дает нам Раджа йога.

Контроль над мыслями и очищение ума дает нам, например, Джнана йога.

Принципы работы с телом сновидения дает нам, например, Самадхи йога.

Представление о существовании тела сновидения дают нам произведения Карлоса Кастанеды.

Мало того, о возможности рождения нашего энергетического "Золотого" двойника дает нам Даоская йога.

А принципы целенаправленного путешествия дает нам любая из религий. И эти принципы в этих религиях выбраны наивысшими, которых может достичь человек, обитая на Земле.

В иудаизме, это цель прямого видения Желаний Бога, чтобы их исполнить в совершении своего долга, для возвышения к "Прямому Видению Желания Бога" - в "Эрец Йисраэйль".

В христианстве, это "причастие" к Крови и Телу Спасителя.

В исламе, достижение "Садов Благодати", которые открывает Аллах перед правоверными.

Однако научно - исследовательскую работу Роберта Аллан Монро необходимо признать весьма оригинальной и актуальной. В этой работе Роберт Аллан Монро:

-- Ведет исследования от изучения оптимальных частных результатов в своей работе, в конце концов, предполагая достижение общей поставленной им цели.

-- В отличии от современной науки, изучает скрытые таинства в Живой Природе Бытия.

-- В качестве результатов данных своей работы, он рекомендует приобретенный им положительный свой опыт, полученный им с помощью своего богоподобного Живого тела.

-- Его опыт можно повторить его последователями, и ставя более высокие цели, в конце концов, достичь и восприятия Живого Слова Бога, и "Прямого Видения Желания Бога", и "Садов Благодати".

ГЛАВА 17

СЛОВО ОСОБЕННОЕ К ПАСТЫРЮ - МУДРЕЦУ НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

ВВЕДЕНИЕ

В слове особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец, в книге "Лествица или Скрижали Духовные", пишется:

"В сей земной книге дал я тебе, божественный отче, последнее пред всеми место. Но я уверен, что в небесной и божественной книге ты написан первейшим из всех нас; ибо истинен Тот, Который сказал: последнии мудрованием будут первии достоинством (Матф. 20, 16)."

ПРИЗНАКИ ДОБРОГО ПАСТЫРЯ

О признаках доброго пастыря (там же, Глава 1) пишется:

"Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою.

Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны (стихии "Пространство") может избавить корабль душевный.

Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других.

Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божьим (построивший Дом Учения на Камнях), т.е. действием осияния, и не требует прочих книг (кроме Канонов).

Учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других (каждый мудрец интерпретирует Каноны, в соответствии с коленом Израиля, к которому он принадлежит), так как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков.

Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение. Ибо земное не может исцелить земных.

Добрый кормчий спасает корабль; и добрый пастырь оживотворит и исцелит недужных овец.

Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке.

Да мещет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада; ибо и это признак доброго пастыря.

Когда овцы сии, от зноя, т.е. от телесного распаления, станут дремать душою, тогда пастырь, взирая на небо, должен еще усерднее бодрствовать над ними; ибо многие из них во время такого зноя делаются добычею волков. Впрочем, если и сии духовные овцы, по примеру бессловесных овец, во время зноя низко к земле преклоняют главу души своей, то имеем ободряющее нас свидетельство: сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Когда тьма и ночь страстей постигла паству, тогда определяй пса твоего, т.е. ум, на неотступную стражу к Богу; ибо ничего тут не будет несообразного считать ум губителем мысленных зверей."

О ПАСТОРСКОМ ВРАЧЕВАНИИ

О пасторском врачевании (там же, Глава 2) пишется:

"Благой Господь наш даровал естеству нашему и то свойство, что больной, видя врача, веселится, хотя, может быть, и никакой пользы от него не получит. Свяжи и ты, о досточудный муж, пластыри, порошки, глазные примочки, пития, губки, и при сем не брезгливость, орудия для кровопускания и прижигания, мази, усыпительные зелья, ножи, перевязки.

Если мы не имеем сих припасов, то как покажем врачебное искусство? Никак не можем; а между тем мзда врачам дается не за слово, а за дело.

Пластырь есть врач на страсти видимые, или телесные; а приемы лекарства внутрь - врачевание против страстей внутренних, и очищение от невидимой скверны.

Порошок есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочка есть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева.

Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь.

Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих, для их спасения.

Под губкою разумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного, после кровопускания или резания.

Прижигание есть определенное наказание или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время: а мазь есть предлагаемое больному или приятное слово, или не больное телесное утешение.

Усыпительное зелье, значит принять на себя бремя послушника, и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей.

Перевязки означают, расслабляемых и ослабленных тщеславием утверждать и укреплять терпением до самой смерти.

Наконец нож есть определение и приговор об отсечении от общества члена умершего душою (Ветхого человека) и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы.

Блаженна у врачей не брезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу.

Настоятель должен молиться и о том, чтобы ко всем иметь сострадание и расположение соразмерно их достоинству, дабы и ему, как некогда случилось с Иаковом (Быт. 327), не сделать вреда и любимому ученику его, и собратьям, что обыкновенно случается с теми настоятелями, которые не стяжали еще душевные чувства навыка долгим учением в рассуждение добра же, и среднего, и зла (Евр. 5, 14)."

БЫТЬ ОБРАЗЧИКОМ ПРИМЕРА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

О том, что необходимо быть образчиком примера духовной жизни (там же, Глава 5) пишется:

"Тогда духовный врач познает данную премудрость от Бога, когда успеет исцелить такие страсти, которых многие не могли уврачевать.

Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми; но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства.

Искусство ездоков тогда является и похваляется, когда они и на плохих конях одержат верх над своими противниками, и сберегут коней.

Если ты получил от Бога дар предвидеть бури, то явно предвозвещай о них находящимся с тобою в корабле. Если не так, то ты будешь виновен в крушении корабля, потому что все с полною доверенностию возложили на тебя управление оного.

Видал я врачей, который не предупредили больных о причинах усиления болезни, и чрез то сделались виновными многих трудов и скорбей, и больным и себе.

Настолько настоятель видит в себе серу, как послушников, так и мирских посетителей, настолько он обязан со всяким опасением блюсти себя во всем, что делает и говорит, зная, что все смотрят на него, как на главный образец, и все от него принимают за правило и закон.

Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь."

БЛАГОВРЕМЕННО УВЕЩЕВАЙ О ПРЕГРЕШЕНИЯХ ПАСТВЫ

О том, что необходимо благовременно увещевать о прегрешениях паствы (там же, Глава 6) пишется:

"Говоря с братиею, усваивай себе самому те согрешения, которые надобно тебе обличить в том или другом их них; таким образом ты всегда будешь свободен от лишней стыдливости.

Опечаливай до времени недугующего, чтобы не закоснел в своем недуге, или не умер от проклятого молчания. Многие принимали молчание кормчего за признак благополучного плавания, доколе не ударились о камень.

Послушаем, что пишет к Тимофею великий Павел: настой, говорит он, благовременно и безвременне.

Благовременне, сим обозначает, по мнению моему, такое время, когда обличаемые благодушно переносят обличение; а безвременне, когда их оное огорчает. Ибо источники не перестают изливать струи свои и тогда, когда нет и ни одного жаждущего.

В некоторых настоятелях бывает как бы природная стыдливость, по которой они часто молчат, когда и не должно молчать. В таком случае да не отрицаются поступать так, как обыкновенные учители поступают с учащимися, и письменно излагать наставления, нужные для братии.

Услышим, что Божественный глас говорит о некоторых: посецыю, вскую и землю упражняет (Луки 13, 7); и паки: измите злаго от вас самих (1 Кор. 5, 13); и еще: не молися о людех сих (Иерем. 7, 16). И о Сауле тоже сказано Самуилу (1 Цар. 16, 1). Все это надобно знать пастырям, и смотреть, над кем, как и когда, должно употреблять такие меры; ибо ничего нет истиннее Бога.

Если кто, будучи обличаем наедине, не стыдится, тот и обличение, сделанное перед многими обращает в повод к большему бесстыдству, самовольно презрев свое спасение."

О РАЗЛИЧИИ ПРАВИЛ НАСТАВЛЕНИЯ

О различии правил наставления (там же, Глава 10) пишется:

"Порядок мирских дел да будет тебе, о досточудный отче, примером для нас. Одни приходят в наше, поистине, страшное судилище, как осужденные: а другие, будучи неповинны, поспешают на делание и служение Богу.

Причины прихода тех и других очень различны; а потому и правила для них должны быть различны.

Виновного, прежде всего, должно спрашивать, впрочем, наедине, какие именно его согрешения. Это должно делать по двум причинам: во-первых, для того, чтобы он, всегда убодаемый сею исповедию пребыл без дерзновенным: во-вторых, чтобы помнил, в каких язвах мы его приняли, и возбуждался этим любить нас.

Достойно также внимания твоего, пречестный отче, (впрочем, и самому тебе, как я уверен, известно), что Бог взирает на места, откуда и куда кто приходит к иночеству, на степень ревности к обновлению жизни, и на нравы кающихся. Во всем этом бывает много несходств и различий. Часто немощнейший бывает смиреннее сердцем, а потому и судии духовные должны такого легче наказывать.

Противное же сему само собою явно."

НЕСВОЙСТВЕННО ПАСТЫРЮ БЫТЬ ГНЕВЛИВЫМ,

БЕРЯ ПРИМЕР С БОГА

О том, что несвойственно пастырю быть гневливым, беря пример с Бога (там же, Глава 11) пишется:

"Несвойственно льву пасти овец; не безбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными.

Несообразно видеть лисицу между курами; но еще не сообразнее видеть пастыря гневливого. Ибо лисица губит кур, а сей смущает и губит разумные души.

Смотри, не будь строго взыскателен за малейшие согрешения; иначе ты не будешь подражателем Бога.

Имей и сам Бога руководителем и наставником твоим. Наставляемый Им, как превосходнейшим правителем, во всех твоих внутренних и внешних действиях, и пред волею Его отсекая свою волю, будешь и ты без попечения, водимый единым Его мановением.

Еще должно тебе и всякому пастырю рассмотреть и то, что если благодать Божья через нас действует на приходящих к нам, то не от веры ли их это бывает, а не от нашей чистоты? Ибо многие и страстные, таким образом, чудодействовали; и если многие, как говорит Спаситель, скажут Ему в день судный: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовали (Матф. 7, 22) и проч., то сказанное мною не должно казаться невероятным.

Кто поистине обрел милость у Бога, тот неприметно может благодетельствовать недужным, чрез то имея две выгоды, и себя сохраняя невредимым от ржавчины славы, и располагая помилованных воздавать благодарение Единому Богу."

О РАЗЛИЧЕНИИ СПОСОБНОСТЕЙ ПАСТВЫ

О различении способностей паствы (там же, Глава 11) пишется:

"Тем, которые, подобны крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением или жизнью остаются позади, питай млеком, как младенчествующих. Ибо для всякой пищи есть свое время: часто одна и та же пища в некоторых производит усердие, а в других печаль. При сеянии духовного семени должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и качестве семени.

Некоторые, ни во что вменяя суд за духовное восприемничество, безрассудно покусились пасти души; и имевши прежде большое богатство, с пустыми руками отошли из этой жизни, разделив во время своего правления другим все добро свое.

Как дети бывают разных родов, одни законные от первого брака; другие от второго брака; иные подкинутые, а иные от рабынь: так и восприятие пастырского попечения о душах бывает различных видов.

Совершенное восприятие есть предание души своей за душу ближнего во всем.

Иное, когда пастырь принимает на себя прежде сделанные грехи, и только. Иное, когда он принимает согрешения после (восприятия) бывающие, и только. Некоторые же, по недостатку духовной силы и по неимению бесстрастия, принимают на свою ответственность пред Богом только тяготу повелений своих. Но и в самом совершенном восприятии, пастырь подлежит суду по мере того, сколько принятый им отсекает пред ним свою волю.

Истинный сын познается в отсутствии отца.

Настоятелю надобно внимательно замечать противящихся в некоторых случаях и прекословящих ему братий; и в присутствии почтенных мужей делать им строгие выговоры, наводя этим страх и на других; хотя бы наказываемые очень огорчались за такие уничижения. Вразумление многих должно предпочитать огорчение одного.

Некоторые, движимые духовною любовью, принимают на себя бремена других сверх силы своей, поминая слово Спасителя: больше сея любве никтоже имать, и проч. (Иоан. 15, 13). Другие же, может быть, и получили от Бога силу принимать на себя бремена иных, но неохотно преклоняются, чтобы нести тяготу для спасения братий. Сих последних, как не стяжавших любви, я считаю весьма жалкими. О первых же сказано в Писании: изводяй честное от недостойнаго яко уста Моя будет (Иерем. 15, 19); и якоже сотворил еси, будет ти (Асд. 15).

Прошу тебя также иметь в виду, что мысленные грех пастыря на суде Божьем оказывается важнее греха, на самом деле совершенного послушником; так как и преступление воина легче злоумышления полководца.

Научай послушников исповедовать Богу плотские и блудные искушения не по виду; а все прочие согрешения днем и ночью вспоминать подробно.

Когда же кто исповедуется перед духовным отцем, тогда следует исповедать вид и степень плотского греха, как повелевают церковные правила. Но здесь говорится о мысленном исповедании перед Богом, где плотские грехи, по виду и в подробности будучи воспоминаемы, вместо пользы приносят вред исповедующемуся, как объясняют это некоторые святые отцы. Преподобный Филофей Синайский пишет: "Многообразие всегда должны есмы сокрушати сердце, всему смиряющему обучающеся. Сокрушати же и смиряти весть сердце память древняго нашего в мире жития, аще совершение мы памятуем, и память согрешений всех от младенчества по виду умом разсматриваемых, кроме плотских; сих бо воспоминание вредно есть. (Церковнославянское "Добротолюбие", ч. 2, гл. 13. См. также: Добротолюбие Т. 3. Свято-Троицкая

Сергиева лавра, 1993, с. 406). И преподобный Марк Подвижник говорит: "Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды: а воображаемые без печали влагают внутрь прежнюю скверну. Когда ум чрез отвержение самого себя приобретет мысленную надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие грехи, дабы страсти, по благодати Божьей преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и твердый и ненавидящий страсти ум по необходимости помрачится, смутившись сделанными грехами. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет страстно беседовать с приражениями помыслов, так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений. Если хочешь приносить Богу не осужденное исповедание, то не воспоминай греховных изменений по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них". (Слово о думающих оправдаться делами, главы 151-153).

Обучай их словом и собственным примером быть незлобивыми друг к другу; а против бесов мудрыми и осмотрительными.

От тебя не должно быть скрыто, какая цель у твоих овец во взаимных их и дружественных между собою сношениях; ибо невидимые волки стараются чрез ленивых расстраивать тщательных.

Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию.

Немощные не должны вкушать пищу с еретиками, как и правила повелевают. Сильные же, если неверные призывают их для познания православной веры, и они хотят идти, пусть идут в приличное время во славу Господа.

Не извиняйся неведением; ибо неведевый. Сотворивый же достойная ранам, биен будет за то, что не узнал (Лук. 12, 48)."

ОБЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПАСТЫРЮ

Об общих наставлениях пастырю (там же, Глава 13) пишется:

"Стыдно пастырю бояться смерти; ибо о самом послушании иночестком говорят, что оно есть не боязливость смерти.

Испытуй, блаженный отче, какая та добродетель [Чистота души и тела (Евр. 12, 14).], без которой никто не узрит Господа; и ее прежде всего усвоивай твоим чадам, всячески охраняя их от красивых и женовидных лиц.

Все находящиеся под твоим руководством, по различию телесного их возраста, должны иметь различные занятия и различные жилища ибо никого из приходящих к нашему пристанищу не должно отвергать. Прежде довольного рассмотрения, которое и у мирских благоразумно употребляется, руки (к пострижению) ни на кого скоро не возлагай (1 Тим. 5, 22), чтобы некоторые из овец, пришедшие к нам, в неведении, со временем достигши полного разума, и не стерпев нашей тяготы и зноя, снова не обратились в мир (Ветхого человека); за что будут отвечать пред Богом возложившие на них руку прежде времени.

Есть ли такой домостроитель Божий, который не имел бы более нужды в слезных источниках и в трудах для себя самого, но нещадно употреблял бы их перед Богом для очищения других?

Никогда не переставай очищать души, и еще более тела оскверненные, чтобы ты мог с дерзновением искать у доброго Подвигоположника венцов не только за труды о себе, но и за души других. Видел я одного немощного, который, укрепившись верою, очистил немощь другого немощного, помолившись за него с похвальным бесстыдством, и положив душу свою за душу ближнего, однако со смирением. Таким образом чрез исцеление ближнего, он исцелил и самого себя. Видел я и другого, который сделал подобное этому, но с возношением; и ему сказано в обличение: врачу, исцелися сам (Лук. 4, 23).

Можно оставить одно добро ради другого большего добра. Так поступал тот [Св. Григорий чудотворец.], который бегал мученичества не по страху, но для пользы спасаемых и просвещаемых под его руководством.

Иной сам себя предает бесчестию, чтобы сохранить честь ближних; и когда многие почитают его за сластолюбца, он поступает яко льстец и истинен (2 Кор. 6, 8).

Если тот, кто может пользовать других словом, но не преподает его изобильно, не избежит наказания: то какой беде подвергают себя, возлюбленный отче, те, которые трудами своими могут помочь злостраждущим, и не помогают? Избавляй братий, о ты, избавленный Богом! Спасенный! спасай ведомых на смерть, и не будь скуп к искуплению душ убиваемых бесами. Ибо в этом состоит величайшая почесть, данная от бога разумному созданию, и она выше всякого делания и видения смертных и бессмертных.

Тот, кто отирает скверну других чистотою, данною ему от Бога и от нечистых приносит Богу чистые дары, показывает себя споспешником бесплотных и умных сил. Ибо это составляет единственное и всегдашнее дело слуг Божиих, по слову Давидову: вси, иже окрест Его, принесут дары (Пс. 75, 12); и сии дары суть души.

Ни в чем столько не открывается человеколюбие и благость к нам Создателя нашего, как в том, что Он оставил девяносто девять овец, и взыскал одну заблудшую. Внимай сему, возлюбленный отче, и все твое старание и любовь, горячность, прилежание, и моление к Богу покажи о далеко заблудших и сокрушенных. Ибо где тяжки недуги, и злокачественны язвы и струпы, там без сомнения и награду великую дают врачующим.

Всмотримся, вникнем и сотворим. Ибо пастырь не всегда должен держаться справедливости, по причине немощи некоторых. Видел я, как двое судились у мудрого пастыря, и он оправдал неправого, потому что сей малодушествовал; а обвинил правого, как мужественного и благодушного, чтобы правдою не усилить вражды; впрочем каждому порознь он сказал должное, и особенно недугующему душою.

Поле, изобилующее травами, полезно всем овцам; а назидательное учение и воспоминение об исходе из сего мира прилично всем словесным овцам, и может их очистить от всякой проказы.

Примечай благодушных, и без всякой вины уничижай их в присутствии немощных, чтобы тебе можно было врачеванием одного исцелить болезнь другого и научить малодушных терпению.

Нигде не видно, чтобы Бог, приняв исповедь, обнаружил грехи покаявшегося; ибо Он отвратил бы этим грешников от исповеди, и недуги их сделал бы не исцелимыми.

Итак, хотя бы мы и дар прозорливости имели; не должны предупреждать согрешивших изъявлением их грехов, но лучше побуждать их к исповеданию гадательными выражениями; ибо и за самое их исповедание пред нами бывает им не малое прощение. По исповедании же должны мы удостаивать их большего нежели прежде попечения и свободнейшего к нам доступа; ибо чрез это они более преуспевают в вере и любви к нам.

Покажем также им в себе самих образ крайнего смирения, и научим их иметь к нам страх. Смотри, чтобы излишнее твое смирение не привлекло углия огненного на главу чад твоих.

Во всем ты должен быть терпелив, кроме не послушания повелений твоих.

Смотри со вниманием, нет ли в твоем саду таких деревьев, которые понапрасну только занимают землю, а на другом месте, может быть, были бы плодоносны. В таком случае отнюдь не отрицайся, с советом, человеколюбиво пересаживать их.

Иногда настоятель может безбедно руководить своих овец к добродетели в местах по-видимому несвойственных иночеству, веселых или многолюдных.

Поэтому в принятии к себе приходящих овец да будет он осмотрителен, потому что уклонение от принятия и отказ не во всяком случае возбраняются Богом.

Если духовный врач изобилует душевных безмолвием, то при попечении о недугующих немного имеет нужды во внешнем; если же он не обладает первым, то должен употреблять последнее.

Никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ чрез покаяние. Ибо весь мир не стоит одной души, потому что мир приходит, а душа нетленна, и пребывает во веки."

НЕ ТЕХ УБЛАЖАЙ, КОТОРЫЕ ЖЕРТВУЮТ ХРИСТУ ИМЕНИЕМ, А ТЕХ, КОИ ПРИНОСЯТ ЕМУ СЛОВЕСНЫХ ОВЕЦ

О том, что не тех ублажай, которые жертвуют Христу имением, а тех, кои приносят Ему словесных овец (там же, Глава 14) пишется:

"Итак, блаженный отче, не тех ублажай, которые жертвуют Христу имением, а тех, кои приносят Ему словесных овец. Но старайся приносить это всесожжение непорочно; если не так, то никакой тебе не будет пользы.

Как должно разуметь: яко подобаше предану быти Сыну человеческому, горе же тому, им же предается: так понимай и в обратном смысле, что многим произволяющим подобает спастись, но награда дана будет тем, которые по Господе послужили их спасению.

Прежде всего, честной отче, нужно нам иметь духовную силу, чтобы помогать тем, которых мы дерзнули вести во Святая Святых и покусились показать им Христа на таинственной их и сокровенной трапезе почивающего. Ибо когда сии руководимые находятся еще в преддвериях святилища, и мы видим, что толпа хотящих им воспрепятствовать войти угнетает и утесняет их; тогда мы обязаны взять их за руку, как младенцев, и освободить от сей толпы, т.е. от бесовских помыслов. А если они еще очень младенчественны, или немощны, то нужно их и на плечи взять, и понести, пока они пройдут дверь сего поистине тесного входа; ибо тут обыкновенно бывает самое давление и теснота. Потому и говорил об ней некто: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божье (Пс. 72, 16).

Мы уже говорили, отец отцов, и в предыдущих словах, каков был оный отец отцов и учитель учителей; весь обличен вышнею премудростию, нелицемерен, обличителен, вникателен, целомудрен [Слово "целомудрие", по смыслу древних отцов, означает не частную добродетель, а трезвение во всем, когда человек хроанит себя от всякого дела, слова и помышления, неугодного Богу.], снисходителен и радостен: и что всего удивительнее, за теми, которые изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, он следил несравненно строже. Если же находил некоторых державшихся собственной воли, или имевших к чему-либо пристрастие, то лишал их любимой вещи, так что все наконец стали остерегаться, чтобы не изъявлять своей воли в том, к чему они чувствовали влечение. Достопамятный муж этот всегда говаривал, что лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю. Ибо изгнавший часто делает изгнанного смиреннейшим, и готовым уже отсекать свою волю; а изъявляющий мнимое человеколюбие и снисхождение к таким инокам бывает причиною того, что они проклинают его при кончине своей, как человека, который обманул, а не воспользовал их.

Чудно было видеть, как сей великий отец, по исполнении вечерних молитв, сидел, как бы некий царь на престоле, на седалище своем наружно сплетенном из ветвей, а внутренне из духовных дарований, и как дружный сонм братий, подобно мудрым пчелам, окружал своего пастыря, внимая словам его, как словам Божьим, и получая от него повеления. Одному пастырь повелевал прежде сна прочитать наизусть пятьдесят псалмов, другому тридцать, иному сто. Иному назначал положить столько же земных поклонов; другому сидя спать; иному читать столько-то времени, а другому столько-то стоять на молитве. Он поставил также над братиями двух надзирателей, которые днем примечали и возбраняли праздность и празднословие, а ночью - безвременные бдения, и то, чего не должно предавать писанию.

Мало этого. Сей великий муж определял каждому особенные правила и касательно пищи; ибо не для всех была одинаковая пища, но назначалось каждому по его устроению: для одних, сей добрый домостроитель назначал пищу более суровую, а для других более приятную. И удивительно. Что все принимали и исполняли его повеления без ропота, как из уст Божьих. Сему достойнейшему мужу была подчинена и Лавра, в которую сей совершеннейший во всем посылал из обители своей более сильных духом на безмолвие.

Не приучай, прошу тебя, простосердечных иноков к тонкой разборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонко разборчивых приучай к простоте; это дело преславное.

Достигший совершенной чистоты чрез крайнее бесстрастие, как Божественный судия, может употреблять и строгие меры. Ибо оскудение бесстрастия уязвляет сердце судии, и не допускает ему, как бы следовало, наказывать и искоренять зло.

Прежде всего оставляй сынам твоим в наследие непорочную веру и святые догматы, чтобы тебе не только сынов, но и внуков твоих привести к Господу путем православия.

Крепких телом и юных ты не должен щадить, по ложному милосердию, но утомлять и истощать их, чтобы они благословляли тебя при исходе из этой жизни. И на сие, премудрый муж, ты имеешь пример в великом Моисее, который послушного и с покорностью за ним следовавшего народа не мог освободить от рабства Фараонова дотоле, пока не заставил их есть опресноки с горьким зельем. Опреснок означает душу, которая несет отсечение своей воли; ибо собственная воля надмевает и возвышает ее, а опреснок никогда не надымается. Под горьким зельем должно разуметь иногда огорчение от покорения себя повелевающему, а иногда горечь сурового поста.

Но написав это к тебе, о отец отцов, прихожу в страх, слыша говорящего: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21)."

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.

2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.

3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.

4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.

5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.

6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001

7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.

8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.

9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.

-- Р.А. Миллер. "Со-причастие" к Высшему Разуму, Ташкент, изд. "ФАН", 2002, 56 с.

Подготовлены к выпуску следующие книги:

-- А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.

2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"

5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".

6. Сб. "Облака и Небо"

7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

-- Целостность; 2. Ученичество; 3. Единство Благой Вести Писаний от Бога и Подобие их аксиоматичной сути; 4. Терминологическая неопределенность информационных систем познания человечества; 5. Ключевые" таинства "согласного с Богом" языка иврит.

Готовятся к выпуску серия книг:

"НАУЧНО-ТОЛЕРАНТНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ЭТАПОВ ДУХОВНОГО ТАЙНОВЕДЕНИЯ"

Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"

Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".

Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".

Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".

Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"

Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"

********************************

По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности

самосознания человека"; обращаться:

-- А.М. Гаджиеву (сайт: Almagadjiev.narod.ru);

-- Р.А. Миллеру (сайт: rumiller.narod.ru и сайт: rаmiller.narod.ru ), тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; e-mail: rudomill@rambler.ru, ramiller@narod.ru.

Комментарии: 9, последний от 18/12/2022.
Размещен: 19/01/2006, изменен: 17/02/2009. 598k. Статистика.
Повесть: Религия, Мистика

Связаться с программистом сайта.
Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"
Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"