Михайлов Константин Константинович : другие произведения.

К информационным коллажам Рл

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:


   Уважаемые читатели,
   в этих информационных коллажах имеется несколько работ выдающихся людей о религиозных церковных организациях.
  
   Из этих работ Вы познаете многое из того, каким образом можно духовно закабалить человека с помощью церковных организаций. Вы станете сведущими людьми в отношении церковных обоснований двух мировых религий, христианства и ислама.
  
   Вам станет очевидным тот факт, что христианство и ислам базируются на более древнем религиозном дурмане талмудического иудаизма.
  
   Вам станет более понятна суть так называемого "священного обряда обрезания" в иудаизме и исламе, при помощи которого и в настоящее время с раннего младенческого возраста калечат множество людей, делая из них потенциальных рабов-биороботов.
  
   В этих информационных коллажах нет исследований о буддизме. Для этого понадобилось бы слишком много места. Однако здесь имеется прекрасная песня выдающегося поэта-барда нашего времени Владимира Высоцкого о буддизме. Его песнь ярчайшим образом открывает основную сущность этой религии - догму о реинкарнации. Об этом метко говорят слова из его песни: "Но если туп, как дерево, - родишься баобабом, и будешь баобабом тыщу лет, пока помрёшь".
  
   Однако мы не видим зарослей баобабов по всей нашей планете. Мы видим лишь загрязнение окружающей природы на нашей планете, с исчезновением огромного количества видов флоры и фауны. Мы видим имеющееся ещё в человеческом обществе духовное закабаление многих людей различными церковными религиозными догмами, основанными на вере, как на бездоказательном признании истинности этих догм.
  
   Что ж, на то она и вера, чтобы признавать не доказанные утверждения за истинные.
  
   А вот "священный" обряд обрезания у иудаистов и мусульман, это - просто преступление невежественных, одурманенных родителей против своих детей. Это каким же верующим идиотом надо быть, чтобы поверить в то, что Бог, создавший человека, создал его с лишней крайней плотью, которую Он "повелел" обрезать крохотному семидневному от роду младенцу. (!!!)
  
   Но такое мог "повелеть" лишь дьявол, а не Бог. Бог создал человека совершенным с необходимой крайней плотью у мальчиков, которая сама отходит за головку члена в зрелом возрасте. А фимоз может быть лишь у тех народностей, которые грешат кровнородственными брачными союзами. Фимоз - это один из признаков вырождения таких народностей. А обряд обрезания - это преступление родителей против своих детей.
  
   Но что против этого может сделать семидневный младенец, который даже ещё и сидеть не умеет. А вот его папаша, сам обрезанный "раб божий" - преступник. Его уже сделали "рабом божьим" и рабом "священнослужителей". Далее он может быть рабом и у других.
  
   Но разве Богу нужны рабы?
  
   Бог и без рабов создал всё сущее, как утверждают религиозные догмы иудаизма и ислама.
  
   Бог создал человека "по образу и подобию своему". Он создал людей не рабами, а богами. (!!!)
  
   И я полагаю, что Бог, если бы он был на самом деле, просто, как говорят у нас в народе, "руки в локтях бы повыламывал" тем, кто делает семидневным младенцам такой "священный" обряд обрезания. (!!!)
  
   Однако читайте, уважаемые читатели, всё далее сами и становитесь более образованными в религиозном плане.
  
   Константин Михайлов.
  
  
   О МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ
  
   Глава из книги К.П. Петрова
   ТАЙНЫ УПРАВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ
   Константин Павлович Петров
   Генерал-майор, академик, профессор, кандидат технических наук, заслуженный связист России, заслуженный испытатель космодрома Байконур, участник разработки и испытаний космической системы "Энергия-Буран" и других сложных комплексов.
   Президент "Академии управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития" и исполнительный директор "Института Социализма". Службу проходил в Космических Войсках на Крайнем Севере, в Украине, в Казахстане, в Московском военном округе и в г. Санкт-Петербурге. Прошёл все должностные ступени от командира взвода до генерала.
   Был 7 лет командиром полка, затем заместителем начальника космодрома "Байконур", заместителем начальника Главного Центра Управления Полётами космических аппаратов, заместителем начальника военно-космической академии им. А.Ф. Можайского.
   Глава 6.
   Тайна "Обрезания Господня"
  
   "... И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным"
   (Библия)
  
   Разгадки многих великих тайн кроются в "священных" книгах. Обратимся к Библии - Книге Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Читаем в Первой Книге Моисея "Бытие" (цитируются по изданию Московской Патриархии 1990 г., осуществлённого по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II):
   "17.1 ... Господь явился Аврааму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;
   17.2 ... и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма размножу тебя.
   17.4 ...ты будешь отцом множества народов...
   17.6 ... и цари произойдут от тебя...
   17.7 ... Я буду Богом твоим и потомков твоих ...
   17.8 ... и дам тебе и потомкам твоим ... всю землю Ханаанскую во владение вечное...
   17.9 ... ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои. Сей есть завет Мой.
   17.10  Да будет у вас обрезан весь мужской пол...
   17.11 ... обрезывайте крайнюю плоть вашу; и сие будет знамением завета между Мною и вами.
   17.12  Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени.
   17.13 ... и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным.
   17.14  Необрезанный же мужского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день] истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой".
   Что означает сей завет с позиции современного знания?
   Как известно, мозг человека состоит из двух полушарий: правого и левого. Правое - отвечает за процессно-образное мышление, левое - за абстрактно-логическое. И есть у человека сознание и подсознание. В подсознании хранится вся генетически наследуемая и поступающая в процессе жизни человека информация. Подсознание - это как кладовая, склад. Сознание обрабатывает поступающую человеку информацию из "вне" и из "себя самого" от рецепторов (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Сознание обрабатывает всё это, доставая при этом то, что нужно, из подсознания (со склада, кладовой), а обработав - складирует результаты в подсознание (на склад).
   Всё это: правое полушарие, левое полушарие, сознание, подсознание - работают не "как попало", а в определённой последовательности. Эта "последовательность" действий по-научному называется "алгоритмом".
   Этот алгоритм у человека появляется не сразу. Он строится (вырабатывается) на базе наследственности (генетики) человека, а также под воздействием окружающей среды. Формирование (выработка) этого алгоритма идёт по строго определённой генетической программе, заложенной в каждом человеке. То есть каждый человек в каждый период своей жизни должен осваивать определённые знания и навыки в соответствии с заложенной в его генетику программой. И если он в отведённое время ему время не освоит того, что предусмотрено было генетической программой, то такой человек в чём-то будет ущербен, так как в более позднее время он уже не сможет освоить того, что надо было освоить ранее. Об этом русская пословица гласит: "Не научился Ванечкой - Иван Иванычем не научишься!" Яркий пример этого - люди типа "Маугли". Мало кто знает о том, что если ребёнок с возраста в несколько месяцев рос и воспитывался среди зверей (в волчьей стае, как Маугли), а в возрасте 8-ми, 10-ти и более лет оказывался среди людей, то научить такого подростка говорить человеческим языком невозможно! У такого человека есть руки, ноги, голова, глаза, уши, язык... но разговаривать он не может! И научить его этому невозможно! Почему? А потому, что генетическая программа отводит жёсткие временные рамки на освоение человеком чего-либо. В том числе и на формирование человеком алгоритма обработки поступающей к нему от рецепторов информации. И очень важен самый начальный момент формирования этого алгоритма, самое начало отработки этой генетической программы.
   Родился человечек. Он начинает воспринимать окружающий мир таким, каков он есть: шорохи, звуки, вкус материнского молока, лучи солнца... Всё это естественно, это всё есть в реальной жизни. И алгоритм начинает формироваться правильно, а генетическая программа отрабатывается естественным образом...
   Но в этот момент маленькому человечку наносят удар в одно из самых чувствительных мест. БОЛЬНО!!! И мозг такого человечка на определённое время "думает" только об этой боли, "зацикливается" на ней, и... перестаёт правильно воспринимать окружающий мир, перестаёт отрабатывать естественную генетическую программу по формированию правильного алгоритма работы головного мозга. То есть "обрезание" приводит к искажению алгоритма работы головного мозга человека. В терминологии КОБ это означает - искажение меры человека.
   Чтобы образно понять действие этого механизма "обрезания", представьте себе каменщика, который выкладывает некую кирпичную стену. В самом начале своей работы он допустил маленикую, малюсенькую ошибку (брак): фундамент из бетона он сделал чуть-чуть криво, с наклоном. Потом, выкладывая стену из кирпичей, стена всё больше будет наклоняться, брак станет очевидным, а стена может рухнуть. Но если стену можно сломать и переделать, то с человеком так не получится...
   Искажение алгоритма работы головного мозга человека отражается и на генетике самого человека, а при воспроизводстве поколений таких "обрезанных" - ошибка в генетике всё более возрастает, что также приводит к своеобразному "обрушению стены". Статистику такого "обрушения" в отношении евреев приводит Ц. Ломброзо в работе "Гениальность и помешательство" (издание Ф. Павленкова, С.-Петербург, 1892 год), свидетельствующую о "необъяснимой" склонности евреев к помешательству в уме, превышающую в несколько раз такую "склонность" у других "рас" (по выражению Ломброзо).
   Людьми с таким искажённым алгоритмом работы головного мозга проще управлять: можно, минуя сознание, воздействовать прямо на подсознание. Они легко внушаемы, их проще "зомбировать", говоря современным языком.
   То есть, в результате такой операции, совершаемой в течение многих поколений, формируется, проводя кибернетические аналогии, дезинтегрированный биоробот на человеческой элементной базе, который, благодаря ущербности психики, управляется бесструктурно дистанционно из единого Центра, минуя сознание через подсознание ("дезинтегрированный" - распределённый по многим элементам).
   Мог ли Бог придумать такую "злую шутку", как "обрезание", и рекомендовать это своему "богоизбранному" народу? Конечно нет.
   Однако, если заглянуть в любой православный календарь, то мы найдём там много праздников, юбилейных и памятных дат. Среди множества праздников церковь выделяет несколько "Великих праздников". К таким "Великим праздникам" относится "Обрезание Господне", праздновать который выпадает на 14 января по новому стилю (1 января по старому стилю), то есть ровно через 8 дней после праздника Рождества Христова, который православные празднуют 7 января. О существе "Обрезания Господня" многие верующие даже не задумываются. Они не задумываются о том, что надо "обрезать" у "Господа Бога" и для чего. Но и те, которые знают, что "обрезали" у Господа, не знают для чего это делается по отношению ко всем евреям. Ничего себе, праздничек!
   Между тем, "Евангелие" от Фомы, апокриф из рукописей Наг-Хаммади (а его, как впрочем, и другие апокрифы, скрывают от большинства людей), относимый к гностицизму, сообщает о вопросе, заданном Христу: "58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу" (Цитировано по "Апокрифы древних христиан", Москва, "Мысль", 1989 г., стр.256). Очевидно, что комментировать это нет смысла.
   Те, кто знаком с восточными учениями о чакрах (энергоинформационных центрах человеческого организма), утверждают, что чакры вступают в действие в определённой последовательности в течение первых двух недель после рождения ребёнка. Обрезание на восьмой день, по их утверждению, нарушает вступление в деятельность сердечной и более высоких чакр у человека, которые отвечают (по этим восточным учениям) за любовь и высшую духовную и интеллектуальную деятельность.
   Обрезание в более позднем возрасте, как это делается в историческом исламе у мусульман, всё равно нарушает информационный фон работы головного мозга, поскольку определённая часть часть его многофункциональных зон оказывается забитой обработкой информации, поступающей с постоянно открытой (что противоестественно) головки полового члена: то есть разум подавляется сексуально-инстинктивной информацией. Кстати, в Коране вы не найдете рекомендаций по "обрезанию крайней плоти". Напротив, в Коране есть стихи, которые можно понимать как неугодность обрезания. Например, сура 4:
   "117 ... они призывают только сатану, отступника. 118. Проклял его Аллах. И сказал он (сатана): "Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную, и собью их с пути (...) и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Аллаха!" Кто берёт сатану заступником помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!" (перевод Крачковского). Комментарии также излишни.
   Тогда кто и зачем это придумал и реализовал на практике? Это было сделано по замыслу древнеегипетского жречества, которому была нужна специфическая бездумная, легко внушаемая армия биороботов для осуществления планов установления господства над всем человечеством.
   Биоробот не может действовать самостоятельно, ему нужна программа. И такая программа "обрезанному" племени была дана в ходе Синайского турпохода под руководством "экскурсовода" Моисея. Скорее всего, подлинный Моисей был уничтожен. А лже-Моисей водил несчастных людей по пустыне 40 лет! Зачем? В условиях пустыни старики быстро умирали (жара, жажда и другие проблемы). Те же, которые рождались, сказок бабушек и дедушек уже не слышали. Таким образом прервалась связь поколений, появились "Иваны, не помнящие своего родства". Они не работали, питались дармовой манной кашей, которую по ночам на повозках завозили по команде жрецов в заранее назначаемые места. И только один "жрец-экскурсовод" лже-Моисей знал, куда идти, чтобы подойти к очередной куче "манны небесно".
   Чем же занимались все эти люди в пустыне? А вот чем. Днём - марш-бросок по пустыне, а вечером "жрец-экскурсовод" проводил занятия по "боевой и политической подготовке". Что же он им преподавал? Читаем дальше "Священную Книгу все времён и народов" - БИБЛИЮ.
   Второзаконие:
   4.1 Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я [сегодня] научаю вас исполнять, дабы вы были живы [и размножались], и пошли и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, даёт вам [в наследие];
   23.19 Не отдавай в рост брату твоему (по контексту - иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либ другого, что можно отдавать в рост;
   23.20 иноземцу (т.е. не-иудею) отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею";
   28.12 и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать]
   Книга Пророка Исайя:
   60.10 Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, а цари их - служить тебе;...
   60.11 И будут отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов, и приводимы были цари их.
   60.12 Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся".
   Такова программа, заложенная в долговременную память дезинтегрированного биоробота, которую он, после рассеяния и внедрения в тела других народов, выполняет на протяжении многих столетий. Т.е. в ходе "Синайского турпохода" была создана специфическая армия, вооруженная не луками и стрелами, не копьями и мечами, а вооружённая информационным оружием - доктриной порабощения стран и народов посредством ростовщичества и других средств обмана людей. И это войско постепенно рассеяли по всему миру.
   А раввины - это "пастухи", которые "кнутом иудаизма" пасут эти войска, этого коллективного биороота, несущего в себе программу завоевания мирового господства. Но "пастухи" тоже несвободны, у них всегда есть хозяин. Если вновь обратиться к "Священной книге", то мы увидим, что из всех "равных" 12 колен Израилевых одно клено гораздо "ровнее" других колен - "левиты".
   Кто они?
   А это древнеегипетское жречество, которое тихо и без шума скрылось в колене Левия и стало "левитами". Более подробно об всём этом можно ознакомиться в работе "Синайский турпоход", которая дана в приложении. Именно левиты имеют доступ к "святая святых" древнеегипетского жречества, и именно они дают толкования "священным писаниям". То, что это именно так, свидетельствует открытие современных учёных: "Группа исследователей из Израиля, Канады, Англии и США, проведя большую работу, опубликовала её результаты в журнале "Nature". Изучив наследственный материал раввинов в общинах евреев-ашкенази (Центральная и Восточная Европа) и сефардов (Южная Европа), они убедились, все священники, даже издавна разделённых сообществ, действительно происходят от одного предка по мужской линии. Генетическая разница между священниками и их паствой в местной общине намного больше, чем разница между раввинами отдалённых друг от друга диаспор" (газета "Новый Петербург", 1997 г.).
   Исторические факты доказывают, что древнеегипетскому жречеству удалось успешно осуществить описанные ранее планы, трансформироваться в колено Левия и за многие столетия сформировать целую систему надгосударственного управления странами и народами на планете Земля, названную в КОБе Глобальный Надиудейский Предиктор (рис. 6-1).
   .0x01 graphic
   0x01 graphic
   В этой системе управления всё иерархично: наверху современные левиты в виде мирового оккультного правительства, ниже - раввинат - идеологическое управление, ещё ниже - собственно еврейство как периферия и слепое орудие своих хозяев. Изображённая схема составлена на основании многочисленных источников, в том числе секретных документальных фильмов КГБ, ставших доступными после 1991 года. Для расширения социальной базы этническое происхождение у них определяется по материнской линии. На базе этого принципа успешно действует так называемый "институт еврейских жён". Если у русского мужика жена еврейка, то дети от этого брака считаются евреями, со всеми вытекающими из этого следствиями. Примеры с выводами каждый читатель может привести сам из своего жизненного опыта. Однако в качестве впечатляющего примера отметим только, что князь Владимир-Красно Солнышко был внебрачным сыном князя Святослава и еврейки Малки. Так что инициатива Владимира по крещению Руси в иудо-христианство с одновременным уничтожением русского национального жречества родилась не на пустом месте. К чему это привело Русь - свидетельствует история нашей Родины, наполненная непрерывной чередой междоусобиц, раздрая, войн и страданий народа. А так называемый "еврейский вопрос" как дамоклов меч непрерывно висит над каждой непокорной головой.
   Однако когда это орудие (еврейство) перестаёт выполнять свою роль должным образом или выполняет её слишком явно, вскрывая тайную суть происходящего, от такого орудия избавляются, в том числе (и в первую очередь) путём искусственного разжигания антисемитизма и организации еврейских погромов. Плохие, ставшие ненужными биороботы уничтожаются руками "возмущённой" толпы (а реально специально возбуждённой). Глобальному предиктору - паразиту их не жалко, у него отработана технология выращивания новых биороботов, которые будут выполнять поставленные задачи лучше своих предшественников.
   В конце 19 века ГП понял, что развитие технократической культуры приведёт к концу глобальное управление человечеством по библейской концепции. ГП начал поиски решения этой проблемы (о чём будет рассказано позднее). Тогда же у ГП возник и такой вопрос: "А что делать с созданной ГП мафией-еврейством?". Этот вопрос породил среди ГП две тенденции его решения:
   Превратить евреев из мафии в народ. Сохранить еврейство в качестве мафии, то есть оставить их "избранным народом".
   Поэтому не случайно именно в то время "появляется" Теодор Герцль - "основоположник сионизма".
   Необходимо  отметить, что, способствуя образованию государства Израиль и Еврейской АО в СССР, И.В. Сталин реализовывал первую тенденцию, срывая тем самым планы тех, кто работал на вторую. Именно поэтому товарищ Сталин причислен "ими" (ГП и его периферией - исполнителями-евреями) к злодеям, хотя разумные евреи, задумывающиеся о судьбе еврейства, должны бы поставить ему памятник.
   Борьбой двух тенденций решения "еврейского вопроса" на глобальном уровне объясняются все происходящие последние годы трагические события в Израиле. Та часть ГП, которая считает, что еврейство должно стать народом и жить на своей исторической родине (сионисты), призывают евреев приезжать в Израиль, чтобы там жить и работать. Та часть ГП, которая считает, что еврейство должно оставаться в рассеянии, а не возвращаться в Израиль, эта чать ГП руками Ясира Арафата (ныне покойного) и его современных последователей устраивает террористические акты против евреев, пугая тем самым всех евреев, котороые хотели бы жить в Израиле.
   Судя по всему, периферия ГП, внедрённая в тело российского народа, с возложенной на неё задачей не справляется, поэтому её готовят к очередному "обрезанию". Именно поэтому "демократические" СМИ так стараются разжечь в русском народе животный "антисемитизм". Поймёт ли это еврейская периферия, перестанет ли быть биороботом и начнёт работать на другую программу, программу спасения России (и себя в том числе), или бездумно продолжит движение в заданном ей "сверху" направлении? Так называемый "еврейский вопрос" может быть верно рассмотрен и исследован только с помощью понятийного аппарата ДОТУ и рассмотрения глобального исторического процесса. Именно это и сделано в КОБе.
   Смотрите, как интересно выстраивается "мавзолей" из иудаизма и лже-христианства (рис. 6-2).
   0x01 graphic
   Причём и то, и другое учение изложено в одной и той же "священной книге" - в Библии. Для евреев - Ветхий Завет. Ведь еврейская Тора есть ни что иное, как "пятикнижие Моисея" из Ветхого Завета. А для христиан - Новый Завет. Евреям внушается, что они "богоизбранные", что они должны господствовать над другими (т.е. управлять). А христианам внушается, что счастья на Земле быть не может, что счастье там, на Небе, в раю. И если "рабы божьи" будут себя хорошо вести, слушаться своих хозяев-рабовладельцев ("всякая власть от бога!"), то после смерти там, на Небе, они будут счастливы. Как вам это нравится? Ловко придумано?
   Поэтому нам, всем народам России, надо прекратить играть в "их" игры. "Еврейский вопрос" для нас - камень на обочине. У нас есть свой собственный Замысел жизнеустройства. И мы идём к нему прямой дорогой, не спотыкаясь о "придорожные камни".
   ***
   Последствия обрезания
   Однако в последние годы получило развитие движение против обрезания в самих религиозных общинах, как в еврейской, так и в мусульманской; их аргументы интересно послушать.
  
Один из аргументов-мифов сторонников обрезания гласит, что операция, выполняемая у новорождённого, практически безболезненна. Однако объективные данные свидетельствуют о другом. Процедура циркумцизии является сильнейшим стрессом для младенца. В этот момент частота сердечных сокращений повышается до 180 ударов в минуту, уровень кортизола (гормон стресса) увеличивается более чем в 3 раза. Достаточно сказать, что младенец испытывает такую боль в момент обрезания, что эта операция используется как модель для изучения стресса у новорожденных.
Существовала теория, по которой боль, испытанная младенцем во время обрезания, мобилизует его защитные силы в дальнейшем и снижает порог болевой чувствительности. Однако строгие научные исследования, проведённые в последнее время, опровергли это мнение. Наоборот, у мальчиков, которым выполнялось обрезание без обезболивания, возрастала болевая чувствительность, что выражалось более сильной реакцией на боль во время проведения прививок (А. ТасШю, 1997). Крайняя плоть имеет большое количество нервных окончаний и по своей чувствительности может быть сравнима с губами или кончиками пальцев. Кроме того, у 95% новорождённых крайняя плоть плотно сращена с головкой полового члена, и проведение обрезания невозможно без предварительного отделения внутреннего листка крайней плоти от головки, что наносит ребёнку дополнительную болезненную травму.
    
   Есть свидетельства мужчин, которым обрезание выполнялось во взрослом состоянии, о том, что после обрезания значительно снизилась чувствительность полового члена и, как следствие, полнота сексуальных ощущений, образно сравниваемая с цветным и чёрно-белым кино. Мужчины после обрезания чаще прибегают к использованию различных любрикантов (мазей, облегчающих скольжение полового члена).
  
Проведенные научные исследования показали, что женщины предпочитают вагинальный секс с мужчинами с сохранённой крайней плотью в большей степени, чем с партнёром после обрезания. Они отметили интересный факт: разницу в проведении коитуса между мужчинами с обрезанной и с сохранённой крайней плотью. У мужчин без обрезания движения полового члена во время сношения были с меньшей амплитудой, но с большей частотой, что связано с расположением большей части чувствительных рецепторов в зоне венечной борозды. Частые, короткие движения максимально усиливали ощущения мужчины, с одной стороны, и являлись мощным стимулом клитора -- с другой.
Мужчины с обрезанной крайней плотью для достижения оргазма прибегали к глубоким сильным фрикциям, которые в меньшей степени стимулировали зону клитора. Конечно, такие исследования являются предварительными. Известно, как велика роль личностных отношений для достижения женщиной оргазма и проведения оценки сексуального партнера. Но мужчина, лишенный в детстве крайней плоти, никогда не узнает, какие ощущения он мог бы испытывать, если бы она была сохранена.
Особенность всех андрологических операций, т.е. операций, выполняющихся на мужских половых органах, состоит в том, что судить об их эффективности, дать окончательную оценку их качества можно только после достижения ребенком пубертатного возраста и вступления его во взрослую жизнь. Поэтому многие осложнения циркумцизии остаются незарегистрированными. Причём многим мальчикам, ставшим мужчинами, тяжело понять, как должно быть, -- им не с чем сравнивать. Научные исследовательские работы, направленные на изучение сексуальной жизни мужчин после циркумцизии. редки. Кроме того, под одной и той же операцией "циркумцизия" могут скрываться совершенно различные манипуляции, конечный результат которых зависит от методики вмешательства, мастерства хирурга и требований родителей. После обрезания может сохраняться различное количество крайней плоти либо она может быть полностью удалена, венечная борозда может остаться прикрытой кожей или стать обнаженной (как требует иудаизм), крайняя плоть может быть отрезана на различных уровнях, так, что становится возможным рецидив фимоза, а в некоторых случаях недостаток кожи может приводить к искривлению
полового члена; по-разному может производиться обрезание внутреннего и внешнего листков крайней плоти и т. д.
  
Имеются значительные различия внешнего вида половых членов, подвергшихся обрезанию крайней плоти, причём, чем раньше мальчику проведена циркумцизия, тем более вариабелен внешний вид и тем большее количество осложнений встречается. У детей, которым обрезание выполнено до 3-летнего возраста, довольно часто отмечается частичное оставление кожи крайней плоти и, как следствие, развитие баланита, или фимоза. Причем частота этих заболеваний выше, чем у сверстников с сохраненной крайней плотью. В этой группе детей также довольно часто имеется воспаление меатуса - меатит, как следствие контакта слизистой с внешней средой. Большая частота осложнений у маленьких детей связана с тем, что даже минимальная погрешность в технике операции, которая незаметна на малюсеньком членике малыша, с ростом ребёнка и соответственно с увеличением полового члена постепенно может "вырасти" в серьёзную проблему, иногда требующую повторного оперативного вмешательства (рис. 1).
  
   Данные обследования 313 мужчин, которым была проведена операция обрезания крайней плоти в детстве: 33% из них жаловались на грубые послеоперационные рубцы, 27% на недостаточность кожи при эрекции, 16% - на искривление полового члена во время эрекции; кроме этого были жалобы на деформацию головки полового члена, сужение наружного отверстия мочеиспускательного канала и уретриты. 40% мужчин указали на необходимость дополнительной стимуляции во время полового акта для достижения оргазма.
   Мы много говорили о чисто медицинских показаниях и противопоказаниях к гигиеническому обрезанию. Но есть ещё и этическая, а может быть, даже и юридическая сторона вопроса: имеют ли право родители решать за своего мальчика вопрос о лишении его части тела (а обрезание по своей сути является частичной ампутацией полового члена) в обмен на сомнительную выгоду? Когда решение о проведении себе циркумцизии принимает взрослый человек, он, по современным юридическим нормам, подписывает так называемое информированное согласие, где должно быть объяснена сущность операции и возможные осложнения.
Это согласие действительно должно быть информированным, т.е. содержать полную и правдивую информацию о предстоящем вмешательстве. За ребенка до совершеннолетнего возраста отвечают родители. Если в случае экстренных ситуаций, травм или явных дефектов развития имеются строгие медицинские показания, мнение и желание родителей совпадают с решением медицинского консилиума, то при гигиеническом обрезании вся ответственность ложится на родителей. Удаление, даже с благими намерениями, здоровой части тела не может считаться лечением. Как отнесётся ребенок к отсутствию крайней плоти, когда вырастет? Интересы детей защищены конвенцией прав ребёнка, документами, регулирующими юридические моменты лечения детей, в которых однозначно говорится, что ребенок должен быть защищён от ненужного медицинского лечения или обследования.
 
   Строго говоря, с чисто юридической точки зрения обрезание младенца по религиозным причинам также незаконно. Любой человек имеет право на свободное вероисповедание, совершение религиозных культов и обрядов, но только в том случае, если они не причиняют вреда жизни и здоровью. Противники религиозного обрезания приводят и другой аргумент в защиту новорожденных мальчиков. Совершая обряд обрезания, родители как бы уже, вне воли ребёнка, причисляют его к определённой религии, чем нарушается принцип свободы вероисповедания. Может быть, лучше оставить выбор за ребёнком до достижения им разумного возраста, когда он сможет самостоятельно определиться с выбором религии и решить, оставить или сохранить крайнюю плоть? Однако такой подход настолько противоречит тысячелетней культурной традиции как ислама, так и иудаизма, что в настоящее время навряд ли возможно реальное воплощение его в жизнь. Требуется многолетнее просвещение родителей, и в первую очередь исходящее из самой среды верующих, чтобы изменить традицию. В настоящее время многие производят обрезание своим детям не из-за глубокой веры, а в большей степени боясь осуждения родственников и общества.
Мужчины, которым выполнено обрезание, часто ищут причины, оправдывающие эту процедуру. Даже в среде мусульман или евреев стараются помимо религиозной мотивации привлечь ещё чисто медицинское оправдание: уменьшение заболевания венерическими болезнями, раком полового члена и т.д. И самое действенное - обещание сексуальных преимуществ после обрезания.
В целом отсутствие информации по крайней плоти у населения катастрофическое. Многие родители, особенно мамы, плохо представляют, как устроена крайняя плоть, какие функции ей присущи, зачем она нужна. Эти же вопросы плохо знают и многие педиатры, наиболее часто контактирующие с родителями медики, мнение которых зачастую формирует мировоззрение родителей. Далее, обеспокоенные чем-то мама или папа ведут ребёнка к детскому хирургу или урологу, в среде которых также нет единой точки зрения на многие вопросы, касающиеся отношения к крайней плоти и различным её заболеваниям. Здесь на чашу весов, оперировать или не оперировать малыша, тяжким грузом ложится финансовая заинтересованность в проведении операции. Мало кто может устоять перед заманчивым блеском золотого тельца, а псевдонаучные медицинские обоснования оправдывают принятое решение.
Как с этим бороться? Прежде всего, родители должны и сами обладать достаточными для разговора с врачом знаниями. Даже та небольшая информация, которая приведена на сайте, позволит вам почти профессионально задавать врачу вопросы по теме и по его ответам определить, стоит ли доверять этому врачу или нет. Второй совет - прибегнуть к консультации, если есть возможность, нескольких врачей, собрать, так сказать, своеобразный консилиум, о котором будете знать только вы. В-третьих, стараться обращаться за помощью в крупные лечебные заведения с многолетней традицией врачевания, имеющие кафедры, научные кадры и профессуру. И последнее. Вы должны хорошо понимать, что врач, не назначающий операции, берёт на себя во многих случаях, как это ни парадоксально, большую ответственность, чем тот, который произвёл хирургическое вмешательство. В случае обрезания крайней плоти, после того как препуций удалён (конечно, если не производилось гистологического исследования, а оно не проводится практически в 100% случаев), невозможно установить, был до операции рубцовый фимоз и соответственно показания к операции или нет. Во время обрезания удаляется 33-50% кожи полового члена и почти в 50% случаев при гистологическом исследовании крайней плоти, удалённой из-за фимоза, в ней не находят никаких патологических изменений.
   Риск заболеть инфекцией мочевыводящих путей у мальчиков после обрезания составляет 1:100, а у детей с сохраненной крайней плотью -- 1:1000.
   ***
  
   ЕВРЕЙСКОЕ ЗЕРЦАЛО
ПРИ СВЕТЕ ИСТИНЫ
Н А У Ч Н О Е   И С С Л Е Д О В А Н И Е
   Д-ра Карла Эккера,
   приват-доцента королевской академии в Мюнстере.
   1884 г.
   Перевод A.C. Шмакова.
    
   По поводу же самой брошюры "Judenspiegel", разошедшейся в Германии во многих десятках тысяч экземпляров, необходимо заметить следующее. Крещёный еврей Бриман под псевдонимом "Юстус" взял из "Шулхан-аруха" сто характерных законов Талмуда, и напечатал их под заглавием "Judenspiegel". По своему обыкновению евреи подняли гвалт, уверяя, что всё напечатанное Юстусом - ложь и подлог; затем не преминули они возбудить и уголовное преследование против редактора "Вестфальского Меркурия" Гофмана. Однако, на основании заключения экспертов приговором суда Гофман был оправдан. Что же касается экспертизы, то в лице профессора Эккера они изложили своё заключение отдельной брошюрой - "Judenspiegel" im Lichte der Wahrheit", полный перевод которой предлагается читателям.
   Алексей Шмаков.
  
   КРИТИКА
СТА ЗАКОНОВ, ПО ШУЛХАН-АРУХУ,
   ПРИВЕДЕННЫХ ЮСТУСОМ
в "Judenspiegel"
   ПРЕДИСЛОВИЕ
   16 января 1883 года в "Вестфальском Меркурии" ("Westfalische Mercur") была напечатана статья о "Еврейском Зерцале" - исследовании Юстуса (Бримана), появившемся в издании падерборнской типографии св. Бонифация.
   Главный редактор "Меркурия" И.Гофман был привлечён к ответственности за опасное для общественного спокойствия возбуждение одного класса населения против другого (христиан против евреев).
   Этот "процесс Еврейского Зерцала" разбирался 10 декабря того же года в уголовном отделении ландгерихта в Мюнстере. Против воли меня пригласили вместе с тамошним еврейским учителем семинарии Трёемом в качестве экспертов. Таким образом, я оказался вынужденным тщательно рассмотреть 100 законов доктора Юстуса.
   По разрешении дела, было напечатано в газетах "Меркурий", "Германия" и др. наряду с оправдательным приговором и моё заключение. Через редакцию "Меркурия" я, кстати, заметил, что в случае появления нападков на мою экспертизу, я не намерен вступать ни в какую полемику. При этом я объяснил, что травля евреев мне противна, и что до сих пор я не участвовал ни в каком антисемитском движении. Такой же точки зрения я стану придерживаться и в будущем, не желая быть увлечённым в это пагубное течение.
   Тем не менее, что предвидели, то и случилось. Я сделал укол в осиное гнездо семитического вопроса. Куда ни приходил я, везде жужжали и брюзжали вокруг моей головы на всевозможные лады. Здесь была радость, там - горе; этот мной доволен, тот ругает вовсю; кто сделался моим другом, а кто и свирепым врагом; один хвалит, другой беснуется.
   Так как в окончательном результате моё заключение не содержало ни исключительной похвалы, ни абсолюного одобрения текстов "Еврейского Зерцала", то некоторые горячие атисемиты даже заподозрили меня в тайной дружбе с евреями. Но я и это предвидел, и подобным христианам я прощаю охотно. Это, без сомнения, люди, не имеющие никакого понятия о сути дела; нельзя же требовать от каждого, чтобы он знал различие между словами "семит" и "семитолог".
   Независимо от сего, тот факт, что на меня нападали с обеих сторон, уже сам по себе убеждает, насколько я был беспристрастен в оценке "Еврейского Зерцала".
   Кричали против меня, разумеется, больше всего со стороны Израиля. Атака велась с большим усердием в письмах и газетах, в листках и брошюрах, по-немецки и по-еврейски. Но так как эти нападки представляли лишь все новые и новые ругательства, подчас весьма непристойные, а по существу дела не содеражали ничего такого, благодаря чему мне следовало бы изменить своё мнение хотя бы отчасти, то я остаюсь верен своему принципу и сохраняю золотое молчание.
   Да и вообще говоря, этот гвалт произвёл на меня мало впечатления. Своим заключением в качестве эксперта я не хотел ни обижать, ни льстить; для меня главным делом было действовать по совести. Что же могло бы побудить меня стать на стороне евреев или же на стороне Юстуса?
   Хотя я и не одобряю происков некоторых "антисемитов", тем не менее, я не друг евреев, ибо я знаком с талмудом.
   С другой стороны, я никогда не видел обвиняемого - редактора Гофмана и даже не знал настоящего имени автора "Еврейского Зерцала", а чтобы защищать дело только потому, что в нём участвуют католики, нет, для этого я слишком честен и достаточно понимаю значение христианской присяги.
   Всё, что я сказал суду, то повторю и ныне. Я глубоко и основательно обдумал всю суть дела прежде, чем высказать своё мнение по столь важному вопросу.
   Итак, я не сторонник каких-либо гонений, однако же, я твёрдо стою на своём. Всякий, кто прочитает это исследование и хладнокровно его обсудит, должен будет согласиться с тем, что доказательства, приведённые мной, неопровержимы ни научным путём, ни тем более бранью.
   Для того же, чтобы открыть каждому возможность судить самостоятельно, насколько тексты "Еврейского Зерцала" верны по существу и с подленником согласны, я привожу раввинский оригинал всех законов "Зерцала" параллельно с их переводом, а затем даю необходимые объяснения.
   Я пользуюсь четвёртым изданием "Еврейского Зерцала"; тексты же подлинника "Шулхан-аруха" перепечатаны из амстердамского издания (...).*
   Я рассматриваю здесь "Еврейское Зерцало" просто как литературное произведение. Моя цель - научная критика и ничего более.
   Мюнстер, март 1884 г.
Д-р Эккер.
   *Точками в данном случае, как и затем далее, в тексте "Зерцала", заменены напечатанные в брошюре Эккера по-еврейски названия талмудических изданий, трактатов и комментариев, равно как и сами выражения талмуда (раввинский оригинал).
  
   ВВЕДЕНИЕ.
I. Источники еврейского права.
   Библия, в смысле правового источника, едва ли, для евреев имеет ещё значение. Как истолковать и исполнить находившиеся в ней предписания и законы, этому учит талмуд. С другой стороны Библия содержит лишь часть законов талмуда. Таким образом талмуд является главным источником еврейского права.
   1. Раввины рассказывают, будто Моисей получил к Торе, т.е. закону, написанному им по приказанию Иеговы, ещё, которые, не будучи записаны, должны были устно передаваться из рода в род.
   В доказательство этого они злоупотребляют следующим местом Библии - Исход XXIV, 12: "И сказал Господь Моисею: "Взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные и закон, и заповеди, которые Я написал для научения их". Эти простые и ясные слова талмуд (Берахоф 5а)* извращает следующим образом: "Скрижали" - это десять заповедей; "закон" - пятикнижие Моисея; "заповеди" - Мишна; "которые Я написал" - это пророки и гагиографы; "для изучения" - Гемара. Всё же сказанное вместе означает, что все они (т.е. составные части законодательства) даны Моисею на горе Синае.
   *(Талмуд, как известно, состоит из 63 трактатов (не считая 4-х дополнительных) и печатается стереотипно. Нумерация листов сделана только с одной стороны. Отсюда "Берахоф 5а" значит: трактат Берахоф лист 5 с лицевой стороны. Обратная же сторона листа означается " Берахоф 5б". Это замечание относится ко всему последующему.)
   ...Всякий раввин наравне с Моисеем имеет право издавать законы (сравни: талмуд Шаббат 101, талм. Скка 39, талм. Хуалин 93 и талм. Бена 38).
   2. По уверению талмуда, закон во всём его объёме записан быть не мог уже потому, что ни одна книга не вместила бы всего материала. Кроме того, лишь столь незначительная часть изложена на письме ещё и с такой целью, чтобы все остальные народы не списывали для себя законов Израиля.
   Талмуд Эрубин 216: "Ты, может быть, скажешь: если они (слова раввинов) настолько важны, зачем же они не записаны?" - "(Чтобы не) составлять много книг - конца не будет" (Экклезиаст XII, 12).
   Насколько велик должен быть полный свиток законов, это с совершенной точностью вычисляется в том же талмуде (Эрубин 21а). Там говорится: мы читаем (Захарии V,2): "И сказал Он мне: что видишь ты? Я отвечал: вижу летящий свиток, длина его двадцать локтей, а ширина его десять локтей". Если развернуть свиток (нужно его представить себе сложенным вдвое), то мера его будет 20x20. Но он исписан с обеих сторон (см. Иезекииль II,10): "И Он развернул его передо мною, и вот свиток исписан был внутри и снаружи". Если же представить себе свиток исписанным только с одной стороны, то его мера была бы 40x20 локтей. А как велик мир? Лишь одна пядь, потому что Исайя XL, 12 гласит: "Кто пядью измерил небеса?" Одна пядь равняется полулоктю. Стало быть, весь мир величиной с поллоктя в квадрате, а свиток законов занимал бы 40x20=800 квадратных локтей.
   Отсюда ясно, что свиток был бы в 3.200 раз больше целого мира. И кто бы мог сомневаться в этом после столь убедительных математических вычислений?..
   А что записано так мало именно из опасения, как бы остальные народы не позаимствовали слишком многого, об этом говорится также и в Тозефофе к талмуду Гиттин 60б.
   3. Так как уразуметь Библию возможно не иначе, как по разъяснениям и извивам талмуда, а большинство еврейских законов находится исключительно в талмуде, то, по учению ортодоксальных евреев, талмуд стоит неизмеримо выше Библии (Торы). В качестве источника права, являясь стало быть последней по очереди, Библия едва ли может иметь теперь какое-нибудь для еврейства значение.
   Талмуд Эрубин 21б: "Сын мой, обращай больше внимания на слова писателей (раввинов в талмуде), нежели на слова Библии, так как в словах Библии имеются лишь предписания и запреты; каждый же, отступающий от слов раввинов, заслуживает смерти. "..." Кто издевается над словами раввинов, тот будет терзаем в кипящих испражнениях".
   В оправдание этого ужасного изречения, раввины осмеливаются ссылаться на Библию. Эклизиаст XII, 12 гласит "...много учиться - утомительно для тела". "Lahag" - "изучать" талмуд превращает в "la'ag" - "издеваться", а выражение "jegiath" он читает как "jegioth" и толкует как "человеческие испражнения (должно быть, quod multo labore ex carne (corpore) exprimatur). Очень уж тонко.
   Талмуд Соферим XV,7: "Библия походит на воду, Мишна на вино, а шесть отделов (Гемары) - на "пейсахувку"? (особая пасхальная настойка).
   "Талмуд Баба Меция ЗЗа": Раввины поучают: "Когда кто-нибудь занимается Библией, то это будто составляет кое-что, но и в то же время ничего! А если кто трудится над Мишной, это уже нечто положительное, и он получает награду. Когда же кто изучает Гемару, то для него не может быть высшей награды".
   Талмуд Сота 22а: "Безбожен тот, кто читает лишь Библию (Тору) и Мишну и не пользуется мудрецами" (в Гемаре).
   4. В талмуде законы излагаются без всякой системы; кроме того, они разбросаны среди длиннейших пререканий, коварных софизмов, нелепых ухищрений, пустой болтовни, ребяческих сказок и басен.*
   *(Немногие были так хорошо знакомы с талмудом, как английский богослов Лайтфут (ум. в 1675 г.), учёный, автор сочинения "Horae Hebraicae". Это был человек необыкновенно и простой. Изучая талмуд в течение целой жизни, он дал ему такую характеристику: "Почти непреодолимые трудности слога, ужасная грубость языка, изумительная пустота и вопиющие лжемудствования по рассматриваемым вопросам мучают, раздражают и терзают того, кто читает эти единственные в своём роде трактаты".)
   Когда после разрушения Иерусалима евреи рассеялись по всему свету, то было признано необходимым собрать и записать богатейший материал - так называемые "предания". Под конец II христианского столетия рабби Иегуда Га-нази ("князь"), прозванный также "Раббену га-кадош" ("наш святой учитель") или просто "рабби" (учитель), окончил Мишну, т.е. "Повторение" (закона). Она содержит в шести отделах 63 трактата с 523 главами.
   Вслед за изданием Мишны законы, помещённые в ней, обсуждались в синагогах неутомимо, что и дало повод к новым, весьма пространным словопрениям и к самым лукавым выводам. Таким образом материал талмуда расширялся всё более и более. Однако, школы в Палестине и Вавилонии шли каждая своей дорогой. В последней стране как исконном средоточении еврейства школы или академии - "иешибофы" (в Пумбадите, Суре и Негареде) пользовались гораздо большей славой, чем находившиеся в первой (в Тивериаде, Ямнии и Лилле), почти совсем оставленной евреями. Отсюда возникла двойная "Гемара" (т.е. "Довершение"): а) палестинская (к 39 трактатам Мишны), составленная рабби Иохананом под конец третьего столетия после Р.Х. и законченная в Тивериаде около 350 г., и б) вавилонская (к 36 трактата Мишны) под редакцией Раб-Аши и Рабины и законченная последним около 500 г. Вместе с Мишной обе Гемары порознь образуют, с одной стороны - иерусалимский, а с другой - более обширный - вавилонский талмуды ("Талмуд Ерушалми" и "Талмуд Бавли").
   Тогда как в Мишне царствовал ещё некоторый порядок по существу материала, во всех трактатах Гемары говорится о чём угодно. Привязываясь к какому-нибудь, случайно встретившемуся слову, толкуют и спорят, делают заключения, проводят параллели, умствуют и хитрят без конца. Этот рабби говорит "да", а тот - "нет"; один даёт такие мотивы, другой совершенно иные. Все возможные и невозможные случаи выворачиваются на всякие лады, пережёвываются до пресыщения и только затем, наконец, разрешаются так или иначе, а подчас и вовсе не приводят ни к какому результату. Для примера достаточно указать хотя бы на то, что в одном первом трактате вавилонского талмуда - Берахоф, т.е. "благословения", сотни раз толкуется об отхожем месте со всеми его принадлежностями.
   5. Вавилонский и иерусалимский талмуды, однако, не единственные источники еврейского права. И другие, более древние сочинения (прежде всего книги, появившиеся между составлением Мишны и Гемары) употребляются как источники второстепенные.
   Таковы: Тозефоа, т.е. "Дополнение к Мишне"; Зифра - комментарии к кн. Левит; Зифре - комментарии к книгам Чисел и Второзаконию и другим.
   II. Еврейский свод законов.
   В силу убедительных практических соображений давно сознавалась необходимость озаботиться выбором и составлением руководства ко всему существенному, что содержится в бесконечной, объёмистой и для большинства малодоступной талмудической литературе.
   1. Между тем даже по окончании Гемары приступили к новому толкованию её собственного текста. Отсюда появились так называемые "Тозефоф", т.е. "Дополнения" (важнейшие из них помещаются в прибавлении к полным изданиям талмуда). Но чем больше накоплялось материала, тем более чувствовалась потребность в таком руководстве, которое содержало бы все законы в надлежащем порядке. И вот, с целью облегчить изучение талмуда, а равно для того, чтобы извлечь из увёртливых и обширных рассуждений одни практические результаты, Рабби Исаак сын Якова Альфази, составил в 1032 г. конспект талмуда под заглавием "Гилхоф", т.е. "Законы". Этот "маленький талмуд" был гораздо удобнее для изучения; однако, будучи лишён системы, он не мог удержаться надолго.
   2. Первое систематическое изложение еврейского права сделал великий учёный и философ рабби Моше бар Маймон (прозванный евреями по начальным буквам его имени и фамилии "Рамбам", христианами же - Маймонид). Охватывая 4 тома под заглавием "Мишне-Тойре", т.е. "Повторение закона", или также "Гаяд га-хазака", т.е. "Сильная рука", этот труд появился в 1169 г. Здесь, по крайней мере для важнейших законов, Маймонид старался подыскать философские обоснования, за что многими раввинами и был заподозрен в ереси. Тем не менее, его книга приобрела мало-помалу большую известность.
   3. Книга Маймонида содержит все законы талмуда, значит и многое такое, что со времени разрушения храма уже не могло находить применения. С другой стороны его изложение отчасти сухо и вообще скудновато, так что не могло всецело удовлетворить новым потребностям, ибо в талмудической среде неустанно возникали все новые и новые споры и вопросы. Поэтому в 1321 г. Яков бен Ашер в Толедо составил "Арба'а турим", т.е. "Четыре ряда". Устранив все законы, вышедшие из употребления, и совершенно избегая философских мудрствований, он провёл дело в строго раввинском духе.
   Таким образом появилось три самостоятельные руководства к талмуду. Независимо от сего, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по-своему выводя из талмудических туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникло немало разногласия и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, таком, в котором находилось бы все, признанное верным из существующих книг, устранено было бы все устарелое, а необходимые законы были бы изло-женны в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а все ещё предстояло целиком разрешить главную задачу, - составить действительный кодекс законов. И вот, наконец, появился "Шулхан-Арух"
   Эта книга удовлетворила всему, чего только возможно требовать от настоящего правового кодекса. Откинув устарелые предписания, она привела действующие законы в наглядном изложении, в определённых и ясных выражениях и в кратких формулах.
   1. Шулхан-Арух составлен Иосифом Каро, раввином из палестинского города Цафета или Шафета (род. 1488 г., ум. 1577 г.), ещё раньше написавшим комментарии к "Арба'а туриму" Якова бен Аше-ра. За своим Шулхан-арухом, представляющим квинтэссенцию "Арба'а турима", Каро проработал более 20 лет. Первое издание вышло в Венеции в 1565 г.
   Подобно Арба'а туриму, Шулхан-арух, т.е. "Накрытый стол" (ср. Пс. XXII, 5), разделяется на четыре отдела:
   I. Орах-хайим - "Путь жизни". (Ср. Пс. XV, 11).
   Этот отдел содержит законные постановления как относительно обыденной, домашней, так и синагогальной жизни евреев в течение всего года. Он разделяется на 27 глав с 697 параграфами, из которых каждый имеет несколько частей:
   I. Вставание, одевание, умывание, удовлетворение потребностей (ї1-7); 2. Бахрома молитвенных нарамников (ї8-24); 3. Молитвенные ремни (ї25-45); 4. Благословения (ї46-88); 5. Молитв (ї89-127); 6. Священническое благословение (ї128-134); 7. Чтение Торы (ї135-149); 8. Синагога (ї150-156); 9. Еда (ї158-201); 10. Благословления при наслаждениях (ї202-231); 11. Вечерняя молитва (ї232-241); 12. Шабаш (ї242-356); 13. Как и что можно носить в шабаш? (ї366-395); 14. О запрещении далеко ходить в шабаш (ї396-407); 15. Средства, позволяющие далеко отправляться в шабаш (ї408-416); 16. Новолуние (ї417-428); 17. Пасха (ї429-494); 18. Торжественные дни (ї495-529); 19. Полупраздники (ї530-548); 20. Пост в 9 день м-ца Аб (ї549-561); 21. Другие постные дни (ї562-580); 22. Новый год (ї581-602); 23. Праздники очищения (ї603-624); 24. Праздник кущей (ї625-644); 25. Торжественный пучек в праздник кущей (ї645-669); 26. Праздник освящения (ї640-685); 27. Пурим (ї686-697).
   II. Иоре де'а, т.е. "Он учит познанию" или "Учитель ведения" (см. Исайи XXVIII, 9). В 35 главах с 403 параграфами трактуется о законах пищи и очищения и о многих других религиозных предписаниях до законов о трауре включительно.
   1. Резание (ї1-28); 2. Животные с недостатками (ї29-61); 3. Мясо от живых животных (ї62); 4. Мясо, бывшее у нееврея (ї63); 5. Жир (ї64); 6. Кровь (ї65-68); 7. Соление мяса (ї69-78); 8. Чистые и нечистые животные (ї79-85); 9. Яйца (ї86); 10. Мясо и молоко (ї87-99); 11. Смешения (ї100-111); 12. Пища неевреев (ї112-122); 13. Вино от неевреев (ї123-138); 14. Идолопоклонство (ї139-158); 15. Лихоимство (ї159-177); 16. Волшебство (ї178-182); 17. Женская нечистота (ї183-202); 18. Обеты (ї203-235); 19. Клятвы (ї236-239); 20. Уважение к родителям (ї240-241); 21. Уважение к раввинам (ї242-246); 22. Милостыня (ї247-259); 23. Обрезание (ї260-266); 24. Рабы (ї267); 25. Прозелиты (ї268-269); 26. О писании Торы (ї270-284); 27. О письме на столбах (ї285-291); 28. Птичьи гнёзда (ї292-294); 29. Смешение расстений (ї295-304); 30. Выкуп первенства (ї305); 31. Первенство у животных (ї306-321); 32. Дары священнослужителям (ї322-333); 33. Отрешение и анафема (ї334); 34. О посещении больных (ї335-339); 35. Обращение с покойниками (ї340-403).
   III. Эбен га'эцер, т.е. "Камень помощи" (см. 1 кн. Царст. VII, 12) трактует в 5 главах со 178 параграфами о брачных законах.
   1. Предписание размножения (ї1-6); 2. На каких женщинах нельзя жениться (ї7-25); 3. Совершение брака (ї26-118); 4. Развод (ї119-155); 5. Брак левитов (ї156-178).
   IV. Хошен-га-мишпат, т.е. "Наперсник судный" (см. Исход XXVIII, 15, 30). Содержит в 29 главах с 427 параграфами всё гражданское и уголовное право.
   1. Судьи (ї1-27); 2. Свидетели (ї28-38); 3. О ссуде денег (ї39-96); 4. О взыскании долга (ї97-106); 5. Взыскание долга с сирот (ї107-120); 6. Взыскание через посланных или уполномоченных (ї121-128); 7. Поручительство (ї129-132); 8. Владение движимостью (ї133-139); 9. Владение недвижимостью (ї140-152); 10. О причинении убытка соседям (ї153-156); 11. Общее владение (ї157-175); 12. Товарищество (ї176-181); 13. Посланные, маклера (ї182-188); 14. Купля-продажа (ї189-226); 15. Обман (ї227-240); 16. Дарение (ї241-249); 17. Дарение больного (ї250-258); 18. Потерянные и найденные вещи (ї259-271); 19. Разгрузка и нагрузка упавших животных (ї272); 20. Добро, никому не принадлежащее (ї273-275); 21. Наследство (ї276-290); 22. Хранение вещей (ї291-330); 23. Рабочие (ї331-339); 24. Ссуда движимости (ї340-347); 25. Воровство (ї348-358); 26. Грабёжь (ї359-377); 27. Об убытках (ї378-388); 28. Причинение убытка (ї389-419); 29. Об ударах (ї420-427).
  
   По отношению к плану и цели этой книги, весьма поучительно
   "ПРЕДИСЛОВИЕ":
   "Хвалю Иегову своими устами и среди многих хочу славить Его, и я прославлю Его песнью моей. С чем мне стать пред Господом, преклониться перед Владыкой Небесным, Который в своей великой милости и неизречённом милосердии с небес - своего святого престола, излил свой яркий свет на меня, столь ничтожного человека, и сподобил меня сочинить эту книгу, содержащую такие превосходные слова. Велик мой труд, написанный о "Четырёх рядах" и названный "домом Иосифа" - "Беф Иозеф". Мною собраны все законы, какие находятся в сборниках старых и новых с точным обозначением мест, где их можно найти: в вавилонском и иерусалимском талмудах, в Тозеффе, в Зифра и Зифре, в Мелильте, в комментариях и сборниках законов, а равно и в "вопросах и ответах" старых и новых. Здесь всякий отдельный закон излагается ясно, о каждом предмете идёт особое рассуждение и каждый дворец обитаем по-своему. Причём повсюду развешаны щиты исполинов, этих "издревле знаменитых людей" (сравни Бытие VI, 4). Считал я нужным собрать блестящие лилии слов этой книги в сжатой форме и в ярком слоге, избирая только лучшее и прекраснейшее, дабы закон Господень был полон и не причинял затруднения в устах каждого еврея - так, чтобы раввин, когда его спрашивают о каком-нибудь законе, не запинался, а свободно изрекал премудрое: "ты мне сестра!" Иначе говоря, как всякому очевидно, что нельзя жениться на родной сестре, так должен быть ясен для него и всякий практический закон, по поводу которого ему предлагается вопрос, раз его уста свободно читают эту книгу, как столп, воздвигнутый для оружия, на который обращены взоры всех. С другой стороны я признал необходимым разделить книгу на 30 частей, чтобы каждый день имел свою часть занятий, и таким образом в каждом месяце можно было повторить свой талмуд, следовательно, принадлежать к тем людям, о которых сказано: "Блажен человек, который идёт сюда со своим талмудом в руках" (талм. тр. Мо'эд Катан 28а, Ке-тубоф 77б, Баба бафра 10б).
   И маленькие школьники должны неустанно по этой же книге учиться и запоминать её наизусть, дабы с самой ранней юности они хорошо постигли практические законы и не забывали о них в старости. И разумные будут сиять, как светила на тверди небесной, когда, отдыхая от своих дел и трудов, они станут освежать свою душу изучением этой книги, ибо это есть чистейшее наслаждение и точно определённый закон, против которого спорить немыслимо.
   Я дал книге название "Накрытый стол", потому что тот, кто занимается ею, находит в ней всякого рода отлично приготовленные и самые избранные яства.
   Я уповаю на милость Всевышнего, что, благодаря этой книге, вся земля наполнится познанием славы Господней: и малые и великие, и ученики и мудрецы, и знаменитые и скромные люди.
   Итак, я простираю свои руки к Господу, дабы ради величия Имени своего Он соизволил помочь мне стать наряду с теми, кто обращает многих к справедливости. Владыко Небесный, сделай меня достойным начать и завершить мой труд, чтобы он был добропорядочен, испытан и благонадёжен, полезен и целителен! Я приступаю к исполнению своей задачи. Будь моим помощником, Господи! Аминь!"
   2. Так как с течением времени в некоторых второстепенных отношениях между обычаями восточных и западных евреев образовались различия, то Моисей Иссерлес раввин в Кракове род. 1540 г., ум. 1573 г.), в свою очередь сочинивший комментарий к Арба'а туриму" под заглавием "Даркхе Моше", написал дополнения и исправления ко всем четырём частям Шулхана. Среди западных евреев они пользуются одинаковой славой с текстом самого Каро.
   В современных изданиях, дополнения эти означаются словом "Хага", т.е. "Примечание" (или скобками), и печатаются мелким шрифтом.
   Предисловие рабби Моисея Иссерлеса гласит:
   "После того, как автор "Беф Иозефа" и "Шулхан-аруха", мудрец, стоявший превыше пророка, освежевав весь свой скот, приготовил роскошный стол для всякого, но и никому не оставил места, где бы можно было сделать нечто сверх того, уже совершенно им самим, - разве за исключением исследований об изречениях позднейших учителей или же разысканий об оттенках обычаев, которые получили право гражданства в этой стране (Польше), - то, дерзнув явиться после него, я могу только разостлать свою скатерть на его, уже готовом, столе единственно для того, чтобы поднести людям лишь некоторые наиболее ценные фрукты и особо любимые ими сладости. Необходимо заметить ещё, что стола, накрытого им перед Господом, Иосиф Каро не готовил для людей, живущих в этой стране, ибо здесь многие обычаи не таковы, как он их описывает. Давно поучали наши благословенной памяти раввины: "Не живи по общим правилам и не руководствуйся даже тем, где сверх правил указаны исключения". Насколько же менее вразумительны общие предписания, которые вышеупомянутый гаон* составил лично от себя или же слепо подчиняясь Альфази и Рамбаму, невзирая на то, что многие из позднейших учителей восстают против них. В его произведениях мы находим много таких вещей, которые отнюдь не согласуются с источниками мудрецов, воду которых мы пьём. Утверждая это, мы имеем в виду правовые кодексы, распространённые среди жителей Германии. Эти кодексы издревле всем нам служили спутниками, по ним же постановляли свои решения и наши предки. Таковы: Ор цару'а, Мордехаи, Ашери, Зефер мицвоф гадол, Зефер мицвоф катон и Хагахоф Маймон. Все они основаны на тексте Тозефа и речениях великих раввинов Франции, прямыми потомками которых мы являемся. Об этом я трактовал подробнее в предисловии к моей книге, где спорил с гаоном Каро о сомнительных пунктах. Принимая же во внимание, что слова его в Шулхан-арухе изложены в таком, смысле, будто они идут от самого Моисея, как сей последний услышал их из уст Иеговы, трудно не опасаться, чтобы ученики, которые придут после него, не стали пить его речей, уже ничего не различая, и, благодаря этому, не уничтожились бы все обычаи целых стран. Между тем, наши раввины поучали неоднократно, что во многих отношениях есть разница между восточными и западными (евреями), и что если так было у отдалённых предков, то у поколений новейших это различие должно быть ещё осязательнее. Поэтому я счёл за благо повсюду, где не согласен со словами Каро, прибавить на полях мнения позднейших (учёных) с целью обратить внимание учеников на то, что его мнения спорны. Независимо от сего, всякий раз, когда мне было известно, что обычай не таков, как его описывает Каро, я наводил точную справку и, разузнав истину, излагал её сбоку его текста...
   Хотя мои слова замкнуты и припечатаны (т.е. без прений и мотивов) и не могут идти ни в какое сравнение с изложением самого гаона, так как его мысли уже находятся в его великом труде "Беф Иозефе", тем не менее я шёл по его же пути, записывая вещи просто (без указания оснований), потому что и мою собственную точку зрения в большинстве случаев можно найти в его же книге (Беф Иозеф). Засим пусть читатель выбирает. Если он не найдёт (моего мнения) в книге "Беф Иозеф", то пусть ищет в таких, указаваемых мною, изречениях позднейших учителей, которые распространены в наших странах - одно здесь, другое там. Во всяком случае, он найдёт, чего ищет, ибо мной лично прибавлено лишь весьма немногое, да и то всегда сопровождается отметкой "мне так думается", дабы показать, что это мои личные слова. Я уповаю на Бога в том, что и мои подробные указания разойдуться среди всего Израиля, ибо в них можно встретить разнообразные основания, доказательства, соображения и разъяснения на каждый предмет, поскольку возможно было их привести. Каждый, кто способен рассуждать независимо, разбирайся среди тех или иных доводов сам, а не полагайся на других. Тот же, кто этого достигнуть не в силах, не отступай от господствующего обычая, как поучает как поучает и упомянутый гаон в предисловии к своему великому творению.
   Итак, я благодарю Господа за помощь, мне оказанную, и восхваляю Имя Его за то, что Он удостоил меня великой милости. Прошу Его не оставить и не отвергнуть меня в будущем, отныне и во веки. Да будет Он с моими устами, когда польётся речь моя, и да избавит меня от погрешностей, согласно Писанию: "Господь хранит простых сердцем". Да укажет Он мне путь, которым надо мне следовать, ибо к Нему Единому я возношу душу мою. Да снизойдёт на нас милосердие Господа нашего Бога и на труд наших рук, да благословит Он его! Кто царствует в невидимом, да убережёт Он и сподобит нас быть достойными того, о чём молится песнопевец: "Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих и умастил елеем голову мою, чаша моя преисполнена. Счастье и милость сопровождают меня во всей моей жизни, и я буду вечно жить в храме Божием! Аминь".
   3. В то время, как первоначальный Шулхан-арух рабби Иосифа Каро приобрёл полное гражданство на Востоке, дополненный Шулхан-арух Моисея Иссерлеса был принят на Западе как истинный кодекс иудейского права и повсюду был признан за подлинный свод законов Израиля.
   Что Шулхан-арух уже с самого появления своего пользовался большим почётом - это доказывается многочисленностью комментариев к нему. Первые по очереди принадлежат ученикам Иссерлеса: 1. Зефер ме'ироф'энайим (сокращ. "Сма") - объяснение к "Хошен га-мишпату"; и 2. Хелкоф мехокек - объяснение к "Эбен га-эцер". Вслед за ними появились: 3. Туре цахаб - ко всем 4 частям (подробнее к "Орах хайим" и к "Иоре де'а"); 4. Зиффе коген (сокращ. "Шах") к Иоре де'а и Хошен га-мишнату; 5. Маген Абрагам - объяснение к "Орах хайим"; и 6. Беф Самуэль - к "Эбен га-эцер". Затем, вплоть до нашего времени, появлялось ещё бесчисленное множество других толкований к Шулхан-аруху.
   В предисловии к комментарию, написанному гаоном, рабби Гиршем Эйзенштадтом в 5617 г. (1857 г.) к Эбер га-эцер, говорится:
   "По неизречённому милосердию призрел Господь из святого жилища своего, с небес, на свой народ. Он увидел, что в позднейших поколениях лишь весьма немногие достойны с знанием и разумением почерпать из высочайшего источника живую воду. И Он удостоил своей милости, и "Господь был с Иосифом" (т.е. с Иосифом Каро, конечно), и покрыл его преизобилием мудрости и благоразумия, и излиял на него дух свыше, дабы он учил народ по кратчайшему пути, все предусмотрел и обо всём позаботился; дабы он осветил им глаза и приготовил им трапезу, чтобы хорошо было и им самим, и сынами их во век. А затем приближается Моисей, гаон, наш учтель - Моисей Иссерлес; этим, как и тем другим (т.е. Каро), равно восхваляется Господь. Он разостлал скатерть и освятил "накрытый стол". Его источник благословенный - это ручей, сверкающий из его великой книги "Даркхе Моше"; и он написал верные замечания, просветлённые и испытанные, ко всем "четырём частям". Его имя разнеслось по всем землям, и все евреи идут под рукой рабби Моисея Иссерлеса. Лик Моисея равен лику солнца".
   В предисловии того же автора к отделу "Иоре де'а", изданному в 5596 г. (1836 г.), говорится:
   ..."Чистый стол, стоящий у Господа, укреплён и приуготован перед нами на столпах тех великих светильников, которые освещают нам путь жизни и мудрости, и без которых мы, как слепые, ходили бы ощупью во тьме, - нашими учителями, благословенной памяти, рабби Иосифом Каро и рабби Моисеем Иссерлесом".
   Но Шулхан-арух не только пользуется чрезвычайным почётом, а является и действующим сводом еврейских законов.
   1. Свод законов есть такая книга, по которой решаются юридические вопросы. Вопросы этого рода, предлагаемые раввинами к разрешению для конкретных случаев, публиковались вместе с ответами на протяжении многих столетий в так называемом "Шаалоф утшубов" (евреи произносят - "Шаалэс Утшевес"), т.е. "Вопросы и ответы". Таких казуистических решений состоит уже теперь налицо не сотни, а тысячи. С появлением же Шулхан-аруха, все подобные решения неизменно основываются именно на нём. Стало быть, что Шулхан-арух служит общепризнанным кодексом, - в этом нельзя сомневаться.
   2. Шулхан-арух есть единственный сборник законов для наших евреев, так как они считают законными и совершают лишь те обряды, которые предписаны в Шулхан-арухе. Например, еврей-жених надевает своей невесте венчальное кольцо на указательный палец со словами: "Гляди, этим кольцом ты будешь со мною обвенчана по закону Моисееву и Израилеву". Между тем, этот обряд предписан не Библией, а исключительно Шулхан-арухом (Эбен га-эцер XXVII, 1, Хага).
   3. Шулхан-арух действует повсеместно. Это само собой разумеется из всего изложенного. Кроме того, в доказательство можно было бы привести сколько угодно прямых указаний самого же Шулхана.
   В Шаалоф утшубоф Хафам Софер (автор - Рабби Моисей Шрейбер, раввин в Пресбурге, отец недавно умершего парламентского депутата в Вене, рабби Симона Шрейбера, раввина в Кракове), в части Иоре де'а мы читаем отрицательный ответ (59) по поводу намерения одного раввина провести такую мысль, будто слова Рма (рабби Моисея Иссерлеса) в Иоре де'а LVII, 18 Хага, имеют силу только в Польше. К этому автор прибавляет даже: "Не могу поверить, чтобы подобные речи исходили из уст какого-нибудь учителя, имеющего решающий голос в Израиле". В конце не помянутого вопроса: "Этот закон существует не у нас, а имеет силу лишь в странах Иссерлеса"; здесь автор ещё раз замечает: "Прочитав это, я содрогнулся и подумал: неужели такие слова могли выйти из уст старого учителя"?
   В вопросе 61 говорится: "Кто после мнения Иссрелеса дерзает разрешить что-нибудь приятнее"?
   Целую книгу можно было бы наполнить подобными изречениями.
   4. Всеми признанный за настоящий и единственный свод законов, Шулхан-арух как таковой сохраняет силу поныне.
   Это уже явствует из всего сказанного выше. Было бы нетрудно прибавить и многие другие доказательства. А так как дело вполне выяснено, то мы сошлёмся только лишь на одно, но зато совершенно вразумительное свидетельство.
   В напечатанной в Лемберге в 1873 году книге Леб га'ибри (часть 2 песак беф-дин) помещено заключительное определение "святейшего" собрания раввинов, состоявшегося в Венгрии осенью 1866 г. В этом, подписанном 94 раввинами, документе говорится: "Всё это запрещено на основании Шулхан-аруха и комментариев".
   Впрочем, можно рассматривать вопрос не с раввинской точки зрения и, тем не менее, установить, что наши евреи отнюдь не пытаются отвергнуть силу законов Шулхан-аруха.
   Д-р Рамер, раввин в Магдебурге, пишет в энциклопедическом словаре Пирера, - том XVI (1879 г.), статья "Шулхан-арух" - следующее: "Шулхан-арух принят израильтянскими общинами как юридическое основание и мерило их религиозной практики".
   Далее говорится: "Нельзя однако оспаривать, что тщательный пересмотр Шулхан-аруха, с точки зрения новейшей науки, является настоятельным требованием времени, так как многое уже не соответ-свует теперешним воззрениям", и это показывает только, что рабби д-р Рамер принадлежит к евреям-реформаторам. Ортодоксальный же еврей не допустит нарушения Шулхан-аруха ни в единой букве.
   Послушаем любого из таких ортодоксальных евреев.
   Генрих Элленберг в своём "Историческом руководстве" (Будапеште, 1883 г.) понятие о Шулхан-арухе определяет ясно и отчётливо: "В этой книге мы находим прибавление. Здесь с отчеканеной сжатостью разъясняется, как из обильного посева - талмуда образовался благородный плод - Шулхан-арух, т.е. правильно, в строгих параграфах изложенный теологический свод законов" (так буквально значится на стр. 43). В том же руководстве (стр. 47) мы читаем следующее: "Дабы создать уравновешенный кодекс законов, способный, по возможности, отвечать на все вопросы жизни, а при непримиримости противоречий давать решения по большинству авторитетов, Иосиф Каро издал свой труд "Шулхан-арух". После своего появления этот труд был признан всеми раввинами за единственный удобоприемле-мый свод законов и, благодаря изобретению книгопечатания, через многократные издания получил всеобщее распространение.
   С тех пор, как Шулхан-арух пустил свои корни и во всех странах был оценен и утверждён евреями в качестве единственного законодательного руководства, талмуд утратил своё первоначальное значение и во многих местах был сдан в архив. Здесь он, подобно тому, как и католические "Святые отцы" изучаются лишь духовными лицами, служит предметом исследований только для раввинов и еврейских теологов, исключительно ради познания источников.
   Светский же еврей нашего времени знает талмуд, разве по названию, так как он не в состоянии даже прочитать его. Шулхан-арух вот уже в течение трёх столетий составляет единственную богословскую книгу законов для евреев и есть наш катехизис.
   Ввиду всего изложенного, необходимо заключить, что название "еврей-талмудист", строго говоря, не имеет теперь смысла, ибо таковой почти не существует вот уже в течение трёхсот лет. Нынешние же евреи, по крайней мере в огромном большинстве, только шулхан-арухисты".
   III. Бесчеловечные еврейские законы против "идолопоклонников" направлены и против христиан.
   Мы хорошо понимаем, что иной рабби успел вдоволь посмеяться в душе, пока мы трудились над доказательствами того, что Шулхан-арух есть доподлинный свод еврейских законов. Тем не менее, мы были вынуждены сделать это для убеждения христиан, почти ничего не ведающих о нашем раввинском еврействе. Но и затем нам предстоит доказывает вновь, что "существует солнце", иначе говоря, удостоверить ещё раз то, что и само по себе, как солнце, ясно, а между тем лукавыми евреями выдаётся за ложь, и что, однако, мы намерены установить с полной очевидностью.
   А. Словами ГОЙ, НОХРИ, АКУМ, ОБЕД-ЭЛИЛИМ и КУТИ на раввинском языке обозначается каждый не-еврей.*
   *[Кроме пяти, сейчас упомянутых, в талмуде имеется ещё более 50 столь же презрительных и гнусных наименований для неевреев вообще, а для христиан в особенности. Таковы, например: Поцерим, Мамзерим, Коферим, Обеде гатталуи, Ке-лафим, Хазирим, Периц гахайоф, Арелим, Малхуф, Эдом бе Амалек, Ибберим, Обеде абода зара, Хаморим и др. Возмутительно было бы переводить эти ужасные слова по-русски. Не оскверняя себя таким переводом, мы рекомендуем любознательному читателю самому навести справку хотя бы в отличном труде Константина рыцаря де Холева Павликовского "Der Talmud in der Theorie und in der Praxis". (Страницы 152-162). Regensburg. 1881. Прим. пер.]
   I. Основы смысла этих выражений:
   1) Гой - по-еврейски "народ"; в Библии редко употребляется по отношению к Израилю, напр., Исход XIX, 6, - XXVIII, 36, 49, 50. В заключение, гой употребляется именно как "языческий народ", напр., Пс. И. 1. В позднейшем же талмудическом словоупотреблении "гой" стал означать уже не целый языческий народ, а отдельного индивидуума. Женский род гоя.
   2) Нохри - "чужой", "чужеземный", "иноземец", также, в противоположность Израилю, "язычник". Напр., Исайи II, 6 (женск. рода - нохриф).
   3) Акум - сокращение, составленное из начальных букв следующих халдейских слов: "Аобде Кохабим Умасулоф", что означает "поклонники (поклонение) звёзд и планет".
   4) Обед элилим - "идолопоклонники".
   5) Кути; собств. "кутийцы" - народ, переселённый ассирийским царём Салманассаром в царство израильское и чрез смешение с оставшимися там израильтянами образовавший племя самарян (Ср. IV книга Цар. XVII, 24, 30); женского рода - кутит (ср. талмуд Хуллин, 6а).
   II. По раввинскому употреблению языка, не существует никакой разницы между всеми этими выражениями. Это очевидно уже из того, что в разных талмудических книгах, в тексте одних и тех же законов упомянутые выражения заменяют друг друга. С другой стороны все узаконения перешли в разнообразные, отчасти уже поименованные выше сборники именно из талмуда, причём они повсюду излагаются дословно и если чем-либо отличаются друг от друга, то разве терминами для выражения понятия о "не-еврее".
   III. Все эти выражения значат то же самое, что и "НЕ-ЕВРЕЙ".
   1. Что слово Гой означает именно всякого не-еврея, этого никогда ещё не отрицал ни один еврей. А как мы только что доказали, гой тождественен с акумом и нохри.
   2. В предписаниях закона "еврей" всегда противополагается гою и акуму. Всегда говорится: с евреем поступай так, с акумом - так; лишь еврею дозволяется фабриковать это, а гою нет и т.п.
   3. В новейших изданиях Шулхан-аруха, например, в виленском, во многих местах взамен слова "акум", стоит одно сокращение, означающее "не-еврей".
   Всё сказанное так ясно, что нет надобности останавливаться дольше.
   В. Но раввинизм издал и такие бесчеловечные законы, которые направлены исключительно против христиан. Это вполне очевидно уже из всего изложенного выше, ибо никто ведь не усомнится в том, что христиане принадлежат к неевреям. Однако, для большей точности мы докажем и это.
   I. Талмудическо-раввинское иудейство рассматривает христиан как настоящих идолопоклонников:
   а) Из всего предыдущего, разумеется, нельзя сделать вывода, чтобы евреи желали относиться к христианам гуманнее, чем к действительным идолопоклонникам. Божественного Основателя нашей религии их праотцы в своём ужасном ослеплении распяли на кресте, а сумасбродная фантазия раввинов и поныне изобретает для Него самые невероятные наказания на том свете. Каким же образом Его ученики могли бы пользоваться большим почётом, нежели Учителя? Ведь в христианстве иудаизм должен был распознать и действительно видел несравнено более опасного противника, чем неуклюжее идолопоклонство язычников. И вдруг еврейские законы допустили бы такую несообразность, чтобы трактовать христиан лучше, чем остальных неевреев?!..
   б) Что евреи причисляют христиан к идолопоклонникам, это они высказывали ясно и вразумительно в своих писаниях. Берём на выдержку лишь некоторые места:
   1) В талмуде Абода зара 7б христианское воскресенье причисляется к "праздникам идолопоклонников".
   2) В том же талмудическом трактате (276) рассказывается, как ученик Иисуса, по имени Иаков, хотел во Имя Его исцелить сына сестры рабби Измаила, укушенного змеей, но рабби Измаил не допустил этого, потому что нельзя лечиться у еретика. Одним листом раньше (26б) говорится: "Кто еретик? Тот, кто предаётся идолопоклонничеству".
   3) Талмуд Саббат 116а говорит: "Рабби Меир называет книги еретиков Авон гиллайон, т.е. "Беда на пустой бумаге", потому что они сами называют их "Евангелием".
   4) У Маймонида Абода зара I, 3. гласит: "Знай, что назареи, блуждающие по следам Иисуса, -- хотя их догматы различные, -- тем не менее все идолопоклонники, и что с ними надо поступать, как подобает с идолопоклонниками... Так учит талмуд".
   5) В Шаалоф Утшубоф Хавам Зофер, отдел Иоре де'и CXXXI, читаем: "Не подлежит сомнению, что его (современного гоя) богослужение есть настоящее идолопоклонство". То же самое говорит Рамбам в "Гилхоф Маахалоф аз'уроф" XI, 4. В наших изданиях этого нет, но оно имеется в амстердамском и венецианском изданиях.
   6) В Хагахоф Ашер Абода зара III, 5. сказано прямо: "Крест принадлежит к идолопоклонству".
   7) Раббену Ашер пишет к Абода зара IV,1. "Серебряная чаша, которую христианский священник держит в руках, и кадило, которым он окуривает, принадлежат к идолопоклонству".
   II. Что специально в Шулхан-арухе под названием акум, разумеются и христиане, это не подлежит никакому сомнению.
   На суде по поводу "Еврейского Зерцала" мы сделали следующее сравнение:
   "Предположим, что здесь, в Мюнстере, нашёлся способный еврей, сел и написал новый свод законов. И вот там оказались бы лишь два ряда узаконений: одни - как евреи повинны относиться к евреям же, и другие - как они должны поступать - пусть автор назовёт их, как ему угодно, всё равно это значило бы то же, что и -- с "не-евреями". Отношения к не-евреям, положим, оказались бы грубыми и бесчеловечными, и от автора было бы потребовано объяснение, как смеет он так относиться к христианам?.. "Здесь под именем не-еврей, - вдруг ответил бы наш учёный еврей, - речь идёт не о вас, христианах в Мюнстере; эти законы относятся к готтентотам"! Подобный ответ разве не был бы явной насмешкой? Столь же смешно утверждать, будто в XVI веке в Кракове появился свод законов, который должен был урегулировать отношение евреев лишь к "поклонникам звёзд и планет", христиан же он будто вовсе не имел в виду".
   Всем изложенным мы уже разрешили бы вопрос всецело и бесповоротно. Однако, нам нетрудно пойти ещё глубже. Даже из самого текста Шулхан-аруха можно неопровержимо доказать, что христиане называются "акум":
   1. Закон 4 "Еврейского Зерцала гласит: "Когда кто-нибудь (из евреев) молится и ему навстречу идёт акум с крестом в руках и он (еврей) дошёл до места (в молитве), где обыкновенно поклоняются, то он не должен делать поклонов, хотя бы его мысли и были обращены к Богу".
   2. По закону 71 запрещено кланятся либо снимать шляпу перед королями и священниками, если у них крест на груди.
   3. Закон 59 запрещает еврею приобретение какой-либо выгоды от креста, которому поклоняются.
   Из этих трёх законов очевидно явствует, что, по мнению евреев, почитание креста есть идолопоклонство, и что поклоняющиеся кресту христиане суть "акумы".
   4. По закону 58, не смеет еврей дать акуму воды, если знает, что ею желают совершить крещение. Стало быть, крещёные суть акумы.
   5. Иоре де'а CXLVIII, Хага (ср. зак. 94) гласит: "И то же самое - если еврей в наше время посылает подарок акуму в восьмой день после "Нитал", каковой день они называют "Новым Годом", Нитал, очевидно, тождествен с латинским Natale, т.е. с Рождеством нашего Спасителя. Весь же параграф CXLVIII трактует именно об идолопоклоннических праздниках. Точнее и откровенее, кажется, нельзя сказать, что Рождество Христово - праздник языческий, а христиане - акумы.
   6. В комментарии... к Иоре де'а CXXXIX, 15 (ср. зак. 58), примечание 11, значится: "Раббену Иерухам поучает, что также запрещено продавать им "Двадцать четыре книги", написанные на греческом или другом из их языков, потому что переводчик оных перевёл неправильно с целью ввести их (акумов) в заблуждение и укрепить в их вере". "Двадцать четыре книги" это необыкновенное название Ветхого Завета; а из Библии никакой другой акум, кроме христианина, не может укрепиться в своей вере.
   7. В дополнениях к Шулхан-аруху Моисея Песерлеса, написанных, стало быть, в XVI веке в Кракове, автор говорит парямо, что он живёт среди акумов. Так именно сказано в хошен га-мишпате CDIX, 3 Хага "Ныне, когда мы живём среди акумов" (ср. закон 49). В Иоре де'а CXLVIII, 12 Хага читаем: "Мы живём среди них (акумов) и должны весь год с ними дела делать".
   8. Каждому христианину известно, что еврей не ест от животного, которого убил христианин; и всё-таки в Шулхан-арухе (Иоре де'а II, 1 "Еврейского Зерцала", зак. 51) сказано только, что не дозволено есть от животного, убитого нохри (в талмуде Хуллин 13а, написано - акум).
   9. Еврею нельзя брать процентов с еврея (Иоре де'а CLX), а лишь с акума (Иоре де'а CLIX). А что евреи берут проценты с христиан - это, кажется, не требует доказательств.
   10. Сколько христиан суть "шаббес гой"(прислужник из гоев), сколько из христианских девушек - "шаббес шискель" (шабашовая мерзость) (шикса - шлюха), и всё-таки говорится в Шулхан-арухе, Орах-хайим CCXLIV: "В шабаш (шабат - суббота, - день, когда иудеям нельзя работать, а только отдыхать) дозволено совершать свою работу через акума". К этому параграфу Шулхан-аруха комментарий... примеч. 8 замечает: "Здесь, в нашем городе, обыкновенно дозволяется нанять акума за известную сумму, чтобы удалить навоз с улицы, и не возбраняется, чтобы акум исполнял эту работу в шабаш". Автор этого комментария (ум. 1775) был раввином в Калише (Русская Польша). Ужели для подметания улиц 100 лет тому назад польские евреи выписывали "звездопоклонников" (акумов) из Вавилона!?..
   Примечание переводчика:
   Ознакомив, таким образом, читателя с Шулхан-арухом, как ныне действующим у евреев сводом законов, профессор Эккер переходит к критике 100 законов Юстусова "Judenspiegel'я".
    
    
   КРИТИКА
СТА ЗАКОНОВ, ПО ШУЛХАН-АРУХУ,
   ПРИВЕДЕННЫХ ЮСТУСОМ
в "Judenspiegel"
   Закон 1.
   1)"Еврею не дозволяется продавать акуму (христианину) одежду, на которой есть цицы (кисти по краям одежды, надеваемой евреем при утренней молитвы, см. Числ XV, 38).2 Он не должен отдавать акуму подобной одежды даже в залог или хотя бы для того, что бы тот временно оставил её у себя, потому что когда акум будет иметь такую одежду, тогда надо опасаться, как бы он не обманул еврея, говоря, что он тоже еврей. В этом случае, если бы еврей доверился ему и один отправился бы с ним путешествовать, - акум убил бы его".
   1) Шупхан-арух, Орах-хайим 20,2; взято из талмуда Менахоф, 43.
   2) Там же, взято из Ниммуль Иозеф.
   Орах-хайим 20,2.*
   *(Здесь в немецком подлиннике, идёт параллельно с буквальным переводом на немецкий язык подлинный еврейский текст. Мы ограничимся буквальным русским переводом. Но необходимо заметить, что жирным шрифтом (предыдущий параграф) выделяется здесь текст закона так, как он приведен Юстусом, т.е. уже в литературной обработке, а жирным меньшим (следующий параграф) шрифтом даётся именно буквальный текст закона по Шулхан-аруху или, что всё равно, по талмуду. Настоящее примечание относится ко всему дальнейшему, напечатанному этими же шрифтами.)
   "Нельзя1) продавать акуму верхнее платье с (ритуальными) кистями; он может на пути пристать к еврею и убить его; даже отдавать под заклад или на хранение акуму верхнее платье с кистями воспрещено, за исключением разве того случая, когда оно дано на короткое время, так что не приходится опасаться этого".
   1) Собственно "не продают", однако, изложение второй части этого закона: "даже отдавать под заклад... воспрещено..." доказывает ясно, как следует понимать упомянутое выражение.
   Слова, прибавляемые Юстусом во второй половине закона (строго говоря, их следовало бы поставить в скобках), необходимы для полноты уразумения. Что же касается последнего исключения, то оно, конечно, пропущено Юстусом без намерения, так как и оно равным образом доказывает, что этот запрет возник единственно из недоверия к акумам.
   Закон 2.
   1)"Всё, что еврею, по обряду, необходимо для богослужения, как, например, упомянутые выше кисти и т.п., может изготовлять только еврей, а не акум, потому что это должно быть изготовляемо людьми, - акумы же не должны рассматриваться евреями как люди".2)
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 14,1; 32,9; 33,4; 39,1 и 39,2.
   2) Талмуд Иебамоф, 61.
   Орах-хайим 14,1.
   "Кисти, изготовляемые акумом, не годятся, потому что написано: "Объяви сынам Израилевым" (Числ XV, 38), значит за исключением акумов".
   Остальные цитаты Юстуса трактуют о молитвенных ремнях. Подобные этому предписания, касающиеся пасхального хлеба и писания Торы, помещены: первые в Орах-хайим 406,1, а вторые в Иоре де'а 181,1.
   Иебамоф 61а.
   "Могил акумов не оскверняют, когда нагибаются над ними, потому что говорится: "Но вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, вы - человеки"; вас называют человеками, акумы же таковыми не называются".
   Насколько талмуд извращает в смешное смысл библейского текста (Иезек. 34,31), это доказывается противопоставлением: "Я Бог ваш".
   Что же касается изложения Юстуса, то первую его часть, т.е. само ритуальное предписание, нужно признать в существе согласной с Шул-хан-арухом. Далее, судя по кавычкам, надо было бы полагать, что и дальнейшая мотивировка содержится также в Шулхан-арухе или, по крайней мере, в талмуде. Между тем, на поверку оказывается, что подобной мотивировки в Шулхан-арухе нет, а в талмуде, хотя и есть, но в другом порядке мыслей. Стало быть, Юстус допустил здесь некоторое своеволие.
   Да и вообще говоря, мы сами едва ли могли бы найти что-либо ненавистное в раввинском предписании о том, чтобы предметы, необходимые для богослужения, изготовлялись только евреями. Простая причина подразумевается уже в тексте, приводимом Орах-хайимом 14,1, где сам Бог повелел израильтянам делать кисти, из чего раввины вывели логическое заключение, что неизраильтяне лишены права изготовлять таковые. Но нельзя не заметить, что, если в ритуальном предписании Шулхана буквально и не содержится той грубости, которую видит Юстус, тем не менее, злобное изречение такого именно смысла ясно значится в полном талмуде. "Кто же мы тогда, если мы не человеки"?.. Впрочем, об этом мы ещё будем иметь удовольствие слышать не раз далее. Настоящий вопрос известен талмуду прекрасно.
   Закон 3.
   1)"Молитву "Кадиш" (она начинается словами "Иифгаддал вейифкаддаш", т.е. "Вознесён и освящён", - отсюда и само название "Кадиш") разрешается читать лишь там, где десять евреев находятся вместе, а это должно происходить таким образом, чтобы ни одна нечистая вещь, как, например, навоз или акум, не разделяла их друг от друга.
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 55,20; взято из Тосфаф в Талмуде Песахим, 85.
   Орах-хайим 55,20.
   "Если десять (евреев) в одном месте (вместе) и читают молитву Кадиш или Кедуша, то может отвечать (говорить "аминь") и один из тех, кто не принадлежит к ним. Иные считают необходимым, чтобы (их) не разделял кал или акум".
   По нашему дословному переводу, речь идёт о чём-то нечистом между этим одним и собранием, а не так, как это понимает Юстус. Но мы не сомневаемся, что и он в существе прав; впрочем, мы предоставляем раввинам с ним спорить об этом.
   Для нас гораздо важнее интересное сочетание двух слов... Первое означает stercus (срв. Орах-хайим 85,2. "Даже подумать о словах Торы запрещено в отхожем месте, в бане (купальне) или в каком-либо загаженном месте, т.е. ubi stercus et urina sunt"). В виленском издании значится "вещь нечистая". Едва ли стоит напоминать, что издатель (уж, конечно, отличный знаток талмуда, где об этом деликатном предмете толкуется, не знаю, сколько сот раз; не будь столь деликатных и других ещё более "тонких" материй, я уверен, объёмистый талмуд был бы одним "изрядным" томом потоньше) -- вплёл это смягчающее выражение не столько из приличия, сколько из боязни перед цензурой.
   Что же касается второго из упомянутых выше слов (в сочетании)... то оно есть сокращение (abreviatur) и может означать как лицо (акума), т.е. идолопоклонника, так и саму вещь (т.е. идолопоклонство и всё, к нему принадлежащее). Засим хотя новейшие издания читают..., руководствуясь комментарием..., который прямо говорит, что... "личность" акума не мешает, тем не менее, перевод Юстуса оправдывается другим комментарием...,* где то же самое выражение отнесено именно к "лицу" акума, причём ещё указывается, что безразлично, будет ли в данном случае акум мужчина или женщина. Наше мнение таково, что здесь говорится и о вещи, и о лице. В конечном же выводе следует признать, что Юстус не заслуживает здесь никакого упрёка.
   *[В подлиннике труда Эккера "Judenspiegel im Lichte der Wahrheit" все такие слова приведены буквально по-еврейски. Затруднительность еврейской корректуры и бесплодность еврейского текста для большинства наших читателей привели нас к замене этих слов точками. Всякий же, более интересующийся предметом, может справиться в подлиннике. Настоящее примечание относится и ко всему дальнейшему тексту нашего перевода. Примечание переводчика.]
   Закон 4.
   1)Когда попадётся навстречу акум с крестом, тогда еврею строго запрещается наклонять голову, хотя бы именно в эту минуту он молился. Если бы даже в своей молитве он дошёл до такого места, где ему необходимо преклонить голову (в молитвах евреев есть некоторые места, где они обязательно наклоняют голову), то он всё-таки должен избежать этого".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 113,8; взято из Хагахоф Ашер и из Ор Зуруа.
   Орах-хайим 113,8.
   "Когда кто-нибудь (само собой разумеется, из евреев) молится и ему навстречу идёт акум с крестом в руках и он (еврей) дошёл до места (в молитве), где обыкновенно поклоняются, то он не должен наклоняться, хотя бы его мысли и были (исключительно) обращены к Богу".
   Не совсем согласное с этим и, однако же, совершенно верное изложение закона у Юстуса только разъясняет дело лучше. Во всём "Еврейском Зерцале" это предписание наиболее для нас вразумительно, так как им доказывается неопровержимо, что под "акумом" разумеется именно христианин. Отсюда понятно, зачем в новейших изданиях евреи фальсифицируют текст. Например, в вилейском издании вместо "акум" сказано "человек"; в штеттинском вместо... (собственно "знамение креста") стоит ...... (т.е. "нечто идолопоклонническое"). Однако, подобными раввинскими увёртками ядовитый текст Юстуса отнюдь не может быть изобличён в неправде.
   Закон 5.
   1)"И теперь, когда в Иерусалиме нет уже ни храма, ни жертвы, сыны Аарона, первосвященника, должны пользоваться среди рассеянных евреев известными отличиями и почестями перед остальными евреями и всегда обладать правом благословения (евреев) в каждый праздник. Но когда кто-либо из детей такой семьи сделается акумом, тогда вся семья осквернена, а потому лишается этого священнического права".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 128,41, Хага; взято из Мордехаи к талмуду Санхедрин.
   Орах-хайим 128,41 Хага.
   "Некоторые говорят, что когда у него (когена) есть дочь, которая перешла к акумам или развратничала, то никто не обязан уважать его, так как она осквернила его".
   Если Юстус ставит вместо "дочь" общее выражение "дитя", то это ещё не есть неточность, потому что "Бээр хетеб" (прим. 71) говорит определённо, что здесь нет разницы между сыном и дочерью. Слова "или (если она) развратничала" пропущены в "Еврейском Зерцале". Конечно, без немерения. Наконец, что осквернена "семья", того не значится в тексте; там речь идёт только об "отце".
   Закон 6.
   1)"Еврей, сделавшийся акумом, проклят2) до такой степени, что даже когда он жертвует в синагогу свечи или же нечто подобное, то принимать их воспрещается".
   1 Шулхан-арух, Орах-хайим 154,11 Хага; взято из Писке Мегари Гейль 64.
   2 Проклят - всё равно, что отрешён от еврейства, исключён из религиозной общины.
   Орах-хайим 154,11 Хага.
   "Если кто-нибудь из перешедших к акумам дарит воска или свечей для синагоги, то запрещено зажигать их".
   В тексте Юстуса "зажигать" по смыслу тождественно с "принимать" (ср. противоположное в комментарии..., где сказано..., т.е. "это следует принимать от акума"). Впрочем, подобный запрет едва ли имеет практическое значение. Да и, вообще говоря, стоит ли христианам обижаться на подобный образ действий евреев? Разве в Шулхан-арухе нет ничего худшего?!.. Автор "Еврейского Зерцала", без всякого сомнения, мог бы взять кое-что "почище".
   Закон 7.
   1)Молитвы Симун (еврей читает её после обеда; в конце молитвы благословляется и хозяин дома) нельзя читать в доме акума, дабы не благословился и акум".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 193,з, Хага.
   Opax-хайим 193,3 Хага.
   "Обыкновенно не читают общей застольной молитвы1) в доме акума. И мне кажется, причина лежит в том, что нельзя иметь установленного обеда2) в доме акума из боязни перед ним же. Отсюда выходит, что как будто поели без (того, чтобы) это (был) установленный обед. Дальнейшая причина заключается в опасении возмездия, если изменяешь текст благодарственной молитвы и не говоришь: "Да благословит Милосердный хозяина дома сего"!
   1) После обеда.
   2) Раввины отличают "установленную еду" (обед) от еды случайной. Молитва "Симун" имеет место только после первой.
   Передача этого закона почти безукоризненна. Каждый обязан держаться принятого "обычая". Таким образом, перевод Юстуса "молитвы... нельзя читать в доме акума" отнюдь не следует считать ошибочным.
   Закон 8.
   1)"За каждое ощущение благоухания еврей обязан прочесть Бераху, - краткую благодарственную молитву, кроме тех случаев, когда пряности или нечто благовонное уже побывали в отхожем месте, для устранения дурного запаха, или же когда благовония находились в руках блудницы, которая употребляет духи с целью соблазна людей к греху, или же, наконец, когда благоухающие вещества принесены из капища (акумов), тогда запрещено произносить Бераху за благоухание, потому что оно уже осквернено отхожим местом, блудницей или капищем (акумов)".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 217,2, 217,4 и 217,5; взято из талмуда Берахоф 51 и 53 и из Маймонид Гилхоф Берахоф, перек. 9.
   Орах-хайим 217,2.
   "Нельзя читать благодарственной молитвы над пряностями для отхожего места или над маслом, приготовленным для удаления грязи".1)
   1) Напр., с рук после еды (комментарий...).
   Орах-хайим 217,4.
   "Над благовониями блудницы, напр., пачкой пряностей, висящей на её шее, или же над той, которую она держит в руках или во рту, нельзя читать благодарственной молитвы, потому что запрещено даже нюхать их, так как это, пожалуй, могло бы соблазнить поцеловать её или же придвинуться слишком близко к её телу".
   Орах-хайим 217,5.
   "Над благовониями идолопоклонства нельзя читать благодарственной молитвы, потому что запрещено и нюхать их".
   Что под ..., т.е. "идолопоклонством" разумеется и храм акумов, в этом, согласно нашему введению, отнюдь нельзя сомневаться. Таким образом, у Юстуса зак. 8 в существе верен.
   Следует, однако, заметить, что благодаря тесному сближению названных трёх параграфов, т.е. сочетанию отхожего места, блудницы и храма акумов в одном и том же тексте (у Юстуса), раввинское предписание является ещё более ненавистным, чем оно есть в действительности. Со своей стороны, мы должны заметить, что в том же параграфе, где говориться об отхожем месте, запрещается благодарственная молитва и над благовонными веществами от еврейских покойников (так как в обоих случаях этим устраняется дурной запах). Надо судить об отдельных предписаниях по общему закону: "Благодарственную молитву следует читать лишь над такими благовониями, которые приготовлены для того, чтобы их нюхали" (Шулхан-арух 217,2).
   Закон 9.
   1)"Проходя мимо разоренного храма акумов, каждый еврей обязан произнести: 'Слава Тебе Господи, что Ты искоренил отсюда этот дом идолов'. Проходя же мимо нетронутого ещё храма, он должен сказать: 'Слава Тебе Господи, что Ты длишь свой гнев над злодеями'.2) А когда он видит 600 000* евреев вместе, то обязан говорить: 'Слава Тебе, Премудрый Боже!'; когда же он встречает собрание акумов, тогда он обязан произнести: 'В большом стыде будет мать ваша, покраснеет родившая вас!' (Иерем. I,12).3) Когда еврей проходит мимо еврейского кладбища, то ему следует воскликнуть: 'Слава Тебе Господи, что Ты столь праведно создал их'; а перед кладбищем акумов он должен сказать: 'В большом стыде будет ваша мать и т.д.'.4) Когда еврей видит хорошо выстроенные дома акумов, он обязан восклицать: 'Дома надменных разорит Господь', когда же перед ним развалины дома акумов, то ему следует произнести: 'Господь есть Бог отмщения'".
   *(Число сакраментальное (из Египта вышло именно 600 000 евреев, способных носить оружие, хотя за 400 лет раньше пришло в Египет всего 70 человек). Это число употребляется в смысле "много" или же вместо выражения "народ". Прим. перев.) (Следовательно, вместе со стариками, женщинами и детьми евреев из Египта должно было выйти не менее полутора миллиона человек. Прим. К.М.).
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 224,2; взято из талмуда Берахоф, 54.
   2) Там же; взято из талмуда, там же, 58.
   3) Там же; взято из талмуда, там же, 59.
   4) Там же; взято из талмуда, там же, 58.
   Opax-хайим 224,1.
   "Кто видит статую Меркурия или другой предмет идолопоклонства, (тот) обязан говорить: 'Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, за долготерпение, оказываемое нарушителям Твоей воли'".
   Там же 224,2.
   "Кто посещает место, где было искоренено идолопоклонство, (тот) обязан произнести, когда это в стране Израиля: "Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который искоренил идолопоклонство из страны нашей". Когда же это происходит в чужой стране, он должен сказать: "... Который искоренил идолопоклонство из этого места"! И он говорит в обоих случаях (далее): "Как Ты искоренил его из этого места, так искорени повсюду и обрати сердца идолопоклонников к служению Тебе!".
   Там же 224,5.
   "Кто видит 600.0001) израильтян вместе, должен говорить: "Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, ведающий сокровенные тайны". Но если это идолопоклонники, то он повинен сказать: "В большом стыде будет мать ваша, покраснеет родившая вас;2) вот будущность тех народов - пустыни, сухая земля и степь!" (Иерем. L,12).
   1) Число израильтян при исходе из Египта (Исход XII, 37).
   2) Талмуд (Берахоф 58а) дает по этому поводу следующее разъяснение: "Потому что ни их умы, ни их лица не похожи друг на друга".*
   *(Знаменательный мотив. Блудливое объяснение разноречий в нашей среде - даже пред кровопролитными смутами, вероломно чинимые у нас международным кагалом, все члены коего, наоборот, действуют, как один, - на обоих полушариях. Прим. перев.)
   Там же 224,12.
   "Кто видит могилы израильтян, должен восклицать: "Хвала Тебе... Который справедливо1) создал вас" и т.д., а над могилами акумов он должен говорить: "В большом стыде будет мать ваша..."
   1) Полный текст по талмуду (Берахоф 58б) гласит: "Да будет восхваляем Тот, Который справедливо сотворил вас, справедливо давал пищу, справедливо взрастил вас, справедливо собирал вас и справедливо воскресит вас"!
   Там же 224,11.
   "Кто видит дома акумов,1) обязан сказать, когда в них ещё живут: "Дома надменных разорит Господь" (Причт. XV, 25). А если эти жилища опустошены, то: "Боже отмщений, Господи Боже отмщений, яви Себя"! (Пс. 94,1).
   1) При виде же домов израильтян, говорится, когда в них живут: "Хвала Тому, Который укрепил межу вдовы"! (Причт. XV, 25). Если же они опустошены: "Хвала Судье истины"! (Ср. Орах-хайим 224,10).
   В законе 9 прежде всего неверно выражение: "Что Ты длишь свой гнев над злодеями". По нашему мнению, этим можно сказать, разве, противоположное тому, что значится в еврейском тексте... "Длина или продолжение гнева" выражает здесь не продление гнева во времени, а замедление гнева, т.е. "припадка ярости". Этому в немецком языке соответствует слово "Langmut" (долготерпение) (срв. Раши к Исход. XXXIV,16).
   Юстус прямо переводит - "храм" (христианский); хотя такой перевод и не лишён правильности, однако его нельзя одобрить всецело, потому что в самой Берахе употреблено лишь выражение дом идолов - "капище" (идолопоклонства). Это уже "неодинаковые весы и неодинаковая мера". (Притч. XX,10).
   Оба помянутых слова вдобавок напечатаны (у Юстуса) курсивом, благодаря чему несведующий мог бы заключить, что в данном талмудическом законе "христианский храм" открыто называется "идольским домом". Читая Юстуса, иные, пожалуй, стали бы видеть всю резкость закона именно в этом, что не соответствует истине.
   Закон 10.
   1)"Вечером, накануне шабаша каждый еврей, увидев освещение, обязан говорить: "Слава Тебе, Господи, Создавшему свет"; но где свет выходит из храма акумов, там воспрещено благодарить Бога за пользование таким светом".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 298,5; взято из Тур.
   Орах-хайим 298,5.
   "Нельзя читать благодарственной молитвы над светильниками идолопоклонства".
   Главное в этом законе изложено Юстусом верно. Мы заметим лишь, что, с другой точки зрения, Бераха произносится над освещением не потому, что им пользуются (так как в сам шабаш нельзя было зажигать свечей), а в память того, что свет сотворен накануне шабаша (ср. комментарий...). Впрочем, и за этот закон нельзя много взыскивать с евреев.
   Закон 11.
   1)"В шабаш строго запрещается еврею покупать либо продавать. Однако же, дозволено купить у акума дом в Палестине и, в этом случае, можно даже написать (акт), чтобы в Палестине было одним акумом меньше, а одним евреем больше".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 306,11; взято из талмуда Баба камин, 80 и из талмуда Гитиин, 8.
   Орах-хайим 306,11.
   "В земле Израиля дозволяется купить у акума дом хотя и в шабаш, и подписывают и представляют в присутственные места,1) а именно (Хага) в их, т.е. акумовы, присутственные места, и (подписывают) на их языке, потому что лишь это (т.е. совершение актов в шабаш) запрещено раввинами;2) того же, чтобы земля Израиля населялась, они не запрещали".
   1) Для совершения купчей.
   2) Законом воспрещено писать в шабаш только по-еврейски; писать же на другом языке запрещается лишь раввинам.
   Изложенный выше закон "Еврейского Зерцала" совершенно согласен с текстом подлинника. Что же касается самой сути дела, то, вероятно, многие про себя подумают: "О, если бы евреи применяли этот закон почаще!". Во всяком случае, этот закон едва ли в состоянии возмутить какого-либо "акума".
   Закон 12.
   1)"Всякая работа в шабаш, которую можно совершить для спасения еврея от смерти, не только дозволена, но даже обязательна. Когда, стало быть, в шабаш дом или куча камней обрушится на еврея, тогда можно убрать эту кучу и спасти жизнь еврея, лежащего под ней. Даже когда несколько акумов лежат вместе с евреем под этой кучей, и акумы, если бы мы спасли еврея, спаслись бы в свою очередь (а именно, т.е. спасение акума от смерти, даже в будень, как мы увидим далее (ср. зак. 50), считается тяжким грехом), всё-таки, чтобы спасти еврея, надо убрать кучу камней".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 329,2; взято из талмуда Иомма, 84.
   Орах-хайим 329,2.
   "При спасении жизни не надо обращать внимания на (то, из кого состоит) большинство".
   Дальнейшее изложение Юстуса мы находим в талмуде Иомма 846. Однако, в этом законе мы не видим ничего враждебного акумам (христианам). Если бы в шабаш было завалено девять христиан вместе с одним евреем и их спас бы другой еврей, то мы думаем, что они были бы даже благодарны этому еврею, хотя знали бы, что это сделано им единственно ради спасения своего единоверца.
   Закон 13.
   "Еврейской акушерке не только разрешается, но она обязана в шабаш помогать еврейке и при этом совершать всё, что при иных условиях осквернило бы шабаш. Наоборот, помогать акумке1) (христианке) запрещается даже,2) когда это возможно сделать без осквернения шабаша, ибо она должна рассматриваться лишь как животное".3)
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 330,2; взято из талмуда Абода зара 26.
   2) Тозефоф, там же.
   3) См. талмуд, трактаты: Иебамоф, Киддушин и Керубоф.
   Орах-хайим 330,2.
   "Нельзя в шабаш оказывать акумке помощь при родах даже чем-нибудь таким, в чём нет нарушения святости шабаша".
   Путём сравнения этого бесчеловечного запрета с запрещением в шабаш помогать при родах животным (Орах-хайим 332,1) необходимо придти к выводу, что причина, указываемая Юстусом в зак. 13, весьма близка к истинной.
   Закон 14.
   1)"Накануне Пасхи (в последний вечер перед Пасхой), всякий еврей обязан читать молитву "Шефох" (в которой взывается к Богу, чтобы Он излил свой гнев на гоев). Если евреи прочтут молитву с благоговением, то Господь, без сомнения, услышит их и пошлёт Мессию, который изольёт свой гнев на гоев".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 480, Хага; взято из Мехари Брин.
   Орах-хайим 480, Хага.
   "Некоторые говорят, что читать (молитву): "Пролей гнев Твой и т.д." необходимо перед "Не нам, Господи"1) и открывать двери, дабы не забывалось, что это ночь бдения.2) В награду за такую веру придёт Мессия и прольёт свой гнев на акумов".
   1 Псал. 113,9-19.
   2 Т.е. ночь, когда израильтяне охраняются Иеговой, так что им нечего опасаться демонов Раши и Абн Эзра к Исходу XII, 42; талмуд Рош га-шана 11б; Иесахим 109б.).
   Ужасный текст молитвы "Шефох) состоит из трёх библейских мест и гласит:
   "Пролей гнев Твой на гойим (народы), которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают: ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили" (Псал. 78,6 и 78,7).
   "Излей на них ярость Твою и пламень гнева Твоего да обымет их!" (Псалом 68,25).
   "Преследуй их, Господи, гневом и истреби их из Побнебесной" (Плач Иеремии III, 66).
   Недурной подбор библейских текстов! Конечно, и в отношении молитвы "Шефох" лукавые и упорные сыны Иуды готовы твердить, что под названием "гойим" отнюдь не разумеются христиане. Но как бы то ни было, мы не боимся столь "добрых пожеланий", даже не сердимся на евреев, мы, которые, "блуждаем по следам Назарея", повелевшего нам: "Благословляйте проклинающих вас!" (Луки VI, 28).
   Сравните это иудейское проклятие с молитвой католической церкви на литургии великой пятницы.
   "Oremus et pro perfidis Judaeis: ut Deus et Dominus noster anferat velamen de cordibus eorum, ut et ipsi agnoscant Jesum Christum, Domi-num nostrum".
   "Omnipotens sempiterne Deus, qui etiam judaicam pertidiam a tua misericordia non repellis; exaudi praeces nostras, quas pro illius populi ob-caecatione deferimus; ut agnita veritatis tuae luce, quae Christus est, a suis tenebris eruantur. Per eundem Dominum..."
   Закон 15.
   1)"В праздники, когда запрещается всякая работа, недозволено и стряпанье; каждому разрешено изготовлять лишь сколько ему необходимо для еды. Тем не менее, когда ему надо готовить для себя, дозволяется в тот же горшок прибавить кушанья и больше, чем нужно для него самого, даже если прибавляемое назначено для собак, потому что мы обязаны давать жить и собакам.2) Прибавлять же кушанья для акума строго запрещается, так как мы не обязаны давать ему жить".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 512,з, Хага; взято из Беф Иозеф и Иерушапми.
   2) Там же 1; взято из талмуда Беца, стр. 21.
   Орах-хайим 512,1.
   "В праздничные дни1) нельзя варить для акума. Поэтому запрещено и приглашать его: может быть, ради него сварили бы больше. Но (запрещено) приглашать его (Хага) только в свой (еврея) дом, а посылать ему в его (акума) дом, через акума же, дозволено".
   "Однако, разрешается давать с собой пообедать своему слуге и служанке, посыльному, присланному (к еврею), (равно как) и акуму, который от себя (без приглашения) пришёл, ибо мы тогда не можем опасаться, что (было) больше сварено для него".
   (Хага) "И дозволено больше сварить для своего слуги и служанки в том же горшке, в котором варят для себя; но (варить) для другого акума запрещается во всяком случае".
   "Когда еврей печёт хлеб в печи акума, и один из хлебов должен быть отдан ему, то до испечения нельзя предназначать какой-нибудь (определённый) хлеб для акума, потому что тогда он (еврей) пёк бы (именно) для акума; между тем, как следует сперва испечь без назначения (какого-нибудь хлеба для акума) и лишь потом отдать ему (акуму)".
   1) Т.е. в дни Пасхи, в праздник Пятидесятницы, в Новый Год и в праздник Кущей - день покаяния, в которой не едят ничего и сами евреи, разумеется, в этот счёт не идёт.
   Орах-хайим 512,2.
   "Когда солдаты (акумы) дают муки еврею, чтобы он испёк им хлеба, то дозволяется печь для них, если они ничего не имеют против того, чтобы он дал отсюда немного маленькому (еврейскому) ребёнку".1)
   1) Тогда дело выглядит так, как-будто он испёк хлеб собственно "для еврейского ребёнка".
   512,8.
   "Запрещено варить и печь (специально) для собак; но дозволено брать пищи и давать им".
   "Далее дозволено в том горшке, в котором варят для себя, прибавлять пищи и для собак, даже в том случае, когда есть что-нибудь другое, что можно было бы отдать собакам, если бы явилось (такое) желание".
   Талмуд Беца 21б.
   "Почему ты считаешь нужным причислять собак к "вам" (т.е. тем, для которых вы можете варить), а акумов исключаешь? Я причисляю собак потому, что ты обязан их кормить, и я исключаю акумов потому, что кормить их ты не обязан".
   Под выражением "Leben lassen" (давать жить), дважды употреблённым Юстусом, следует разуметь "faire", a не "Laisser" (vivre).
   В этом крайне бесчеловечном законе дело идёт вдобавок, как, быть может, иной подумает с первого взгляда, вовсе не о какой-нибудь любимой собачке либо о своём дворовом псе; подобное ограничение отнюдь не подразумевается в текстах. Даже в Орах-хайиме 324,11, где трактуется о том, каким животным надо в шабаш давать поесть, и где говорится, что необходимо бросать собакам пищу, потому что "ты обязан их кормить", все комментарии замечают прямо, что речь идёт не только о собственных собаках.
   Закон 16.
   1)"Во время Холгамоэда (праздника евреев, падающего на весну и на осень) всякая торговая деятельность строго воспрещается; однако, дозволено ростовщичествовать с акумом, потому что лихоимствовать с акумом приятно Господу Богу во всякое время".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 539,13; взято из Тур и Рабб Ашер.
   Орах-хайим 539,13.
   "Ссуда денег акумам за проценты дозволена лишь (акумам) обыкновенно берущим у него (еврея) взаймы, ибо это такое дело, которого он иначе мог бы лишиться. Тем же (акумам), которые обыкновенно не берут от него взаймы, ссуда также дозволена, но под условием, чтобы он (еврей) взял проценты только за первую неделю, а затем истратил их на доставление себе удовольствия в праздник".
   "Еврейское Зерцало" приводит как основную причину: "потому что лихоимствовать с акумом приятно Господу Богу во всякое время". Это - прибавка самого Юстуса. В Шулхан-арухе значится только: "потому что еврей иначе лишился бы этого дела". Дозволено ли евреям с акумов брать проценты (которые запрещено брать с евреев), или же евреи это делать обязаны - вопрос, в разрешении которого несогласны между собой даже самые пронырливые из евреев-толкователей талмуда.
   Закон 17.
   1)"Когда где-нибудь появится чума, вследствие чего много людей (разумеется, евреев) становятся жертвой эпидемии, тогда здоровые евреи должны собираться в синагоге и, не ев и не пив, весь день молиться, чтобы Иегова сжалился над ними и избавил их от чумы. Когда же чума появилась среди животных, тогда этого делать не надо, за исключением того случая, когда она возникла среди свиней, так как их внутренности походят на внутренности людей, а также, когда чума появилась среди акумов, потому что и их телосложение походит на человеческое".
   1) Шулхан-арух, Орах-хайим 576,3; взято из талмуда Та'аниф, 21.
   Opax-хайим 57б,3.
   "Когда чума среди свиней, то надо смиряться, потому что их (свиней) внутренности походят на внутренности человека; и тем больше надо смиряться, когда чума появляется среди акумов, а не среди евреев".
   Нельзя оправдывать в переводе Юстуса выражение "а также", благодаря которому и сам мотив - "потому что их телосложение походит на телосложение человека" является несколько в ином свете. Буквальный же текст закона не имеет такой резкости. Тем не менее, остаётся своеобразным и неуместным факт, что в одном и том же кратком параграфе как Шулхан-аруха, так и полного талмуда говорится и о свиньях, и об акумах.
   Закон 18.
   1)"В праздник Амана евреи должны читать благодарственную молитву "Арур Аман", в которой говорится: "Да будет проклят Аман и все акумы и да будет благословен Мардохей и все евреи".
   1) Шулхан-Арух, Орах-хайим 690,16; взято из талмуда Иерушалми-Мегилла.
   Орах-хайим 690,16.
   "Надо говорить: Да будет проклят Аман, да будет благословен Мардохей; да будет проклята Зерешь;1) да будет благословенна Эсфирь; да будут прокляты все акумы, да будут благословенны все евреи!".2)
   1 Жена Амана.
   2 Нам, христианам, это проклятие, пожалуй, и не причинит особого зла; "maledi-cimur et benedicimus ("злословят нас, мы благословляем" - I Коринф. IV, 12); детям же Израиля мы желаем не "благословения Божьего у когана" (непереводимая игра слов - азартная игра в Германии "Gottes Segen bei Kohn". Собственно: "Божье благословение когана". Дело в том, что всякий коган как потомок Аарона имеет право благословлять народ в синагоге... Таким образом, Коган, Кан, Коген, Кон - не фамилия, а священное достоинство... Немецкая игра подметила эту юмористическую подробность евр. ритуала. Прим. перев.], а нечто драгоценное: чтобы Господь открыл им глаза, дабы они познали Того, Кто распят их праотцами, и Который ещё на кресте молился: "Отче, отпусти им, не ведают бо что творят"! (Луки XXIII, 34).
   Именно в праздник "Пурим" (Аман), можно скорее всего оказать евреям снисхождение. Шулхан-арух (Орах-хайим 695,2 и талмуд Мегилла 7б.) поучают, что каждый еврей в праздник Пурим обязан напиваться и отуманивать себя до того, чтобы не сознавать разницы между: "Да будет проклят Аман"! и "Да будет благословен Мардохей"! По поводу этого предписания Буксторф в своей книге "Ju-den-Schul" (Франкфурт и Лейпциг, 1737г.) замечает: "Здесь сказано: еврею следует напиваться до того, чтобы не быть в состоянии пересчитывать свои пять пальцев на руке. И эта заповедь исполняется с величайшим прилежанием".
   Закон 19.
   1)"Всякий Беф-дин (т.е. судебное присутствие под председательством главного раввина) может приговорить к смертной казни, даже и в наше время, и притом2) каждый раз, когда признает это нужным; хотя бы преступление само по себе3) не заслуживало смертной казни".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 2,6; взято из талмуда Санхедрин, 46.
   2) Приговаривать в смертной казни мог только Санхедрин (члены или судьи Санхедриона); поэтому с тех пор, как не существует ни Санхедрина, ни храма, нет, строго говоря, и такой власти, которая была бы вправе произносить смертные приговоры. Однако, в том случае, когда старейшие раввины смерть данного человека признают необходимой, они и теперь обязаны приговорить его к смертной казни.
   3) Шулхан-арух Хошен га-мишпат 2,i; взято из Маймон Гилхоф Санхедрин, перек. 24.
   Хошен га-мишпат 2,1.
   "Каждый Беф-дин,1) даже если они (судьи) назначены не в Палестине, когда он видит, что народ из себя выходит (Хага), и что этого требует данный момент, имеет власть приговорить к смертной казни, к денежному штрафу или же к какому-нибудь иному наказанию даже в том случае, когда нет явных доказательств (Хага). Они (т.е. судьи беф-дина) имеют власть поступать, как им заблагорассудится, чтобы положить предел необузданности народа".
   1) Беф-дин, т.е. "судебное место" - собственное, национальное судилище евреев. Он состоит, по меньшей мере, из трёх судей, из которых председательствующий должен быть законоведом (ср. Хошен га-мишпат 3,1). С другой стороны, председателем является обыкновенно старший раввин, именно как "законовед" (в талмуде, разумеется); его товарищи - большей частью также раввины; но в крайнем случае он может выбирать и других.
   Этот последний закон приведён Юстусом верно, в особенности, если мы сумеем оправдать последнюю часть его: "хотя бы преступление само по себе не заслуживало смертной казни". По этому поводу надо заметить, что, если упомянутые слова и не значатся буквально в тексте самого Шулхан-аруха, то они имеются в комментарии "...". Там сказано буквально: "...": "даже если за этот проступок не (установлена) смертная казнь".
   Но дабы устранить всякое сомнение, мы считаем нужным указать на то, что применение данного закона и притом именно в изложенной Юстусом редакции усматривается из конкретных случаев, приводимых в самом же талмуде.
   Например, рабби Елиазар, сын Иакова, говорит: "Я слышал, будто Беф-дин бьёт и наказывается не так, как это предписано законами Торы; но это (делается) не для того, чтобы нарушить предписания Торы, а, наоборот, с целью построить ограду вокруг самой же Торы. Случилось, что в греческие времена (т.е. во время господства греков над евреями) какой-то мужчина в шабаш ездил верхом; его привели в Беф-дин, который приговорил его к побиению камнями не потому, что он этого заслуживал, а потому, что это требовалось в данное время" (Санхедрин 46а).
   Закон 20.
   1)"Когда два еврея заспорят между собой из-за денег или других вещей и принуждены будут обратиться к суду, тогда они должны отправиться в Беф-дин (раввинское присутствие) и подчиниться его решению. Им отнюдь не дозволяется обращаться к акуму или искать своего права перед королевским судом, т.е. где акумы состоят судьями. Если даже их (акумов) закон тождественен с законом раввинов, то и тогда это тяжкий грех и ужасное богохульство. Кто, тем не менее, нарушит изложенное предписание, отыскивая своё право вместе с другим евреем перед судом акумов, того Беф-дин обязан исключить из общины (т.е. подвергнуть проклятию) до тех пор, пока он не освободит своего ближнего (еврея) от своего иска".2)
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат, 26,1; взято из талмуда Гиттин, 88.
   2) Там же Хага; взято из Шаалоф Утшубоф Иосифа Каро, 154.
   Хошен га-мишпат 26,1.
   "Запрещается вести процесс перед судьями акумов и в их судах, даже в деле, где они решают так же, как и по еврейским законам; это запрещено даже и в том случае, если обе стороны согласны судиться перед ними (акумами). Посему каждый, кто выражает намерение вести своё дело перед ними (судьями-акумами), есть злодей и рассматривается точно так, как будто он поносил и надругался или поднял руку против Торы Моисея, нашего Учителя, да будет мир над ним"!
   (Хага) "И Беф-дин имеет власть (лежит в его руке) проклинать и подвергать его анафеме, пока он не снял руку акумов со своего ближнего".
   Выражением "Беф-дин обязан подвергнуть его проклятию" Юстус несколько преувеличил; на подлинном тексте стоит только "лежит в его руке", т.е. он имеет власть.
   Закон 21.
   1)"Не следует еврею быть свидетелем со стороны акума против еврея. Поэтому, когда акум взыскивает деньги с еврея, а еврей отрицает свой долг акуму, тогда другому еврею, который знает, что акум прав, запрещено быть свидетелем в его пользу. А когда еврей нарушил это предписание и стал свидетелем со стороны акума против еврея же, тогда Беф-дин (раввинское присутствие) обязан исключить его из общины, т.е. подвергнуть его анафеме)".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 28,3; взято из талмуда Баба каина, 113.
   Хошен га-мишпат 28,3.
   "Когда акум имеет требование к еврею, и существует ещё еврей, который может показать за акума против еврея, причём нет других свидетелей, акум же приглашает еврея дать за него показания, то, если это происходит там, где, по закону акумов, деньги могут быть присуждены на основании одного свидетельского показания, (помянутому) еврею давать показание за него (акума) воспрещается; если же еврей такое показание даст, то на него следует наложить проклятие".
   В комментарии... (прим. 15) замечено, что свидетель не подвергается анафеме (хериму), если он возвратит еврею ответчику его (т.е. присужденные с него таким путём) деньги.
   Закон 22.
   1)"Свидетелем может быть лишь тот, кто обладает хотя бы некоторой человечностью и достоинством; но кто свою честь кидает вон, например, тот, кто голым выходит на улицу, или тот, кто открыто просит милостыни у акума там, где это можно сделать втайне (т.е. устраиваться без огласки), тот уподобляется собаке, так как он ставит свою честь ни во что; значит - неспособен являться свидетелем".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 34,18; взято из талмуда Санхедрин, 26.
   Хошен га-мишпат 34,18.
   "По мнению раввинов, презренные неспособны давать показания в качестве свидетелей. Таковы, например, те, кто ест публично на улице, на глазах у всех; далее те, кто ходит по улице нагишём, занимаясь грязной работой, и тому подобные люди, которые не считают стыда ни во что. Все они рассматриваются как собаки и им ничего не стоит дать ложное показание. К этой же категории принадлежат и те, которые публично принимают милостыню от акумов, хотя они имеют возможность прокормить себя втайне; они делаются презренными и не обращают на это внимания. Все эти неспособны (выступать) свидетелями, по мнению раввинов".
   По содержанию верно, за исключением предложения в скобках: "т.е. устраиваться без огласки", чего нет в тексте.
   Закон 23.
   1)"Свидетелями могут являться только те, которые признаются людьми. Что же касается акума либо еврея, который сделался акумом и который ещё хуже (природного) акума, то они отнюдь не2) могут считаться за людей, стало быть, и их показания не имеют никакого значения".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 34,19 и 34,22; взято из талмуда Баба камма, 14 и Абода зара, 6, а также из Маймон Гилхоф Эдоф, перек. 10.
   Хошен га-мишпат 34,19.
   "Гой и раб неспособны давать свидетельские показания".
   "Предатели,1) вольнодумцы2) и отступники ещё хуже гоев и не способны давать свидетельские показания".
   1) Ср. закон 45 текст.
   2) Апикорес, собст. Эпикуреец, приверженец свободного образа мыслей Эпикура, -вольнодумец, презирающий закон. (Ср. закон 50 текст).
   Так как мотив закона, приведённый Юстусом, не упоминается в подлинных источниках, то его можно было бы счесть произвольным, в особенности если сослаться на то, что акумы признаются неспособными к свидетельству только за силой факта, что евреи сомневаются в их правдолюбии. Однако, такое заключение бьшо бы совершенно неправильным. Наоборот, утверждение "Еврейского Зерцала" находит себе сильное подкрепление в комментарии... где значится буквально, что даже акумы, "о которых твёрдо убеждены, что они не солгут", всё-таки не способны (к свидетельству), потому что они не принадлежат к понятию "брат" и отнюдь "не лучше раба" (прим. 24).
   Закон 24.
   1)"Когда еврей держит в своих когтях акума (в халдейском стоит выражение ма'аруфия, т.е. обдирать, беспрестанно обманывать, не выпуская из когтей), тогда дозволяется и другому еврею ходить к тому же акуму, ссужать ему в долг и, в свою очередь, обманывать его так, чтобы акум, наконец, лишился всех своих денег. Основание в том,2) что деньги акума - добро, никому не принадлежащее, а потому первый из евреев, кто пожелает, тот и имеет право завладеть ими".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 150, Хага 5; взято из Мордехаи, Баба бафра и Хагахоф Маймон Гилхоф Шехеним, перек.6.
   2) Там же; взято из талмуда Баба Бофра, 54.
   Хошен га-мишпат 156,5 Хага.
   "Когда еврей имеет в акуме "хорошего покупателя", то есть (такие) местности, где полагают, что другим запрещено чинить ему конкуренцию или вести с этим акумом дела; но есть иные местности, где не (так) судят, и некоторые дозволяют другому еврею ходить к тому же акуму, ссужать ему деньги, делать с ним дела, обманывать его и обирать (его деньги), потому что деньги акумов суть как бы добро бесхозяйственное (никому не принадлежащее), и каждый, кто пришёл первым, завладевает им. Иные же запрещают это (т.е. еврею делать конкуренцию другому еврею)".
   Здесь мы находим слово..., которое употребляется исключительно по отношению к акумам и отнюдь не должно быть понимаемо в хорошем смысле, на что вдоволь указывает вся приведённая сейчас цитата. Комментарий же ..... производит это слово от ..... "литься" (Ср. Второзакон. XXXII, 2. "Польётся, как роса, моя речь"; XXXIII, 28: "Небеса его каплют росу"). Он объясняет это так, что "еврей постоянно сосёт акума и живёт им". Другие производят упомянутое слово от ...... "затылок"; тогда это означает как бы "схватить за затылок" (шиворот). Не изменяя сути дела, выражение "Еврейского Зерцала" "держать в когтях", пожалуй, всё-таки чересчур сильно. Впрочем, разногласие на этом пункте едва ли имеет серьёзное значение при обсуждении смысла закона, так как центром его тяжести является несомненное и бесспорное постановление о том, что собственность нееврея считается "добром, никому не принадлежащим".
   Закон 25.
   1)"Граждане (конечно, евреи) одной общины имеют право запрещать купцам из других местностей приходить к ним и продавать товары дешевле, за исключением случая, когда товары иногородних лучше, нежели у местных жителей. Тогда последние не могут запретить этого, так как покупатели получили бы лучший товар. Но2) сказанное может быть, разумеется, допускаемо лишь там, где покупатели также евреи. Там же, где покупатели только акумы, иногородним можно запретить и это, потому что дозволение сделать акуму добро считается грехом, ведь у нас (евреев) признаётся за основное правило,3) что можно бросить кусок мяса собаке, но отнюдь не дарить его нохри (христианину), так как собака лучше нохри (христианина)".
   1) Шулхан-арух, Хешен га-мишпат 156,7. Хага; взята из Раббену Ашер и Мехари Галеви.
   2) Там же; взято из Раббену Иерухам, 31 и Меггид Мишна Галхоф Шехеним, перек. 6.
   3) Раши к Второзаконию XIV, 21.
   Хошен га-мишпат 156,7 Хага.
   "Некоторые говорят, что закон, в силу которого граждане одного города могут запретить гражданам другого города приезжать к ним с товарами имеет силу лишь там, где покупатели не терпят убытка, а именно, когда (иногородние) продают, как остальные торговцы этого города, и когда их товар не лучше, чем у сих последних. Но когда они продают дешевле, или когда их товар лучше, вследствие чего покупатели имеют от них (иногородних) барыш, тогда торговцы города не могут запрещать этого, однако лишь под условием, чтобы покупатели были евреи; если же отсюда имеют выгоду акумы, тогда нет (т.е. местные, безусловно, могут запретить иногородним)".
   Первая часть закона у Юстуса изложена не совсем точно. Слово "дешевле" надо вычеркнуть, а после слова "лучше" вставить слово "или дешевле", так что текст будет гласить "и продавать товары, за исключением того случая, когда товары иногородних лучше или дешевле, нежели у местных жителей". Эта ошибка нисколько не смягчает резкости талмудического закона, обращенного против неевреев.
   С другой стороны, и здесь мотивы закона взяты не из указанного текста Шулхан-аруха, а приведены самим автором "Еврейского Зерцала". Однако, для оправдания автора не мешает сравнить выражение: "потому что дозволение сделать акуму добро считается грехом", с законами 33, 34, 81 и др.; заключительная же часть помянутого закона буквально взята Юстусом у высокочтимого еврея-экзегета Раши (к Исходу XXII,31).
   Во Второзаконии (XIV,21) мы читаем: "Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в жилищах твоих, отдай её, он пусть ест её; или продай ему, ибо ты - народ святый у Господа Бога Твоего". (Исход XXII,31). "И будете у меня людьми святыми; и мяса растерзанного зверем в поле не ешьте, псам бросайте его".
   К последним словам Раши замечает:
   "И он1) должен быть рассматриваем как собака. А не разумеется ли здесь только пёс в собственном смысле? (Нет, потому что) Писание учит о мертвечине... "или продай её иноземцу"; насколько же больше относится это к растерзанному, из которого можно было бы извлечь всяческую пользу. А если это так, то зачем же в Св. Писании сказано: псам (бросайте его)? Дабы научить тебя, что собака заслуживает большего уважение, чем он; и Св. Писание поучает тебя, что Всевышний, -- Хвала Ему не удерживает его доли ни у какого существа, потому что сказано: "У всех же сынов Израилевых ни на человека, ни на скот не пошевелит пёс языком своим". (Исход XI,7). И вот говорит Всесвятейший, хвала Ему, - "уделите ему (псу) его долю"!
   1) В тексте не предшествует никакое имя, к которому это местоимение могло бы относиться. Под "ним" надо разуметь только нохри, да, по всей вероятности, это слово и стояло первоначально в тексте, но затем, в виду легко понятных причин, издатели заменяли его прозрачным местоимением.
   Вообще же говоря, мы не считаем себя вправе укорять Юстуса в том, что для лучшей иллюстрации закона 25 и др. он приводит раввинские толкования на этот текст.
   Закон 26.
   1)"Когда в деле служит приказчик, с которым еврей условился, что всё найденное обращается в его хозяйскую собственность, и приказчик обманул акума через вовлечение во вторичную уплату ранее погашенного долга или же обсчитал акума и т.п., тогда барыш принадлежит хозяину, потому что подобные барыши должны быть рассматриваемы как найденные вещи2) (ведь собственность христиан считается добром, никому не принадлежащим; стало быть, евреи могут брать, сколько им удастся захватить)".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 176,12, Хага и 38; взято из Шаадоф Утшубоф рашба, 1014.
2) Ср. закон 24.
   Хошен га-мишпат 176,12 Хага.
   "Когда кто-нибудь уговорился с кем-нибудь, чтобы он торговал его деньгами, и чтобы все, сим последним найденное, принадлежало ему (хозяину), и он (приказчик) получает от акума уже раз уплаченный долг, тогда это относится к разряду "найденных вещей", ибо в сущности погашенный вексель не что большее, чем клочек бумаги. Поэтому, кто вернул акуму такие деньги, тот не обязан вознаграждать за них своего хозяина, и это даже прямо дозволено (т.е. "вернуть нееврею его деньги").
   Фразу "или же обсчитал акума" надо вычеркнуть, так как 176,38 трактует о совместном "товарищеском" гешефте.
   Закон 27.
   1)"Когда еврей пошлёт к акуму за деньгами нарочного, и тот обманет акума, взяв с него больше, чем следовало, тогда это принадлежит нарочному".
   1 Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 183,7 Хага; взято из Мордехаи в талмуде Кефубоф.
   Хошен га-мишпат 183,7.
   "Когда кто-нибудь посылает нарочного для получения денег к акуму, (этот) по ошибке даст ему больше, чем следует, тогда все1) принадлежит нарочному".
   1) Все, что он получил излишне.
   К этому Хага заключает ещё:
   "Но лишь в том случае, когда посланный знал об ошибке раньше, чем ошибочно полученные деньги передал своему хозяину; когда же он не знал об этом и (уже) передал посылавшему его, тогда все принадлежит сему последнему".
   Здесь стоит "ошибаться", а не "обманывать"; если же Юстус употребляет выражение "обманет", то и на это ему даёт право комментарий... из которого очевидно, что речь идёт не только о собственной ошибке акума.
   Закон 28.
   1)"Когда еврей ведёт дело с акумом, и придёт другой еврей и обманет акума, всё равно как: обмеряет ли, обвесит, или обсчитает, тогда оба еврея должны поделиться таким ниспосланным от Иеговы барышем".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат, 183,7, Хага; взято из Мордехая в талмуде Кефубоф.
   Хошен га-мишпат 183,7 Хага.
   "Когда кто-нибудь имеет дело с акумом, и приходит другой еврей и помогает ему, обманывая акума в мере, весе или числе, то они делят барыш между собой, безразлично, намерен ли он был помочь за деньги или даром"...
   "О, этот безбожный Юстус"! подумает иной читатель, проверяя его законы по новейшим изданиям Шулхан-аруха. Юстус употребляет выражение "..." "и обманет акума", между тем, как в тексте сказано ясно "и акум ошибается", а это ведь немалая разница! Со своей стороны, и мы обходимся с Юстусом без всякой нежности, тем не менее, извращать то, что им сделано хорошо, мы совершенно отказываемся, - это было бы не простительно. Помянутое выражение "..." новейших изданий есть не что иное, как раввинская увёртка; добрый старый текст содержит "..." "и он ввёл акума в заблуждение", т.е. обманул его. Так написал Иосиф Каро, и ни один типограф в мире не имеет права фальсифицировать его текст. Выражение же "ниспосланным от Иеговы барышем" есть действительно прибавление самого Юстуса. Но и помимо этого, сущность остаётся всё тою же.
   Не взирая на кажущуюся случайность этого закона, он именно даёт евреям то преимущество, которое делает их неодолимыми при действии сообща. Задумав преступное или хотя бы скользкое дело, несколько русских, немцев или англичан, быть может, не сговорятся, не осмелятся, опасаясь друг друга, или не поделятся и погибнут. Ничто подобное не угрожает евреям. Среди известных обстоятельств, они сговариваются быстро. Любя измену, они изменников не милуют. А что касается обмана в рассчёте, то он, едва ли, возможен, потому что карается, во-первых, как государственное преступление против всего Израиля, ибо его могущество в единстве; во-вторых, как богохульство, ибо талмуд дан на горе Синае самим Иеговой. Прим. переводчика.
   Закон 29.
   1)"Когда еврей отправляет к акуму нарочного, чтобы заплатить ему долг, а последний уже по прибытии замечает, что акум позабыл про долг, тогда посланный должен возвратить эти деньги тому еврею, который послал его; и посланному уже нельзя отговариваться, будто этим (т.е. уплатой денег христианину) он желал почтить Имя Божие, чтобы акумы говорили: дескать, евреи всё-таки порядочные люди. Нечто подобное он мог бы сделать только со своими деньгами; разбрасывать же деньги чужие никакого права не имеет".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 183,8; взято из Шаалоф Утшубоф Мегарим Ротербург.
   Хошен га-мишпат 183,8.
   "Рувим послал Симона купить ему платье в кредит, а когда наступил срок платежа, он дал ему денег для уплаты; между тем, оказалось, что продавец позабыл об этом; тогда он (Симон) должен возвратить Рувиму его деньги и невправе сказать: "я хочу удержать пока деньги у себя, может быть, акум немного спустя, вспомнит об этом"; ему также нельзя сказать: "я хочу освятить Имя Господне и отдать их акуму".
   Текст "Еврейского Зерцала" здесь совершенно в порядке. Слова же: "чтобы акумы говорили, - евреи всё-таки порядочные люди" суть верное разъяснение предыдущих. Заключение "потому что нечто подобное он мог бы сделать только со своими деньгами; разбрасывать же деньги чужие никакого права не имеет" взято из комментариев ...., где говорится: "своей собственностью он может освящать Имя Господне, но не чужим добром".
   Закон 30.
   1)"Когда еврей продал что-нибудь другому еврею, движимость или недвижимость, и оказывается, что продавец их украл (или выманил), вследствие чего собственник отобрал назад, тогда продавец обязан возвратить покупателю полученные деньги,2) так как при данных условиях он не должен был воровать. Если же он украл у акума, и акум отберёт своё обратно, то продавец не обязан возвращать деньги покупателю".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 225,1 и 225,2; взято из талмуда Баба мециа, 15.
   2) Там же; взято из талмуда Баба баора, 45.
   Хошен га-мишпат 225,1.
   "Каждый продающий землю, раба, либо движимость повинен отвечать по обязательствам (из этой сделки проистекающим); например, если кто-нибудь пришёл и по вине продавца отобрал у покупателя купленную им из рук продавца вещь, то покупатель (в свою очередь) идёт обратно и требует всю сумму, уплаченную продавцу, потому что покупка отобрана, благодаря сему последнему".
   Хошен га-мишпат 225,2.
   "Но когда у покупателя отобрал покупку акум, будь это по королевскому указу либо по решению их судей, тогда продавец не обязан возвращать уплаченных денег. Даже если акум утверждает, что продавец украл или ограбил у него этот предмет и в доказательство сошлётся на свидетельство других акумов, и тогда для продавца не возникает никакого обязательства, потому что это есть принуждение, а продавец не обязан вознаграждать за то, что отобрано силою".
   Указываемая Юстусом причина: "так как он не должен был воровать" представляется недостаточной, ибо отсюда можно было бы заключить только, что "обкрадывать акума разрешается" (Хошен га-мишпат 348,1). Между тем, истинная причина лежит гораздо глубже: вор обязан возвратить покупателю его деньги не иначе, как если оказавшаяся у него, но похищенная у другого еврея, вещь отбирается законным путём, т.е. на основании решения еврейского же суда; а когда вещь похищена у акума, тогда покупатель уже сам должен (принять свои меры против суда акумов) не допускать отобрания её у себя; в противном случае все убытки падают на него же самого, а продавец, укравший вещь, разумеется, не имеет основания возвращать ему деньги.
   Закон 31.
   1)"Строго запрещается обманывать своего ближнего, и обманом уже считается, когда он лишает его шестой части ценности. Кто обманул своего ближнего, тот должен всё вернуть назад.2) Само собой понятно, что всё это имеет место лишь среди евреев. Обманывать же акума еврею дозволяется, и он не обязан возвращать акуму того, насколько обманул его, потому что в Св. Писании сказано: "Не обманывайте вашего ближнего брата"; акумы же не братья нам, а напротив, как уже значится выше (зак.25),3) они хуже собак!"
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 227,1; взято из талмуда Баба мециа, 49.
   2) Там же, 26; взято из талмуда Берахоф, 13.
   3) Взято из .Раши в Второзак. XIV, 21.
   Хошен га-мишпат 227,1.
   "Запрещено обманывать своего ближнего как при покупке, так и при продаже; и каждый обманувший, будь он продавец или покупатель, нарушил запрет".
   Хошен га-мишпат 227,2.
   "Какого размера должна быть выманенная сумма, чтобы возникла обязанность возврата? Одна шестая стоимости. Например, если кто-нибудь продаёт нечто стоящее 6 - за 5 или стоящее 7 - за 6, или стоящее 5 - за 6, или стоящее 6 - за 7, это обман. Хотя купля имеет силу, однако, обманщик повинен заплатить деньги, на сколько он обманул, и всё вернуть обманутому".
   Хошен га-мишпат 227,26.
   "Но по отношению к акуму не существует обмана (в чрезмерном обогащении, потому что говорится: "Не следует обманывать одного из своих братьев!"1) Тем не менее акум, обманувший еврея, обязан нашим (еврейский) законом вернуть всё, на что обманул, дабы у него не было преимущества перед евреем".2)
   1) Т.е. другого еврея: по раввинскому толкованию, здесь нет речи об акумах.
   2) Потому что и еврей в таком случае повинен возвратить деньги другому еврею.
   Фразы "он не обязан возвращать акуму того, на сколько обманул его" нет прямо в законе; однако, из несомненного узаконения "не существует обмана по отношению к акуму" следует, что еврей ничего не обязан возвращать акуму.
   Закон 32.
   1)"Когда еврей снял дом у другого еврея, тогда дозволяется третьему еврею придти и дать дороже, чем первый наниматель и снять дом для себя. Когда же хозяин акум, тогда пусть будет проклят (выражение это по-халдейски: "менуда", т.е. он не может ходить в синагогу до тех пор, пока раввин не освободит его из оков проклятия) тот, по чьей вине акум получает больше прибыли".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 237,1, Хага: взято из Мехарам Ттадуа, 41.
   Хошен га-мишпат 237,1 Хага.
   "И есть некий, который пишет, что под страхом проклятия рабби Го-шона запрещено делать конкуренцию при найме дома у акумов".
   В тексте стоит не "менуда" (вернее менудда), а херем. Нет, однако, существенной разницы между обоими выражениями.
   Закон 33.
   1)"Считается обязанностью (для еврея) исполнить всё, что написал больной, в своём завещании за исключением случаев, когда он приказал совершить что-нибудь греховное. Согласно с этим, если больной, в своём завещании, подарил что-нибудь акуму, то это не должно быть исполняемо, потому что, как мы увидим далее, считается большим грехом дарить что-либо акуму!".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 256,3.
   Хошен га-мишпат 256,3.
   "Нельзя слушать больного, когда он велит отдать подарок акуму, и тому, что это то же самое, как будто он велит совершить грех его деньгами".
   Стало быть, не "как мы увидим далее", а в этом самом законе сказано буквально, что грешно дарить что-либо акуму.
   Закон 34.
   1)"Еврей, нашедший что-нибудь, будь это предметы одушевлённые или неодушевлённые, обязан возвратить их собственнику. Само собой разумеется,2) что это относится исключительно к еврею, потерявшему что-нибудь. Когда же находка принадлежит акуму, тогда еврей не только не обязан возвращать её, а, напротив считается тяжким грехом что-либо возвратить акуму обратно, разве если это делается с той целью, чтобы акумы говорили: "евреи порядочные люди".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 259,1; взято из талмуда Баба мециа, 26.
   2) Так же 266,1; взято из талмуда Баба камма, 113.
   Хошен га-мишпат 259,1.
   "Кто видит потерянную вещь еврея, (тот) обязан вернуть её собственнику, потому что написано: "Ты должен возвратить её обратно".1)
   1) Ср. Второзак. XXII, 1 : "Когда увидишь вола брата твоего или овцу заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему".
   Хошен га-мишпат 266,1.
   "Вещь, потерянную акумом, дозволяется удержать (не отдавать), потому что сказано: "потерянное твоим братом";1) отсюда - кто её отдаст, (тот) совершает большой грех. Но если он возвращает её, чтобы освятить Имя (Божие), дабы хвалили еврев и утверждали, что они честные люди, то это похвально".
   1 Ср. Второзак. XXII, 3: "Так поступай и с ослом его, так поступай и с одеждой его, так поступай со всякой потерянной вещью брата твоего, которая будет им потеряна, и которую ты найдёшь; нельзя тебе уклониться от этого".
   В конце закона, Юстус имел бы право ещё прибавить: "Достойно похвалы даже тогда, когда кто-нибудь найденную вещь возвратит акуму именно с этим намерением". Однако, врядли кто признал бы такое добавление особенно важным. Закон сам по себе остаётся негуманным и несправедливым.
   Закон 35.
   1)"Когда еврею попадается навьюченное животное, которое пало под тяжестью ноши, либо нагруженная телега, перед которой в изнеможении от тяжести груза упали животные, запряженные в неё, тогда он обязан придти на помощь погонщику либо возчику и, смотря по надобности, помогать снимать или нагружать, ибо всякий еврей должен оказываеть содействие этого рода как своему собрату, так и животному. Он обязан к этому и тогда, когда лишь груз принадлежит еврею, а животное акуму или, наоборот, когда животное принадлежит еврею, а груз акуму и сам извозчик - акум.2) Но когда животное принадлежит акуму и кладь также составляет его собственноть, тогда уже нет речи ни о сострадании, ни о милосердии, как по отношению к собственнику клади, так и относительно животных, и в таком случае ни один еврей не обязан оказывать помощь ни собственнику груза, ни животным".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 272,1; взято из талмуда Баба меция, 32.
   2) Там же 8 и 9; взято из талмуда там же.
   Хошен га-мишпат 272,1.
   "Кто встретит своего ближнего на пути, и его (ближнего) животное упало под своей ношей, будь она соразмерной или чрезмерной тяжести, тот обязан освободить животное от ноши, потому что написано: "Ты должен помочь ему".
   Хошен га-мишпат 272,8.
   "Когда животное принадлежит акуму, а кладь еврею, тогда, в случае если акум сам же погонщик своего животного, это не обязывает ни к чему. Но когда (он) не (сам погонщик), тогда является обязанность разгружать и навьючивать, потому что здесь находится в затруднительном положении еврей".
   Хошен га-мишпат 272,9.
   "И точно также, когда животное принадлежит еврею, а кладь акуму, ты обязан снимать и нагружать, потому что еврей в затруднительном положении. Но когда и животное, и ноша принадлежит акуму, тогда ты не обязан заниматься этим, если не для того, чтобы избежать ненависти".
   Слова "Еврейского Зерцала" "и сам извозчик акум" надо вычеркнуть; далее следует заметить, что, как видно из вышеизложенного, нельзя помогать и в том случае, когда ноша принадлежит еврею, а акум сам же и погонщик своего животного. Стало быть, в тексте закона, как его передаёт Юстус, сказано ещё не всё.
   Закон 36.
   1)"Когда еврей должен деньги акуму и этот акум умер, тогда запрещено еврею возвращать деньги его наследникам, разумеется, при условии, что никакой другой акум не знает о том, что еврей остался в долгу перед умершим. Но когда (хотя бы) один акум знает об этом, тогда еврей обязан уплатить деньги наследникам, чтобы акумы не говорили: "евреи обманщики".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 283,1, Хага; взято из Мордахаи, талмуд Киддушин.
   Хошен га-мишпат 283,1 Хага.
   "Еврей, оставшийся должным акуму, когда последний умирает, и никто из акумов о долге не знает, не обязан платить его наследникам".
   Таким образом, в подлинном тексте стоит только "не обязан"; значит в "Еврейском Зерцале" выражением "запрещено" сказано слишком много. Заключение "но когда (хотя бы) один акум знает об этом" - не только есть вывод совершенно правильный, но и прямо значащийся в комментарии ...".
   Закон 37.
   1)"Еврею запрещается воровать что-нибудь как у другого еврея, так и гоя; но обманывать гоя, например, "околпачивая" его при расчёте (в халдейском употреблено то же самое слово, что и выше та'уф - обманывать) или же не платить ему долга, разрешается, только надо быть осторожным, чтобы содеянное не обнаружилось и этим не осквернилось Имя Господне".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 348,1, Хага 2; взято из талмуда Баба камма, 113 и из Тур.
   Хошен га-мишпат 348,2.
   "Каждый, кто ворует, хотя бы краденому была цена грош, нарушает заповедь: "Не укради" и повинен отдать назад, - всё равно, будь это деньги еврея или деньги гоя, важного или ничтожного человека, которые он украл".
   Хага:
   "Ввести акума в заблуждение, например, обмануть его при расчёте или не заплатить ему долга, дозволено, но лишь под условием, чтобы он не подозревал этого, дабы не осквернить Имя (Господне). Некоторые говорят, что запрещено прямо обманывать его, и что дозволяется лишь (воспользоваться), когда он сам ошибается".
   Стало быть, этим законом воспрещается обкрадывать гоя, а при известных условиях даже предписывается возвращать ему украденное. Тем не менее, интересно ознакомиться поближе с действительной тому причиной. В Эбен-га-эзер 28,1 говорится о том, что обручение (сговор при браке) недействительно, когда приданые деньги ограблены или похищены. Однако, Хага при этом замечает: "Но когда он обвенчался, приняв деньги, похищенные или ограбленные у акума, то брак действителен, потому что (такие деньги) он был обязан возвратить лишь при опасении, что без этого осквернится Имя Господне".
   Закон 38.
   1)"Когда еврей покупает у вора и продаёт купленное другому еврею, а засим приходит третий еврей и утверждает, что купленное есть его собственность, и берёт себе, тогда продавец обязан возвратить покупателю его деньги. Но если придёт акум к покупателю и скажет, что купленное - его собственность, то оно не возвращается. Если же он пожалуется их (акумов) суду и получит свою вещь судебным порядком, то продавец не обязан возвращать деньги покупателю (ибо тот, кто купил у вора, не сделал ошибки, так как купленное было добром, похищенным у акума)".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 356,10; взято из Мордехаи, талмуд Баба камма.
   Хошен га-мишпат 356,10 Хага.
   "Когда еврей купит что-нибудь у вора и продаст другому еврею, и придёт акум и заявит, что это украли у него, и отберёт (краденное) у еврея-покупателя по их (акумов) закону, то, если вор известен, как таковой, первый еврей обязан возвратить второму его деньги; но если вор не известен как таковой, то (первый еврей) не обязан возвращать второму денег, потому что вправе сказать: "А, быть может, акум и лжёт".
   Закон в том отношении неточно передан "Еврейским Зерцалом", что надо делать различие, известен ли вор как таковой или нет; лишь в последнем случае закон Юстуса верен.
   Закон 39.
   1)"Когда еврей - монопольный откупщик (который откупил у государства монополию на целый город, либо на более обширный округ, за определённую сумму), тогда другому еврею нельзя причинять ему ущерба (например, через корчемство или контрабанду), но когда откупщик акум, тогда ущерб дозволяется, ибо это всё равно, что не платить своих долгов, а это, последнее, как мы уже видели выше (ср. закон 37), разрешено".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 369,6; взято из Тур.
   Хошен га-мишпат 369,6.
   "А также если еврей откупил у короля таможенный сбор, тогда является грабителем еврея тот, кто занимается контрабандой...1 Когда же таможенный сбор взят на откуп акумом, тогда дозволяется (заниматься контрабандой), потому что то же самое, что не платить своих долгов, а это дозволено в том месте, где нет (нельзя опасаться) осквернения Имени (Божьего)".
   1) К этому замечает Хага, что даже и тогда нельзя обманывать, когда известно, что еврей-откупщик взимает больше, чем предписано законом, так как это то же самое, что обокрасть грабителя (из евреев), а сие всё-таки запрещено.
   Закон 40.
   1)"Когда еврей занимает должность мухаса (т.е. государственного податного сборщика, либо таможенного смотрителя), другими словами, когда он не откупил права (собирать подати для себя), а собирает (их) для государства, тогда ему запрещается употреблять насилие против другого еврея. Почему? Потому что король (для которого он собирает) есть гой, неуплата же податей - то же самое, что неплатёж долгов гою, а это именно дозволено, как мы уже видели (ср. закон 37). Стало быть, один еврей не должен принуждать к платежу другого еврея. Но когда означенный чиновник (еврей) боится, что король узнает об этом, тогда он может употреблять насилие и против другого еврея".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 369,6, Хага; взято из Раббену Низим - в талмуде Недарим, перек. 4.
   Хошен га-мишпат 369,6 Хага.
   "Есть такие,* которые говорят, что даже там, где чиновник из евреев не откупил (таможенного сбора) для себя, а собирает для короля,1) то хотя бы и воспрещено было заниматься контрабандой на основании местных законов, однако, когда кто-нибудь ввозит запрещённый товар, тогда сборщик не должен принуждать его (конрабандиста) к уплате (пошлины), потому что это то же самое, как будто он не платит своих долгов, что дозволяется. Но когда это делается их страха перед королём, тогда он (сборщик), конечно, может его (контрабандиста) принудить (к уплате пошлины)".
   *[Конечно, мудрецы талмуда - наставники во Израиле. Это примечание относится и к другим подобным выражениям. Прим. перевод.]
   1) Этот король, само собой разумеется, акум. Новейшее варшавское издание напрасно старается замаскировать это обстоятельство, прибавляя к слову "..." "король" слово "..." "идолопоклонников". Ещё с более наивным лукавством стремится обмануть несведующих виленское издание, подводя вместо "..." (король) выражение "..." "князь акумов". Однако, несмотря на все эти увёртки раввинов, вещь остаётся такой же, какова она есть.
   Закон 41.
   1)"Государственные законы должны быть исполняемы; однако речь идёт только о таких законах, от которых государство получает доход. Но и среди законов о налогах подлежат исполнению не все, а лишь те их них,2) которые относятся к земле (т.е. к сборам поземельным и к налогам на постройки); что же касается остальных податных и акцизных законов, то их исполнять не надо. Поземельного же и налогов на постройки не платить нельзя, потому что земля принадлежит государю, а он может объявить, что разрешает жить на своей земле не иначе, как если мы будем вносить налоги с недвижимости".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 369,11, Хага; взято из Ры Колон, 18.
   2) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 369,8; взято из Раббену Ашер талмуд Недарим и Мордехаи, талмуд Баба камма. Возражая против такого постановления в талмуде, Тозефоф говорит, что нет препятствий к исполнению и всех других (государственных) узаконений и в доказательство ссылается на то, что ссудивший деньги под залог, имеет право по истечении года продать этот залог, как установлено местным (нееврейским) законом. Уже одним этим, стало быть, разрешается искажение местных законов вообще, даже если поземельных налогов они не касаются. Однако, образное утверждение всех талмудических сборников вполне согласуются не с лукавым изветом Тозефофа, а с приведённым сейчас постановлением Шулхан-аруха, за силою коего подлежат исполнению евреями только такие именно законы страны, которые доставляют денежную выгоду государю либо государству.
   Хошен га-мишпат 369,11 Хага.
   "Когда в местности, где судятся по законам акумов, кто-нибудь был женат, и его жена умерла, то и тогда её отец или остальные наследники её невправе заявлять: "Каждый, взявший жену, согласился с порядками (данной страны), решаем дело по законам акумов, так что муж после жены -не наследник и т.п." Здесь государственный закон применения не имеет, так как, говорим мы, это закон лишь в том случае, когда государь получает доход, так же когда вопрос касается гражданского благоустройства, но нельзя судить (частного дела) по законам акумов, потому что иначе все законы евреев оказались бы излишними".
   Хошен га-мишпат 369,8 Хага.
   "Есть такие, которые говорят: "Государственный закон есть закон, утверждаем мы, лишь в отношении податей и налогов, касающихся земли, и жить в его стране государь дозволяет нам не иначе, как под этим законом. К прочим же делам (это правило) не применяется". А иные говорят, и рассказывают, будто мы и во всех делах признаём: "Государственный закон есть закон".
   Из вышеизложенного явствует, что дабы "все законы евреев не оказались излишними", правило "государственный закон есть закон (для евреев)" может найти себе применение лишь тогда, когда оно не противоречит никакому закону Шулхан-аруха.
   Закон 42.
   1)"Воспрещается играть с евреем в кубья, т.е. обманывать его при игре в карты или кости, либо в других, допускающих шулерство, играх, потому что всё это грабёж, а грабить евреев запрещено. С акумами же дозволяется играть в кубья".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 370,3; взято из Маймона Гилхоф Гезела, перек. 6.
   Хошен га-мишпат 370,1.
   "Есть вещи, которые запрещены раввинами, потому что (они подходят под понятие) "гарбёж", и кто действует против этого (тот), по раввинскому решению, есть разбойник: (например), те, которые пускают голубей, и те, которые играют в косточки".
   Хошен га-мишпат 370,з.
   "Существует и такой, кто говорит, что игра в косточки с акумом не есть грабёж, а всё-таки грех, потому что (делая это) занимаются пустяками".
   Каждый выигрыш при игре в косточки считается грабежом, а не только выигрыш, полученный обманом; таким образом, в "Еврейском Зерцале" выражение "обманывать" не имеет основания.
   Закон 43.
   1)"Когда еврей продал что-нибудь акуму и взял больше, чем следовало, а затем приходит другой еврей к акуму и говорит, что покупка не стоит уплаченных за неё денег, вследствие чего акум отдаёт покупку обратно, тогда второй еврей обязан уплатить первому (продавцу) разницу между действительной стоимостью и ценой, за которую вещь была продана акуму".
   2)"Точно также: когда еврей ссудил акуму деньги за высокие проценты, и явился другой еврей к акуму с предложением денег за меньшие проценты, тогда второй еврей есть раша (т.е. безбожник) и должен возместить первому еврею весь излишек, который он нажил бы от акума, если бы этот, последний, не взял денег у второго еврея".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 386; взято из Мехарим Мерзебург.
   2) Там же; взято из Раббану Иерухам Нетуб, 31, часть II.
   Хошен ra-мишпат 386,3 Хага.
   "Есть некто, который пишет, что, когда Рувим продал что-нибудь аку-му, и приходит Симон и говорит акуму, что вещь не стоит так дорого, тогда он повинен всё это возместить (Рувиму)".
   "Когда Рувим ссудил акуму денег под залог, и приходит Симон и говорит акуму, что хочет ссудить ему за более умеренные проценты и отдаёт Рувиму его деньги обратно, тогда он (Симон) волен (поступить так), ибо это - причинение сомнительного убытка (лишение прибыли). Тем не менее, он считается безбожным".
   В первой части закона "Еврейского Зерцала" нам кажется недостаточно мотивированным намерение Юстуса отметить факт, что первый еврей берёт себе больше, чем вещь действительно стоит. Главное отнюдь не в этом, а единственно в том, что второй еврей позволил себе сказать, будто вещь не стоит денег, которые, во всяком случае, "правомерно" были взяты первым евреем у акума. Если же сравнить вторую часть закона с нашим переводом подлинного текста, то можно было бы подумать, что Юстус говорит противоположное; он утверждает, будто Симон должен отдать Рувиму его потерянные деньги, между тем, как в тексте стоит, что он волен. Оба текста следует применять совместно, причём необходимо различать, отправился ли Симон к акуму по собственной инициативе и уговорил его не оставлять у себя денег Рувимовых, или же акум сам пошёл к Симону, потому что ему показалось, будто Рувим берёт слишком высокие проценты. В первом случае Симон обязан вознаградить Рувима за убытки, а в последнем - нет.
   Закон 44.
   1)"Когда по закону требуется взнос королю податей натурой (вином, соломой и проч.), и какой-нибудь еврей уклоняется от этой повинности, а между тем, другой еврей донесёт на него, вследствие чего его принудят к уплате повинности, тогда еврей-доносчик обязан все отобранное таким образом естественные продукты (и, разумеется, другие убытки, равно как могущие быть штрафы) возместить первому еврею".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 388,2; взято из Маймон Гилхов Хебел Умаццик перек. 8.
   Хошен га-мишпат 388,2.
   "Когда государь приказал доставить ему вино или солому, или же тому подобные вещи, и пойдёт доносчик и скажет: "Вот, такой-то и такой-то имеет запасы вина или соломы в этом и в том месте", и отправят туда и отберут эти продукты, тогда он (доносчик) обязан вознаградить".
   Вместо "вследствие чего его принудят к уплате повинности" нужно сказать: "и отберут у него продукты". По нашему мнению, здесь дело идёт не о каких-нибудь обыденных, т.е. узаконенных податях, а лишь о случайном распоряжении, возлагающем на собственников чрезвычайную повинность. В виду этого следовало бы, кажется, весь закон изложить несколько иначе, чем делает Юстус. В новейших изданиях, всесто "..." "король", значится "..." "притеснитель, тиран"; это, конечно, фальсификация буквы текста, хотя и является, может быть, истинным выражением его смысла.
   Закон 45.
   1)"Даже и в наше время, разрешается убивать музера, т.е. человека, который хвастается, что намерен сделать донос на кого-нибудь, вследствие чего обвинённый может быть наказан телесно (например, тюрьмой) либо имущественно (денежным штрафом), будь это и немного денег. Ему сперва говорят: "Не доноси!" Но когда он противится и повторяет: "А я всё-таки донесу", тогда не только дозволено, но считается добрым делом убить его, и тот будет блажен, кто раньше других обратит на него смертельный удар. А когда нет времени предостерегать его, тогда и без предварения дозволяется убить его немедленно".2)
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 388,ю; взято из Баба камма, 117.
   2) Особливое указание этого закона "даже и в наше время" имеет следующий смысл: к смертной казни мог приговаривать только Санхедрин (судьи верховного совета); поэтому с тех пор, как нет ни Санхедрина, ни храма, исчезла и сама власть присуждать кого-либо к смерти; согласно с этим, раввины невправе приговаривать к смертной казни, а могут лишь наказывать деньгами и подвергать проклятию, т.е. изгнанию из общины. Однако, в данном случае, т.е. при опасении доноса, следует и надлежит, хотя бы и сегодня, совершать смертную казнь.
   Хошен га-мишпат 388,10.
   "Предателя дозволяется убивать на всяком месте, даже и в наше время. Убить его дозволено раньше, чем он успеет сделать донос. Он уже сам обрёк себя на смерть, как только сказал: "Я донесу на такого-то или на такого, (так чтобы) он (потерпел убыток) либо на своём теле, либо в деньгах, хотя бы их было немного". Надо предупреждать его, говоря: "Не доноси!" Но когда он заупрямится и скажет: "Нет, я всё-таки донесу", тогда хорошее дело убить его, и каждый, кто первый убьёт, приобретает заслугу".
   Хага.
   "А если нет времени предупреждать его, то и (само) предостережение не необходимо. Есть и такие, которые говорят, что убивать предателя следует лишь тогда, когда нет возможности спастись, например, через какой-нибудь из его членов (тела). Когда же, наоборот, возможно спастись путём одного из его членов, например, вырезать у него язык или выколоть глаза, тогда запрещено убивать его, потому что такой предатель уже не вреднее остальных преследователей".
   Этот закон в "Еврейском Зерцале" переведён не только правильно, а и почти дословно. Со своей стороны мы считаем долгом отметить факт, что в подлинном тексте сказано, кроме того: "на всяком месте". Стало быть, убийство предателя обязательно везде, где бы он ни был розыскан.
   Закон 46.
   1)"Когда кто-нибудь трижды доносил на еврея акуму, тогда хотя бы он обещал исправиться и впредь не доносить, всё-таки следует изыскивать пути и средства, как бы его сжить со света. Расходы,2) затраченные на его удаление, обязаны принять на себя те евреи, которые живут в (данном) городе (месте проишествия)".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 388,15; взято из Шаалоф Утшубоф Ры бар Ше-шеф, 239, Мехудаш, 62.
   2) Там же 16; взято из Шаалоф Утшубоф Раббену Ашер Келал 6 ї21, Мехудаш 6.
   Хошен га-мишпат 388,15.
   "Когда о ком-нибудь установлено,1) что он трижды предавал еврея или его деньги акуму, тогда надо подыскивать пути и способы сжить его со света".2)
   1) Допрашивать об этом свидетелей следует в его отсутствии, причём их показания могут и не вполне согласоваться.
   2) Стало быть, прямое убийство необязательно.
   Хошен га-мишпат 388,16.
   "В расходах, сделанных для того, чтобы сжить предателя со света, повинны участвовать все жители (данной) местности, даже и те, которые платят свои подати (приписаны) в другом месте".
   Прибавление Юстуса "хотя бы он обещал исправиться и впредь не доносить" мы находим недостаточно мотивированным. Убийство совершается не из мести за измену (ср.388,11), a прежде всего ради безопасности на будущее время, по такому соображению: кто сделал что-нибудь трижды, тот совершит и большее число раз.*
   *Примечание переводчика. Разумеется, - предательство и донос заслуживают возмездия. Но в законах 45 и 46 этим деяниям придаётся совершенно иной смысл. Это явствует из сопоставления помянутых узаконений с законами: 2, 6, 19-24, 26, 28, 29-31, 34, 36-41, 50, 64, 65, 81, 85, 86, 88 и 97, а также из повседневного наблюдения зад жизнью евреев. В большинстве случаев нет на них ни суда, ни расправы. Почти невозможно добиться истины там, где замешаны евреи. Клятвопреступление свидетелей из их среды, раз затронуты интересы кагала, неискоренимо уже потому, что, помимо страха за "измену", еврей творит неправду как подвиг. Ведь акумы даже не люди. Определяемая же и обеспечиваемая законами талмуда безнаказанность лишает власть "акумов" надежды обуздать еврейство и преднамеренно обусловливает его тиранию.
   Закон 47.
   1)"Когда вол еврея забодает вола акума, тогда еврей не обязан вознаграждать акума за убыток, потому что сказано в Библии (Исход XXI, 35): "Если чей-нибудь вол забодает вола у соседа его и пр.", акум же не сосед мне (в смысле ближнего). Но когда, наоборот, вол акума пободал еврейского вола, тогда акум обязан возместить еврею убытки, потому что он - акум".2)
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 406,1; взято из талмуда Баба камма, 37.
   2) Там же, взято из Маймон Гилхоф Хобель Умаццик, перек. 8,5.
   Хошен га-мишпат 406,1.
   "Когда бык еврея пободал быка у акума, тогда он (еврей-хозяин) свободен; когда же бык акума пободал быка у еврея, всё равно, будь он (бык акума) бедуном или нет,1) тогда он (хозяин) должен вознаградить за причиненный вред".
   1) "Ручным, безвредным "........" наказывают быка, причинившего вред (своим боданием, топтанием) только один раз или дважды; но когда бык причинил повреждения уже трижды, и потерпевший давал об этом знать его хозяину, тогда быка называют "..." "объявленным" "отмеченным".
   Причина, указываемая Юстусом в его последнем предложении - "потому что он акум", представляется отчасти наивной, но она совершенно верна. В основание этого интересного закона, комментарий "...", без всяких околичностей, приводит то, что еврей вправе обязывать акума к вознаграждению убытка, между тем как акум обязывать еврея не может. Баста!..
   Закон 48.
   1)"Когда в Палестине поля принадлежали евреям, то было запрещено держать мелкий скот, потому что, в противном случае, мог бы пострадать ближний, ибо такой скот обыкновенно ищет себе пищу на чужих полях. Однако, в Сирии, как и повсюду, где поля евреям не принадлежали, каждый еврей мог свободно держать и мелкий скот. Наоборот, в наше время,2) когда и в Палестине поля уже не принадлежат евреям, им дозволяется держать мелкий скот так же как и здесь".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 409; взято из талмуда Баба камма, 79.
   2) Там же; взято из Тур.
   Хошен га-мишпат 409,1.
   "Не должно держать в Палестине мелкий скот, потому что он имеет привычку пастись на чужих полях и причинять вред. В Сирии же и в пустынях Палестины дозволяется держать (мелкий скот). Теперь, когда не бывает, чтобы евреи владели полями в Палестине, это, по-видимому, дозволено (и там)".
   Слова Юстуса "как и повсюду, где поля евреям не принадлежали" хотя и прибавлены сверх подлинного текста, но в сущности правильны.
   Закон 49.
   1)"Держать злого пса, который кусает людей, еврею запрещается, если этот пёс не привязан на цепь; но это имеет силу только там, где живут одни евреи. Напротив, где проживают и акумы,2) там еврею дозволяется держать злого пса (не на цепи)".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 409,3; взято из талмуда Баба камма, 82.
   2) Там же Хага; взято из Хагалоф Альфази.
   Хошен га-мишпат 409,3.
   "Запрещено держать злую собаку, разве она привязана на железной цепи. Но в городе, который близок к границе, это дозволено; привязывают днём, а ночью выпускают".
   (Хага) "Некоторые говорят, что ныне, когда мы живём среди акумов, это дозволено во всяком случае: ступай и гляди, как люди обыкновенно делают. Однако, если собака настолько зла, что можно опасаться вреда для людей, то это, кажется, запрещено, исключая того случая, когда она содержится на железной цепи".
   Как показывает часть, напрасно пропущенная Юстусом из Хага, это "злая собака" (для его цепи) ещё не настолько плоха.
   Настоящий закон, повидимому, дан из предосторожности против (опасных) акумов.
   Если бы кому-нибудь захотелось слукавить, то, пожалуй, нетрудно было бы сказать, что под словом "люди" разумеются одни евреи. Но и от еврейских собак, несмотря на их чуткие носы, едва ли возможно ожидать, чтобы они всякий раз чуяли, кто нееврей, и лишь того бы кусали.
   Засим достойно примечания, что в виленском издании прибавление "когда мы живём среди акумов" исчезло.
   Закон 50.
   "С тех пор, как Санхедрин и храм (в Иерусалиме) уже не существуют более, смертные приговоры не могут быть произносимы (Санхедрином, т.е. судьями верховного совета), как это было раньше. Раввинское же судилищи может приговаривать к смертной казни лишь по закону 19. Независимо от сего, кроме дозволения убивать музера (ср. зак. 45), убийство и без приговора раввинского присутствия является добрым делом в следующих случаях:".
   а) Здесь, прежде всего указывается пример, которого, по требованиям благопристойности, мы привести не можем.
   б) 1)"Еврей совершает доброе дело, когда убивает апикореса. Апикоресом признаётся вольнодумец, неверующий, насмешник и т.п., который отрицает учение Израиля и чванится своим неверием, равно как и тот, кто сделался акумом. Когда еврей может совершить такое убийство публично, да совершит он его! Но когда, из страха пред государственными властями, этого сделать нельзя, тогда он должен подумать о средствах тайком сжить апикореса со света.2) Засим хотя еврею не ставится в прямую обязанность убивать акума, с которым он живёт в мире, тем не менее, ему отнюдь не дозволяется спасать акума от смерти".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 425,5; взято из талмуда Абода зара, 26.
   2) Там же; взято из талмуда Киддушин, 82.
   Хошен га-мишпат 425, Хага.
   "Над всеми, которые по Беф-дину заслуживают смерти, мы ныне уже не имеем власти давать им по 39 ударов (плетью или розгами), изгонять их, убивать или бить, а лишь отлучают и исключают их из общины. Но это лишь по закону. Если, тем не менее, Беф-дин усмотрит, что час (момент) этого требует, дабы оградить (известное) дело, то они (еврейские судьи) могут наказывать, чем хотят, как изложено в ї2. Однако, сие относится лишь к таким казням, когда Беф-дин необходим. Наоборот, над теми, которые могут быть убиты и помимо Беф-дина, смертная казнь совершается и теперь, как мы это сейчас изложим".
   Хошен га-мишпат 425,5.
   "Еврей-вольнодумец, т.е. тот, который совершает богослужение акумов или грешит на зло, даже если он только поел мяса от околевшего скота или же носил платье из шерсти и льна на зло, - вот это вольнодумец; равно и те, которые отвергают Тору1) и пророков Израиля; убивать всех таких - доброе дело. Когда есть власть убить их всенародно мечом, тогда пусть это свершится; если же (власти) нет, то их надо опутывать всячески, дабы причинить им смерть. Например, когда увидишь, что один из них упал в колодец, и в колодце стоит лестница, тогда спеши вытащить её, говоря: "Вот у меня забота, надо снять моего сына с крыши, и я тебе сейчас принесу её обратно" и т.п. Но акумам, с которыми мы не живём в войне, или тем, которые пасут мелкий скот Израиля там, где поля принадлежат евреям и т.п., не причиняют смерти. Во всяком случае запрещено спасать их (от смерти)".
   1) Кто именно "отрицатель Торы", это совершенно ясно определяет Маймонид в "Гилхоф тешуба, перек. 3,8". Там говорится:
   "Их три (класса), которые суть отрицатели Торы: I. Кто говорит, что Тора не от Бога или хотя бы один стих, даже одно (её) слово; когда он заявляет, что Моисей сказал это от себя, тот есть отрицатель Торы. II. Кто отвергает её изложение, т.е. устное учение1) и не признаёт её учителей, как например, Саддок2) и Боэфос.3) III. Кто утверждает, что Творец заменил этот закон другим законом, и что Тора уже более не имеет силы, хотя она и от Бога, например, как говорят христиане и турки. Каждый из этих трёх есть отрицатель Торы".
   1) Талмуд называется учением изустным или преданием в противоположность закону писанному - Торе; ибо только впоследствии, когда возникли опасения утратить талмуд, разрешено было записать его (ср. Гиттин 6Оа).
   2) Его приверженцы были известные саддукеи.
   3) От греч. спаситель, помощь, - также основатель религиозной секты в иудействе (боэфасейцы).
   Таким образом к тексту Юстуса придраться не за что. Всё, им сказанное, дословно значится в Шулхан-арухе, как это удостоверяется нашим переводом. Для совершенного же пресыщения, вся эта история ещё раз повторена в другом отделе того же Шулхан-аруха - Иоре де'а 158,2.
   Евреи отлично понимают, что закон может оказаться для них чрезвычайно неудобным, когда христианские учёные выведут его на свет. Тому доказательством служат многочисленные вставки "..." (т.е. "это было когда-то", "прежде делали нечто вроде этого"), "Вклеенные" в новейших изданиях, напечатанных в России. Почему же сами авторы, Каро и Иссерлес, писали не так? Ответ: весьма просто, - им нечего было опасаться русской цензуры! А кто согласен с их ясно выраженными словами, тому весь Шулхан-арух надо выкинуть за борт. Фальсифицировать же их текст ни один раввин в мире права не имеет. Впрочем, и сам нынешний текст убеждает в том, что подобные "исправления" - очевидный вздор, так как в нём же прямо сказано "........" - "даже и в наше время".
   Закон 51.
   1)"Животное, убитое акумом, либо евреем, который стал акумом, должно рассматриваться евреями как падаль".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 2; взято из талмуда Хуллин, 13.
   Иоре деха 2,1.
   "Скот, убитый нохри, должен считаться околевшим, даже если он (нохри) малолетен, или если он не идолопоклонник (например, гер тошаб1) и если даже за ним наблюдали другие (евреи)".
   1) "..... гер тошаб - "поселившийся иноземец" противополагается ...... гер цедеку - "иноземцу справедливости". Последний есть такой прозелит, который всецело принял иудейство; первый же, наоборот, который обязался лишь исполнять так называемые 7 заповедей Ноевых (они называются так потому, что, говорят, были даны уже Ною), а именно: I. повиноваться еврейским властям; II. не оскорблять Имени Божия; III. избегать идолопоклонства; IV. воздерживаться от распутства; V. не убивать; VI. не грабить; VII. не употреблять в пищу крови (Ср. Санхедрин 57а)".
   Допустил ли Юстус в переводе неточность, употребляя слово "акум", между тем, как в подлиннике сказано "нохри"? Ничуть! Мы доказали во введении, что "акум" и "нохри" - выражения тождественные. Но и сверх этого, мы не можем не заметить, что в подлинном месте талмуда, откуда взят изложенный сейчас закон Шулхан-аруха, написано не "нохри", а именно "акум" (Хуллин 13,8); то же самое значится и у Рамбама в его Гилхот шехита, перек 4,18. Даже в новейших изданиях Шулхан-аруха, в которых, как известно, евреи поступали весьма осторожно (в виленском и штеттинском), на этом месте стоит именно такое выражение ....... которое евреями повсюду употребляется взамен первоначального ...... "акум".
   Закон 52.
   1)"Еврею запрещается резать животное, которому ещё нет 8 дней от роду. И когда придёт акум для продажи еврею животного и станет утверждать, будто последнему уже наступило 8 дней от роду, тогда еврей не должен верить, потому что акумы суть лжецы и обманщики".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 15; взято из Шаалоф Утшубоф Рашба; нечто подобное встречается в Шулхан-арухе бесконечное число раз.
   Иоре де'а 15,3.
   "Нельзя полагаться на акума в отношении маленьких козлят, которых покупают у него, и (о которых) он говорит, что они 8 дней от роду".
   Причина, приведённая Юстусом - "потому что акумы суть лжецы и обманщики", в этом собственно тексте не значится.
   Закон 53.
   1)"Запрещено еврею брать нохриф (христианку) в кормилицы, когда он может иметь еврейку, потому что природа и характер кормилицы обыкновенно переходят на ребёнка; от нохриф же ребёнок глупеет и перенимает дурные свойства".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 81,7, Хага; взято из Раббену Низим в талмуде Абода зара.
   Иоре де'а 81,7 Хага.
   "Нельзя допустить, чтобы ребёнка кормила нохриф, когда можно иметь еврейку, потому что молоко нохриф замыкает1) сердце и создаёт в нём злую натуру. Поэтому кормилица, будь она даже еврейка, не должна есть никакой запрещённой пищи, и сам ребёнок не (должен этого делать), так как всё это повредит ему впоследствии".
   1) "Замкнуть", "запереть" сердце означает сделать его недоступным всякой науке (ср. Раши в талмуде Иомма 39а) и специально для познания Бога. Что же касается слов ........ "и создаёт в нём злую натуру", то, по какому-то случаю, они исчезли из виленского издания. Вместо "нохриф", в штеттинском издании написано .......... "кутеянка". Сколько, подумаешь, эти раввины задают себе работы, и всё понапрасну!
   Закон 54.
   1)"Раввины запретили есть хлеб, испеченный акумом, или вообще что-нибудь, приготовленное акумом, либо пить у него2) спиртные напитки, так как отсюда могут возникнуть общественно-дружеские отношения. Однако, где нет еврейского булочника, там дозволяется покупать и у булочника-христианина,3) но отнюдь не у частного лица, ибо тогда уже нет серьёзного повода для таких опасений. Тем не менее, еврею разрешается держать "акумку" (христианку) в кухарках,4) когда последняя стряпает под надзором, руководством и в присутствии еврейки, а стало быть, и в её сотрудничестве".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 112; взято из талмуда Абода зара, 35.
   2) Там же 114,1; взято из талмуда Абода зара, 31.
   3) Там же 2; взято из Иерушалми.
   4) Там же 113,4; Хага; взято из Арух Келал, 43.
   Иоре де'а 112,1.
   "Раввины запретили есть хлеб у акумов, дабы не посвататься с ними". (Хага). "Это запрещается даже и там, где сватовства нечего опасаться".
   Иоре де'а 114,1.
   "Все спиртные напитки акумов... запрещены, дабы не посвататься с ними (акумами); однако, (употреблять их) запрещается лишь в том самом месте, где они продаются; когда же позволяют взять напитки с собой, отнести их на дом и выпить там, тогда это не запрещается".
   Иоре де'а 112,2.
   "Есть страны, где облегчается дело, и где покупают хлеб от булочни-ка-акума, (а именно) там, где нет еврейского булочника, потому что такова необходимость. (Хага). "И есть такие, которые говорят, что даже в местности, где можно достать хлеба от еврея, дозволяется (покупать у булочника-христианина). Но нет никого, кто разрешал бы (приобрести) хлеб у частных лиц, потому что причина запрета лежит (в предотвращении) сближения (сватовства), а если кто-нибудь ел бы хлеб от частных лиц, то он, наконец, стал бы есть и вместе с ними".
   Иоре де'а 113,4.
   "Существует и такой (учитель в талмуде), который разрешает есть уже состряпанное нашими (нееврейскими) служанками; но есть некто, который запрещает это, даже когда она уже приготовила (сварила). (Хага) "Однако, если она уже приготовила (сварила), то можно опираться на тех, которые разрешают это; и обыкновенно даже прямо дозволяют (нееврейским) слугам и служанскам варить в еврейском доме, так как не может быть, чтобы кто-либо из (еврейского) семейства хотя сколько-нибудь не потолкался у очага".
   "Общественно-дружеские отношения", конечно, не ограничиваются кумовством (или сватовством); несмотря на это, Хага всё-таки замечает, что запрещение имеет силу даже там, где нельзя опасаться сватовства. По "Хага" дозволено покупать хлеб у булочника-христианина и в такой местности, где имеется булочник-еврей.
   Закон 55.
   1)"Еврею не дозволено торговать нечистыми предметами (например, свиньями, вещами из христианского храма и т.п., как мы увидим далее), но отобрать их у акума (т.е. не покупкой, а чрез взятие под видом уплаты вымышленного долга) разрешено, так как всегда хорошее дело - урвать что-нибудь у акума".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 117, Хага; взято, что касается торговли, из Мишны Шебуоф, перек 7, Мишна 3; что же относится к отобранию вещей у акума, то это взято из Рашба.
   Иоре де'а 117,1.
   "Даже когда разрешено пользоваться (такой) вещью, (есть) которую запрещено законом, и (тогда) воспрещается торговать ею, раз это вещь, предназначенная для еды". (Хага). "А также дозволено принимать нечистые вещи от акумов за долг, ибо это всё равно, как будто спасаешь что-нибудь из их рук".
   О тексте закона, приведённого в "Еврейском Зерцале", следует заметить кое-что лишь по поводу объяснения в скобках. Первая скобка существенно верна; однако, прямое сопоставление "свиней" и "вещей из христианского храма" даёт делу характер чересчур резкий. Во второй скобке нельзя одобрить выражение "вымышленный долг"; хотя оно и взято из комментария ..., но, по нашему мнению, он говорит только о долге "сомнительном".
   Закон 56.
   1)Когда еврей купил у акума посуду, будь она из металла либо из глины, тогда он должен её начисто вымыть, потому что акумы (в еврейском смысле) нечисты. Даже когда еврей продаст акуму свою посуду2) и акум принесёт её обратно, то еврей обязан её опять вымыть начисто, так как через прикосновение акума она уже осквернилась". (Вот какие нечестивые творения акумы!).
   1) Шулхан-арух Иоре де'а 120,i; взято из талмуда Абода зара, 26.
   2) Там же 11 ; взято из Тозефоф.
   Иоре де'а 120,1.
   "Когда кто-нибудь покупает у акума столовую посуду из металла или стекла, либо посуду, внутри вылуженную, будь она и новая, тогда он должен её вымыть в (большом) водовместилище или же в колодце, содержащем 40 мер".
   Иоре де'а 120,11.
   "Еврей, продавший акуму посуду и купивший от него обратно, должен вымыть её".
   Закон "Еврейск. Зерц." верен. Добавленное же в скобках "вот какие нечестивые творения акумы" можно, я думаю, автору простить. Впрочем, было бы точнее вместо "нечестивые" сказать "нечистые", как в талмуде значится буквально.
   Саббат 145,6.
   "Почему акумы грязны? Потому что они едят мясо животных, запрещённых евреям".
   Там же.
   "Почему акумы грязны? Потому что они не стояли у горы Синая. Nam, cum serpens cum Eva concumberet, sordem in eam infudit; у евреев, стоящих у горы Синая, грязь исчезла; у акумов же, не бывших под Синаем, грязь осталась".
   Пусть, однако, "чистые" евреи моются во веки веков - нам то что за дело? Наш Божественный Спаситель пользовался, как известно, этим обрядовым предписанием, столь трепетно исполнявшимся древними фарисеями, чтобы совершенно вразумительно говорить им правду: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем, как внутри они полны хищения и неправды"! (Матф. XXIII, 25).
   Закон 57.
   1)"Запрещено еврею пить вино из бутылки или стакана, к которым прикасался акум, потому что таким прикосновением акума вино уже осквернено". (Этот закон имеет ещё и особливую цель, - предохранить евреев от общественных сношений с христианами).2)
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 123,1 Хага; взято из Тур.
   2) Там же; взято из Тозефоф в талмуде Абода зара, 2.
   Иоре де'а 123,1.
   "Запрещено извлекать пользу из вина, о котором неизвестно, происходит ли оно от народов, поклоняющихся идолам, или нет. То же самое имеет силу и в отношении их прикосновений к нашему вину", (Хага) "так как надо опасаться, что это вино предназначено для жертвоприношения идолу. Но в настоящее время, когда народы обыкновенно не возливают уже вина на жертву идолу, некоторые говорят, что, когда гой прикоснётся к нашему, (то) не запрещается извлекать пользу из (сего) последнего, (запрещено) лишь пить (его)".
   Стало быть, закон Юстуса с приведённым у него мотивом согласен. В интересе точности можно, разве, прибавить, что пить вино, даже если к нему прикоснулся акум, еврею дозволяется, когда бутылка (или бочка) запечатана. (Ср. 125,9 и комментарий .... прим. 14).
   Закон 58.
   1)"Еврею запрещается всякое удовольствие, либо выгода, которые он мог бы иметь от капища акумов; так, например, ему нельзя пользоваться восковыми свечами, коврами или одеждой, в которую священник облачается при богослужении (не той, которую он обыкновенно носит как частное лицо), когда эти предметы уже побывали в храме акумов, либо вообще находились в употреблении. Ему не дозволяется продавать священнику богослужебные2) книги песнопений, продавать же светским людям разрешается; если же, однако, еврей превозможет себя и не сделает даже этого, то он будет благословен. Далее запрещено еврею ссужать деньги на постройку или для внутреннего убранства храма акумов3) и ещё менее того дозволяется торговать4) предметами, которые употребляются в таком храме".
   "Засим не должен еврей давать либо продавать акуму воды,5) когда ему известно, что этой водой хотят крестить. Кроме того, ему запрещено продавать ладан, предназначенный для употребления в храме. Когда, однако, в той же местности акум уже продаёт6) такие предметы, которые употребляются в его храме, тогда и еврею можно торговать ими, дабы акум не наживал отсюда денег. Даже когда что-нибудь из означенных предметов, которые у евреев считаются нечистыми, перемешано среди7) тысячи других предметов того же вида, и тогда запрещается еврею какое-либо наслаждение или выгода от этой тысячи предметов. Ему, равным образом, нельзя извлекать какой бы то ни было выгоды даже из пепла8) таких вещей, равно как от сгоревшего храма акумов".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 139,1; взято из талмуда Абода зара, 40.
   2) Там же Хага, 15; взято из Зефер Мицвот Гадол.
   3) Там же; взято из талмуда Недарим, 62.
   4) Там же; 151,1; взято из талмуда Абода зара, 73.
   5) Там же Хага; взято из Тораф Адам Вехавва Истиб, 17.
   6) Там же Хага; взято из Мордехаи, талмуд Абода зара.
   7) Там же, ї140; взято из талмуда Абода зара, 74.
   8) Там же, ї142,1; взято из талмуда Беца, 39.
   Иоре де'а 139,1.
   "Всякая польза от идолов запрещена, и притом - как от них самих, так и от предметов, принадлежащих поклонению им, равно как от их украшений и жертвоприношений, будь они (эти предметы) изготовлены акумом или евреем".
   Иоре де'а 139,11.
   "Одежда, которую надевают священники, когда они отправляются в дом идолов, есть их собственное убранство, а не убранство идолов, и в отношении её не требуется разрушения;1) иной (учитель талмуда), однако, считает (и такое) разрушение необходимым. (Хага). Но то, что они надевают для самого идолопоклонства, называется убранством (идолов) и требует разрушения".
   1 Под "разрушением" ........ здесь следует разуметь не совершенное уничтожение вещи, а изуродование (крестов, икон) или же такое смешение с другими вещами того же вида, при котором уже нельзя распознать запрещённого.
   Иоре де'а 139,15 Хага.
   "Некоторые говорят, что запрещено продавать их, т.е. (книги) акуму, когда это книги, употребляемые для пения при идолопоклонстве; а другие говорят, что запрещено продавать (эти книги) лишь священникам, а не остальным акумам. Но кто и в этом строг (т.е. не продаёт упомянутых книг даже другим акумам), тот будет благословен. Иные запрещают также продавать им пергамент и чернила для написания их религиозных книг. А ещё иной говорит, что запрещается давать в ссуду (деньги) на построение капищ у акумов или на украшение оных или же на содержание их прислуги. Тем паче запрещено продавать для них (капищ) вещи, принадлежащие к их службе, например, сковороды; кто не сделает этого, тот будет счастливым. Не должно переплетать книг акумов, за исключением книг судей и писателей; но когда предстоит опасность вражды, тогда надо (по крайней мере), сколько возможно, уклоняться от этого".
   Иоре де'а 151,1.
   "Вещи, назначенные служить предметами идолопоклонства в известной местности, нельзя продавать местным же идолопоклонникам".
   (Хага) "Запрещено продавать воду акуму, когда знаешь, что из неё он намерен сделать воду крещения".
   Иоре де'а Хага.
   "Не только священнику, но и другому акуму, относительно которого есть вероятие, что он принесёт ладан в жертву идолопоклонству (нельзя продавать такового); любому же иному акуму дозволяется продавать его. Запрет продавать им вещи, относящиеся к их идолослужению, имеет силу лишь, когда у них нет других вещей того же рода, или когда они не могут кушпъ их и в другом месте; но когда они могут приобретать их в другом месте, тогда дозволяется продавать им все".
   Иоре де'а 140.
   "Идолы и все, принадлежащее к поклонению им, равно как их жертвоприношения, как бы ни были ничтожны они, запрещены; так что, когда нечто из них смешалось с тысячью других предметов (того же рода), то все вообще (эти предметы) запрещены".
   Иоре де'а 142,1.
   "Согласно с тем, что запрещено иметь пользу от идолов, воспрещаются и все удовльствия, ими доставляемые; даже когда их сожгли, запрещено пользоваться их углём или пеплом; однако, (наслаждаться) их пламенем дозволено".
   Причина, указываемая во второй части закона в "Еврейском Зерцале" - "дабы акум не наживал отсюда денег" не находится в тексте. Еврей не должен продавать этих вещей, чтобы препятствовать "идолопоклонству"; но если их можно купить где-нибудь в другом месте, и, стало быть, помеха идолопоклонству оказывается невозможной, то еврею дозволяется торговать означенными вещами и этим наживать деньги.
   Из всех указанных предписаний наиболее, конечно, для нас знаменателен запрет доставлять "акумам" воду для крещения.
   Закон 59.
   1)"Еврею запрещается иметь удовольствие или выгоду от какого-либо креста или же религиозного изображения, которые он находит в деревнях, при дорогах либо в мелких городах, потому что они выставлены здесь для поклонения и нечисты для еврея. Когда же он встречает их в больших городах, где они сделаны не для поклонения, а лишь для украшения, тогда не надо применять закона. Но, с другой стороны, указанный запрет распространяется на всякий крест, пред которым преклоняют колени".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 141,1; взято из талмуда Абода зара, 40.
   Иоре дела 141,1.
   "Все изображения, находящийся в деревнях, запрещены, потому что они, без сомнения, сделаны для идолов; но те, которые находятся в больших городах, дозволены, потому что они, наверное, исполнены только для украшения; исключается, однако, тот случай, когда они находятся у ворот города, и когда в руках изображенного мы видим: палку, птицу, шар, меч, корону или кольцо".
   (Хага) "Изображение креста, перед которым падают ниц, надо считать за идола, и оно запрещено без разрушения (т.е. разрушения не требуются); но крест, который себе вешают на шею, на память, не называется идолом и дозволен".
   Текст "Еврейского Зерцала" упрека не заслуживает. Юстус мог бы, пожалуй, ещё добавить, что еврею дозволено торговать крестами, которые "разрушены", напр., когда "отломана ручка".
   Закон 60.
   1)"Еврею строго запрещены всякие удовольствия или польза от храма акума; например, летом прогуливаться в его тени, слушать игру на органе2) либо смотреть на прекраснейшую из икон с целью наслаждения этим".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 142,10; взято из талмуда Песахим, 26.
   2) Там же, 15; взято из Раббену Иерухам.
   Иоре де'а 142,10.
   "Тень идольского дома запрещена как внутри его, так и на четыре локтя перед его дверью, а тень сзади него дозволена. Даже разрешается пройти по тени внутри храма, если это место было отнято у публики, потому что прежде (значит) пролегала дорога там, где впоследствии построили дом идолов. Но когда идольский дом стоит у самой дороги, тогда (проход) воспрещается. Иные даже запрещают это безусловно".
   Иоре де'а 142,15.
   "Запрещено слушать музыкальные инструменты идолопоклонства или глядеть на его украшения, когда находишь удовольствие при виде их; (Хага) но когда не желаешь этого, тогда дозволяется".
   Так как последне предложение нашего перевода первой цитаты - "Иные даже запрещают это безусловно", по комментарию... (прим. 21), относится и к первому предложению Юстуса, то закон "Еврейского Зерцала" в своей первой части оправдывается. Изображения же или картины, при виде которых нельзя наслаждаться, суть лишь те, которые поставлены именно для почитания, а не как простые украшения храма (ср. ...... прим. 26).
   Закон 61.
   1)"Строжайше запрещено еврею строить для себя дом рядом с капищем акума (в немецком подлиннике, здесь и дальше сказано: "христианской церковью"). Но когда в его владении уже находится такой дом, который стоит рядом с помянутым капищем, и этот дом рушится, тогда при новой постройке еврей должен несколько отступить от капища, а промежуток наполнить человеческими извержениями".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 143,1; взято из талмуда Абода зара, 47.
   Иоре де'а 143,1.
   "Когда кто-нибудь владеет домом, который прислоняется к дому идолов, и его дом рушится, тогда запрещается возводить снова. Как же ему поступить? Пусть он немного отодвинется и выстроится, а промежуток пусть заполнит терновником или человеческими извержениями, чтобы не уступать дому идолов большего пространства".
   Следовательно, в конце закона Юстусу надо было бы сказать: "наполнить терновником или человеческими извержениями".
   Закон 62.
   1)"От принадлежащего храму акумов имущества (недвижимых имений, земель, домов и пр.) еврею не дозволяется иметь удовольствие либо выгоду, когда доход идёт на богослужебные цели. Когда же, однако, доходом пользуется духовенство лично, тогда еврею разрешается извлекать отсюда пользу, но под условием, чтобы это ничего ему не стоило".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 143,з; взято из талмуда Абода зара, 54.
   Иоре де'а 143,3.
   "Когда идолам принадлежит сад или купальни, и доход с них поступает священникам, тогда дозволяется пользоваться этим бесплатно; извлекать отсюда выгоду за плату запрещается".
   (Хага). "Некоторые говорят, что незапрещено иметь пользу от них, когда доход принадлежит священникам, за исключением случая, когда они (сад или купальня) находятся во дворе идольского дома. Когда же они расположены не перед этим самым домом, то, хотя бы доход шёл священникам, дозволяется пользоваться ими, лишь бы доход не принадлежал именно капищу идолов. И на этом, как более мягком толковании (закона), можно основаться".
   Стало быть, в конце закона надо прибавить: "и когда это имущество не находится на самом дворе идольского дома" (в противном случае, пользование всегда запрещено).
   Закон 63.
   1)"Строго запрещается еврею принимать участие в сборе на храм акумов. Впрочем, это имеет силу только там, где храм самостоятельно распоряжается своим имуществом и, следовательно, расходует пожертвования не иначе, как для себя. Когда же духовными имуществами распоряжается само государство, тогда дозволяется участвовать в сборе, ибо, жертвуя, можно про себя думать, что даёшь именно государству, а оно, дескать, может употребить пожертвование и на другие нужды".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 143,6; взято из Иерушалми Абода зара, перек 4.
   Иоре де'а 143,6.
   "Сборщикам, собирающим подаяния для идолов, нельзя давать ничего". (Хага) "Однако, это запрещено лишь тогда, когда выручки прямо употребляется на потребности капища; но когда она попадает (сперва) в казну, хотя бы отсюда и покупали нужное для капища, тогда давать разрешается".
   Для большей ясности Юстус изложил текст несколько пространнее, но возражать нет оснований.
   Закон 64.
   1)"Доброе дело, чтобы храмы акумов, а равно и все к ним принадлежащее или для них сделанное, каждый еврей, елико возможно старался уничтожать и сжигать, а сам пепел рассеивать по всем ветрам или же кидать его в воду. Далее каждому еврею ставится в обязанность всякий храм акумов искоренять и, во всяком случае, давать ему позорные наименования".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 146,14 и 146,15; взято из талмуда Абода зара, 46 и Маймон Гилхоф Абода зара, перек 7.
   Иоре де'а 146,14.
   "Каждый, кто увидит идолов, сделает доброе дело, когда он сожжёт и истребит их. А как? Пусть он сожжёт и разотрёт их, а (пепел) пусть развеет по ветру или кинет в море".
   (Хага) "То же самое относится к утвари и ко всему, что сделано для них, потому что сказано: "Истребите все места...".1)
   1) Второзак. XII, 2 и 3: "Истребите все места, где народы, которыми вы владеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах и под всяким ветвистым деревом; и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того".
   Иоре де'а 146,15.
   "Надо стараться искоренять идолов и называть их постыдными именами".
   Стало быть, пепел необходимо вдобавок "растереть", причем комментарий ..... делает, разумеется, чрезвычайной важности такое замечание, что пепел надо растирать лишь тогда, когда его бросают в реку, по которой ходят корабли, так как иначе что-нибудь легко могло бы повиснуть и у борта; при выкидывании же пепла в "солёное море", растирать не требуется. Однако, приводят из ....., что ради безопасности, растирать следует всегда (прим. 14). (Вот о чем спорят раввины: один пример из многих тысяч!).
   Закон 65.
   1)"Еврею, который что-нибудь клятвенно утверждает именем храма акума (христианской церкви), следует дать 39 палочных ударов; да и вообще запрещено называть имя такого храма; по отношению к нему должны быть употребляемы лишь постыдные клички. Даже самих праздников у акумов нельзя поминать их собственными именами, за исключением, разве тех, которые называются по именам людей (например, праздник Петра и Павла, Андрея и т.д.").
   2)"Еврею дозволено издеваться над акумами, говоря: "да поможет тебе твой Бог!" или "да благословит Он твои дела!" При этом еврей думает про себя: "Бог акумов, т.е. в глазах еврея, идолопоклонников, не может сделать ничего, стало быть, и акум не будет благословен (отсюда ясно, что пожелание евреем акуму благодати является лишь насмешкой и глумлением)".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 147,1 и 147,2; взято из талмуда Санхедрин, 60 и 63.
   2) Там же; взято из Маймонида.
   Иоре де'а 147,1.
   "Кто даёт обет или клянётся именем идолов, тот получает 39 ударов; также запрещено называть их по имени, будь это необходимо или же не необходимо".
   Иоре де'а 147,2.
   "(Такие) наименования их (акумов) праздников, которые одинаково с именами людей можно употреблять, не придавая этому никакого значения".
   "Дозволено насмехаться над идолами".
   (Хага): "Дозволено говорить акуму: "Твой Бог тебе в помощь!" или "Да осчастливит Он твои дела!"
   В общем, мы ничего не имеем возразить против того, что Юстус иногда переводит "идолы" словами "христианская церковь" ("дом акумов").
   Однако, в настоящем законе выражение "церковь" было бы слишком узко; здесь равным образом подразумеваются и кресты, статуи святых, образа, освященные вещи и т.п.
   Что же касается часто поминаемых 39 ударов, то, к сведению непосвященных людей, мы заметим следующее:
   Для телесного наказания в законе было установлено 40 ударов (Второзак. XXV,3). Раввины понизили число ударов до 39. Ср. II Коринф. XI, 24: "От иудеев пять раз дано мне было по 40 ударов без одного". В основание этой практики толкование Библии приводит обыкновение фарисейской щепетильности, - как бы по ошибке в счёте не переступить законного числа 40. По талмуду же, вопрос разрешается на основании другого толкования того же библейского текста (Второзак. XXV, 3); предыдущий стих (XXV,2) кончается словом ..... "сорок", и затем объясняет: "по счёту сорок", т.е. по счёту, стоящему близко к 40, стало быть, - 39 (ср. талмуд Маккот 22а). Ещё иную причину приводит Рабба (Маккот 226); это место слишком интересно, чтобы не ознакомить с ним наших читателей. Оно гласит: "Как в большинстве люди глупы! Они встают перед каким-нибудь Пятикнижием, а не встают перед раввином; между тем, в Торе значится, что надо давать 40 (ударов), но вот пришли раввины и убавили на один".
   По заявлению раввинов, стало быть, выходит, что они поступили так из милосердия.
   Закон 66.
   1)"Еврею запрещено давать взаймы акуму или вообще иметь с ним дела за три дня до одного из его (акума) праздников, потому что таким путём акум мог бы доставить себе удовольствие именно в праздник. Однако, за высокие2) лихвенные проценты ссужать акуму разрешается, дабы само удовольствие приходилось ему не по вкусу, в виду грозящих невзгод при расплате".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 148,1; взято из талмуда Абода зара, 6, Тозефоф и Рашбам; впрочем, теперь придерживаются того мнения, что в наше время евреям дозволяется и в этом случае делать все свои гешефты.
   2) Там же; взято из Тур.
   Иоре де'а 148,1.
   "За три дня до праздника идолопоклонников запрещается покупать у них или продавать им вещи, которые могут сохраниться; наоборот, дозволено продавать пищевые продукты, которых нельзя сберечь; например, овощи или что-нибудь вареное. Воспрещается также ссужать им что-либо или брать от них ссуду, (равно как) давать им деньги без процентов или брать таковые от них заимообразно и, наконец, производить им платежи или же принимать от них таковые, когда имеешь в руках расписку либо залог. Однако, долг по устному обязательству можно позволить себе уплатить, потому что это (так хорошо), как будто спасаешь нечто из их (акумов) рук. Но в наше время, когда руки у них сильны (можно допускать), чтобы (они уплачивали) даже письменно признанные долги, ибо и это - как бы нечто, спасаемое из их рук. Когда же ссуда за проценты, в особенности под залог, тогда она прямо дозволена, потому что (уже без всякого сомнения) она должна быть рассматриваема как нечто, спасаемое из их рук".
   Таким образом, нынешняя практика евреев доказывает, что они теперь применяют более снисходительное толкование закона, не столько ради миролюбия, сколько из-за гораздо более звонких причин.
   Если бы Юстус перевёл ... "лихвенные" проценты, то мы бы ничего против этого не имели; когда же он переводит "высокие лихвенные проценты", и слово "высокие" печатается особым шрифтом, придавая этому помянутому слову ещё большее значение, тогда выходит, что у него сказано сильнее, чем в тексте, ибо законные 5 процентов суть также.., что же касается приведенного в "Еврейском Зерцале" мотива: "дабы удовольствие приходилось акуму не по вкусу, в виду грозящих невзгод при расплате", то он заимствован из Тозефоф к Абода зара 2а, где сам закон, дозволяющий ссужать акумам деньги за проценты и в указанные выше праздничные дни, был установлен впервые.
   Закон 67.
   1)Запрещено еврею делать акуму подарки в один из его (акума) праздников: дозволено же это, лишь когда он знает, что акум - неверующий. Равным образом, еврею запрещается принимать подарки от акума в его праздник. Но когда еврей боится, чтобы через отказ не произошло дурных последствий, тогда он может принять, но затем тайком выбросить подарок".
   "День, в который акумы получают нового короля (день вступления на престол или избрания), евреям следует считать наравне с обыкновенными праздниками акумов (т.е. евреи не должны делать им подарков или совершать с ними гешефты, разве если они имеют возможность удачнее обмануть акума и пр.)"
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 148,5 и 148,6; взято из талмуда Абода зара, 65 и 8.
   Иоре де'а 148,5.
   "Запрещается посылать акуму подарки в их праздник, исключая, когда тот не верит в идолов и не служит им. Также не дозволено принимать подарков от акума, когда он посылает их в свой праздник, Но когда можно опасаться неприязни, тогда пусть (еврей) примет и под рукой в его (акума) присутствии бросит подарок в яму или в другое (подходящее) место, где он и погибнет".
   Иоре деха 148,6.
   "День, в который акумы собираются для избрания короля и приносят жертвы и восхваляют своего Бога, считается (только) их праздником и равен остальным праздникам акумов".
   Главное разногласие между текстами "Еврейского Зерцала" и нашего перевода состоит в самом способе и приёме бросания. Юстус говорит "тайком", а мы переводим "под рукой, в его присутствии". Это разногласие мотивируется так:
   Выражение ...... "в его присутствии" автор Шулхан-аруха объясняет в своём комментарии к Маймонидову... "Гилхоф Акум, перек 9,2": "в присутствии его самого, т.е. лично при нём", или, когда (подарок получен) через посланного, то в присутствии сего последнего. Наоборот, Раши относит это лишь к тому самому акуму, который дарит (сравни Абода зара 6б). Первое мнение является несколько натянутым; мотивом, очевидно, служит такое предположение, что еврей ещё более высмеивает добродушного акума, когда бросает его подарок у него же на глазах, чем если бы он вовсе не принимал подарка. Между тем, центр тяжести вопроса лежит именно в выражении..., а это последнее, собственно, означает "как бы с оборотной стороны руки", т.е. не обыкновенным образом, а притворяясь, будто это произошло случайно.
   Ср. талмуд Абода зара 6б: "Какой-то еретик послал равви Иегуде Назия императорскую монету в свой (языческий) праздник, и притом как раз в то время, когда у него был Риш Лавиш. Иегуда спросил Лавшпа: "Как мне поступить? Если принять монету, то еретик пойдёт и станет благодарить своих идолов; если же не принимать, то возникнет неприязнь". Оветил ему Риш Лавиш: "Брось монету в клодец, на глазах у посланного". "Но если я так сделаю, то не будет ли он (еретик) ещё более враждебен ко мне!" "Сделай, как будто с оборотной руки".
   Закон 68.
   1)"Запрещено еврею в праздник акума ходить к нему в дом, чтобы не быть вынужденным здороваться с ним. Но когда акум попадается еврею на улице, тогда дозволено здороваться с ним, однако лишь принуждённым образом, изподлобья (в подлинном тексте говорится: со слабыми губами и тяжелой головой)".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 148,9; взято из талмуда Гиттин, 62.
   Иоре де'а 148,9.
   "Запрещено отправляться в дом акума, в его праздник, и кланяться ему; когда же он попадается навстречу вне дома, тогда дозволяется, только надо сделать это тихим голосом и с тяжёлой головой".
   Стало быть, в этом случае, еврей должен здороваться неохотно и неласково. Он обязан делать это лишь настолько, как необходимо для избежания вражды.
   Закон 69.
   1)"Еврею, безусловно, запрещено отвечать акуму приветом "мир с тобой"! или чем-либо подобным (там как евреи думают, что тому достанется мир, кому на его привет отвечают пожеланием: "мир с тобой!"). Согласно с этим, еврею внушается, что, когда он увидит акума, то должен поклониться первым, дабы акум не успел первый же его поприветствовать и не заставил бы еврея отвечать, а следовательно, содействовать тому, чего, Боже упаси, чтобы акум получил благословение".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 148,ю; взято из талмуда Гиттин, 62.
   Иоре де'а 148,9.
   "Всегда запрещается отвечать на поклон акума; поэтому советуют кланяться ему первым, чтобы не начал (кланяться) акум и не вынудил отвечать на его поклон".
   Стало быть, нет никакой дружбы в том, что евреи бывают так предупредительны в поклонах акумам. Весьма интересно также примечание в талмуде (Геттин 62а): "Раб Кагана обыкновенно здоровался с акумом словами:... "Мир господину!" По этому поводу замечает Раши: "Он и не думал благословлять его (акума), а его намерение было обращено на его рабби (наставника)".
   То, что Юстус прибавил к словам Шулхан-аруха, лишь уясняет вопрос.
   Закон 70.
   1)"Считается заповедно хорошим делом, когда еврей держится на стороне от храма акумов, по крайней мере, на 4 локтя, (напр., когда его путь лежит мимо). Согласно с этим, весьма строго запрещается еврею наклонять голову перед названным храмом; например, когда заноза2) попала ему в ногу, или же когда он уронил деньги на земь, и вынужден нагнуться. В этом случае он должен повернуться к храму спиной. Когда у отверстия водного источника находятся христианские образа либо символы,3) тогда еврею не дозволяется пить отсюда, потому что это имело бы вид, как будто, нагибаясь к отверстию, он хотел бы приложиться к образу или к символу".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 150,1; взято из талмуда Абода зара, 12 и 17.
   2) Там же 2; взято из талмуда там же.
   3) Там же 3; взято из талмуда там же.
   Иоре де'а 150,1.
   "Доброе дело - удаляться от пути идолов на 4 локтя".
   Иоре деха 150,2.
   "Если кому-нибудь попала заноза в ноу перед изображениями идолов, или же он уронил деньги перед ними, тогда он не должен нагибаться, чтобы вынуть занозу либо поднять деньги, потому что это выгладить, как будто он нагибается перед ними (идолами); а ему следует присесть на корточки либо повернуться спиной или боком к идолам, и тогда пусть он возьмёт (занозу из ноги или деньги с земли)".
   Иоре де'а 150,3.
   "Когда вода вытекает из самого лица идола, то не прикладывай своего рта к его рту, потому что это имеет такой вид, как будто целуешь идола".
   Так как в Шулхан-арухе выражения "христианский" прямо не упоминается, то Юстусу следовало бы во второй части закона прилагательное "христианские" поставить в скобках.
   Закон 71.
   1)"Еврею запрещено снимать шляпу перед королями или священниками, у которых на одеянии есть крест, или которые носят таковой на груди, дабы не показалось, будто он делает поклон перед крестом. Однако, чтобы не нарушать внешнего приличия, ему следует снять свой головной убор раньше, чем он увидит означенных лиц (стало быть и крест), или же он должен как бы случайно в их присутствии уронить деньги и нагнуться, чтобы поднять их (его поведение, стало быть, должно иметь вид, как будто он оказывает такому лицу своё уважение, на самом же деле иметь совсем иное намерение").
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 150,3, Хага; взято из Терумоф Гадешен ї197.
   Иоре де'а 150,з Хага.
   "Перед государями или священниками, которые имеют крест на своём платье или носят на груди образ, как этого требует обычай владык, нельзя преклоняться или снимать шляпу, разве если это делается таким образом, что нельзя определить (для чего наклоняются); напр., нарочно роняют деньги (и поднимают их), или же надо встать раньше, чем они прийдут, и вообще следует снимать шляпу и делать поклон до их приближения".
   Кто же носит крест на груди, как не христианские государи и священники? И мы, конечно, понимаем, почему осторожный издатель текста в Вильне вместо слова "крест" поставил ...... "образ идолопоклонства". Но ведь, к сожалению, существуют ещё и фальсифицированные - старые тексты!
   Закон 72.
   1)"Запрещено евреям в квартале или на улице, где они живут, отдавать внаймы либо продавать дома трём акумам, дабы не дошло до того, чтобы квартал или улица стали христианскими. Продажа дома одному или двум акумам была прежде дозволена только с целью, "чтобы эти дома служили амбарами, а не для жилья, так как иначе акумы стали бы держать в них своих идолов.2) Однако, теперь, когда этого случая уже почти не бывает, евреям дозволяется отдавать внаймы либо продавать дома одному или двоим акумам и для жилья".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 151,9 и 151,10; взято из талмуда Абода зара, 19.
   2) Там же, Хага; взято из Тур.
   Иоре де'а 151,9.
   "Не продают и отдают внаймы трём акумам одновременно в еврейском квартале; но одному или двум можно продавать или отдавать внаймы, сколько угодно, если мы не опасаемся, что он продаст или отдаст внаймы своим".
   Иоре де'а 151,10.
   "Но и там, где разрешается отдавать внаймы, позволили отдавать (дома) под склад, а не под жилище, потому что он постоянно держит в своём доме идолов; (Хага); тем не менее, в наше время есть обычай отдавать внаймы дом и под жилище, потому что они уже не имеют обыкновения привозить с собой в дома идолопоклонство".
   Так как кресты, образа и т.п., с точки зрения евреев, несомненно, подходит под понятие "идолопоклонство", то, быть может, кому-нибудь из последнего предложения захотелось бы сделать вывод, что, по автору Хаги, католики за идолопоклонников не считаются. Ввиду этого, мы имеем необходимым заметить, что комментарий ...... (прим. 13), по поводу этого места, включает следующее:
   "Шах1) пишет: "Удивительно! Мы ясно видим, что они (акумы-католики) всё-таки держат идолов в своих домах. Может быть, во времена Раба2) они и не держали идолов у себя дома; однако, думается мне, как пишет Раабан,3) что, даже когда они держат идолов в своих домах, она (т.е. сдача этих домов акумам под жильё), тем не менее, дозволяется, ибо раз еврей вынужден за свою землю44 уплачивать подати акуму,5) то и сам дом уже не является исключительным владением еврея".
   1) Сокращение от .... "уста священника", комментарий к Шулхан-аруху Иоре де'а.
   2) Автора "Хаги", М. Иссерлеса.
   3) Рабби Элиис, сын Натана.
   4) Налог с недвижимости.
   5) Государю.
   Закон 73.
   1)"Считается большим грехом подарить что-нибудь акуму. Тем не менее, ради мира,2) бедным среди акумов дозволено подавать милостыню, навещать их больных, отдавать их покойникам последний долг и утешать родственников умершего, дабы акумы могли подумать, что евреи им друзья, так как и они выказывают своё участие".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 151,11; взято из талмуда Абода зара, 20.
   2) Там же 12; взято из талмуда Гиттин, 20.
   Иоре де'а 151,11.
   "Запрещено (еврею) делать безвозмездно подарок акуму, с которым он не знаком".
   Иоре де'а 151,12.
   "Разрешается подавать милостыню их бедным, навещать их больных, хоронить их покойников, оплакивать (сих) последних и утешать носящих траур по ним, ради мира и согласия".
   С первого взгляда может показаться, что Юстус пропустил здесь очень важное добавление Шулхан-аруха, а именно, что еврею, знакомому с акумом, вполне дозволяется делать сему, последнему, подарки. Мы же со своей стороны заметим, что ни в самом талмуде (Абода зара 20а), ни в Маймоне (Гилхоф акум, перек 10,4) нет такого ограничения. Оно скорее происходит из Тозефофа к Абода зара 20а. И вот какова та причина, по которой дозволяется дарить знакомому акуму. Помянутый Тозефоф говорит буквально следующее:
   "Акуму, с которым ты знаком, дарить разрешается, потому что оно (выходит) так, как будто (ты) ему это продаёшь".
   Это всё равно, что сказать: "еврей надеется, что акум не преминет отдарить его".
   Что же касается окончания закона в "Еврейском Зерцале", то оно представляет лишь более подробное объяснение слов текста: "ради мира и согласия".
   Закон 74.
   1)"Запрещено еврею хвалить акума в его отсутствие, напр., говоря: "что за красавец!" (когда это человек красивой наружности); но ещё в тысячу раз строже запрещается прославлять его добродетели, наприм., говоря: "какой он добрый человек!" или "какой учёный!", или "какой умный человек!" и т.д. Когда, однако, восхваляя телесную красоту акума, еврей намерен этим воздать хвалу Богу за то, что он создал такое красивое существо, тогда это дозволяется,2) потому что еврей может хвалить Бога и ради красоты животного, а значит и акума".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 151,14; взято из талмуда Абода зара, 20.
   2) Шулхан-арух, Орах-хайим 225,10; взято из талмуда Иерушалми Берахоф.
   Иоре де'а 151,14.
   "При рассказе о них (акумах), запрещено даже выражаться: "как красив этот акум"; на столько же более запрещается с похвалой упоминать о его поступках или называть у него что-нибудь достойным любви. Но когда при (таком) одобрении ты намерен лишь восхвалить Святого (Бога) -- Слава Ему, -- что он сотворил столь прекрасное создание, тогда это дозволяется".
   Орах-хайим 225,10.
   "Кто увидит красивые деревья, либо прекрасные создания, будь это даже акум или животное, должен говорить: "Хвала Тебе, Господи, Боже наш, Царь вселенной, что у Тебя есть подобное в Твоём мире".
   В комментарии ....... сказано, что на акума дозволяется лишь бросить взгляд, всматриваться же в него нельзя. Причину мы находим в ...... "потому что вообще не дозволено разглядывать безбожника" (прим. 20).
   Против остального текста Юстуса в "Еврейском Зерцале" мы по существу ничего не имеем.
   Закон 75.
   1)"Еврею запрещено принимать участие в свадебном пиру акума, даже когда есть возможность взять с собой собственные кушанья и своего же лакея (т.е. есть кошерно), потому что отсюда могли бы возникнуть общественно-дружеские отношения (чего именно еврей должен всячески избегать); но когда акум посылает еврею на дом живую птицу или что-нибудь зарезанное евреем, тогда дозволяется еврею поесть от неё у себя на дому".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 152,1 и 152,2; взято из талмуда Абода зара, 8.
   Иоре де'а 152,1.
   "Когда акум устраивает обед на свадьбе своего сына или своей дочери, то еврею запрещается есть там, даже когда он ест от своего (кошерного) блюда, и его же собственный лакей стоит у него и прислуживает ему".
   Иоре де'а 152,2.
   "Когда акум, празднуя свадьбу, посылает еврею на дом живности или рыбы, тогда дозволено (есть их)".
   (Хага): "А также дозволено (есть), когда он посылает ему на дом говядины от скота, убитого, как следует по закону (еврейскому, разумеется)".
   В комментарии ...... дополняется, что еда, посланная акумом, не должна быть употребляема в пищу несколькими евреями вместе, иначе это всё равно, что они поели бы в доме акума.
   Закон 76.
   1)"Запрещено еврею отдавать своего ребёнка в христианское учебное заведение, либо к мастеру-христианину для обучения какому-нибудь ремеслу, потому что акумы (христиане) соблазнили бы его ко злу. Засим еврей никогда не должен оставаться с акумом наедине, потому что акумы кровожадны. Когда еврей и акум идут по лестнице вверх или вниз, тогда в первом случае еврей должен стараться быть первым, а во втором - последним (стало быть, всегда выше христианина), а то акум мог бы убить еврея, если бы последний стоял ниже. Далее, еврею нельзя нагибаться в присутствии акума, потому что иначе акум мог бы отрубить ему голову. Равным образом, запрещено еврею говорить правду, если акум спрашивает, куда он идёт, дабы акум не подкрался к нему и не убил его".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 153,2 и 135,з; взято из талмуда Абода зара, 22 и 25.
   Иоре де'а 153,1 Хага.
   "Нельзя доверять им (акумам) ребёнка для преподавания ему какой-либо науки или для обучения какому-нибудь ремеслу, потому что они склоняют его к ереси (христианству)".
   Иоре де'а 153,2.
   "Нельзя быть еврею наедине с акумом, потому что они подозреваются в кровопролитии".
   Иоре де'а 153,3.
   "Когда ему (еврею) в дороге повстречается акум, на котором есть меч, тогда пусть он даст ему идти с правой стороны, (Хага): когда же у акума палка в руках, тогда пусть он пойдёт с левой стороны. Если они пойдут по лестнице вверх или вниз, то еврею никогда не следует быть ниже, а акуму выше; (Хага): а он (еврей) должен всегда держать его (акума) немного вправо и никогда не должен нагибаться перед ним. Спросит ли он: "куда идёшь?", то еврей, когда ему идти одну милю, должен сказать: "две мили".
   В первой части закона "Еврейского Зерцала" опять два раза должен был бы стоять "акум", а "христианский" - быть в скобках. Вместо "соблазнили бы ко злу" лучше поставить "соблазнили бы к ереси" (христианству).
   Закон 77.
   1)"Запрещается кормилице-еврейке кормить ребёнка акума, даже когда ей платят, потому что этим она помогла бы вырастить акума. Лишь когда она чувствует сильные боли от избытка в молоке и последнее может сделаться для неё вредным, тогда это дозволяется.2) Также запрещается еврею учить акума какому-нибудь ремеслу, которым он мог бы прокормиться".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 154,2; взято из талмуда Абода зара, 26.
   2) Там же, Хага 2; взято из Хагахоф Ашер в талмуде Абода зара.
   Иоре де'а 154,2.
   "Еврейка не должна кормить ребёнка акума, даже за плату. Только когда она имеет излишек молока и оно причиняет ей боли, тогда дозволяется ей кормить ребёнка. Запрещено учить акума какому-нибудь ремеслу".
   Недостающая в Шулхан-арухе причина "потому что она помогла бы вырастить акума" содержится в талмуде Абода зара 26а. Не только когда молоко становиться "вредным" для еврейки, но уже когда оно только "причиняет ей боли", дозволяется ей кормить грудью ребёнка акума.
   Закон 78.
   1)"Запрещено еврею лечиться без платы у врача или аптекаря акумов, так как, надо предполагать, что в этом случае врач либо аптекарь отравили бы его; за плату же дозволяется пользоваться акумом в качестве врача либо аптекаря, потому что последний тогда поостережётся отравлять еврея, дабы не повредить собственной репутации".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 155,1; взято из талмуда Абода зара, 27.
   Иоре де'а 155,1.
   "Рану или болезнь, хотя бы столь опасные, что ради них приходится осквернить субботу, нельзя давать лечить (такому) акуму, опытность которого не имеет всеобщего признания, ибо мы опасаемся кровопролития. Даже когда сомнительно, останется ли (больной) в живых или помрёт, всё-таки нельзя лечиться у него; но когда больной умрёт наверное, тогда можно у него (акума) лечиться, потому что (лишний) час жизни не стоит внимания. Когда же он (акум) сообщает только, что такое-то или иное врачебное средство (в данном случае) хорошо или дурно, тогда можно положиться на него, но только нельзя этого средства у него же покупать".
   (Хага): "А некоторые говорят, что всё это запрещается лишь тогда, когда акум делает даром; но когда он за это берёт плату, тогда дозволено во всяком случае, потому что он боится ущерба своим доходам".
   В "Еврейском Зерцале" не упоминается о том, что еврею дозволено лечиться и даром у акума, когда последний пользуется известностью как врач.
   Закон 79.
   1)"Разрешается еврею при жизнеопасной болезни пользоваться нечистым (т.е. тем, что, по закону, он обязан считать нечистым и употребление чего вообще строго запрещено), когда он думает, что может ждать отсюда исцеления. Но и в этом случае остаётся недозволенным употреблять, хотя бы для своего исцеления, всё, что принадлежит (в еврейском смысле) к самому нечистому, а именно - к капищу акумов (христианской церкви)".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 155,3 Хага; взято из Арух Келал, 32.
   Иоре деха 155,3.
   "Где жизнь в опасности, там можно лечиться запрещёнными вещами, даже таким образом, как их употребляют обыкновенно; а когда нет опасности для жизни, тогда запрещено пользоваться этими вещами таким способом, как их обыкновенно употребляют; разрешается же пользоваться ими так, как их не употребляют обыкновенно".1)
   (Хага): "Дозволяется сжечь нечистое животное либо какую-нибудь другую запрещённую вещь и есть, чтобы исцелиться, даже такому больному, у которого нет опасности, за исключением дерева от идолопоклонства".2
   1) Это значит: из вещей, которые обыкновенно едят, разрешается еврею, когда болезнь не грозит опасностью его жизни, сделать себе пластырь и положить на рану; он даже может их есть, только надо прибавлять что-нибудь горькое, чтобы его нёбо не чувствовало вкуса данной вещи. (Ср. Маймон, Гилхоф иезоде га-тора, перек. 5,в).
   2) Стало быть, ему нельзя пользоваться даже и пеплом таких вещей, которые принадлежат к идолопоклонству.
   Против изложения Юстусом самого текста закона мы не имеем ничего, только причина, прибавленная им в конце, настолько обострена, что закон представляется ненавистнее, чем он есть в действительности. Непосвящённому, пожалуй, вздумается, будто подлинный текст говорит прямо: "христианская церковь и есть самое нечистое". В действительности же дело обстоит так, что всё, принадлежащее к "идолопоклонству", признаётся худшим, нежели вещи нечистые, по собственному ритуалу евреев.
   Закон 80.
   1)"Строго запрещается еврею давать акуму стричь себе волосы (на голове или бороде), потому что акум мог бы перерезать ему горло. Это разрешается лишь, когда присутствуют несколько евреев, или же когда перед ним есть зеркало, чтобы еврей тотчас же мог заметить злое намерение акума перерезать ему горло и поскорее убежать".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 156,1; взято из талмуда Абода зара, 27 и Тозефоф там же.
   Иоре де'а 156,1.
   "Нельзя стричься у акума, исключая, когда присутствуют люди (евреи). (Хага): А некоторые усиливают (закон) ещё так, что даже, где присутствует несколько людей, дозволяется бриться1) у акума бритвой только тогда, когда смотришь в зеркало".
   1) Здесь, конечно, речь идёт не о бороде, потому что каждый еврей, бреющий себе бороду бритвой, совершает пять грехов сразу, - по два за каждую щёку и один за подбородок, (ср. талмуд Маккот, 20а); дело идёт пожалуй о волосах на шее.
   Мотив, указываемый Юстусом, очевидно, верен, хотя и нельзя представить себе, куда бы мог убежать несчастный еврей, когда он заметит в зеркало, что злой акум намерен перерезать ему горло?!..
   Закон 81.
   1)"Еврею не вменяется в прямую обязанность убивать акума, с которым он живёт в мире; однако же, строго запрещается даже такого акума спасать от смерти, например, если бы сей, последний, упал в воду и обещал даже всё своё состояние за спасение. Далее, запрещено еврею лечить акума даже за деньги, кроме того случая, когда можно опасаться, что вследствие этого у акумов возникнет ненависть против евреев. В этом случае, дозволяется лечить акума и даром, когда еврею нельзя уклониться от лечения.2) Ещё разрешается еврею испытывать на акуме, приносит ли лекарство здоровье или смерть? Наконец, еврей прямо обязан убивать такого еврея,3) который окрестился и перешёл к акумам; и уж, конечно, самым строжайшим образом запрещается спасать этого еврея от смерти".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 158,1; взято из Маймона и из талмуда Абода зара, 26.
   2) Там же Хага; взято из Тозефоф и Мордехаи в талмуде Абода зара, а также из Зефер Мицвоф гадол.
   3) Там же Хага 2; взято из Тозефоф, оттуда же.
   Иоре де'а 158,1.
   "Тем из акумов, с которыми мы не находимся в войне, а равно и таким, которые выпасают мелкий скот Израиля в Палестине, когда поля большей частью принадлежат Израилю и т.п., (этим акумам) не причиняют смерти; однако же, запрещается спасать их, когда они близки к смерти. Например, когда увидишь, что один из них упал в море, то не выручай его, даже если он хочет заплатить. Согласно с этим, их нельзя и лечить, даже за деньги, за исключением того случая, когда можно опасаться неприязни; (Хата): потому что тогда разрешается (нарушить запрет) даже безвозмездно, когда нельзя уклониться от этого. А также дозволено испытывать на акуме лекарство, полезно ли оно?".
   Иоре де'а 158,2 Хага.
   "Отступники, перешедшие к акумам и оскверняющиеся среди них идолопоклонством, как и сами акумы, равны тем, которые отпадают на зло (Израилю), а таких низвергают и не вытаскивают".1)
   1) Смысл этого вполне ясен из закона 45.
   Закон 82.
   1)"Строго запрещено еврею ссужать другому еврею деньги в рост (особенно за высокие проценты); и, наоборот, за лихвенные проценты дозволяется ссужать деньги акуму либо еврею, который сделался акумом, потому что в Св. Писании говорится: "Ты обязан давать жить твоему брату вместе с тобою". Но акум не считается братом".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 159,1; взято из талмуда Баба меция, 70.
   Иоре де'а 159,1.
   "По закону Торы, дозволено ссужать акуму за проценты; но раввины дозволили брать лишь столько (процентов), сколько необходимо для жизни...' В наше время это дозволено во всех видах".
   Иоре де'а 159,2.
   "Дозволено ссужать отступнику за проценты, но запрещается у него брать за таковые".
   Неупомянутая в данном тексте Шулхан-аруха причина взята (Юстусом) из комментария...
   Закон 83.
   1)"Запрещается еврею усваивать себе образ жизни акумов; наоборот, он должен прилагать все старания к тому, чтобы отличаться от них, например, в одежде, ношении волос, в домашнем обиходе и т.д. Менее же всего дозволяется ему носить такую одежду, которая содержит в себе что-либо специфически-христианское (с крестами и т.п.). Но когда некоторые христианские сословия имеют особенную одежду, например, врачи или ремесленники, тогда и еврейскому врачу либо ремесленнику дозволено2) носить таковую, если, благодаря этому, он может скорее наживать деньги".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 178,8; взято из талмуда Абода зара, 29, а также из Зифра Ахре моф и Маймон Гилхоф Абода зара, перек.1.
   2) Там же Хага; взято из Шаалоф Утшубоф Мехари, 88.
   Иоре де'а 178,8.
   "Не следует жить по обычаям акумов; (Хага): и не надо становиться похожим на них; нельзя надевать такого платья, какое они носят, или носить еврею волосы, как они носят свои .....; нельзя строить здания, похожие на капища акумов".
   ...Хага ....... "Тем не менее, когда у них что-нибудь употребляется для своей пользы, например, когда опытный врач носит у них определённое платье, по которому его признают именно за хорошего врача, тогда (и евреям-врачам) дозволяется носить подобное же платье".
   Что еврей не должен носить ничего специфически-христианского, это вполне естествено. Но подлинный текст Шулхан-аруха не ограничивается этим, как сие, между прочим, явствует из приводимой далее Хаги, предметом которой опять служит нечто идолопоклонническое вообще.
   Закон 84.
   1)"У евреев существует закон, по силе коего в известное время они должны совершать очищения (ср. кн. Левит ХП) через обмывание водой. Когда, приступив к этим очищениям, они повстречают что-нибудь нечистое или возбуждающее отвращение, либо акума, тогда они должны предпринимать очищение сызнова, так как один вид нечистой вещи или акума без всякого прикосновения к ним уже оскверняет".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 198,48, Хага; взято из Шааре Дура.
   Иоре де'а 198,48 Хага.
   "Женщины должны заботиться о том, чтобы при выходе из купальни им (прежде всего) попалась навстречу подруга и не иметь первой встречи с вещью нечистой либо с акумом. Если же нечто подобное случится, тогда богобоязненная женщина должна очиститься ещё раз".
   Не лишён интереса перечень нечистых вещей в комментарии.......: "Женщина должна вымыться сызнова, когда она прежде всего увидит что-нибудь нечистое: например, собаку, осла, не-еврея, идолопоклонника, верблюда, свинью, лошадь или прокажённого".
   В виленском издании, вместо: "акум", стоит ......, т.е. "животное или скотину". Стало быть, оба понятия "акум" и "животное или скотина" тождественны.
   Закон 85.
   1)"Когда еврей украл что-нибудь у акума, но перед судом отвергает это, и его хотят привлечь к присяге, тогда другие евреи, которые знают о краже, обязаны в качестве посредников потрудиться, чтобы привести дело к миролюбивому соглашению между евреем и акумом. Когда же это не удаётся, а еврею, буде он не хочет проиграть дело, уклониться от присяги невозможно, тогда ему дозволяется присягнуть ложно, но в душе эту лжеприсягу уничтожить, думая про себя, что нельзя было поступить иначе. Однако, этот закон сохраняет силу лишь в том случае, когда акум не имеет средств разузнать о краже другим способом; когда же он может добыть сведения иначе, тогда еврею нельзя принимать лжеприсягу, дабы не осквернилось Имя Господне".
   2)"Есть правило, что в том случае, когда еврею грозит телесное наказание, ему дозволяется присягнуть ложно, даже когда его могли бы изобличить в клятвопреступлении, и когда (следовательно) само Имя Господне может быть осквернено. Там же, где угрожает один денежный штраф, принимать лжеприсягу разрешается не иначе, как под условием, что изобличение еврея для акумов невозможно, и что (стало быть) Имя Господне не будет осквернено".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 329,1 Хага; взято из Хагахоф Ашер, в талмуде Шебуоф.
   2) Бээр Хагола; там же; взято из Хага 232,ы.
   Иоре де'а 329,1 Хага.
   "Когда еврей обокрал акума и его (еврея) приводят к присяге в присутствии других евреев, а они знают, что он намерен дать ложную присягу, тогда они должны заставить его помириться с акумом и не присягать ложно, даже если он вынужден присягнуть, потому что его присягой осквернится Имя (Господне). Но когда его принуждают (к присяге), и когда, по обстоятельствам дела, нет осквернения Имени (Божьего), тогда он должен в сердце своём объявить присягу недействительной, потому что он принуждён к ней, как об этом уже сказано выше в ї232".
   Комментарий.
   "Смотри там (отдельное постановление N14 в Хага): когда угрожает смертная казнь, тогда это называют присягой по необходимости и не делают никакого различия, заключается ли в этом осквернение Имени (Божия) или же нет; но при денежных штрафах, пишет он, (можно) только тогда приносить ложную присягу, когда нет опасности осквернить Имя (Божие)".
   Кто будет сравнивать текст Юстуса с нашим переводом, тот, пожалуй, подумает, что нашёл большую неточность в "Еврейском Зерцале", так как в нём говорится (под конец): "где грозит телесное наказание", между тем, как в нашем переводе стоит - "смертная казнь". Однако, это разногласие нельзя считать особенно важным. По талмудическому воззрению, бить считается хуже, чем убивать, так как первое мучает человека долго, а последнее может совершиться в одно мгновение. Так говорит талмуд о трёх отроках в пещи огненной: "Если бы их стали бить, они поклонились бы золотому истукану". (Кефубоф ЗЗб. Ср. Иоре де'а 232 Хага, в конце).
   Закон 86.
   1)"Запрещено еврею подавать милостыню или ссужать что-нибудь тому, кто отвергает хотя бы только один закон, а тем паче такому еврею, который сделался акумом, потому что еврей не обязан давать этому (ренегату) жить. Впрочем, подавать милостыню акуму разрешается, дабы не возникло ненависти против евреев".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 251,1; взято из талмуда Гиттин, 45 и 61.
   Иоре де'а 251,1.
   "Когда кто-нибудь с намерением нарушает хотя бы один закон Торы и не касается в этом, тогда ты не обязан его кормить или ссужать ему; (Хага); однако, подавать милостыню бедным нохрим дозволяется наравне с бедными евреями ради мира и тишины".
   Иоре де'а 251,2.
   "Кто с намерением нарушает закон, хотя бы только один закон; например, кто ест мясо околевшего животного там, где можно достать кошерного мяса, то его запрещается выкупать, когда он попадает в плен".
   К этому замечает комментарий... (прим. 2). "Равным образом запрещено кормить его или давать ему милостыню".
   В этом случае прежде всего дело идёт не о теоретическом "отрицателе", а о действительном "нарушителе закона". И лишь с тем надо поступать так строго, кто нарушает заповедь преднамеренно, а не с тем, который делает это ради злой шутки.
   Закон 87.
   1)"Еврею строго запрещается принимать милостыню от акума, потому что, по воззрению евреев, благословляется2) Богом тот, кто подаёт цедаку, т.е. милостыню еврею. Следовательно, благословился бы и акум, если бы еврей принял от него милостыню (евреи именно полагают, что христиане все ещё существуют единственно потому, что через них передаётся кое-что и на долю евреев; а если бы евреи лишили их и этой возможности, то они скоро разбились бы, как "хрупкая посуда", т.е. погибли бы окончательно). Поэтому когда король либо другой властитель из гоев (христиан) посылает евреям деньги для раздачи среди их бедных, тогда, хотя и нельзя возвращать этих денег обратно, дабы не оскорбить короля, но нельзя и раздавать их бедным из евреев, а следует втихомолку отдать бедным из христиан".
   3)"Когда же государь дарит что-нибудь синагоге, тогда дозволяется принимать это, ибо проистекающее отсюда благословение не столь важно. Однако, от еврея, сделавшегося христианином, нельзя принимать и этого".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 254,1 и 254,2; взято из талмуда Санхедрин, 27.
   2) Там же; взято из талмуда Баба бафра,10.
   3) Там же Хага; взято из Тозефоф.
   Иоре де'а 254,1.
   "Запрещено еврею открыто принимать милостыню от акума".
   К этому замечает комментарий ..... (прим. 3): "и он (талмуд) приводит здесь как причину следующее: "когда ветви засохнут, их обламывают" (Исайи XXVII, 11), т.е. "когда иссякнет их жребий и высохнет сок их милостыни, тогда их сломают".
   Иоре де'а 254,2.
   "Когда нееврейский король или князь посылает евреям деньги, тогда их не отсылают обратно ради мира с королём, а втихомолку раздают их бедным акумам, но так, чтобы король не узнал об этом". (Хага): "И всё это имеет силу лишь тогда, когда они (акумы) дают деньги как милостыню; когда же они дарят что-нибудь для синагоги, тогда дозволяется принимать от них, но только не от еврея, который стал акумом".
   Строго запрещается еврею брать милостыню от акума только публично; но этого не следует делать и втихомолку, -- разве бы он не мог прожить подаяниями евреев же.
   Закон 88.
   1)"Браки среди акумов не имеют связующей силы, т.е. сожитие их всё равно, что случка лошадей. Поэтому их дети не стоят к родителям ни в каких человеческо-родственных отношениях, а когда родители и дети сделались евреями, то, например, сын может жениться на своей собственной матери. Впрочем, раввины высказались против применения этого правила в жизни, "дабы акумы, принявшие еврейство, не говорили, что акумы набожнее евреев, так как у них (акумов) не дозволяется сыну жениться на матери".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 269,1; взято из талмуда Иебамоф, 22.
   Иоре де'а 269,1.
   "По закону, прозелит может жениться на своей матери или же на сестре своей матери, которые приняли еврейство; однако раввины запретили это, дабы они (прозелиты) не говорили: "наша прежняя религия была строже, чем нынешняя".
   В основании того, что прозелит может жениться на своей (одинаково с ним перешедшей в еврейство) матери, Юстус не совсем логично выдвигает положение, что "браки среди акумов не имеют связующей (обязательной) силы". Как видно из мотива, лежащего в основании этого последнего узаконения, действительная причина правила, которое сейчас приведено, такова: не-евреи суть не больше, как животные, вот почему о человеческом родстве между ними не может быть и речи. Прозелит есть как бы новорожденный.
   Закон 89.
   1)"У евреев существовал закон: "при уборке хлеба оставлять что-нибудь по краям полей или же не убирать вовсе некоторой части колосьев на полях для бедных из евреев". Но с тех пор, как евреи рассеяны между акумами, и их поля лежат среди полей акумов же, всё равно это запрещено, потому что (при сохранении прежнего порядка) могли бы собирать колосья и бедные из акумов".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 332, Хага; взято из Тур.
   Иоре де'а 332, Хага.
   "Но сейчас уже не делают этого (не оставляют колосьев), потому что (теперь) большинство -- акумы, и если бы (колосья) оставлялись, то приходили бы акумы и убирали их".
   Так как изменения в общепринятом обычае еврей делать не должен, то и выражение Юстуса "запрещено" можно назвать правильным.
   Закон 90.
   1)"Среди 24 случаев, в которых раввин обязательно подвергает еврея анафеме, находятся и следующие два, весьма не безразличные для христиан:
   а) Предполагая продать свой участок земли акуму, еврей, когда у него сосед также еврей, обязан выдать последнему письменное обязательство в том, что принимает на себя ответственность за все неприятности, которые для остающегося еврея могут возникнуть из нового для него соседства. Если же принять на себя такую ответственность продавец не пожелает, то раввин обязан наложить на него проклятие, т.е. исключить из общины".
   б) Второй случай уже приведен нами в законе 21.
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 334,48; взято из талмуда Баба кама, 114.
   Иоре де'а 334,48.
   "В 24 случаях Беф-дин обязан подвергать еврея анафеме, а именно... VIII. Когда кто-нибудь продал акуму свою землю, тогда надо исключить его, пока он не возьмёт на себя ответственности за всякое насилие, которое акум причинит своему еврейскому соседу".
   Что еврей повинен дать обязательство "письменно", того в подлинном тексте не значится.
   Закон 91.
   1)"Если в присутствии еврея умирает другой еврей, то в момент, когда душа расстаётся с телом, он должен, в знак печали, оторвать у себя клочёк своего платья, даже если умирающий был грешником. Но когда он присутствует при смерти акума или еврея, сделавшегося акумом, тогда это выражение печали воспрещается, потому что еврей обязан радоваться такому событию".
   2)"Далее, запрещено еврею отдавать последний долг акуму, например, сопровождать его прах до могилы либо держать надгробную речь,3) и лишь там дозволено, где это случается ради мира и спокойствия".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 340,5; взято из талмуда Моэд Катан, 25.
   2) Там же 344,8; взято из талмуда там же.
   3) Срав. закон 73.
   Иоре де'а 340,5.
   "Кто присутствует, когда умирает мужчина или женщина во Израиле, (тот) обязан оторвать (клочок от платья), если даже он (умирающий) грешил много раз и -- с умыслом, или же если он упускал творить добрые дела, потому что они были ему в тягость. (Хага): Но об отъявленном грешнике нельзя печалиться, не говоря уже о еврее, который сделался акумом".
   Иоре де'а 344,8.
   "Не печалуются об акумах и о рабах и не делают им (последних) проводов".
   Что еврей должен радоваться, когда умирает акум, это, в виду всего вышеизложенного, совершенно естественно. Комментарий ...... замечает вдобавок, что это такая радость, которая ни копейки не стоит (прим. 40).
   Закон 92.
   1)"Запрещено еврейскому священнослужителю (ср. зак. 5) прикасаться к мёртвому человеку или даже быть в доме, где находится покойник. Однако, под "человеком" следует разуметь только еврея, потому что в кн. Числ XIX, 14 сказано: "Если человек умрёт в шатре, то всякий, кто придёт в шатёр, нечист". Входить же в дом, где умер акум еврейскому священнослужителю дозволяется, потому что акумы должны быть рассматриваемы не как люди, а как животные".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 372,2; взято из талмуда Иебамоф, 61 (срав. зак. 2).
   Иоре де'а 372,2.
   "Надлежит священнослужителю быть осторожным и не ходить на могилы акумов, (Хага): хотя некоторые (раввины) (в этом отношении) и не так строги".
   Что касается дома, в котором лежит покойник, то по вопросу об осквернении здесь имеют силу те же постановления, как и для могил (ср. Иоре де'а 371,l). Причина же, приведённая Юстусом - "потому что акумов нельзя считать за людей", стоит в этой связи и притом дословно в талмуде Иебамоф 6la, как мы уже это видели в законе 2.
   Закон 93.
   1)"Когда у еврея акум или акумка находятся в услужении в качестве прислуги, и кто-нибудь из них в его доме умрёт, тогда запрещается другому еврею утешать его за этот смертный случай, как за человека; но он вполне волен сказать: "Да возместит тебе Бог твой убыток", как говорят человеку, у которого околел бык либо осёл".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 377,1 ; взято из талмуда Берахоф, 16.
   Иоре де'а 377,1.
   "Ради (умерших) слуг и служанок... не говорят слов утешения оставшимся после них (их господам), а надо сказать ему (хозяину): "Да возместит тебе Бог твой убыток", совершенно так же, как говорят человеку, когда у него околеет бык либо осёл".
   Последнее предложение закона "Еврейского Зерцала", где лежит центр тяжести, переведено не только верно по существу, но и дословно.
   Закон 94.
   1)"Строго запрещено еврею делать подарки акуму в его Новый Год, потому что акумы рассматривают это как счастливое предзнаменование для наступающего года, и радуются этому. Но когда еврею невозможно уклониться от обычая, тогда он должен отправить свои подарки заранее. Если же, благодаря тому, что он посылает их не в самый день праздника, а раньше, он может навлечь на себя неприязнь или убытки, то ему дозволяется делать подарки и в самый Новый Год".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 148,12 Хага; взято из Терумоф Гадешен ї195.
   Иоре де'а 148,5.
   "Запрещено посылать акуму подарок в их праздник, исключая -- когда знаешь, что он (акум) не верит в идолы и не служит им".
   Иоре де'а 148,12 Хага.
   "Поэтому, когда придёшь в город и найдёшь, что они (акумы) радуются в свой праздник, тогда радуйся (и ты) с ними, чтобы избегнуть неприязни, потому что это ведь только притворство. Но кто заботится о спасении своей души, тот старайся не радоваться с ними и, если возможно, сделай это, не навлекая на себя вражды. Также в наше время, когда желаешь послать акуму подарок в восьмой день от Рождества, который они называют "Новым Годом", то, раз они считают хорошим предзнаменованием, когда получают подарки в этот праздник, необходимо посылать ему подарок, сколь возможно, накануне этого дня; если же нет возможности, то посылай и в самый праздник".
   Настоящий закон чрезвычайно важен как прямое доказательство того, что христиане суть акумы.
   Закон 95.
   1)"Строго запрещается евреям осквернять своё кладбище, т.е. отправлять здесь известные надобности или пускать туда акумов. Вообще же отнюдь недозволено евреям иметь какое-нибудь удовольствие или выгоду от еврейского кладбища; но когда земля еврейского кладбища принадлежит акуму, тогда разрешается продавать могущую быть прибыль кладбища (наприм., траву или деревья), чтобы из выручки мало-по-малу приобретать его в свою собственность, так как срам для умерших израильтян - покоиться на земле акумов".
   1) Шулхан-арух, Иоре де'а 368,1; взято из Мегари Вейль, 50.
   Иоре де'а 368,1.
   "На кладбище не ведут себя непристойно (Хага): наприм., ne exoneres alvum ibi. He дают пастись скоту по могилам, не роют водосточных канав, не устраивают проходов и не косят на могиле травы. А когда кто-нибудь мял её или когда её надо удалить для рытья могил, тогда её сжигают на том же месте".
   (Хага): "Продают означенные предметы, чтобы спасти кладбище из рук акума, потому что это честь умершим".
   Что нельзя пускать акума на кладбище - стоит в комментарии.....(прим. 1). Что это "срам", когда евреи похоронены на собственности не-еврея, того не значится в подлинном тексте; там сказано лишь, что воздают честь покойникам, когда кладбище делают собственностью евреев.
   Закон 96.
   1)"Когда акум (христианин) женится на акумке (христианке), а также когда еврей, принявший христианство, женится на еврейке, также сделавшейся христианкой, тогда их браки не имеют законной силы. В виду этого, если акум (христианин) или акумка (христианка) стали евреями, то им дозволяется вступать в новый брак, не требуя развода, хотя бы до этого они прожили лет двадцать вместе,2) потому что брачная жизнь акумов должна рассматриваться не иначе, как блуд".
   1) Шулхан-арух, Эбен га'эцер 26,1 Хага; взято из Ры Бар Шешеф ї 6 и Терумоф Хадешен ї 209.
   2) Срав. закон 98.
   Эбен га'эцер 26,1 Хага.
   "Когда акум или еврей, ставший акумом, женился по своей религии на акумке или на еврейке, которая сделалась акумкой, и впоследствии они перешли в еврейство, тогда не обращают никакого внимания на их (прежнее) бракосочетание, и ей (жене) дозволяется уйти от него без разводного письма; даже если он прожил с нею много лет, это (был) только блуд".
   "20 лет" Юстуса - произвольное число; но по существу оно, конечно, не изменяет дела.
   Закон 97.
   1)"Строго запрещается еврею бить ближнего сочеловека (т.е. еврея), будь сей последний грешник. И кто ударит своего ближнего сочеловека, тот считается раша, т.е. безбожником, и подлежит анафеме до тех пор, пока не испросит прощения у своего ближнего. Однако, ближним следует считать только еврея, бить же акума не составляет никакого греха.2) Далее, когда евреем сделался акум, и другой еврей ударит его, тогда виновный обязан вознаградить только за убытки (за лечение), но не подлежит анафеме, а сам поступок не ставится в такую вину, как если бы он ударил природного еврея".
   1) Шулхан-арух, Хошен га-мишпат 420,1; взято из талмуда Кетубоф, 32 и Санхефдин, 58.
   2) Там же 37; взято из талмуда Баба камма, 86.
   Хошен га-мишпат 420,1.
   "Запрещено еврею бить своего ближнего, а когда бьёт его, то нарушает заповедь... Кто поднимет лишь руку свою против ближнего, чтобы ударить его, если и не ударить, того называют "безбожным".
   (Хага): "Некоторые говорят, что древние подвергали анафеме человека, который бьёт своего ближнего, и надо снять с него (проклятие), чтобы можно было причислить его к десяти".1)
   1) Ср. закон 3.
   Хошен га-мишпат 422,1.
   "Когда кто-нибудь ударит своего ближнего, тому если бы даже он оплатил пять вещей,1) всё-таки не извиняется, пока он не испросит прощения, и этот не простит его".
   1. Телесный вред (...); 2. Боли (...); 3. Врачебное лечение (...); 4. Убыток в заработке (...); 5. Срам (...). Ср. Хошен га-мишпат 420,з.
   Что акум не подходит под понятие "сочеловека", "собрата", мы уже видели из других законов. Что же касается слов Юстуса по поводу различия в отношении прозелитов, будто бы еврей, ударивший прозелита, должен лишь вознаградить его за причинённый вред, но не исключается из общины, то этого нет ни в указываемом Юстусом месте Хошен га-мишпата 420,37, ни в Шулхан-арухе вообще либо в талмуде. Стало быть, весь конец закона, начиная словами "Далее, когда евреем сделается акум" и пр., надо вычеркнуть.
   Закон 98.
   1)"Когда еврей женился на акумке, тогда ему следует дать 39 ударов и брак считать недействительным,2) а Беф-дин (раввинское присутствие) обязан, сверх того, подвергнуть его анафеме. Даже когда еврей женился на еврейке, то, буде сия последняя стала акумкой, ему дозволено взять себе другую жену, без предварительного производства о разводе, потому что акумы должны быть рассматриваемы не как люди, а как лошади".
   1) Шулхан-арух, Эбен га'эцер 16,1; взято из талмуда Абода зара, 36; далее -- там же 44,8; взято из талмуда Киддушин, 66.
   2) Шулхан-арух, Иоре де'а 334,43 (ст. 4).
   Эбен га'эцер 16,1.
   "Еврей, женившись на акумке, или еврейка, вышедшая за акума, получает 39 ударов, по закону, потому что сказано: "Не вступай с ними в родство" (Второзак. VII, 8).
   Эбен га'эцер 44,8.
   "Когда еврей женится на акумке либо на рабыне, тогда (брак) ничтожен, потому что они неспособны (к браку); и также (брак) ничтожен, если акум или раб женится на еврейке".
   Талмуд Киддушин 68а.
   "Откуда мы это знаем? Рабб Гуна говорит: "В писании сказано: "Останьтесь вы здесь с ослом" (Бытие XXII, 5), (т.е.) с народом, который равен ослу. Отсюда мы видим, что они неспособны к браку".
   Талмуд Иебамоф 98а.
   "Тора сделала его детей свободными1) от него,2) потому что сказано: "у которых плоть - плоть ослиная и похоть, как у жеребцов".3) (Иезекилия XXIII, 20).
   1) По закону, нет никакого родства среди акумов (ср. зак. 88 и 96); нет его даже между их близнецами (ср. Хошен га-мишпат 33,11).
   2) Как акума, прежде чем он стал евреем.
   3) В Св. Писании эти слова относятся к блудодейным египтянам.
   Тозефоф к талмуду Кетубоф Зб.
   "Его (акума) семя рассматривается как семя скотины".
   Тозефоф к талмуду Санхедрин 74б.
   "Concubitus akum - то же, что concubitus bestiae".
   Как доказывают это и другие места (Талмуда и Шулхан-аруха), Израиль имеет все основания не жаловаться на добавленную Юстусом мотивировку закона. Что же касается проклятия, то ср. Иоре де'а 334,43, ст. 4.
   Закон 99.
   1)"Когда у еврея умрёт член его семейства, по которому следует горевать, тогда, в течение семи дней, ему нельзя оставлять своего дома и даже (у себя дома) нельзя вести дела с целью наживать деньги. Но когда ему представляется случай ростовщичествовать с акумом, тогда разрешается выходить из дома и прерывать траур, потому что это - доброе дело, которого упускать не следует, так как в будущем может и не представится подобного случая".
   1) Шулахн-арух, Иоре де'а 380,7; взято из талмуда Мо'эд Катан, 11.
   Иоре де'а 380,3.
   "Наравне с тем, что ему (скорбящему по покойнику) воспрещено совершать работу, запрещается и торговать либо ходить с предметами торговли из одного города в другой".
   Иоре де'а 380,5.
   "Запрещено совершать свою работу и через других, (Хага): даже через акума, исключая когда есть что-нибудь, чего он (скорбящий) мог бы лишиться, потому, что разрешается делать через других (то), чего можешь лишиться".
   (Хага): "И некоторые добавляют, что, когда он не может сделать через других, а это есть нечто (такое), чего он мог бы лишиться, (тогда) дозволяется скорбящему сделать и самому".
   Иоре де'а 380,7.
   "За проценты, через других, дозволено ссужать таким акумам, которые у него (скорбящего) обыкновенно берут (деньги взаймы), потому что это такое дело, которого он мог бы лишиться".
   Относительно текста в "Еврейском Зерцале" надо заметить, что в дни траура еврею дозволено ссужать за проценты не всяким акумам, а только тем, с которыми он уже раньше делал дела.
   Ограничение "через других" не имеет здесь ровно никакого значения, потому что, когда у еврея нет никого иного, тогда все необходимое дозволяется исполнять и ему самому (380,5 Хага). Причина, указанная в конце закона, добавлена самим Юстусом. Впрочем, по поводу выражения "доброе дело", смотри закон 16.
   Закон 100.
   1)"Каждый еврей обязан жениться для продолжения и размножения рода человеческого. Поэтому он должен брать себе жену, от которой он ещё может иметь детей, значит, не старую и вообще не такую, для которой это безнадёжно. Только когда жена2) имеет деньги, и он хочет жениться на ней ради денег, тогда это дозволяется, и Беф-дин (раввинское присутствие) не вправе запретить жениться даже на такой, от которой он уже не может иметь детей".
   "Когда у еврея уже есть дети, хотя бы и незаконнорожденные3) или тупоумные, тогда он исполнил свою обязанность размножать род человеческий. Но когда его дети акумы, например, когда он был акумом и имел детей, а затем перешёл в еврейство, дети же остались акумами,4) тогда он не исполнил своего долга содействовать продолжению и размножению человеческого рода, потому что дети акумов не могут быть и сравнимы хотя бы с незаконорожденными или с идиотами еврейского происхождения".
   1) Шулхан-арух, Эбен га'эцер 1,1; взято из талмуда Иебамоф, 63.
   2) Там же 3; Хага и 2, Хага 1; взято из Ры Бар Шешеф, 15.
   3) Там же 6, Хага; взято из Рашба.
   4) Там же 7, взято из талмуда Иебамоф, 62.
   Эбен га'эцер 1.
   "Каждый еврей обязан жениться для продолжения и размножения (человеческого рода)".
   Хага 1,3.
   "Когда еврей, потому что сердце его привязано к ней либо из-за денег, ещё не исполнил закона размножения и (однако) намерен жениться на женщине, у которой не может быть детей, например, когда она бесплодна, слишком стара или же слишком молода, тогда следовало бы не допускать этого, по закону; но вот уже в течение многих поколений не особенно обращают внимание на подобные браки".
   Хага 1,6.
   "Будь сын и незаконный либо глухонемой, сумасшедший или маленький (карлик), всё равно он (еврей-отец) исполнил заповедь".
   Хага 1,7.
   "Если он имел детей, будучи акумом, (а затем) и он, и они сделались евреями, то он исполнил заповедь".
   Выражение Юстуса "только когда жена имеет деньги" несколько преувеличено, так как в подлинном тексте прибавлено "когда сердце его привязано к ней либо". Из всего же вместе выходит, что теперь вообще не требуют безусловно того, чтобы брак уже заранее не являлся бесплодным.
   Что же касается второй части закона, то в Шулхан-арухе сказано лишь утвердительно, что акум, принявший еврейство, исполнил свой долг, когда и дети его тоже сделались евреями. Обратная посылка, как представляет дело, Юстус, разумеется, также верна, да и сами комментарии говорят об этом прямо. Наконец, хотя приведённый в конце закона мотив оказывается добавлением Юстуса же, тем не менее, по существу, и здесь ничего возразить нельзя.
   ОБЩИЙ ВЫВОД
   В "Judenspiegel", без сомнения, немало злого о евреях. Однако, будучи приглашены в точности исследовать эту небольшую по объёму, но вескую по содержанию брошюру, мы только исполнили свой долг. Никому не мироволя, но и не посягая ни на кого, мы, по совести и крайнему разумению своему, приходим к следующему результату.
   Как нет человека без недостатка и нет книги без погрешностей, так и в "Еврейском Зерцале" замечаются свои ошибки и промахи, даже, мы обязаны указать на это, в большем количестве, чем можно было ожидать от издания, столь чреватого последствиями. Д-р Юстус - основательный знаток талмудического еврейства, а между тем, его настоящая работа там и сям носит следы поверхности. Так как в его предисловии значится, что "законы" переведены им непосредственно из Шулхан-аруха, то следовало надеяться, что они окажутся воспроизведёнными буквально, особенно если принять во внимание, что они напечатаны в кавычках. Столь важные тексты, разумеется, должны быть переводимы слово в слово, необходимые же разъяснения и обоснования нельзя помещать иначе, как в скобках или в примечаниях, дабы каждый мог определить и рассудить, что документально верно, и что представляет лишь взгляд автора. Правда, от того, что различные тексты Юстус сочетал вместе и даже объединил с ними мотивы, сами узаконения ещё не сделались неверными; тем не менее, уже в силу факта, что они переведены небуквально, надо выбросить все кавычки в начале и в конце законов "Зерцала".
   В самом способе изложения мы также встречаем неточности и преувеличения, но они неумышленные, это доказывается такими проблемами в текстах Юстуса, которые клонятся не во вред, а в пользу евреев. Из вдумчивого и внимательного исследования мы приобрели убеждения, что промахи "Зерцала" отнюдь не зависели от злой воли, а произошли единственно из недостатка спокойного анализа.
   Независимо от этого, справедливость требует отметить с особой яркостью тот факт, что недочёты брошюры относятся только к второстепенным предметам, самые же худшие места в "Еврейском Зерцале" точно переведены из раввинского оригинала. Затем, если, с одной стороны, некоторые "законы" отличаются невинным характером и не имеют той резкости, которую предполагает найти в них Юстус, то, с другой стороны, дабы не согрешить перед автором, мы признаём своей обязанностю категорические заявить, что он мог бы привести ещё разные иные "законы", опубликование которых было бы для евреев много неприятнее, чем кое-что из содержащегося в "Зерцале".
   Таким образом, Израилю нечего жаловаться, когда говорят, что в Шулхан-арухе действительно заключаются те бесчеловечные постановления, которые изложены в "Judenspiegel'e".
   Труд доктора Юстуса мы подвергли строгой критике. И если бы даже кто-нибудь из наших христианских собратьев мог подумать, что мы перешли границу необходимого, мы всё-таки полагаем, что сам Юстус не станет плакаться на наш приговор. Он, без всякого сомнения, желает лишь вывести на свет истину, а потому не может не быть благодарен за то, что мы стремимся просветить публику именно там, где он заблуждается.
   Невзирая, однако, на всю суровость свою относительно Юстуса, конечный вывод наш малоутешителен и для Израиля.
   Уж всеконечно и хорошо знакомый с иудаизмом еврей Генрих Элленбергер пишет в своём "Историческом Руководстве", (Будапешт, 1883, стр.47): "Существуют только "евреи-шулхан-арухисты".
   Кто сказал это, тот повинен нести и дальнейшую ответственность.
   Как бы то ни было, вот что является очевидным:
   Всякий еврей-шулхан-арухист, у которого ещё остался стыд в глазах, должен покраснеть, когда в "Зерцале" он увидит своё же собственное отражение.
   Д-р Эккер.
   ***

Возникновение христианства

(из книги "Ночь Сварога")

  
   Продолжим путешествие сквозь историю со времён существования Римской империи. Римляне были крайне лояльны к чужим религиям. В Римской империи всякий мог по собственному желанию исповедовать какую угодно религию, являясь тем не менее членом единого общества. Этруск, германец, сириец, эллин, скиф, иудей - каждый мог найти храмы своих богов в Риме.
   После присоединения новых земель к империи в Риме немедленно воздвигались храмы в честь "завоёванных" богов. И эллин, и перс, и финикиец, и германец, и иудей с умилением могли найти роскошный храм в честь своего бога в центре Вечного города. Небезынтересно также вспомнить, что даже сам Иисус Христос читал свои первые проповеди в Капернауме, в синагоге, построенной на "поганые" деньги сотника римского войска.
   Одни евреи испытывали звериную ненависть к Римской империи. К тому времени (с 6 года после р. х.) Иудея была вассалом Рима, его провинцией. Евреи даже протестовали против знамён римских легионов - украшенные орлами (орёл был военным знаком). Они воспринимались ими как идолы. Так что римляне их прятали, когда не хотели накала обстановки. Однако, порой евреи перегибали палку и терпение римлян в итоге заканчивалось. Как, например, с выходкой Матафии - иерусалимского законника. Он был сожжён на костре за попытку снять римских орлов с решетки иерусалимского храма. Ну, какой победитель будет терпеть такое от побеждённых?
   "Этот народ (жиды) - чума. Обычаи этого преступного народа настолько укрепились, что широко распространяются во всех странах: он сумел приобрести такое влияние, что побежденные диктуют свои законы победителям" - восклицает Люций Анней Сенека, воспитатель Нерона.
   В 19 году император Тиберий выгнал наиболее дерзких и нахальных евреев из Рима. В 49 году это повторил император Клавдий, изгнавший восстававших евреев под влиянием пропаганды зилотов (еврейские террористы, типа ваххабитов в исламе).
   В 64 году гонения, которые развязал Нерон после пожара Рима, были по сути еврейским погромом. Многие историки отождествляют его с погромом иисусовцев. Это неверно, поскольку христиан в нынешнем понимании этого слова не существовало (пояснения будут даны ниже). За пределы Рима погром не распространялся. Те, кто отказывался от веры в еврейского бога и приносил жертвы языческим богам, получали от властей свидетельства об этом - либеллии.
   Во времена императоров династии Юлиев-Клавдиев (Тиберий, Кай, Клавдий, Нерон) большой успех в империи имел иудаизм. Рассеянная по всему Востоку еврейская диаспора усвоила греческий язык, применилась к греческим условиям быта. Иудейская пропаганда стала переходить в западную часть империи, проникла в Рим, и даже в придворные круги. Жена Нерона, Поппея Сабина, в завещании требовала погребения по иудейскому обряду. Но дальнейшего распространения иудаизма быть не могло. Вообще мирного сближения еврейства и римской культуры быть не могло.
   Иудейский мир в те времена переживал серьёзное возбуждение. В самых широких кругах распространялось поверье в скорый приход Мессии, который возродит "богоизбранных" и даст им во владение все племена света. Все до единого.
   Под знаком этой веры в 66-73 годах поднялось иудейское восстание. Евреи захватывают Иерусалимский храм, крепость Антония, весь верхний город и укреплённый дворец Ирода, устраивают римлянам настоящую резню и заставляют отступить военачальника римской армии Цестия Галла. Затем они поднимают восстание по всей Палестине, убивая как римлян, так и своих - евреев, придерживающихся более умеренных взглядов. Все это привело к появлению в Палестине будущего императора Веспасиана с армией. После 5-месячной (по некоторым другим источникам - 7-месячной) осады римляне, воспользовавшись внутриеврейскими междоусобойчиками в Иудее, захватили и разрушили Иерусалим и Иерусалимский храм в 70 году. Также было упразднено звание первосвященника, но иудаизм как религия в Империи не притеснялся. Надолго сохранилась власть синедриона (иудейского судилища).
   Центр еврейства в Иерусалиме был сметен, а храм испепелён дотла. Поздравляя свои войска с победой над евреями, Тит сказал: "Вы победили самый жестокий и коварный народ". Римляне придавали большое значение этой победе. Памятник императорского Рима - красивая арка Тита рельефно изображает римских солдат с трофеями иерусалимских храмовых пустынь.
   После разрушения Иерусалима многие уцелевшие иудеи стали рабами. Они вели тайную религиозную пропаганду, собираясь тайком в катакомбах, привлекая на свою сторону рабов-язычников идеей грядущего освобождения. Свидетельств о существовании христиан в катакомбах немного. До III века все символы, обнаруженные в катакомбах, относятся к иудаизму, если не считать найденных Свастик. Ни крестов, ни распятий. Зато сохранилось множество захоронений гностиков и нахашенов.
   Среди христиан в первые века церкви существовало всеобщее убеждение в скором пришествии Антихриста, который будет жестоко преследовать христиан. Верили и в конец света, который будет уничтожен огнем. Верили, что сам Христос вскоре явится в облаках, чтобы судить людей по делам их. Все будут поглощены всепожирающим пламенем, кроме тех, кто пролил свою кровь за веру. За исключением мучеников, вступавших немедленно во владение раем, никто не может удостоиться вечного блаженства до всеобщего воскресения мёртвых.
   Цецилий с презрением говорит о христианах: "Мало того, они угрожают всей земле и самой вселенной с её светилами пожаром, предсказывают им гибель, как будто бы установленный божественным законом вечный порядок может нарушиться, связь всех элементов - порваться, система небесная - распасться, та масса, которая ее поддерживает и окружает, - обрушиться. Не довольствуясь этим безумным представлением, они придумывают и прибавляют бабьи сказки: они заявляют, что они возродятся после смерти, когда превратятся уже в прах и пепел, и с какой-то непонятной уверенностью сами верят в свои измышления: можно подумать, что они уже пробовали оживать. Двойное зло, двойное безумие: небу и звездам, которые мы покидаем такими, какими застали, они предвещают гибель, а себе, рождающимся и умирающим, как и все мы, они обещают вечность после того, как помрут и будут уничтожены!".
   Император Домициан (81-96 гг) выступал против христиан. Официальный историк церкви Евсевий Кесарийский рассмотрел это как гонения.
   Переписка императора Траяна с наместником Плинием Младшим (112-113 гг) о методах борьбы, применявшейся по отношению к христианам, показывает, что император склонялся к ограничению выдвижения обвинений христианству. Траян в этих письмах рекомендует относиться к христианам снисходительно, несмотря на имеющие место нарушения общественного порядка. Он же давал указы администрации оставлять без внимания анонимные доносы на христиан. Кстати, это первые свидетельства о существовании христиан в нынешнем их понимании - членов фан-клуба Иисуса Христа, сына Иосифа.
   От консервативной части еврейского народца, живших по законам Моисея, стали отделяться многочисленные диссидентские учения. Их было много в Палестине, в Египте, Сирии, Малой Азии. Каждая секта по-своему верила в мессию ("христос" по-гречески означает "помазанник"), который должен был сползти с неба, освободить их и установить на земле "царствие божье".
   Между тем ожесточенная война против римлян продолжалась, то и дело вспыхивали новые мятежи. В 117 году во время первого похода Траяна на парфян за Евфрат, в тылу римского войска вспыхнуло большое восстание, распространившееся на Палестину, Сирию, Египет и Кирену.
   Как пишет Моммзен, целью было "изгнание как Римлян, так и Эллинов и, кажется, имелось в виду основание особого иудейского государства". Судя по размаху волнений, это было бы государство, объединяющее всю восточную часть Средиземноморья. Историки пишут о жестокостях, которыми сопровождалось восстание. Например, Дион Кассий уверяет, что во время восстания, поднятого евреями в Кирене, они не только перебили всех греков и римлян (около 200 тысяч человек), но и увенчивались их кишками, омывались их кровью, покрывались их кожами. Орозий пишет, что, взяв город Саламис в Кипре, они истребили всех жителей, а город уничтожили. Потом это стал утверждать английский историк Эдуард Гиббон.
   Для подавления бунтующих пришлось вызвать легионы из дальних западных провинций. Мавританский князь Лусий Квиет был главным начальником этой карательной кампании, жестоко расправлявшийся с восставшими иудеями. Параллельно с этой борьбой разрасталось сектантство, куда бежали отщепенцы, разочарованные в возможности сопротивления оружием.
   Последним крупным иудейским восстанием была война 133-135 годов. Её вождем был Бар Кохба ("сын звезды"). Его приверженцы надели на головы кровавый магический магеншломо (пятиконечную звезду) - любимый символ Лейбы Троцкого. Раввин Бен-Акиба провозгласил его мессией, обещанным избранному народу царем-спасителем. Одолевшие в борьбе римляне поставили задачу стереть с лица земли все исторические традиции иудейства. На месте разрушенного Иерусалима с 137 года выстраивается новый языческий город Элия Капитолина (имя дано в честь императора Элия Ариадна). Иудеям вовсе запрещался въезд в Иерусалим. Чтобы еще больше подчинить и наказать иудеев, Ариадн запретил им делать обрезание. 580'000 евреев погибло от меча, на который они напоролись.
   Историк Аммиан Марцеллин рассказывает: "Когда император Марк Аврелий проезжал по Палестине, часто в нём вызывали омерзение встречавшиеся ему вонючие и суетливые евреи". Он их оттуда выгнал.
   Это восстание ускорило распад между двумя крупными ветвями еврейства. Одна, упрямая, продолжала исповедовать иудаизм, другая же начала отрываться от национальной основы, от родной почвы. С этого момента христиане начинают грызню с римскими властями и с иудеями. Еврейские власти преследуют христиан на своей территории. По той простой причине, что было бы недопустимо, если евреи сменили бы коренную религию - иудаизм - религию рабовладельцев на безродное христианство - религию рабов. Христианство всё активнее заползает в Римскую империю. Нахлынувшие в центральные и западные области империи отщепенцы распадаются на множество подсект. Между ними множество противоречий. У них нет общего имени, они никак себя не обозначали. Они зовутся то "истинно верующими", то "верными учениками апостолов". Название "христиан" дали им их противники. Лишь в конце II века оно станет общепринятым и господствующим.
   Лукиан, родившийся в Самосате в 120-125 годах, пишет об иудохристианах следующее: "Род христиан и иудеев подобен стае летучих мышей или муравьев, вылезших из дыры, или лягушкам, усевшимся вокруг лужи, или дождевым червям в углу болота, которые устроили бы собрание и стали бы спорить между собою о том, кто из них грешнее, и говорить, что, мол, "бог наш все открывает и предвозвещает", что, "оставив весь мир и небесное движение и оставив без внимания эту землю, он занимается только нами, только к нам посылает своих вестников и не перестает их посылать и домогается, чтобы мы всегда были с ним". Христиане подобны червям, которые стали бы говорить, что, мол, есть бог, а затем следуем мы, рожденные богом, подобные во всем богу, нам все подчинено - земля, вода, воздух и звезды, все существует ради нас, все поставлено на службу нам. Ныне, говорят черви, ввиду того что некоторые среди нас согрешили, придет бог или он пришлет своего сына, чтобы поразить нечестивых и чтобы мы прочно обрели вечную жизнь с ним. Всё это более приемлемо, когда об этом спорят между собою черви и лягушки, чем иудеи и христиане".
   В 139 году в Рим прибыл Маркион, сын богатого судовладельца, ревностный организатор религиозных общин нового типа. Ему принадлежит первая попытка создать в Риме церковь, то есть союз общин с установленным учением и молитвами. Маркион и его ученик Апеллес запрещают супружество. В числе "авторитетных" "священных" книг Маркион особо рекомендовал собрание "Посланий апостола Павла", привезенное им из Малой Азии. Апостол Павел - лицо выдуманное, никогда реально не существовавшее. Эллинизированный ("огречившийся") иудей Савл впоследствии стал Павлом. Здесь явная подтасовка документов, которая станет для церкви обычным делом. Кто автор этих посланий? Сказать трудно. Одно ясно точно: Маркион их переработал, подогнав под свой замысел (он был гностиком). Вполне возможно, что путешествия, приписываемые этому апостолу, совершил сам Маркион - вполне историческая личность. Деятельность этого апостола была перенесена на 80-100 лет назад, к 40-50-м годам I века. Впоследствии их перепишет Татиан, заимствуя из ветхого завета элементы для евангельских сказок. Кафолическое (католическое) течение во II веке осудит и Маркиона, и Татиана, и... в очередной раз перепишет послания Павла.
   Что касается евангелий от Матфея, Луки, Марка и Иоанна, то их возникновение относится не ранее, чем к 160-180 годам после р. х. То есть, "свидетельства" о жизни, учении и смерти Христа возникли через полтора века после его распятия!
   В 150 году Юстин подал императору Антонину Пию защиту христианского учения. Он убеждал римские власти принять новую религию. Внимание Юстина сосредотачивается на Иисусе Христе. Представленная им религиозная система получила форму выражения в евангелиях (слово "евангелие" христиане украли из правительственного языка, оно означает "высочайший приказ" - "благую весть государя народу"). Составлением евангелий занималось множество людей в живом соревновании друг с другом. Составление евангелий шло по обкатанной схеме: метод подтасовки и вранья. Они изображают Иисуса Христа как реально существовавшую личность. Его смерть относится к 30-м годам после его рождения, когда прокуратором Иудеи был Понтий Пилат. На этой искусственно построенной дате основано всё последующее летоисчисление - "наша эра". А Юстин, несмотря на все свои старания отмежеваться от евреев (он сам был еврей из Самарии), был в 163 году обезглавлен. За что? Причиной его казни были отнюдь не его идеи, а та злоба, которую он питал к философу Кресценту. Показное стремление к мученичеству и религиозная нетерпимость Юстина в итоге вывели из себя префекта Рустика. За что боролся - на то и напоролся.
   Правление императоров Траяна (98-117 гг) и Ариадна (117-138 гг) проходит под знаком нетерпимости к иудейству. Иудейство вместе с вышедшими из него сектами подвергается преследованию. С воцарением Антонина Пия (138-161 гг) в Риме наступает религиозная терпимость, продолжавшаяся при Марке Аврелии (161-180 гг) и Коммоде (180-192 гг). При таком раскладе дел христианская пропаганда могла выступать в открытую и безпрепятственно. Целых 54 года. Учителя и проповедники новой веры, организаторы церковных общин мнят себя просветителями в борьбе с не ведающими "божественной истины" язычниками. Они же основатели новой, "святой" жизни. Они развивают свою кипучую деятельность преимущественно в больших городах империи: Коринфе, Фессалониках, Филиппах, Эфесе, Антиохии. Но главным образом они устремляются в Рим, в многолюдный великодержавный центр. Найти здесь покровителей, завоевать себе место в общественном мнении, создать школу и клиентуру - вот что становится их задачей.
   Имея ближайшей целью разжечь смуту и ненависть к Римскому Орлу, христианские зазывалы вербовали новообращенных (прозелитов) на столичном дне. Пропаганда велась в основном среди опустившихся отбросов общества, безродных отщепенцев. Короче, среди тех, кто назывался пролетариями в древнеримском значении этого слова. Латинское слово "пролетариус" означало в Древнем Риме декласированный сброд. Именно на таких опирались апостолы христианства. Потому оно и смогло сокрушить Зевса, Юпитера, Одина, Перуна и других богов. Именно на таких, а отнюдь не на рабочий класс сделал ставку и Карл Маркс, который написал в своем ядовитом анифесте коммунистической партии": "У пролетариев нет отечества" и выдвинул свой гнилой еврейский лозунг: "Пролетарии всех стран, соединяйтесь!", разработав свою "диктатуру пролетариата", которая на практике оказалась диктатурой еврейских палачей.
   Легче всего поддался христианским россказням невежественный сброд: базарные торговки, скупщики краденного, содержатели притонов, бродяги - все те, кому "где хорошо, там и отечество". Самыми набожными христианками становились самые обыкновенные кающиеся потаскухи, истрепавшие с годами свой талант. И это не случайно. Раннехристианские "блаженные праведницы" метались между молельней и своими притонами. Это они придумали известную формулу: "Не согрешишь - не покаешься, а не покаешься - не спасешься". Иисус Христос, когда въехал в Иерусалим на осле, сам был окружен потаскухами и прочей чернью, которым он отпустил все грехи. Христианство распространялось сначала в Сирии и Африке, потом оно захватило морские порты, где кишел человеческий сброд, проникло в Италию, где в первую очередь заразило куртизанок и рабов, а затем быстро распространилось среди городской черни. Но сельские местности еще долгое время оставались нетронутыми этот заразой.
   В апологетическом диалоге Минуция языческий полемист Цецилий называет христиан жалкой голытьбой и обвиняет их, в частности, в том, что они вербуют себе приверженцев среди самых низких слоев черни, оборванцев и суеверных женщин.
   Во второй половине II века во Фригии получает широкое распространение христианская секта, которую её приверженцы именовали "Новое Пророчество". Она ведет начало от "пророка" малоазийца Монтана (умер в 150 году), чьи "откровения" предвещали второе пришествие Мессии. Сам Монтан, ранее бывший жрецом фригийской богини Кибелы, в культе которой главным был экстаз и произнесение пророчеств, перенёс свой прежний опыт в христианство.
   Монтанизм представлял собой первую массовую версию христианства. Сам Монтан объявил себя ниспосланным свыше. Его последователями были восторженные мечтатели, ожидавшие конца света и второго пришествия Иисуса Христа. Верующие обязаны были готовиться к этому событию, соблюдая строжайший аскетизм. Незачем вступать в супружество и рожать детей. Скоро всё равно придет конец света, гибель нечестивых и вечная жизнь праведных. Авторы слащавых набожных романов и фильмов сделали из них образец истинных и целомудренных христиан. В монтанизме отношение к женщинам было презренным, но им разрешалось быть священницами и проповедовать, правда, ценой отказа от сексуальной жизни и своей сущности. Самому Монтану это, однако, не помешало всегда быть в обществе двух священниц, Квинтилии и Максимилии. Сами монтанисты питали крайнюю неприязнь к сексуальным сношениям даже ради зачатия новой жизни (!). Словом, это были носители идей смерти. Их монтанизма впоследствии родится кафолическое (соборное) течение. Около 250 года оно отвергнет монтанизм, ибо он плохо приспособлен для распространения в греко-римских кругах.
   К монтанизму примкнул и уже известный нам Тертуллиан (160-220 гг), сын римского центуриона (офицера), юрист, красноречивый оратор и писатель, крупный апологет христианства. Сначала он был язычником, но потом перешел в христианство и стал пресвитером в Карфагене. Он учил, что для "спасения души" христианин должен резко отделить себя от язычников. Языческая власть - это царство греха и господство злых демонов (слово daimon в язычестве означало лишь божество низшего уровня). Не следует служить в войске, украшать себя языческими блестками, отличиями. Не следует учиться и учить в школах. Нельзя обставлять свою жизнь произведениями искусства. Евангелие уничтожило потребность в науке, ей тоже нельзя заниматься. Незачем вступать в супружество, ибо оно основано на пожелании. А пожелание - это уже любодеяние, а Христос сказал: "Каждый, кто посмотрит на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с ней в сердце своём".
   Вершиной проповедей Тертуллиана было изречение: "Верую, ибо абсурдно". Вот как это положение сформулировано: "Распят сын божий - не стыдно, ибо это постыдно. И умер сын божий - это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребённый, он воскрес - это верно, ибо невозможно". Такая вот логика.
   Он пишет: "...мы веруем, что существует единый бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын божий... Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную отца своего... Что в конце концов он придёт с великой славой даровать своим святым жизнь вечную и неизреченное блаженство и осудить злых людей на огонь вечный, воскресив тела как наши, так и всех других людей".
   Христианство стало усиленно влезать во все общественные слои, проникать во все сферы жизни, вытеснять другие религии за пределы империи. Оно проникло в придворные круги. Например, христианка Марция была фавориткой императора Коммода. Множатся обращения к Риму в конце II века. Мелитон Саридийский пишет свою защиту христианства около 170 года, Финагор - в 176-180 годах, а Тертуллиан - в 197 году. Но как бы не старалось христианство отпасть от иудаизма, оно всё пропиталось презрениями к другим религиям. Христиане всё больше и больше начинают вызывать подозрительность римских властей, до той поры относившихся к христианству снисходительно. Христиане уже составляли значительную часть подданных империи. Они были среди всех слоев общества: среди солдат, среди простых людей, среди рабов. Даже среди богачей, которым нужна была власть. Наконец, к началу III века императоры прозревают и решают заняться христианством серьёзно.
   Почему разгорались кровавые гонения против христиан? Как это случилось, что римляне, проявлявшие вообще терпимость ко всем религиям, с такой яростью преследовали сторонников Иисуса Христа? Причины этого были вполне естественные.
   Римляне почти всегда смешивали христиан с евреями, из среды которых вышло христианство. Они не делали между ними никакой разницы. Утомленные частыми восстаниями населения Иудеи, они были уверены, что христиане не могут быть более спокойными, чем евреи. Кроме того, христиане устраивали собрания по ночам и совершали свои таинства скрытно, то их поведение казалось язычникам подозрительным. Их обвиняли в том, что они пользуются темнотой не только для заговоров против государства, но и для совершения ужасных преступлений. Это обвинение было обосновано в отношении некоторых христианских сект, которых язычники не отличали от так называемых "истинных". В своем фанатизме и бешеном рвении христиане часто умышленно навлекали на себя гонения. Они дерзко выражали свое презрение к богам в самих храмах, опрокидывая алтари, разбивали статуи. А что Вы сделаете с тем, кто осрамит Ваше родное святилище своим ублюдочным христианством? Жажда мученичества часто толкала их на дерзость. Понятно, что язычники почти всегда старались удовлетворить их жажду помучиться за свою тупую веру.
   В 202 году император Септимий Север издает эдикт, запрещающий как иудейский, так и христианский прозелитизм (новообращение). После его смерти преследования прекратились, хотя погромы продолжались. А в 249 году в Александрии произошла резня, где еврейские погромы составляли традицию этого города. Что и неудивительно, потому что в Александрии, самом богатом городе империи, самые богатые купцы были евреи. В их руках находилась торговля зерном, жизненно важная для всего государства.
   В 250 году Декий даёт новые преследования, чтобы возродить древние религиозные ценности, так подпорченные христианством. Он объявил войну христианству не на живот, а на смерть.
   В 257 году император Валериан требует от христиан, чтобы те приносили жертвы также и традиционным богам, хотя при этом не требовал отречения от их веры (!).
   Чем сильнее происходили гонения на христиан, тем сильнее становилась эта организация. Она просто очистилась от слабых элементов, вобрав в себя самых нетерпимых людей, помешанных на Христе. Болезнь была слишком запущена, чтобы её можно было уничтожить с помощью гонений и грубой силы. Христиане открыто называли римских богов злыми демонами, духами тьмы, внушителями греховных помыслов.
   Далее, около 40 лет (260-300 годы) христианство не терпело никаких преследований. Римская империя еле-еле отражала натиски своих врагов. Не до христиан им было. В середине III века христианская церковь представляла собою уже мощную разветвленную организацию, обладавшую большим имуществом. Стоявшие во главе общины богатые епископы, опиравшиеся на новую провинциальную землевладельческую и служилую знать, руководили не только религиозной и финансовой жизнью церкви, но и политикой, направленной против умирающего сенаторского Рима. В то же время идёт ожесточенная классовая борьба внутри церкви. Одураченная попами беднота, эксплуатируемая своими же единоверцами и церковью, безсильно мечтает о возврате к мнимой "чистоте" первоначального христианства. Отчаяние эксплуатируемых прорывается в ересях и расколах. Резко возрастала вражда христиан к учреждениям и понятиям языческого государства. У римских властей было основание полагать, что христиане скопили большое количество денег и ценностей, укрывая их от налогов. Таинственность христианских сходок внушала подозрение в заговоре и измене государству. Также в праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим. К тому же христиане страдали за своё чванство и неуважение к чужим религиям.
   "Они дерзко восстают против богов, люди жалкой, запрещённой, презренной секты, которые набирают в своё нечестивое общество последователей из самой грязи народной, из легковерных женщин, заблуждающихся по легкомыслию своего пола, люди, которые в ночных собраниях со своими торжественными постами и бесчеловечными яствами сходятся не для священных обрядов, но для мерзостей. Это - люди скрывающиеся, избегающие света, немые в обществе, говорливые в своих убежищах. Они презирают храмы как гробницы богов, отвергают богов, насмехаются над священными обрядами, милосердствуют о бедных, если возможно; сами полунагие, они пренебрегают почестями и багряницами жрецов. Они презирают мучения, которые у них пред глазами, и боятся неизвестного и будущего. Они не страшатся смерти, но боятся умереть после смерти. Так обольщает их обманчивая надежда на воскресение и заглушает в них всякий страх" - такими выпадами одаривает христиан Цецилий.
   Тертуллиан пишет: "Недавно в здешнем городе представлен был бог наш в новом виде. Некто из нанимающихся бороться со зверями выставил картину со следующей надписью: "Бог христиан, ублюдок ослиный". На ней он был изображён с ослиными ушами, с копытом на одной ноге, с книгой в руке и с тогой на плечах".
   Немалому успеху у толпы во многом способствовало учение о главном чуде христианства: о воскресении из мертвых. Причем христиане даже не задумывались над одной из очевидных нелепостей, которыми их закормили до предела: если загробная жизнь - это высшее блаженство, а земная жизнь - это царство юдоли и печали, то зачем тогда обещать воскрешение из мертвых как награду за поклонение христианскому богу? Но логика в христианстве - это не главное. Её там просто нет.
   Последние гонения происходили при Диоклетиане с 303 по 305 год. Тех, кто подчинялся и принимал многобожие, оставляли в покое. Поначалу он не трогал христиан. Общехристианская церковь составляла могущественный союз по всей империи. Много христиан служило в войске, много их было и при дворе. Жена и дочь императора склонялись к христианству. Но потом ему кто-то сказал, что придворные христиане своим знамением разрушают все его намерения. Тогда Диоклетиан стал строг к христианам: приказал своим придворным отречься от Христа, требовал смещения христианских чиновников по всей империи и приношения жертв богам. В Никомедию пришли войска, где в присутствии властей они разметали по кусочкам большое здание, которое служило христианам для собраний. Вслед за этим произошел пожар в императорском дворце и восстание в Сирии. Эти несчастия были приписаны христианам. Епископа Никомедии обезглавили. Многих христиан сожгли.
  
   Мученики так далеко заходили в своем безумстве, что один африканский проконсул, которому надоела безсмысленная резня христиан, приказал спросить через глашатая: "Есть ли ещё христиане, желающие умереть?". Услышав, что все в один голос просят смерти, он предложил им, чтоб они сами повесились или утопились и избавили бы суд от труда. Короче, христиане при императорах-язычниках были влюблены в смерть. Они её любили и желали. Дело доходило до смешного: язычники часто, чтобы досадить им, лишали их удовольствия быть гонимыми и чести стать мучениками.
   Христиане большей частью влачили такое жалкое существование, что у них возникало отвращение к этому миру. И они воздыхали об обещанном им будущем блаженстве. Они вечно сокрушались и питали в своих сердцах самую мрачную меланхолию. Подавленный человек наиболее поддается внушению. Столь мрачные настроения и действия легко могли отвлечь от преходящих благ земных и возбудить ярость и упорство бедняков и щедрость богачей. А пастыри умели очень хорошо использовать такие настроения.
   Пастыри были заинтересованы в том, чтобы сохранить свою паству и укрепить её веру. Им надо было придать своим сторонникам стойкость против гонений и пыток, грозивших им каждый миг. Поэтому религиозные кукловоды постоянно внушали отвращение к мирским наслаждениям, полное презрение к земным делам и мужество, которое позволило бы им презирать страдание и даже пренебречь смертью. Преходящие мучения и смерть богословы рисовали как верный путь к обретению радостей рая, которые рисовали в великолепных красках, способных воспламенить воображение верующих. С набожными христианами вели беседы о радостях, уготованных богом для святых. Им трубили о "неувядаемых венках", которые они получат. Им рисовали Христа, сидящего одесную отца и протягивающего пальму тем, кто смело исповедал его имя и пролил свою кровь за него. Тот же Тертуллиан писал, что "смерть святых драгоценна в глазах господа".
   Верующие целовали цепи и раны мучеников, обмакивали в их кровь тряпочки, которые потом бережно хранили. Всякий старался выразить мученикам своё преклонение, чтобы таким образом утешить их за суровое обращение, которому их подвергали язычники. После смерти их борьба за веру становилась темой для благочестивых писаний. Церкви в циркулярных письмах обменивались донесениями о великих подвигах своих героев. Память их праздновалась. На их могилах молились. Их реликвиям поклонялись. Их имена помещали в церковные реестры. Вскоре начинали распространять о них легенды, полные чудес и удивительных сказок, а вера заставляла верующих легко усвоить все пустышки, сфабрикованные вожаками сект.
   Не удивительно поэтому, что жажда мученичества приняла у них эпидемический характер. Невероятные примеры стойкости и твердости являли даже представительницы слабого пола, которые тоже не в малой степени были подвержены упорному фанатизму.
   Стойкость этих жертв должна была казаться толпе нечеловеческой. Она внушала мысль о том, что мученики должны быть уж очень уверены в истинности тех взглядов, которых они придерживаются, если они ради них готовы претерпеть такие тяжелые мучения и даже смерть. Вот почему преследования со стороны язычников содействовали росту численности христиан.
   Они страдали и умирали ради химер, основанных только на словах пастырей, которые были заинтересованы в сохранении своей власти над легковерными рабами. Христиане внушали себе, что они страдают и умирают за веру, в действительности же их карали как государственных преступников, потому что их действия внушали тревогу и подозрение, что они злоумышляют против империи.
   Сейчас христиане очень любят скулить: мол, их, бедных, так унижали эти гадкие и противные языческие тираны. Ложь апологетов христианства преувеличивает число мучеников до нескольких десятков тысяч. Особенно в этом постарался официальный историк церкви Евсевий Кесарийский, живший в IV веке. Восторженный воспеватель императора Константина, он не жалеет усилий на то, чтобы полностью фальсифицировать историю. Реальные факты прошлого он изменяет, задним числом меняет даты событий, выдумывает никогда не живших епископов, подвергает переделкам высказывания. Его цифры - лживы. Как, впрочем, и всё то, что пишется христианами.
   Историческая правда состоит в том, что за всё времена гонений на христиан количество жертв преследований на Востоке колебалось от 2500 до 3500 человек. А на Западе - всего-навсего 500 человек. И всё. Приписывается, что это статистика за 100 с лишним лет. Умножьте полученные числа на два - 90 лет христиан за три века не трогали (хотя это очень грубый способ, но на несколько десятков тысяч что-то не набирается). На фоне людей, уничтоженных потом "во славу Христа и троицы" христианами эти цифры выглядят весьма и весьма блекло.
   0x01 graphic
   Христианство с самого начала имело целью расшатать устои державы. Наиболее преданные национально-государственной идее цезари (например, Домициан) более других противодействовали распространению христианства. Но опытные ширмачи-кукловоды, обладавшие несметными богатствами, готовили захват власти в Риме. Пройдохи становились советниками изнеженных императоров, их евнухами-любимчиками. Принявшие христианство цезари, начали остервенело преследовать язычество, но иудаизм не трогали. Иерусалим перестал быть для иудеев запретным городом с воцарением христианства.
   Не похоже даже, чтобы гонения со стороны язычников содействовали святости всех пастырей церкви. Например, в 305 году человек 12 их собралось в Цирте. На этом соборе епископы занимались тем, что обвиняли друг друга в самых чудовищных преступлениях. Большинство из них оказались повинны в том, что выдали "священные" книги язычникам, чтобы избежать преследования, тогда как простые миряне предпочли пойти на смерть, чем выдать их. Пурпурий Лиматский был обвинён в том, что умертвил двоих детей своей сестры. Вместо того чтобы отрицать это или оправдываться, он ответил без колебаний: "Что касается меня, я убивал и убиваю всех, кто против меня; не заставляйте меня говорить больше, вы знаете, что я никого не боюсь".
   В 311 году Галерий издал приказ о веротерпимости. На смертном одре он признался в том, что безсилен что-либо сделать с христианством.
   В 313 году император Константин Миланским эдиктом уравнял христианство с другими религиями. Был издан указ, которым епископы, священники и диаконы освобождались от всяких податей и повинностей и принимались на содержание государственной казны. Уступая желанию попов, Константин дал церквам право принимать вклады и имущества по завещаниям. За короткое время чуть ли не одна десятая часть империи перешла в их руки. Одновременно он закрыл множество языческих храмов, отобрал их имущество и драгоценности, отменил должности всех языческих жрецов. Теперь массами стали переходить в христианство почитатели персидского Митры, египетского Сераписа, греческого Диониса, греческого Солнца Непобедимого. Болезнь восторжествовала.
   Этот позднеримский император-тиран перенес имперскую столицу из Рима в Константинополь, который сам и основал. В конце 310 года умер Максимиан, второй август. Константин спешно вторгся в Италию и разгромил войска Максенция, сына Максимиана близ Турина в начале 312 года. Чуть позднее он собственноручно убил его в бою на Мильвианском мосту. Историк церкви Евсевий Кесарийский, известный своими наглыми фальсификациями истории, утверждал, что на мосту Константину было видение горящего креста и откровение: "С этим символом победишь!", после чего император сразу же принял христианство. На самом-то деле он крестился в 337 году, на смертном одре. То есть, сам он при жизни христианство не принимал. Однако, церковь безконечно ему благодарна.
   Что же это был за человек? Это был подлый, свирепый деспот и убийца. Он приказал убить своего сына Криспия, когда тот стал слишком популярен среди народа и легионов. Также он организовал убийство своего племянника, своей второй жены Фаусты, равно как и многих других людей. Говорят, что Константин под старость деградировал до уровня восточного деспота. Облаченный в пышные одеяния, усыпанные драгоценными камнями, он меньше всего напоминал римский идеал императора. Разумеется, в христианской историографии Константину даются совсем другие оценки. Церковь обожает Константина. Но исторический облик реального, а не иконописного "первого христианского монарха" весьма далек от прототипа.
   В награду за услуги, которые он оказал церкви, христианские писатели, особенно придворный лакей-лизоблюд Евсевий Кесарийский, превратили Константина в героя, в образец доброго государя. Чуточку не хватало, чтобы объявить его святым. Упреки, какие ему приходилось выслушивать в Риме по поводу происшедшей в нем перемены, побудили его оставить столицу, воздвигнуть соперничающую с ней новую столицу, которую он построил. Он дал ей свое имя (Константинополь) и перенес туда свою резиденцию. Церковь в итоге сделала из него святого за то рвение, с которым он преследовал язычников. Ну что же, какая религия - такие у неё и святые.
   Языческий историк Зосим (живший в VI веке) утверждает, что в "обращении" Константина не было ничего такого, что делало бы честь христианской религии. Император под бременем ужасных преступлений, - в том числе убийства тестя, зятя, племянника, собственного сына Криспа и своей жены Фаусты, - искал в языческих суевериях способов искупления, чтобы заглушить укоры совести. Среди язычников идиота, который согласится "отбелить" его, он не нашёл. Тогда он обратился к христианским священникам, которые ему разъяснили, что при помощи веры в Иисуса Христа и крещения он совершенно переродится и грехи с него будут сняты. В библии есть фраза и для подонков: "верующий не судится...".
   В 325 году нашей эры на Первом Вселенском соборе в Никее, собранном при поддержке императора Константина, иерархи церкви по своему произволу большинством голосов (прямо как на партсобрании) назначили Иисуса Христа богом (315 - "за", 3 - "против"). "Спаситель великий нам путь озарил". На этом соборе ровно 318 епископов, безо всякого сомнения вдохновленных духом святым и поддержанных государем, почти единодушно проголосовали, что Иисус Христос - бог. Ни больше, ни меньше.
   "Открытие" в 326 году Голгофы ("Лобное место"), где был распят Христос, вызывает огромное сомнение потому, что указанное место издревле почиталось священным, поскольку было посвящено Венере. Это место было просто-напросто христианизировано (Зенон Косидовский, "Сказания евангелистов").
   Хоть христианство было уравнено с другими религиями, но христианам этого мало. Нет, этим уродам надо быть единственными и исключительными. Теперь против язычников начались гонения в гораздо больших масштабах, чем это было против христиан. Эдиктами 341 и 346 годов было запрещено языческое богослужение, также предписывалось сжигать книги, направленные против христианства. Также установлена система смертных наказаний за переход из христианства в другую религию.
   Христианство при легализации проявило звериную нетерпимость к инакомыслию. Хотя, зачем обижать зверей? Звери никогда не убивают друг друга иначе, нежели для пропитания. Христианство полностью копирует иудаизм, из дебрей которого оно не вырвалось и никогда не вырвется. Никогда! Что такое инакомыслие и кто такие инакомыслящие? Инакомыслящие - это и есть мыслящие. Пусть неверно, нелепо и в узких рамках, но, тем не менее, - мыслящие! Христианство таких ненавидит. Христианство ненавидит свободу, христианам ненавистно это слово. Оно ненавидит свободу мысли, свободу слова и право каждого человека самому выбирать свой путь.
   И вот всю историю христиане преследуют мыслящих людей, занимаются геноцидом человеческой мысли, преступной антиселекцией, убивая лучших, восхваляя худших, навязывают свою лживую религию силой, жестокой и кровавой силой. Главный враг христиан - мыслящий человек, у которого работает голова. Идеальный христианин - послушный биоробот-догматик, покорно выполняющий все приказы свыше. Еще в III веке Порфирий замечает, что поклонники Христа готовы на любые преступления. Христианству умные и мыслящие не нужны. Нужны слабоумные и дебилы, для которых вера более весома, нежели знания. Которые готовы убивать ЗА ВЕРУ.
   При императоре Констанции (337-361 гг) христианство стало практически государственной религией. Констанций, достойный своего отца - Константина, подтвердил суровые указы своего отца. В 341 году он в тоне деспота приказал, "чтобы суеверие прекратилось, чтобы уничтожили безумие идолопоклонства". Он говорил: "Ибо если кто-нибудь, вопреки закону божественного императора, отца нашего, и вопреки сему распоряжению нашей кротости, осмелится принести жертву, к нему надлежит применять соответствующую кару, предписываемую настоящим законом". А закон этот гласит: "Всякого принесшего жертву надлежит казнить мечом, а его имущество должно быть конфисковано".
   При такого типа императорах христианство могло быстро распространиться в короткое время и безо всяких чудес.
   Преследуемые столь жестоко язычники ожили в царствование племянника Константина, императора Флавия Клавдина Юлиана (361-363 гг). Ненависть, которую христианская церковь питала и питает к этому Апостату (Отступнику), разукрасила его образ, придав ему черты Антихриста, сатанинского супостата и гонителя веры христовой. Его провозгласила императором рейнская армия, которой был ненавистен Констанций. Юлиан учился в Афинах, вырос в тесной дружбе с греческими философами. Христианство было ненавистно Юлиану.
   Во-первых, он сам неплохо разбирался в библейских текстах и был склонен к анализу в отличие от верующих.
   Во-вторых, христианство отвергало всю греческую старину. Татиан, христианский писатель конца II века, уверял, что в греческой религии и философии всё нелепо, в греческом искусстве всё безнравственно.
   В-третьих, он во времена своей молодости жил при дворе, а окружавшие его лица явно не могли служить ему примером христианства. Лицемерие, коварство, взаимная вражда и даже убийства позорили императорский двор того времени. Постоянные склоки и ссоры христиан вызывали у Юлиана лишь омерзение к этим властолюбивым аферистам.
   Кроме того, Юлиан обладал добродетелями, простотой и душевной чистотой древнего римлянина. При своем дворе он установил порядок и бережливость, распустил целые толпы придворных шавок-лакеев и изгнал расточительность с императорского стола.
   За короткое время Юлиан и его друзья испробовали всё, что смогли, для того, чтобы спасти умирающую старую религию, которой был нанесен смертельный удар. Но в борьбе с христианством Юлиан не допускал грубых насильственных мер, которые так любы христианам. Получив власть, новый император не открыл гонений против христиан. Он провозгласил свободу вероисповедания. Его враждебный христианам акт - запрещение христианам преподавать светские науки. Это вполне понятно: ибо зачем христианам знания, когда им кроме своей дурацкой веры не нужно ничего? Он убеждал. Он не преследовал христиан огнем и мечом, но просто их презирал. Юлиан старался ограничить влияние христианства через запрещение им преподавать, произносить публичные проповеди. Христианских пастырей справедливо упрекают, что они проповедуют только веру. Юлиан говорил им: "Вы не мыслите, вы грубияны, и вся ваша мудрость состоит в том, что вы говорите: "веруйте".
   Император неоднократно жалуется, что не может заставить христиан жить в мире между собой. Он издавал безуспешные приказы, чтоб затушить раздоры между "правоверными" и арианами (ветвь христианства). Современник Юлиана, историк Аммиан Марцеллин, прибавляет к этому: "А чтобы изданные им распоряжения лучше возымели действие, он созвал у себя во дворце христианских епископов, живших в разногласиях, и стал их увещевать оставить свои споры, чтобы каждый мог беспрепятственно следовать своей религии. Он сильно на этом настаивал, чтобы обезопасить себя со стороны народа, у которого на почве разногласий возрастала распущенность. Опыт ему показал, что нет для людей столь опасных диких зверей, какими являются христиане по отношению друг к другу".
   Юлиан приглашал риторов (учителей красноречия), писал и проповедовал лично против христианства. Своим примером он думал помочь возрождению язычества, лично выступал в торжественных церемониях. Юлиан проявил больше кротости и терпимости, чем предшествовавшие ему христианские императоры. Он не причинил никакого реального зла христианам, которые довольно часто его оскорбляли. Но этот государь-философ до конца не осознавал, что бороться с христианством путем логических опровержений - безсмысленно. Эти упрямцы не воспринимают никакие логические доводы. Ими движет только вера.
   Внешнее положение империи при Юлиане было крайне затруднительно. Пока он был цезарем, ему приходилось на Рейне бороться с германцами. Он отразил здесь сильное нападение алеманов. Сделавшись императором, он устремился на восточный фронт, где наступали персы. Юлиан перешел Евфрат, но у него было мало сил. Окружённый врагами, он погиб в неравном бою 32 лет от роду.
   Такое поведение императора в стремлении возродить старые традиции не умеряло гнева и ненависти к нему христианской знати. Оно и понятно: она лишилась своего значения и влияния. Христиане никак не могли примириться с тем, что кто-то ещё будет выражать свои взгляды наравне с ними. Они хотели монополии для себя при дворе, в управлении, в армии. Либаний предполагает, что копье, нанесшее императору смертельную рану в сражении с персами в 363 году, было пущено рукой христианина. Ведь христианская церковь всегда умела вовремя вооружить убийцу против неугодного ей противника. Слух о том, что Юлиан был убит кем-то из своих солдат, подтверждает историк Аммиан Марцеллин.
   Смерть "отступника" была на руку христианам, создавшим даже миф о том, что Юлиана убил по поручению христианского бога языческий бог Меркурий! (правда, это противоречит христианской идее единственного бога, так они сами запутались в своих баснях). В другой церковной летописи утверждается, что стрела, сразившая Юлиана, была пущена с неба самим Христом. Что, якобы Юлиан вытащил копье, нанесшее ему рану в бок, зачерпнул в ладонь горсть крови и подбросив её к небу, с горестью воскликнул: "Ты победил, галлиеянин!". Конечно, он этого не говорил. По словам св. Афанасия, Юлиан был лишь "набежавшим облаком", которое быстро растаяло от лучей "христианского солнца".
   Увы, идеальных императоров не бывает! В противостоянии христианам Юлиан призвал к себе на помощь иудеев в качестве союзников. Он освободил иудеев от податей и даже разрешил им восстанавливать свой храм в Иерусалиме. Юлиан даже направил послание наси Хиллелу II, в котором называл его "уважаемый брат, патриарх..." (С. Асиновский, Э. Иоффе, "Евреи по страницам истории", стр. 85). Не знал император, что нельзя иметь с жидами никакого дела. Не знал, что христианство - это всегда жидохристианство.
   Следующий после Юлиана император Иовиан (363-364 гг), начальник дворцовой стражи, возвратил христианам потерянные при Юлиане права. Но вместе с тем он терпимо относился к язычеству. Последующие за ним императоры ещё более ревностно, чем прошлые, стали насаждать христианство и разрушать языческие святилища. Всё, что напоминало старину, должно было исчезнуть.
   Император Грациан (375-383 гг) решил вынести из римского сената статую Виктории (богини победы) - знак былой славы Рима. Это спровоцировало мощнейшую ораторскую дуэль между известным язычником Симмахом и христианином Амвросием. Симмах заявлял: "Каждый имеет свои собственные привычки. Нельзя достичь истины только на одном пути. Мы просим восстановить культ в прежнем виде". На что Амвросий ответил, что император должен "делать то, что наилучшим образом приведёт его к спасению в глазах господа". В итоге "аргумент" Амвросия победил и статуя была удалена из сената. Это было тяжелым поражением язычества. Старый Рим умирал.
   В 394 году император Феодосий I (370-395 гг) объявил христианство государственной религией. В борьбе за власть он жестоко расправился со своим соперником Магном Максимом. Его кодекс включает 25 законов, направленных против язычества. Впрочем, христианам этого показалось мало, и они добавили туда еще 13 антиязыческих законов. Феодосий в своем эдикте, составленным в 380 году, выражается так: "Весь мир должен признать религию, которую римлянам передал апостол Петр". Объиудеившийся Рим, имевший вид вселенской синагоги, как его величает Ницше, начал кровавые гонения на язычников - приверженцев отеческих святынь. В том же, в 394 году Олимпийские игры были запрещены как "нечестивые", "бесовские", ибо проводились в честь Зевса. Через пятнадцать веков их вновь восстановят, но прежний языческий дух будет утерян навсегда.
   Кодекс Феодосия - это кровавые методы в расправе над язычниками. Он вскоре распорядился закрыть храмы богов, убрать оттуда все статуи и снять крыши с этих зданий, чтобы помешать народу собираться в них. Он запретил под страхом смерти жертвоприношения и приказал, чтобы приносящих жертву безжалостно убивали "мечом-мстителем". Он сам распорядился разрушить храм Аполлона в Киликии.
   Феодосия христианские вероучители выставляют образцом добродетели. Этот тиран довел своё варварство до того, что хладнокровно велел перебить 7000 граждан Фессалоники за незначительное оскорбление, нанесенное его статуе в пылу народного возбуждения. За это злодеяние он отделался тем, что выразил своё "смирение" перед миланским епископом. Он же по ходатайству св. Амвросия распорядился вновь уничтожить алтарь Победы, восстановленный было Евгением. Феодосий запретил украшаться гирляндами и возжигать курения. В своем святом гневе он довел сыск до того, что требовал наказания для тех, у кого в доме чувствовался запах ладана.
   Первое, что сделали "добродетельные" и "гуманные" христиане, придя к абсолютной власти, так это спалили в 394 году великую Александрийскую библиотеку, заключавшее в себе научное и литературное творчество Греции, предварительно вынеся из нее книги для посвященных. Судьба остальных 700 тысяч книг неизвестна. Вы только представьте себе эту цифру: СЕМЬСОТ ТЫСЯЧ КНИГ! И все это безвозвратно уничтожено! И кем? Христианами! Известно лишь то, что публичные бани Александрии 6 месяцев топились рукописями из знаменитой библиотеки.
   Публичное книгосожжение придумали именно христиане. Первые костры из книг запылали в Эфесе, где Савл уничтожил множество драгоценных фолиантов с учениями Пифагора, Эмпедокла и других светочей языческой мудрости. Через 1500 лет протопоп Аввакум (сам впоследствии сожженный никонианами) писал: "Платон и Пифагор, Аристотель и Диоген, Гиппократ и Гален - все сии мудри быша и во ад угодиша". Стилихон сжигает Сивиллины книги, бывшие в продолжении 9 веков книгой судеб Римского государства. Христиане ненавидели то, что противоречит их болезненной религии. Уничтожаются папирусная библиотека в Фивах и Мемфисе. На Руси уничтожается огромная библиотека в Царьграде, украдена библиотека Ивана Грозного. Всё это делалось с одной целью - уничтожить историю, ненавистную богомольным святошам. Первое, что сделали кроткие христианские миссионеры в Латинской Америке и Мексике - сожгли книги хозяев континента. В тщательно скрываемом талмуде, одно из правил гласит: "Книги гоев - сожги".
   В 389 году с одобрения императора Феодосия епископ Феофил (патриарх александрийский) принялся за разгром храма Сераписа в Александрии. Монахи, вызванные из пустыни, стали во главе разъяренной толпы христианских мракобесов и разрушили храм до основания. Великолепный Серапеум, последний оплот языческих богов, пал.
   Языческий философ Эвнапий (345-414 гг), описав разгром Серапеума, продолжает: "Тогда они привели в это священное место так называемых монахов, которые имеют хотя человеческий образ, но живут, как свиньи, одобряют и сами совершают тысячи самых дурных и гнусных вещей. Они считают благочестивым делом оскорблять божественное, а в то время всякий, кто носил черное одеяние и в обществе выражал пренебрежение к своей внешности, обладал неограниченной властью. Вот до какой "добродетели" дошло человечество. И вот этих-то монахов поместили в Канопусе, тех самых, которые склоняют род человеческий, вместо культа видимых богов, к почитанию рабов, и притом дурных. Они собирают кости и черепа людей, уличенных в преступлениях и казненных по приговору суда, выдают их за богов и повергаются ниц перед ними... Они называют их мучениками, помощниками и посредниками в их молитвах богам, хотя они только негодные рабы, награждённые плетьми...".
   Епископ Мартин из Турина прославил христианство уничтожением римских скульптур не только в Галлии, но и в Северной Африке, куда он послал в 399 году отряд христиан для уничтожения храмов и статуй.
   Окончательная гибель античной культуры наступает в 754 году, когда на соборе в Константинополе 300 епископов объявляют проклятие "идолопоклонству", под которым они понимали весь языческий мир.
   "В городе Берос была медная статуя - Асклепий (бог врачевания) в образе красивого сына Клиния, где искусство воспроизводило природу... В ней было столько красоты, что даже те, кому представлялась возможность видеть её ежедневно, не могли насытиться её созерцанием. Нет столь безсовестного человека, который дерзнул бы сказать, что ей приносили жертвы. И вот такое произведение, отделанное с такой затратой труда, с такой талантливостью, разрублено в куски и пропало..." - сокрушается Либаний.
   "Христианство лишило нас урожая античной культуры" - негодует Ницще. Что от неё осталось в наши дни? Фанатичные первохристиане с дикарским остервенением сокрушали хрупкий мрамор античных статуй. Ведь именно из-за них мы вынуждены взирать на прекрасные античные статуи без рук, без ног и даже без голов. Извечная христианская ненависть ко всему прекрасному доходит до чистого идиотизма. Как, например, ненависть Иосифа Флавия к прекрасной скульптуре птички, безжалостно разбиваемой иудохристианскими дикарями. Разрушаются Артемисион в Эфесе, Парфенон в Афинах. Уничтожаются произведения Праксителя и остальные шедевры. Уничтожена почти вся языческая керамика и настенная живопись.
   Эти христианские фанатики, враги языческой красоты, также перелили в слитки статую Юпитера, переделывали построенные храмы в свои. Все в том же, в IV веке император Феодосий приказал возвести собор посреди центральной площади акрополя. Собор должен был знаменовать собой победу христианства над язычеством (через несколько десятков лет он развалился, построенный в спешке). Переделан был в христианскую церковь и храм Фортуны. Его назвали церковью святой Варвары. Было уничтожено и чудо света - знаменитая статуя Зевса работы Фидия.
   Сыновья Феодосия, - Аркадий и Гонорий, - показали себя достойными преемниками такого отца. Феодосий перед своей смертью разделил Римскую империю на две части. Аркадию достался Восток (Византия), а Гонорию - Запад. Раздел империи в 395 году оказался окончательным и последним. Западная империя после этого просуществует еще 80 лет. А восточная - до 1453 года, когда Константинополь пал под ударами турок.
   При императорах Валентиниане и Мартиане язычников принуждают крестить своих детей и самим обучаться "священному" писанию. Некрещённых объявляют лишенными права занимать какие бы то ни было гражданские и военные должности. У них отнимают всё движимое и недвижимое имущество. Им запрещают преподавание.
   В 415 году христианские фанатики растерзали математичку Ипатию. На ней изорвали платье, забросали камнями, нанесли множество ран, а затем в своем христианском храме вырывали у своей жертвы куски тела острыми морскими раковинами, заливали кровью подножие алтаря и с проклятиями бросили её остатки в костер. А как насчет с любовью к ближнему? Вот они, настоящие христиане. Подлые гады. Ипатия, кроме того, была философом, восхищалась мудростью и глубокими познаниями греческих мыслителей. Разве можно было их сравнить их литературную красоту с тошнотворным христианским садизмом?
   В 416 году язычники были лишены права занимать государственные должности. В 423 году язычники упоминались так, как будто бы их уже не существовало. В 430 году издается ряд документов о репрессиях и гонениях по отношению к язычникам.
   В 448 году было проведено сожжение антихристианских книг с подачи Феодосия II. Он заявил: "Мы не хотим, чтобы до глаз и ушей людских доходили все эти тома, которые гневят господа и наносят вред душе".
   Античную литературу перестали не только понимать, но и ценить. Все научные сведения греков, перешедшие в римские школы, были забыты. В своё время Платон (427-347 гг до р. х.) учил о шаровидности Земли, Аристарх Самосский (в III веке до р. х.) о вращении Земли вокруг Солнца. Теперь в умах многих людей Земля представлялась в виде плоского круга, плавающего в воде, а на Западе, как на фундаменте, прочно утвержден в несколько этажей небесный свод, по которому движется Солнце. Пупом Земли являлся Иерусалим. Куда уж теперь без него.
   Был предан забвению и античный философ Эпикур (342-271 гг до р. х.), который учил, что жизнь должна приносить удовольствия как физического, так и духовного плана. Эпикуризм имел целью освободить человека от страха: как от страха смерти, так и от страха перед богами. "Ваша цель - не страдать телом и не смущаться душой" - говорил этот языческий жизнелюб. Христианам это, естественно, не понравилось. Им бы себя изуродовать, да посильнее (а заодно и других, если прикажут).
   А вот Платона тем не менее христианство приняло. Почему? Св. Августин о нем пишет: "Платон, самый мудрый и самый ученый человек своего времени... У него достаточно изменить несколько слов, чтобы сделать из него христианина". Также были приняты труды его ученика, Аристотеля. Оба, кстати говоря - весьма посредственные философы. Нет в них ни искры, ни изюминки, ничего интересного они из себя в общем-то не представляют. Полистайте труды обоих - весьма нудное и неинтересное чтиво.
   Через несколько столетий, в 1624 году парижский парламент издал декрет, запрещавший публично поддерживать тезисы против Аристотеля. А через пять лет, в 1629 году тот же парламент по настоянию Сорбонны постановил, что противоречить Аристотелю - значит идти против церкви.
   В 529 году византийский император Юстиниан изгоняет из Афин всех философов и риторов, закрывает афинскую Академию указом. Результатом этого наступает кризис античной культуры - философии и искусства. Император Юстиниан, истинный христианский государь, уничтожал все формы вольнодумства, запрещая даже математику как "языческое нечестие". Человеческий разум замолчал на века. Наступило мрачное Средневековье.
   Христианство погрузило человечество во мрак невежества: под страхом анафемы было запрещено обучаться грамоте, она стала монополией монахов. "...мудрость мира сего есть безумие перед богом..." (1 Кор., 3:19). Пещерная ненависть христиан к науке не знала пределов. Основные формы медицины считались дьявольщиной. Врачей, особенно тех, кто, изучая анатомию человека, занимался вскрытием трупов, мгновенно приговаривали к сожжению на костре. Анатом Андрей Везалий, установивший, что у женщины и мужчины одинаковое количество рёбер, был приговорён к казни. У христиан лучшее доказательство своей правоты - убить тех, кто "инако мудрствует"!
   Ещё папа Лев I (440-462 гг) жалуется, что во всем Риме он не может найти образованного человека, чтобы можно было его направить послом к императору! При избрании же самого папы требовалось немного: знать псалмы наизусть, уметь толковать их "сокровенный" смысл и петь их.
   Не когда-нибудь, а с приходом в Европу первых благовестников, количество коренных жителей Италии стало резко падать. В I веке до р. х. интеллектуалов больше чем во втором, но уже в I веке после р. х. их число уменьшается, несмотря на ничтожное влияние христианства. Во II веке их становится уже намного меньше, а к IV, - они практически исчезают. А ведь IV век - полная победа христианства в Риме и раскол Империи на Западную и Восточную.
   Дегенераты, когда их число превышает допустимый процент, способствуют вырождению всего общества. Вырождение начинается с импотенции, причем не только сексуальной, но и духовной. Дегенераты и слабоумные - вот горячий материал для уродов, которые проповедуют убогую доктрину непротивлению злу и "блаженной любви", пряча за спиной меч!
   Папа Григорий I (591-604 гг) был чудовищем в самом прямом смысле этого слова. По его указу истреблялись античные книги, манускрипты, полотна, скульптуры, памятники богатейшего языческого наследия. Пребывание этого врага просвещения на папском престоле оказалось не менее роковым, чем все нашествия готов, гуннов и вандалов. С его подачи сжигается старинная библиотека в Риме на Палатинском холме. Он запрещает чтение античных писателей, а также изучение математики. Светские науки - языческое нечестие, они отклоняют от пути "спасения". Св. Амвросий (339-397 гг), архиепископ Миланский, говорит: "Что может быть нелепее, чем заниматься астрономией и геометрией, измерять пространство и оставить дело спасения ради поисков заблуждения?".
  
   Те, кто ненавидели жизнь, ненавидели и женщину, ибо она порождает жизнь. Библия заклеймила женщину существом низшим, неполноценным и изначально нечистым. Даже само зарождение человека уже считалось порочным. Иначе как понимать "непорочное зачатие" Марии? Церковники с превеликим удовольствием оскопили бы всю Природу, если бы только смогли. Но мыслимо ли победить Природу?
   Монотеистические религии (иудаизм и две его отрыжки - христианство и ислам) не просто внесли разлад и неразрешимые противоречия в отношения полов, но ставили женщину вне закона, прямо объявляя ее носительницей зла. Эти же религии налагают на женщину множество унижений, ограничений и запретов. Ислам наличие души в женщине вообще не признает.
   На Третьем Вселенском соборе в 431 году долго спорили - есть ли у женщины душа или нет. После жарких дискуссий перешли к голосованию и большинством всего в один голос признали, что женщина то же полноценный человек. Но этого попам оказалось мало, и они, спустя полтора века, вновь заспорили о женщине.
   "Ты - преддверие дьявола, ты - нарушившая запрет в отношении этого дерева (то есть Ева). Ты - первая пренебрегающая божественным законом, это ты уговорила его, которого дьявол не пожелал преследовать" - восклицает Тертуллиан. "Всё зло - от женщин" - жалуется св. Иероним. Он утверждает, что женщина вообще не создана по подобию божьему, ибо в "священном писании" ничего не говорится о душе при сотворении женщины. В церкви мало-помалу зрело убеждение, что женщина - исчадие ада, наперсница Сатаны и даже "дьявол во плоти" по словам св. Антония. Один собор за другим провозглашает женщину "нечистой тварью", "началом бесстыдства и позора", "злым духом", убивающим всё благородное в мужчине и представляющим смертельную опасность для "спасения души".
   И, наконец, на Маконском соборе в 585 году был поднят вопрос: имеет ли вообще женщина душу? Человек ли она? Один из епископов поднял дискуссию о том, можно ли применить слово "homo" к женщинам, не означает ли "homo" только мужчину? И действительно, в "священном" писании нигде нельзя найти место, где бы женщина была названа человеком. Но много было сказано, что она была назначена человеку в помощники. "...cотворил бог человека по образу своему, по образу божьему сотворил его" (Бытие, 1:27). "...и сказал господь бог: "не хорошо быть человеку одному; сотворил ему помощника, соответственного ему". По христианству, женщина - существо неполноценное и по поводу существования у неё души нигде явно не сказано. А вот какого мнения о женщине ислам: "Мужчины выше женщин по причине свойств, какими бог возвысил над ними мужчин, и потому что мужчины используют своё имение, чтобы содержать женщин" (Сура 4:38).
   Сейчас это может показаться смешным. Однако, смешного тут немного. Это историческое решение о полноценности женщины (с перевесом всего в один голос) было принято не с помощью доказательств из "святых" текстов (в этих текстах таких доказательств нет), а опять-таки из низменных шкурных интересов христианских попов. Христианство пролезло больше всего в душу женщины, пользуясь её большей доверчивостью, большим воображением и меньшей способностью логически рассуждать. Женщину в христианстве привлекает церковная мишура и сладкоречивое враньё. Оттого в христианских церквях видишь в основном женщин. Терять такую паству попам очень бы не хотелось. Так что признание женщины полноценным существом имело вполне осязаемые цели.
   Подобные мерзопакостные наставления проникнутые противоестественной ненавистью к женщине и шире - к женственности, - сочинялись, в основном, монахами-пустоцветами, чья "победа над плотью" оборачивалась однополой любовью. Раннехристианская секта николаитов была просто-напросто скопищем педерастов. Немало их было и среди римских пап. Монахам было запрещено вступать в связи с женщинами, но о мужчинах этот запрет умалчивал. Тем более что и сам Иисус, отнюдь не чуждаясь плотских утех, а будучи любителем и выпить и закусить, не был, однако, женат и вообще питал явное равнодушие к прекрасному полу, предпочитая развлекаться с юными апостолами. Сегодня точно известно, что существует взаимосвязь между непорядком в голове и непорядком в штанах. Французский врач-психиатр А. Бинэ-Сангле написал двухтомный труд под названием "Безумие Иисуса", а советский врач Я. Минц опубликовал статью "Иисус Христос как тип душевнобольного". Диагноз в обоих случаях один - паранойя. Христос был одержим параноидальным синдромом, содержанием которого была мания величия, связанная с самообожествлением и с представлением о том, что он призван спасти всё человечество, притом ценой собственного страдания.
   0x01 graphic
   Торжество христианства в Риме не придало новой прочности государству. Христиане были мало усердными гражданами и толку от них не было никакого. Христианские идеологи первых веков христианства отбивали всякую охоту служить государству. Ни на мирной, ни на военной основе.
   Римские правители очень поздно увидели опасность в христианстве, и это погубило великую империю. Римская империя рухнула не под напором внешних врагов, а сломалась изнутри. Ключевую роль в этом процессе сыграло христианство. После принятия христианства Рим уже не оправился от набегов варваров и других кочевых племен.
   "Светоч" христианской мысли Ориген говорил: "Мы, христиане, защищаем Империю нашими молитвами. Мы, солдаты духовной сферы, куда более эффективнее, чем любые другие, служащие в римских легионах" (и как это выглядело на деле?). Его современник и коллега Тертуллиан с легкостью его переговорил. Он выдвигал такое положение, что солдат-христианин, не надевший венок в праздник, должен быть оправдан. А призыв "подставить другую щеку" вообще затруднял службу в армии. Многие солдаты, принявшие христианство, дезертировали из армии.
   Такой "корифей" христианства как Афанасий вообще утверждал, что единственный враг, с которым надо бороться - это дьявол. Базил из Цезареи заявлял, что солдат, убивший человека даже при выполнении своих служебных обязанностей, должен быть отлучен от церкви. Ибо, даже защищая себя и свою землю, убить противника - это уже не по-христиански.
   Позорный список этих существ можно продолжать без конца. Папа Дамас благословлял солдат-христиан, бросивших оружие на поле боя. Мартин из Тура вопил: "Я солдат Христа! Мне не позволено воевать!". Все это еще раньше подытожил наш старый знакомый Тертуллиан: "Ничто нам более не чуждо как государство!". Через много веков осознанно или неосознанно его повторит Карл Маркс: "Государство - это куча дерьма на дороге истории".
   Августин, которым так гордятся христиане, указывал, что призыв "подставить другую щеку" - это, мол, аллегория, метафора, иносказание. Он рассматривал войны - как иногда нужную необходимость. Ещё он отмечал, что Иисус Христос не призывал солдат не служить и не сражаться. Но если приходится сражаться, то приходится и убивать. Вот оно - типичное христианское раздвоение психики (а как же заповедь "не убий"?). Августин понаписал целых 22 тома своей макалатуры и утопил в своих сочинениях читающего обывателя. Августин, как и его коллеги, поступал гораздо циничнее и подлее, чем кажется на первый взгляд. Он проповедовал, что государство, которому надо служить - это не то, которое на Земле, а некое идеальное божественное общество. Кроме того, Августин стоял у истоков инквизиции, считая, что тех, кто не принимает Иисуса Христа, надо насильно "спасать", вплоть до применения пыток.
   Все эти "великие святые" и подобные им своими дегенеративными идеями размазали и пустили в распыл сознание не одного поколения людей, уводя их от реальной и конкретной борьбы за своё выживание. Все эти маркионы, монтаны, мани, августины, афанасии, мартины, златоусты, кириллы, иеронимы, оригены, тертуллианы и прочие - психически ненормальные и неполноценные христианские уроды. Их параноидальные сочинения о бездомном всечеловеческом счастье в "царствии божием", о "чудесном спасении" усиливают умственную дегенерацию читателей и отравляют сознание.
   Христианство явилось тем заразным вирусом, который сыграл ключевую роль в духовном разложении, гибели и крушении великой Римской империи!
   Каков тип человека, характерный для античности? Это труженик и созидатель, умеющий ценить красоту и гармонию окружающей Природы. В годы опасности он становится воином и отважно защищает свою землю, совершая подвиги и не боясь смерти.
   А каков человек в представлении христианинства? Это раб божий, ничтожное, слабое и убогое существо, ноль, пшик и пустое место. Вся цель его жизни - искупление своих дурацких грехов и прославление бога. Идеальный христианин - это урод, отказавшийся от мирской жизни, который умерщвляет плоть, носит вериги, постится, молится, кается и готовится сдохнуть.
   Поскольку христиане - это подлые и безконечно лживые существа, то они спокойно поменяли всю свою философию в нужный момент. Первоначально государство рассматривалось как владение дьявола. Сам дьявол берёт Иисуса Христа на высокую гору в третьем искушении и предлагает ему все богатства земли в обмен на поклонение ему. Христиане демонстративно показывали всё своё неуважение римской национальной власти. Но когда языческие императоры были свергнуты с трона и были посажены императоры-христиане, тут же нашлась масса борзописцев, утверждавших, что служение государству - это служение богу, и кто посмеет противиться власти - тот противится самому богу. В жизнь такие положения начали вводить Констанций II и Феодосий I - самые первые христианские императоры (кроме Константина). Тут же на свет была вытащена фраза апостола Павла: "Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены". Вот и вся технология.
   В 476 году происходит событие мирового значения. Князь херулов Одоакр со своей дружиной захватил Рим и низложил последнего римского имератора - Ромула Августула. Римский сенат признал падение Римской империи.
  
   С тех пор как Константин избавил церковь от страха преследований, христиане дали полную волю своим страстям. Они стали преследовать и уничтожать не только язычников, но и друг друга. Христиане никогда не могли прийти к соглашению. Для них нет ничего важнее на свете, чем следовать собственной дурости. Епископы, которые при императорах-язычниках вынуждены были сдерживать свою ярость и грызться втихомолку, решили, что при императорах-христианах им всё дозволено.
   Пока они не имели власти истреблять друг друга, они тешились своими унижениями и страданиями. Как только они почувствовали власть, они истязают и убивают всех, кто им не угоден. Партия гонимых немедленно превратилась в партию гонителей.
   Христиане своем бешенстве покрыли весь Мир позором и кровью. Мир, дарованный церкви, послужил для её служителей сигналом к открытой войне, которая длится и до сих пор. И до утверждения христианства государственной религией различные секты боролись друг с другом. Когда же христианство было объявлено официальной религией Римской империи, христиане быстренько сдали свою умиротворенность и любовь к ближнему в архив. Св. Иероним (348-420 гг) утверждал, что еретики - не христиане и с ними надо обращаться, как с язычниками. Наконец, по обычаю всех святых, он одобрял благочестивый обман и недобросовестность, если они имеют целью очернить врагов церкви.
   Христиане взяли на себя наглость бороться с чужими традициями, чужим воззрением на Мир, чужими символами и чужими богами. А потом, когда перебили всех язычников, начали преследовать и лупить друг друга.
   Они жаждали установить своё господство над всем миром, опираясь на право, которое они будто бы унаследовали от какого-то рыбака с Тивериадского озера.
   Решением Первого вселенского собора в Никее в 325 году была нетерпимость ко всем инакомыслящим. Соборы один за другим осуждают христианские секты. Осуждается и преследуется арианство, монофизитство, монофелитство, манихейство и другие ереси. Особенную ярость вызвали африканские донатисты, резко вставшие в оппозицию Римской церкви. В 340 году произошло большое сражение близ города Октавы. 7 лет спустя, в 347 году произошла новая битва у города Баган, которая привела к разгрому донатистов. Они бились за венец мученичества. А среди оставшихся в живых возникла настоящая мода на самоубийство: одни бросались на мечи, другие падали с высоких скал, третьи сжигали сами себя. К 70-м годам IV века стали опять собираться большие отряды донатистов. В ожесточённых боях участвуют даже женщины. Борцы воспламеняют себя пением христианских гимнов. И не забывают возвещать о скором наступлении "тысячелетнего царства христова".
   Нет ни одного догмата христианства, который не вызывал бы в течение веков потоков крови христиан. То оказывается необходимым утвердить божественность сына божьего и его единосущность отцу - целые века споров, пыток и ужасов не могут заставить принять этот догмат, слишком туманно изложенный в "священном" писании. То к отцу и сыну надо присоединить дух святой и решить, исходит ли он от отца через сына или же от них обоих одновременно. То спор идет о том, обладают ли отец и сын одной природой или двумя, одной волей или двумя. А то для спасения христиан необходимо созвать собор и решить, имеет ли один епископ право старшинства над другими. То вся церковь в волнении по поводу установления дня празднования пасхи. То проводят соборы, чтобы выяснить, можно ли иметь иконы или нет. То обсуждают, если во время причастия мышь утащила кусочек хлеба, можно ли считать, что она будет есть истинное тело Христа.
   Сам император Константин поражается. Когда он сделал христианство государственной религией, он был готов к сопротивлению языческого большинства. Но жестокая враждебность, возникшая между самими христианами, неприятно удивила его. Епископу Хресту из Сиракуз в Сицилии он пишет в письме: "Те же люди, которые должны были бы проявлять братскую гармонию и согласие, отдаляются друг от друга позорным и болезненным образом".
   Св. Григорий Назианский собственными глазами видел эти сборища. Будучи приглашён в 337 году на собор, происходивший в Константинополе, он отвечает пригласившим: "Если надо писать вам правду, я скажу вам, что всегда буду избегать всякого собрания епископов, ибо я никогда не видел собора, который привел бы к успешному концу или который не увеличил бы зла вместо того, чтобы его уменьшить. Дух раздора и честолюбия там, без преувеличения, настолько велик, что его описать нельзя. Нет, я никогда не буду участвовать в соборах, там слышно только, как гуси или журавли дерутся, не понимая друг друга. Там можно видеть лишь раздоры, распри и постыдные вещи, остававшиеся раньше скрытыми. Всё это собрано воедино в одном месте, где находятся злые и жестокие люди". Эвнапий из Сардия заявлял, имея в виду христиан: "Наше время очень опасно непрерывными ляганиями ослов".
  
   При воцарении христианства вместо язычества резко ухудшалось общее настроение, нарастала деморализация общества. Вместо веселья, радости от жизни христианство навязывало людям садомазохизм, педерастию, скорбь, плач, безплодные самокопания, выискивание несуществующих грехов и поиск смысла жизни за пределами самой жизни. Алумбрадос Франсиско да Меса любил повторять о Христе и его крёстных страданиях: "Зачем каждый день заниматься смертью этого человека?".
   Римский Мир выработал идеал патриота - защитника своей Родины, Греческий Мир выработал идеал философа-мудреца, христианский мир показал всем немощного паскудного и слабовольного раба божьего, думающего о том, как бы посильнее себя унизить, жить как свинье и другим жизнь отравлять.
   Христианство вызвало колоссальную деградацию человечества, ни с чем не сравнимую порчу человеческого материала и в духовной и физической сфере.
   Везде, куда проникала христианская зараза, культурная почва оставалась безплодной на века.
   Христианство восторжествовало благодаря своей подлости и жестокости. Став государственной религией, оно поставило задачу искоренения всех прочих религий.
   Радость от созерцания красоты Мира христианство отравило проповедями о мученичестве, самоотречении, самоуничтожении личности. Св. Василий, епископ кесарийский в Каппадокии, утверждает, что христианин не должен смеяться.
   Зачатие новой жизни трактовалось как грех, унаследованный от Адама и Евы. И тем самым выносился приговор жизни. Подлинная жизнь начинается для христиан после смерти. С ними только о смерти думать.
   Для христианина веселье, радость - грех, а печаль, тоска, мука - радость. Оттого, что жизнь для них - это проклятье, якобы на которое обрек иудохристианский бог всех потомков Адама. Жизнь для христианина - юдоль скорби и мук, соблазнов и греха, проклятье и пленница духа.
  
   Сегодня история написания "священных" библейских текстов достаточно ясна. Христианство наворовало мифы и религиозные представления отовсюду, откуда только можно. Потом сложило всё это в одну кучу. В итоге получилось нечитаемое, противоречивое и плохо друг с другом связанное варево, в дебрях которого есть опасность утонуть с головой (В. Авдеев, "Преодоление христианства", Тристан Аннанель "Христианство: догмы и ереси"). Этих книг (апокрифов), описывающих жизнь и учения Христа, было около семи десятков: евангелия, послания, апокалипсисы и прочее. Из более-менее известных евангелий существует Тибетское, от Фомы, от Петра, от Андрея, от Никодима, от Варнавы, целых три от Марка, от Иуды, протоевангелие от Иакова, и так далее. В них образ Христа еще более чудовищен и омерзителен, нежели в канонических евангелиях. Некоторые из неудобных апокрифов были уничтожены, но не все.
   Четыре из них были канонизированы церковью в IV веке. Они были приписаны каким-то неведомым Матфею, Луке, Марку и Иоанну. А появились они к концу II века. Есть версия, что в их создании принимал недюжинное участие Татиан. Поколение за поколением формируются и без конца переписываются сюжеты о Христе. Рождение подобно Митре, распятие, заимствованное у Исаии и из истории ессейского Учителя праведности (распят в 63 году до р. х.), рождение от непорочного зачатия, как у Будды. И прочее, и прочее до безконечности. По другим версиям сценарий с распятием Христа был задуман ещё Соломоном и подробно изложен в его апокрифе. Здесь же были даны указания насчёт воскресения и гроба господня. В строительстве образа приложил руку и Моисей. Терновый венец, надетый на голову "спасателю" - его изобретение. За много лет до появления Христа ему было подготовлено имя. А так же сценарий с ослом, которого украли ученики Христа и на котором он сам въехал в Иерусалим.
   Следы плагиата читаются запросто. Все евангельское откровение Христа аккуратно переписано с пророка Заратустры. Этот великий пророк жил за 1500 лет до галлилейского "спасителя". Добрую половину всех идей и догматов христианство позаимствовало у зороастризма - религии древних иранцев, а затем у буддизма и выдало свой плагиат за "божье откровение". Рождение Будды происходит в пещере. Оно так же возвещается звездой, приводящей трех волхвов для поклонения. Есть и небесное воинство. Вы помните Симеона-богопримца, описанного в евангелии? Его прототипом служит старец Асита, принявший маленького Будду. Если изучать христианство и буддизм, то поражаешься, как христианство всё нагло и беззастенчиво списало у буддизма: приношение младенца в храм, история о том, как 12-летний мальчик задержался в храме и был потерян родителями, пост и искушение в пустыне, крещение, аскетизм, безбрачие, бездомность.
   День рождения Христа аккуратно переписали с иранского бога Митры. Здесь уместно вспомнить и Диониса, греческого бога виноделия, который так же умер и воскрес. Что касается чудес, сотворенных Христом, то все они до единого сворованы из разных религий. Намного раньше вино в воду превращал бог Дионис, ходил по воде до Христа Посейдон, а возвращал жизнь мертвым - Асклепий, бог врачевания.
   Занимаясь безстыдным плагиатом, евангелисты увлеклись настолько, что описали чудо о переселении бесов в свиней, которые разбились, прыгнув со скалы. А в то время разводить и есть свиней есть в Иудее было СТРОЖАЙШЕ запрещено. Евреям это категорически запрещает книга Левит. Перед тем, как объявить себя сыном бога Яхве, Иисус Христос проходит стажировку в загородной резиденции ессеев, в центре подготовки пророков. Сами ессеи - предшественники христианства. Иоанн Креститель из той же шайки, что и Христос. Поэтому он так надрывался, рекламируя Христа в пустыне. Все роли давным-давно были обдуманы и разыграны.
   Чтобы всё это информационное хозяйство упорядочить и "причесать" под определенный замысел, в IV веке Византийский император Константин созвал Второй христианский собор, на который съехалось 280 представителей всех направлений христианства. Половина участников этого сборища, проповедующих те стороны христианства, которые противоречили замыслу, была "одета в белые тапочки". После этого Константин учредил организацию под названием "Корректория", в задачу которой входила корректировка всех имеющихся евангелий. В итоге все тексты на арамейском языке были объявлены еретичными и были сожжены.
   После этого не господь бог, а Вселенские соборы служителей христианской церкви постоянно корректировали, как могли, "священные" тексты или меняли их толкования. Изымали и запрещали целые главы и тома библии. Заново подправляли "слово божье" и на своё усмотрение определяли, что от бога, а что нет. На одном из таких сборищ Константин и был канонизирован как святой. Сегодня каноническими считаются только 4 евангелия. Кто их выделил в канон? Христос? Это он явился в облаках и громогласно объявил, что надо оставлять, а что не надо? Разумеется, нет. Этим занималась анонимная шайка заговорщиков. Канонические евангелия более или менее установятся только в VI веке. И лишь с этого времени они будут объявлены боговдохновленными. А по мелочам библия переписывалась аж до XVI века. И, кстати сказать, переписывается и сейчас. Ватикан выпускает новую версию библии, где будут убраны все строчки о том, что евреи причастны к распятию Христа (в частности будут выкинуты строчки "Распни его! Распни!"). Вот такое "слово божье".
   Ещё Цельс упрекает христиан в том, что они создали столько противоречивых преданий об Иисусе и столько раз меняли тексты евангелий, что сами запутались. Противоречия читаются без труда. Посылая 12 апостолов в мир проповедовать свое учение, Иисус дает им следующие указания: "На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мф., 9:36 по 10:42). А в самом конце евангелия он уже прямо даёт указания апостолам обращать в христианство "все народы". Без всякого сомнения - это подлог.
   Или, например, такие строки. Иисус перед смертью учит своих учеников: "Тогда если кто скажет вам: "вот здесь Христос или там" - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф., 24:24). Эти уточнения церковь прибавила позже, борясь против Монтана и других христов, которых было немало до, во время, и после Иисуса.
   В 553 году, на Втором Цареградском соборе Византийский император Юстиниан приказал изъять из библии, оставленное даже Константином, учение о реинкарнации (переселение душ). Хотя библию прочистили основательно, но некоторые хвосты остались. Например, в евангелие от Иоанна, 9:1-3 мы можем прочесть следующие строки: "И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?". Такой вопрос могут задать только те, кто имеет представление о карме, в том числе и родовой карме, и понимает, что человек рождается не с нулевой кармой, а откуда-то (из предыдущих жизней) её берёт.
   Вот так реально создаются и приглаживаются "богодухновенные священные писания".
  
   Те же канонические евангелия содержат такую дыру, существование которой просто неприлично. Надо, прочитав все 4 евангелия, быть весьма одурманенным тупой верой, чтобы не заметить в них одну брешь. Чем занимался Иисус Христос в возрасте от 13 до 30 лет? Где он был? Самое время формирования и развития личности и полное отсутствие информации. Иисуса юнцом изымают у родителей и до 30-летнего возраста где-то обучают. Кто изымает? Кто обучает? Где обучают? Чему обучают? С какими целями? Только ли затем, чтобы научить превращать воду в вино и проклятьем засушивать смоковницу? Потом евреи его сами же и казнят, как опасного диссидента и подкинут в другие государства, чтобы народы клюнули на такого "живца". И ведь клюнули. Клюнули и проглотили. Коварный Давид опять смеялся над простодушным Голиафом. Вопрос "а чем занимался Христос до 30 лет?" сам по себе нормальный. Интерес к биографии знаменитых людей вполне естественен. Но от этого нас хотят отучить христианские попы, ибо раскрытие целых 17 лет жизни "спасателя", вычеркнутых из канона, создаёт ему ещё худший образ, чем в канонах.
   Отцы церкви не допустили и огласки первых лет жизни Христа. Евангелие от Фомы рисует детство Иисуса невыгодными для христиан красками. В своем евангелии Фома принижает образ Петра, хвалясь тем, что сумел польстить Христу более, чем остальные. Кроме того, Фоме принадлежат слова ярого женоненавистника: "Ибо женщины недостойны жизни". А далее Иисус на это "мудро" отвечает: "Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в царствие божье". Ну как Вам такое царствие божье? Прелестно и заманчиво, не правда ли?
   Другие изречения Христа, переданные апостолом Филиппом, тоже не безынтересны. "Те, кто наследуют мёртвое, мертвы сами, и они наследуют мёртвое" - говорил Иисус. Не себя ли на кресте он имел в виду?
   В 13 лет Иисус с купцами уходит к Инду изучать законы Будды. В 14 лет он селится у арийцев. Жрецы в стране Орсис учат его исцелять молитвами, изгонять злых духов из тела человека. Постепенно "сын божий" стал осуждать все и вся. "Не кланяйтесь Ведам, в которых истина искажена" - начал он горлопанить жрецам. Белые жрецы были поражены такой "благодарностью" еврейского юноши за гостеприимство и радушный прием.
   Затем Иисус поехал в страну, где родился Будда. Он начал изучать Сутры, что заняло у него 6 лет. Оставив Непал и Гималаи, он спускается к язычникам и вновь начинает сеять смуту, выступая в роли определяющего истину: "Я вам говорю, оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов...". Это была вторая еврейская "благодарность" язычникам, веротерпимость которых, к глубокому сожалению, не знала пределов.
   Запутав народ высокопарной софистикой, он вынудил язычников разбить идолов, восстановил народ против жрецов, которые убежали прочь. Устроив целый ряд восстаний, он отправляется в Персию и вновь раздаются его слова: "Не поклоняйтесь солнцу, духу добра, и духу зла, ваше учение мерзость, говорю я вам". И только после этого он в возрасте 29 лет прибывает в Израиль, где его через 4 года распяли.
  
   Есть версия, что распяли не Христа, а кого-то другого. Интересная версия, заслуживающая рассмотрения. В конце концов, как он мог быть распят, если первые изображения креста появились только в 336 году? А на изображения орудия казни Иисуса Христа повесили только в VI веке. Как черти ладана боятся попы евангелистов Валентина и Василиду. Именно они назвали имя человека, распятого вместо Христа. Это был Симеон Киринеянин. Мы помним, что в канонических евангелииях Симеон нес крест, на котором должен был быть растят Христос, на Голгофу (Мф., 27:32; Мк., 15:21; Лк. 23:26). Апокрифы же говорят, что распяли не Христа, а Симеона.
   Кроме всего существовали многочисленные секты, считающие, что Христу всё-таки удалось избежать смерти. Одной из таких была секта докетов (от греческого "казаться", "скрывать правду").
   В Деяниях Иоанна Иисус является к избранному ученику, который укрылся в пещере Оливковой горы. Иисус сказал ему: "Для людей иерусалимских я распят, но, как видишь, вот я с тобой говорю". Хотя, это принципиально не важно. Христа ли распяли, или не Христа - это ничего не меняет. Какая разница?
   А был ли Христос был прибит гвоздями к кресту? Только в апокрифе Петра сказано, что у Христа были прибиты руки. Во II веке Юстин прибавит к ним и ноги. В другой версии Деяний апостолов говорится, что Иисус умер, повешенный на дереве. Но это чисто академические и малоинтересные споры и версии.
   0x01 graphic
   Сейчас некоторые авторы (например, Виталий Соснин, "Пора поднимать меч") утверждают, что Иисус Христос был очень хороший, мудрый и правильный. Но вот проклятые жиды его распяли и перепортили все "священные" тексты, которые только можно перепортить. Такая версия имеет право на жизнь. Правда, она абсолютно бездоказательна и основана на грубых домыслах, которые возникают из-за попытки противопоставить христианство и иудаизм. К тому же, переписывание "святых" книг и наглые подлоги христиан - это очевидный и давно доказанный факт. Чего стоят одни лжедекреталии. И не только в истории христианства, но и в истории его брата - коммунизма, выросшего корнями из той же ядовитой почвы, откуда выросло христианство.
   Тем же самым занимается Концепция Общественной Безопасности (КОБ) "Мёртвая вода" (движение "К богодержавию"). Якобы какое-то истинное христианство проповедовал Христос. Второе, видоизмененное христианство стали проповедовать его ученики (с 33 по 100 год), потом существовало какое-то ещё более видоизмененное христианство - с 100 по 325 год. И, наконец, после 325 года появилось какое-то совсем-совсем уж безсовестно видоизмененное христианство, которое эти противные и шкурные попы, полностью изгадив евангелие, стали насаждать силой и кровью.
   Но зачем все эти заявления делаются? Затем, чтобы заставить Вас ВЕРИТЬ в то, что Христос якобы какой-то прекрасный и хороший, ДАЖЕ НЕСМОТРЯ НА ЕВАНГЕЛИЕ (!!!). Достаточно уже возиться с христианской верой. Что канонический, что апокрифический Иисус - двуликое, озлобленное чудовище, метающее громы и молнии во всех, кто в него не верит и проповедующее немыслимые для нормального человека нормы поведения.
   Действительное, а не книжное учение Христа нам всё равно неизвестно (и это при том, что доказательств существования Иисуса Христа - никаких). Доступны лишь евангелия, где вырисовывается его учение и сильно урезанная жизнь, послания апостолов, и ветхий завет, на котором заварена христианская вера. Об историческом Иисусе Христе можно строить сколько угодно предположений, сколько угодно гадать. Нам доступен лишь книжный Иисус Христос. Тот, чей облик вырисовывается в евангелиях. Из библии видно, что каноническое христианство - это мракобесие чистой воды. А канонический Иисус Христос - шизофреник, отягощенный манией величия и гомосексуальными поползновениями.
   Теперь разберёмся со словосочетанием "Иисус Христос". Стоит сказать, что "Иисус" и "Христос" - это не одно и то же. При рождении "спасателя" нарекли Иисусом (Лк., 2:21). О Христе никакой речи и в помине нет. Христом называет себя сам Иисус после 30-летия, когда он вернулся из путешествий по Индии и Тибету. Христос - это не фамилия, не отчество и не кличка. "Христос" по-гречески означает "помазанник", "посвященный". Христос - это что-то типа духовного звания. И до Иисуса и после него христов было навалом. Так что христианство существовало и раньше Иисуса, а христиане - не обязательно всегда иисусовцы. Таким же Христом был, например, Иуда Голонита (Иуда Галилейский) - вождь охватившего в 20-х годах I века р. х., восстание иудеев против римского владычества.
   Рассуждения о том, насколько сильно переписывания библии церковными деятелями исказили облик Христа - малоинтересны и отдают демагогией. Исторический Иисус ни на что не влияет и мало кого интересует. Ну, пусть докажут, что он реально жил. Ну и что с этого? И что дальше? НУ И ЧТО? Жил, да и ладно. Подумаешь, что жил. Разве это так важно??? Христианство задает канонический (книжный) Иисус Христос, а не исторический. Вот он, книжный, как раз нам и доступен.
   А что касается самого существования Иисуса Христа, то это не подтверждено НИ ОДНИМ писателем, жившим в то же время. Еврейский философ Филон Александрийский (умер около 54 года), историк Юст из Тивериады (вторая половина I века), помилованный римлянами еврей Иосиф Флавий (37-после 100 гг) ничего о нем не знают. Грек Плутарх (40-120 гг), римляне Сенека (умер в 65 году), Плиний Старший (23-79 гг), Лукиан (умер в 65 году), Персий, Флакк, Ювенал тоже ничего не сообщают об Иисусе Христе.
   Тацит, живший с 54 по 140 год, описывает в своей истории множество второстепенных событий, но об Иисусе Христе он ничего не знает. Единственное, он упоминает о беспорядках, вызванных неким Хрестосом. Но то, что следует дальше, является позднейшей вставкой.
   Аналогична судьба рукописи Иосифа Флавия "Иудейская война", написанной им в I веке. В ней обнаружена длинная вставка, сделанная переписчиком в XII веке. Куда честнее оказался патриарх Фотий, который изучил в IX веке "Хронику израильских царей" Юста и упрекнул его за отсутствие сведений об Иисусе Христе.
   Светоний (65-135 гг), верный летописец 12 императоров (написал свой труд около 121 года), ничего не знает об Иисусе Христе. В его знаменитом сочинении есть две краткие, но красноречивые фразы. В главе об императоре Клавдии (41-55 годы) сказано: "Он изгнал евреев из Рима за то, что они беспрестанно смутьянили, подстрекаемые каким-то Хрестосом".
   Светоний был крупным сановником при императоре Траяне, а император Адриан сделал его своим секретарем. Это открывало ему доступ к государственным архивам и к текущим материалам, освещающим положение дел в Римской империи. Но до чего скудны при всем этом его сведения о христианах! Слово "христиане" он, по мнению ученых, просто повторяет за Тацитом. Это подтверждается тем, что в главе об императоре Клавдии Светоний не отличает христиан от иудеев, а о Христе рассказывает, что он находился в то время в Риме и беспрестанно сеял среди евреев смуту. В ту пору имя "Хрестос" было очень распространено среди рабов и вольноотпущенников. Иначе говоря, у нас даже нет уверенности в том, что скупая запись Светония касается именно Иисуса Христа.
   Квинтилиан, знаменитый учитель красноречия, родившийся в период правления императора Клавдия, ничего не знает об Иисусе Христе, хотя в его книге об ораторском искусстве, одном из прекраснейших памятников латинской литературы, анализируются речи всех трибунов, адвокатов и софистов-проповедников. Эпиктет, великий моралист и философ, который изучал всевозможные религиозные верования, не имел и представления об Иисусе Христе, хотя сам был уроженцем Малой Азии, жил в Риме во времена Нерона и был изгнан при Домициане. Изречения и беседы Эпиктета дошли до нас в записи его ученика Арриана, и там о Христе - ни слова.
   Плутарх родился в 50 году в Херонее, в той самой Греции, куда, по уверениям церковников, устремились последователи Христа после памятной пятидесятницы. Там они якобы проповедовали святое евангелие и творили такие чудеса, что при виде их греки обращались в христианство толпами. Плутарх умер в 120 году. Тридцать лет он прожил в Риме, где самые невероятные чудеса христиан происходили чуть ли не ежедневно, и порой, если верить тем же церковникам, даже на арене Колизея на глазах бесчисленных зрителей. Плутарха писал биографии знаменитых людей, не пренебрегая никакими легендами и чудесами. Но о Христе - ни слова.
   Тот же Сенека, родившись во 2 году, умер в Риме только в 66 году, то есть был современником Иисуса Христа. Большую часть жизни Сенека провел при императорском дворе. Он находился в Риме и с 51 по 64 год. Филон Александрийский прибыл в Рим из Иерусалима, и его философские взгляды были взглядами убежденного ессея. Его многочисленные теоретические труды легли позднее в основу различных христианских богословских школ, однако и он ничего не знает ни об Иисусе Христе, ни о Петре, ни об Иоанне, ни о Павле, не говоря уже о прочих апостолах.
   И, наконец, Иосиф Флавий, этот придворный еврей, ничего не знал Христе. И это Иосиф, писавший историю своего народа с превеликим обилием всяких подробностей. Особенно подробно описывает он период, предшествовавший падению Иерусалима, ибо сам принимал участие в защите города и в антиримском восстании 68-73 годов. Рождённый четыре года спустя после представления на Голгофе, он знал иудохристиан, но об апостолах Петре и Павле, даже и не слыхивал.
   ***
  
   Лео Таксиль
   Забавная Библия
  
   Лео Таксиль и "Забавная Библия"
   Автор "Забавной Библии" Лео Таксиль (настоящее имя - Габриэль Антуан Пажес, 1854-1907) - французский писатель и журналист, ярый противник католицизма и клерикализма. С пятилетнего возраста Габриэль Пажес воспитывался в иезуитском монастыре. "Недаром, - писал он в своей исповеди, - я провёл свои юные годы в монастырских стенах, среди духовенства, где вполне постиг, на чём зиждется папская вера".
   Усвоив все тонкости иезуитства, и осознав социальный вред религиозной идеологии, Лео Таксиль выступил с разоблачительными произведениями против католической церкви. Его остроумно написанные статьи и книги пользовались большой популярностью у широких масс французского народа. Католическое духовенство встретило в штыки его сочинения и пыталось искоренить "вредные" идеи, распространяемые отпавшим от церкви "блудным сыном".
   Христианство, как известно, на протяжении всей истории умело приспосабливалось к тем условиям, в которых ему довелось существовать. Католическая церковь была опорой феодального строя, она, по словам Энгельса, "окружила феодальный строй ореолом божественной благодати".
   Любое проявление свободомыслия, любое отступление от христианских канонов рассматривались как посягательство на те порядки, которые установлены в обществе. В пастырском послании 1884 года Лев тринадцатый, в частности, заговорил "о людях, принадлежащих царству сатаны и одержимых бесами". Папа имел в виду масонов, потому что в масонстве, по его словам, "снова возродились злые духи, восставшие против бога". Масоны провозгласили необходимость объединения людей на началах взаимопомощи, равенства и братства. И хотя цели Ватикана и масонов в конечном счёте не расходились, папство усмотрело в масонстве своего противника. Ведь оно выдвигало собственную программу, проявляло самостоятельность, действовало вне рамок католической церкви. Вот почему даже масонство, выступавшее против атеизма, культивировавшее грубые суеверия, для папства стало извечным врагом.
   На призыв Льва тринадцатого "сорвать маску" с масонов неожиданно откликнулся не кто иной, как Лео Таксиль. 23 апреля 1885 года этот "богохульник" и "нечестивец", автор книг "Долой скуфью!", "Любовные похождения папы Пия девятого", "Отравитель Лев тринадцатый и пять миллионов каноников", превращается в раскаявшегося грешника, рьяного католика, борца против масонства. Иезуиты высоко оценили это "чудесное обращение". Один из видных деятелей иезуитского ордена Грубер писал: "Прошёл всего год, и вследствие папских молитв луч божьей благодати коснулся одного из закоренелых атеистов и врагов церкви, публициста, который более других способен к осуществлению призыва наместника Христа на земле".
   Католические прелаты решили, что Таксиль посвящён во все тайны масонства, и требовали от него разоблачительных сочинений.
   Таксиль пишет одну книгу за другой. Каждое его новое произведение церковь встречает с восторгом. Иезуиты восхваляли его труды "Братья трёх точек", "Дьявол и революция" и другие, способствовали их распространению. Поток антимасонских писаний разливался всё шире. В 1893 году был опубликован "Дьявол в девятнадцатом веке". На титульном листе стояло имя доктора Батайля (псевдоним сотрудника Таксиля доктора Гакса). Значительную часть этого труда написал сам Таксиль.
   Венцом "разоблачительной" деятельности Таксиля и его сподвижников явились сенсационные мемуары мисс Воган (псевдоним секретаря Таксиля Фифи Лемс). В мемуарах рассказывалось, будто мисс Воган была обручена с главой бесов Асмодеем, совершила с ним путешествие на Марс и получила в подарок кусочек хвоста льва святого Марка.
   Воган завела оживленную переписку с высшими иерархами церкви. Личный секретарь Льва тринадцатого прислал ей папское благословение. Милости градом сыпались на Таксиля. В 1887 году он прибыл в Рим и удостоился чрезвычайной почести; получил аудиенцию у папы. Лев тринадцатый во время приёма сказал Таксилю, что жизнь писателя "нужна для борьбы за католическую веру".
   И вдруг разразился скандал. 19 апреля 1897 года в зале Парижского географического общества собралось множество представителей печати, католического духовенства, чтобы послушать лекцию о дьявольских и диких проделках масонов. С трибуны звучала страстная речь Таксиля: "Папа побуждал всех срывать маску с масонов. Я сорвал маску с католического невежества, фальши и суеверия... Я доказал, что папа и высшие сановники церкви верят в этот абсурд..."
   Клерикалы были вне себя. Лев тринадцатый предал Таксиля анафеме. "Мы, - говорилось в папской булле, - провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Львом Таксилем, и изгоняем его от дверей святой божией церкви... Да будет он проклят всюду, где бы он не находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет он проклят в жизни и в час смерти. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьёт, когда он ест, когда он алкает и жаждет... Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних... Да будет он проклят во всех суставах членов его, чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног..."
   Проклятья не испугали Таксиля. Он продолжал свою антиклерикальную борьбу. В июне 1897 года писатель опубликовал давно им подготовленную "Забавную Библию". В предисловии к ней он обращался к Льву тринадцатому со следующими словами: "Святейший отец! Говорят, что после 19 апреля сего года вы стали недовольны двадцатым годом своего святого владычества. Неожиданная развязка моей шутливой мистификации, говорят, привела вас в ярость, как какого-нибудь простого смертного. Ну, ещё бы! Осознать, что тебя дурачили на протяжении целых двенадцати лет, и кто! - вольнодумец! - это, разумеется, вещь весьма неприятная для непогрешимого представителя всеведущего и всемогущего бога..."
   В том же насмешливом тоне Таксиль далее пишет о том, что его "Забавная Библия" не будет содействовать "укреплению религии", а, напротив, разъяснит читателям, "во что и почему не надо верить".
   По мнению миллионов верующих христиан и иудеев. Библия - это священное писание, в котором сам бог открылся людям, чтобы они могли узреть его праведные труды и справедливый суд. Весёлой шуткой и едкой насмешкой автор "Забавной Библии" заставляет читателя смеяться в тех местах, где он остроумно пародирует ветхозаветные мифы и сказки и метко издевается над ханжеством, аморализмом, лицемерием и святотатством. Комментарии Таксиля к текстам Ветхого завета - острое оружие, направленное против теологов и их учения о небесном происхождении Библии. Было бы неверным требовать от Таксиля глубокой научной критики Библии. Он не ставил перед собой такой цели. Он стремился высмеять те несуразицы, нелепицы, противоречия Библии, которые не сообразуются со здравым смыслом. Разумеется, для успешной борьбы против библейской идеологии этого явно недостаточно. Критикуя Библию, необходимо показать социально-политические условия и духовную атмосферу, обусловившую её появление. Философы, религиоведы и историки, которые стоят на научных позициях, верно утверждают, что Библия - "человеческая" книга, которая складывалась в течение долгих веков и которая представляет большую историческую ценность для изучения и понимания многогранной общественной жизни Древнего Востока.
   Для верующих Библия - богодухновенная книга, для учёных - литературный памятник и исторический источник. Наука отвергает принцип догматизма и субъективизма, отметает произвольную и шаблонную оценку. Мифологический, религиозно-философский, правовой, этический и художественный материал, содержащийся в Библии, она подвергает строгому анализу. При этом научная критика Библии считает, что всякого рода натяжки и передержки, голословные выводы не имеют ничего общего с подлинно научной оценкой этого человеческого документа.
   Быть может, сегодня что-то в его книге устарело, быть может, устарел и язык той эпохи, которым писатель обличал "священную" книгу христиан и иудеев. Но для современного читателя "Забавная Библия" представляет интерес прежде всего тем, что она показывает, как ярко и остроумно развенчивали библейские сказания атеисты прошлого. Одним из них был и французский писатель-атеист Лео Таксиль.
  
   Глава 1
   Сотворение мира и человека
   Бог был всегда. В начале времён он был один. На свете не было ничего, кроме него. Не было, впрочем, и никакого "света". В ту пору бог назывался "элохим". Так величает его древнееврейский текст книги Бытие. Слово "элохим" буквально означает "боги". Довольно странно, что Библия называет так совершенно одинокого господина.
   Научные исследования Библии привели к выводу о том, что многие библейские тексты представляют собой разные варианты сказаний, совмещённых довольно сумбурно, без достаточного редактирования и отбора. Характерным в этих повествованиях является, в частности, и применение наименований: "элохим" (неопределённое "боги" - в главе первой книги Бытие) и "Яхве" (собственное имя древнееврейского бога - во главе второй, начиная с четвёртого стиха).
   Библейская научная критика смогла выделить несколько взаимно противоречащих источников, составивших содержание книги Бытие и других библейских книг. Один из этих источников называется яхвистским и другой элохистским. В переводах Библии с древнееврейского языка это различное наименование богов сохранено в следующем виде: "бог" вместо "элохим", "господь" вместо "Яхве" и "господь бог" при совместном "Яхве элохим".
   Читателю стоит иметь ввиду, что рассказ о сотворении мира и человека изложен Л. Таксилем в той последовательности, в какой он обычно излагается в богословских учебных руководствах по "священной истории". В Библии же имеются два очень разноречивых рассказа о сотворении мира и человека. Один из них изложен в первой главе книги "Бытие", другой - во второй главе книги "Бытие", начиная с четвертого стиха.
   Итак, "элохим", он же "яхве", "саваоф", "адонай", как его в разных местах называет Библия, скучал (или "скучали") среди собственного хаоса. "Тогу богу" называет этот хаос Библия, что можно вольным образом перевести так: "ни дна ни покрышки".
   "Тогу богу" - древнееврейское обозначение первобытного хаоса. Буквальный перевод этих слов - "пусто пустынно".
   Так как вечность бесконечно длинна, то "элохимы" этак проскучали, надо думать, неисчислимое множество миллиардов и миллионов веков.
   Наконец у бога (будем называть его так, по-современному) мелькнула мысль: раз он бог и всемогущ, то ему не следует изнывать от тоски и скуки, а надо что-нибудь делать. Старик решился взяться за творчество.
   Он, собственно, мог бы всё создать и в один присест. Но нет, он решил не спешить: "всякому овощу своё время". И для начала он создал только небо и землю. Вернее говоря, материя сама выступила при изъявлении им своей воли. Правда, материя пока бесформенная, пустая, ещё "без дна и покрышки" и насквозь мокрая.
   "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и дух божий носился над водою", - говорится во втором стихе первой главы книги Бытие.
   От читателя Библии не требуется понимать, что это значит. Однако, чтобы не наделать ошибок в работе, богу понадобился свет. Судя по сказанному далее, в предшествовавшие века он сидел в полной темноте. К счастью, он не рисковал обо что-либо стукнуться, ибо вокруг ничего не было.
   Стараясь истолковать это странное замечание книги Бытие, христианские богословы давно уже использовали упоминание "духа божьего" как подтверждение того, что, кроме бога-отца и бога-сына есть ещё и "третье лицо пресвятой троицы" - "бог-дух святой". Этот "дух святой" сошёл на "деву Марию", которая таким способом зачала от бога и затем родила мифического Иисуса. "Дух святой" "нисшёл" на Иисуса "в телесном виде, как голубь" (Лука, 3:22). Голубь рисуется на христианских картинах, изображающих триединого бога: отец и сын сидят, голубь над ними реет. В дальнейшем изложении Л. Таксиль, имея ввиду богословское утверждение о том, что "Библия есть священное произведение", навеянное авторам разных библейских книг "духом святым", часто применяет слово "голубь".
   "Да будет свет, - приказал бог. - И стал свет" (Быт., гл. 1, ст. 3) . Что это был за свет? Этого Библия не говорит. Она просто отмечает: "и увидел бог свет, что он хорош". Значит, бог был удовлетворён этим своим достижением. Прежде всего, он позаботился "отделить свет от тьмы". Опять-таки было бы бесполезно стараться понять, что это значит. "И назвал бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один" (Быт., гл. 1, ст. 5).
   После этого старик занялся созданием... угадайте чего? Опять-таки неба! Вот как "священная" книга описывает эту операцию бога по вторичному созданию неба: "И создал бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день вторый" (Быт., гл. 1, ст. 7-8).
   Богословы пытались истолковать это место Библии следующим образом: бог сначала-де создал небо как "царство небесное", вторично бог создаёт "видимое" небо в виде "тверди небесной". В действительности же Библия передаёт здесь сумбурную смесь двух различных мифов о сотворении мира.
   Эта история с водой "над" твердью и "под" твердью отражает грубые заблуждения всех первобытных народов. Согласно давним представлениям, небеса - это нечто массивное, твёрдое, откуда и самое название "твердь". Существовало убеждение, что по ту сторону этой тверди имеется громадный водоём, которому небо служит днищем. Теперь всякий грамотный человек знает, что дождь есть вода, испарившаяся с земли. Водяной пар, сгущаясь, образует облака, из которых влага и выпадает в виде осадков на земную поверхность. Но некогда думали, что дождь - это вода, стекающая из верхнего водоёма через люки, специально для этого приспособленные. Это мнение, ныне вызывающее только ироническое сожаление, держалось очень долго. Его разделяли все учёные-богословы первых веков христианства.
   Величайший религиозный авторитет, признаваемый одним из "отцов и учителей" церкви, "святой" Августин Блаженный (345-430) в главе Х своего богословского наставления "О книге Бытие" поучает: "Название тверди не ведёт нас необходимо к мысли, что небо стоит неподвижно, ибо твердь называется твердью, можно думать, не по причине неподвижности, а по причине твёрдости, ввиду ли собственной твёрдости, или же потому, что служит пределом, разграничивающим высшие воды от низших". "Впрочем", - оправдывает своё глубокое, первобытное невежество "святой" писатель, - "входить в рассмотрение подобных вопросов у меня теперь нет времени, да и не должно быть и у тех, которых мы хотим наставить в видах собственного их спасения и потребной пользы нашей церкви" ("Творения", кн. 7, 1873; см. также "Исповедь", кн. 13, гл. 15). Другой, также непререкаемый церковный авторитет, называемый "великим столпом православия", "святитель" Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийский (330-379), держась того же мнения, говорит: "Наименование тверди (греч. "стереома") в писании обыкновенно даётся тому, что даёт превосходную крепость" ("Творения", 1911, т. 1). В подтверждение этого "святой учитель" ссылается на другие места Библии: Псал. 17:3, где бог называется "твердыней"; Псал. 150:1, где упоминается "твердь силы" бога. В Библии есть очень много утверждений о том, что небо твёрдое. Бог, как говорится в Книге Иова 37:18, "распростёр небеса, твёрдые, как литое зеркало". Бог "наклонил небеса, и сошёл" (2 Царств, 22:10); простёр "небеса как шатёр" (Псал. 103:2)
   Пойдём дальше. Третий день бог употребил на работу, плоды которой были более ценны, чем предыдущие. Он опустил свои взоры на нижние воды и сказал сам себе, что было бы полезно собрать их и тем самым дать возможность проступить частям суши. Воды покорно соединились между собой в глубинах, мгновенно образовавшихся для их вмещения. Точно так же мгновенно образовались пространства суши, возвышения, с которых воды побежали в виде ручьёв и рек к морям и озёрам.
   "И назвал бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И увидел бог, что это хорошо" (Быт., гл. 1, ст. 10).
   Стоит отметить, что старик большей частью бывал доволен своей работой.
   - Ишь ты, - восклицал он, должно быть, каждый раз, - как это я не догадался заняться всем этим раньше...
   В этот день он был так доволен своими сушами и своими морями, что ему захотелось сделать ещё хоть что-нибудь до наступления ночи. "Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя (по роду и по подобию её, и) дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так" (Быт., гл. 1, ст. 11).
   Не знаешь, как и восторгаться этой изумительной мудростью "творца"! Невозможно быть более тщательным, более предусмотрительным. Подумать только, что было бы на Земле, если бы бог насадил плодовые деревья, приносящие плоды иные, чем его род. Возблагодарим заботливого бога за то, что он не дал нам яблонь, приносящих апельсины, апельсинных деревьев, приносящих груши, и груш, приносящих крыжовник. То-то была бы путаница!
   Когда земля ему повиновалась и яблони проросли, принося именно яблоки, бог ещё раз "увидел, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий" (Быт., гл. 1, ст. 12-13).
   Но вот ещё странная история: благодаря правильной подаче света прошло уже три дня с утрами и вечерами. И этот свет, в конце дня уступающий место ночным потёмкам, освещал зарождающийся мир без всякого видимого источника: ни о каком Солнце речи ещё не было. Оно просто пока отсутствовало. Эта штука стоит длинной цитаты из Библии:
   "И сказал бог: да будут светила на тверди небесной (для освещения земли и) для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды; и поставил их бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днём и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый" (Быт., гл. 1, ст. 14-19).
   Никаких сомнений, не правда ли? Речь идёт о Солнце и Луне. Следовательно, согласно Библии, разделение суток на день и ночь существовало уже до появления Солнца, которое было "создано" богом на четвёртый день после появления света.
   Зачем же "святой дух" продиктовал Моисею эти сногсшибательные фантазии относительно Солнца и света? Дело объясняется просто: до конца XVII века даже учёные полагали, что Солнце не даёт света, а только "пропускает" его; свет же существует сам по себе. Даже знаменитый французский мыслитель Рене Декарт разделял это заблуждение.
   Датскому астроному Олафу Ремеру (1644-1710) наука обязана открытием важной истины, совершенно противоположной указаниям Библии: свет, проливающийся на наш мир, исходит от Солнца, и распространение его не мгновенное. Ремер определил скорость света, установив - и ныне это многократно доказано, - что свет доходит от Солнца до Земли за 8 минут 18 секунд, то есть имеет скорость почти в 300 тысяч километров в секунду. Он пришёл к своему открытию путём наблюдения и изучения затмений спутников Юпитера - планеты, входящей в состав нашей солнечной системы. Ремер проживал тогда во Франции и сделал о своих открытиях сообщение в Парижской академии 22 ноября 1675 года.
   Тот, кто писал библейские строки, конечно, был полным невеждой в астрономии. Но бог-то должен был бы и в ту пору, когда писалась Библия, знать всё.
   Обращает внимание и то, сколь ничтожна, по Библии, роль звёзд в программе сотворения мира. "Два больших светила" - это Солнце и Луна. Луна - ничтожный спутник нашей Земли! Невежественная книга и не подозревает, что Луна, Земля и даже Солнце - всё это ещё так мало значит во Вселенной! Даже наше ослепительное Солнце, главное светило нашего солнечного мира, есть не более чем скромная звезда, одна из десятков миллиардов звёзд, образующих огромную звёздную систему - нашу Галактику. "Священный" автор видит только Землю и всё сводит к Земле. Между тем Земля - это одна из планет. Она движется вокруг сравнительно небольшой звезды. Эту звезду - наше Солнце, которое вместе с тем по объему в 1 300 000 раз больше Земли, - невежественный автор книги Бытие ставит в полную зависимость от её спутника - Земли.
   Автор наивных библейских фантазий обомлел бы, если бы ему довелось воскреснуть в наши дни. Какие глаза он сделал бы, прочитав любую популярную книгу по астрономии или попав в астрономическую обсерваторию, понаблюдал бы в хороший телескоп горы на Луне, пятна на Солнце, спутники планеты Юпитер и иные небесные объекты, которые бог будто бы "поставил на тверди небесной".
   Вернемся к Библии:
   "И сказал бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. (И стало так.) И сотворил бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её. И увидел бог, что это хорошо. И благословил их бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый.
   И сказал бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел бог, что это хорошо" (Быт., гл. 1, ст. 20-25).
   Куда же лучше! И всемогущий мастер, у которого есть руки, потирал их от удовольствия. Но впереди его ждало ещё лучшее.
   - Однако ни одно из этих животных не похоже на меня, - подумал он. - А жаль! У меня красивая голова, небольшие уши, живой взгляд, правильный нос и, наконец, хорошие зубы. Я, конечно, легко мог бы создать и зеркало, чтобы смотреться в него, но, я думаю, гораздо лучше видеть себя, созерцая похожего на себя. Ладно! Надо, чтобы на земле было животное, похожее на меня.
   В то время как старик этак рассуждал сам с собой, несколько только что созданных им обезьян кувыркались у его ног.
   - В них есть что-то от меня, - должно быть, подумал он. - Но это ещё не то. У всех у них есть хвост, а я хвоста не ношу. Есть, правда, и между ними бесхвостые, но... Всё же это не то!
   Обезьяны продолжали гримасничать и кувыркаться.
   Тогда бог взял кусок сырой земли и стал лепить человека.
   Можно ли после этого утверждать, что бог есть только дух и рук не имеет?
   Библия говорит также, что, создав человека, бог "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт., гл. 2, ст. 7).
   Есть одно неясное место в первой главе книги Бытие (ст. 27), которое, казалось бы, позволяет заключить, что человек был создан гермафродитом (обоеполым) и что лишь впоследствии бог "внёс поправки" в своё творение. Вопрос о создании женщины поднимается только в конце второй главы, а в 27-м стихе первой главы Библия говорит: "и сотворил бог человека по образу своему, сотворил его самцом и самкой по образу божьему". Это и есть стих, буквально переведённый с древнееврейского языка. Он и дал повод к рождению весьма распространённой легенды о богах-гермафродитах. С другой стороны, стих этот, именно вследствие своей двусмысленности, всегда подвергался искажениям со стороны благонамеренных христианских переводчиков.
   В русских изданиях Библии даётся очень нескладный перевод 27-го стиха: "и сотворил бог человека по образу своему, по образу божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их"
   Однако было бы ошибкой придавать слишком много значения этой библейской фантазии: есть немало и других мест в Библии, совершенно не нуждающихся да, впрочем, и не подлежащих никакому пониманию. Обратимся лучше к тому, что считается общепринятым.
   Как только бог создал человека, он объявил его венцом творения. Тотчас же он устроил для него смотр всем животным. "Господь бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл (их) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей" (Быт., гл. 2, ст. 19).
   Имя первого человека - Адам - впервые появляется в 25-м стихе второй главы книги Бытие. До этого места Библия говорит о безымянном человеке. Слово "Адам" исследователи сопоставляют с древнееврейским словом "адамах" - "земля-мать". Так именуется и глина, а также вообще сырая красная почва.
   Это был, вероятно, забавный парад. Даже самый учёный естествоиспытатель едва ли решился бы стать в этом случае на место Адама.
   "Наполняйте землю, и обладайте ею, - было сказано Адаму, - и владычествуйте над рыбами морскими (и над зверями,) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землёю,) и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт., гл. 1, ст. 28).
   Нелишне отметить, что, вопреки этому божьему велению, "царь природы" - человек вынужден был бороться, и не всегда успешно, со львами, тиграми, медведями, крокодилами, волками и т.п. и не только хищные звери с удовольствием пожирали многих людей, но всё человечество является ещё добычей и многих неприятных паразитов: блох, вшей, клопов, а также болезнетворных микробов.
   Кроме того, бог, создавший хищных зверей, любящих бифштекс из человечины, самому-то человеку приказал быть вегетарианцем. Цитируем Библию:
   "Вот, я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу" (Быт., гл. 1, ст. 29).
   Эту особенность питания первых людей просим заметить.
   Наконец, вечером шестого дня, когда всё было окончательно или почти окончательно готово, бог, счастливый и до кончиков ногтей довольный своей работой, утомившись, придумал себе отдых. Цитируем: "И совершил бог к седьмому дню дела свои, которые он делал, и почил в день седьмый от всех дел своих, которые делал" (Быт., гл. 2, ст. 2).
   Продолжаем читать Библию: "И насадил господь бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал... Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон (Геон): она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат" (Быт., гл. 2, ст. 8, 10-14).
   Этими подробностями автор хотел дать точные указания относительно месторасположения земного рая. Но уж лучше бы он ничего не говорил, ибо трудно более глупо попасть впросак.
   Все комментаторы согласно признают, что Фисон есть река Фаз, впоследствии названная Араксом. Это река в Армении, имеющая свои истоки в одном из самых недоступных ущелий Кавказа. Допустим, что в этих местах и встречаются золото и оникс, но уже никто не знает, что такое "бдолах".
   С другой стороны, не может быть никакой ошибки насчет рек Тигра и Евфрата. Ясно, что книга Бытие относит местонахождение земного рая к области между Арменией и Ираком (Месопотамия). Хотя истоки Аракса, Тигра и Евфрата и расположены сравнительно недалеко один от другого, однако все эти реки имеют каждая свой собственный источник. Аракс - наибольший приток реки Куры - берёт своё начало у Бингель-Дага (в Турции) и течёт к Каспийскому морю. Что касается Тигра и Евфрата, то они не только не имеют общих истоков, но, напротив того, сливаются, впадая в Персидский залив.
   По поводу реки, которую книга Бытие называет Гихоном, промах "священного" автора прямо фантастичен. "Это, - говорит он, - река, обтекающая землю Куш" (Хуш). Однако, согласно самой же Библии, земля Хуша (сына Хама и отца Нимрода) есть не что иное, как Эфиопия. Следовательно, Гихон - это Нил, который, как известно, протекает не в Азии, а в Африке и в направлении совершенно противоположном Тигру и Евфрату, то есть с юга на север. Если считать его истоки в горах Экваториальной Африки и в области озера Виктория-Ньянца, получится почти 3000 километров расстояния между истоками первых трёх рек и этой реки. Книга же Бытие объявляет, что все они орошают один и тот же сад - Эдемский. Правда, две из этих рек - Тигр и Евфрат - имеют свои истоки на расстоянии не больше 100 километров один от другого, но уже и это довольно много для сада. И притом, что это, скажите на милость, за сад - эта громадная территория, находящаяся в горах и на отвесных скалах, в одном из самых неудобных мест земного шара?
   Любопытно отметить, как крепко подобная библейская география сидела в головах даже и учёных по своему времени людей. Образованнейший путешественник X века Лев Диакон уверял своих читателей, что Дунай, или Истер, "есть одна из рек, вытекающих из райских садов. Получив начало в Эдеме, она скоро скрывается под землёй и, протекши невидимо некоторое расстояние, вырывается вновь наружу в стране кельтов". Один из древних христианских богословов, "блаженный" Феодорит, между прочим, даёт и основание для подобных суждений. "И другие реки, - говорит он в "Толковании на книгу Бытие", - выходят в одном месте, потом, какими-либо углублениями, скрываются в землю и снова вытекают наверх... Не напрасно же бог устроил сие, но чтобы пресечь излишнее человеческое любопытство. Ибо если бы течение их было явно, то иные покусились бы, идя вверх по их берегам, отыскивать место рая". Священник Иоанн Лукьянов, совершивший в 1710 году путешествие к "святым местам" (а Палестину), пишет буквально следующее: "Августа в одиннадцатый день приидохом к Нилу реке, что из рая течёт" ("Путешествие", 1862, стр. 51)
   Перенесёмся мысленно в этот чудесный рай, где четыре большие реки берут начало из одного источника и несут в разные стороны свои воды. Адам гуляет по своей усадьбе и предаётся усладам безделья. Вот каковы, вероятно, его размышления:
   "Я человек и называюсь Адамом; кажется, это значит "красная земля", так как я был сделан из глины, как простая посуда. Сколько мне лет? Я родился несколько дней тому назад; но, как говорит старая поговорка, мужчине столько лет, сколько показывает его внешность. Вот почему я могу сказать, что я, собственно говоря, родился в возрасте 28 лет, имея все зубы... Нет, ещё не все зубы. У меня нет ещё зубов мудрости.
   Недурно сложен, чёрт возьми! Да и как же мог бы я не быть красивым парнем, если, за исключением возраста и бороды, я являюсь точной копией господина бога, самого знаменитого существа во Вселенной? Поглядите-ка на моё здоровье, на эти руки, на эти стройные ноги, на эти мускулы, на этот румянец... Никакого ревматизма! Плюю вообще на все болезни, в том числе на оспу: папаша создал меня с готовой оспенной прививкой. Положительно, я хорош!
   И жизнь недурна в этом прекрасном месте. Ухожу, возвращаюсь, срываю с деревьев любые фрукты и ем сколько влезет. Я не испытываю ни малейшей усталости, так как ничего не делаю. Если я люблю поваляться на траве, так только ради удовольствия.
   Третьего дня любезный хозяин бог устроил мне маленькое развлечение, о котором я сохраню приятное воспоминание на всю мою жизнь: все животные парадировали передо мной. "Имя, которое ты дашь каждому животному, будет его именем", - сказал мне старик. Вот это гостеприимство!
   Трудно вообразить даже, сколько их прошло передо мной, этих животных. Я никогда не думал, что есть столько живых существ на свете. Однако я не затруднялся наделять их именами. Язык, на котором я говорю вполне бегло, хотя никогда и нигде ему не учился, есть язык необыкновенно богатый, обладающий непостижимым обилием выражений. Так, совершенно не размышляя, я узнавал моментально свойство каждого животного, только взглянув на него, и одним словом определял особенности каждого вида. Таким образом, имя, данное мной, есть вместе с тем точное и полное определение. Возьмем, например, животное, которое впоследствии будут называть: "эквус" по-латыни, "иппос" по-гречески, "пферд" по-немецки, "лошадь" по-русски. Ну так вот, я дал ему имя, которое точно определяет это четвероногое, с его гривой, хвостом, хомутом. Ах, он бесподобен, этот язык, на котором я говорю! И как грустно подумать, что когда-нибудь он погибнет навсегда.
   Он был великолепен, этот смотр всем живым существам. И когда я говорю великолепен, то это ещё не всё. Мы имели ещё и комический номер в нашей программе: это было появление рыб. Подумать только: наш сад расположен на суше, вдали от морских берегов. Здесь есть только реки, то есть пресная вода. Вы воображаете, какие рожи корчили морские рыбы, подымаясь по Тигру и Евфрату, чтобы прийти представиться мне? Отсутствие солёной воды их ужасно расстраивало. Как я хохотал! А морские млекопитающие? Вот кому было плохо. К счастью, ради этого случая папаша догадался расширить реки моего садика, а не то ни один кит никогда по ним не пролез бы... Только я дал им имена, надо было посмотреть, как они стали улепетывать, хлопая плавниками, чтобы поскорей добраться до своего океана. Я за бока держался от хохота!
   Быть может, найдутся люди, которые не захотят верить этой истории? Нечестивцы будут отрицать, что тюлени, моржи, белые медведи, пингвины для этого парада смогли прибыть в долину Тигра и Евфрата, что сюда же собирались кенгуру, утконосы и страусы эму из Австралии, слоны, носороги, бегемоты и крокодилы из Африки, попугаи, ламы, аллигаторы, анаконды из Южной Америки и т.д. Ну и что ж? Критика ничего не значит. Честное слово, я видел здесь, в этом саду Эдемском, тюленей, китов, песцов, оленей и других животных всего мира.
   Придиры скажут: "Ну а уникальные породы рыб из разных водоёмов, например байкальский омуль, чудской сиг, дальневосточный лосось, - как они добрались?" Эти рыбы получили специальное разрешение от бога и явились на смотр в Эдем... воздушным путём. Да будет анафема неверующим, которые не удовлетворяются этим объяснением!
   Да, наконец, на кой чёрт я вступаю в спор по поводу всего этого? Тем хуже для тех, кто мне не поверит, когда я утверждаю, что предо мной прошли все животные: позвоночные, беспозвоночные, пресмыкающиеся. Нет даже ни одного насекомого, которому я не дал бы имени. Но кто больше всех изумил меня, так это большой белый червь, длинный и плоский, который потихоньку вылез из меня самого, противный червь, которого будущие естествоиспытатели назовут солитёром. Этот долговязый дурак, как только вылез, отвесил мне глубокий поклон. Я дал ему имя, и после этого он снова залез в меня через задний проход и поселился во мне. Если я об этом говорю, то лишь для того, чтобы быть точным. Правду сказать, я не знал, что я внутри обитаем. Впрочем, мой жилец меня нисколько не беспокоит. Ничто не нарушает упоительной жизни, которую я веду вот уже пять дней".
   Адам смотрит на своё отражение в чистой ключевой воде, в источнике четырёх великих рек, потом лениво растягивается на траве.
   - Как приятно жить! - бормочет он.
   Но вот он зевнул, потянулся. Незнакомая истома постепенно овладевает им. Вот ещё новость! Он не чувствует никакой усталости. Что же это значит? Он ничего не понимает. Он испытывает таинственное и непреодолимое чувство. Его веки слипаются. Адам спит. Это первый сон человека.
   Пока Адам храпит "во все носовые завертки", приходит бог-отец. Он останавливает продолжительный взгляд на спящем бездельнике.
   - Всё-таки следует признать: когда я берусь за работу, то делаю её хорошо, - говорит он с удовлетворением. - Парень хорошо сложен; можно было бы поклясться, что это я сам... когда я был моложе на несколько миллиардов веков.
   Нагибаясь, он щиплет Адама за икры. На эту божественную шутку Адам отвечает ещё более громким храпом.
   - Прекрасно, - продолжает мастер "элохим", - не нужно никакого обезболивания. Я вижу, что мой молодой Адам достаточно крепко спит: его и пушка не разбудит. А теперь за работу, ибо я пришёл сюда по весьма важному делу. Пока меня никто не слышит, я могу сделать признание: я заметил сегодня утром, что иногда я всё-таки поступаю немного неуклюже, можно сказать коряво. Где была моя голова, когда я создавал человека без подруги? Каждому животному я дал самку. По крайней мере, из этого правила есть очень мало исключений. Глиста-солитёр, правда, гермафродит, и это понятно, потому что если бы он жил парами, то и не назывался бы солитёром. Но человек не глиста, чёрт возьми! Значит, надо ему сделать подругу, и я сделаю её из его же собственного тела.
   Французское слово "солитёр" как раз и обозначает "одинокий, уединённый"
   Сказав это, бог-отец "взял одно из рёбер его, и закрыл то место плотию. И создал господь бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку" (Быт., гл. 2, ст. 21-22).
   Мне так и слышится крик человека, внезапно проснувшегося:
   - Ой-ой! Мне выломали ребро! Вообразите же его удивление, когда он увидел хорошенькую живую куклу.
   - Это ещё что такое?
   - Это? Это твоя жена. Честь имею вас поздравить с законным браком, - ответил бог. - Посмей только сказать, что она тебе не нравится!
   - Правду сказать, она недурна.
   - То-то, не дурна! Счастливчик! И ведь без тёщи. Тебе прямо везёт, мой милый.
   Библия рассказывает, что Адам воскликнул: "вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего). Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть" (Быт., гл. 2, ст. 23-24).
   Не стоит комментировать это восклицание новобрачного Адама. Каких ещё галантных слов вы от него ждёте?
   Что касается извлеченного ребра, то следует напомнить, что, согласно утверждению Блаженного Августина, бог отнюдь не возвратил его Адаму. Следовательно, Адам так и остался инвалидом - без одного ребра. Это, вероятно, было "ложное" ребро, ядовито замечает Вольтер[x], "ибо недостача настоящего ребра была бы очень заметна".
   Книга Бытие говорит ещё (Быт., гл. 2, ст. 25): "И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились".
   Благочестивые комментаторы утверждают, что эта нагота без стыда есть доказательство невинности наших прародителей, признак их духовного совершенства. В соответствии с этим богословским рассуждением следовало бы считать живущими в состоянии духовного совершенства всех людей первобытной культуры, которые не носили никаких одежд, например инков в Америке, некоторые племена в Африке, обитателей Полинезии, Меланезии и иных. Тем не менее, захватывая эти страны, испанские, португальские, французские, английские колонизаторы истребляли туземные племена, жившие в полной невинности, а христианские священники благословляли эти избиения, теоретически обосновывая чудовищные зверства "цивилизаторов". С другой стороны, утверждают, что заставил применять одеяния только холод, ибо в наготе жили именно обитатели наиболее жарких стран. Кроме того, когда все ходят голыми, никому и не стыдно быть голым. Если же кто и краснел бы при этом, то только из-за неприятности обнаруживать какой-нибудь телесный недостаток, которого нет у других.
  
   Глава 2
   Грехопадение прародителей
   Мы подошли теперь к изумительному приключению, которое - увы! - положило конец благоденствию Адама и его супруги.
   "И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Быт., гл. 2, ст. 9).
   "И заповедал господь бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь" (Быт., гл. 2, ст. 16-17).
   Полезно, раньше всего, заметить, что для религиозного наставления существовало много учебных руководств, называвшихся "священной историей". В этих книгах обходились молчанием стеснительные места Библии. Так, обыкновенно верующим говорят только о "дереве познания добра и зла". Мы увидим сейчас, почему церковники ни слова не говорят о "дереве жизни". Мы приведём стих 22 главы третьей, обычно пропускаемый в книгах для легковерных людей.
   Но сейчас займёмся пока только плодом, послужившим причиной падения человека. Напомним, что император Юлиан Философ, память которого так ненавистна для церковников, сделал по поводу этого чудесного дерева несколько замечаний.
   Римский император второй половины IV века (с 361 по 363 год), прозванный христианскими церковниками отступником. Он выступал против христианства с резкой и остроумной критикой. Юлиан написал трёхтомный трактат "Против христиан", в котором подверг беспощадной критике Ветхий Завет, евангелия и другие "священные" книги. Произведения Юлиана позднее христианская церковь подвергла уничтожению. Сохранились лишь частицы литературных трудов этого остроумного философа. Отрывки из его сочинений см. в кн.: А. Ранович, "Античные критики христианства", ГАИЗ, 1935.
   "Нам кажется, - писал он, - что господь бог должен был бы, наоборот, приказать человеку, своему созданию, есть как можно больше плодов от "дерева познания добра и зла"; потому что раз бог дал ему мыслящую голову, то необходимо было его учить, и ещё более необходимо заставить его познать добро и зло, дабы он хорошо выполнял свои обязанности. Запрещение нелепое и жестокое. Оно было во сто раз хуже, чем если бы человеку бог дал желудок, который не мог бы принимать пищи".
   Другое соображение, которое так и напрашивается, - это то, что, по-видимому, господь бог имел заднюю мысль и был, в конце концов, рад падению человека. В общем, Адам был вправе сказать ему:
   - Дорогой мой папаша бог! Если я не ошибаюсь, добро - это есть то, что нравственно хорошо, что вам нравится; а зло, наоборот, - то, что плохо, что вам не нравится. Так или не так?
   - Совершенно верно, сынок, - ответил бы "создатель".
   - В таком случае, - мог бы продолжать Адам, - дайте мне узнать, что такое зло, дабы я мог его избегать. Иначе, зачем здесь это дерево, если мне нельзя его трогать?
   Однако ответы вместо самого бога дают те, кто прикрывается его именем.
   - Бог, - говорят они, - поставил испытание нарождающемуся человечеству. Он хотел видеть, будет ли Адам ему повиноваться, когда бог потребует от него незначительного лишения.
   Но и это утверждение легко опровергнуть. Согласно богословским умствованиям, бог всезнающ - ему известно и будущее. Значит, он должен был предвидеть, что произойдёт. Ничто ведь не делается без его воли. Значит, бог сам хотел, чтобы созданные им люди согрешили, - в этом не может быть никакого сомнения.
   В дальнейшем вся эта история действительно оборачивается против бога. Вот что рассказывает книга Бытие:
   "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал господь бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
   И сказал змей жене: нет, не умрёте, но знает бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел" (Быт., гл. 3, ст. 1-6).
   Что, прежде всего, поражает в этом рассказе - это то, что речь "змея", его разговор с женщиной, самый факт объяснения "змея" на языке первопредков не представлен автором как нечто сверхъестественное, чудесное, ни даже как аллегория. Книга Бытие так и представляет самого "змея" именно как змею. Это пресмыкающееся, полное хитрости и соблазна, делается искусителем женщины, изъясняясь с лёгкостью, которой позавидовал бы любой волокита, намеревающийся использовать доверчивость наивной простушки.
   Змея так натурально описана в Библии, что христианские богословы, находя неправдоподобной эту версию, сочли необходимым внести в библейскую сказку свою поправку. Однако эта поправка изменяет всё, что изложено в книге Бытие по этому поводу и находится в полном противоречии с Библией. Согласно этим исправлениям, столь же хитрым, сколь и благочестивым, сам дьявол принял форму змеи и соблазнил жену Адама. Так повернули дело богословы, так они учат ныне.
   Это толкование есть мошенническая подделка книги Бытие. Во-первых, ни одно слово подлинного текста не даёт повода к такому толкованию. Во-вторых, между различными авторами ветхозаветных книг Библии есть всего два, упомянувших о дьяволе: автор Книги Иова, согласно которому дьявол стал в один прекрасный день спорить с богом в небесах, а также автор Книги Товита, который говорит о бесе Асмодее, влюблённом в некую Сарру: у ней он последовательно удавил семь мужей. Однако обе эти книги появляются в самом конце Библии, и ни в них и ни в каких других нет и речи о Сатане-Люцифере - дьяволе, которого церковники выводят всякий раз, когда им надо придать побольше пряности и интереса религиозным легендам. Нигде в Библии нет и поповского рассказа о Сатане, восставшем против бога и побеждённом архангелом Михаилом. Это, как, впрочем, и всё относящееся к дьяволу, было придумано гораздо позже того, как были составлены ветхозаветные книги Библии.
   Люцифер - принятое в римско-католической церкви название "нечистого духа", Дьявола, Сатаны, имеющего и много других названий: Вельзевул, Асмодей, бес, чёрт, дух Тьмы и т.д. Необходимо здесь привести ещё несколько данных о Сатане в Ветхом Завете. Даже там, где Сатана и упоминается под современными названиями, он далеко не таков, каким его впоследствии сделали христианские легенды. Библейский чёрт вовсе не враг бога: он его послушный слуга, его чиновный ангел. В Ветхом завете нет даже возможности для действий Дьявола в духе современных христианских понятий. Всем заправляет бог, посылая и добро, и зло. "Бывает ли в городе бедствие, которое не господь попустил бы?" (Амос, 3:6) и т.п. В книге Иова Сатана прямо рисуется простым слугой бога. Он запросто посещает божьи чертоги: "И был день, когда пришли сыны божии предстать пред господом, среди них пришёл и сатана. И сказал господь сатане: откуда ты пришёл?" (Иов, 1:6-7). Далее рассказывается, как сатана действует по благоволению божию. И в других местах ветхозаветной части Библии Сатана упоминается в полном соответствии со взглядами на него как на послушное орудие воли божьей. Например, "злой дух от господа" послан на Саула (1 Царств, 16:14). У Захарии Сатана также выполняет почти служебную роль, обвиняя "великого еврея Иисуса", причём бог ему это запрещает (Захар., 3:1-2). Более самостоятельную роль играет Сатана в рассказе о переписи Давида (1 Паралипом., 21:1), где говорится "Восстал сатана на израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян" Этот рассказ, однако, совершенно уничтожается параллельным ему во 1-й книге Царств 24:1 и далее. Здесь говорится, что в этой переписи "гнев господень возгорелся на израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли израиля ииуду". В Книге Товита Сатана имеет несколько иной вид: он представляет собой копию древнеперсидского духа Дэва-Эшма. Его и изгоняют курением сердца и печени (Товит, 6:8). Этот ритуал заимствован из древнеперсидской магии, где был особенно развит культ всевозможных духов, и злых, и добрых.
   В Ветхом завете нигде больше не говорится о чём-либо, что можно было бы сказать с современными представлениями христианских богословов о Дьяволе. Упоминание Дьявола в неканонической книге "Премудрости Соломона" (2:22-24) - это уже эллино-иудейская идея, возникшая в более позднее время.
   С другой стороны, иные весёлые комментаторы, философы-скептики в погоне за несколько легкомысленным символом обратили знаменитое "дерево познания добра и зла" в яблоню; они предполагали, что весь этот эпизод имеет в виду рассказать о том, что госпожа Адам, не знавшая ещё любви, получила первый урок её от дьявола-соблазнителя, обратившегося для этого случая в змею.
   Как бы ни смешна была эта шутка, которая, впрочем, ничуть не хуже благочестивых толкований, её точно так же нужно оставить, как и текст, подделанный церковниками. Мы должны брать Библию так, как она есть. В эпизоде, которым мы занимаемся в настоящую минуту, выведено именно животное, называемое змеей, а не какой-нибудь дьявол. Что касается любовных намёков, приписываемых "змею"-соблазнителю, то их в этом тексте книги Бытие нет совсем.
   Именно змея сама по себе выведена здесь. Автор видит это животное глазами приверженцев разных религий. В древности змея считалась животным очень хитрым, очень умным и злобным. Некоторые африканские племена поклонялись ей.
   С другой стороны, случай с этим говорящим "змеем" весьма распространён в восточной литературе: все мифологии, расцветшие в Азии, полны говорящих животных. У халдеев, например, рыба Оаннес каждый день высовывала голову из вод Евфрата и в течение долгих часов держала проповеди к народу, сбегавшемуся на берега. Она давала разные советы и обучала песнопению и земледелию.
   Библейский "змей" вовсе не нуждался в том, чтобы в него вселился дьявол. Впрочем, он был гораздо менее хитёр, чем его пытается изобразить книга Бытие. Рассказ о "змее" отличается необыкновенной наивностью и насквозь противоречив. Так, например, спрашивается, что имел в виду змей под словами "вы будете, как боги"? Это выражение, указывающее на многочисленность богов, встречается не в одном только этом месте книги Бытие; и дальше мы будем видеть, что даже и иудейский бог Яхве в своих речах отнюдь не считает себя единственным богом. Христианские толкователи, поставленные в тупик этими словами змея, утверждают, что под словом "боги" пресмыкающееся имело в виду ангелов. Им возражали, что змей не мог знать ангелов. Но, в сущности, по той же самой причине он не мог знать и "богов". Наивность и противоречивая путаница - это постоянная особенность Библии.
   Нет, он уж не так хитёр, этот змей. Его советы очень неполны. Змей, по-настоящему умный, должен был бы сказать женщине:
   - Поешь запретного плода, а затем сейчас же, сию минуту поешь от древа жизни, что тебе вовсе не запрещено.
   А бог? Не был ли он сам первопричиной искушения? Зачем дал он змею дар слова? Без этого змей никогда не мог бы объясняться с женщиной.
   Библия не приводит слов, которыми мадам Адам убедила своего мужа поесть вместе с ней запретного плода. Попытаемся восполнить этот пробел.
   Представьте себе первую женщину, любопытство которой было возбуждено змеем. Она приближается к "древу познания", стоящему посреди сада, рядом с "древом жизни". Долго и не без колебаний она рассматривает его.
   - Он не так уж красив, - говорит она, - этот змей, который только что приставал ко мне. Но право же, у него недурные манеры, и он неплохо говорит. Мне кажется, можно последовать его совету, потому что, ей-богу, довольно глупо ничего не знать. Мы живём с Адамом всё равно как индюки, а могли бы быть, как боги. Соблазнительный плод! Нет прекраснее его во всём саду. Однако, если змей меня надул, будет очень грустно. Жизнь так приятна. Поесть яблочка очень хочется, но если в результате я должна буду от этого умереть? Это уже много хуже.
   Она ходит и ходит вокруг дерева; змей, спрятавшись поблизости в кустах, следит за всеми её движениями.
   - Нет, это немыслимо, чтобы мы умерли из-за пустяка. Бог-отец нас надувает. В конце концов, у него довольно-таки хитрый вид, у этого старикашки. А змей? У него очень миленькая маленькая голова, добродушное выражение, а глаза так и блестят умом. Старику, конечно, выгодно, чтобы мы так и прожили весь век, ничего не зная о прелестных вещах, представляющих привилегию богов. Его угроза имела в виду, вероятно, нагнать на нас страху. Вот и всё! Он не хочет, чтобы мы всё знали. Ах, уж эти старики! Они все одинаковы! Не надо им верить.
   Она тащит к дереву одну из садовых скамеек, взбирается на неё и срывает яблоко. (Мы говорим "яблоко", хотя Библия не даёт на этот счёт никаких указаний; но, в конце концов, совершенно не важно, как назвать плод.) Она рассматривает яблоко и облизывается. Змей всё видит; он выпрямляется на хвосте позади куста и наслаждается. Госпожа Адам подносит яблоко к ротику.
   - В самом деле, как его кушают, этот плод? Его надо чистить или можно есть с кожицей? Всё равно, так или иначе он, должно быть, вкусен.
   Она колеблется ещё немного.
   - Знать всё или ничего не знать? Вот в чём вопрос. Когда мы играем в прятки с Адамом - хорошо это или дурно? Жестокая загадка! Надо ли стричь овец, или же мы делаем зло, снимая с них шерсть? Голова кругом идет. А манера Адама ковырять пальцем в носу - хорошо это или плохо? Ей-богу, это не жизнь - не знать всего этого!
   Набравшись решимости, она кусает яблоко.
   - Ой-ой-ой, как вкусно! Как сочно! Ах, старый плут, запретил нам есть такую вкусную вещь!
   Она ложится на скамью и с ещё большим наслаждением вкушает "запретный плод".
   Приходит Адам, разговаривая сам с собой:
   - От скуки я сейчас наловил карасей в Тигре, но так как я вегетарианец, то сейчас же выбросил их в Евфрат.
   Замечает свою супругу.
   - Эй, женщина, что ты там грызешь? Госпожа Адам мгновенно вскочила на ноги:
   - Ой, не ругай меня. Это плод... с дерева... ты знаешь. С одного из двух деревьев, что посреди сада...
   - Я это вижу, чёрт возьми! Это именно и есть плод, которого нам запрещено касаться. Ну и глупа же ты, женщина! Забыла, что ли, что старик говорил?
   - Какой старик? Папаша? Это который во всё путается? Вот ещё! Он смеётся над нами, эта старая обезьяна.
   - Что ты говоришь?
   - Он грозил смертью. Помнишь?
   - Конечно, помню. У меня бегают мурашки по спине.
   - Ха-ха-ха, дурачок! Его угроза - это только уловка.
   - Что ты врёшь? Ты совсем одурела.
   - Это уловка, я тебя уверяю. Я уже знаю целую кучу вещей, с тех пор как я поела яблока.
   - Ты знаешь, что добро и что зло? Ты знаешь, что надо делать и чего делать не надо? Ты знаешь все, как и почему?
   - Да, начинаю знать, мой милый. Постой, вот я уже знаю, сколько крупиц соли нужно положить в одно яйцо.
   - Быть не может!
   - Я знаю, почему петухи закрывают глаза, когда поют.
   - Поразительно! А почему у лягушек нет хвоста, ты знаешь?
   - Я это только что узнала.
   - А ну-ка, скажи.
   - Потому что это мешало бы им сидеть.
   - Поразительно!
   - И того больше! Я ещё знаю, я уверена, ты слышишь? Я уверена, что ты умница и ни разу мне не изменил.
   Адам ошеломлён.
   - Тысяча чертей! Ну и учёная же у меня жена! А ведь это правда, что я ни разу ей не изменил. А если бы я тебе изменил, это было бы хорошо или плохо?
   - Это было бы очень дурно, сударь! Очень дурно! Она притягивает его к себе, на скамеечку.
   - Впрочем, дорогой мой Адамушка, от тебя самого зависит сделаться таким же учёным, как я, так же быстро и так же дёшево. Откуси яблочка!
   Она протягивает ему яблоко.
   - Мне и самому хочется, дорогая жёнушка. Но для чего это нам быть учёными, как академики, если мы от этого сегодня же умрём? В конце концов, давай рассудим: умереть, скажем, через тысячу лет, это ещё куда ни шло; но свернуть себе шею сегодня - нет, это было бы слишком глупо.
   Госпожа Адам дернула плечиками.
   - Ты как будто не веришь, милая моя. Но я хорошо помню всё, что он говорил, папаша бог. Я лично, с ним разговаривал и уверяю тебя, что он был очень серьёзен. Вот тебе его подлинные слова: "А от дерева познания добра и зла не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь". Дело ясное, как видишь. Если тебе твоя шкура не дорога, то своей я ещё дорожу. 
   - Адам, Адам, какой ты смешной! Разве я умерла, скажи?
   - Нет, ты ещё жива. Но и день ещё не кончился. Берегись!
   - Ах, как мужчины упрямы! Ты можешь гордиться, дорогой мой: у тебя упрямство, как у осла. Прямо удивительно, сколько времени нужно, чтобы убедить тебя, что старик посмеялся над нами. Вот ты только что говорил об академиках.
   - Ну, говорил. Так что же?
   - Но ведь они же истинные кладези премудрости, как ты думаешь?
   - Конечно!
   - Ну вот, академики-то как раз и бессмертны.
   Этот довод смутил Адама. Его же супруга стала ласково, но упорно настаивать.
   Во Франции членов Парижской академии наук принято называть "бессмертными".
   - Ну, для моего удовольствия, дорогой мой, поешь яблочка! Когда ты поешь, мы оба будем, как боги.
   - Как боги?
   - Не расспрашивай! Так сказал змей.
   Адам решился. Раз уж змей говорит...
   - Ладно, давай яблоко.
   Он жадно укусил. Две минуты прошло в молчании; слышно было, как мухи летали. Вдруг Адам испустил крик: в него вошло познание.
   - Тысяча чертей! - воскликнул он. - Мы наги, как черви! Что за безобразие!
   Женщина всплеснула руками:
   - У меня даже нет подвязок. Ой, как это неприлично!
   - Одеваться, одеваться, скорей одеваться...
   "...И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (Быт., гл. 3, ст. 7).
   Заметьте, что первый человеческий костюм не был из виноградных листьев; заслуга возделывания винограда досталась, по Библии, позднее патриарху Ною.
   Одевшись, супруги оглядели друг друга.
   - Это не так уж плохо, - заметил муж.
   - Право же, фиговый листок мне очень к лицу. Эти платья, быть может, немного пыльны, их не вытряхивали с тех пор, как эти деревья насадил бог. Возьми-ка щетку, Адам!
   Однако их удовольствие продолжалось недолго.
   "И услышали голос господа бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица господа бога между деревьями рая" (Быт., гл. 3, ст. 8).
   Библейский бог, как мы видим ещё раз, есть вполне телесное существо; он гуляет, он разговаривает, как человек. Книга Бытие представляет своего бога точно так же, как и языческие легенды. Разные народы древности действительно имели одинаковые представления о богах, как о человекоподобных существах.
   Критики спрашивают, в каком виде бог являлся Адаму, а впоследствии тем, с кем он разговаривал собственными устами. Церковники утверждают, что он имел вид человеческий, и что иначе и быть не могло, раз человека он создал "по образу и подобию своему". Тогда чем же отличается древнееврейское представление о боге от других религий, которые проповедники христианства клеймят названием языческих? Древние римляне, принявшие верования греков, представляли себе богов также не иначе, как в человеческом виде.
   Это заставляет думать, что не бог создал человека по своему образу и подобию, а человек по своему подобию вообразил себе богов. Не будем, впрочем, настаивать, ибо заразиться таким мнением - значит обеспечить себе место в геенне огненной. Напомним только остроумное замечание одного философа: "Если бы кошки имели своего бога, они приписали бы ему ловлю мышей".
   Такие подробности, как эта прогулка бога по Эдемскому саду, с очевидностью показывают, что здесь и речи нет о какой-нибудь мистической аллегории: всё повествование выдержано в самом реалистическом стиле.
   "И воззвал господь бог к Адаму, и сказал ему: (Адам.) где ты?" (Быт., гл. 3, ст. 9).
   Он смущён и жалок, этот бедный господин Адам; и жена его тоже потеряла задор. Они стараются скрыться, спрятаться. Не тут-то было: как скрыться от всевидящего ока? Напрасно стараются они, несчастные, спрятаться от глаз "всевидящего"! Позади них, сбоку - повсюду гремит зов божий, как голос властного и строгого хозяина, собирающегося наказать своего непослушного раба. Ничего не поделаешь - попались, придётся сознаться. Понуря головы, они просят прощения.
   "Он сказал: голос твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся" (Быт., гл. 3, ст. 10).
   Вот они перед хозяином, перед этим богом, который знает будущее, который предвидел случай со змеем и с яблоком и который сердится, как будто он ничего не подозревал, как будто всё произошло не по его всемогущей воле. Адам и Ева не подумали об этом в своём смущении. Они держатся, как напроказившие ребятишки.
   - Не я первый начал, это она. Больше не буду. Ей-богу, больше не буду!
   "И сказал (бог): кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (Быт., гл. 3, ст. 11-12).
   Адам, как видно, довольно удачно упрекает бога за его всеведение:
   - Ведь это ты, мой бог, мне дал жену. Разве ты не знал, кого даёшь мне в спутники жизни?
   "И сказал господь бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела" (Быт., гл. 3, ст. 13).
   Сейчас старик назначит наказание. Он действует по порядку: кто первый начал, тому первому и влетит. Берегись!
   "И сказал господь бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоём, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Быт., гл. 3, ст. 14-15).
   Это наказание, назначенное змее, безоговорочно доказывает, что богословы грубо завираются, когда, со своей манией повсюду видеть дьявола, приписывают ему искушение женщины. Если бы был виноват Сатана, то, конечно, бог наказал бы именно его, а не змею.
   Однако наказание за искушение постигает единственно и исключительно змею, как животное, как "зверя" полевого. Можно подумать, что этот злой советчик имел когда-то ноги, что бог отнял у него эти ноги и заставил его ползать. Это наказание было бы в высшей степени несправедливым, если бы змея не была лично причастна к делу.
   Предположите, что какой-нибудь плут перерядится в одно прекрасное утро в обыкновенного человека, положим в местного церковника, и под его видом совершит какие-нибудь мошенничества. Что будет, если его поймают, разоблачат и приведут в суд? Осудит ли суд церковника? Конечно, нет. Он накажет настоящего виновника. Это ясно!
   Так что богословы хорошо бы сделали, если бы отказались от своей сказки о дьяволе - соблазнителе первой женщины: это не выдерживает критики. Если они всё же хотят сохранить эту сказку, то надо признать, что бог не разглядел в этой истории козней дьявола, видел одну только змею и совершенно напрасно лишил её, неповинную, ног.
   Если верно, что люди питают отвращение к змее, если верно, что при встрече они стараются размозжить голову змее, а она старается ужалить их в ногу, то, напротив, есть один пункт наказания, которого змеи не отбывают: они не питаются прахом. Это наказание никогда не было выполнено. Остаётся только предположить, что бог применил здесь "условное осуждение". Удивительно, что Библия забыла это отметить.
   И ещё один вопрос: какая же змея играла роль соблазнителя? Уж? Удав? Очковая змея? Эфа? Гюрза? Виды змей очень многочисленны.
   Допустим, что госпожу Адам подстрекнул уж; допустим даже, что наказание, вынесенное ужу, было бы справедливо применить ко всему потомству этого ужа и в будущем всех ужей лишить ног во искупление вины их предка. Ведь если бы женщина не успела вовлечь мужчину в грех непослушания, была бы наказана только она одна. Не правда ли? Но бедные змеи! Провинился один уж, а вот медянка, боа-констриктор, гремучая змея, удав, гадюка и много-много других пород потеряли ноги и ползают на брюхе, несмотря на очевидную их невиновность!
   "Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою" (Быт., гл. 3, ст. 16).
   Все комментаторы единодушно сходятся на том, что наказание это касается не только госпожи Адам, но также и всех женщин до конца мира. Не останавливаясь на том, сколько здесь несправедливого и сумасбродного со стороны бога, мы отметим, прежде всего, что, по-видимому, если бы первая женщина сумела устоять против нашёптывании змея, она не рожала бы в муках. До этого дня она, значит, была сложена совершенно иначе, чем ко времени своих первых родов. Следовательно, в одно мгновение, то есть в самый момент произнесения приговора, бог перевернул вверх дном весь организм женщины. Вот уж поистине перст божий!
   Затем стоит отметить, что, несмотря на своё всемогущество, господу богу не удалось провести в жизнь наказания, которому он подверг весь женский пол: очень многие женщины рожают без болей. Во-вторых, сколько их, этих женщин, которые - не только не находятся в повиновении у своих мужей, но водят их за нос и держат в трепете! Имя им легион!
   "Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Быт., гл. 3, ст. 17-19).
   Те же замечания, что и выше. Наказание, вынесенное Адаму, должно распространиться на всех мужчин: в этом сходятся все богословы.
   Самое страшное из наказаний есть смертный приговор. Правда, этот замечательный бог забыл свою недавнюю угрозу, что поевший запретного плода умрёт в самый день проступка. Эта забывчивость бога-отца предоставила приговорённым довольно продолжительную отсрочку. Если верить Библии, Адам прожил еще 930 лет (Быт., гл. 5, ст. 5). Но если бы Адам не ел яблока, он никогда не умер бы, и мы тоже были бы бессмертны.
   Если бог действительно таков, как его изображает Библия, то он сделал хорошо, что змей остался немым с тех пор и ничего не может рассказать, иначе он сделал бы кое-какие разоблачения. Надо отметить, однако, что лишение дара слова не значится в числе вынесенных змею наказаний.
   Ещё одно замечание поневоле напрашивается само собой. Это относительно хлеба с большой примесью пота. Весьма вероятно, что в первобытные времена не было хлеба, и люди питались тогда чем придётся. Но не будем придираться. Допустим, что бог имел в виду цивилизованное будущее. Евреи, в среде которых появились библейские сказания, действительно ели хлеб, когда перешли к оседлой жизни и стали заниматься земледелием.
   Однако церковники утверждают, что Библия была написана не для одних евреев: это-де закон для обитателей всего мира. Но хлеб едят только в тех странах, где растут хлебные злаки. Эскимосы не знают муки. Во многих областях Индии, Америки, Центральной и Южной Африки люди питаются плодами и добычей от охоты.
   Может быть, скажут, что слово "хлеб" бог употребил в фигуральном смысле, имея в виду все виды пищи? Почему же всё-таки наказание это не распространилось действительно на всех? Если трудящиеся работают, чтобы есть, если кто-нибудь живущий плодами своего труда видит себя искупающим вину Адама, то это вовсе не относится к богатым людям, наслаждающимся наследственными миллионами! А упитанные священнослужители? Эти если и потеют, то разве только от жира. Не труды по добыванию пищи заставляют их орошать своим потом хлеб насущный!
   Стих 18 очень недружелюбен по отношению к человеческому роду. Кроме хлеба человек приговорён питаться только одною полевою травою, наравне с животными. Что даст ему земля? "Тернии и волчцы", - грозит Библия. Бог прозевал, однако: несмотря на его гневный приказ, люди едят ещё кое-что, кроме хлеба и травы. И почему бог молниями своими не разрушает рестораны, объявляющие мясные блюда в своих меню?
   Но вот что произошло после произнесения приговора: "И нарёк Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих" (Быт., гл. 3, ст. 20).
   Этот милый муж доселе не позаботился дать имя своей подруге; он просто звал её женой, как это видно из стиха 23 главы второй книги Бытие.
   А теперь мы увидим, что бог не тотчас же изгнал Адама и Еву из земного рая, вопреки распространённому мнению. Сначала бог-отец, найдя слишком лёгкими их костюмы из фиговых листьев, сделался портным: "И сделал господь бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их" (Быт., гл. 3, ст. 21).
   Библия ни слова не говорит о том, когда оделся сам бог. Ходил ли он до грехопадения людей голый или уже носил тот длинный балахон, в котором его принято изображать на иконах?
   Для изготовления этих одежд понадобилось избиение ни в чём не повинных животных; значит, первая скотобойня была освящена и открыта самим господом богом. Как же требовать после этого, чтобы наши предки не пожелали использовать в пищу мясо так быстро и неожиданно убитых и раздетых животных? "Плевать на вегетарианскую диету", - должны были они сказать друг другу.
   А господь бог так и оставил бы Адама с Евой и жить и умирать в раю, если бы, встретив их через некоторое время одетыми, он не вспомнил о знаменитом "дереве жизни", плодов которого мужчина и женщина так и не догадались поесть.
   "И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт., гл. 3, ст. 22).
   Таков стих 22, о котором совсем умалчивают учебники "священной истории".
   Итак, ясно: эти два болвана - Адам и Ева, коим плоды от "дерева жизни" не были запрещены, самым глупым образом пропустили их. А если бы мужчину и женщину осенила счастливая мысль поесть чудесных плодов, пока бог выкраивал для них одежды из звериных шкур, то-то бы они натянули нос своему строгому судье! Приговор не мог бы быть приведён в исполнение, и бог оказался бы бессильным.
   Не правда ли, она довольно смешна, "святая" Библия, когда читаешь её внимательно?
   Этот "единый" бог, который вдруг проговаривается о существовании нескольких богов, конечно, болтает лишнее. Но, кроме того, он, "всемогущий", беспомощно признаёт свою неспособность привести в исполнение им же вынесенный смертный приговор. Подумать только! Немножко присутствия духа, немного догадки, и Адам с Евой стали бы бессмертны, несмотря на бога и даже против его собственной воли.
   И как же должен был, в конце концов, поздравлять себя старый бог, когда наконец вспомнил об этом проклятом "дереве жизни".
   "И выслал его господь бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" (Быт., гл. 3, ст. 23-24).
   Никаких сомнений, не правда ли? Это именно злосчастное "дерево жизни" больше всего занимало старого "элохима". Ни в коем случае Адам и Ева не должны были к нему возвратиться. Но, в конце концов, что за дикая мысль была создавать это дерево? В самом деле, при способности знать будущее бог, конечно, никак не мог упустить из виду то обстоятельство, что один из наших отдалённых предков должен будет согрешить и что придётся приговорить к смерти его и весь род людской. При этих обстоятельствах "дерево жизни" не могло быть для него ничем иным, как помехой. Не лучше ли было бы богу его вовсе не взращивать?
   А этот херувим с горящим мечом у ворот сада Эдемского - это что ещё за ерунда такая? Разве одним словом, одним усилием воли бог не мог сокрушить и уничтожить "дерево жизни", отныне потерявшее всякий смысл? И этого бог не догадался сделать!
   Ищут отважных добровольцев! Кто хочет записаться в экспедицию по отысканию рая? Раз уж господь бог позаботился об охране ворот эдемских, раз уж он дошёл до того, что принял столь примитивные оборонительные меры против попыток человечества вступить на путь, ведущий к "дереву жизни", значит, рай земной и чудесное древо ещё где-нибудь существуют. Если, исследуя область Тигра и Евфрата, мы увидим ангела с огненным мечом, караулящего какие-нибудь ворота, мы можем воскликнуть:
   - Приехали! Вот он, рай, созданный богом.
   Есть и ещё одна существенная "примета" для отыскания рая - это забор, ибо древнееврейское обозначение рая ("ган эден") как раз говорит об "отгороженном месте"
   Впрочем, кто он такой, этот страж? В древнееврейском тексте книги Бытие употреблено слово "херув". Оно значит "бык" и происходит от слова "хараб", что значит "пахать". Древние евреи во многом подражали своим соседям и затем поработителям - вавилонянам в обычаях, касавшихся также и религии. Они, например, стали лепить громадных быков, из которых сделали нечто подобное сфинксам, сложных животных, которых они помещали в святилищах. Эти изображения имели два лица: одно - человеческое, другое - бычье, а также крылья, человеческие ноги и бычьи копыта. Христианские богословы это переиначили: из "херува" они сделали "херувима". А херувимы - это розовощекие молодые ангелочки, не имеющие тела и вообще ничего, кроме детской головы и двух маленьких крылышек. Их много, этих ангелочков, в церковных украшениях. Весьма возможно, что ангельский швейцар земного рая не совсем соответствует представлениям наивных верующих о "херувимах" и что это, наоборот, "херув" в древнееврейском смысле, с головой о двух лицах, из коих одно бычье. Это поможет путешественникам узнать его издали. Или же если это херувим христианского типа, без тела и рук, - значит, пылающий меч он держит в зубах, и это лишний раз обратит на себя наше внимание.
   Мы лично склоняемся больше к фигуре дворника с получеловечьей-полубычьей головой.
   Итак, смелей в поиски рая! Даже если нам не удастся проникнуть туда, путешествие будет интересное: можно будет пошататься, по крайней мере, вокруг сада и занести рай на географическую карту, до сих пор страдающую этим существенным пробелом.
  
   Глава 3
   Краткая история первых людей
   Четвёртая глава книги Бытие начинается кратким и достаточно ясным замечанием о том, что после изгнания из рая библейские "прародители" прежде всего позаботились оставить после себя потомство.
   "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от господа. И еще родила брата его, Авеля..." (Быт., гл. 4., ст. 1-2).
   Наши богословы, толкуя вкривь и вкось Библию, и здесь нашли о чем поспорить. Некоторые из них, вопреки вышеприведенному тексту и, по-видимому, не считая его достаточно ясным, держались того взгляда, что любовное общение первых людей совершилось еще в Эдеме. Иные поддерживают мнение, что Ева, едва лишь созданная, уже потеряла невинность. Другие утверждают, ссылаясь на вышеприведенные строки книги Бытие, что Адам и не думал познать Еву раньше, чем они были изгнаны из рая.
   Разногласия не остановились на одном этом. Богословы разделились между собой также и по следующему изумительному поводу: если считать, что брачное общение "первых человеков" совершилось после ухода их из Эдема, то нет никаких оснований утверждать, что это случилось сейчас же. В таком случае, когда же? Когда именно? Богословы хотят все знать; эти люди обладают необыкновенным любопытством, в особенности в вопросах такого рода. Они утверждают, что Адам оттянул решительные шаги в отношении своей жены на пятнадцать и даже на тридцать лет. Иные утверждают самым серьёзным образом, что Адам и Ева по обоюдному соглашению и ради искупления своего греха нарушили половое воздержание не меньше чем через... сто лет.
   Вы думаете, это всё? Ах, как мало вы знаете богословов! Некоторые из них отыскали легенду, согласно которой Адам сохранял свою девственность сто пятьдесят лет, всё за злосчастный "запретный плод", и жил всё это время с некоей Лилит, которая, подобно ему, была сделана из земли. От сожительства с этой женщиной родилось несколько чертей. Только много лет спустя Адам женился на Еве, когда с него бог снял отлучение. Вот тогда у него и стали рождаться дети-люди. Наконец, были и такие комментаторы, которые утверждали, что после выселения из Эдема дьявол некоторое время жил с Евой как муж с женой.
   Существует еврейское раввинистское предание о том, что от Адама и демонической женщины Лилит произошли великаны и черти. Основы этого предания вытекают из ассиро-вавилонского культа демона Лилит и из древнеперсидского культа злых духов - "дайвов", "бел-дабаби"
   А вопрос о родах Евы? Милые богословы нашли и здесь неисчерпаемый материал для благочестивых размышлений и "научных" исследований. Они, например, совершенно серьёзно разбирали вопрос о том, были у Адама и Евы пупки на животах или нет.
   Однако всё это смешные мелочи. Перейдём к тому, что представляется вполне серьёзным и существенным. Серьёзное в Библии тоже может вызывать весёлое оживление и здоровый смех.
   "И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец", - сообщает Библия (Быт., гл. 4, ст. 2).
   Прошу вас поразмыслить одну секунду: который из двух сыновей Адама, по-вашему, послушал бога в выборе профессии? Конечно, Каин, потому что господь приказал человеку обрабатывать землю и питаться исключительно тем, что производят поля. А Авель стал пастухом. Если он разводил стада овец, то уж, конечно, не для того, чтобы любоваться, как они пасутся, а самому играть на свирели. Он разводил своих овец на жаркое. Как видим, Авель нарушил категорические и ясные предписания божии. Однако это не помешало ему стать любимчиком бога. Право же, дорогие богословы, вашего господа бога надо держать не в монастырских кельях, а в подходящем лечебном заведении.
   "Спустя несколько времени. Каин принёс от плодов земли дар господу, и Авель также принёс от первородных стада своего и от тука их. И призрел господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его" (Быт., гл. 4, ст. 3-5)2.
   Было действительно от чего огорчаться: ведь бог здесь проявил капризную несправедливость.
   Обсуждая вопрос, почему так произошло, Иоанн Златоуст уверяет, что намерение Авеля было "боголюбивое" и что он принёс от "первородных", то есть "дорогих, отборных", и "от тука", то есть "самое приятное, наилучшее". Каин же принёс, "что попалось". Поэтому "господь был доволен Авелем". Эта "библейская история" в пересказах для религиозного воспитания была разукрашена выдумками о том, что "дым от жертвы Авеля поднимался кверху, а дым от жертвы Каина стлался по земле", что Авель "приносил от чистого сердца, а Каин с неохотой". Библейский текст совершенно не говорит ни о чём подобном.
   "И сказал господь (бог) Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твоё? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним" (Быт., гл. 4, ст. 6-7).
   Библия не сообщает, что ответил Каин богу. Надо признать, что непонятная галиматья, изложенная в стихе седьмом, могла бы сбить с толку хоть кого. Ответить действительно было трудновато. Каин не был пророком. Иначе он мог бы сказать:
   - Значит, вы предпочитаете мясные жертвоприношения, многоуважаемый господин бог? Ладно! Однако вы подаёте пример, которому последуют все языческие жрецы. Вы обнаруживаете вкусы, которых будут держаться все идолы. Вкусы эти впоследствии будут объявлены грубыми и недостойными божества... Да ещё знаете кем? Самими же приверженцами Библии - служителями религии!
   Но Каин ничего не ответил. Этот человек, который положил столько труда на взращивание тыкв, который приносил господу в жертву свои самые сочные дыни и видел их отвергнутыми, понял, что бог смеётся над ним, и был этим так обижен, что на минуту потерял голову. И вот вместо того, чтобы разгневаться на капризного и грубого самодура-бога, он набросился на своего брата.
   "И сказал Каин Авелю, брату своему: (пойдём в поле). И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его" (Быт., гл. 4, ст. 8).
   Коротко и ясно. Каин был парень быстрый. Он приглашает своего брата выйти погулять, уводит его в поле под каким-то предлогом, вроде того чтобы наловить бабочек, и, забравшись далеко, завязывает с Авелем нелепую ссору; потом киркой по голове - и готово! И выходит, что из всего человечества почин в смерти сделал не кто иной, как сам любимчик господа бога - Авель.
   Что происходит после этого в голове Каина? Тронут ли он ужасом своего преступления? Нисколько. Он моментально превращается в закоренелого разбойника, в этакого прирожденного каторжника. У него нет ни малейших угрызений совести. Он вдруг обнаруживает необыкновенную дерзость по отношению к богу, не чувствуя перед ним страха.
   "И сказал господь (бог) Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?" (Быт., гл. 4, ст. 9).
   Так и видишь картину перед глазами: бог-отец высовывается из-за облака и вопрошает убийцу, а тот сплевывает сквозь зубы с великолепным спокойствием профессионального преступника, уверенного в том, что он замёл следы преступления и водит за нос следственные органы. Однако бог не упустил ни одной подробности происшествия; его божественное око и на сей раз оказалось на высоте.
   "И сказал (господь): что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли" (Быт., гл. 4, ст. 10).
   Ясно, что Каин будет жестоко наказан. Бог проклинает его и объявляет:
   "Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле" (Быт., гл. 4, ст. 12).
   Каин обречён на бродяжничество, на то, чтобы не иметь ни кола ни двора, на то, чтобы вечно и безостановочно скитаться и маяться. Но позвольте, дорогой бог! Если в своих скитаниях он не будет знать ни отдыха, ни покоя, то как же он будет в то же время земледельцем? Ведь это занятие требует оседлости. Как сможет он обрабатывать землю, хотя бы даже и бесплодно?
   Однако библейский Каин принял всё это всерьёз, сильно испугался и даже со страху забыл, что человечество состоит всего из трёх человек - его родителей и его самого. Ему уже мерещится, что во время своих скитаний он может быть убит из-за угла какими-то злоумышленниками.
   "И сказал Каин господу (богу): наказание мое больше, нежели снести можно; вот, ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьёт меня" (Быт., гл. 4, ст. 13-14).
   И сразу смягчился гнев господень. Потеряв чувство действительности, бог принимает Каина под свою защиту против несуществующих убийц. Если это не бред, то интересно знать, что это?
   "И сказал ему господь (бог): за то всякому, кто убьёт Каина, отметится всемеро. И сделал господь (бог) Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его" (Быт., гл. 4, ст. 15).
   Тут невольно ожидаешь дальше рассказа о скитальческих приключениях Каина. Однако нет. Никто, оказывается, не был большим домоседом, чем этот "бродяга".
   "И пошел Каин от лица господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох" (Быт., гл. 4, ст. 16-17).
   Отсюда мы узнаем, что Каин женился; автор не говорит, на ком. Но ясно, что у Адама и Евы были дочери, которых Библия не удостоила упоминания, и что Каин женился на одной из своих сестёр. Мы ему не поставим этого в вину: кровосмешение, судя по "священному писанию", было обязательно в первые времена человечества.
   Но что заставляет нас привскочить от удивления, так это город, основанный Каином. Это уж чересчур! Бродяга, строящий город! А каких рабочих держал он? Какими инструментами пользовались они для строительных работ? И, наконец, где навербовал Каин жителей для этого славного города? Благочестивый автор "священного писания" не постеснялся солгать здесь с великим апломбом.
   Последующие стихи описывают нам потомство Каина. Енох родил Ирада; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала. Относительно всех этих лиц известны только их имена. Мафусал родил некоего Ламеха, который был в вопросах брака более ненасытен, чем его благородные предки. Почтенный Ламех является изобретателем многожёнства: для начала он берёт себе двух жён. От жены своей Ады он имеет двух сыновей, названных Иавал и Иувал, и от жены своей Циллы он имел сына Тувалкаина и дочь Ноему.
   Похоже на то, что сыновья Иавала предпочли чистый воздух полей городу, построенному их предком Каином, ибо они первые на земле жили в шатрах (ст. 20). Что касается сыновей Иувала, то им город, напротив, понравился; они же оказались и самыми веселыми в семье: они любили музыку. Иувал "был отец всех играющих на гуслях и свирели" (ст. 21).
   Многожёнец Ламех был, по-видимому, без царя в голове. Книга Бытие приводит одно из его речей, имеющую, правда, то хорошее качество, что она коротка. Однако ни один комментатор никогда не мог толково объяснить её:
   "И сказал Ламех жёнам своим: ...жёны Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отметится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро" (Быт., гл. 4, ст. 23-24).
   Эта речь страшно подействовала на обеих дам: будучи, вероятно, совершенно ошеломлены, они не потребовали ни малейшего объяснения этому ретивому бахвальству.
   Далее "писание" непосредственно переходит к регистрации акта рождения Сифа, третьего сына Адама.
   "И познал Адам ещё (Еву), жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, (говорила она,) бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин. У Сифа также родился сын, и он нарёк ему имя: Енос; тогда начали призывать имя господа (бога)" (Быт., гл. 4, ст. 25-26).
   Следующая, пятая глава посвящена исключительно родословной Ноя, происходившего от Адама через Сифа. Потомство Каина оставляется в стороне и в дальнейшем не упоминается.
   Мы находим следующее развитие родового дерева, в котором названы только имена старших сыновей: Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной. Самое любопытное в этой главе - это сведения о необыкновенном долголетии всех этих патриархов: Адаму было 130 лет, когда родился Сиф, и он прожил еще 800 лет; Сиф умер в возрасте 912 лет; Енос прожил 905 лет, Каинан-910 лет. Самым молодым умер Ламех, отец Ноя; этот Ламех (которого не следует смешивать с чудаковатым двоежёнцем Ламехом) скончался на своей 777-й весне.
   Енох, сын Иареда, был самый ловкий из всех остальных: он просто-напросто не умер.
   "Енох жил шестьдесят пять (165) лет и родил Мафусала. И ходил Енох пред богом, по рождении Мафусала, триста (200) лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред богом; и не стало его, потому что бог взял его" (Быт., гл. 5, ст. 21-24).
   Этот случай великолепен! Неважно, какими объяснениями богословы его растили: мы им не удивляемся.
   Почётный кубок за долголетие достался Мафусалу - сыну взятого живым на небо Еноха: он-таки был здоров! Прожил он в половом воздержании 187 лет и только после этого позволил себе произвести на свет Ламеха II. Затем он прожил ещё 782 года, на этот раз уже проявляя мужские способности:
   "По рождении Ламеха, Мафусал жил семьсот восемьдесят два года и родил сынов и дочерей" (Быт., гл. 5, ст. 26).
   Итого 969 лет! Не извольте сомневаться: такая уж раньше была продолжительная жизнь.
   А что вы скажете о сыне Ламеха Ное? Он назвал сына своего Ноем, "сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял господь (бог)" (Быт., гл. 5, ст. 29).
   "Ною было пятьсот лет и родил Ной (трёх сынов): Сима, Хама и Иафета" (Быт., гл. 5, ст. 32).
   Дожить до 500 лет и только тогда начать целоваться со своей женой? Впрочем, лучше поздно, чем никогда!
   Много чернил было пролито по поводу необыкновенного долголетия патриархов из книги Бытие. Католические учёные-богословы, чувствуя, как трудно переварить этого рода небылицы, старались спасти повествования "священной" книги от насмешек; они стали утверждать, что под годами надо подразумевать, быть может, лишь обороты Луны, ибо в ту эпоху якобы время считали только по месяцам. Таким образом, выходило бы, что Мафусал прожил всего 80 лет. Но этих комментаторов осадили бешеные фанатики, которые хотят верить в чудеса долголетия первых людей. Они настаивают на том, что библейские годы надо считать именно по 12 месяцев, иначе библейские сказания станут и вовсе смешными. Например, Авраам, согласно книге Бытие, умер "насыщенный жизнью" 175 лет от роду (Быт., гл. 25, ст. 7-8). Если же годы считать по оборотам Луны, получится, что Авраам прожил всего 14 лет и 7 месяцев. Или ещё: Библия говорит, что Енос, Каинан, Малелеил родили первенцев в возрасте 90, 70 и 65 лет. Если считать по оборотам Луны, надо допустить, что эти праотцы имели детей в возрасте 7 с половиной лет, 5 лет и 10 месяцев и 5 лет и 5 месяцев. Наконец, согласно библейскому тексту, Нахор произвёл потомство в 29 лет. Можно ли допустить, восклицает один благочестивый комментатор, что Нахору было только 2 года и 5 месяцев, когда у него родился первый сын?!
   Конечно же, уважаемые господа служители культа, Библия считает год в 12 месяцев. Но таким образом в высшей степени забавно, что простак Ной ждал, пока ему стукнет 500 лет, чтобы, наконец, начать свою половую жизнь.
  
   Глава 4
   Любовные приключения ангелов на Земле
   Мы подходим к одному из наиболее любопытных мест Библии - к месту, вычеркивание которого в кратких руководствах по "священной истории" лучше всего характеризует беззастенчивость церковников и их искусство подтасовывать догматы веры. "Святые" отцы церкви на все лады поют, что Библия есть книга "божественная", что она была написана под непосредственную диктовку самого бога, что всё написанное в ней есть сама истина, самая совершенная, самая высшая и что эта книга достойна самого искреннего поклонения. Почему же церковники не предоставляют верующим возможности знать её целиком, не исключая ни одного стиха? Ведь эти "священные" книги нужно принимать так, как они есть. Если же вычеркнуть из них те или иные места, потому что они находятся в противоречии с некоторыми пунктами богословских наук, провозглашёнными догматами веры, тогда проще выбросить всю книгу. Она более не священна, а достойна презрения. Ложь в одном каком-нибудь пункте может послужить достаточным аргументом для того, чтобы опровергнуть божественное происхождение всей книги.
   Однако, назвав имя Ноя, религиозные проповедники непосредственно переходят к истории с потопом, утверждая, что разврат людской прогневил бога и заставил его наслать потоп на всех, за исключением одной семьи, глава которой якобы оставался праведником.
   Это не Библия! Она говорит иное. В четырёх стихах шестой главы книга Бытие указывает, какова была истинная причина порчи людей. Господа церковники, вы не имеете права обходить молчанием этот эпизод из вашего "священного писания"! Если он ставит вас в затруднительное положение - тем хуже: не надо было "святому духу" диктовать такие вещи автору "Пятикнижия". Пилюля горька, но "святые" учителя и отцы церкви некогда уже глотали её; теперь ваша очередь - глотайте и вы!
   Пилюля, которую современные богословы стараются не проглотить, а выплюнуть, желая, чтобы она не была никем замечена, состоит из первых стихов шестой главы книги Бытие.
   "Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал. И сказал господь (бог): не вечно духу моему быть пренебрегаемым человеками (сими), потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди" (Быт., гл. 6, ст. 1-4).
   Хотя книга Бытие не рассказала нам истории сотворения ангелов, но вот, однако, уже второй раз она упоминает об этих совершеннейших существах: в первый раз это был "херуб", поставленный часовым у ворот Эдема. Полезно в таком случае сказать несколько слов относительно веры в ангелов у древних евреев.
   Христиане, взяв свою религию из их верований, просто придумали новые догмы, которых в Библии нет и следа. Так, всецело выдуманной, например, является история с возмущением дьявола Сатаны и поражением его архангелом Михаилом. Исследуя здесь Библию преимущественно с точки зрения христианской веры, нельзя пренебречь этим вопросом.
   По учениям христианских богословов, в некие времена хозяин небес - бог, по-видимому, сказал себе, что не подобает ему, всемогущему, ограничиваться созданием только неба и земли. Раз он населил землю, почему не населить и небеса? Ему в своё время надоел хаос. Но ещё больше ему надоело одиночество в раю. Так как он был мастер буквально из ничего создавать целые кучи забавных вещей и даже одушевлённых существ, то он и создал себе ангелов, назначением которых было составлять приятное общество для бога лично. Он заказал себе также кресло с гербом для председательствования на небесных собраниях. Чтобы развлекать бога, ангелы беспрерывно поют. Будучи сверхъестественными существами, они, конечно, никогда не устают и всегда бывают в голосе.
   Но вот один из ангелов, парень, которого церковники прозвали Люцифером-Сатаной, облюбовал для самого себя трон всевышнего и подумал, что невредно было бы ему занять председательское кресло вместо его всемогущего создателя. Это преступное побуждение показалось великолепной штукой некоторым ангелам, которым, вероятно, надоели беспрестанные упражнения в пении, и они присоединились к смельчаку, тогда как подавляющее большинство остальных ангелов было против его затеи. Некий Михаил, называемый архангелом, то есть "старший ангел", взял на себя защиту интересов бога. Он принял на себя командование небесным войском и хорошенько всыпал Сатане. Ангел-бунтовщик был низвергнут в ад - в некое подземное "царство", немедленно созданное для него. Туда же свалились его сообщники, а бог снова воссел на своём председательском кресле.
   Такова легенда, которую церковники сделали догматом веры для своих трепещущих слушателей, ибо в конце концов этот эпизод служит главным образом для того, чтобы нагонять страх на набожных людей: берегитесь, мол, благочестивые овцы! Если вы не будете подчиняться велениям господ церковников, вы полетите вдогонку дурным ангелам - прямо в ад.
   В древнееврейской Библии, там, где речь идёт о дьяволе, то есть в тех её книгах, которые написаны бесспорно после вавилонского плена (более чем через тысячу лет после времени, к которому относится смерть Моисея), наиболее важный из всех демонов называется Сатаной. Дьяволы же - это просто злые духи, подобные богу и его приближённым. Никакого другого пояснения относительно их не даётся. Их отнюдь не представляют бедняжками, изгнанными из небесного рая и прикованными к стенам огненного ада. Так, например, в предании об Иове злой дух Сатана гуляет по небу, расхаживает там, как у себя дома, и даже запросто вступает в споры с богом. Видя, что эти дьяволы из последних книг Библии так хорошо себя чувствуют и не страдают от адских мук, критики заметили, что это соответствует верованиям халдеев и персов, книги которых восходят к ещё более глубокой древности, чем книги евреев. Было сделано заключение, что евреи во время долгого вавилонского пленения присоединили к своим верованиям некоторые верования народов, среди которых им пришлось жить. Впрочем, самое имя, которым евреи обозначали главнейшего дьявола, носит отпечаток религии халдейской или вавилонской: "Сатана" не есть слово еврейское, а халдейское и обозначает "ненависть".
   Следовательно, бог скрыл от "избранного" им еврейского народа не только историю с дворцовым заговором некоторого числа ангелов, но даже и настоящее имя главного бунтовщика. Библия нигде не называет его Люцифером. Это имя ему дали христиане. Но отцы и учителя церкви всячески старались найти какое-нибудь указание относительно Люцифера в Ветхом завете. Ради этого они прибегли к подтасовке, довольно хорошо обманывающей верующих, которые сами Библию не читают, а только слушают её в чтении и толковании профессионалов. Подтасовку эту надо вывести на чистую воду, и мы просим читателя извинить нам маленькое, но необходимое отклонение.
   В пророчестве Исаии (гл. 14, ст. 12) идёт речь о Люцифере под его настоящим именем, утверждают богословы и приводят начало стиха, однако фальсифицируя его при помощи латинского перевода Библии.
   В этой главе Исаия, фанатически возбуждённый еврей, разгневанный тем, что вавилоняне так долго держат в плену его народ, изливает свой патриотический гнев и предсказывает царю вавилонскому, что его царство тоже потерпит крушение и будет обращено в прах.
   "...Помилует господь Иакова, - восклицает Исаия, - и снова возлюбит Израиля; и поселит их на земле их... Ты произнесёшь победную песнь на царя вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил господь жезл нечестивых, скипетр владык.
   Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
   А ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сражённых мечом, которых опускают в каменные рвы, - ты, как попираемый труп, не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев" (Исаия, гл. 14, ст. 1, 4, 5, 12, 19, 20).
   Нужно поистине непостижимое нахальство, чтобы утверждать, что здесь Исаия говорит о Люцифере-Сатане. Речь идёт, конечно, о царе вавилонском - и только о нём; это - излияние гнева, злобы и угроз по адресу Навуходоносора - поработителя еврейского народа.
   Теперь посмотрим, каким образом "святой" Иероним, переводивший Библию на латинский язык, подделал текст. Пользуясь тем, что Исаия сравнивает царя вавилонского с утренней звездой (планета Венера), имевшей название Хелел (Заря) у евреев и Люцифер (Светоносец) у римлян, он позволил себе так изложить по-латыни первую часть двенадцатого стиха: "Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer, qui mane oriebarus" ("Как упал ты с неба, Люцифер, ты, который вставал по утрам").
   Подлинный еврейский текст, упоминая имя Хелел, говорит о царе вавилонском. Царь сравнивается с утренней звездой - Венерой. А богословы восклицают с торжественным видом: "Падение Люцифера отмечено Библией! Об этом говорит сам Исаия".
   Уверенно до наглости! Ещё раз скажем: в древних "священных" книгах евреев нет никаких оснований для легенды о возмущении и поражении Люцифера!
   Мы возвращаемся к ангелам главы шестой книги Бытие и снова обращаемся к источникам не менее священным, чем предыдущие, в которых найдём некоторые подробности относительно сожительства этих небожителей с красивыми девушками человеческой породы.
   Школьные учебники "священной истории", составленные для обихода простых смертных, не содержат, конечно, ни малейшего намёка на приключения, разоблачённые вышеприведёнными четырьмя стихами, но эти четыре стиха не вычеркнуты из Библии. Это ещё не всё: служители религии имеют для себя, и только для себя, ещё одну книгу, которую они окружают большим почётом, не распространяя её, однако, широко. Это Книга Еноха.
   Енох - вы не забыли? - был патриарх, проживший 365 лет, в которого влюбился бог и которого он забрал к себе на небеса "во плоти и в костях", как Юпитер Ганимеда. Однако, согласно одной легенде, Енох якобы написал книгу, которую он, по счастью, не унёс с собой в рай. Он завещал её своему сыну Мафусалу, а Ной захватил драгоценную рукопись с собой в ковчег.
   Ганимед - в древнегреческих мифах - сын троянского царя Троса, мифического основателя города Трои. Восхищённый красотой Ганимеда, Зевс-Юпитер похитил юношу и сделал его виночерпием в своём царстве на горе Олимп.
   Правда, этой книги Еноха долгое время никто не видел. Утверждают, что во "времена апостолов" (то есть 19 веков назад) она уже имелась, хотя, впрочем, неизвестно где. Доказательство этому находят в Новом завете. Послание апостола Иуды говорит так (ст. 14-15): "о них (грешниках. - Ред.) пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: "се, идёт господь со тьмами святых ангелов своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых...""
   Книга Еноха в русском переводе А. Смирнова издана в Казани в 1888 году.
   Ну, раз "святой апостол" цитирует книгу, значит, он её знает! И в течение нескольких веков богословы спрашивали: что сталось с Книгой Еноха? Наконец довольно известный путешественник шотландец Джеме Брюс нашёл эту знаменитую книгу в Абиссинии (Эфиопии). Правду сказать, он просто напал на эфиопскую легенду, ибо в конце концов мало вероятно, чтобы мифический Енох писал свои истории именно на эфиопском языке. Но посмотрите, как хорошо, в сущности, иметь "божественное провидение", когда занимаешься богословием! Написанная Енохом на языке, господствовавшем до "вавилонского столпотворения", эта чудесная книга имела счастливую судьбу. Несмотря на то, что первобытный язык был столь внезапно и безвозвратно потерян, она нашла себе древнееврейского переводчика. Затем этот еврейский перевод, будто бы известный апостолам и отцам церкви, пропал, как муха. И вдруг опять: какой-то шотландец в конце XVIII века находит полный её список в Абиссинии. Большое вам спасибо, "божественное провидение"! Ещё раз спасибо!
   Брюс привёз свою находку в библиотеку Оксфордского университета, к неслыханной радости богословов. Появились переводы. В 1838 году был издан английский перевод ирландского архиепископа Ричарда Лоуренса.
   Книга Еноха делится на 11 глав. Во второй главе её и рассказана история о любви ангелов к человеческим девушкам.
   "Так как число людей сильно увеличилось, то были у них очень красивые девушки. И самые прекрасные из ангелов полюбили их и были вовлечены через это во многие ошибки. И воодушевились они, и сказали: пойдем на землю и изберём жён себе между красивейшими дочерьми человеческими. Тогда Семиазас, которого бог создал князем над самыми блестящими ангелами, сказал им: это намерение прекрасно, но я боюсь, что вы не дерзнёте осуществить его, и придётся мне одному породить детей от прекрасных дочерей человеческих. И все ответили: клянёмся исполнить намерение наше, и да будем прокляты, если его нарушим. И соединились они клятвою. И было их двести сперва. И было это во времена, когда жил Иаред, отец Еноха. И отправились они вместе и спустились с небес и взошли на гору Хермонскую, гору клятв. И вот имена двадцати главнейших между ними: Семиазас, Атаркуф, Арасиел, Хобабиел, Хорамам, Рамиел, Сампсих, Закинел, Балкиел, Азакиел, Фармар, Амариел, Анагемас, Фаузаил, Самиел, Саринас, Евмиел, Тириел, Юмиел, Сариел. Они, и другие, и много других ещёвзяли женщин в жены в году 1170 по сотворении мира. И от браков этих родились исполины..."
   Увиливая и приспосабливаясь, христианские богословы стали утверждать, что "сынами человеческими" Библия как будто бы называет потомков Каина, а "сынами божиими" потомков Сифа, потому что они "старались жить по воле божьей". Это, конечно, пустые выдумки, никак не связанные с Библией.
   Здесь, конечно, нет никакой речи о бунте против бога: попросту несколько небесных ловеласов, во главе с князем Семиазасом, который не есть ни Люцифер, ни Сатана, отправились в поисках амурных приключений на землю, и больше ничего.
   Верно, что, когда их примеру стали следовать многие, бог, видя себя покинутым, начал ворчать. Но он ещё долго терпел и не сердился. А насчёт причины его великого гнева, который в конце концов разразился, Книга Еноха и книга Бытие расходятся. Здесь что-то не ладно. Посмотрим!
   Согласно книге Бытие, в результате ухаживания ангелов за красивыми земными женщинами люди сделались слишком чувственны. Тут, по-нашему, есть чем заняться богослову. Действительно, сказал бы он, если красивым девушкам игра понравилась, и они были так ненасытны, то ангелы, будучи существами сверхъестественными, могли доставлять им удовольствие в сверхъестественной же мере, а это должно было вызвать подражание со стороны простых смертных, их соперников, что последним было не так легко. Но какое дело до этого богу, спросим мы? Не заповедал ли он человечеству плодиться и размножаться?
   Книга Еноха представляет события в другом свете. Ангелы, сделавшись счастливыми папашами на земле, почувствовали интерес к своим детям и оказались совершенно необыкновенными наставниками. Они научили своих детей не только шлифованию драгоценных камней, но также магии и искусству предсказывать будущее по небесным светилам. Они и своих любовниц научили великим тайнам. Последствия ясны: барышни - любовницы ангелов и их незаконнорожденные сынки-исполины вскоре возвысились над прочими людьми. Легко сказать! Чего только не натворишь, если знаешь магию!
   "И возрыдала земля и наполнилась криками скорби".
   Тронутые такими "страданиями" земли, четверо из ангелов содружества попросили бога положить конец этим бедам. В это самое время господин Азазел - ангел, женатый на земной девушке, - поссорился с Семиазасом, надавал ему тумаков и занял его место предводителя небесных гуляк. Бог послал ангела Рафаила побить ангела Азазела, и наш Азазел был заключён Рафаилом в пещеру в пустыне Додоел.
   И вот бог нашёл, что потоп, как ни верти, необходим. Чтобы воспрепятствовать исполинам заниматься магией, он решил утопить весь свет, в том числе и простых людей, которые только страдали от этих колдунов. Но ангелов, которые пошли шататься и бражничать по земле, он отозвал на небеса и приказал впредь вести себя смирно и не блудить.
   Надо полагать, что именно в эту пору ангелы и сделались бесполыми. Господь бог, чтобы оградить себя от возможных новых шалостей с их стороны, вероятно, обязал их расстаться с соответствующими органами, как это делали восточные цари по отношению к каждому занимавшему известную должность в его гареме. Совершенно напрасно церковники вычеркивают этот эпизод из своих кратких руководств "священной истории". По крайней мере, люди знали бы, почему ангелы стали евнухами.
   Этот бедняга Азазел, забытый в пещере, куда его бросил Рафаил, конечно, утонул во время всемирного наводнения. Прольем же слезу над его печальной судьбой!
   Скажите после этого, что не перст самого провидения помог найти Книгу Еноха? Она не пропадала у первых христиан; апостол Иуда её цитирует; некоторые из отцов церкви также говорили об этой книге как о книге весьма известной. Книга Еноха была в почёте у христиан до IV века. А позднее, разглядев, что "Енох" подтверждает и хорошо объясняет неприятные четыре стиха шестой главы Бытия, церковники изъяли её из Библии.
   Видя, как евреи представляли себе ангелов, мы не можем не признать, что христианская церковь внесла в эту теорию значительные поправки. Тем не менее, она всё-таки признаёт, что еврейский народ был избран богом, и принимает его религиозные книги как "священные" и "непререкаемые".
   Евреи располагали ангелов по иерархической лестнице в 10 ступеней: 1) кадошим, или пресвятые, 2) офамим - быстрые, 3) оралим - сильные, 4) шасмалим - пламенные, 5) серафим - искры, 6) малахим - посланцы, 7) элохим - божественные, 8) бенэлохим - дети божии, 9) херувим - ангелы-быки, 10) ишим - одушевлённые. Но папа Григорий I распределил ангелов совсем по-иному. По его "всесвятейшему" велению в христианстве принято распределение ангелов на три степени по три чина в каждой: первая степень - серафимы, херувимы и престолы; вторая степень - ангелы силы, власти и господства и третья степень - ангелы начала, архангелы и просто ангелы. Отсюда видно, как значительна власть папы: иметь право перестраивать небесные ранги - это не шутка.
   Христианские церковники утверждают, что евреи не понимали своих "священных" книг и что они и до сих пор так и не понимают своей религии, не знают "истинной веры". Подумать только, эти глупые евреи "не догадывались", что их Исаия, нападая на царя вавилонского, их врага, и "предсказывая" ему день разрушения его могущества, имел в виду не падение этого царя, а древнюю легенду о бунте Люцифера против бога! И что за болваны были эти раввины, если они не сумели прочитать этого между строк!
   Да и кроме этого, говорят христианские церковники, есть ещё немало вещей, которых евреи даже и не подозревали в своей Библии.
   Например, "троица"! Попробуйте убедить верующего еврея, что он поклоняется одному богу в трёх лицах. Вы напрасно потеряете время: он будет смеяться вам в лицо. Он вам ответит, что если бы бог был триедин, то он сознался бы в этом Моисею, патриархам, пророкам. С Библией в руках он будет утверждать, что ни одно слово в ней не намекает на существование "троицы", которую он считает непонятной, и что, наоборот, "священное писание" представляет личность бога единой и неделимой.
   Видя это "убогое недомыслие", христианский богослов снисходительно улыбается и поводит плечами. Ему, видите ли, достаточно двух первых стихов в книге Бытие, чтобы показать, что "троица" существовала во все времена и что это совершенно ясно. Торжественно он их процитирует:
   "В начале сотворили элохим небо и землю. Земля же была пуста пустынна ("тогу богу"), и тьма была над бездной, и дух божий носился над водами".
   Таков буквальный перевод еврейского текста.
   Вы не видите здесь бога-отца, бога-сына и бога-духа? Действительно, при первом взгляде их что-то не заметно. Но наденьте богословские очки, и вы очень легко различите "троицу". Нашими очками, если вы позволите, будет рассуждение Блаженного Августина в его прелестной книге "De cantio novo" (гл. VII). Нет ничего более убедительного, чем это его рассуждение. Все богословы согласно считают Августина светочем богословия.
   Выражение "в начале", которое есть начало времён и вещей, означает "бог-сын". Хотите доказательств? Откройте новозаветную книгу "Откровение святого Иоанна Богослова", главу третью: Христос называется здесь "началом создания божия" (ст. 14). Откройте Евангелие от Иоанна, главу восьмую: спрошенный евреями - "кто же ты?" - Иисус ответил: "от начала сущий" (ст. 25).
   Первый стих книги Бытие должен, следовательно, быть прочтен так: "в боге-сыне, который есть начало, бог-отец создал небо и землю".
   Вы "увидели" первых двух персонажей "троицы", но вы ещё не видите третьего? Минуту терпения! Возьмите, пожалуйста, опять очки "святого" Августина. Третий персонаж - "бог-дух" - находится во втором стихе, в конце: "дух божий носился над водой". Этот "дух" ничего не говорит вам? Этот "дух" и есть бог - "святой дух".
   Поэтому перевод еврейского текста получается такой: "в боге-сыне, начале всех вещей, бог-отец создал небо и землю; но земля была в хаосе, темнота покрывала её, и бог-дух носился над водой".
   И подумать только, что евреи умудрились не увидеть этого в двух первых стихах их же собственной Библии! Действительно необыкновенное ослепление!
   Восторгайтесь "богом-духом", который в эпоху хаоса тратил своё время только на то, чтобы носиться над водами. Напрашивается, однако, невольно вопрос: действительно ли "святой дух" есть голубь?
   По-нашему, это просто утка!
  
   Глава 5
   Всемирный потоп
   Книга Бытие очень сдержанна в описании подробностей преступлений и грехов, совершённых на земле потомками Адама во времена сожительства ангелов с женщинами. Она говорит просто:
   "И увидел господь (бог), что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время". (Быт., гл. 6, ст. 5)
   Скажем прямо: по-видимому, потомки Адама забыли аккуратно молиться по утрам и вечерам, ибо ничто так не злит господа бога, как неаккуратность в молитвах. Да и любой священник скажет вам, если вы этого не знаете, что всякий, кто забывает молиться, готов впасть в любой грех.
   "И раскаялся господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце своём. И сказал господь: истреблю с лица земли человеков, которых я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо я раскаялся, что создал их" (Быт., гл. 6, ст. 6-7).
   Раскаяние бога! Это уж не так обыкновенно. И притом скорбь старика была чересчур жгучей, ибо она затмила ему разум и заставила принять решение об истреблении также и всех животных, ни в чём не повинных и никак не согрешивших. Казалось бы, что самое простое для бога - имея в виду его всемогущество - было бы изменить людей; но, как мы увидим, он предпочитает потопить их. Это уж - нужно признаться - не совсем-таки по-отечески!
   "Ной же обрёл благодать пред очами господа (бога)" (Быт., гл. 6, ст. 8).
   Это "был человек праведный и непорочный в роде своём" (ст. 9). И вот бог-отец пришёл к нему с визитом, чтобы предупредить о подготовляемой катастрофе и дать ему возможность спастись.
   "И сказал (господь) бог Ною: конец всякой плоти пришёл пред лице мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нём нижнее, второе и третье (жильё).
   И вот, я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; всё, что есть на земле, лишится жизни. Но с тобою я поставлю завет мой, и войдёшь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жёны сынов твоих с тобою. Введи также в ковчег (из всякого скота, и из всех гадов, и) из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. Из (всех) птиц по роду их, и из (всех) скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых. Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.
   И сделал Ной всё: как повелел ему (господь) бог, так он и сделал" (Быт., гл. 6, ст. 13-22).
   Постройка ковчега продолжалась сто лет.
   О сроке постройки ковчега в Библии никаких указаний не имеется. Л. Таксиль разоблачает здесь очередное измышление богословов. Основано оно на том, что бог определил срок жизни людей в 120 лет, а также на сопоставлении стиха 32 гл. 5 и ст. 11 гл. 7, где говорится о возрасте Ноя (500 и 600 лет). Однако, если принять первое толкование, становится подозрительным, почему же бог, дав людям 120 лет "на покаяние", не утерпел и не выждал оставшиеся 20 лет? Второе же указание (5:32) с очевидностью говорит только о времени, когда у Ноя наконец появились дети.
   Бог не велел Ною предупреждать остальных людей о предстоящем. Следовательно, надо думать, патриарх и семья его хранили свои приготовления в тайне. Люди, конечно, должны были удивляться, видя, как Ной посреди поля строит громадный корабль в 300 локтей, что составляет приблизительно 150 метров, то есть длину порядочного парохода. Кое-кто считал, вероятно, старика сумасшедшим и смеялся над ним. Но старик принимал все шутки без обиды и усердно работал.
   Эти сто лет, потраченные на постройку ковчега, не покажутся слишком долгим сроком, если вспомнить, что тысячи необходимостей, связанных с этой постройкой, Библия обходит молчанием. Так, три сына Ноя были, по-видимому, вынуждены совершать очень длинные путешествия в различные страны мира для того, чтобы привезти оттуда разных животных. Так как надо было оградить себя от того, чтобы в самом ковчеге не быть съеденными львами, тиграми, крокодилами и другими страшными животными, они должны были научиться искусству укротителей и дрессировщиков. Надо было также заготовить порядочно продуктов питания, в том числе мяса для бесчисленных хищников, сена, зерна, плодов и т.п.
   Надо думать, что дерево, из которого ковчег был сделан, было из лучших сортов. Если бы теперь кто-нибудь собрался потратить сто лет на постройку корабля, то не нашлось бы такого прочного дерева, которое не сгнило бы до окончания постройки; корма распалась бы в прах, когда строился бы нос, и приходилось бы бесконечно начинать сначала. Никто в точности не знает, что, собственно, за дерево было у Ноя. Библия называет его "гофер", но никто никогда не видел такого дерева.
   В еврейском тексте Библии ковчег назван словом "таба". Этим же словом названа и та корзина, в которой спасся Моисей (Исход, 2:3-5). Отсюда следует, что Ноев ковчег был сплетён из тростника, а затем осмолён "внутри и снаружи". Это делает библейское сооружение длиной 150 метров совсем смешным.
   Когда ковчег был закончен, бог сказал Ною: "войди ты и всё семейство твоё в ковчег, ибо тебя увидел я праведным предо мною в роде сем" (Быт., гл. 7, ст. 1).
   Продолжение разговора доказывает, что бог забыл свои первоначальные указания. Как мы уже цитировали, он предписал патриарху не брать с собой больше чем по одной паре от каждого рода животных. В последнюю же минуту "старик" изменил программу:
   "И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского" (Бит., гл. 7, ст. 2).
   Библия не указывает, объяснил ли бог Ною приметы этого разделения на "чистых" и на "нечистых". Однако другая книга, приписываемая Моисею, - Левит указывает (гл. 11), каких животных евреи считали "чистыми" и "нечистыми". Между четвероногими "чистые" - это те, у которых копыто разделено и которые жуют жвачку. Верблюд и заяц, которые жуют, но у которых копыто не разделено, считаются животными нечистыми; свинья, у которой копыто разделено, но которая не жуёт жвачки, тоже считается животным нечистым. Между птицами бог объявил нечистыми: орла, коршуна, сокола, ворону, страуса, сову, чайку, ястреба, филина, лебедя, пеликана, цаплю и некоторых других.
   Бог-отец объявил Ною, что потоп начнётся через семь дней. Патриарху надлежало несколько подзубрить естественную историю, чтобы знать, брать ли с собой двух или семь журавлей, двух или семь слонов, двух или семь носорогов, двух или семь бегемотов и т.д.
   Приверженцы и толкователи Библии, как совершенного непререкаемого произведения самого бога, "подсчитали", что всемирный потоп произошёл якобы за 3242 года или за 3247 лет до начала христианского летоисчисления. Как раз около этого времени произошло объединение Египта фараоном Менесом (Миной). Сохранились достоверные сведения об этих временах, и, конечно, никаких данных о всемирном потопе, кроме Библии, нет.
   "Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый (27) день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились" (Быт., гл. 7, ст. 10-11).
   Отсюда ясно, что "святой дух" поддерживает уверенность в существовании большого водоёма по ту сторону небес, опоражнивающегося посредством особого рода шлюзов.
   "И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В сей самый день вошёл в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними. Они, и все звери (земли) по роду их, и всякий скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые" (Быт., гл. 7, ст. 12-14).
   Что за ковчег, что за ковчег! Если сложить все сроки, указанные в этой и следующих главах, то окажется, что Ной, его семья и все животные, спасённые им, пробыли в ковчеге 393 дня. Богословы не говорят, каким образом восемь человек могли более года кормить и поить весь этот зоологический сад и содержать загоны в чистоте. Надо было также подумать о приплоде! Сколько мяса требовалось! Какое необыкновенное количество продовольствия! Какая необыкновенная работа для Ноя, его жены, сыновей и невесток по очистке ковчега от навоза!
   По счёту, принятому в православной церкви, обитатели "ковчега" находились в нём 364 дня. Этот счёт основывается на указаниях Библии, в какой день какого месяца вошёл Ной в "ковчег" и в какой вышел. Однако, при отсутствии у древних евреев сколько-нибудь сносных календарных данных, расчёт этот очень ненадежен. Можно, впрочем, подсчитать время и по таким, называемым Библией, срокам: через семь дней после вселения в ковчег "окна небесные" отворились, сорок дней шёл дождь, вода усиливалась 150 дней, убывала 150 дней, через 40 дней после этого Ной открыл "окно" и выпустил голубя (не "святого духа"), а затем "помедлил" 7 дней и ещё7 дней. Получается, что божественное "заключение в ковчеге" продолжалось даже более 400 суток! Впрочем, библейский рассказ о потопе представляет собой смешение двух вариантов. По второму варианту на осуществление божьей мести потребовалось всего 40 дней.
   Бог самолично закрыл двери "ковчега": "и затворил господь (бог) за ним (ковчег)" (Быт., гл. 7, ст. 16).
   Отстаивая возможность помещения в ковчег длиною 150 метров, шириною 25 метров и высотою 15 метров по паре и по семи пар животных и всякой твари, один из крупнейших авторитетов русской православной церкви в XIX веке - митрополит Филарет уверял, что Ной брал молодых животных; притом располагались они не с удобствами, а так, что мелкие животные могли найти себе место под более крупными (!). Данные современной зоологии разбивают все ухищрения богословов спасти библейскую сказку. Насчитывается около трёх с половиной тысяч видов млекопитающих, около 8600 видов птиц, около 5500 тысяч рептилий и амфибий (по библейской терминологии - пресмыкающихся и гадов), до 750000 видов насекомых, около 30000 видов паукообразных, а членистоногих вообще 815000 видов. Не будем считать моллюсков, червей и иных низших беспозвоночных. Кроме того, "священные" авторы умалчивают о том, как "спаслись" растения, пробывшие после года под водой на глубине в несколько километров.
   Когда судно поплыло, вода усилилась "чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода" (Быт., гл. 7, ст. 19-20).
   Трудно себе составить точное представление об этом количестве воды, особенно если принять во внимание, что самая большая известная нам глубина в Тихом океане (Марианская впадина) превышает 11 тысяч метров, а самая высокая гора на земном шаре - Джомолунгма (Эверест) в Гималаях - имеет вершину в 8880 метров над уровнем моря.
   "И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. Истребилось всякое существо, которое было на поверхности (всей) земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, - всё истребилось с земли, остался только Ной, и что было с ним в ковчеге. Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней" (Быт., гл. 7, ст. 21-24).
   Только одни счастливые рыбы беспечно плавали в разбушевавшейся пучине!
   Однако всё имеет конец:
   "И вспомнил бог о Ное, и о всех зверях, и о всех скотах, (и о всех птицах, и о всех гадах пресмыкающихся,) бывших с ним в ковчеге; и навёл бог ветер на землю, и воды остановились. И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба. Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании ста пятидесяти дней. И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских. Вода постоянно убывала до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор" (Быт., гл. 8, ст. 1-5).
   Сколько здесь неожиданных чудес в этих нескольких строках! Во-первых, мы имеем удовольствие возобновить наше знакомство с этим приятным "ветром божиим", у которого больше не было никакой работы со времени прекращения хаоса и который комментаторы отождествляют с "духом божиим". "В начале", как сказано в Библии, он попросту "носился над водами". Однако теперь, чтобы осушить воды потопа, "бог-отец" выпустил упомянутого выше "святого духа" ("ветер божий"), которого "писание" представляет нам в виде "божественного голубя" (или, если хотите, божественной утки) и возлагает на него совершенно непостижимую задачу - осушение мирового потопа.
   Впрочем, было совершенно необходимо, чтобы вмешался кто-нибудь из членов "пресвятой троицы", иначе никакой обычный ветер никогда не осушил бы такого небывалого количества воды. Раз уровень воды при потопе был на пятнадцать локтей выше самых высоких гор на земле, получается, по некоторым вычислениям, что всего воды набралось примерно в количестве двенадцати мировых океанов, нагромождённых один на другой. Потоп можно считать самым необыкновенным из чудес, произведённых богом, потому что, создав новые необозримые океаны (что уже не малый фокус сам по себе), он затем уничтожил их одним только своим дуновением. Какие же лёгкие у этого "голубя"!
   Другое чудо, которое также не может пройти незамеченным: на семнадцатый день седьмого месяца Ноев ковчег остановился на вершине горы Арарат, высота которой 5156 метров; а горы более высокие, чем Арарат, как, например, 14 вершин в Гималаях, имеющих высоты более 8000 метров, и другие вершины (в Южной Америке, Африке) показались в первый день десятого месяца, то есть шесть недель спустя. Совершенно удивительное чудо!
   Библейское повествование о конце потопа заключает, кроме того, ещё и наивнейшую историю с вороном и с голубем, но она не представляет никакого интереса. Ной выпустил сначала "ворона", который "отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды". Затем он "выпустил голубя", который "не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег". Снова выпустил он его через семь дней, и на сей раз голубь возвратился, держа в клюве масличную ветвь. Ной догадался, что "вода сошла с земли". Патриарху, сообщает Библия, "стукнуло" тогда 601 год.
   Это ведь тоже "великое чудо": больше года вся земная поверхность была под водой - и вот деревья как ни в чём не бывало покрываются листьями.
   Бог сказал ему, что пора выходить. Выгрузка животных прошла, вероятно, в образцовом порядке. Кроме того, надо думать (хотя Библия этого и не говорит), что солёная вода тут же отделилась от воды пресной (новое чудо!), дабы реки, озёра и моря могли бы снова войти в свои русла, как это было раньше. Рыбы же снова возвратились в свои воды соответственно потребностям своей натуры.
   "И устроил Ной жертвенник господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принёс во всесожжение на жертвеннике. И обонял господь приятное благоухание, и сказал господь (бог) в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как я сделал" (Быт., гл. 8, ст. 20-21).
   При этом старик бог удостоил Ноя и его детей благословения по первому классу и позволил им впредь питаться и всякой другой пищей, помимо злаков.
   "И благословил бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (и обладайте ею); да страшатся и да трепещут вас все звери земные, (и весь скот земной,) и все птицы небесные, всё, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; всё движущееся, что живёт, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё; только плоти с душею её, с кровью её, не ешьте; я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу её от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека: ибо человек создан по образу божию" (Быт., гл. 9, ст. 1-6).
   Из изложенного следует, что животные имеют душу и что душа эта живёт в крови. Господь бог как будто не выносит и человекоубийства. Но библейский бог часто заговаривается, и мы ещё увидим, как он яростно толкает евреев на убийства. При этом всё-таки будет казаться, будто его избранный народ совсем не проливает человеческой крови.
   Однако раз "старик" принял обязательство не топить больше людей, то под сделкой нужна была подпись. Божественной подписью явилась радуга, впервые пущенная в ход в этот знаменательный день.
   "Я полагаю радугу мою в облаке, - сказал бог, - чтоб она была знамением (вечного) завета между мною и между землёю. И будет, когда я наведу облако на землю, то явится радуга (моя) в облаке; и я вспомню завет мой, который между мною и между вами и между всякою душёю живою во всякой плоти" (Быт., гл. 9, ст. 13-15).
   Предосторожность была не лишней, ибо и богу не следует особенно полагаться на свою память! Заметим, кстати, что "священный" текст говорит: "моя радуга", "я полагаю радугу". Это всё ясно указывает, что до того времени никакой радуги не было. А так как радуга образуется путём преломления и отражения солнечных лучей в каплях воды, то ясно, что в течение веков, прошедших между временем создания мира и потопом, дождевое орошение не практиковалось вовсе; деревья и растения росли сами по себе, и либо им было достаточно пота, катившегося с чела человеческого, либо ещё этот бродяга Каин, который строил города, провёл по всему земному шару сеть искусственного орошения.
  
   Глава 6
   Праведный Ной и благословенное богом его потомство
   История потопа дополняется двумя интересными эпизодами: пьянством Ноя и "вавилонской башней".
   "Ной начал возделывать землю, и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнажённым в шатре своём. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив её на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего" (Быт., гл. 9, ст. 20-23).
   Итак, Сим и Иафет вели себя почтительно, как подобает добрым сыновьям, увидевшим отца пьяным. Хам, наоборот, поступил, как хам, и, конечно, проклятие не заставило себя долго ждать; но посмотрите, на кого оно пало.
   "Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен господь бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему" (Быт., гл. 9, ст. 24-27).
   Так был проклят молодой Ханаан, хотя он-то отнюдь не издевался над своим дедом. Нужно думать, что Ной ещё недостаточно "проспался от вина своего", когда произносил проклятие. Тем не менее, оно было утверждено господом богом.
   Пытаясь обосновать очередную библейскую нелепость, христианские богословы утверждают вопреки тексту "священного писания", что провинность маленького Ханаана выразилась в том, что он якобы первым увидел своего деда пьяным и сказал об этом отцу.
   Богословы сходятся в мнении, что Ной отдал Азию Симу, Европу - Иафету, а Африку - Хаму. Ханаан и Хам породили негров и негроидов. Поэтому-де их потомки и должны были стать рабами европейцев. Каким образом три сына Ноя, рождённые от одного отца и одной матери, могли стать родоначальниками трёх различных рас? Надо, однако, преклониться перед богом и его "святым писанием" и считать, что от Сима происходят жёлтолицые азиаты, от Иафета - белокожие европейцы, а от Хама и Ханаана - чернокожие африканцы. Тогда от кого же происходят американские краснокожие? "Святой дух" забыл сказать об этом автору книги Бытие, либо же надо допустить, что американские ацтеки и могикане не имели отца.
   На основании этого библейского разделения народностей, уверяет Иоанн Златоуст, "началось рабство. До того времени между людьми не было такой изнеженности, чтобы один нуждался в услугах других... Все были в равной чести, и не было никакого неравенства... Пусть раб помышляет о том, что он сделался рабом, потому что Хам оказал свою дерзость, а господин, со своей стороны, пусть представляет, что подчинение и рабство произошли ни от чего другого, как от того, что он же (Хам) обнаружил злую волю и лишился равной с братьями чести" (XXIX Беседа)
   Перейдём теперь к рассмотрению знаменитого вавилонского столпотворения.
   "На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжём огнём. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес...
   И сошёл господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого".
   Здесь совершенно явно боги (элохим) рассуждают друг с другом. Однако христианские богословы по этому поводу изворачиваются самым бесстыдным образом. По туманному, но, конечно, "богомудрому" толкованию Иоанна Златоуста, здесь мы имеем обращение бога к "равночестным себе", то есть "к сыну и духу".
   "И рассеял их господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город (и башню). Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал господь язык всей земли, и оттуда рассеял их господь по всей земле" (Быт., гл. 11, ст. 1-9).
   Некоторые богословы с самодовольной уверенностью утверждали, что вавилонская башня к моменту её разрушения богом достигала полутора километров, то есть что она была раз в десять выше самой большой египетской пирамиды-пирамиды Хеопса (147 метров). Однако пирамиды сохранились, а от грандиозного строения, которое называется вавилонской башней, не осталось ничего. Для высоты в 1500 метров нужен был и необыкновенно большой фундамент. Каким образом могла исчезнуть такая громадная постройка? Автор книги Бытие забыл это отметить.
   И ещё: в то время, согласно самой Библии, не могло быть ни достаточного количества людей, ни искусства, которого требовало столь значительное мероприятие. Надо смотреть на эту историю именно как на величайшее религиозное "чудо"!
   Не меньшим чудом является неожиданное нарождение многих языков и наречий. "Комментаторы, - говорит Вольтер, - искали, какие языки родились от этого расселения народов, но они никогда не обращали внимания ни на один из древних языков, на которых говорят люди на пространстве от Индии до Японии. Было бы любопытно сосчитать, на каком количестве разных наречий говорит ныне земной шар. В отношении Америки мы знаем больше 300, на нашем материке - больше 3000 наречий. Каждая китайская провинция имеет свой местный язык. Население Пекина плохо понимает жителей Кантона, и индус с берегов Малабара не понимает индуса из Бенареса. Впрочем, всё население земли и не подозревало о чудесах с "вавилонской башней"; о них знали только древнееврейские писатели".
   Вызывает наивысшую степень изумления тот факт, что великие исторические события, положенные Библией в основу зарождения человечества, совершенно неизвестны никакому другому народу. Ещё понятно, если греки, римляне, египтяне, халдеи, персы, индусы, китайцы не знали Гедеона, Самсона или ещё какого-нибудь чисто еврейского племенного героя. Но если этим народам неизвестны имена даже Адама и Ноя, - это уже другое дело.
   Раз библейский потоп уничтожил всё земное и Ной явился восстановителем человеческого рода, этот патриарх должен был быть известен историкам всех народов. Каким образом имена Адама и Евы, Каина и Авеля, Еноха и Мафусала, Ламеха, Ноя, Сима, Хама и Иафета не были занесены на все пергаменты и фигурируют только в книгах малочисленного еврейского народа - кочевого народа первобытной культуры? Когда ветераны большого потопного плавания расселились в разных местах земли и положили начало новым народам, они странным образом забыли всё: и как бог сотворил "небо и землю", и как жили в раю первые люди. Забыли даже имена первых людей. Запомнили всё это только одни евреи, а уже от них получили библейские сказки другие народы. Даже заслуга разведения винограда не могла спасти Ноя от всеобщего забвения, ибо громадное число людей изобретателем вина почитало Бахуса.
   Бахус - одно их наименований древнегреческого бога виноделия Диониса.
   Что касается потопа, то критики согласны видеть в нём местную вполне естественную катастрофу и утверждают, что могло быть немало и других наводнений такого рода. И у древних греков, например, существовал миф о Девкалионе.
   Девкалион - единственный из людей, спасшийся с женой своей Пиррой от потопа, которым древнегреческий "отец богов и людей" Зевс решил погубить греховное людское поколение. Он спасся в ковчеге, который после потопа остановился на горе Парнас.
   Если бы потоп был всемирный, дерзают утверждать критики, имя Ноя было бы также всемирно, а имена Девкалиона и Утнапиштима - героя халдейской легенды - были бы забыты. И еще: удивительно, что Гесиод и Гомер ни словом не упоминают ни об Адаме, ни о Ное, из коих один был отцом, а другой спасителем человеческого рода.
   Такое молчание беспримерно, ибо нельзя же действительно допустить, чтобы "божественный голубь" оказался таким мистификатором и дал бы первому человеку, а также и спасителю утопавшего человечества совершенно случайные, вымышленные имена, ставшие известными только из Библии.
  
   Глава 7
   Праведное житие иже во святых праведника Авраама
   Читатель, вероятно, помнит божье постановление о том, чтобы жизнь человеческая не превышала 120 лет (Быт., гл. 6, ст. 3). Несмотря на категоричность этого божьего постановления, Сим решил прожить 600 лет (Быт., гл. 11, ст. 10-11), Арфаксад - 438 лет (ст. 12-13). Сала - 433 года (ст. 14-15), Евер - 464 года (ст. 16-17), Фалек и Рагав - каждый по 239 лет (ст. 18-21), Серух - 230 лет (ст. 22-23), Нахор - 148 лет (ст. 24-25). Фарра - 205 лет (ст. 32). Эти восемь потомков Сима приводят нас к Аврааму, на долю которого выпала удивительно обширная роль в сказаниях о жизни еврейского народа.
   Библия не говорит, почему богу-отцу неожиданно полюбился этот Авраам, сначала именовавшийся просто Аврамом (с одним "а"). Он покойно проживал в стране Харан, когда в одно прекрасное утро к нему явился бог и приказал укладывать чемоданы.
   "И сказал господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего (и иди) в землю, которую я укажу тебе; и я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё; и будешь ты в благословение; я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт., гл. 12, ст. 1-3).
   Несмотря на свои 75 лет, Аврам был настолько доверчив, что не потребовал никакого объяснения этому удивительному предложению. Он собрал пожитки и пустился в путь, даже не зная, куда именно. За ним последовала его жена Сара, племянник Лот с женой и несколько слуг.
   Каравану предстояло проделать путь в несколько сот километров, раньше, чем попасть в землю ханаанскую. Эту именно землю бог непременно хотел показать Авраму, исполняя своё обещание о том, что она будет принадлежать его потомству. Наши путешественники долго тащились по песчаным равнинам, лишённым растительности. Чтобы подбодрить самого себя и поднять свою веру, кочевой патриарх воздвиг алтарь посреди пустыни и стал молить бога привести его поскорее к месту назначения, ибо долгий путь, очевидно, достаточно-таки отозвался на его старых ногах.
   Пройдя землю ханаанскую и другие земли, караван направился к югу и, наконец, добрался до Египта.
   Аврам направил свои стопы в Египет вместо Палестины, которую Библия называет землей Ханаанской, потому что в обещанной ему прекрасной земле был голод (Бытие, 12:10). Египетские приключения "святого праотца" были затем использованы в библейской легенде об Иосифе и его братьях, также якобы спасавшихся от голода в Египте.
   "Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его, и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.
   И было, когда пришёл Аврам в Египет, египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели её и вельможи фараоновы, и похвалили её фараону; и взята была она в дом фараонов. И Авраму хорошо было ради её; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы, и рабыни, и лошаки и верблюды" (Быт., гл. 12, ст. 11-16).
   Это, конечно, благочестиво-назидательное приключение: "священное писание" ни словом не осуждает праотца-альфонса.
   Позорная кличка для людей, извлекающих материальные выгоды от близких к ним женщин, занимающихся проституцией. Слово вошло в обиходную речь после опубликовании комедии А. Дюма "Господин Альфонс".
   Некоторые толкователи строго осудили поведение Аврама, но зато святой Августин взял этого патриарха под свою защиту.
   Под свою защиту взял "святого праотца" и Иоанн Златоуст: он нашёл в этой торговле Авраама Саррой "венец их супружеской любви и образец, достойный подражания". "Да слышат это мужья и жены, - говорит он в XXXII Беседе на книгу Бытие, - и да подражают единомыслию, крепкой любви и великому благочестию этих супругов". "Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям... Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином; вы дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха", - поучает и апостол Пётр (1 послание Петра, 3:1-6).
   Заметим мимоходом, что Саре было тогда 65 лет: ни эти годы, ни долгое путешествие по пустыне, конечно, нисколько не уменьшили её красоты. Это, понятно, очередное религиозное "чудо". Позднее, когда ей будет 90 лет, мы увидим её похищенной ещё одним царём, и всё из-за той же удивительной красоты.
   Только фараон забрал себе прелестную старушку и собрался наставить рога её мужу, как вдруг всевидящее око господа бога заметило то, что происходило в гареме его величества "царя египетского":
   "...Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову. И призвал фараон Аврама, и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал:
   она сестра моя? и я взял было её себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми (её) и пойди. И дал о нём фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и всё, что у него было, (и Лота с ним)" (Быт., гл. 12, ст. 17-20).
   Наш Аврам опять в дороге. Теперь, однако, он был "очень богат скотом, и серебром, и золотом" (Быт., гл. 13, ст. 2). Это понятно, ибо он, конечно, ничего не вернул фараону из того, что получил за торговлю женой.
   "И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатёр его между Вефилем и между Гаем" (Быт., гл. 13, ст. 3).
   Во время этого нового скитания произошла ссора между пастухами Аврама и Лота. Дядя и племянник разделили богатства, продолжая, однако, хранить самую тесную дружбу. Аврам решил поселиться в земле ханаанской, в то время как Лот спустился в долину Иорданскую и поселился в Содоме, где и "раскинул шатры".
   Немного спустя некоторые цари, в том числе и царь содомский, затеяли между собой войну. В драке Лот был взят в плен. Дядя Аврам, который за это время ещё раз переменил местожительство и перенёс шатры свои в Хеврон, узнал здесь эту печальную для него новость. Священное негодование наполнило его сердце, и он решил вызволить своего родственника. Тут-то и обнаружилось, на что был способен патриарх. Этот кочевник, не имевший ни пяди своей земли, держал, как оказывается, громадное число слуг: в Библии говорится, что он вооружил из них 318 человек и с этой кучкой слуг искрошил в куски "армии" четырёх самых могущественных царей этой страны: Амрафела - царя сеннаарского, Ариоха - царя элласарского, Кедорлаомера - царя эламского и Фидала - царя гоимского. Ничего себе успех! Победа была такова, что он "преследовал неприятелей до Дана (которого, кстати сказать, в это время ещё не было. - Л. Таксиль); и, разделившись, напал на них ночью, сам и рабы его, и поразил их, и преследовал... и возвратил всё имущество и Лота, сродника своего, и имущество его возвратил, также и женщин и народ" (Быт., гл. 14, ст. 14-16).
   Годы текли, и Аврам всё более и более беспокоился. Он спрашивал себя, каким же образом у него может быть потомство? Когда исполнится божественное обещание, в силу которого он должен стать отцом великого народа?
   "После сих происшествий было слово господа к Авраму в видении (ночью), и сказано: не бойся, Аврам; я твой щит; награда твоя (будет) весьма велика. Аврам сказал: владыка господи! что ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моём этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой. И было слово господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон и сказал (ему): посмотри на небо и сосчитай звёзды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков" (Быт., гл. 15, ст. 1-5).
   "Священный" автор Библии сравнивал число будущих потомков Авраама со звёздами, количество которых неосведомленным людям кажется неисчислимым. Между тем невооруженным глазом даже при самых благоприятных условиях можно увидеть всего несколько тысяч звёзд. Если допустить, что "святая книга" уже "предвосхищала" успехи современной астрономии, то и в этом случае "божье обещание" звучит наивно: в самые мощные телескопы (оптические) можно увидеть лишь несколько миллионов звёзд. Наконец, если взять число звёзд, составляющих нашу звёздную систему - Галактику (Млечного Пути), тогда "обещание" становится невообразимо фантастичным: в Галактике звёзд более ста миллиардов.
   Аврам поверил господу и решил ждать ещё. "Но Сара, жена Аврамова, не рождала ему. У ней была служанка египтянка, именем Агарь. И сказала Сара Авраму: вот, господь заключил чрево моё, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от неё. Аврам послушался слов Сары" (Быт., гл. 16, ст. 1-2).
   Это значит, что она усыновила бы дитя своей служанки. Согласно восточному обычаю, отец или мать кладут ребёнка к себе на колени. Это и служит обрядом усыновления.
   "И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою, египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Аврамова в земле ханаанской, и дала её Авраму, мужу своему, в жену. Он вошёл к Агари, и она зачала. Увидев же, что зачала, она стала презирать госпожу свою. И сказала Сара Авраму: в обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твоё; а она, увидев, что зачала, стала презирать меня; господь пусть будет судьёю между мною и между тобою. Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять её, и она убежала от неё" (Быт., гл. 16, ст. 3-6).
   Не правда ли, как божественно благочестива и нравственно поучительна эта жизнь "святого праотца"?
   По счастью, ангел встретил Агарь в пустыне и ободрил её.
   "...Возвратись к госпоже своей, - сказал ангел господень, - и покорись ей... Умножая умножу потомство твоё, так что нельзя будет и счесть его от множества... И родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал господь страдание твоё" (Быт., гл. 16, ст. 9-11).
   Библия в дальнейшем производит от Измаила "двенадцать князей" кочевого племени измаильтян (Быт., 25:16). Потомками Измаила считают себя в согласии с Кораном "правоверные" арабы и турки.
   "Аврам был девяноста девяти лет, и господь явился Авраму и сказал ему: я бог всемогущий; ходи предо мною и будь непорочен; и поставлю завет мой между мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я - вот завет мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом; но будет тебе имя: Авраам, ибо я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что я буду богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю ханаанскую, во владение вечное; и буду им богом.
   И сказал бог Аврааму: ты же соблюди завет мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужеский пол, обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоём и купленный за серебро твоё, и будет завет мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмый день), истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет мой.
   И сказал бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё.
   И пал Авраам на лице своё, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит? И сказал Авраам богу: о, хотя бы Измаил был жив пред лицем твоим! Бог же сказал (Аврааму): именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречёшь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным (в том, что я буду богом ему и) потомству его после него. И о Измаиле я услышал тебя: вот, я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и я произведу от него великий народ. Но завет мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год.
   И бог перестал говорить с Авраамом и восшёл от него" (Быт., гл. 17, ст. 1-22).
   Нельзя читать без глубочайшего благоговения это описание явления вездесущего бога Аврааму. Автор этого описания, конечно, был вдохновлён на это "святым духом"! Церковникам незачем стараться доказывать это, ибо мысль божия достигает здесь таких высот, которых ни один простой смертный никогда не мог бы достигнуть. Никогда не пришло бы в голову Александру Македонскому, например, когда он заключал союз с индийскими царями, предложить им обрезаться и обрезать всех своих подданных в знак неразрывной дружбы. И когда в Тильзите Наполеон заключил в свои объятия русского царя Александра I, он думал скрепить свою дружбу с Россией исключительно только общей ненавистью к Англии. Если бы маршал Мюрат, сопровождавший тогдашнего повелителя Европы, сказал ему:
   "Государь, вместо того чтобы просить царя подписаться под договором о военном союзе, потребуйте, чтобы он завтра произвел бы обряд обрезания над собой и над всеми чинами своего штаба, ибо крайняя плоть их - это самый лучший залог прочного союза между двумя империями", - то Наполеон заподозрил бы Мюрата во внезапном умопомешательстве и предал бы его заботам лучших своих врачей. Но Александр Македонский и Наполеон были только люди. Один божественный разум может постичь идею вечного союза, построенную на обрезании половых органов, передающемся из рода в род.
   Но если это обрезание имеет божественное происхождение, то почему же всё-таки христиане-то его отменили?
   Что касается "святого" патриарха, то он без колебания исполнил требование "всевышнего".
   "И взял Авраам Измаила, сына своего, и всех рождённых в доме своём и всех купленных за серебро своё, весь мужеский пол людей дома Авраамова; и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему бог. Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. А Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его. В тот же самый день обрезаны были Авраам и Измаил, сын его, и с ним обрезан был весь мужеский пол дома его, рождённые в доме и купленные за серебро у иноплеменников" (Быт., гл. 17, ст. 23-27).
   (Обрезание во время юности и зрелости не может иметь таких исключительно вредных для психического и духовного здоровья человека последствий. А вот обрезание крайней половой плоти у мальчиков на восьмой день от рождения делает из них впоследствии людей бездушных, с ущербной совестью. У таких людей просто нет таких нравственных понятий как сочувствие, сопереживание другим людям в их бедах. Такие люди становятся как бы буссердечными биороботами с ущербной совестью, которыми легко правят "законные" для них представители власти. У евреев это раввины, у мусульман - верховные правители, которые изначально назывались халифами, а при возникновении различных течений ислама имели уже другие названия. Верховные правители мусульман имеют и духовную, и военную, и светскую власть в своих единых руках. В последнее время мусульмане в регионе Ближнего Востока и Северной Африки убивают друг друга в различных войнах, вооружённых восстаниях и конфликтах на радость израильтянам. По-другому можно сказать, что жиды уничтожают арабов вокруг Израиля руками самих же арабов. Прим. К.М.).
   Как же теперь христиане могут утверждать, что их религия основана на религии еврейского народа, если они не исполняют всех божественных предписаний этой религии? Даже Христос подвергся обрезанию. Крайняя плоть его является предметом поклонения и одной из наиболее драгоценных реликвий в церкви святого Иоанна Латеранского в Риме. Эта крайняя плоть даже размножилась путём какого-то в высшей степени загадочного, но тем самым ещё более изумительного "чуда": ныне та же реликвия имеется в Шарру (возле Пуатье), в Пюи-ан-Веле, в Куломбе (возле Шартра), в Шалоне-на-Марне, в Антверпене и Гильдесгейме; кроме того, день "обрезания господня" отмечается церковью в первый день года - 1 января.
   (Иисус был обрезан потому, что он не был из колена, то есть из рода, левитов. Только лишь евреи из этого рода могут быть служители культа иудаизма, то есть раввинами. И только лишь мужчины из этого рода не делают себе обрезания. Прим. К.М.).
   Император Юлиан Философ в своей критике христианства отметил, что последователи нового вероучения нарушают предписания иудейской религии и, однако, считают себя её верными сынами. Он отметил разницу в обрядах, отмену жертвоприношений, нарушение закона об употреблении мяса, перенесение празднования субботы на следующий день и т.д. и т.д.
   Перенесение празднования субботы, установленной заповедями библейского бога, окончательно утверждено в 361 году постановлениями Лаодикийского собора. Этим постановлением под угрозой церковного проклятия и конфискации имущества воспрещено было воздержание от работ в субботу. Руководители верующих действительно имеют власть отменять решения самого бога, объявленные в его заповедях.
   По поводу обрезания он пишет:
   "Я спрашиваю вас, галилеяне, почему вы не производите над собой обряда обрезания? Не приказал ли Иисус точно выполнять закон? "Не думайте, что я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл я, но исполнить" (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 17). И дальше он же сказал: "кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в царстве небесном" (ст. 19). Однако если Иисус нарочито приказал в точности выполнять закон и наложил наказание на тех, кто нарушит самое малейшее предписание закона, то чем же вы, галилеяне, нарушающие весь этот закон, оправдаете себя? Или Иисус говорит неправду, или же вы - нарушители закона".
   На это замечание Юлиана сделал возражение "святой" Кирилл.
   "Святой" Кирилл - патриарх Александрийский с 421 по 445 год - один из ранних деятелей христианства.
   "Обрезание бесполезно, - говорит он, - если мы отвергаем его духовный смысл. Если необходимо, чтобы люди подвергали себя обрезанию, и если бог проклинает и порицает плоть, то почему с самого начала бог не создал людей такими, какими он желает их видеть? К этой первой причине бесполезности обрезания прибавим вторую: ни в одном человеческом теле, не искажённом болезнями или уродством, нет ничего лишнего, ничего недостающего; всё сделано природой разумно, совершенно и необходимо. И я думаю, что тело человеческое пострадало бы, если бы было лишено какой-нибудь одной из своих природных частей. Разве творец вселенной не знал, что полезно и благостно? Разве он не руководился этим, создавая человеческое тело, если все другие создания сотворены в совершенстве? Какова же польза обрезания? Быть может, скажут в защиту этого обычая то, что говорят евреи и некоторые идолопоклонники: это, говорят они, делается для того, чтобы содержать тело в чистоте и опрятности. Я не разделяю этого мнения. Я думаю, что обряд этот оскорбляет природу, которая не создала ничего лишнего и бесполезного. Наоборот, всё, что кажется в ней порочным и бесчестным, необходимо и благочестиво, в особенности если умерять плотские страсти; надо сносить все тягости плоти и оставить крайнюю плоть на источнике рождения; ибо лучше вовсе закрыть этот ключ нечестивый, нежели осквернять природу вмешательством ножа. Природа телесная не возмущает разума".
   Итак, "святой" Кирилл спрашивает, для чего нужно обрезание, если отвергнуть его мистический смысл. Император Юлиан легко мог бы ответить епископу александрийскому: ни для чего не нужно, если угодно, но не в этом дело. А дело в том, заповедовал ли бог патриарху Аврааму обрезание, как вечный и верный знак своего союза с ним и последователями его веры. Из текста "священного писания" явствует, что таково было намерение бога, и что он по этому поводу высказался самым точным и ясным образом. Впоследствии Моисей восстановил закон об обрезании по приказу божьему. Иисус Христос, который учил, что пришёл для исполнения закона, а не для разрушения его, никогда ничего не говорил о необходимости отменить обрезание. Евангелисты нигде не отмечают, чтобы он когда-нибудь высказался за отмену этого обряда. Почему же в таком случае христиане сочли себя освобождёнными от этого закона спустя короткое время после смерти их божественного законодателя?
   См. Исход, 4:25-26; 12:48; Левит, 12:3; Иис. Нав. 5:2 и далее.
   Христианские богословы ссылаются на то, что "святой апостол Павел" сказал: "обрезание необходимо только в сердце". Но сам же Павел, как говорится в книге "Деяния апостолов" (ел. 16, ст. 3), обрезал ученика своего грека Тимофея, придерживаясь в точности указания еврейского закона. Он считал, следовательно, обрезание необходимым, полезным? Почему же "святой" Павел впоследствии изменил своё мнение?
   Открыл ли ему это бог? Павел этого не говорил. Стал ли он потом учёнее? Если допустить это, то надо допустить также, что он пребывал в невежестве довольно значительное время, уже будучи апостолом.
   Вольтер говорит: "Учёные не дали никаких разумных оправданий обрезания. Некоторые полагают, что этот обряд способствует сохранению телесной чистоты. По-видимому, они никогда не видели этого обряда. Иначе они знали бы, как ничтожен результат этой операции и как легко она могла бы быть заменена обыкновенным обмыванием, что гораздо более легко и менее опасно, ибо дети нередко умирают от операции. Говорят ещё, что так как евреи жили в очень жарком климате, то их закон хотел предупредить последствия чрезмерной жары, которая могла явиться причиной появления язв на половом члене. Это неправда! В Палестине не более жарко, чем на юге Европы. В Персии гораздо более жарко, а в Индии... ещё того жарче, однако никогда жители этих стран не думали себя подвергать обрезанию из-за забот о здоровье.
   Настоящая причина обрезания та, что священники разных стран придумали приносить в жертву богам какую-нибудь часть тела, для чего одни делали у себя на теле рубцы, как жрецы Беллоны или Марса; другие оскопляли себя, как жрецы Кибелы. Иные вбивают себе гвозди в зад; факиры надевают кольца на половые органы. Иные бичуют богомольцев, как это делал, например, иезуит Жирар с Екатериной Кадьер. Готтентотские жрецы в честь своих богов вырезают себе одно яичко и кладут вместо него шарик из ароматических трав. Суеверные египтяне довольствовались тем, что в жертву Осирису производили над собой частичный обряд обрезания. Евреи, которые заимствовали у египтян очень много обрядов, установили полный обряд обрезания и продолжают производить его и по сей день. Арабы и эфиопы имели это обыкновение в незапамятные времена. Турки, победители арабов, переняли у них этот обычай, в то время как у христиан принято обливать ребёнка водой или погружать в неё. Всё это одинаково разумно и хорошо и, очевидно, одинаково нравится всевышнему", - заканчивает Вольтер.
   Но довольно об этом. Вернёмся к нашему патриарху. Он, вероятно, был довольно озадачен странным решением бога переменить имя ему и его супруге. Это было тем более странно, что сама по себе перемена-то была очень незначительна: Авраам вместо Аврам, Сарра вместо Сара. Воистину бог иудеев и христиан - смешной бог!
   И действительно, с этого момента Библия делается всё более и более занятной.
   "И явился ему господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр (свой) и поклонился до земли" (Быт., гл. 18, ст. 1-2).
   Разговор, который последовал далее, довольно любопытен: это такое неожиданное смешение единственного и множественного числа, что либо патриарх, надо думать, вообще плохо говорил на своём языке, либо и впрямь ему было очень жарко!
   "И сказал: владыка! если я обрёл благоволение пред очами твоими, не пройди мимо раба твоего; а принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом; а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идёте мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь" (Быт., гл. 18, ст. 3-5).
   Богословы полагают, что если в тот день бог пришёл к Аврааму в обществе двух ангелов, то это было сделано для того, чтобы явить все три лица "троицы". Но Авраам не обладал изощрённостью богословов и не понял этого, как, впрочем, не понял до христианских богословов никакой другой иудейский пророк.
   "И поспешил Авраам в шатёр к Сарре, и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы" (Быт., гл. 18, ст. 6).
   Иные современные переводчики Библии пишут: "возьми три меры муки". Они нарочно прибегают к этому туманному выражению, ибо то, что "святой дух" продиктовал автору книги Бытие, прямо-таки чудовищно. В еврейском тексте сказано: "ефа", а объём ефы - более 25 литров. Какое необыкновенное количество хлеба! Правда, на Востоке был обычай угощать одним блюдом, но зато обильно; и всё же, по-видимому, патриарх принял своих гостей за каких-то невероятных обжор.
   Но этого мало: "и побежал Авраам к стаду, и взял телёнка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и телёнка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели. И сказали ему:
   где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: я опять буду у тебя в это же время (в следующем году), и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатёр, сзади его. Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал господь Аврааму: отчего это (про себя) рассмеялась Сарра, сказав: "неужели я действительно могу родить, когда я состарилась?" Есть ли что трудное для господа? В назначенный срок буду я у тебя в следующем году, и (будет) у Сарры сын.
   Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но он сказал (ей): нет, ты рассмеялась" (Быт., гл. 18, ст. 7-15).
   Довольно интересно прислушаться к разговору между богом и Авраамом, ибо подробности этого разговора могут действительно обрадовать душу своей наивностью. Автор книги Бытие описывает всё, что произошло, и всё, что было сказано, с такой точностью, как будто он сам присутствовал при этом. Ясно, что ему было откровение свыше, иначе он был бы самый обыкновенный враль.
   Некоторые современные комментаторы, смущённые наивной смехотворностью всех этих подробностей, стараются доказать аллегоричность всего рассказа; они предлагают понимать, что бог и ангелы, явившиеся к Аврааму, якобы симулировали свой аппетит, но ничего не ели, притворяясь, будто едят. Полно! Библию надо брать так, как она есть, отвечаем мы; ибо если принять толкование тех богословов, которым иные места Библии кажутся невероятными, то во всём "священном писании" надо видеть не что иное, как аллегории. Тогда, значит, ничего из рассказанного "голубем" в действительности не произошло? Всё это одна только видимость? Божественная Библия есть сон, мечта, вымысел? Поглядите, господа проповедники, куда заводят такие рассуждения! Гораздо проще допустить, что бог, о котором мы знаем, что он "делает из земли", "вдувает душу" и "ходит", имеет также обыкновение есть, пить, переваривать пищу и т.д. Он даже не ограждён от страданий, причиняемых зноем, вроде его друга Авраама, который только что путано обращался к нему и в единственном и во множественном числе.
   После обеда совершили небольшую прогулку:
   "И встали те мужи, и оттуда отправились к Содому (и Гоморре); Авраам же пошёл с ними, проводить их. И сказал господь: утаю ли я от Авраама (раба моего), что хочу делать! От Авраама точно произойдёт народ великий и сильный, и благословятся в нём все народы земли" (Быт., гл. 18, ст. 16-18).
   Все народы земли благословенны в Аврааме! И иудейские, и христианские комментаторы видят в этом тексте утверждение единого бога всей земли, который, правда, есть бог Авраама, но христиане не уступают этого "патриарха" иудеям. Однако если вспомнить, что иудеи и христиане расходятся в отношении почитания сына Марии, то возникает новый вопрос: какая из двух религий победит - будет ли земля иудейской пли христианской? Вопрос важный!
   Впрочем, мы не торопимся и подождём. Народонаселение земного шара, правда, достигает уже почти трех миллиардов человек (уже более семи миллиардов), из коих католиков, то есть людей, которые хотели бы считать себя единственными последователями настоящей христианской религии, можно насчитать всего около 400-500 миллионов. Имеется почти такое же количество православных и иных христиан, считающих только себя настоящими последователями и исполнителями истинной христианской веры.
   Для того чтобы сбылось божье пророчество, нужно, следовательно, чтобы эти христиане прежде всего стали одинаково верующими, чтобы они соединились все воедино: и католики, и православные, и лютеране, протестанты, раскольники, англикане, баптисты, иеговисты и проч. и проч. Затем, когда они убедят наконец, иудеев в существовании "троицы", им останется обратить в христианство "только ещё" мусульман, конфуциан, буддистов, брахманистов, таоистов (даосистов) и проч. и проч. Или, быть может, иудеям удастся убедить всех: и правоверных, и "еретических" христиан, что в своей истории с мессией они около двух тысяч лег тому назад попали пальцем в небо и пребывают в этом положении по сей день! Так или иначе предсказание об обращении всего земного шара в веру Авраама, по-видимому, ещё не сбылось да, конечно, никогда и не сбудется.
   Но какие же это были планы у бога-отца, относительно которых он колебался, разоткровенничаться ли ему с любимым патриархом или нет. Хорошенько подумав и взвесив все обстоятельства, он решил, что с Авраамом в прятки играть не стоит. Вот тогда этот последний будто бы и догадался, что трое путешественников, которые слопали его телёнка и 80 литров его муки, не считая молочных продуктов, были сверхъестественные существа, и среди них его старый приятель сам бог.
   "И сказал господь: вопль содомский и гоморрский, велик он, и грех их, тяжёл он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко мне, или нет; узнаю" (Быт., гл. 18, ст. 20-21).
   Бог был хороший администратор: он не любил слепо доверяться донесениям своей полиции. Скажут, быть может, что в качестве всезнающего бога он не мог чего-нибудь не знать и что, следовательно, он всегда знал, как поступить, не нуждаясь ни в каком расследовании. Но не забудем, что всё это происходит в очень жаркую погоду и что переваривание обильного обеда, которым его только что угощали на наших глазах, действительно могло несколько затуманить его божественные мозги.
   "И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же ещё стоял пред лицем господа. И подошёл Авраам и сказал: неужели ты погубишь праведного с нечестивым (и с праведником будет то же, что и с нечестивым)? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? неужели ты погубишь и не пощадишь (всего) места сего ради пятидесяти праведников, (если они находятся) в нём? не может быть, чтобы ты поступил так... чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно?
   Господь сказал: если я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то я ради них пощажу (весь город и) всё место сие. Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить владыке, я, прах и пепел: Может быть, до пятидесяти праведников не достанет пяти, неужели за недостатком пяти ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять" (Быт., гл. 18, ст. 22-28).
   Беседа продолжается в том же тоне (ст. 29-32). Авраам старается выторговать всё новые и новые уступки: с 45 праведников переходит к 40, к 30, к 20. В конце концов бог прекращает уступки и объявляет, что меньше чем 10 праведников его уже не устраивает. Это его последнее слово!
   "И пошёл господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в своё место" (Быт., гл. 18, ст. 33).
  
   Глава 8
   Святой праотец Лот
   Бог, который только что хотел сам все видеть, не пошёл со своими спутниками: из дальнейшего изложения явствует, что он вернулся к себе "домой".
   "И пришли те два ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встанете поутру и пойдёте в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице.
   Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его. Он сделал им угощение и испёк пресные хлебы, и они ели. Ещё не легли они спать, как городские жители, содомляне, от молодого до старого, весь народ со всех концов города, окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их.
   Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал (им): братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего.
   Но они сказали (ему): пойди сюда. И сказали: вот пришлец, и хочет судить? теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними. И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь.
   Тогда мужи те простерли руки свои и ввели Лота к себе в дом и дверь (дома) заперли; а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа" (Быт., гл. 19, ст. 1-11).
   Было необходимо привести полностью и точно весь этот отрывок из книги Бытие: надо помнить и не забывать, что эти строки были написаны под диктовку самого "святого духа"!
   С другой стороны, небесполезно привести и комментарии Вольтера: "Это место библейского текста больше всякого другого смущает разум человеческий. Если эти два ангела или два бога бесплотны, то, значит, они приняли неотразимо прекрасный телесный вид, раз сумели внушить столь ужасное желание целому народу. Подумать только: старики и дети, юноши, взрослые - все жители мужского пола, без исключения, толпой сбежались к дому для того, чтобы совершить гнусный грех с этими двумя ангелами. Природе человеческой не свойственно делать скопом эту гадость, ради которой обыкновенно ищут полного уединения. Содомляне же требуют обоих ангелов, как бунтовщики требуют хлеба во время голода. В языческой мифологии нет ничего похожего на эту непостижимую гнусность. Богословы, утверждающие, что три небесных путника, из коих двое пришли в Содом, были бог-отец, бог-сын и бог - святой дух, делают преступление содомлян ещё более отвратительным, а всю историю ещё более непонятной".
   Предложение Лота содомлянам взять двух его невинных дочерей вместо этих ангелов или этих богов не менее возмутительно. Всё свидетельствует о необычайной низости святого праведника, не отмеченной доселе ни одной книгой.
   "Святой" Иоанн Златоуст поясняет: "из двух зол Лот выбирает меньшее". Великолепный пример ханжеской морали!
   Богословы находят что-то общее между этим случаем и легендой о Филемоне и Бавкиде. Но в этой легенде нет ничего непристойного; она гораздо более поучительна. Зевс-Юпитер и Гермес-Меркурий наказывают город за негостеприимство: это напоминает о долге доброты и человеколюбия; здесь нет ничего дурного.
   Древнегреческий миф о Филемоне и жене его Бавкиде рассказывает, что однажды Зевс и вестник богов Гермес зашли в одно селение отдохнуть, но всюду им отказали в гостеприимстве. Их приняли в своей бедной хижине старики Филимон и Бавкида. Боги вознаградили гостеприимных стариков, а скаредных жителей селения наказали потопом.
   Иные утверждают, что "священный" автор хотел превзойти историю Филемона и Бавкиды, дабы внушить больше отвращения к греху, весьма распространённому в жарких странах. Однако арабы пустыни содомской утверждают, что проходящие караваны предоставляют им достаточно зрелых девушек, и они никогда не требуют мальчиков.
   Эта история с двумя ангелами не приведена здесь как аллегория, отнюдь нет; всё, всё, буквально всё точно! Впрочем, не видно, какую аллегорию можно извлечь здесь в пользу Нового завета, для которого, согласно утверждениям "отцов церкви". Ветхий завет является "прообразом".
   Проследим дальше "священный" текст божественной книги, которую мы обязаны считать правдивой под страхом смертного греха. Мы найдём места ещё почище этого!
   "Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть ещё здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места" (Быт., гл. 19, ст. 12).
   Зачем эти вопросы? Разве ангелы не знали, из кого состояла семья Лота?
   "Ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к господу, и господь послал нас истребить его. И вышел Лот, и говорил с зятьями своими, которые брали за себя дочерей его, и сказал:
   встаньте, выйдите из сего места, ибо господь истребит сей город. Но зятьям его показалось, что он шутит. Когда взошла заря, ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города. И как он медлил, то мужи те (ангелы), по милости к нему господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города.
   Когда же вывели их вон, то один из них сказал:
   спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть. Но Лот сказал им: нет, владыка! вот, раб твой обрёл благоволение пред очами твоими, и велика милость твоя, которую ты сделал со мною, что спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть; вот, ближе бежать в сей город, он же мал; побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя (ради тебя). И сказал ему: вот, в угодность тебе я сделаю и это: не ниспровергну города, о котором ты говоришь; поспешай, спасайся туда, ибо я не могу сделать дело, доколе ты не придёшь туда. Потому и назван город сей: Сигор. Солнце взошло над землёю, и Лот пришёл в Сигор.
   И пролил господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и (все) произрастания земли. Жена же Логова оглянулась позади его, и стала соляным столпом. И встал Авраам рано утром (и пошёл) на место, где стоял пред лицем господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на всё пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи" (Быт., гл. 19, ст. 13-28).
   Относительно Гоморры богословы изощряются самым любопытным образом, доказывая, что грех этого города был прямо противоположен греху содомскому. Нигде в Библии нет ни малейшего намёка на это обстоятельство. Богословы это просто придумали.
   Теперь понятно, что за "вопль" поднялся из Содома и Гоморры до небес, как утверждал бог-отец в разговоре с Авраамом: в Содоме вопили покинутые женщины, в Гоморре, наоборот, рычали брошенные мужья. Но тогда, спрашивается, за что небесный гнев истребил содомских женщин и почему не пощадил старик бог несчастных гоморрских мужчин, уже и так достаточно одураченных противоестественными склонностями их жён?
   Вместе с этим ясно, что два господина из Содома, которые собирались жениться на дочерях Лота, не были подвержены греху мужеложства; их брак был настолько твёрдо решён, настолько близок к осуществлению, что "святой человек" уже называл их своими зятьями. "Священный" автор нигде не указывает, что зятья Лота были хоть сколько-нибудь подвержены постыдному греху, из-за которого погибли содомляне вместе с их городом; они не фигурируют в толпе содомлян, которые хотели изнасиловать ангелов. Библия, напротив, заставляет думать, что они, как порядочные люди, сидели дома, ибо Лот ходил будить их, чтобы увести с собой. Тем не менее, и они погибли наравне со всеми.
   Что касается жены Лота, то надо признать, что она дорого заплатила за порыв сострадания, который заставил её оглянуться па родной город. В городе, возможно, оставались её родители.
   Обращение её в соляной столп подтверждалось некоторыми иудейскими и христианскими писателями первых веков нашей эры. Иудейский историк Иосиф Флавий уверяет в своей книге "Иудейские древности", что он видел этот столп и что в его времена этот столп показывали всем желающим. Скептики полагают, что местные евреи могли просто вытесать соляную фигуру и говорить, что это жена Лота. Немало было найдено скульптур из соли, которые просуществовали довольно долго. С другой стороны, святой Ириней пошел очень далеко, утверждая следующее: "Жена Лота не есть тленная плоть; но, оставаясь вечно в виде соляного столпа, она продолжает, однако, иметь свои обычные женские очищения". Знаменитый и очень авторитетный в католичестве богослов Тертуллнан в своей "Поэме о Содоме" утверждает то же самое с не меньшей уверенностью.
   Но всё это не было известно римлянам, когда они пришли в Палестину: когда они завоевали Иерусалим, у них не было ни малейшего желания отправиться взглянуть на чудесный соляной столп, и это по той простой причине, что никакого такого столпа не было. И ни Помпей, ни Тит, ни Адриан никогда не слышали ни о Лоте, ни о жене его, ни о двух дочерях, ни об Аврааме и вообще ни о ком из этого благочестивого семейства. И ныне паломники, отправляющиеся на поклонение библейским "святыням", в окрестностях Мёртвого моря не находят никакой - ни соляной, ни смоляной - статуи. Местные мусульмане не догадались поставить что-нибудь, что удовлетворяло бы паломников. Но они показывают богомольцам дуб мамрийский, под сенью которого бог и два ангела съели целого телёнка и невероятное количество хлеба, сыра, масла и сметаны.
   Великий греческий географ Страбон, живший в ту эпоху, к которой христианская легенда относит рождение Иисуса, подробно изучал Малую Азию, и в особенности Палестину, которую описал самым тщательным образом. В частности, он изучил область Содома и Мёртвого моря. Но он ничего не говорит ни о каком соляном столпе, который якобы видел Иосиф Флавий через несколько лет после него. То, что описывает беспристрастный путешественник Страбон, очень любопытно.
   Процитируем Страбона: "Есть довольно много оснований заключить, что эта местность была добычей огня: обожжённые скалы, многочисленные трещины, испепелённая земля, реки, распространяющие отвратительный запах, и повсюду в окрестностях развалины человеческих жилищ. Всё это заставляет верить тому, что рассказывают жители этих мест, а именно, что некогда здесь находилось тринадцать городов со столицей Содомом. Но вследствие землетрясения, извержений вулканов, а также потоков сернистых вод, озеро поглотило эту страну, и одни лишь скалы сохранились, как свидетели катастрофы. Некоторые из городов были затоплены, другие брошены жителями, которые искали спасения и разбежались" (Страбон, "География", кн. XVI, гл. II). Это совсем не похоже на рассказ книги Бытие: "и пролил господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от господа с неба".
   Достойно быть отмеченным сказанное в четырнадцатой главе книги Бытие: "в долине же Сиддим было много смоляных ям. И цари содомский и гоморрский, обратившись в бегство, упали в них, а остальные убежали в горы" (ст. 10). Библия сама признаёт, что почва здесь была смолистая ещё до катастрофы.
   Ещё раз учёные имеют случай признать, что "божественный голубь" здорово посмеялся над "священным" автором. Вся природа этой пустыни носит следы какой-то геологической катастрофы, от которой должно было пострадать всё живое, если только там что-нибудь жило. Так, Мёртвое море, в которое впадает Иордан, имеет поверхность в 920 квадратных километров, 100 километров длины и до 20 километров в самом широком месте. Воды реки Иордан всецело поглощаются бессточным Мёртвым морем. (Арабы называют его Бахр-Лут.) Вода эта испаряется, ибо иначе нельзя объяснить, куда она девается при неподвижном уровне озера. Он ниже уровня океана на 392 метра, при максимальной глубине почти в 400 метров. Жаркий и сухой воздух при единственном в своём роде давлении (793 мм) может поглощать невероятное количество водяных паров. Болотистые пласты в окрестностях, рассеянные повсюду массы смолистых веществ, частые землетрясения - всё это показывает, что данная местность, вероятно, никогда не была обитаема. Органической жизни в удивительно солёном (до 26% соли) Мёртвом море нет. Геологи видят здесь одну из глубочайших депрессий суши, провал земной коры почти на километр относительно прибрежной местности. Причина этой депрессии не внешняя, а внутренняя.
   Если уж очень желать верить, что "голубь" не мог посмеяться над "священным" автором книги Бытие, если желать во что бы то ни стало считать верной историю огненного дождя, упавшего с неба для истребления людей, виновных здесь в мужеложстве, а там в лесбийской любви, то надо всё-таки признать, что бог, хотя он и неизменяем, всё же немного приврал. Действительно, не он ли клялся Ною, что милосердие его никогда не позволит ему истреблять людей? Не он ли клялся, положа руку на радугу, не возобновлять потопа? Но клясться в отмене наводнений и заменять потоки воды потоками огня - честная ли это политика со стороны господа бога?
   Проследим дальше необыкновенный рассказ книги Бытие. "Священный" автор говорит, что Лот, не впавший в грех своих сограждан, был спасён от гибели, равно как и его заведомо непорочные дочери - девицы. Но автор тут же показывает, прекрасные примеры добродетели в этой "святой семье". Подчеркнём, что новый библейский эпизод не содержит ни одного слова порицания по адресу трёх содомских беглецов. "Божественный голубь" имеет свою особенность: он повествует о самых отвратительных непристойностях так спокойно, как будто ничего проще нет на свете. Даже кровосмесительство кажется обыкновенным патриархальным обычаем в изложении "священного" автора.
   Читатель извинит нам ещё одну цитату, но она необходима, и необходима в самом точном виде для того, чтобы показать, что такое "священное писание", самая священная из всех книг, основа и оплот самой благочестивой веры и трёх религий - иудаизма, христианства и ислама.
   "И вышел Лот из Сигора, и стал жить в горе, и с ним две дочери его, ибо он боялся жить в Сигоре. И жил в пещере, и с ним две дочери его. И сказала старшая младшей: отец наш стар, и нет человека на земле, который вошёл бы к нам по обычаю всей земли; итак напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восставим от отца нашего племя.
   И напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая и спала с отцом своим (в ту ночь); а он не знал, когда она легла и когда встала. На другой день старшая сказала младшей: вот, я спала вчера с отцом моим; напоим его вином и в эту ночь; и ты войди, спи с ним, и восставим от отца нашего племя. И напоили отца своего вином и в эту ночь; и вошла младшая и спала с ним; и он не знал, когда она легла и когда встала. И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего, и родила старшая сына, и нарекла ему имя: Моав, (говоря: он от отца моего). Он отец моавитян доныне. И младшая также родила сына, и нарекла ему имя: Бен-Амми, (говоря: он сын рода моего). Он отец аммонитян доныне" (Быт., гл. 19, ст. 30-38).
   Пусть этот текст был продиктован "святым духом" свыше, - это не мешает ему быть гнусным.
   Приключение Лота и его дочерей не могло избежать справедливой критики Вольтера, которому мы и уступаем здесь место. Мысли этого великого человека интересны и ныне, ибо ещё живы религиозные предрассудки, правила веры и активные приверженцы религии, почитающие Библию как "святое божье слово".
   "Библейский текст, - пишет Вольтер, - не говорит ничего о том, что сделал Лот, когда увидел жену свою, обращённую в соляной столп; он не приводит также имён его дочерей. Мысль напоить отца, для того чтобы "переспать с ним" в пещере, довольно оригинальна. Библия совершенно не указывает, где они достали вина, но зато мы узнаём, что Лот воспользовался обеими своими дочерьми, совершенно не заметив ни их прихода, ни ухода. Очень трудно обладать женщиной, в особенности девственницей, и ничего не знать об этом. Вот случай, которому мы никак не можем подобрать объяснения.
   Непонятно также, почему дочери Лота так боялись за будущее человечества. Ибо уже Авраам родил Измаила от Агари, народы уже были рассеяны, а город Сигор, из которого вышли эти девушки, был совсем близко".
   А к кому же обратились они за вином, если не к местным кабатчикам? Вольтер обращает внимание на сходство этой истории с историей Мирры, родившей Адониса от своего отца Киниры. "Здесь, - говорит он, - подражание древней басне о Кинире и Мирре". Но в этой басне Мирра, по крайней мере, наказана за своё преступление, в то время как дочери Лота вознаграждены самым высоким, с богословской точки зрения, благословением: они делаются матерями многочисленного потомства.
   Более того, "отцы церкви" сумели полностью оправдать и самого Лота. По закону Моисееву ему полагалась за содеянное смертная казнь ("если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего", - говорится в восемнадцатой главе книги Левит). Христианская же церковь ежегодно празднует память сего "святого праотца" 9 октября.
   Существует христианская легенда, которая утверждает, что Лоту грех с дочерьми не вменён в вину. Согласно этой легенде, Авраам, желая узнать, как смотрит бог на грех Лота, посадил будто бы три "леторосли" - кипариса, певга (финиковая пальма) и кедра - и заставил Лота поливать посадку. Деревья принялись и срослись вместе. Из этого-то "трисоставного" дерева и был, фантазируют авторы легенды, сделан крест мифологического Иисуса (см. "Церковные ведомости", 1896 г., стр. 1526)
  
   Глава 9
   Окончание благочестивой истории о "святом друге божием" Аврааме
   Воскурим кадила! На сцену снова выступает Авраам, патриарх-альфонс, готовый к повторению приёма, который помог ему так удачно обогатиться в Египте.
   "Авраам поднялся оттуда к югу и поселился между Кадесом и между Суром; и был на время в Гераре. И сказал Авраам о Сарре, жене своей: она сестра моя. (Ибо он боялся сказать, что это жена его, чтобы жители города того не убили его за неё.) И послал Авимелех, царь герарский, и взял Сарру. И пришёл бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрёшь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа. Авимелех же не прикасался к ней и сказал:
   владыка! неужели ты погубишь (не знавший сего) и невинный народ? Не сам ли он сказал мне: она сестра моя? И она сама сказала: он брат мой. Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих. И сказал ему бог во сне: и я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней; теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрёшь ты и все твои.
   И встал Авимелех утром рано, и призвал всех рабов своих, и пересказал все слова сии в уши их; и люди сии (все) весьма испугались. И призвал Авимелех Авраама и сказал ему: что ты с нами сделал? чем согрешил я против тебя, что ты навёл было на меня и на царство моё великий грех? Ты сделал со мною дела, каких не делают. И сказал Авимелех Аврааму:
   что ты имел в виду, когда делал это дело?
   Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха божия, и убьют меня за жену мою; да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою; когда бог повёл меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придём мы место, везде говори обо мне: это брат мой. И взял Авимелех (серебра тысячу сиклей и) мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его. И сказал Авимелех (Аврааму): вот, земля моя пред тобою; живи, где тебе угодно. И Сарре сказал: вот, я дал брату твоему тысячу сиклей серебра; вот, это тебе покрывало для очей пред всеми, которые с тобою, и пред всеми ты оправдана. И помолился Авраам богу, и исцелил бог Авнмелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать; ибо заключил господь всякое чрево в доме Авимелеха, за Сарру, жену Авраамову" (Быт., гл. 20, ст. 1-18).
   Не забудем, что в это время прелестной Сарре стукнуло уже девяносто лет (Быт., гл. 17, ст. 17).
   Напрашивается несколько замечаний: сказал ли Авраам правду, уверяя Авимелеха, что Сарра одновременно и жена и сестра его? Если да, то мы имеем здесь ещё одно "благочестивое" кровосмесительство. Как прелестно это "священное писание"!
   Но это не всё: если во всем этом деле Авимелех производит впечатление порядочного человека, то Авраам, наоборот, с какой бы точки зрения ни смотреть, оказывается довольно гнусным субъектом. Если он брат Сарры по крови, то и это не оправдывает его сводничества и лжи. Сестра-жена для него источник дохода. Он лгал, когда отрицал своё супружество. А объяснение, которое он даёт, когда его подлая хитрость раскрылась, показывает Авраама изворотливым казуистом, достойным учёной степени "кандидата" или даже "доктора" богословия. Даже ограниченность умственных способностей не могла бы оправдать его в глазах честных людей.
   С другой стороны, этот возлюбленный патриарх, этот счастливчик, которому особо покровительствует сам бог, является ли он действительно братом Сарры, как он вдруг заявил? Все прочие места Библии доказывают как раз обратное. Во время истории с египетским фараоном Авраам впервые прибегает к своей обогащающей лжи. Но когда фараон изобличил его, он и не подумал о мотивах оправдания, приведённых только что: честь услышать их первым выпадает Авимелеху. Можно думать, что это не больше, как неожиданная выдумка, первая мысль, пришедшая "святому пророку" в голову под впечатлением резких нападок царя герарского. Почему он не приводил этого оправдания, когда беседовал с фараоном?
   Больше того, "святой дух" сам себе противоречит. В главе одиннадцатой он познакомил нас с семьёй Фарры, отца Авраама: "Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота. И умер Аран при Фарре, отце своём, в земле рождения своего, в Уре халдейском. Аврам и Нахор взяли себе жён; имя жены Аврамовой: Сара; имя жены Нахоровой: Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски" (ст. 27-29). Иначе говоря, Нахор женился на своей племяннице. Если бы Сарра была дочерью Фарры и сестрой Авраама, Нахора и Арана, автор не преминул бы сказать и об этом в своём столь подробном перечислении родственных уз в семье Фарры.
   Да, наконец, Библия прямо называет Сарру невесткой Фарры: "И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сарру, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура халдейского, чтобы идти в землю ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там. И было дней жизни Фарры (в харранской земле) двести пять лет, и умер Фарра в Харране" (Быт., гл. 11, ст. 31-32).
   Итак, нисколько не смущаясь быть кровосмесителем в глазах Авимелеха, Авраам солгал для того, чтобы найти оправдание для своей авантюры. Или же если он решился открыть царю герарскому истину, которую утаил от фараона, и всё это верно, то "святой дух", диктуя книгу Бытие, запутался во лжи и в противоречиях.
   Конечно, всё это чистейший вымысел, и автор его - неуклюжий невежда. "Святой дух", в потугах мистификаторства и в поисках безнравственных и гнусных небылиц, диктует всё, что приходит ему в голову, а недалёкий автор бесстрастно записывает всё, что слышит, - гадости и небылицы в лицах, совершенно не смущаясь их очевидными противоречиями, путаницей, а то и простой физической невозможностью.
   Как автор всех этих библейских строк не догадался, что лукавый "голубок" посмеивается над ним, заставляя его называть "землю герарскую" царством. Согласно описаниям древних географов, Герар - это маленькая песчаная долина без малейшей растительности, жестокая пустыня, в которой никогда не могла жить душа человеческая. Значит, Авимелех был царём пустыни? А сколько времени держал он у себя Сарру? И как это госпожа Авимелех не постаралась выцарапать ей глаза?
   Вот ещё один пункт, указывающий на всё бесстыдство шуток "святого духа". Этот эпизод произошёл после истребления Содома и до того, как бог выполнил своё обещание, данное у дуба мамрийского. Глава двадцать первая начинается так: "И призрел господь на Сарру, как сказал; и сделал господь Сарре, как говорил. Сарра зачала и родила Аврааму сына в старости его во время, о котором говорил ему бог" (ст. 1-2).
   Так как эти роды произошли год спустя после появления бога и двух ангелов у дуба мамрийского, то пребывание Авраама в земле герарской приходится на период первых трёх месяцев после огненного потопа, учитывая нормальную девятимесячную беременность Сарры. И если допустить даже, что пребывание Авраама в Гераре продолжалось все эти три месяца, то, спрашивается, каким образом могли супруги и рабыни его величества царя Авимелеха заметить за такой короткий срок, что они стали бесплодны, то есть что бог "заключил чрево их", говоря изысканным языком "священного" автора. Можно ли так сразу убедиться в потере способности рождать детей?
   Нужно признать вместе с богословами, которых не удивляет никакое, даже самое отвратительное, чудо, что бог сыграл довольно омерзительную, хотя и очень оригинальную шутку. Можно себе представить, какое выражение лица было у царя пустыни и его подданных, когда они увидели, что у жён их "заключены чрева"! Шутка эта должна была показаться им очень злой. Вполне понятно, почему Авимелех, дабы положить конец этому бедствию, дал Аврааму всё, чего только тот мог пожелать, и сказал пророку и его сестре-жене: "Убирайтесь поскорей отсюда".
   После "чуда" с "заключенными чревами" неисчерпаемая книга Бытие преподносит нам чудо с родами Сарры, дамы в девяносто лет, давно потерявшей способность иметь детей.
   Весельчак, этот голубь!
   А теперь - новое дело: Авраам, имея законного сына, выставляет за дверь Измаила, которого прижил со своей наложницей.
   "И нарёк Авраам имя сыну своему, родившемуся у него, которого родила ему Сарра: Исаак; и обрезал Авраам Исаака, сына своего, в восьмый день, как заповедал ему бог. Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его. И сказала Сарра: смех сделал мне бог; кто ни услышит обо мне, рассмеётся. И сказала: кто сказал бы Аврааму: Сарра будет кормить детей грудью? ибо в старости его я родила сына.
   Дитя выросло и отнято от груди; и Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак (сын его) отнят был от груди. И увидела Сарра, что сын Агари египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается (над её сыном, Исааком), и сказала Аврааму: выгони эту рабыню и сына её, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком. И показалось это Аврааму весьма неприятным ради сына его (Измаила). Но бог сказал Аврааму: не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всём, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса её, ибо в Исааке наречётся тебе семя; и от сына рабыни я произведу (великий) народ, потому что он семя твоё.
   Авраам встал рано утром, и взял хлеба и мех воды, и дал Агари, положив ей на плечи, и отрока, и отпустил её. Она пошла, и заблудилась в пустыне Вирсавии; и не стало воды в мехе, и она оставила отрока под одним кустом и пошла, села вдали, в расстоянии на один выстрел из лука. Ибо она сказала: не хочу видеть смерти отрока. И она села (поодаль) против (него), и подняла вопль, и плакала; и услышал бог голос отрока (оттуда, где он был); и ангел божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока, и возьми его за руку; ибо я произведу от него великий народ. И бог открыл глаза её, и она увидела колодезь с водою (живою), и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока. И бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской" (Быт., гл. 21, ст. 3-21).
   Это подлинно бесчеловечное, гнусное изгнание Авраамом своего первенца и матери его Агари с куском хлеба и мехом воды особенно возмутительно для столь могущественного господина, победившего пятерых царей при помощи 318 слуг, безмерно разбогатевшего от благочестивого знакомства его жены с царями египетским и герарским. Вот каким "вечным" заветам добра и нравственности учит "священное писание"!
   После этого книга Бытие сообщает, что великий патриарх долго жил в земле филистимской.
   Однако Авраам, который был так счастлив, получив сына от своей престарелой горячо любимой Сарры, не ожидал той скверной шутки, которую собирался теперь с ним сыграть его покровитель - всемогущий и всезнающий бог. "Ты его любишь, своего малыша, о пророк сердца моего? Ну так чтобы угодить мне, ты его и убьёшь". Таков неожиданный сюрприз, который преподнёс бог своему избраннику. Правда, всё это было в шутку, так сказать, "дурака повалять". Всевышний любит поразвлечься немного! Он, вероятно, хотел посмотреть, какие рожи будет корчить ошеломлённый Авраам. Здесь ещё раз нужно привести подлинную цитату: она слишком прекрасна!
   "И было, после сих происшествий бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я! Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе. Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошёл на место, о котором сказал ему бог.
   На третий день Авраам возвёл очи свои, и увидел то место издалека. И сказал Авраам отрокам своим:
   останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам. И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: бог усмотрит себе агнца для всесожжения, сын мой. И шли далее оба вместе. И пришли на место, о котором сказал ему бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простёр Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но ангел господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь я знаю, что боишься ты бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для меня. И возвёл Авраам очи свои и увидел:
   и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял овна и принёс его во всесожжение вместо (Исаака), сына своего. И нарёк Авраам имя месту тому: Иегова-ире (господь усмотрит). Посему и ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится. И вторично воззвал к Аврааму ангел господень с неба и сказал: мною клянусь, говорит господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, (для меня) то я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё, как звёзды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоё городами врагов своих; и благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа моего. И возвратился Авраам к отрокам своим, и встали, и пошли вместе в Вирсавию; и жил Авраам в Вирсавии" (Быт., гл. 22, ст. 1-19).
   Критики отмечают, что Авраам, который просил бога пощадить чужих ему жителей Содома и Гоморры, не обратился со словами мольбы и защиты в пользу сына своего. Они обвиняют патриарха в новой лжи, когда он сказал своим отрокам: "я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам". Раз он собирался на гору для того, чтобы заколоть и сжечь Исаака, он не мог иметь намерения возвратиться с ним. Это была ложь варвара, тогда как в предыдущих случаях мы видели ложь жадного сводника, отдающего свою жену за деньги.
   С другой стороны, не без удивления видим мы, что столетний старец сам колет достаточный запас дров для костра перед тем, как отправиться в дорогу: чтобы сжечь человека на костре, нужна не охапка сырых дров, а по крайней мере воз сухого дерева. Тогда, значит, необходимое количество дров, наколотых Авраамом, было предварительно нагружено на осла и двух слуг, которые эту поклажу тащили более двух суток. И даже если дровами был нагружен только один осёл, то, спрашивается, каким образом тринадцатилетний мальчик Исаак мог потом взвалить себе на плечи подобную поклажу и один нести её? Говорят также, что "огонь", который взял с собой Авраам, чтобы разжечь костер, - конечно, какая-нибудь жаровня не могла вместить столько угля, чтобы не погаснуть к тому времени, когда они прибыли к месту жертвоприношения: в момент, когда патриарх и его сын расстались со слугами, гора Мория видна была только издали. Наконец, отмечают ещё, что эта знаменитая гора Мория, на которой впоследствии был построен храм Иерусалимский, есть не больше, как голая скала, лишённая какой бы то ни было жизни; никогда на ней не рос ни малейший кустик, а вся местность вокруг Иерусалима была усеяна камнями, так что во все времена дерево доставлялось туда из других мест.
   Однако все эти обстоятельства не помешали богу испытать веру Авраама, а Аврааму заслужить особенное благоволение божие своим послушанием.
   Мы увидим впоследствии, что, когда судья Иеффай будет приносить в жертву свою дочь, ни один ангел не вмешается. Правда, Иеффай не занимался сводничеством и, вероятно, поэтому не удостоился той особой "святости", которой отмечен в христианстве, в иудействе и в мусульманстве "друг божий" Авраам.
   Глава двадцать третья рассказывает, что Сарра умерла 127 лет в Хевроне, в земле ханаанской. Чтобы похоронить её, Авраам купил у некоего господина Ефрона пещеру Махпела и дорого за неё заплатил. Ефрон сказал: "земля стоит четыреста сиклей серебра; для меня и для тебя что это? похорони умершую твою. Авраам выслушал Ефрона; и отвесил Авраам Ефрону серебра, сколько он объявил в слух сынов хетовых, четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов" (Быт., гл. 23, ст. 15-16).
   Вызывает удивление то, что Авраам, которого Библия многократно объявляет очень богатым человеком, не имеет и пяди собственной земли. Критики отмечают ещё довольно странное упоминание какой-то чеканной монеты, "какая ходит у купцов". Не только во времена библейского Авраама не было монеты в земле ханаанской, но и вообще древние евреи никогда не чеканили денег.
   Из главы двадцать пятой мы видим, что престарелый праотец решил утешиться: он взял новую жену - Хеттуру. Патриарху было тогда по крайней мере 140 лет. Нелишне припомнить, что Сарра уже давно считала Авраама слишком старым для того, чтобы родить детей, даже тогда, когда ему было "ещё только" 100 лет, и понадобилось небесное вмешательство, чтобы сделать его отцом. И всё-таки с этой Хеттурой у Авраама без всяких "чудесных" явлений появилось ещё шесть сыновей: Зимран, Иокшан, Медан, Мадиан, Ишбак и Шуах.
   Наконец в один прекрасный вечер своего 175 года (Быт., гл. 25, ст. 7) патриарх скончался, завещав Исааку всё имущество. Другим детям были сделаны только кое-какие подарки. "Святого" сводника похоронили рядом с Саррой, в пещере Махпела.
  
   Глава 10
   Святой праотец Исаак и дети, дарованные ему богом
   Сейчас мы увидим выполнение божьих обещаний относительно "великого размножения" потомства Авраама.
   После смерти Сарры и перед браком с Хеттурой патриарх занялся устройством дел своего любимого сына. Это глубоко важное для благочестивого исследования и для религиозно-нравственного воспитания событие описано в главе 24 книги Бытие.
   Нахор, брат Авраама, женился на племяннице своей Милке (Быт., гл. 11, ст. 29). Этому господину Нахору не нравилось скитание по пустыне, как его брату, и он поселился в плодородной Месопотамии. Там Милка родила ему восемь сыновей. Но так как этих восьми мальчуганов ему было недостаточно, он взял себе наложницу по имени Реума, которая принесла ему ещё четырёх сыновей (Быт., гл. 22, ст. 20-24). Дети эти, в свою очередь, расплодились. Один из них - Вафуил родил Лавана и Ревекку. Этой последней и предстояло в будущем стать, по милости божией, госпожой Исаак.
   В одно прекрасное утро старый Авраам призвал к себе старейшего из слуг своих, который был в то же время главным управляющим всем его имуществом. Книга Бытие только раз называет его по имени - Елиезером, а в дальнейшем именует просто "рабом". Вот что сказал Авраам "рабу": "положи руку твою под стегно моё и клянись мне господом, богом неба и богом земли, что ты не возьмёшь сыну моему (Исааку) жены из дочерей хананеев, среди которых я живу, но пойдёшь в землю мою, на родину мою (и к племени моему), и возьмёшь (оттуда) жену сыну моему Исааку" (Быт., гл. 24, ст. 2-4).
   Комментаторы-скептики немало развлекались этим обрядом присяги. Дело в том, что древнееврейский текст этой части Библии говорит прямо: "возьми в руку свою мои половые органы". Учёные-этнографы объясняют это тем, что мужские половые органы были в большом уважении не только вследствие обряда обрезания, связывавшего их с богом, но ещё и потому, что они, как источник размножения рода человеческого и залог благословения божьего, являлись признаком силы, мощи. Сколь бы странным ни показался такой обряд присяги, нужно перед ним почтительно преклоняться, ибо никак нельзя сомневаться, что всё это было продиктовано "святым духом".
   Всякий раз, когда в современных изданиях Библии встречается слово "стегно", его нужно понимать иносказательно. Так, например, читая о том, что один из вождей вышел из "стегна" или колена Иуды, мы констатируем здесь намеренное искажение текста, ибо дети рождаются не от "стегна". А кроме того, как мы неоднократно наблюдали, "божественный голубь" никогда не стесняется называть вещи их настоящими, хотя бы и самыми крепкими именами.
   "И положил раб руку свою под стегно (буквально: "взял в свои руки половые части") Авраама, господина своего, и клялся ему в сем" (Быт., гл. 24, ст. 9).
   После этого, взяв десять верблюдов, он отправился в Месопотамию. Не близко!
   Библия, пышно именующая "царями" вождей мелких племён ("цари" содомский, гоморрский, герарский и т.д.), беззастенчиво принижает подлинные сильные и по своему времени цивилизованные державы древнего мира. Хеттское царство находилось в восточной части Малой Азии и было грозным противником Сирии и Египта. В данном случае, живя с "сынами хеттовыми", Авраам должен был находиться на северо-западе от Палестины и Сирии. Посланный им "раб" за невестой Исааку должен был проделать путь в две тысячи километров до "города Нахора", то есть до Ура. Об огромном городе (в нижнем течении Евфрата) библейские авторы говорят так, как будто это становище небольшой орды кочевников.
   Когда Елиезер очутился уже недалеко от города, в котором рассчитывал найти родственников своего господина, он был изнурён усталостью и жаждой. К счастью, он повстречал хорошенькую брюнетку, которая направлялась к колодцу за городскими воротами. Эта любезная молодая особа пришла на помощь Елиезеру и напоила его и его верблюдов. Здесь наступила наша очередь умиляться промыслом божиим: брюнеточка эта и была Ревекка, дочь Вафуила, внучка Авраама. Подарив ей золотую серьгу и два браслета, Елиезер осведомился, с кем он "имеет честь" говорить. То-то была картина! Ревекка увела его домой и познакомила с отцом и братьями. Управляющий Авраама объяснил им, что он совершил своё длинное путешествие с целью найти в Месопотамии супругу для Исаака. Конечно, Вафуил и Лаван воскликнули:
   - Перст божий виден здесь! Пусть Ревекка поскорей отправится с тобой и станет женой сына твоего хозяина.
   Елиезер, обрадованный быстрым и легким своим успехом, забросал Ревекку золотыми кольцами и пышными одеждами; он сделал также подарки её братьям и матери. Мать девушки хотела было отсрочить отъезд дней на десять, но Ревекка заявила, что ей некогда и что она желает как можно скорее быть у своего незнакомого жениха. Трудно, конечно, допустить, что у Елиезера была с собой фотографическая карточка молодого Исаака. Тем не менее, Ревекка молниеносно влюбилась в него по уши. Со своей стороны Исаак, хотя и не знал, что за жену приведёт ему Елиезер, да и вообще не знал, приведёт ли он ему жену, был влюблён, влюблен безумно: он проводил все свои дни и ночи на большой дороге в ожидании каравана. Можно себе представить его радость, когда в одно прекрасное утро Елиезер возвратился, и не с пустыми руками. Управляющий отдал полный отчёт в своих действиях, а молодые люди бросились в объятия друг другу.
   "И ввёл её Исаак в шатёр Сарры, матери своей, и взял Ревекку, и она сделалась ему женою, и он возлюбил её; и утешился Исаак в печали по (Сарре), матери своей" (Быт., гл. 24, ст. 67).
   В первое время всё усердие и все усилия святого Исаака пропадали даром: ему никак не удавалось сделаться отцом так быстро, как бы он хотел. Этого было довольно для того, чтобы книга Бытие обвинила Ревекку в бесплодии. Всегда здесь женщины виноваты!
   "И молился Исаак господу о (Ревекке) жене своей, потому что она была неплодна; и господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его" (Быт., гл. 25, ст. 21).
   Между нами говоря, бог, по-видимому, просто ломался, ибо обещал же ведь он Аврааму неисчислимое потомство? И не само ли провидение избрало Ревекку в жены сыну Авраамову? Тогда не мог же бог, не нарушив слова своего, дать Исааку бесплодную жену. Ясно, что если он "заключил чрево" и этой несчастной, то, очевидно, только для того, чтобы впоследствии иметь удовольствие повозиться над раскрытием его, предварительно заставив немного помучиться и наследника своего возлюбленного альфонса - Авраама.
   Но дело всё-таки обошлось не без осложнений:
   "Сыновья в утробе её стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить господа" (Быт., гл. 25, ст. 22).
   "Священный" автор забыл указать, куда именно отправилась Ревекка беседовать с господом. "Святая святых", отделение храма, подобное алтарю христианских церквей, ещё не была изобретена. До сих пор бывало так, что бог появлялся там, где хотел и когда хотел. Земных отделений его небесной конторы на земле не было. Тем не менее Ревекка сумела вопросить бога, и он не преминул разъяснить: "два племени во чреве твоём, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему" (Быт., гл. 25, ст. 23).
   Наконец наступили роды. Ревекка, конечно, испытала боли в наказание за обжорство Евы.
   "И вот близнецы в утробе её. Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя: Исав. Потом вышел брат его, держась рукою своею за пяту Исава; и наречено ему имя: Иаков. Исаак же был шестидесяти лет, когда они родились" (Быт., гл. 25, ст. 24-26).
   Очень редко случается, чтобы ребёнок, рождаясь, держался бы рукой за пятку другого. Так редко, что это пока единственный известный доселе случай. Но если такие вещи никогда и нигде больше не происходили, то не надо заключать отсюда, что они и не могли происходить тогда. Но эти причуды господа бога ничто по сравнению с чудесами, с которыми мы ещё встретимся в дальнейшем.
   Исава объявили старшим. Известно, что в некоторых сложных юридических вопросах вопрос о первородстве разрешался в пользу того из близнецов, который появился на свет вторым. В пользу этого решения приводят довод: зачатый первым должен, естественно, занять более отдалённое место в материнской утробе. Следовательно, надо было признать Иакова старшим. Но эти дети так дрались в утробе матери, что, вероятно, не раз меняли свои места! Никому в голову не пришло разрешить вопрос о первородстве жребием. Нашли, что гораздо проще признать первым того, кто первым увидел свет. Впрочем, Иаков вскоре отбил первородство у Исава.
   "Дети выросли, и стал Исав человеком, искусным в звероловстве, человеком полей; а Иаков человеком кротким, живущим в шатрах. Исаак любил Исава, потому что дичь его была по вкусу его, а Ревекка любила Иакова. И сварил Иаков кушанье; а Исав пришёл с поля усталый. И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал. От сего дано ему прозвание: Едом.
   Но Иаков сказал (Исаву): продай мне теперь же свое первородство. Исав сказал: вот, я умираю, что мне в этом первородстве? Иаков сказал (ему):
   поклянись мне теперь же. Он поклялся ему, и продал (Исав) первородство своё Иакову. И дал Иаков Исаву хлеба и кушанья из чечевицы; и он ел и пил, и встал и пошёл; и пренебрёг Исав первородство" (Быт., гл. 25, ст. 27-34).
   Мы не остановимся на странности подобного рода спора в эпоху, когда не было права первородства: лишь гораздо позже "бог приказал", чтобы старший сын получал двойную долю наследства. Но необходимо отметить, до какой степени мерзко поведение Иакова: согласно "священному" тексту, Исав умирал от голода и Иаков просто-напросто злоупотреблял тяжёлым состоянием своего брата. Этому нет никаких оправданий. Впрочем, самое имя Иаков значит "тот, который запнул". Он, по-видимому, вполне заслужил своё имя, ибо, как мы видим, он действительно запнул Исава. Он не довольствовался тем, что так дорого продал свою чечевицу: как разбойник, вымогающий выкуп у своей жертвы, он вымогает у своего родного брата клятву в отречении от своих прав; он разоряет его за миску похлёбки. Но это ещё не единственное зло, которое он ему причинит.
   И вот этот торг, в результате которого так цинично обманут голодный, эта сделка, ничтожная сама по себе, это отречение, которое аннулировал бы любой суд, как полученное путём вымогательства, было утверждено господом богом, богом справедливости, покровителем слабых, мстителем за угнетённых. Он признал Иакова законным собственником пресловутых прав первородства, он утвердил разорение Исава.
   Некоторое время спустя Исаак проявил себя достойным сыном Авраама - продолжателем "благочестивых традиций" избранного богом "праведника".
   В стране вспыхнул голод, и Исаак отправился в Герар, где, как это ни странно, продолжал царствовать тот же Авимелех, которого Библия вдруг называет почему-то царём филистимским. Бог, очевидно, мог бы дать Исааку и его семье хлеба, но он предпочёл дать ему только видение, во время которого угостил его речью, наподобие тех, какими неоднократно угощал Авраама: "умножу потомство твоё, как звёзды небесные; и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоём все народы земные". Старая, одним словом, песня! "Исаак поселился в Гераре". И когда жители спросили его о Ревекке, он ответил: "это сестра моя".
   "Но когда уже много времени он там прожил, Авимелех, царь филистимский, посмотрев в окно, увидел, что Исаак играет с Ревеккою, женою своею. И призвал Авимелех Исаака и сказал: вот, это жена твоя; как же ты сказал: она сестра моя? Исаак сказал ему: потому что я думал, не умереть бы мне ради её. Но Авимелех сказал (ему): что это ты сделал с нами? едва один из народа (моего) не совокупился с женою твоею, и ты ввёл бы нас в грех. И дал Авимелех повеление всему народу, сказав: кто прикоснётся к сему человеку и жене его, тот предан будет смерти" (Быт., гл. 26, ст. 8-11).
   Мы видим, что Авимелех не забыл чуда с "заключенными" чревами, хотя со времени приключения с Саррой прошло около восьмидесяти лет. Но довольно странно, что Библия, отмечая поклонение филистимлян своим богам, а не богу Авраама и Исаака, утверждает, однако, что их царь-язычник признаёт иудейского бога и божественность его заветов. Что за путаница? (Быт., гл. 26, ст. 12).
   Этот рассказ является повторением столь понравившихся авторам Библии событий из жизни Авраама.
   Уже само по себе довольно сильно сказано, что Исаак мог сеять в стране, в которой не владел ни пядью земли. Но если вспомнить ещё, что земля герарская - пустыня, в которой нет ничего, кроме песков и камней, то "чудо" представляется ещё большим: урожай "сам сто" на песке! Самые плодородные земли мира редко дают даже тридцатикратный урожай. Исааку положительно везло! Библия говорит, что он быстро разбогател. При таких урожаях не мудрено!
   Филистимляне позавидовали "святому праотцу" и забили камнями все колодцы, некогда вырытые Авраамом. Возникли ссоры, и Авимелех попросил его удалиться. Исаак ушёл, поселился в долине и снова отрыл колодцы своего отца. Новые споры, новое появление бога, ободряющее Исаака; новый мирный договор с Авимелехом; большое пиршество. Читатель понимает, что мы избавляем его от нудных, хотя и "священных", конечно, подробностей.
   Что касается Исава, то, будучи сорока лет, он "взял себе в жёны Иегудифу, дочь Беэра хеттеянина, и Васемафу, дочь Елона хеттеянина" (Быт., гл. 26, ст. 34-35).
   Книга Бытие приводит, однако, и другие данные о жёнах Исава: Ада - дочь Елона, Оливема - дочь Аны и Васемафа - дочь Измаила (Быт., 36:2-3)
  
   Глава 11
   Святой праотец Иаков и нечестивый брат его Исав
   "Когда Исаак состарился и притупилось зрение глаз его, он призвал старшего сына своего Исаава и сказал ему: сын мой! Тот сказал ему: вот я.
   (Исаак) сказал: вот, я состарился; не знаю дня смерти моей; возьми теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, пойди в поле, и налови мне дичи, и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя прежде, нежели я умру.
   Ревекка слышала, когда Исаак говорил сыну своему Исаву. И пошёл Исав в ноле достать и принести дичи; а Ревекка сказала (меньшему) сыну своему Иакову: вот, я слышала, как отец твой говорил брату твоему Исаву: принеси мне дичи, и приготовь мне кушанье; я поем, и благословлю тебя пред лицем господним, пред смертью моею. Теперь, сын мой, послушайся слов моих в том, что я прикажу тебе: пойди в стадо и возьми мне оттуда два козлёнка (молодых) хороших, и я приготовлю из них отцу твоему кушанье, какое он любит, а ты принесёшь отцу твоему, и он поест, чтобы благословить тебя пред смертью своею.
   Иаков сказал Ревекке, матери своей: Исав, брат мой, человек косматый, а я человек гладкий; может статься, ощупает меня отец мой, и я буду в глазах его обманщиком и наведу на себя проклятие, а не благословение. Мать его сказала ему: на мне пусть будет проклятие твоё, сын мой, только послушайся слов моих и пойди, принеси мне.
   Он пошёл, и взял, и принёс матери своей; и мать его сделала кушанье, какое любил отец его. И взяла Ревекка богатую одежду старшего сына своего Исава, бывшую у ней в доме, и одела (в неё) младшего сына своего Иакова; а руки его и гладкую шею его обложила кожею козлят; и дала кушанье и хлеб, которые она приготовила, в руки Иакову, сыну своему. Он вошёл к отцу своему и сказал: отец мой! Тот сказал: вот я; кто ты, сын мой? Иаков сказал отцу своему: я Исав, первенец твой; я сделал, как ты сказал мне; встань, сядь, и поешь дичи моей, чтобы благословила меня душа твоя. И сказал Исаак сыну своему: что так скоро нашёл ты, сын мой? Он сказал: потому что господь бог твой послал мне навстречу. И сказал Исаак Иакову: подойди (ко мне), я ощупаю тебя, сын мой, ты ли сын мой Исав, или нет? Иаков подошёл к Исааку, отцу своему, и он ощупал его, и сказал: голос, голос Иакова, а руки, руки Исаковы. И не узнал его, потому что руки его были, как руки Исава, брата его, косматые; и благословил его, и сказал: ты ли сын мой Исав? Он отвечал: я. Исаак сказал: подай мне, я поем дичи сына моего, чтобы благословила тебя душа моя. Иаков подал ему, и он ел; принёс ему и вина, и он пил. Исаак, отец его, сказал ему: подойди (ко мне), поцелуй меня, сын мой.
   Он подошёл и поцеловал его. И ощутил Исаак запах от одежды его и благословил его и сказал: вот, запах от сына моего, как запах от поля (полного), которое благословил господь; да даст тебе бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина; да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя - прокляты; благословляющие тебя - благословенны!" (Быт., гл. 27, ст. 1-29).
   Все это стоит нескольких замечаний. Но посмотрим раньше конец поучительной истории.
   "Как скоро совершил Исаак благословение над Иаковом (сыном своим), и как только вышел Иаков от лица Исаака, отца своего, Исав, брат его, пришёл с ловли своей. Приготовил и он кушанье, и принёс отцу своему, и сказал отцу своему: встань, отец мой, и поешь дичи сына твоего, чтобы благословила меня душа твоя. Исаак же, отец его, сказал ему: кто ты? Он сказал:
   я сын твой, первенец твой, Исав. И вострепетал Исаак весьма великим трепетом, и сказал: кто ж это, который достал (мне) дичи и принёс мне, и я ел от всего, прежде нежели ты пришёл, и я благословил его? Он и будет благословен.
   Исав, выслушав слова отца своего (Исаака), поднял громкий и весьма горький вопль и сказал отцу своему: отец мой! благослови и меня. Но он сказал (ему): брат твой пришёл с хитростью и взял благословение твоё. И сказал (Исав): не потому ли дано ему имя: Иаков, что он запнул меня уже два раза? Он взял первородство моё, и вот, теперь взял благословение моё. И ещё сказал (Исав отцу своему):
   неужели ты не оставил (и) мне благословения? Исаак отвечал Исаву: вот, я поставил его господином над тобою и всех братьев его отдал ему в рабы; одарил его хлебом и вином; что же я сделаю для тебя, сын мой? Но Исав сказал отцу своему: неужели, отец мой, одно у тебя благословение? Благослови и меня, отец мой. И (как Исаак молчал) возвысил Исав голос свой и заплакал.
   И отвечал Исаак, отец его, и сказал ему: вот, от тука земли будет обитание твоё и от росы небесной свыше; и ты будешь жить мечом твоим и будешь служить брату твоему; будет же время, когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи твоей" (Быт., гл. 27, ст. 30-40).
   И больше ничего! Благословения Исав так и не получил.
   Взываю к римскому папе и всем патриархам христианским: или эта история с Исааком, Ревеккой, Исавом и Иаковом - смешная ложь и "святой дух", вдохновитель Библии, мистифицирует верующих, подавая пример дурных шуток и показывая, что в вопросах религии наивным людям можно рассказывать всё, что угодно; или же вся эта история верна, и тогда бог не больше, как простофиля, ибо его-то ничто не заставляло связать свои благословения с благословениями этого раззявы Исаака, которого Иаков так крепко надул. В обоих случаях свободомыслящим нечего стесняться: они могут сколько угодно насмехаться над богословами, над епископами, над папой, над патриархами, над святыми, над пророками и даже над самим богом-отцом, который из всей этой компании является просто только слабоумным старикашкой.
   Действительно, как явствует из "священного" текста, благословение Исаака не было обыкновенным отцовским благословением, то есть пожеланиями счастья, которые отец высказывает сыну; это был, наоборот, торжественный, формальный акт, влекущий точные и определённые последствия, подобно всякому религиозному и юридическому акту, имеющему нотариальную силу. Хотя благословение и было только устным, оно всё же имело силу письменного документа в пользу того, на чью личность оно было призвано. И притом всё это независимо от того, кто был этой личностью, ибо сила религиозного благословения не может быть ни аннулирована, ни взята обратно. "Священное писание" показывает нам Исаака глубоко расстроенным, когда он узнал, что оказался жертвой обмана. Он очень огорчён гнусным поступком Иакова, однако он не может исправить содеянное. Иаков украл и унёс благословение, предназначенное Исаву, - тем хуже для Исава.
   Мы видим здесь явно уголовный поступок. Какой угодно суд признал бы Иакова виновным в подлоге. Он был бы осуждён, была бы осуждена и мать его Ревекка, которая была не только сообщницей, но и подстрекательницей преступления, совершённого с заранее обдуманным намерением.
   С другой стороны, как бы ни был предосудителен и уголовно наказуем обман, раз он имел целью и последствием лишение Исава столь значительного блага, как благословение обильное земными благами, рассмотрим каким образом и почему Исаак так легко попался. Как так? Библия говорит, что старик узнал голос Иакова: он полон колебаний, он сомневается, он насторожился и, несмотря на всё это, позволяет обмануть себя незатейливой бутафорией и гримом, как последний дурак. Он ожидает дичи, он любит дичь, дичь - его лакомство, и это одна из причин, почему он больше любит охотника Исава; и вот ему подают козлятину, и его язык, чувствительный ко вкусу дичи, не может отличить козлиный окорок от крылышка фазана? Чёрт возьми, какая же повариха должна была быть эта Ревекка! Но не одно только чувство вкуса, по-видимому, внезапно расстроилось у старого Исаака; у него притупилось и обоняние, и осязание. Ревекка покрыла шкурой козлнка руки и шею Иакова, но как бы ни был космат Исав, он не мог быть космат, как животное. Исаак не думает пощупать остальное тело: он слышит запах одежд Исава - и больше ничего. Однако он, в сущности, должен был слышать только запах шкуры свежеубитого животного.
   Это о расслабленном Исааке.
   Но как это бог связал свои нерушимые благословения со случайными, ошибочными благословениями Исаака, исторгнутыми путём обмана, который мог не раскрыть и не понять только самый последний слюнтяй? Бог предстаёт здесь перед нами рабом пустой формальности, не имеющей никакого значения, и это делает "всемогущего управителя всего мира" достойным товарищем расслабленного слюнтяя-старика Исаака.
   Эти соображения применимы только при допущении вероятности всего эпизода. Но вся эта история есть голая выдумка, и поэтому церковь не должна преподносить нам для поклонения своего "голубя" как серьёзного и солидного автора: или это пернатое лепечет, как впавший в детство попугай, или же это утка, которой место не в книге, и особенно не в "священной" книге, а на столбцах "весьма осведомлённой" бульварной газетки. Мы лично склоняемся к этому последнему мнению.
   Исав, обиженный (и было от чего!) тем, что новенькие и свеженькое благословение, обещанное ему, сияло на голове мерзавца, поклялся убить Иакова. Мать Ревекка, испугавшись, посоветовала Иакову навострить лыжи и убраться подобру-поздорову. Иаков, который был явно не из храбрых, не заставил её повторять этот совет дважды. Ревекка предложила ему бежать к её брату Лавану, а старый Исаак посоветовал ему воспользоваться этим случаем и жениться на одной из его кузин (Быт., гл. 27, ст. 41-46, и гл. 28, ст. 1-5).
   В то время как Иаков отправился в Месопотамию, Исав отправился в "страну Измаила" и женился на его дочери Махалафе; ему оказалось мало двух или трёх первых жён.
   И вот Иаков по пути в Харран.
   "И пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, ангелы божий восходят и нисходят по ней. И вот, господь стоит на ней и говорит: я господь, бог Авраама, отца твоего, и бог Исаака; (не бойся). Землю, на которой ты лежишь, я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твоё, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу, и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоём все племена земные; и вот, я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдёшь; и возвращу тебя в сию землю, ибо я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что я сказал тебе.
   Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом божий, это врата небесные.
   И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарёк (Иаков) имя месту тому: Вефиль (дом божий), а прежнее имя того города было: Луз. И положил Иаков обет, сказав: если (господь) бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет господь моим богом, - то этот камень, который я поставил памятником, будет (у меня) домом божиим; и из всего, что ты, боже, даруешь мне, я дам тебе десятую часть" (Быт., гл. 28, ст. 11-22).
   Не станем оспаривать существование города Луза, или Вефиля; скажем только вскользь, что ни один географ никогда не слышал и никогда не упоминал о таком городе. Но чему, в самом деле, надо почтительно удивляться, так это практической смекалке этого замечательного Иакова: он надул своего старшего брата Исава, своего престарелого и слепого отца Исаака и рикошетом даже самого бога; но он не хочет также, чтобы этот последний как-нибудь обошёл его, и потому ставит ему точные и ясные условия дальнейших взаимоотношении. Бог предков только что показал ему сногсшибательное зрелище: ангелов, занимающихся головоломными акробатическими упражнениями на лестнице, и в прекрасной, подкупающей речи пообещал ему золотые горы и воздушные замки. Первое чувство Иакова - страх, смешанный с почитанием; но он быстро успокаивается на мысли, что всё это не больше, как сон. И тогда он говорит богу своих предков: если дашь мне пищу и одежды, будешь моим богом, и я буду тебе поклоняться. Эта мысль, очевидно, может быть изложена ещё и так: "если ты мне ничего не дашь, так ты, брат, и сам шиш получишь". Он обещает десятину богу; он отдает ему рога, но при условии, если бог пошлёт ему быка. В добрый час!
   Критики сравнивают этот порыв Иакова с обычаями некоторых древних народов, которые с размаху бросали своих идолов в речку, когда те не давали вовремя дождя или не помогали в охоте. Я лично знавал одну старую богомолку, которая накладывала наказание на "святого" Иосифа, когда не выигрывала в лотерее. Она поворачивала его изображение лицом к стенке; эта добрая христианка была очень благочестива, но хитра и, вероятно, происходила по прямой линии от Иакова.
   После этого приключения Иаков продолжал свой путь. Однажды в поле, у колодца, где пил скот, ему представился случай познакомиться с некоей смазливенькой пастушкой. Это как раз и оказалась его кузина Рахиль. Библия частенько повторяется, когда у авторов её иссякает фантазия: Елиезер тоже благодаря вмешательству "провидения" встретил у колодца Ревекку, которой не знал, но которую разыскивал.
   Рахиль, младшая дочь Лавана, проводила любезного кузена к своему отцу. Состоялось знакомство со всем почтенным семейством. Старшая дочь - Лия, говорит Библия, была "слаба глазами" и отнюдь не расшевелила сердца Иакова. Наоборот. Рахиль сразу произвела на него впечатление; она, как "изящно" описывает её "богодухновенное" писание, была "красива станом и красива лицом". Иаков поделился своими впечатлениями с дядей Лаваном, и тот бросил ему несколько обнадёживающих слов. Но этот Лаван был не менее Иакова практичен. Он прямо сказал Иакову:
   - Милый мой! Ты хочешь жениться на Рахили? Я ничего не имею против, но её нужно заслужить.
   - Каким образом, дядя?
   - Прослужи у меня домашним слугой семь лет, дабы я успел присмотреться, работящий ли ты парень и порядочный ли ты человек. - Сделка состоялась. В течение семи лет дядя испытывал племянника, сваливая на него все самые тяжёлые домашние работы. Срок окончился. Настал день свадьбы. По еврейскому обычаю, невеста была закрыта густым покрывалом. Иаков трепетал, как рыбка. Лаван, торжественный и важный, сам выполнил в этом деле все обязанности сотрудника отдела записи актов гражданского состояния, а также и раввина. Он объявил брак совершившимся, к великому удовлетворению Иакова. Церемония была в высшей степени торжественная. Здесь хорошо бы привести подлинный текст, продиктованный "святым духом":
   "Лаван созвал всех людей того места и сделал пир. Вечером же взял (Лаван) дочь свою Лию и ввел её к нему; и вошёл к ней (Иаков). И дал Лаван служанку свою Зелфу в служанки дочери своей Лии. Утром же оказалось, что это Лия. И (Иаков) сказал Лавану:
   что это сделал ты со мною? не за Рахиль ли я служил у тебя? зачем ты обманул меня? Лаван сказал: в нашем месте так не делают, чтобы младшую выдать прежде старшей; окончи неделю этой, потом дадим тебе и ту за службу, которую ты будешь служить у меня ещё семь лет других.
   Иаков так и сделал и окончил неделю этой. И (Лаван) дал Рахиль, дочь свою, ему в жёны. И дал Лаван служанку свою Валлу в служанки дочери своей Рахили. (Иаков) вошёл и к Рахили, и любил Рахиль больше, нежели Лию; и служил у него ещё семь лет других" (Быт., гл. 29, ст. 22-30).
   Итак, Иаков, обманувший отца и брата, сам был заслуженно обманут своим дядей. Правда, не совсем понятно, каким образом Иаков, который за семь лет жизни в доме мог достаточно хорошо изучить обеих своих кузин, и в особенности любимую, провёл целую ночь с Лией, не подозревая обмана и думая, что с ним находится Рахиль.
   Но сомневаться во всём этом не следует: это же "священное писание"!
   "Господь (бог) узрел, что Лия была нелюбима, и отверз утробу её, а Рахиль была неплодна" (Быт., гл. 29, ст. 31).
   Это недурно! Но самое замечательное показывает Библия в четырёх последующих стихах. Мы уже знаем, что Иаков выполнял свои супружеские обязанности по отношению к Лии всего только в течение первой недели после брака; и тем не менее Лия принесла ему одного за другим четырёх сыновей: Рувима, Симеона, Левия и Иуду.
   "И увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, и позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей; а если не так, я умираю. Иаков разгневался на Рахиль и сказал (ей): разве я бог, который не дал тебе плода чрева? Она сказала: вот служанка моя Балла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от неё.
   И дала она Валлу, служанку свою, в жену ему; и вошёл к ней Иаков. Балла (служанка Рахилина) зачала и родила Иакову сына. И сказала Рахиль: судил мне бог, и услышал голос мой, и дал мне сына. Посему нарекла ему имя: Дан. И ещё зачала и родила Балла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим. Лия увидела, что перестала рождать, и взяла служанку свою Зелфу, и дала её Иакову в жену, (и он вошёл к ней). И Зелфа, служанка Лиина, (зачала и) родила Иакову сына. И сказала Лия: прибавилось. И нарекла ему имя: Гад. И (ещё зачала) Зелфа, служанка Лии, (и) родила другого сына Иакову. И сказала Лия: к благу моему, ибо блаженною будут называть меня женщины. И нарекла ему имя: Асир" (Быт., гл 30, ст. 1-13).
   В каких комментариях нуждается этот великолепный и поучительный текст? Все ясно и без них!
   Продолжение же ещё более поучительно. Для того чтобы понять его, надо знать, что, согласно древним верованиям, распространённым кое-где ещё и в наши дни, редьковидный корень мандрагоры помогает от полового бессилия. Этот ветвящийся корень легко поддастся самым неприличным сравнениям. Этим пользовались шарлатаны всех времён для того, чтобы рекомендовать корень мандрагоры как талисман; из него приготовляли также и настойку, которая должна была служить напитком любви. И "святой дух" не упустил случая развлечься ещё и по этому поводу. Он продиктовал автору книги Бытие новую небылицу, подкрепляющую верование в мнимые возбуждающие свойства мандрагоры.
   "Рувим пошёл во время жатвы пшеницы, и нашёл мандрагоровые яблоки в поле, и принес их Лии, матери своей. И Рахиль сказала Лии (сестре своей): дай мне мандрагоров сына твоего. Но (Лия) сказала ей:
   неужели мало тебе завладеть мужем моим, что ты домогаешься и мандрагоров сына моего? Рахиль сказала:
   так пусть он ляжет с тобою эту ночь, за мандрагоры сына твоего.
   Иаков пришёл с поля вечером, и Лия вышла ему навстречу, и сказала: войди ко мне (сегодня), ибо я купила тебя за мандрагоры сына моего. И лёг он с нею в ту ночь. И услышал бог Лию, и она зачала, и родила Иакову пятого сына. И сказала Лия: бог дал возмездие мне за то, что я отдала служанку мою мужу моему. И нарекла ему имя: Иссахар, (что значит "возмездие")" (Быт., гл. 30, ст. 14-18).
   Не правда ли, как всё это мило?!
   Лия имела ещё одного сына, названного Завулоном, и дочь Дину, хотя Библия не говорит, при каких обстоятельствах и благодаря чему Иаков вновь и вновь преодолевал отвращение, которое питал к этой своей жене. Что касается Рахили, то надо думать, что либо мандрагоры произвели своё действие, либо бог сам решил "раскрыть чрево её": она также зачала и родила сына Иосифа.
   Не следует думать, что Иаков безропотно проглотил свои четырнадцать лет мытья посуды и натирки полов в доме господина Лавана: Библия рассказывает, что он долготерпеливо держал для Лавана камень за пазухой и наконец-таки отомстил дяде-тестю.
   Прежде всего, он пустил в ход одну из своих испытанных елейно-подлых штук: он выпросил у Лава - на всех ягнят и козлят, которые родятся с крапинками и пятнами, на что Лаван согласился, твёрдо уверенный, что таких чудес придётся долго ждать. Но он не учёл свято-библейские хитрости своего возлюбленного зятя. Этот последний, как говорит "священное писание", взял ветки тополя, миндаля и явора, снял с них кору и положил прутья в водопойное корыто, "куда скот приходил пить, и где, приходя пить, зачинал пред прутьями" (Быт., гл. 30, ст. 37-38). Результатом этого было то, что приплод в стадах Лавана рождался пёстрый, с крапинами. Лаван от изумления не мог прийти в себя, но был вынужден, в силу данного слова, дарить Иакову весь этот необыкновенный приплод.
   Мы считаем себя обязанными рекомендовать любителям полосатых овец этот крайне простой и безошибочный способ селекции. Чудодейственный рецепт, а также способ его употребления гарантированы маркой "священного голубя".
   Не удовольствовавшись трюком, который лишил Лавана девяти десятых его стад, хитрый Иаков в одно прекрасное утро без предупреждения снялся и был таков. Он сбежал со своим молодым, но довольно уже многочисленным семейством. Жёны Иакова одобрили его планы, а Рахиль, уходя из дому, даже стащила у отца своего всех его идолов.
   Лаван в отчаянии. Он пускается в погоню за зятем и дочерьми и догоняет их. Несмотря на всё своё красноречие, он не смог убедить Иакова вернуться. По крайней мере, возврати мне идолов моих, говорит он, "зачем ты украл богов моих?" (Быт., гл. 31, ст. 30). Иаков не понимает, что это значит. Он предлагает Лавану осмотреть его багаж. В то время когда отец осматривал чемоданы Лии, Рахиль сунула идолов под верблюжье седло, села на него и попросила извинения у отца за то, что не встала, говоря: "да не прогневается господин мой, что я не могу встать перед тобою, ибо у меня обыкновенное женское" .
   По "божьему закону", впоследствии опубликованному Моисеем (Левит, 15:19-24), женщина "должна сидеть семь дней во время очищения своего". Она "нечиста". Все вещи, к которым она в таком состоянии прикасается, тоже делаются нечистыми.
   Лаван искал, искал, но идолов так и не нашёл. Наконец, после довольно бурной сцены, зять и тесть расстались, не забыв, однако, сложить кучу камней, дабы эти камни свидетельствовали об их взаимном соглашении впредь не вредить друг другу. Описание бегства Иакова, преследования его Лаваном и, наконец, мирного соглашения занимают всю тридцать первую главу.
   Две следующие главы описывают путешествие Иакова, возвращающегося в землю ханаанскую. Он встречает Исава, и между ними происходит трогательное примирение. Библия описывает новый трюк всевышнего. Это место стоит воспроизвести; рассказ о том, как бог, желая побить Иакова, сам получает нахлобучку, несмотря на своё всемогущество.
   Муж Лии, Рахили, Зелфы и Баллы провёл свой караван через поток Иавок вброд. Дело было ночью.
   "И остался Иаков один. И боролся некто с ним, до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с ним. И сказал (ему): отпусти меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твоё? Он сказал: Иаков. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи (мне) имя твоё. И он сказал: на что ты спрашиваешь о имени моём? (оно чудно.) И благословил его там. И нарёк Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро своё" (Быт., гл. 32, ст. 24-31).
   Критики отмечают, что имя Израиль, данное богом Иакову, было именем одного из ангелов халдейской мифологии. Еврейская легенда говорит, что оно означает "сильный против бога".
   Образованный еврейский писатель Филон утверждает, что это имя халдейское, а не еврейское и означает оно "видящий бога". Как бы там ни было, нельзя читать это повествование без улыбки. Трудно допустить, чтобы в какой бы то ни было мифологии, кроме наиболее дикой, человек изображался достаточно сильным для того, чтобы задать трёпку какому бы то ни было богу. А тут ещё Иаков не только устоял, но и победил, несмотря на то что бог вывихнул ему бедро.
   Очень характерно говорится об этом эпизоде в книге пророка Осии (12:3-4): Иаков, возмужав, боролся с богом. "Он боролся (с ангелом) и превозмог". Взятые нами в скобки слова есть, очевидно, благочестивая позднейшая вставка.
   Перейдём к следующему благочестиво-назидательному приключению.
   Читатель видел, что Лия родила шесть сыновей, а на седьмой раз родила дочь Дину. Мы знаем также точный счёт времени, проведённого Иаковом в доме Лавана. Во время ссоры, происшедшей при побеге, он сказал своему тестю: "Я служил тебе четырнадцать лет за двух дочерей твоих и шесть лет за скот твой" (Быт., гл. 31, ст. 41). Первый его сын от Лии - Рувим мог родиться только на восьмой год. А если вспомнить, что Лия не рождала по крайней мере два года (на это время она одолжила Иакову свою служанку Зелфу), надо думать, что рождение Дины приходится на шестнадцатый год пребывания Иакова у Лавана. Следовательно, Дине было самое большее четыре года, когда Иаков покинул своего тестя. Это замечание необходимо потому, что Библия сейчас покажет нам, какую жестокую бурю страсти Дина вызвала в сердце одного царского сына по прибытии в землю ханаанскую, то есть сейчас же после знаменитой борьбы Иакова с богом и примирения с Исавом.
   Иаков "благополучно пришёл в город Сихем, который в земле ханаанской, и расположился пред городом. И купил часть поля, на котором раскинул шатёр свой, у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет" (Быт., гл. 33, ст. 18-19).
   Этот Сихем и влюбился в четырёхлетнюю Дину.
   "Дина, дочь Лии, которую она родила Иакову, вышла посмотреть на дочерей земли той. И увидел её Сихем, сын Еммора Евеянина, князя земли той, и взял её, и спал с нею, и сделал ей насилие.
   И прилепилась душа его к Дине, дочери Иакова, и он полюбил девицу и говорил по сердцу девицы. И сказал Сихем Еммору, отцу своему, говоря: возьми мне эту девицу в жену" (Быт., гл. 34, ст. 1-4).
   Царь Еммор отправился свататься к Иакову. Правду говоря, Сихему надо было бы извиниться за то, что он так круто взялся за дело. Но зато он решил исполнить все требования, какие поставит Иаков. Библия позволяет заключить, что Иаков был настроен мирно, но братья Дины и слышать не хотели о предложении Сихема покрыть грех браком.
   "Сыновья же Иакова пришли с поля, и когда услышали, то огорчились мужи те и воспылали гневом, потому что бесчестие сделал он Израилю, переспав с дочерью Иакова, а так не надлежало делать. Еммор стал говорить им, и сказал: Сихем, сын мой, прилепился душёю к дочери вашей; дайте же её в жену ему; породнитесь с нами; отдавайте за нас дочерей ваших, а наших дочерей берите себе (за сыновей ваших); и живите с нами; земля сия (пространна) пред вами, живите и промышляйте на ней и приобретайте её во владение.
   Сихем же сказал отцу её и братьям её: только бы мне найти благоволение в очах ваших, я дам, что ни скажете мне; назначьте самое большое вено и дары; я дам, что ни скажете мне, только отдайте мне девицу в жену. И отвечали сыновья Иакова Сихему и Еммору, отцу его, с лукавством; а говорили так потому, что он обесчестил Дину, сестру их; и сказали им (Симеон и Левий, братья Дины, сыновья Лиины): не можем этого сделать, выдать сестру нашу за человека, который не обрезан, ибо это бесчестно для нас; только на том условии мы согласимся с вами (и поселимся у вас), если вы будете как мы, чтобы и у вас весь мужеский пол был обрезан; и будем отдавать за вас дочерей наших и брать за себя ваших дочерей, и будем жить с вами, и составим один народ; а если не послушаетесь нас в том, чтобы обрезаться, то мы возьмём дочь нашу и удалимся.
   И понравились слова сии Еммору и Сихему, сыну Емморову. Юноша не умедлил исполнить это, потому что любил дочь Иакова. А он более всех уважаем был из дома отца своего" (Быт., гл. 34, ст. 7-19).
   После этого Еммор и его сын собрали свой народ и изложили сделанное им предложение. Союз с семейством Иакова был единодушно принят. В тот же день произошло генеральное обрезание всего мужского пола. Однако "на третий день, когда они были в болезни, два сына Иакова, Симеон и Левий, братья Динины, взяли каждый свой меч, и смело напали на город, и умертвили весь мужской пол; и самого Еммора и Сихема, сына его, убили мечом; и взяли Дину из дома Сихемова и вышли. Сыновья Иакова пришли к убитым, и разграбили город за то, что обесчестили (Дину), сестру их. Они взяли мелкий и крупный скот их, и ослов их, и что ни было в городе, и что ни было в поле; и всё богатство их, и всех детей их, и жён их взяли в плен, и разграбили всё, что было в (городе, и всё, что было в) домах" (Быт., гл. 34, ст. 25-29).
   Всё это, говоря не по-библейски, а по-человечески, ужасно подло. И сыновья, и люди Иакова повели себя в отношении к столь братски приютившему их народу, принявшему из дружбы даже обрезание, самый нелепый из их религиозных обрядов, как разбойники и негодяи. Ни один убийца никогда не был ни более вероломен, ни более подл, ни более кровожаден. Но ужас преступления смягчается неправдоподобностью и чудовищностью его. Здесь ещё раз скептики усматривают мистификацию со стороны блаженного "голубя". Симеон и Левий, учинившие эту отвратительную бойню, - два мальчика, едва-едва вышедшие из сопливого возраста: Симеон родился в девятый год жизни Иакова у Лавана, Левий на десятом году; следовательно, им было десять и одиннадцать лет, когда, согласно Библии, они одни изрубили мечами царя Еммора, князя Сихема и всех их подданных мужского пола. Впрочем, Симеон и Левий имели в своих жилах кровь человека, который сумел всыпать и самому всевышнему! Это были, вероятно, здоровенные парни. С таким закалом они могли сделать и больше.
   Глава тридцать пятая книги Бытие повествует, что Иаков, внезапно огорчившись тем, что жёны его были идолопоклонницами, и подумав, что это может принести ему несчастье, "сказал дому своему и всем бывшим с ним; бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежду вашу" .
   Сказано - сделано. Рахиль, Лия, Зелфа, Балла и другие отдали своих идолов Иакову, который закопал их под дубом в окрестностях только что разрушенного города. Бог Яхве, очарованный этим великолепным поступком, смутил разум жителей страны, и они не преследовали сынов Иаковлевых.
   В этой главе мы ещё раз имеем явление бога с разговором, но это всё пережевывание старой скучной жвачки. Затем, уже весной, Иаков выбирается на большую дорогу, ведущую в Ефрафу. Здесь Рахиль родила и умерла от родов. "И когда выходила из неё душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони (сын моего страдания). Но Иаков назвал его Вениамин" (сын моего правого бедра).
   Иаков похоронил свою дорогую Рахиль и положил на гробницу её камень, который мусульмане показывают и доныне. А покуда Иаков оплакивал Рахиль, молодой Рувим, старший сын его от Лии, воспользовался удручённым состоянием отца и забрался к одной из жён патриарха: ему удалось соблазнить Валлу. Когда Иаков узнал, что его родной сын наставил ему рога, он закрыл глаза и не рассердился, по крайней мере, не показал виду ("и принял то с огорчением"). Наконец Иаков пришёл в долину Мамрийскую и нашёл там отца своего Исаака. Этот последний умер ста восьмидесяти лет от роду. Исав и Иаков похоронили его, кратко отмечает Библия.
   Итак, Иаков стоял во главе большого семейства, да и Исав также. Глава тридцать шестая книги Бытие даёт в высшей степени важные и требующие "глубокого изучения" богословами сведения о родословной этого последнего. Это громадный список самых неожиданных и неслыханных имён.
   Критики отмечают в этой главе, равно как и в предыдущей, два стиха, которые ещё и ещё раз свидетельствуют, что первые пять книг Библии ни в коем случае нельзя приписывать авторству Моисея. Стих 19 главы тридцать пятой говорит: Рахиль "погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем". Но город, о котором идёт речь, не мог называться Ефрафой во времена Моисея: название это было дано городу некиим Халебом, который назвал так маленький, заложенный им городок в честь жены его Ефрафы, а Халеб был современник Иисуса, преемника Моисеева. Следовательно, Моисею город Ефрафа не мог быть известен. Тем более не мог быть известен Моисею город Вифлеем, ибо это новое название города Ефрафы появилось ещё несколько веков спустя.
   Стих 31 тридцать шестой главы книги Бытие с очевидностью показывает полную лживость богословских утверждений об авторстве Моисея. Этот стих, перечисляя потомство Исава, отмечает: "вот цари, царствовавшие в земле Едома (юговосток соврнменной Франции), прежде царствования царей у сынов израилевых". Вполне очевидно, что строки эти могли быть написаны лишь после хотя бы первого еврейского царя, то есть после Саула. Допустим, что в каком-нибудь документе было бы обнаружено такое место: "упомянутые князья управляли задолго до того, как Франция стала республикой". Никто, очевидно, не сомневался бы, что эта запись появилась, во всяком случае, после того, как во Франции была свергнута королевская власть.
  
   Глава 12
   Головокружительная карьера святого Иосифа "Прекрасного"
   Мы переходим теперь к истории Иосифа, начало которой изложено в главе тридцать седьмой книги Бытие.
   Любимым из детей Иакова был Иосиф, которому он подарил очень красивое платье. Иосиф оставил по себе благочестивую репутацию толкователя снов. Он очень рано ступил на этот путь: уже в семнадцать лет Иосиф изумлял этим своих родных. К несчастью для самого себя, он имел наивность толковать вслух свои собственные сны, а по этим снам всегда выходило, что судьба должна была возвеличить его и унизить его одиннадцать братьев. Однажды ему приснилось, что, когда в поле вязали снопы, его сноп поднялся и продолжал стоять, а снопы его братьев упали перед ним. Другой раз солнце, луна и одиннадцать звёзд пришли во сне засвидетельствовать ему своё нижайшее почтение.
   Эта мания Иосифа начала в конце концов злить братьев. И когда в одно прекрасное утро Иаков послал его к ним, в долину Дофан, где они пасли скот, девять его братьев задумали покончить с хвастуном. Рувим, однако, воспротивился убийству. Поэтому Иосифа только раздели и бросили на дно высохшего рва. В это время приблизился караван купцов. "Священный" автор, по библейскому обыкновению, путает, называя их вперемежку то измаильтянами, то мадианитянами, что далеко не одно и то же, но на этом мы не будем задерживаться. Иуда, почувствовав угрызения совести при мысли, что юноша может умереть от голода на дне колодца, предложил братьям совершить маленькую коммерческую сделку, предметом которой явился бы Иосиф: продать несносного болтуна в рабство. Это было бы сравнительно человеколюбиво и выгодно.
   Идёт! Измаильтяне, или мадианитяне, купили юношу за двадцать серебряных монет. Иосифа извлекли из колодца, и купцы, получив товар, увезли его с собой <1>.
   Рувим и Вениамин не участвовали в этой сделке. Вениамин по молодости лет сидел дома, а что касается Рувима, то он удалился от братьев - автор не говорит почему, - как только Иосиф был спущен в ров, и его не было во время заключения сделки с проезжими купцами. Рассказ позволяет даже заключить, что у Рувима было тайное намерение вызволить Иосифа из колодца и возвратить в отчий дом. Он был очень огорчён, найдя ров пустым. Он прибежал к братьям и сказал им: "отрока нет, а я, куда я денусь?" Но они, лицемерные и хитрые, как служители религии, уже успели оросить свежей козлиной кровью прекрасную разноцветную одежду брата, и отправили её к Иакову со словами: "мы это нашли; посмотри, сына ли твоего эта одежда или нет?"
   Иаков воскликнул: "это одежда сына моего; хищный зверь съел его; верно, растерзан Иосиф" . Старик был в отчаянии. Первоначально он порвал на себе одежды, а затем "возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни". В слезах он не переставал повторять: "с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю" (Быт., гл. 37, ст. 33-35).
   А купцы увели Иосифа далеко в Египет и там продали его высокопоставленному царедворцу. "Священный" автор именует его так: "Потифар, царедворец фараона, начальник евнухов". А далее в одной из следующих глав Бытие сообщает, что у этого евнуха были жена и дочь.
   Русский текст Библии говорит: "продали его в Египте Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей" (Быт., 37:36). Церковнославянский текст, так же, как и латинский, сообщает: "мадиане же продаша Иосифа во Египет Пентефрию, евнуху фараоному, архимагиру"
   Но не будем забегать вперёд. Пока Иосиф жил в рабстве у Потифара, в семье Иуды, четвертого сына Иакова, разыгралась целая серия очень важных, благочестивых, религиозно-назидательных событий: "В то время Иуда отошёл от братьев своих и поселился близ одного одолламитянина, которому имя: Хира. И увидел там Иуда дочь одного хананеянина, которому имя: Шуа; и взял её и вошёл к ней" (Быт., гл. 38, ст. 1-2).
   Обращает на себя внимание то обстоятельство, что сколько всевышний ни запрещал патриархам брать в жёны идолопоклонниц, и в особенности проклятых ханаанеянок, патриархи упорно делают своё. Это никак не мешает им оставаться любимцами бога. Впоследствии христиане, принимая все глупости и гадости Библии, сделали для родословной Иисуса самый ошеломительный выбор: они наполнили перечень его предков язычниками и прелюбодеями.
   В числе предков Иисуса отмечены прежде всего торговавшие своими жёнами Авраам и Исаак; далее Фарес, родившийся от кровосмесительной связи Фамари со свёкром Иудой; Вооз, рождённый блудницей Рааз; Овид, родившийся от язычницы Руфи и от Вооза, её родственника; Соломон, родившийся от соблазнённой Давидом Вирсавии, жены "генерала" Урии (Матф., 1:2-6)
   "Она зачала и родила сына; и он нарёк ему имя: Ир. И зачала опять, и родила сына, и нарекла ему имя: Онан. И ещё родила сына (третьего) и нарекла ему имя: Шела. Иуда был в Хезиве, когда она родила его. И взял Иуда жену Иру, первенцу своему; имя ей Фамарь. Ир, первенец Иудин, был неугоден пред очами господа, и умертвил его господь" (Быт., гл. 38, ст. 3-7).
   Богословы долго изощрялись в проницательности по поводу проступков Ира, о которых Библия и говорит так мало: принимая во внимание конец этой истории и памятуя, что бог хотел произвести от Иуды своего "мессию" Христа, богословы благочестиво предполагают, что он жил с женой своей... по содомскому образцу. Бог убил Ира, говорят они, потому что он действовал так, чтобы не иметь детей. Доказательство этому - в самом тексте "священного писания": "неугоден пред очами господа". А это и есть то выражение, которым бог пользовался, изливая свой гнев на содомлян.
   Как бы там ни было, Фамари не везло с мужьями. "И сказал Иуда Онану: войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему" (Быт., гл. 38, ст. 8).
   Согласно еврейскому обычаю, дети, родившиеся от этого общения, считались бы наследниками умершего, а не действительного отца.
   "Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал (семя) на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами господа то, что он делал; и он умертвил и его" (Быт., гл. 38, ст. 9-10).
   Вот откуда взято и слово "онанизм". Основоположником этого полового извращения является один из библейских героев. Так говорит господь!
   "И сказал Иуда Фамари, невестке своей (по смерти двух сыновей своих): живи вдовою в доме отца твоего, пока подрастёт Шела, сын мой. Ибо он сказал (в уме своём): не умер бы и он подобно братьям его. Фамарь пошла, и стала жить в доме отца своего. Прошло много времени, и умерла дочь Шуи, жена Иудина. Иуда, утешившись, пошёл в Фамну к стригущим скот его, сам и Хира, друг его, одолламитянин.
   И уведомили Фамарь, говоря: вот, свёкор твой идёт в Фамну, стричь скот свой. И сняла она с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом и, закрывшись, села у ворот Енаима, что на дороге в Фамну. Ибо видела, что Шела вырос, и она не дана ему в жену. И увидел её Иуда и почел её за блудницу, потому что она закрыла лице своё. (И не узнал её). Он поворотил к ней и сказал: войду я к тебе. Ибо не знал, что это невестка его. Она сказала: что ты дашь мне, если войдёшь ко мне? Он сказал: я пришлю тебе козлёнка из стада (моего). Она сказала: дашь ли ты мне залог, пока пришлешь? Он сказал: какой дать тебе залог? Она сказала: печать твою, и перевязь твою, и трость твою, которая в руке твоей. И дал он ей и вошел к ней; и она зачала от него. И, встав, пошла, сняла с себя покрывало своё, и оделась в одежду вдовства своего. Иуда же послал козлёнка чрез друга своего одолламитянина, чтобы взять залог из руки женщины; но он не нашёл её. И спросил жителей того места, говоря: где блудница, которая была в Енаиме при дороге? Но они сказали: здесь не было блудницы. И возвратился он к Иуде, и сказал: я не нашёл её; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмёт себе, чтобы только не стали над нами смеяться: вот, я посылал этого козлёнка; но ты не нашёл, её.
   Прошло около трёх месяцев, и сказали Иуде, говоря: Фамарь, невестка твоя, впала в блуд, и вот, она беременна от блуда. Иуда сказал: выведите её, и пусть она будет сожжена. Но когда повели её, она послала сказать свекру своему: я беременна от того, чьи эти вещи. И сказала: узнавай, чья эта печать и перевязь и трость. Иуда узнал и сказал: она правее меня, потому что я не дал её Шеле, сыну моему. И не познавал её более. Во время родов её оказалось, что близнецы в утробе её. И во время родов её показалась рука (одного); и взяла повивальная бабка и навязала ему на руку красную нить, сказав: этот вышел первый. Но он возвратил руку свою; и вот, вышел брат его. И она сказала: как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес.
   Потом вышел брат его с красной нитью на руке. И наречено ему имя: Зара" (Быт., гл. 38, ст. 11-30).
   Нас нельзя обвинить в том, чтобы, под предлогом изложения сути какого-нибудь события, мы ограничивались бы кратким пересказом, искажающим "святой" текст. Наоборот, найдётся, вероятно, немало читателей, которые скажут, что было бы лучше рассказать эпизод вкратце, в его существенных чертах, но зато более широко развить критику. Однако, принимая во внимание самый характер произведения, являющегося предметом настоящего разбора, мы полагаем, что краткое резюме имеет свой смысл лишь тогда, когда речь идёт об эпизодах, подробности которых не имеют большого значения. Когда же "священное писание" приводит случаи вроде приключения Фамари, совершенно необходимо цитировать его без изъятия. Сам "святой дух" диктовал всё это. И нужно побольше света для того, чтобы выявить все перлы "священного" текста. Критика не может предоставить богословам возможности внушать читателям, что их обманывают, искажая "священное писание".
   Все гадости истории с Фамарью составляют неотъемлемую часть "святой" книги, и церковь не отвергает их, несмотря на всю их отвратительную невероятность и грязь.
   В конце концов, очень странно, что Фамарь, которой так не везло с первыми двумя мужьями, захотела бы принадлежать их отцу только за то, что он забыл её отдать своему третьему сыну, как обещал. "Она надевает покрывало для того, чтобы быть похожей на блудницу, - говорит Вольтер, - но, напротив, именно покрывало было всегда одеждой порядочных женщин. Верно, что в больших городах, где разврат весьма распространён, проститутки поджидают прохожих на улицах, как это делается в Лондоне, в Париже, в Венеции, в Риме; но совершенно невероятно, чтобы в жалкой и бедной стране ханаанской блудницы поджидали проезжих на перекрёстках двух дорог. Очень странно, кроме того, чтобы патриарх пошёл на амурное приключение с блудницей среди бела дня, на большой дороге, рискуя быть увиденным всеми прохожими. И наконец, совершенно уж невероятно, чтобы Иуда, чужеземец в Ханаане, не имеющий там ни малейшей собственности, посмел приказать сжечь свою невестку за то, что она в интересном положении, и чтобы тотчас же, по его велению, был воздвигнут костёр, как будто бы он судья и хозяин этой земли".
   После истории с Фамарью Библия возвращается к Иосифу. Мы встречаемся здесь с эпизодом, поразительно похожим на историю Тезея, Федры и Ипполита. "Священный" автор сообщает, что Потифар, богатый евнух и царедворец, купивший Иосифа, был женат, и что хотя он и не поклонялся богу Иосифа, но не преминул признать, что этот бог помогал его рабу во всех его делах: "и увидел господин его, что господь с ним, и что всему, что он делает, господь в руках его даёт успех" (Быт., гл. 39, ст. 3).
   Это наблюдение не заставило ещё царедворца перейти в еврейскую веру, но "оставил он всё, что имел, в руках Иосифа и не знал при нём ничего, кроме хлеба, который он ел.
   Иосиф же был красив станом и красив лицем. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною. Но он отказался и сказал жене господина своего: вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и всё, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред богом? Когда так она ежедневно говорила Иосифу, а он не слушался её, чтобы спать с нею и быть с нею, случилось в один день, что он вошёл в дом сделать дело своё, а никого из домашних тут в доме не было; она схватила его за одежду его и сказала: ложись со мной. Но он, оставив одежду свою в руках её, побежал и выбежал вон" (Быт., гл. 39, ст. 6-12).
   По возвращении Потифара жена рассказала ему всю историю шиворот-навыворот: "раб еврей, которого ты привёл к нам, приходил ко мне ругаться надо мною (и говорил мне: я лягу с тобою); но, когда (услышал, что) я подняла вопль и закричала, он оставил у меня одежду свою и убежал вон" (Быт., гл. 39, ст. 17-18).
   Потифар, узнав о мнимом покушении, пришёл в такую ярость, что, не желая выслушивать никаких объяснений Иосифа, тотчас же приказал бросить его в темницу, где царь содержал своих заключённых. Но - о святая воля божия! - случилось, что начальник тюрьмы полюбил раба-еврея. Он вскоре смягчил судьбу Иосифа, назначив его начальником над остальными заключёнными, так что в тюрьме ничего не делалось без ведома Иосифа.
   Позже, спустя некоторое время, которого "священный" автор в точности не определяет, хлебодар и виночерпий царя впали в немилость и сделались товарищами Иосифа по заключению. В одно прекрасное утро, найдя их грустными, Иосиф спросил у них, что их тяготит. Они ответили:
   "нам виделись сны; а истолковать их некому. Иосиф сказал им: не от бога ли толкование? расскажите мне. И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону. И сказал ему Иосиф: вот истолкование его: три ветви - это три дня; через три дня фараон вознесёт главу твою и возвратит тебя на место твоё, и ты подашь чашу фараонову в руку его, по прежнему обыкновению, когда ты был у него виночерпием; вспомни же меня, когда хорошо тебе будет, и сделай мне благодеяние, и упомяни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома, ибо я украден из земли евреев; а также и здесь ничего не сделал, за что бы бросить меня в темницу.
   Главный хлебодар увидел, что истолкован он хорошо, и сказал Иосифу: мне также снилось: вот на голове у меня три корзины решетчатых; в верхней корзине всякая пища фараонова, изделие пекаря, и птицы (небесные) клевали её из корзины на голове моей.
   И отвечал Иосиф, и сказал (ему): вот истолкование его: три корзины - это три дня; чрез три дня фараон снимет с тебя голову твою и повесит тебя на дереве, и птицы небесные будут клевать плоть твою с тебя" (Быт., гл. 40, ст. 8-19).
   Предсказания Иосифа сбылись полностью, но счастливый виночерпий о нём не вспомнил.
   Прошло два года; "царь египетский" также увидел сон, который страшно его заинтересовал. Ему приснилось, что он на берегу реки, откуда вышло семь тучных коров, а вслед за ними семь коров тощих, и тощие коровы съели тучных. Проснувшись, он заснул снова и видел семь прекрасных колосьев на одном стебле и семь других, высохших колосьев, которые поглотили прежние. Фараон ломал голову над таинственным значением этого двойного сновидения. Он советовался со всеми мудрецами и волшебниками своей страны; общий ответ гласил, что царский сон столь же непонятен, сколь и необычен. Тогда виночерпий вспомнил о своём товарище по заключению. Он рассказал о нём фараону, и тот вызвал его к себе.
   Иосиф запросто растолковал и эти сны: оба сна имеют одно значение. Семь тучных коров и семь полных колосьев означают семь годов изобилия; семь коров тощих и семь колосьев пустых означают семь лет бесплодия. И надо, чтобы царь избрал умного и ловкого человека, который управлял бы царством египетским, и назначил бы чиновников, обязанных хранить каждый год одну пятую от всего урожая. Совет понравился фараону и его министрам.
   Царь сказал им: "Найдём ли мы такого, как он, человека, в котором был бы дух божий?" После этого, обратясь к Иосифу, он сказал: "Так как бог открыл тебе всё сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты". При этом он дал ему свой перстень, одел его в виссонные одежды, возложил ему на шею золотую цепь, велел везти его в своей колеснице и возглашать: "Преклоняйтесь". "И поставил его над всею землёю египетскою" (Быт., гл. 41, ст. 38, 39, 42, 43).
   Это ещё не всё: по требованию царя Иосиф переменил имя и стал называться "Цафнаф-пачеах". Потом фараон женил его, и вы никогда не угадаете, с кем "его величество" породнил Иосифа. Библия только что предоставила нам случай изумляться тому, что Потифар имел жену, хотя, как гласит подлинный древнееврейский текст, был евнухом. Но "голубь" снёс нам ещё одно яичко с сюрпризом: во время долгого заточения Иосифа этот евнух, имевший столь горячую супругу, переменил карьеру. В главах тридцать седьмой и тридцать девятой мы видели его начальником телохранителей, в главе же сорок первой мы застанем его жрецом Илиопольским и отцом дочери. Значит, за это время госпожа Потифар стала матерью; это заставляет думать, что боги египтян тоже умели делать "чудеса". Когда имеешь дело со "священными" книгами какой угодно мифологии, надо быть готовым ко всему. Не будем удивляться тому, что сногсшибательная Библия больше уже не квалифицирует Потифара евнухом.
   По-видимому, молитва святому Антонию дала ему возможность найти то, что он некогда потерял.
   Служители католической церкви утверждают, что "святой" Антоний ведает взаимоотношением полов и помогает от "неплодства"
   Это и помогло Потифару, ставшему жрецом в особо священном египетском городе - Гелиополисе, в городе, посвящённом богу Солнца, сделаться отцом восхитительной маленькой девочки, по имени Асенефа. Возрастая в годах и красе, малютка созрела как раз к тому времени, когда надо было женить премьер-министра "царства египетского" Иосифа. Она и стала госпожой Цафнаф-панеах. Не знаешь, как и восторгаться мудрым правосудием фараона: добродетельный Иосиф жестоко пострадал от глупости Потифара и подлости его пылкой супруги. Нельзя было придумать более высокого, более справедливого удовлетворения чувств безвинно пострадавшего Иосифа, как женить его на их дочери.
   Эта часть истории с Иосифом позволяет высказать кое-какие соображения, подкрепляющие одну мысль, высказанную в начале этой книги. Мы уже заметили, что Библия употребляет слово "элохим" - "боги" в описании сотворения мира и во многих других случаях. Древние евреи поклонялись только одному богу, которого они называли Яхве, считая его выше всех богов.
   Этого высшего бога они не делят на три части, подобно христианам. Употребление же слова "боги" говорит о том, что евреи некогда признавали существование и других богов, кроме Яхве. Другие народы верили в своих собственных племенных богов. Евреи верили в сверхъестественную силу также и этих богов, отнюдь не видя в них чертей и иных "нечистых" духов. Но национальное самолюбие заставляло их утверждать, что Яхве был более могуществен, чем все прочие боги. Вот почему Библия показывает необычайную силу бога Иосифа.
   Потифар, виночерпий, фараон и его министры - словом, все египтяне, участвующие в деле, имеют веру, не сходную с верой Иосифа. Однако они не покидают своих богов ради того одного, что Иосиф, просвещённый богом Яхве, является более проницательным, чем египетские жрецы. Каждый остаётся при своей религии: вера одних не противоречит вере других. Иосиф остаётся верным Яхве, даже женясь на дочери языческого жреца, и душа в душу живёт с Асенефой, хотя эта последняя вовсе и не переходит в еврейскую веру. С этой точки зрения настоящий эпизод в высшей степени многозначителен. Иосиф отнюдь не пользуется своей почти верховной властью, чтобы вербовать новых адептов для своей религии. С него довольно знать, что Яхве обладает сверхъестественным могуществом и гораздо более силён, чем все божества подведомственного ему народа.
   Арабы и евреи имели общий источник легенд, из которого черпали "священные истории" своих религий. Раньше чем Библия была написана, в Палестине и в Аравии была уже известна чудесная история Иосифа. Время только изменило некоторые детали, но сама она сохранилась и у народов, вышедших из Аравии. Так, согласно Корану, Потифар не был евнухом, а Асенефа уже существовала, но была грудным младенцем, когда мать её обвинила Иосифа в покушении на её честь. Эта маленькая девочка показала себя очень рассудительной в самом раннем детстве. Однажды отец её рассказывал о случае с его женой и Иосифом. Воспоминание об этом долго его терзало; он даже сохранил знаменитый плащ, который его жена сорвала с Иосифа, и который несколько порвался во время борьбы. Один из слуг посоветовал Потифару спросить Асенефу, что она думает по поводу всего этого. Девочка, едва начинавшая говорить, сказала: "Послушай, отец мой! Если мать порвала одежду Иосифа спереди, то это доказательство, что Иосиф хотел взять её силой, но если одежда порвана сзади, это значит, что моя мать бегала за Иосифом".
   Библия и Коран единогласно признают, что Асенефа была примерной женой. В течение первых семи лет изобилия она родила Иосифу двух сыновей - Манассию и Ефрема. Затем наступило семь лет голода, но египтянам не пришлось страдать от него, потому что Иосиф предусмотрительно устроил житницы в разных местах страны и наполнил их хлебом в сытые годы. Египет оказался настолько богат в годину испытаний, что из разных других стран, также пораженных голодом, туда приезжали за хлебом.
  
   Глава 13
   Благочестивая месть Иосифа
   Все сыновья Иакова, за исключением Вениамина, по совету отца, отправились в Египет за хлебом. Библия с очаровательной наивностью даёт понять, что Иосиф - управитель огромной египетской державы - лично участвовал в распределении припасов между караванами чужеземцев, прибывавших со всего лица земли. Каким образом премьер-министр мог удосужиться заниматься такими мелочами, Библия не говорит. Так или иначе, Иосиф узнал своих братьев, но ими не был узнан. Он обошёлся с ними довольно круто, а за всё время их пребывания в стране не оказалось ни одного египтянина, который сказал бы им, что правитель и благодетель Египта, самый популярный государственный деятель в стране - их соотечественник. Он же сам не открылся им.
   Сохраняя инкогнито, Иосиф, для начала, обвинил десять своих братьев в шпионаже. Те, конечно, отрицали.
   - Нас было двенадцать братьев, - говорили они. - Один умер, одиннадцатый, младший, остался с отцом.
   - Ладно, ладно, - возразил Иосиф. - Вы пришли сюда в качестве шпионов, чтобы выведать слабые места, через которые ваш народ мог бы хлынуть сюда и завладеть страной.
   Не совсем понятно, каким образом еврейский народ, состоявший в ту пору из одной только семьи Иакова - ибо Исав, лишённый благословения, сделался главой идумеян, - мог бы завладеть Египтом, этим обширным, густонаселённым и могущественным государством, которое благодаря своим запасам хлеба было, как фантазируют библейские авторы, житницей всего мира. Но проследим продолжение речи Иосифа.
   - Для того чтобы узнать, говорите ли вы правду, - сказал он, - я посажу вас всех в тюрьму, за исключением одного из вас, который отправится домой за младшим братом.
   И он посадил их всех десятерых. Через три дня их снова привели к нему.
   - Я раздумал, - сказал он. - Только один из вас останется здесь заложником, а остальные возвращайтесь домой. Можете увезти и купленный хлеб. Но немедленно возвращайтесь с вашим младшим братом, иначе ваш заложник умрёт в тюрьме.
   Заложником он избрал Симеона. Он заковал его в присутствии остальных братьев, а их отпустил. Одновременно он приказал своим подчинённым положить незаметно в их мешки с хлебом деньги, которые они заплатили за хлеб. В пути один из братьев Иосифа, открыв мешок, чтобы накормить осла, с изумлением нашёл там свои деньги; с остальными было то же самое, и их удивление перешло в трепет. Прибыв в Ханаан, они рассказали о происшествии Иакову. Сначала Иаков отказался расстаться с молодым Вениамином, но когда иссяк египетский хлеб, он поддался настояниям Иуды.
   - Если необходимо, чтобы я отослал этого сына, поступайте, как знаете. Возьмите плодов, бальзама, мёду, стираксы и ладану, фисташек и миндальных орехов, возьмите также вдвое больше денег, чем вы нашли в ваших мешках, ибо, вероятно, здесь был недосмотр, и передайте всё это в дар тому человеку.
   И вот они снова в Египте. Когда Иосиф увидел, что Вениамин с ними, он оказал им очень хороший приём, освободил Симеона и устроил в их честь пышное пиршество. Они захотели возвратить деньги за первые покупки, но Иосиф отказался, утверждая, что у него касса сходится.
   - Это бог, - схитрил он, - положил деньги в ваши мешки.
   Эта плоская сказочка изложена в сорок третьей главе книги Бытие. При всей своей доброте и великодушии Иосиф был не чужд склонности к хитростям и мистификации. В то время когда его братья пировали и произносили тосты за здоровье великодушного министра, он приказал дворецкому тайком подкинуть его прекрасную серебряную чашу в вещи Вениамина. После этого им позволено было уехать. Но когда караван уже был достаточно далеко, Иосиф послал ему вдогонку отряд конной жандармерии в сопровождении своего дворецкого. Этот последний упрекнул одиннадцать евреев в том, что они отплатили злом за добро.
   - Вы украли, - сказал он, - самую драгоценную чашу правителя, "на которой он гадает" (Быт., гл. 44, ст. 5).
   Это даёт нам право предполагать, что "святой" Иосиф был изобретателем гадания на кофейной гуще.
   Сыновья Иакова отвергают обвинение и указывают, что они совершенно не способны украсть кубок, раз они привезли обратно из Ханаана деньги, найденные ими в их мешках. Они соглашаются остаться рабами в Египте, если злосчастный кубок будет обнаружен у кого-либо из них, и даже предлагают предать виновного смерти. Производится повальный обыск. Можно вообразить изумление и ужас наших путешественников, когда кубок был обнаружен в вещах Вениамина. Ничего не поделаешь: преступление налицо!
   Препровождённые обратно во дворец, братья Иосифа предались отчаянию. По счастью для них, Иосиф решил бросить шутки. Он открылся им и объявил, что прощает братьям всё. Тогда наступило всеобщее неслыханное ликование. И не надо особенно напрягать свои мозги для того, чтобы представить себе, какое пиршество закатил министр по случаю счастливого исхода всего приключения.
   Одна подробность любопытна во всём этом повествовании: Библия всё время изображает Вениамина маленьким мальчиком: он как будто не рос или годы его не считались. Тем не менее, если возвратиться к истории его рождения, которое стоило жизни Рахили, станет ясным, что Вениамин был моложе Иосифа не больше чем на четыре или пять лет. Но Иосифу было семнадцать лет, когда братья продали его в рабство; эпизод с Фамарью, которая последовательно была женой двух сыновей Иуды, оставляет ещё промежуток лет в двадцать пять. Иосифу, следовательно, было под пятьдесят, когда его братья нашли его в Египте. Маленький Вениамин уже был далеко не маленьким. Но Библия обычно очень слаба в арифметике. Это её самое больное место.
   Библейский текст, по обыкновению противореча себе, указывает и иное: в статье 46 главы 41 прямо говорится, что Иосифу было 30 лет, когда он, выйдя их тюрьмы, "предстал пред лице фараона", и, следовательно, не менее 35 лет при встрече с братьями, а Вениамину, значит, лет 30. Кроме того, в Библии упоминаются три сына и семь внуков "маленького" Вениамина, пришедшие с ним в Египет (Быт., 46:21)
   Библейский фараон был очень обрадован, когда узнал о встрече его премьера с братьями. Иосиф попросил их поскорее отправиться за Иаковом и всем его семейством, которое он намеревался поселить в Гесеме, по крайней мере на предстоящие пять лет голода. Царь одобрил эту мысль.
   "И сказал фараон Иосифу: скажи братьям твоим: вот что сделайте: навьючьте скот ваш (хлебом) и ступайте в землю ханаанскую; и возьмите отца вашего и семейства ваши и придите ко мне; я дам вам лучшее (место) в земле египетской, и вы будете есть тук земли. Тебе же повелеваю сказать им: сделайте сие: возьмите себе из земли египетской колесниц для детей ваших и для жён ваших, и привезите отца вашего и придите; и не жалейте вещей ваших, ибо лучшее из всей земли египетской дам вам" (Быт., гл. 45, ст. 17-20).
   Нечего и говорить, какую радость испытал Иаков, узнав, что сын его жив, да ещё как жив! При этом известии он лишился чувств. Придя в себя, - он воскликнул: "Пойду и увижу его, пока не умру".
   И вот старик Иаков отправился в страну, где его любимый сын Иосиф был главным министром. Иосиф выехал навстречу Иакову в своей самой пышной колеснице, и они заключили друг друга в объятия, обливаясь слезами радости.
   Дальше идёт подсчёт: "всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые произошли из чресл его, кроме жён сынов Иаковлевых, всего шестьдесят шесть душ" (Быт., гл. 46, ст. 26).
   Запомните ещё и это: Иосиф сказал братьям и всем своим родным: "если фараон призовёт вас и скажет: какое занятие ваше?, то вы скажите: мы, рабы твои, скотоводами были от юности нашей доныне, и мы, и отцы наши, чтобы вас поселили в земле Гесем. Ибо мерзость для египтян всякий пастух овец" (Быт., гл. 46, ст. 33-34).
   А сам фараон сказал Иосифу: "отец твой и братья твои пришли к тебе; земля египетская пред тобою; на лучшем месте земли посели отца твоего и братьев твоих; пусть живут они в земле Гесем; и если знаешь, что между ними есть способные люди, поставь их смотрителями над моим скотом" (Быт., гл. 47, ст. 5-6).
   Значит, у фараона есть скот? А далее мы увидим, что и у его народа есть немало скота. Откуда же Библия взяла, что египтяне так ненавидели скотоводов?
   Иаков, представленный фараону, благословил царя; старику было тогда 130 лет. Иосиф отдал своему отцу и братьям лучшие участки земли и снабжал их продовольствием, ибо весь мир нуждался в хлебе, но более всего голод поразил будто бы Египет и Ханаан.
  
   Глава 14
   Премудрое управление Иосифа Египтом
   Хотите ли знать, как Иосиф премудро управлял государством? Это очень благочестивая история.
   "Иосиф собрал всё серебро, какое было в земле египетской и в земле ханаанской, за хлеб, который покупали, и внёс Иосиф серебро в дом фараонов. И серебро истощилось в земле египетской и в земле ханаанской. Все египтяне пришли к Иосифу и говорили: дай нам хлеба; зачем нам умирать пред тобою, потому что серебро вышло у нас?
   Иосиф сказал: пригоняйте скот ваш, и я буду давать вам (хлеб) за скот ваш, если серебро вышло у вас.
   И пригоняли они к Иосифу скот свой; и давал им Иосиф хлеб за лошадей, и за стада мелкого скота, и за стада крупного скота, и за ослов; и снабжал их хлебом в тот год за весь скот их" (Быт., гл. 47, ст. 14-17).
   Обратите внимание, что действие происходит в третий год голода: засуха так сильна, что хлеб не растёт вот уже третий год. Если земля отказывается давать хлеб, она, конечно, точно так же не даёт и травы. Тогда чем же кормился весь этот скот, которого, по Библии, у египтян, "ненавидевших" скотоводство, и быть-то не должно?
   Что ещё более удивительно, так это то, что "священный" автор ни слова не говорит о периодических разливах Нила, на которых основывается сельское хозяйство Египта. Одного этого пропуска достаточно, чтобы признать чистейшим вымыслом всю историю "семи лет засухи": всё это квалифицируется как чистейшая беллетристика. Невозможно, чтобы Нил не разливался семь лет подряд. Это изменило бы всю внешность страны на вечные времена. Понадобилось бы для этого, чтобы верховья Нила, ежегодно обильно наполняющиеся водой тропических ливней, были отгорожены огромной плотиной. Но тогда вся Эфиопия обратилась бы в большое пустынное болото. Или же, если бы дожди, выпадающие ежегодно в жаркой полосе, прекратились бы на семь лет, экваториально-тропическая полоса Африки сделалась бы необитаемой. Очевидно, что такого рода народное бедствие приняло бы размеры одной из тех катастроф, которые изменили бы многие места нашей планеты. Об этом были бы хоть какие-нибудь упоминания в истории египтян - народа гораздо более древнего, чем евреи, и имевшего подробнейшие записи своих событий.
   "И прошёл этот год; и пришли к нему на другой год и сказали ему: не скроем от господина нашего, что серебро истощилось и стада скота нашего у господина нашего; ничего не осталось у нас пред господином нашим, кроме тел наших и земель наших; для чего нам погибать в глазах твоих, и нам и землям нашим? купи нас и земли наши за хлеб, и мы с землями нашими будем рабами фараону, а ты дай нам семян, чтобы нам быть живыми и не умереть, и чтобы не опустела земля.
   И купил Иосиф всю землю египетскую для фараона, потому что продали египтяне каждый своё поле, ибо голод одолевал их. И досталась земля фараону. И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого. Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок, и они питались своим участком, который дал им фараон; посему и не продали земли своей.
   И сказал Иосиф народу: вот, я купил теперь для фараона вас и землю вашу; вот вам семена, и засевайте землю; когда будет жатва, давайте пятую часть фараону, а четыре части останутся вам на засеяние полей, на пропитание вам и тем, кто в домах ваших, и на пропитание детям вашим. Они сказали: ты спас нам жизнь; да обретём милость в очах господина нашего и да будем рабами фараону" (Быт., гл. 47, ст. 18-25).
   Такой способ управления страной должен был бы, собственно говоря, обеспечить за Иосифом славу жестокого мироеда, а не благодетеля, каким его изображает Библия. Если вся эта история верна и если народ действительно верил в благодеяния управителя Египта в первые годы голода, то впоследствии, когда эксплуатация, жертвой которой он сделался, дошла до изложенных только что приёмов, его тупоумие не имело бы никаких оправданий.
   В истории человечества нет примеров подобных действий государственного человека. Министр, который поступил бы так в какой угодно стране, вызвал бы всеобщее возмущение и не избежал бы справедливого гнева народа.
   К счастью, эта жестокая история есть просто глупая небылица. Слишком бессмысленно скупать весь скот в стране, когда земля не даёт травы для его прокорма. А если бы могли что-нибудь давать пастбища, то могли бы давать и поля, - это неизбежно связано одно с другим. Почва Египта песчаная, и одни только разливы Нила могут способствовать произрастанию растительности. Если поверить, что в течение семи лет не было этих разливов, то должен был вымереть и весь скот. Больше того, в ту пору шёл только четвёртый год голода; какая же польза в том, чтобы выдавать народу семена, которые ничего не должны были приносить в течение ещё трёх лет подряд? Эти семь лет бесплодия - одна из самых невероятных небылиц, какие преподносит нам плутоватый "голубь" в книге Бытие.
   Замечательно также, какое почтение питает "священный" автор по отношению к египетским жрецам: их одних Иосиф удостаивает своего уважения, их земли свободны. Когда весь народ впал в рабство, они одни кормятся за счёт голодающего народа. Но Библия содержит религиозные догматы, которые "представители бога на земле" вдалбливают в народное сознание. И в этом эпизоде Библия внушает народам почтение к личности жрецов всякого культа, всякой религии. Жрецы не должны есть друг друга. Рука руку моет!
   "Голубь-утка" рассказывает дальше, что Иаков провёл в Египте семнадцать лет и умер, и что всего он прожил сто сорок семь лет. Целые две главы (Быт., гл. 48 и 49) посвящены благословениям, которые патриарх рассыпал с высоты своего смертного ложа. Он благословил всех своих двенадцать сыновей, собравшихся у одра его. Заметив в комнате двух незнакомцев, он спросил, кто это. Иосиф ответил, что это его сыновья. За семнадцать лет, которые патриарх прожил в стране, Иосиф не подумал представить ему свою семью!
   Благословения, которые Иаков дал своим сыновьям, не лишены некоторых упрёков и злопамятства. Так, Рувим, который наставил своему отцу рога, потерял в этот день свои права первородства.
   "Рувим, первенец мой! ты - крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества, но ты бушевал, как вода, - не будешь преимуществовать, ибо ты взошёл на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, (на которую) взошёл" (Быт., гл. 49, ст. 3-4).
   В этот день старый Иаков ещё раз обнаружил, что он был сторонником брака его маленькой Дины с князем Сихемом и что внутренне он осуждал резню, совершённую Симеоном и Левием, потому-то он не перенёс на них прав старшинства, отнятого у Рувима, и, кроме того, строго осудил их насилия.
   "Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своём убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле" (Быт., гл. 49, ст. 5-7).
   Богословы считают пророческими все слова, произнесённые Иаковом на смертном одре. Тем интереснее увидеть далее, что так называемые потомки Левия совсем не были неудачниками. Именно им было передано наследие Израиля со всеми выгодами и привилегиями.
   Собственно говоря, предпочтение должно было быть отдано Иосифу, первенцу от возлюбленной Рахили, Иосифу, утехе старости Иакова, источнику радости его, источнику благополучия всего дома его. И оказалось как раз наоборот: избранником вышел Иуда. Иуда, подстрекнувший братьев продать Иосифа проезжим купцам, Иуда-кровосмеситель оказался ближе сердцу отцовскому, чем добродетельный Иосиф. Именно Иуде передал старик Иаков патриаршество, которое было частью его божественного наследия.
   "Иуда! Тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лёг, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидёт примиритель, и ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе ослёнка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние своё; блестящи очи (его) от вина, и белы зубы (его) от молока" (Быт., гл. 49, ст. 8-12).
   Остальные получили довольно несложные благословения. Что касается Иосифа, то, хотя он и не наследовал Иакову в его звании патриарха, он всё же получил несколько добрых слов: "От бога отца твоего, который и да поможет тебе, и от всемогущего, который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы, благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими" (Быт., гл. 49, ст. 25-26).
   Наконец, Иаков заставил своих сыновей пообещать вынести прах его из Египта и похоронить его в пещере Махпела, в земле ханаанской, рядом с Авраамом, Саррой, Исааком, Ревеккой и Лией. "И окончил Иаков завещание сыновьям своим, и положил ноги свои на постель, и скончался, и приложился к народу своему" (Быт., гл. 49, ст. 33).
   Патриарху-многожёнцу были возданы необыкновенные почести: он был набальзамирован, перевезен в Ханаан и похоронен по первому разряду. Если верить главе пятидесятой, и последней, в книге Бытие, египтяне носили по нему семидесятидневный траур.
   Иосиф дожил до заката своего величия, поддерживая своих братьев и их многочисленные семейства. Он был окружён внуками и правнуками и умер ста десяти лет от роду. В христианстве он именуется "святым и праведным".
  
   Глава 15
   Новый фаворит бога - "святой боговидец" Моисей
   Исход - это книга, повествующая о бегстве евреев из Египта и о долгом скитании их по пескам Синайской пустыни; она дополняется книгами Левит, Числа и Второзаконие. Библия говорит, что путешествие евреев длилось сорок лет. Посмотрите на карту Аравии и Палестины. Евреи покинули Египет "пред Ваал-Цефоном" (Исход, гл. 14, ст. 2, 9), которой ныне называется Суэцем. В этом месте они будто бы перешли Красное море. Далее они прошли вдоль восточного берега Суэцкого залива и спустились до Рефидима, пройдя Синайский горный массив. В южной части Синайского полуострова они повернули на северо-восток, к Асирофу (ныне Айн-эль-Адра). Поднявшись отсюда на север, они обошли Мёртвое море с востока и добрались, наконец, до Иерихона.
   Весь этот путь не достигает тысячи километров. Хромому калеке не потребовалось бы и трёх месяцев, чтобы пройти этот путь, если бы даже он как следует отдыхал в придорожных трактирах. Евреи же потратили сорок лет на это путешествие. Преклонимся и посмеёмся над невероятной небылицей "божественной утки", которая подаётся священнослужителями к столу верующих христиан и евреев.
   Верующие не раздумывают и без колебания глотают всё. Если бы они только дали себе труд поразмыслить немного, прочитав книгу Исход, они сочли бы, по меньшей мере, удивительным, что Моисей, называемый автором этой книги, который якобы был воспитан в Египте и прожил там много лет, не сказал в этой книге ни слова о памятниках, нравах, законах, религии, политике, истории этого славного государства, стоявшего в те давние времена на вершинах цивилизации. Египтяне, современники Моисея, стоят в первом ряду образованных народов древности. В эту эпоху процветали города Фивы и Мемфис, о существовании которых автор Исхода, по-видимому, ничего не знает. Он ничего не говорит об этих пышных и богатых городах, широко известных всем в его эпоху. Что касается правителей, царствовавших тогда в Египте, "священный" автор всех их одинаково называет фараонами, видимо не зная, что это отнюдь не имя. Словом "фараон" египтяне называли своих царей, как японцы называют своих властителей словом "микадо".
   Говоря о различных царях египетских и приписывая им события, отделённые одно от другого целыми веками, Моисей, не находящий для всех их иного имени, чем "фараон", похож на псевдоисторика, который в своих небылицах, касающихся истории, например, России, говорил бы просто "его величество царь" и об Иоанне Грозном, и о Петре I, и о Николае I, не называя их по имени; такой историк был бы просто невеждой, который заставил бы всех смеяться. Как можно относиться серьёзно к автору Бытия или Исхода? Он знает и точно перечисляет самых маленьких и ничтожных властителей, когда речь идёт о царствах, канувших в небытие, не поддающихся проверке, а то и вовсе вымышленных, как Содом, Гоморра и Герар. Но когда дело касается действительно существовавшего и исторически важного государства, как Египет, его осведомлённость становится настолько скромной, что он не решается сказать, назывался ли фараон, о котором он говорит, Тутмосом, Аменхотепом или Рамсесом. Он даёт подробные сведения, когда его нельзя проверить, и говорит общие фразы, когда ему нужно избежать точности, могущей изобличить его голую фантазию.
   Богословы, которые объявили "Пятикнижие" наивысшим проявлением истины, не предвидели открытий учёных-египтологов и спокойно устанавливали время существования всего мира на основании библейских сказок. Так, по римско-католическому счёту, "сотворение мира" произошло за 4004 года до так называемого рождества Христова, а всемирный потоп - в 3296 году. А между тем Мина, египетский военачальник, образовавший первую известную династию фараонов, уже объединил Египет в одно могучее царство за 3200 лет до начала христианского летосчисления.
   Исторические памятники Египта приведены в ясность и расшифрованы, прочитана летопись веков, записанная на камнях храмов и обелисков, известна история великих фараонов, храмов, городов. "Исход" евреев из Египта, относимый богословами к началу XV века до н.э., должен был произойти в царствование фараона Тутмоса III или Аменхотепа III. Но история этих царствований ни в какой мере не сходится с повествованиями книги Исход. Эти могущественные властители подчиняли себе Эфиопию, Аравию, Месопотамию, Ханаан, Ниневию и остров Кипр. Их данниками были вавилоняне, финикияне, армяне. Успех их оружия далеко распространился в Западной Азии. Известен длинный список царей и народов, покорённых египетскими фараонами в то время. Никто из фараонов не погибал так бесславно, как фантазирует Библия.
   Эти предварительные сведения помогут нам более сознательно проследить миф о Моисее.
   Итак, 66 евреев весьма размножились в Египте, "и наполнилась ими земля та" (Исход, гл. 1, ст. 7). Царствовавший в то библейское время фараон совершенно забыл о заслугах Иосифа перед Египтом. Он был очень жесток, этот фараон. (Мы будем называть его этим "именем", данным ему "священным" автором.) Он призвал двух еврейских акушерок - госпожу Шифру и госпожу Фуа, обслуживавших всех своих соотечественниц, и приказал им, принимая рождающихся еврейских мальчиков, умерщвлять их. Акушерки не подчинились приказу фараона, а когда он спросил их, почему они оставляли младенцев в живых, они отвечали: "еврейские женщины не так, как египетские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним повивальная бабка, они уже рождают" (Исход, гл. 1, ст. 19).
   Тогда фараон издал приказ топить новорождённых еврейских мальчиков.
   Нетрудно представить себе, сколько отчаяния породил этот приказ в еврейских семьях. Выполнение его было тем более легко осуществимо, что несчастные потомки Иакова находились в рабском положении, лишённые какой бы то ни было защиты: жестокое обращение фараоновых чиновников лишало их обычных человеческих прав; они исполняли самые тяжёлые работы (Исход, гл. 1, ст. 11-14).
   И вот одна еврейская мать из колена Левия умудрилась прятать своего новорождённого сына в течение трёх месяцев. Не имея возможности скрывать его долее и опасаясь доноса, она взяла тростниковую корзинку, осмолила её, положила в нее ребёнка и поместила в камышах на берегу реки. Она приказала сестре его следить издали за корзинкой. В это время дочь фараона в сопровождении своих подруг пришла к Нилу купаться.
   "Священный" автор забывает похвалить мужество молодой принцессы, и это весьма досадно: купание в Ниле, кишащем крокодилами, было со стороны молодой девушки подвигом, достойным преклонения читателя. Кроме того, двор фараона пребывал в Мемфисе (в среднем течении Нила), а от Мемфиса до "земли Гесем" (на северо-восток от Мемфиса), где жили евреи, расстояние больше 80 километров. Как бы там ни было, принцесса появилась очень кстати!
   Так как ничто не делается помимо воли всеведущего бога, значит, именно с его согласия все маленькие евреи, утопленные в Ниле, были съедены крокодилами, а этого ребёнка он спас ради своих дальнейших планов. Конечно, это сам бог послал дочь фараона купаться так далеко, предварительно внушив ей царское презрение к крокодилам и бегемотам. И случилось так, как было угодно "провидению": принцесса нашла плавучую колыбель, была растрогана плачем ребёнка и сразу же догадалась, что это маленький еврей. Подошла мать. Дочь фараона поручила ей кормить ребёнка, обещав платить за это, и удалилась, счастливая сознанием своего благородства. Впоследствии, выкормив ребёнка, мать принесла его принцессе. Последняя привязалась к нему, дала ему имя Моисей, что якобы значит "вынутый из воды", и так горячо хлопотала за него перед царём, что фараон, несмотря на свою жестокость, согласился воспитывать малыша при дворе.
   Моисей восхищал царя, его дочь, придворных. Его несомненно ждала блестящая будущность. Но однажды, увидев, как египтянин бил еврея, Моисей убил египтянина. Пораздумав над возможными последствиями убийства, он решил скрыться в землю Мадиамскую. Эта страна находилась на юго-востоке Синайского полуострова. Её не следует смешивать с другими двумя провинциями, носящими в Библии то же название. О них будет речь далее. Местонахождение этих провинций Библия относит также и к северу от моря Елатского (ныне залив Акаба) и к востоку от Мёртвого моря. Эти "мадиамские земли" в Библии беспардонно перепутаны. Можно думать, что "святой дух" потерял географическую карту и полагался только на свою, явно очень слабую память, а главное - на наивную доверчивость верующих.
   В Мадиаме N 1 Моисей познакомился с языческим жрецом по имени Иофор, отцом семи дочерей, из коих одна, прекрасная Сепфора, пленила сердце молодого беглеца. Брак, продолжительный медовый месяц - и вот наш Моисей счастливый отец карапуза, которому дано имя Гирсам.
   В это время из царствовавшего фараона сделали очередную мумию, но его наследник продолжал его жестокую политику по отношению к евреям и даже усилил тяготы их рабства. Тогда бог, который, подобно Моисею, забыл и думать о злосчастии евреев, внезапно вспомнил о союзе, который он заключил с Авраамом, Исааком и Иаковом.
   Жрец Иофор имел стадо и иногда поручал своему зятю пасти скот. Однажды Моисей зашёл со своими стадами на гору Хорив, принадлежащую Синайскому плоскогорью, но ещё довольно далёкую от горы Синай. Вдруг перед ним вспыхнул придорожный куст, весь охваченный пламенем. Куст этот, однако, не сгорал. Моисей стоял, разинув рот. И "воззвал к нему бог из среды куста" (Исход, гл. 3, ст. 4) и приказал снять обувь. Моисей повиновался. Тогда бог объявил, что даёт ему высокое поручение, а именно: направляет его к фараону, дабы предложить этому последнему освободить евреев и отпустить их из Египта, на что, впрочем, фараон согласится не раньше чем увидит чудеса, произведённые Моисеем. Ему предстоит также поднять дух своих соплеменников. Моисей спросил у видения, как оно называется. "Бог сказал Моисею: я есмь сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам израилевым: сущий послал меня к вам" (Исход, гл. 3, ст. 14).
   Среди советов, касавшихся предстоящего отъезда из Египта, бог дал ещё и следующий: "каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме её вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберёте египтян" (Исход, гл. 3, ст. 22).
   А затем, когда Моисей высказал опасение, что просто на слово ему не поверят ни евреи, ни тем более фараон, бог тут же, не сходя с места, наделил его даром творить "чудеса". Посох, который зять Иофора держал в руке, обратился в змея и потом опять стал жезлом. Бог сказал ещё: "положи руку себе за пазуху" . Моисей повиновался, но когда вынул руку, то оказалось, что она побелела от проказы, как снег. После этого он ещё раз, по приказу божьему, положил руку за пазуху и на сей раз вынул её совершенно здоровой. Бог также научил Моисея обращать воду в кровь и кровь в воду.
   У Моисея были колебания: он сказал богу, что его заикание помешает ему быть хорошим оратором и воодушевлять народ. Бог стал сердиться, но не излечил косноязычия Моисея, что было бы лучше, а дал ему в помощники Аарона, брата его. Заметим мимоходом, что Аарон, не скрываясь, жил в Египте, и совершенно неизвестно, каким образом мать спасла этого сына.
   В результате переговоров с видением Моисей попрощался со своим тестем и ушёл от него, взяв с собой жену и детей. "Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня" (Исход, гл. 4, ст. 24-25).
   Это обезоружило бога, и Моисей мог продолжать свой путь.
  
   Глава 16
   Благочестивая история десяти казней египетских
   Аарон, по-видимому уже предупреждённый богом, выехал навстречу Моисею, узнал от него подробности возложенной на них миссии, и тогда они вдвоём отправились к фараону. Царь, однако, не обратил никакого внимания на речи братьев; наоборот, гонения на евреев усилились.
   Далее книга Исход рассказывает о том, как Моисей, вновь придя к фараону, бросил, по совету божьему, на землю свой жезл. Жезл превратился в змею. Однако египетские жрецы, созванные по этому поводу, также побросали свои жезлы наземь, и их жезлы тоже обратились в змей. Но змея Моисея пожрала змей придворных колдунов. Это чудо нисколько не расположило фараона дать свободу евреям.
   На следующий день Моисей ударом своего жезла обратил воды Нила в кровь "перед глазами фараона". Библия прибавляет, что придворные волхвы сумели проделать то же самое. Рыба вымерла, египтяне стали копать колодцы вокруг Нила, чтобы найти питьевую воду, но безуспешно. "Священный" автор забывает объяснить, как доставали воду евреи.
   Затем произошло нашествие жаб, но придворные колдуны, очевидно, из тщеславия, проделали и этот фокус. Жабы покрыли землю египетскую. За жабами последовали мошки. Весь Египет был покрыт ими. Страна кишела затем песьими мухами. Придворные волхвы уже не сумели повторить "чудес" с мошками и с песьими мухами. И всё-таки сердце фараона было твёрдо, как камень, и он не отпускал евреев (Исход, гл. 8).
   Пятая казнь состояла во внезапном поголовном падеже лошадей, ослов, верблюдов, быков и овец египтян. Но и это не действовало на фараона. Шестая казнь: Моисей и Аарон рассыпали немного пеплу перед фараоном, и тотчас же все египтяне покрылись язвами. Седьмая казнь: ураганы града и огня разрушили все посевы и всю растительность по всей земле египетской, за исключением провинции Гесем, где жили евреи. Фараон после каждой казни соглашался отпустить евреев, но затем брал своё слово обратно (Исход, гл. 9).
   Восьмая казнь: тучи саранчи доели то, что осталось после града. (Трудно, однако, представить себе, что же осталось.) Раскаяние фараона - ветер уносит саранчу в Красное море. Фараон ещё раз нарушает слово и снова не отпускает евреев. Девятая казнь: Египет погружён во тьму настолько густую, что её можно ощупать рукой. Фараон решается отпустить Моисея и его соплеменников, но хочет удержать в свою пользу их стада, совершенно не пострадавшие от всего этого потока несчастий (Исход, гл. 10).
   Чтобы прекратить эту канитель, бог послал ангелов-истребителей с приказом перебить всех первенцев египетских. Но чтобы избежать возможных ошибок (по расписанию избиение должно было происходить ночью), в каждом еврейском доме ели ягнёнка и на дверях своих жилищ евреи сделали отметки его кровью. Так будто бы был установлен еврейский праздник пасхи. Надо полагать, что ангелы, проходившие в полночь по египетским городам, должны были иметь при себе шпаги для избиения младенцев и фонари для обследования дверей. Это не мы, а сама Библия так реально рисует ангелов. Как должен был смеяться прекрасный "голубь", диктуя эти глупости!
   И вот "в полночь господь поразил всех первенцев в земле египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своём, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал фараон ночью сам и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль (во всей земле) египетской" (Исход, гл. 12, ст. 29-30).
   Фараон послал за Моисеем и Аароном и стал их просить уйти поскорее из Египта со всем своим племенем.
   "И сделали сыны израилевы по слову Моисея и просили у египтян вещей серебряных и вещей золотых и одежд. Господь же дал милость народу (своему) в глазах египтян: и они давали ему, и обобрал он египтян" (Исход, гл. 12, ст. 35-36).
   Далее Исход повествует, что еврейские семьи, все продолжавшие со времён Иакова жить в Гесеме, собрались перед уходом в Раамсесе. Оттуда пошли к югу, в Сокхоф. Их было около 600 000, только одних мужчин, "кроме детей". Значительная толпа "разноплеменных людей" присоединилась к ним. Было у них много и разного скота. Моисей не забыл захватить с собой и кости Иосифа.
   Затем евреи добрались до Ваал-Цефона (Суэц), где остановились у моря. Место, указанное Библией, есть северная оконечность Суэцкого залива. Если бы и пришлось евреям перейти какую-нибудь воду, то это могла быть только вода канала фараонов, соединявшего в те времена Нил со "страной горьких озёр".
   Когда Моисей и его соплеменники пустились в путь, фараон, обладавший поистине библейским, очень неустойчивым, умом, пожалел ещё раз, что лишился таких прекрасных подданных, которые доставили ему столько горестей. "(Фараон) запряг колесницу свою и народ свой взял с собою; и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы египетские, и начальников над всеми ими... И погнались за ними египтяне, и все кони с колесницами фараона, и всадники, и всё войско его, и настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирофе пред Ваал-Цефоном" (Исход, гл. 14, ст. 6-7, 9).
   Спрашивается, откуда взялась эта конница и все эти колесницы, после того как пятая казнь истребила поголовно всех без исключения лошадей, ослов, верблюдов и быков Египта? Продолжая фантазировать, Библия сообщает, что Моисей быстро провёл евреев через море, как посуху: простым мановением жезла он разделил воду.
   Фараон в своей библейской простоте подумал, что этот путь хорош и для него. Он вступил на "дно моря" со всей своей армией, но не тут-то было! Моисей ещё раз ударил жезлом, и как раз в ту минуту, когда все египтяне были на середине моря. "И вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова, вошедших за ними в море; не осталось ни одного из них" (Исход, гл. 14, ст. 28).
   Отметим, что фараон отправился в погоню за евреями не затем, чтобы их истребить, но с намерением вернуть их обратно. Евреи насчитывали 600 000 здоровых и вооружённых людей, а всего, если считать стариков, жён, сестёр, детей да ещё и присоединившихся к ним разноплеменных, - вероятно, не меньше 3 000 000 человек. Чтобы взять в плен такую массу народа, нужна армия ещё более многочисленная. Фараон, надо думать, вёл огромную армию. Правда, бог истребил уже по первенцу из каждой семьи, но ведь и младшие могли носить оружие. Как говорит Библия, массы народа последовали за своим царём. Не забудем, что перед уходом евреи обобрали египтян: вряд ли кто из обворованных колебался в погоне за ворами. Следует считать, что миллионы египтян утонули вместе со своим фараоном.
   Но ни один египетский автор нигде ни одним словом не упоминает об этом ужасном бедствии, равно как и ни об одной из десяти казней, поразивших царство египетское. Некоторые богословы пытаются сослаться на национальное самолюбие. Пусть так! Ну, а другие народы мира? Как могло случиться, что и они никогда ничего не слыхали об этих ужасных событиях? А ведь этот гигантский потоп сразу раскрепостил 115 царей, плативших дань фараону Аменхотепу! Даже Геродот, которого зовут "отцом истории" и который приводит столько сведений из жизни прекрасно изученного им Египта, ни словом не обмолвился о трагической гибели огромной египетской армии.
   Библия, не смущаясь явной вздорностью "чудесного исхода", сообщает, что потомки Иакова, радуясь и смеясь, едва не надорвали животы. Мариам, сестра Моисея и Аарона, взяла тимпан и запела. Все женщины вслед за ней пустились в пляс от радости. Глава пятнадцатая сообщает также, что Моисей тут же, в походном порядке, сложил песню в честь бога, которую пел весь Израиль.
   Не забудем, что певцы и танцовщицы Израиля представляли в общем группу численностью около 3 000 000 человек. Слова и музыка были разучены в одно мгновение. Хотелось бы побыть на этом концерте. Чёрт побери! Насколько же это было замечательно!
  
   Глава 17
   Сорокалетнее странствование евреев по пустыне по слову божию
   И вот евреи странствуют по той части Аравии, которая покрыта камнями и булыжниками. Цель путешествия - Ханаан, всё тот же старый Ханаан, который привлекал ещё первых патриархов. Почему, наконец, не устроиться оседло, хотя бы теперь, когда собрались большой семьёй? Ссылаясь на бога, Моисей уверил их, что земля эта отличается необыкновенным плодородием.
   Бог уверял Моисея даже, что в Ханаане - в "земле обетованной" - "течёт молоко и мёд"! (Исх., 3:8)
   Трудно было только найти эту страну, ибо дорог не было, а компас ещё не был изобретён. По счастью, небесное облако стало во главе еврейского народа и водило их днём и ночью: днём это был столб чёрного дыма, ночью - столб огня. "Священное писание" говорит, что сам бог скрывался в этих "столбах". Этот способ вождения по пустыне имел, конечно, много преимуществ, но влёк за собой также и неудобства. Действительно, евреям очень часто, может быть, хотелось и отдохнуть, но нет: облако уходило. Что делать? Терять такого ценного проводника? А ведь облако руками не удержишь. Вот и извольте безостановочно шагать!
   Этот старый шутник - бог нашёл себе ещё одно недурное развлечение. Вот что он придумал. Чтобы пройти от Суэца в Иерихон, божественному проводнику надо было бы направиться к северу, к берегам Средиземного моря. Но, вместо того чтобы пойти на север, бог повёл евреев по южной стороне Синайского полуострова.
   Но надо быть справедливыми: хотя бог и удлинил невероятно путь своего избранного народа, зато он дал ему кое-какие развлечения в пути. Так, из Ваал-Цефона он проводил евреев в западную часть пустыни Сур, где они бродили три дня, не найдя ни капли воды. В одном месте, названном Мерра, они были приятно удивлены журчанием обильного потока. Бросились пить, но, увы! вода оказалась горькой.
   "И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? (Моисей) возопил к господу, и господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там бог дал народу устав и закон, и там испытывал его. И сказал: если ты будешь слушаться гласа господа, бога твоего, и делать угодное пред очами его, и внимать заповедям его, и соблюдать все уставы его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навёл я на Египет, ибо я господь (бог твой), целитель твой.
   И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах" (Исход, гл. 15, ст. 24-27).
   Чтобы приютить "небольшую" кучку народа, среди которой было 600 000 одних только вооружённых взрослых мужчин, эти семьдесят финиковых пальм должны были бы отстоять довольно далеко одна от другой и иметь неимоверно пышную листву. Так иногда обнажается поразительное бахвальство "священных" авторов, не стесняющихся никакими преувеличениями.
   Покинув Елим, евреи продолжали путь к югу, пока не добрались до пустыни Син, которая находится на южном склоне холмов побережья Суэцкого залива. Это продвижение на юг привело их к Синайскому горному массиву. Природа там очень величественна, но совершенно дика.
   Запасы продовольствия, какие они могли взять с собой, давно иссякли, а в этой возмутительной пустыне, вероятно, не было ни одного трактира, ни одной пивной. Наши три миллиона эмигрантов возроптали: "И возроптало всё общество сынов израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны израилевы: о, если бы мы умерли от руки господней в земле египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом" (Исход, гл. 16, ст. 2-3).
   Евреи, вероятно, покончили бы с Моисеем, если бы бог не дал ему возможности удовлетворить желаний этих несчастных путём "чудес", которые в наши дни не смог бы повторить ни один фокусник. Внезапно в этой пустыне появились перепела, целые стаи перепелов. Так как евреи не имели с собой печей, то перепела эти валились к ним на стол, надо думать, совершенно приготовленные.
   Но это ещё не всё: "а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны израилевы, и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который господь дал вам в пищу... И нарёк дом израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом" (Исход, гл. 16, ст. 13-15, 31).
   Из этой же главы мы узнаём, что избранный богом народ стал получать каждое утро дневной паёк манны в течение всех сорока лет странствования, и все облизывали пальчики. Благоговение, которое мы питаем к "святому духу", не мешает нам прибавить, что манна встречается не только на Синайском полуострове, но и во многих других местах земного шара, именно в Калабрии, Персии, Турции и т.д. Её употребляют как довольно хорошее слабительное. Остается заключить, следовательно, что бог в высшей степени заботливо относился к здоровью евреев: наполняя им животы, он предупреждал возможность запора. Но давать слабительное ежедневно в течение сорока лет, как прямо говорится об этом в стихе 35 главы шестнадцатой <1>, - на это способно только любящее сердце "отца небесного"!
   Евреи оказались теперь около горы Хорив и опять страдали от жажды. Моисей, осаждаемый своими соотечественниками, ударил по скале жезлом. Тотчас же оттуда полилась вода, и три миллиона эмигрантов, утолив жажду, разбили шатры. Но здесь их ожидал неприятный сюрприз. В этих местах находился Амалик и его народ, которым не понравились потомки Иакова. Уместно сказать здесь, что Амалик был потомок Исава: от первой жены своей, Ады, Исав имел старшего сына - Елифаза, а Елифаз имел от наложницы своей Фамны сына Амалика.
   Каким образом он оказался жив до сих пор, этот Амалик? "Голубь" забыл сказать это "священному" автору, а этот последний не подумал, что здесь есть чему и удивиться. Факт существования этого Амалика в высшей степени загадочен. Ибо для того, чтобы потомки двенадцати сыновей Иакова успели стать народом, могущим выставить 600 000 вооружённых, потребовалась смена многих поколений. Да, наконец, и Библия сама говорит, что четыреста тридцать лет отделяют прибытие Иакова и его сыновей в Египет от событий, изложенных в книге Исход. Следовательно, и Амалику должно было быть примерно лет четыреста, когда он напал на евреев в Синайской пустыне. Но "священный" автор, по-видимому, совершенно не задумывается над тягостями этого преклонного возраста: с самым невозмутимым и спокойным видом, без какого бы то ни было удивления, он повествует о военных авантюрах Амалика и его рода.
   Это число (430 лет) дважды повторяется - в ст. 40 и 41 гл. 12 книги Исход.
   Как бы там ни было, этот Амалик был, по-видимому, ужасный человек. Он нагнал на наших евреев неслыханного страху. Чтобы отразить нападение врага, Моисей приказал Иисусу Навину, командовавшему всеми вооружёнными силами эмигрантов, собрать своих лучших солдат, сам же вместе с Ароном и Ором эвакуировался на соседнюю гору. Во всё время сражения Моисей стоял, подняв руки. Пока он стоял в этой позе, одолевали евреи; но как только он "опускал руки свои, одолевал Амалик" (Исход, гл. 17, ст. 11). В конце концов, устав держать руки все время вверх, он предложил Аарону и Ору поддерживать его руки "до захождения солнца" (ст. 12). Дело кончилось тем, что Иисус задал господину Амалику и его племени порядочную взбучку.
   "Низложил Иисус Амалика и народ его острием меча" (Исход, гл. 17, ст. 13).
   В главе 18 мы видим мадиамского "священника" Иофора в гостях у своего зятя Моисея. Моисей рассказал тестю о "чудесах" и приключениях, имевших место со времени бегства евреев из Египта, и это соблазнило "священника" принять веру Моисееву. "Ныне узнал я, что господь велик паче всех богов" (ст. 11). И он принёс жертву богу Яхве. Раньше чем возвратиться домой, Иофор дал своему зятю несколько советов, и между прочим порекомендовал ему сложить часть своих дел на подчинённых, которые управляли бы тысячами, сотнями и т.д. Моисей нашёл совет прекрасным и тотчас установил иерархическую лестницу. Именно в ту же эпоху Моисей учредил, также в подражание египтянам и другим народам, институт священнослужителей, предоставив им множество привилегий. Племя Левия, к которому принадлежал он сам, сделалось жреческой кастой, а Аарон, его старший брат, стал первым великим жрецом. Так, по Библии, был организован культ еврейской веры.
   Всё это было выполнено будто бы по приказу самого бога, с которым Моисей разговаривал на горе Синай. Зять Иофора один взобрался на вершину, и там старый бог дал ему десять заповедей, которым надлежало стать впоследствии основой религиозной веры еврейского народа. В эти минуты Синай был окружён блеском страшных небесных огней, и отовсюду слышался невероятный грохот и шум - явные признаки того, что совершались важные события. Бог продиктовал Моисею также и гражданские законы.
   Переговоры между Моисеем и богом евреев тянулись не один день. "И когда (бог) перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом божиим" (Исход, гл. 31, ст. 18).
   А пока продолжалась аудиенция, данная богом Моисею, эти неблагодарные евреи, совершенно позабыв о великолепном репертуаре чудес, выполненных в их пользу, и даже явлении им самого бога, сделали золотого тельца и стали ему поклоняться. Самое любопытное здесь то, что золотой телец был изготовлен для них самих братом Моисея - первосвященником Аароном. Аарон потребовал для этого все драгоценности и все золотые украшения у женщин и девушек. Не сказано только, какие скульпторы, литейщики и золотых дел мастера работали в пустыне для этого верховного жреца-ренегата. Изготовление колоссального идола, которое отняло бы месяцы работы у хорошей фабрики, нашими пустынниками было выполнено в одну ночь. Можно представить себе гнев Моисея, когда, спустившись с горы с божьими документами - скрижалями под мышкой, он увидел золотого тельца и евреев, приносящих ему жертвы с плясками и пением, и всё это под руководством его святого напарника Аарона. Моисей "воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою" (Исход, гл. 32, ст. 19).
   Описание процесса уничтожения святотатственного тельца стоит точной цитаты: Моисей "взял тельца, которого они сделали, и сжёг его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал её пить сынам израилевым" (Исход, гл. 32, ст. 20).
   Надо признать, что не каждому дано обращать золото в "прах", бросив его в огонь. Секрет этой операции был известен, видимо, одному только Моисею и никому никогда больше. Кроме того, Библия пояснила, что золотой порошок можно пить, разведя его в воде: это тоже не просто. Вообще-то, золото растворяется с серой. Легко вообразить себе, как отвратительно было это питье! Но самое прекрасное здесь то, что Моисей не стал обвинять Аарона, сделавшего идола, и приказал левитам, которые в конце концов вместе с его братом были более других виновны в происшедшем, вооружиться и пройти по лагерю, избивая "каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего". Библия говорит, что руками священников за их же собственные грехи было перебито около трёх тысяч человек (Исход, гл. 32, ст. 27-28).
   Золото (температура его плавления 1063 градуса по Цельсию) растворяется в водном растворе хлора и в других жидкостях, выделяющих свободный хлор, в частности, в царской водке (смесь азотной и соляной кислот). Даже отдельно взятые сильные кислоты (серная, азотная, соляная) не действуют на золото без дополнительных окислителей.
   Успокоившись, бог приказал Моисею построить скинию - нечто вроде шатра, расположив её вне стана, для того чтобы "пророку" можно было не взбираться каждый раз на гору, когда ему захочется поболтать с богом. Вот как это происходило.
   "Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и (господь) говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатёр свой. И говорил господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим" (Исход, гл. 33, ст. 9-11).
   Став близким другом самого бога, Моисей решил использовать приятельские отношения со всемогущим "творцом" всего мира. Он набрался смелости и попросил бога показаться ему во всём своём величии. Как же встретил эту просьбу бог-отец? Учебники "священной истории" заботливо пропускают это место из Библии. Мы ещё раз прибегнем к длинной цитате.
   Моисей сказал богу: "покажи мне славу твою. И сказал (господь Моисею): я проведу пред тобою всю славу мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою; и, кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею. И потом сказал он: лица моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть меня и остаться в живых. И сказал господь: вот место у меня: стань на этой скале; когда же будет проходить слава моя, я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою моею, доколе не пройду; и когда сниму руку мою, ты увидишь меня сзади, а лице моё не будет видимо (тебе)" (Исход, гл. 33, ст. 18-23).
   Это место из "священного писания" следовало бы особенно вдумчиво прочитать всякому, кто смиренно слушает разглагольствования религиозных проповедников о боге вообще и о библейском в частности.
   Так как скрижали были разбиты Моисеем, то бог-отец потрудился выгравировать их заново. Неизвестно почему, но второе издание было выпущено не из скинии; по-видимому, эту работу можно было технически выполнить только на вершине Синая, куда, Моисей и был вынужден взобраться вновь. Он провел там без еды и питья ещё раз сорок суток.
   Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами от того, что бог говорил с ним. "И увидел Моисея Аарон и все сыны израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему" (Исход, гл. 34, ст. 29-30). То же происходило и при выходе его из скинии: по этой причине его и изображают обыкновенно с двумя снопами лучей на лбу, похожими на рога.
   Книга Исход заканчивается шестью главами (35-40), в которых изложены ещё очень многие мелкие и мельчайшие еврейские законы, продиктованные Моисею самим богом.
  
   Глава 18
   Третья книга Моисеева - Левит
   Книга Левит, состоящая из 27 глав, не представляет никакого интереса. Из эпизодов она содержит только описание посвящения Аарона и его сыновей в жрецы (гл. 8), а также благочестивую историю Надава и Авиуда, зажегших свою кадильницу перед богом чужим огнём, за что они были заживо сожжены богом перед святилищем (гл. 10). Книга Левит - это, в сущности, долгое и скучное перечисление и описание разного рода жертвоприношений, богослужений и обрядов евреев. "Священный" автор излагает взгляды на жречество, на животных "чистых" и "нечистых", на разные виды осквернении. Он, в частности, много говорит о проказе и прокажённых, удостоверяет святость жрецов, вновь приказывает почитать праздники, приносить в жертву первые плоды, подробно рассматривает разные очищения, в частности очищение женщин после родов (гл. 12), говорит о богохульстве, требуя за него смертной казни, и т.д. и т.п. Значительное место отведено правилам гражданской жизни. Это целая куча непоследовательных и странных предписаний, которые нельзя читать без скуки.
   Именно здесь заяц объявляется животным "нечистым", так как хотя он якобы и жуёт жвачку, но его "копыта" не раздвоены (гл. 11, ст. 5-6): "священный" автор наивно принял частое движение заячьих губ и носа за жевание жвачки.
   В книге Левит объясняются с религиозной точки зрения болезни. В рассмотрении этого вопроса "священный" автор столь же неисчерпаем, сколь и отвратителен. Некоторые из его откровений совершенно уродливы: "если имеющий истечение плюнет на чистого, то сей должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера" (Левит, гл. 15, ст. 8). Но господин, страдающий истечениями, может очиститься... верою. Вы думаете, быть может, что Библия прописывает ему какое-либо лечение? Не угадали! "Когда имеющий истечение освободится от истечения своего, тогда должен он отсчитать себе семь дней для очищения своего и вымыть одежды свои, и омыть тело своё живою водою, и будет чист; и в восьмый день возьмёт он себе двух горлиц, или двух молодых голубей, и придёт пред лице господне ко входу скинии собрания, и отдаст их священнику" (Левит, гл. 15, ст. 13-14).
   Библия указывает больному, как поступить по излечении, но просто бессильна чем-либо помочь ему в его болезни.
   Замечательны некоторые запреты. Надо по справедливости признать, что "священный" законодатель не оставляет места ни малейшим сомнениям в том, сколь возмутительны были тогдашние нравы потомков Иакова. Осуждается скотоложство, видимо часто совершавшееся в Израиле. В 20-й главе перечисляются все мыслимые виды разврата, и за каждый вид - смертная казнь.
   В этой главе бог говорит даже: "если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения, и откроет наготу её, то он обнажил истечения её, и она открыла течение кровей своих; оба они да будут истреблены из народа своего" (ст. 18).
   Вот, в заключение, несколько указаний, могущих служить образцом стиля "богодухновенной" книги Левит. Место это надо читать с наивысшим благоговением, ибо слова эти говорит сам бог:
   "никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу. Я господь. Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы её. Наготы жены отца твоего не открывай; это нагота отца твоего. Наготы сестры твоей, дочери отца твоего или дочери матери твоей, родившейся в доме или вне дома, не открывай наготы их. Наготы дочери сына твоего или дочери дочери твоей, не открывай наготы их, ибо они твоя нагота. Наготы дочери жены отца твоего, родившейся от отца твоего, она сестра твоя (по отцу), не открывай наготы её. Наготы сестры отца твоего не открывай, она единокровная отцу твоему. Наготы сестры матери твоей не открывай, ибо она единокровная матери твоей. Наготы брата отца твоего не открывай, и к жене его не приближайся: она тётка твоя. Наготы невестки твоей не открывай: она жена сына твоего, не открывай наготы её. Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Наготы жены и дочери её не открывай; дочери сына её и дочери дочери её не бери, чтоб открыть наготу их, они единокровные её; это беззаконие.
   Не бери жены вместе с сестрою её, чтобы сделать её соперницею, чтоб открыть наготу её при ней, при жизни её" (Левит, гл. 18, ст. 6-18).
   До чего же все это благочестиво и высоконравственно! Только сама же Библия не раз говорит, что "святые угодники" и "друзья божий" частенько нарушали эти предписания.
  
   Глава 19
   Четвёртая книга Моисеева - Числа
   Книга Числа называется так потому, что первые четыре главы её содержат исчисление евреев во второй месяц второго года странствования. Всего евреев было насчитано 603 550 вооружённых (Числ., гл. 1, ст. 46).
   Тридцать две остальных главы этой книги продолжают описание скитаний евреев в пустыне. Тем не менее, ещё и в этой главе встречаются разного рода правила, столь же незначительные и мелкие, сколь и однообразные; половина главы 8 посвящена, например, наставлениям, как зажигать светильники. В книге Числа можно, между прочим, найти указания для ревнивых мужей, подозревающих своих жён в измене, но не установивших этого факта по каким-либо причинам.
   Бог, разговаривая с Моисеем, сказал:
   "если изменит кому жена, и нарушит верность к нему, и переспит кто с ней и излиет семя, и это будет скрыто от глаз мужа её, и она осквернится тайно, и не будет на неё свидетеля, и не будет уличена... пусть приведёт муж жену свою к священнику, и принесет за неё в жертву десятую часть ефы ячменной муки... и возьмёт священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмёт священник земли с полу скинии и положит в воду"... Далее "заклянет её священник и скажет жене: если никто не переспал с тобою, и ты не осквернилась и не изменила мужу своему, то невредима будешь от сей горькой воды... Но если ты изменила мужу твоему и осквернилась, и если кто переспал с тобою кроме мужа твоего, - тогда священник пусть заклянёт жену клятвою проклятия и скажет священник жене: да предаст тебя господь проклятию и клятве в народе твоём, и да соделает господь лоно твоё опавшим и живот твой опухшим; и да пройдёт вода сия, наводящая проклятие, во внутренность твою... И скажет жена: аминь, аминь... И даст жене выпить горькую воду, наводящую проклятие... ко вреду её... Тогда, если она не чиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдёт в неё, ко вреду её, и опухнет чрево её и опадет лоно её, и будет эта жена проклятою в народе своём" (Числ., гл. 5, ст. 12, 13, 19 - 22. 24, 27).
   Это божественное установление названо богом "законом о ревновании".
   Вернёмся же теперь к евреям, которые под руководством Моисея продолжают свой путь по пустыне. По приказу бога Моисей заказал две серебряные трубы, которыми и подавались сигналы к отъезду. В этот период пути евреи, справедливо полагая, что одной манны недостаточно, однажды возроптали и потребовали мяса. Позвольте! Не сказал ли нам "священный голубь" в книге Исход (гл. 12, ст. 38), что наши эмигранты, оставляя Египет, увели с собой бесчисленные стада? Было, правда, несколько случаев, когда бог требовал, чтобы ему в жертву принесли перворожденных от овец, - это в то время, когда евреи проторчали около года под Синаем. Верно и то, что Аарон и левиты (церковники) закалывали жертвы в честь золотого тельца. Но неужели же был вырезан весь скот?
   Надо признать, что всё это очень непонятно: когда "святой дух" описывает жертвоприношение в пустыне, евреи имеют весь скот, угнанный из Египта. Но как только его повествование переходит на что-нибудь другое, так те же евреи голодают и питаются одной слабительной манной. Мы не позволим себе сказать, что "священный голубь" противоречит сам себе: это ведь было бы бесчестием и богохульством! Мы вынуждены просто заключить, что, по-видимому, бесчисленные стада были съедены богом во время жертвоприношений и что "святой дух" просто забыл сказать об этом. Как бы там ни было, раз евреи, покидая окрестности Синая, требовали мяса громкими воплями, значит, не было больше ни одного быка, ни одной овцы, ни одного барана, ни одного ягнёнка.
   Моисей донёс об этих требованиях богу. "И поднялся ветер от господа, и принёс от моря перепелов, и набросал их около стана, на путь дня по одну сторону и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли" (Числ., гл. 11, ст. 31).
   Само собой разумеется, бог-отец должен был сделать эту уступку своему народу: ведь ему евреи скормили в качестве жертвы свои бесчисленные стада. Можно представить себе, как собрались кутнуть евреи! Но "мясо ещё было в зубах их и не было ещё съедено, как гнев господень возгорелся на народ, и поразил господь народ весьма великою язвою. И нарекли имя месту сему: Киброт-Гаттаава (гробы прихоти), ибо там похоронили прихотливый народ" (Числ., гл. 11, ст. 33-34).
   Прихоть заключалась в том, чтобы поесть мяса! За это-то евреи и были наказаны.
   После этого странники направились на север. Местность, в которую вступили эмигранты, в Библии называется пустыней Фаран: это северо-восточная часть Синайского полуострова. "Священный" автор умудрился влепить в эту местность ещё одну землю Мадиамскую. Моисей приказал остановиться и послать разведчиков по одному от каждого колена. Эти разведчики дошли до Хеврона, к западу от Мёртвого моря, в сердце Ханаана, населённого в ту пору аморреянами. Разведчики возвратились через сорок дней с рапортом и в подтверждение своих слов принесли чудесные плоды - гранаты, инжир и виноград. Грозди виноградные были так велики, что требовалось несколько человек, чтобы нести их. Это являлось неоспоримым доказательством плодородия страны, которой мечтали овладеть наши эмигранты (гл. 13).
   Но продолжение доклада разведчиков подействовало на евреев как ледяной душ: их вожделения тотчас же остыли.
   - Нигде мы ещё не видали таких прекрасных плодов, - сказали разведчики. - Но жители страны - здоровенные парни, а города их обнесены крепкими стенами.
   "Там видели мы и исполинов, сынов енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча" (Числ., гл. 13, ст. 34).
   Десять разведчиков держались мнения, что лучше не соваться в эту прекрасную страну. Народ склонился на их сторону. Только Иисус и Халев считали, что страна, которую они видели, была слишком прекрасна, чтобы не попытаться завоевать её. Они объявили, что игра стоит свеч и что риск - благородное дело. Но так как народ не разделял их энтузиазма, бог заявил, что все евреи вымрут, не дойдя до цели своего путешествия, за исключением Иисуса и Халева. Несколько дней спустя появились амаликитяне и ханаанеяне. Они закатили евреям неслыханную взбучку (гл. 14).
   Среди событий, описанных книгой Числа, достоин упоминания заговор Корея <1>, Дафана и Авирона, которые вместе с 250 единомышленниками решили, что Моисей и Аарон не достойны стоять во главе левитов. Заговорщики эти были внезапно проглочены землёй, которая разверзлась под ними; исчезли и они, и их семейства, а 250 евреев - их единомышленников сгорели в огне, который "вышел от господа". Кроме того, бог дополнительно закатил язву 14 700 эмигрантам, которые в заговоре не участвовали: эти несчастные тоже умерли. И тогда левиты воскурили благодарственные благовония господу (гл. 16).
   После этого по приказу бога Моисей попросил начальников племён принести ему по одному жезлу из сухого дерева, подобных жезлу, который всегда имел при себе Аарон; на каждом жезле было написано название колена. Все они были сложены в скинии, и к этим жезлам прибавили двенадцатый, принесённый коленом Левия, на котором было написано имя Аарона. На другой день, ко всеобщему удивлению, жезл Аарона расцвёл, в то время как остальные жезлы совершенно не изменились. Этот жезл был усыпан цветами и даже спелым миндалём!
   Это "чудо" ясно показало, что бог утверждает именно Аарона в его жреческом звании. Народ посчитал себя убеждённым и обещал больше не ревновать к левитам (гл. 17).
   Вопрос: если это чудо было так убедительно, зачем же и за что же бог поразил язвой и смертью 14 700 человек, неповинных ни в каком заговоре?
   Глава 19 книги Числа целиком посвящена очень "важному" эпизоду: бог потребовал, чтобы для него закололи молодую рыжую телицу, не имевшую никаких недостатков и никогда не носившую ярма. Телицу нашли, привели её к жрецу Елеазару, и он побрызгал кровью зарезанной тёлки "к передней стороне скинии собрания семь раз" (ст. 4).
   В 20-й главе говорится, что странники прибыли опять в пустыню Син. Местность была лишена воды. Опять ропот в народе, опять удар жезлом по скале, опять вода - новое "чудо"! "И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его" (ст. 11).
   Очень просто! Не имея, мяса, эмигранты всё-таки имеют стада!
   В дальнейшем бог-отец приказал Моисею, Аарону и сыну его Елеазару подняться на гору Ор. Взобравшись на вершину, Моисей, применительно к полученным свыше распоряжениям, снял с Аарона его одежды и надел их на Елеазара, а Аарон тотчас же скончался. Ему было тогда 123 года.
   В этой пустыне "царствовал" некий Арада. Узнав о приближении евреев, он выступил в поход, разбил их многочисленную армию и взял пленных. Глубоко огорченный еврейский народ обратился к богу с молитвой: "если предашь народ сей в руки мои, то положу заклятие (на них и) на города их. Господь услышал голос Израиля, и предал хананеев в руки ему" (Числ., гл. 21, ст. 2-3).
   При втором сражении наши эмигранты победили ханаанеян, истребили их и произвели обещанное богу разрушение их городов. Но затем они повернули к югу и опять углубились в пустыню Фаран. Теперь добрый боженька послал им за их новый ропот "ядовитых змей" , которые "жалили народ, и умерло множество народа из сынов израилевых". Тогда Моисей сделал медное изображение змей и поместил его на высоком месте. И каждый ужаленный, взглянув на изображение, немедленно исцелялся (гл. 21, ст. 6-9).
   Побродив неопределённое время по пустыне, евреи снова очутились на севере, вблизи аморреян, живших под властью царя Сигона. Евреи устроили им благочестивую баню. Весь народ был "истреблён мечом". "Царь васанский" Он также был побеждён и умерщвлён, равно как и все его подданные. Народ божий овладел ещё одной территорией (ст. 21-35).
   Египетские эмигранты достигли теперь южных берегов Мёртвого моря. Им предстояло перейти небольшую цепь гор, которая служит границей страны потомков Моава, сына патриарха Лота от его дочери, рождённого после одной прекрасной пьяной ночи. Но страна моавитян с востока была ограничена землёй Мадиамской (в третий раз Мадиам!), а мадианитяне и моавитяне жили в добром соседстве.
   Царь моавитян, по имени Валак, узнав о приближении евреев к столице, поспешил посоветоваться со своими министрами и ещё с некоторыми умными людьми. Вот какое решение было принято. В те времена в городе Пефоре жил некий Валаам, сын Веоров, ремесло которого заключалось в предсказании будущего и в заклинании судьбы. Валак решил послать к нему делегацию, дабы испросить у него благословения для моавитян и союзных им мадианитян, не забыв также истребовать какое-нибудь крепкое проклятие для евреев.
   Сначала Валаам отказался отправиться благословлять царя Валака, его народ и его союзников. Тем не менее, ему показалось, что бог позволял ему удовлетворить просьбу Валака. Он отправился в путь вместе с депутацией, прибывшей за ним. И вот он плёлся на своей ослице, как вдруг эта последняя увидела ангела, вооружённого мечом и преграждавшего ей путь. Ослица пустилась наутёк в поле, дабы избежать встречи с ангелом.
   "Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить её на дорогу. И стал ангел господень на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев ангела господня, прижалась к стене, и прижала ногу Валаамову к стене; и он опять стал бить её.
   Ангел господень опять перешёл и стал в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево. Ослица, увидев ангела господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою. И отверз господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьёшь меня вот уже третий раз?
   Валаам сказал ослице: за то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил с начала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл господь глаза Валааму, и увидел он ангела господня, стоящего на дороге с обнажённым мечом в руке, и преклонился, и пал на лице своё. И сказал ему ангел господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать (тебе), потому что путь (твой) не прав предо мною; и ослица, видев меня, своротила от меня вот уже три раза; если бы она не своротила от меня, то я убил бы тебя, а её оставил бы живою.
   И сказал Валаам ангелу господню: согрешил я, ибо не знал, что ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах твоих, то я возвращусь. И сказал ангел господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что я буду говорить тебе. И пошёл Валаам с князьями Валаковыми" (Числ., гл. 22, ст. 23-35).
   Заключение этой истории выразилось в том, что еврейский народ получил троекратное благословение из уст Валаама, к великой ярости царя моавитян, который воскликнул: "я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз. Итак, беги в своё место; я хотел почтить тебя, но вот, господь лишает тебя чести" (Числ., гл. 24, ст. 10-11).
   Вскоре мы увидим, как отплатили евреи Валааму за его благословения.
   Царь Валак сменил гнев на милость: глава 25 сообщает, что потомки Иакова очень спокойно расположились между моавитянами и мадианитянами. Эта армия в 600000 вооружённых воинов, готовая истребить и подданных, и союзников царя Валака, больше не помышляет о битвах. Без перемирия, без переговоров воцарился мир: еврейский народ дружески сливается с соседями - мадианитянами и моавитянами. "И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава. И приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ (жертвы их) и кланялся богам их" (Числ., гл. 25, ст. 1-2).
   Это, конечно, совершенно не устраивало левитов, у которых языческие жрецы отбивали заработок. И тогда Финеес, сын первосвященника Елеазара, увидев, как некий еврей, по имени Зимри, входил в дом прекрасной мадианитянки Хазвы, последовал за ним "в спальню, и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее" (ст. 8). Незадолго до того бог послал своему народу в наказание очередной мор: двадцать четыре тысячи человек уже успело вымереть. Удар меча Финееса очень обрадовал бога, и он немедленно ликвидировал эпидемию. Теперь бог прямо приказал Моисею подготовить всеобщее истребление моавитян и мадианитян (ст. 16-18).
   Раньше чем выполнить этот божественный план, Моисей снова прибег к переписи, ибо прошло уже 38 лет, как евреи ушли из Египта. За эти 38 лет народ еврейский обновился, ибо, как мы уже отметили, бог предупредил эмигрантов, что ни один из покинувших Египет не войдёт в "землю обетованную", за исключением Иисуса и Халева. Статистика Моисея вновь дала число 601 730 человек "от 20 лет и выше", способных носить оружие, теперь уже не считая левитов, которых было 23 000 (гл. 26).
   Исполняя "божье повеление", Израиль занялся истреблением народов, оказавших им братское гостеприимство. Было отобрано для этой цели по тысяче человек от каждого колена - всего 12 000 "мстителей божьих" (гл. 31). Особенно досталось мадианитянам: все мужчины этого народа были истреблены, включая и "пять царей". Евреи "убили мечом" также Валаама, сына Веора, этого великолепного пророка, который так недавно благословил их.
   "А жён мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их и всё имение их взяли в добычу; и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнём" (Числ гл 31 ст. 9-10).
   Но Моисею этого побоища показалось мало, и он прогневался "на военачальников, тысяченачальников, и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: (для чего) вы оставили в живых всех женщин?.. Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя" (Числ., гл. 31, ст. 14-15, 17-18).
   Добыча была подсчитана, и оказалось: мелкого скота - 675 000, крупного скота - 72 000, ослов - 61 000 и женщин, которые "не знали мужеского ложа" , - 32 000 (ст. 32-35). Часть этой добычи была оставлена для бога, и в том числе 32 мадианитянские девушки (ст. 40).
   В остальных главах книги Числа нет ничего интересного: это правила наследования, расписание жертвоприношений в праздники и предписания относительно будущего раздела "обетованной земли". Всё это Книга Иисуса Навина повторяет с ещё более скучными подробностями.
  
   Глава 20
   Пятая книга Моисеева - Второзаконие
   Второзаконие - пятая, и последняя, книга "Пятикнижия" - представляет ещё меньше интереса, чем книги Левит и Числа. Здесь в форме речей, произнесённых будто бы Моисеем, повторяются разные законы, ранее уже изложенные. В первой речи, занимающей четыре главы, резюмируется всё, что произошло со времени ухода из Египта, и напоминается евреям, каким "потоком благодеяний" осыпал их бог. Во второй речи, занимающей двадцать одну главу, снова повторяется то, что для еврейского народа представляет свод его гражданских и религиозных законов. Затем следует целый ряд условий, связанных с исполнением законов: евреи будут благословенны и дела их будут успешны, если они будут выполнять приказания бога; наоборот, все проклятия посыплются на их головы и все самые разнообразные и многочисленные кары свалятся на них, если они нарушат какое-нибудь из его приказаний.
   Вернее, как установила библейская критика, книга Бытие повторяет то, что было раньше записано в книге Второзаконие, ибо последняя написана значительно раньше книги Бытие.
   Так как "священный" автор позаботился предупредить, что сам бог говорил устами Моисея, следует привести некоторые образцы этого божественного красноречия.
   "Одежда твоя не ветшала на тебе и нога твоя не пухла, вот уже 40 лет" (Второзак., гл. 8, ст. 4). Вот, конечно, "чудо", которое не менее чудесно, чем все прочие религиозные "чудеса", и не лишено забавности.
   Согласно упомянутым нами двум переписям, среди эмигрантов было круглым счётом 600 000 одних только воинов и в момент исхода из Египта и в момент прибытия в страну моавитян. Пришли в Моав не те, которые вышли из Египта, а их потомки. Старшие поколения вымерли "по слову господню". По числу вооружённых можно считать, что покинуло Египет три миллиона человек, включая стариков, женщин, девочек, мальчиков.
   Если эти три миллиона человек нашли смерть в пустыне в течение этих сорока лет, значит, и три миллиона перемен платья, белья и обуви перешли от одних к другим. Но по последней переписи воинов было 601 730, не считая 23 000 левитов.
   Если предположить, что каждый воин и каждый левит имели только по одной жене, что они имели всего только по трое детей, что только половина супругов имела отцов и матерей, можно посчитать, что всех пришедших в Моав было около четырёх с половиной миллионов человек. Их всех нужно было одеть и обуть. Это делает "чудо" ещё более величественным и загадочным, ибо, значит, потребовалось, чтобы старый бог раздобыл для своего народа где-нибудь в пустыне около полутора миллионов пар готовой обуви, не считая такого же количества мужского и дамского платья.
   Впрочем, "святой" Юстин [x], отвечая на эти соображения скептиков в "Диалоге с Трифоном иудеем", утверждает, что не только платье евреев не износилось во время их сорокалетних скитаний под зноем и дождями пустыни, но что платье их детей росло на них и увеличивалось чудесным образом, по мере того как с возрастом развивались их тела. А "святой" Иероним в XXXVIII послании говорит даже следующее: "напрасно брадобреи изучали своё ремесло; они не пользовались им в течение сорока лет, проведённых в пустыне, потому что у евреев не росли ни волосы, ни ногти". Может быть, хоть это убедит вас, наконец, и заставит уверовать в "чудеса божьи"!
   Отметим теперь божий завет, который не удивит никого: "смотри, не оставляй левита во все дни, (которые будешь жить) на земле твоей" (Второзак., гл. 12, ст. 19). Если вспомнить, что левиты - это духовные лица, все это становится очень понятным!
   "Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и господь, бог твой, предаст их в руки твои, и возьмёшь их в плен, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и полюбишь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть она острижет голову свою и обрежет ногти свои, и снимет с себя пленническую одежду свою, и живёт в доме твоём, и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжение месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться её мужем, и она будет твоею женою; если же она после не понравится тебе, то отпусти её, куда она захочет, но не продавай её за серебро и не обращай её в рабство, потому что ты смирил её" (Второзак., гл. 21, ст. 10-14).
   Это очень благочестиво, не правда ли?
   "У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество господне" (Второзак., гл. 23, ст. 1).
   Комментарии не требуются!
   "Если (во время военного похода) у тебя будет кто нечист от случившегося (ему) ночью, то он должен выйти вон из стана и не входить в стан, а при наступлении вечера должен омыть (тело своё) водою, и по захождении солнца может войти в стан" (Второзак., гл. 23, ст. 10-11).
   Это место в русском тексте Библии изложено очень вольно. Латинский текст гласит: "Если в сражении воин увидит сладостный сон и у него случится истечение семени, он должен утром выйти в поле, а вечером обмыться чистой водой"
   Это значит, другими словами, что он не примет участия в сражении. Вольтер счел полезным высказать несколько соображений по этому поводу. "Многие знатоки военного дела утверждают, - говорит он, - что эротические сновидения посещают главным образом здоровых молодых людей, и приказ удалять их на целый день из армии был бы очень неблагоразумен и опасен, ибо обыкновенно именно в дневные часы и происходят бои. Такого рода приказ поощрял бы трусость. Наконец, гораздо легче умыться у себя в палатке или хотя бы в лагере, где можно достать воду, чем уходить из стана и искать воду бог весть где".
   Бог устанавливает для своего народа даже порядок отправления естественных надобностей в военное время: "место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить; кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею (яму) и опять зарой (ею) испражнение твоё; ибо господь, бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих (в руки твои), а посему стан твой должен быть свят, чтобы он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя" (Второзак., гл. 23, ст. 12-14).
   Это место Библии требует особо важных замечаний. Мы уже знаем, что бог имеет руки, которыми творит, что он имеет ноги для хождения по нашей планете, когда ему заблагорассудится; мы недавно узнали, что у него есть спина и что он показал её Моисею; у него есть нос, которым он "обоняет приятное благоухание". Сейчас мы узнаём, что божий нос не только украшает лицо "творца" мира, чтобы не возбуждать смеха отсутствием этой естественной детали лица. Нет, настоящий нос! Точно так же, как бог любит как следует поесть (вспомните знаменитый обед у Авраама!), он в один из дней "творения" создал себе для собственных нужд нос, который "обоняет приятное благоухание" и не переносит дурных запахов.
   С другой стороны, не трудно сообразить, что всемогущему богу ничего не стоило бы оградить свой нос от дурных запахов. Ведь еврейский народ - "народ божий", избранный богом. Но богу никак не пришло в голову избавить этот народ от противных последствий пищеварения, раз уж запах испражнений неприятен его вездесущему обонянию. Сделать так, чтобы пища целиком рассасывалась в еврейских организмах, отменить всякую эвакуацию отбросов из организма - вот, нам кажется, самый простой и остроумный выход из затруднения. В крайнем случае, евреи были бы немного иначе устроены анатомически, и это ещё более отличало бы их от остального человечества, чем обрезание. Или же, если всемогущий бог не хотел давать своему народу такой замечательной привилегии, как отсутствие прямой кишки, если он очень уж дорожил тем, чтобы евреи имели стул, как все люди, всё же легко было устроиться так, чтобы, находясь среди них в их лагерях, не чувствовать дурных запахов. Мы - если бы мы обладали прерогативами всемогущего! - просто-напросто издали бы декрет о том, чтобы в военное время выделения евреев имели бы запах фиалки или какой-нибудь другой, по нашему выбору. Ничего не может быть легче и проще для обладающего всемогуществом!
   Говорят, что один безукоризненный сонет стоит целой поэмы. Право же, нам кажется, что стихи 12, 13 и 14 главы 23 Второзакония одни стоят больше, чем все псалмы Давида. Как несравненно велик горизонт, который эти три стиха открывают науке богословия! В этом божьем носе, не любящем дурных запахов, есть непостижимые теологические глубины, если только пожелать получше в них вдуматься и хорошо их проанализировать!
   Мы призываем в судьи римского папу и всех христианских патриархов и почтительно просим их поставить на обсуждение всесвятейших соборов следующий вопрос: существование трёх вышеупомянутых стихов, коим каждый верующий обязан безусловно верить, ибо они принадлежат "святому духу", - не осложняет ли оно "таинства причащения", уж и без того достаточно сложного? Коротко говоря, если во время богослужения служитель культа, произнося священные слова, случайно поведёт себя неприлично, решится ли сойти бог в храм и произойдет ли его перевоплощение в хлеб и кровь?
   Не скажите, что такие вещи невозможны. В моей ранней юности, в гимназии св. Людовика в Париже, я часто пел в церковном хоре, и мне доводилось служить одному святому человеку - аббату Журдану, который имел... - как бы это выразиться поделикатнее?.. - очень ветреный желудок. Быть может, был виноват горох, которым кормили в гимназии? Я хотел бы так думать в его оправдание. Как бы там ни было, я вспомнил, как однажды утром, когда, стоя на коленях позади священника, я поддерживал его ризу, внутренности святого старика разбушевались так - конечно, помимо его воли, - что мне очень трудно было выполнять мои обязанности.
   В те времена я оценивал расстройство желудка священнослужителя во время службы только с точки зрения неприятности дурного запаха для моего человеческого носа. Но ныне, когда я перелистываю "священное писание" и благоговейно погружаюсь в его выспреннюю красоту, три стиха Второзакония, остававшиеся для меня до сих пор незамеченными, возбуждают моё усердие и заставляют меня думать, что на мне лежит высокий долг - поднять важный и необходимый вопрос о значении запаха, который распространяет священнослужитель, произнося слова: "сие есть истинное тело мое; сия есть кровь моя".
   Поскольку недопустимо, чтобы Новый завет противоречил Ветхому, часть которого составляет Второзаконие, поскольку оба завета одинаково являются произведениями одного и того же "святого духа", является в высшей степени логичным предположить, что бог, отвращение которого к дурным запахам есть доказанный факт, очень неохотно воплощается в просфору, что его чуть ли не за уши приходится тащить в это дело, когда службу совершает священник, страдающий скоплением газов в желудке. Переходит ли он в просфору или не переходит? Ожидает ли он, чтобы рассеялся дурной запах, или тотчас же в скверном настроении возвращается на небо? Вот вопрос общечеловеческого значения, который я смиренно и благоговейно ставлю "матери" моей - "святой церкви".
   Как видите, нет ничего более важного, ибо если причастие, раздаваемое таким священником, есть не больше, как обыкновенный хлеб, в который не попал даже ни один волос из бороды господа бога, то причащающиеся могут быть обмануты самым бесстыдным образом. А теперь представьте себе верующего человека, который рассчитывает на это причастие и связанное с ним отпущение грехов. Рассчитайте, прошу вас, всю громадность этого бедствия! Святые отцы, пожалуйста, созывайте поскорее собор!
   Не закроем книги Второзакония, приводящей божественные приказы, не остановившись ещё и на этом: "когда дерутся между собой мужчины, и жена одного (из них) подойдёт, чтобы отнять мужа своего из рук бьющего его, и, протянув руку свою, схватит его за срамной уд, то отсеки руку её, да не пощадит (её) глаз твой" (Второзак., гл. 25, ст. 11-12).
   Вот что значит всезнающий бог! Он всё предвидел, всё, решительно всё!
   Бог объявил ещё Моисею, что его соотечественники, войдя в "землю обетованную", должны будут посвятить две горы довольно любопытному обряду: на одной, под названием Гаризим, будут благословлять народ; на другой горе, которая называется Гевал, будут произноситься всякого рода проклятия.
   Вот несколько образцов божьих угроз, извлеченных из главы 28: "пошлёт господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком деле рук твоих, какое ни станешь ты делать, доколе не будешь истреблён, - и ты скоро погибнешь за злые дела твои, за то, что ты оставил меня" (ст. 20); "поразит тебя господь чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухою, палящим ветром и ржавчиною; и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь" (ст. 22); "поразит тебя господь проказою египетскою, почечуем, коростою и чесоткою, от которых ты не возможешь исцелиться" (ст. 27); "сумасшествием, слепотою и оцепенением сердца" (ст. 28); "с женою обручишься, и другой будет спать с нею" (ст. 30); "поразит тебя господь злою проказою, на коленях и голенях... от подошвы ноги твоей до самого темени" (ст. 35); "и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов" (ст. 37); "семян много вынесешь в поле, а соберёшь мало, потому что поест их саранча" (ст. 38); "сынов и дочерей родишь, но их не будет у тебя, потому что пойдут в плен" (ст. 41); "пошлёт на тебя господь народ издалека, от края земли: как орёл налетит народ, которого языка ты не разумеешь, народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши" (ст. 49-50); "и ты будешь есть плод чрева твоего, плоть сынов твоих и дочерей твоих" (ст. 53); "и живший между вами в великой роскоши, безжалостным оком будет смотреть на брата своего, на жену недра своего и на остальных детей своих, которые останутся у него, и не даст ни одному из них плоти детей своих, которых он будет есть" (ст. 54-55) и так далее до конца главы.
   Из всех кар, которыми бог грозит своему народу, ни одна не является карой духовной. Народ божий явно не знал христианских церковных наказаний. Это стоит отметить наряду с тем, что нигде в Ветхом завете нет речи ни об аде, ни о чистилище. Мы уже видели, что бог заботился об отхожих местах евреев, но нигде не замечали, чтобы он позаботился об их душах. До такой степени, что слова "бессмертие души" не встречаются ни в одной из "священных" книг, из которых христиане почерпнули свою религию.
   После угроз идёт исторический отрывок: Моисей, достигший 120 лет, слагает свои полномочия в пользу Иисуса Навина, к великому неудовольствию главного жреца Елеазара, и поручает этому Иисусу привести евреев в землю ханаанскую. Мы избавляем читателя от песни, которую поёт Моисей при прощании со своими соплеменниками. Пропустим также и благословения, которые он призывает на каждое из колен израилевых. Библейский герой, повинуясь приказу свыше, восходит наконец на гору Нево, где его ждёт смерть, но откуда он может перед "праведной кончиной" увидеть "землю обетованную".
   Христианская церковь и еврейская синагога единодушно утверждают, что "Пятикнижие" - это произведение Моисея. Не вздумайте сказать, что комментированные нами пять книг были написаны кем-нибудь другим, а не зятем Иофора. Если вам придёт в голову говорить такие вещи, вы будете отлучены от церкви. Эти пять книг, упрямо твердят богословы, от первой до последней строчки написаны Моисеем под диктовку "божественного голубя".
   Обыкновенная книга, просто человеческая книга, закончилась бы в таком случае на моменте восшествия Моисея на гору Нево. В крайнем случае, обычный человек написал бы следующие строки: "я чувствую, что ухожу; я кладу перо, потому что приближается моя смерть". Но Моисей - "священный" писатель. Он не мог этого сделать. Поэтому в последней главе книги Второзаконие он сам увековечил свою смерть, своё погребение, народную скорбь и даже любезно сказал несколько слов посмертной похвалы по своему адресу.
   "И умер там Моисей, раб господень, в земле моавитской, по слову господню; и погребён на долине в земле моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня... И оплакивали Моисея сыны израилевы на равнинах моавитских (у Иордана близ Иерихона) тридцать дней... И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны израилевы, и делали так, как повелел господь Моисею. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого господь знал лицем к лицу" (Второзак., гл. 34, ст. 5-6. 8-10).
   Иной читатель, глядя на эти строки, покачает головой: ему покажется, что Моисей не мог быть причастен к написанию их [x]. Ошибка, друг мой! Богословы прямо скажут вам, что это стиль самого Моисея и что даже в предыдущих главах он никогда не говорил от первого лица, а всегда от третьего, говоря о себе самом.
   Раз церковь высказалась - возражать нечего! А точное мнение церкви изложено учёным-богословом Павлом Гереном в следующих выражениях: ""Пятикнижие" есть общее наименование первых пяти книг Библии. Автор "Пятикнижия" - Моисей. "Пятикнижие" подлинно, и его подлинность так же несомненна, как подлинность самых подлинных книг. Она так же несомненна, как несомненно само существование Моисея. Нельзя отказать в подлинности книге, которую считает таковой всеобщая исконная вера народа, историю которого она описала, законодательство и религиозный культ которого она создала, в особенности когда эта книга носит характер приписываемой ей древности. Невозможно, чтобы она была задумана и написана кем-нибудь другим, кроме как автором, имя которого она носит. Таково "Пятикнижие". Исконная народная вера евреев, дух древности, отличающий эту книгу, невозможность подмены - всё это доказывает её подлинность. Моисей написал "Пятикнижие", вдохновлённый святым духом". (Католическая энциклопедия, франц. издание. Т. V. С. 690).
   Совершенно так же высказываются и православные богословы. Вот что, например, говорилось во вводной статье к Библии: "И в отношении идей, и в отношении стиля на всех страницах Пятикнижия лежит печать Моисея: единство плана, гармония частей, величавая простота стиля, наличность архаизмов, прекрасное знание древнего Египта, - всё это настолько сильно говорит за принадлежность Пятикнижия Моисею, что не оставляет места добросовестному сомнению" (Вводная статья к Библии, изд. журн. "Странник", СПб., 1904)
   Однако, как установила научная критика Библии, единства плана и гармонии частей нет в Пятикнижии с самого начала и до последних страниц; сравнить хотя бы два противоречащих друг другу рассказа о сотворении мира (Бытие, 1 и 2 гл.), два взаимоисключающих рассказа о потопе (Бытие, гл. 6-8), основание почитание субботы (Второзак., 5:13-15 и Исход, 20:8-11) и др. О "прекрасном знании" Египта в нашей книге уже говорилось много: библейские авторы не имели даже элементарнейших сведений об этой великой стране.
   Преклонимся, братие, и не будем больше ничему удивляться!
  
   Глава 21
   "Священные" подвиги праведного Иисуса Навина, вождя израильского
   После смерти Моисея вождём еврейского народа сделался Иисус Навин. Для ободрения евреев бог тотчас же пришёл навестить Иисуса и дал ему несколько типичных для Библии обещаний.
   "Встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую я даю им, сынам израилевым. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, я даю вам, как я сказал Моисею: от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши. Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Будь твёрд и мужествен; ибо ты народу сему передашь во владение землю, которую я клялся отцам их дать им" (Иис. Нав., гл. 1, ст. 2-6).
   Ассирия - одно из величайших государств древности, простиравшееся при царях Тиглатпаласаре III (745-727 гг. до н.э.), Салманасаре (727-722 гг. до н.э.), Саргоне (722-705 гг. до н.э.) и др. от реки Евфрата до Средиземного моря и Египта.
   Уже не в первый раз со времени выхода из Египта бог повторял обещание, данное некогда Аврааму, Исааку и Иакову. Какое громадное царство он клятвенно обещал дать своему народу! Все земли, ограниченные Синайским полуостровом, Средиземным морем и Евфратом! Это царство должно было быть обширнее самой Ассирии [x]. Но какое обширное банкротство, какое низменное нарушение своего слова показал бог! Евреи освоили ничтожную территорию, да и то после многих мучений. На берегах же обещанного им Евфрата они жили не как хозяева, а как жалкие пленники - в тяжёлом рабстве у вавилонян. А их "великой" рекой был только тощий Иордан.
   Иордан (у арабов река называется Шериаб-эль-Кебире) - самая большая из немногих рек в Палестине, длиной около 250 км (раз в пятнадцать короче Волги (3700 км), берёт начало в Сирии и протекает по узкой скалистой долине. Мелководна и совершенно несудоходна.
   Что сделал преемник Моисея в ответ на приказание божье?
   "И послал Иисус, сын Навин, из Ситтима двух соглядатаев тайно и сказал: пойдите, осмотрите землю и Иерихон. (Два юноши) пошли и пришли (в Иерихон и вошли) в дом блудницы, которой имя Раав, и остались ночевать там" (Иис. Нав., гл. 2, ст. 1).
   Некоторые переводы Библии величают госпожу Раав содержательницей харчевни. Но подлинный библейский текст указывает, что Раав живёт доходом от своих женских прелестей. Почему встречается эта неточность в переводах? Не потому ли, что поименованная выше Раав фигурирует в евангелии в числе предков Иисуса Христа?
   "Царь иерихонский послал сказать Рааве: выдай людей, пришедших к тебе, которые вошли в дом твой (ночью), ибо они пришли высмотреть всю землю. Но женщина взяла двух человек тех, и скрыла их, и сказала: точно приходили ко мне люди, но я не знала, откуда они; когда же в сумерки надлежало затворять ворота, тогда они ушли; не знаю, куда они пошли; гонитесь скорее за ними, вы догоните их" (Иис. Нав., гл. 2, ст. 3-5).
   По уходе царской полиции Раав заключила сделку с обоими шпионами. Она сообщила им, что страна знает уже о чудесах еврейского "исхода из Египта" и очень боится еврейской армии. Они же дали ей отличительный знак, который должен был ей послужить для спасения её жизни и её дома во время предстоящего взятия и истребления Иерихона. Затем шпионы спустились по верёвке через окно, так как дом Раав стоял "в городской стене" (ст. 9-24).
   Редакторы Библии несколько смягчают указанное место "священного писания". В евангелии от Матфея 1:5 матерью Вооза называется некая Рахава. Так с помощью благочестивой вставки одной лишь буквы пытаются снять конфузное место в библейском тексте.
   "Что заставило его (Иисуса), - замечает Вольтер, - прибегнуть к услугам этой несчастной, раз бог своими собственными устами обещал ему содействие и помощь, раз он не мог не быть уверен, что бог сражался за него? Он был во главе шестисоттысячной армии и отрядил 40 000 человек для взятия Иерихона, города, который никогда не был укреплён и принадлежал народу настолько неопытному в военном деле, что он даже свою столицу имел в долине и тем самым лишал себя возможности серьёзно защищать её. От Иерихона ныне осталось всего несколько жалких хижин, в которых ютится всего около 300 жителей".
   По поводу Раав богослов Кальмет в своё время вопрошал: была ли она виновна во лжи или нет, утверждая, что еврейские соглядатаи уже ушли, в то время как они были у неё? Он находил, что Раав поступила хорошо.
   "Будучи осведомлена, - пишет этот богослов, - о замыслах божьих истребить ханаанеян и передать их землю евреям, она не могла сопротивляться этому, не впадая в грех против бога; кроме того, она была убеждена в благих намерениях божьих и знала несправедливости ханаанеян. Таким образом, она не могла поступить ни более справедливо, ни более разумно".
   Учёный Фрере ответил: "Если это так, значит, проститутка Раав была также вдохновлена самим богом, как и Иисус, что довольно странно. Скорее нужно признать, что эта Раав, предавая свою родину чужому варварскому народу, была попросту преступная тварь, достойная самого жестокого наказания".
   Николай Фрере (1688-1749) - французский философ-материалист, один из провозвестников французского Просвещения.
   Пойдём дальше. Иисус приказал выступить в поход против Иерихона: для этого раньше всего нужно было перейти Иордан. Жрецы, носившие "ковчег завета", шли во главе народа. Они смело ступили в воду, как люди, твёрдо уверенные, что не может не произойти чуда. Как только они омочили ноги, воды реки остановились, точно перерезанные невидимой дамбой.
   Священники оставались посреди реки, пока не прошёл еврейский народ. В память этого чуда двенадцать больших камней были сложены возле Иордана. Затем, как только "ковчег завета" был перенесён на правый берег, воды снова потекли по руслу (гл. 3 и 4). Узнав об этих чудесах, цари разных окрестных народов, вплоть до берегов Средиземного моря, пришли в отчаяние.
   Тут, между прочим, бог обратил внимание Иисуса на то, что со времени "исхода из Египта" обряд обрезания, установленный богом "навечно", совсем вышел из употребления. Библия не объясняет причины этого странного явления: она только ставит нас перед совершившимся фактом: Ни один младенец мужского пола, родившийся в пустыне, не подвергся операции. А всего еврейский народ насчитывал тогда около 4 000 000 душ обоего пола и, значит, приблизительно около 2 000 000 мужчин. Можно себе представить фантастическое количество кожи, срезанной по приказу Иисуса с детородных членов. Библия образно называет место, где эта операция была произведена, "холмом обрезания" (гл. 5, ст. 3).
   Четырнадцать дней спустя была пасха, и у евреев оказалось достаточно зерна, чтобы изготовить опресноки; манна с тех пор "перестала падать" (гл. 5, ст. 12).
   Согласно божественным распоряжениям, еврейская армия окружила Иерихон, и солдаты в течение шести дней грозно маршировали под стенами города, а жрецы играли на духовых инструментах. Осаждённые были крайне изумлены этим военным приёмом, но не сдавались. На седьмой день, опять-таки согласно распоряжению, ещё семь раз прошли войска в полном боевом порядке вокруг стен, на сей раз с другой музыкой, более сильной, сопровождавшейся криками всего народа. Тогда рухнули твердыни города, пали стены иерихонские.
   Иисус приказал истребить всех: мужчин и женщин, детей и стариков, и даже "волов, овец и ослов". Были пощажены только проститутка Раав и её родные, которых она собрала у себя. "А город и всё, что в нём, сожгли огнём; только серебро и золото и сосуды медные и железные отдали, (чтобы внести господу) в сокровищницу дома господня" (Иис. Нав., гл. 6, ст. 23).
   "Возможно ли, - писал лорд Болингброк, - чтобы бог, отец всех людей, сам водил и сопровождал варвара, на которого не хотел бы быть похожим самый кровожадный людоед? Великий боже! Прийти из безвестной пустыни для того, чтобы уничтожить чужой город, истребить всех его жителей, в том числе женщин и детей, перерезать всех животных, сжечь дома и утварь в то время, когда у самих победителей нет ни кола, ни двора, и пощадить одну только гнусную проститутку, предательницу, достойную пытки. Если бы эта сказка не была такой бессмысленной, она была бы самой отвратительной. Только пьяный негодяй мог написать её, и только пьяный дурак может ей поверить".
   Не забудем, что автор этих слов был одним из самых видных и почётных мужей Англии. Будучи министром иностранных дел, лорд Болингброк был истинным вдохновителем и создателем знаменитого Утрехтского мира, положившего конец долгим кровавым войнам Людовика XIV. Можно сказать, что это было великое дело, гордость его жизни. Он возвратил мир Европе, создав при этом условия, возможно более справедливые для всех государств. Полезно напомнить заслуги этого почтенного человека, украшающего человечество и употребившего свой гений на то, чтобы приостановить взаимное истребление народов; это необходимо для того, чтобы заставить молчать фанатиков, которые захотели бы видеть в приведённой выше цитате богохульственные речи какого-нибудь непросвещённого нечестивца. Лорд Болингброк сказал о Библии: "Было бы хулой богу и обидой людям серьёзно смотреть на это жалкое сплетение небылиц, в которых каждое слово есть или верх смешного или верх ужасного".
   По словам "священного" автора, взятие и разгром Иерихона послужили причиной составления заговоров против "Израиля". Видя, что понимает еврейский народ под завоеванием и как он обращается с покорёнными городами, цари этой местности решили, что гораздо лучше истребить завоевателей, чем ожидать, пока завоеватели истребят их, - они заключили союз и приняли очень важные решения (гл. 9).
   Однако они не подумали об одном обстоятельстве, которое имело своё "священное" значение: с Иисусом был бог. Бог поселил смятение в их войсках, и израильтяне "поразили их в Гаваоне сильным поражением, и преследовали их по дороге к возвышенности Вефорона, и поражали их до Азека и до Македа" (Иис. Нав., гл. 10, ст. 10). Больше того, милостивый бог, подстрекаемый, вероятно, тщеславием, сам принял участие в сражении: "когда же они бежали от израильтян по скату горы Вефоронской, господь бросал на них с небес большие камни (града) до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны израилевы мечом (в сражении)" (ст. 11).
   Но Иисус не считал свою победу полной.
   "Иисус воззвал к господу в тот день, в который предал господь (бог) аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицем сынов израилевых, и сказал пред израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!
   И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: "стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день"? И не было такого дня ни прежде ни после того, в который господь (так) слушал бы гласа человеческого. Ибо господь сражался за Израиля" (Иис. Нав., гл. 10, ст. 12-14).
   Читая это повествование; удивляешься, что после града камней, посыпавшихся на головы врагов, Иисусу понадобилось ещё прибегать к новому чуду и останавливать Солнце и Луну. Рассказ говорит, что дневное светило было ещё довольно высоко. Казалось, хватило бы времени перебить всех беглецов до наступления ночи на Вефоронской дороге, даже если допустить, что кое-кто и спасся от небесных камней. Правда, богословы возразят нам, пожалуй, что некоторые из этих беглецов удирали так быстро, что понадобилось больше семи часов, чтобы настигнуть их. Но наука ещё не сумела объяснить, каким это образом Солнце, которое вообще не ходит вокруг Земли, остановило свой бег. Нельзя понять также, каким эго образом день, бывший вдвое длиннее всех прочих дней, мог не вызвать ни малейших нарушений движения планет и правильности затмения.
   Это великолепное "чудо" Иисуса вызывало у просвещённых людей много смеху.
   Рассказывают, что один учёный, которого обвиняли в поддержке учения Коперника о движении Земли вокруг Солнца, находчиво ответил инквизиторам: "По-видимому, именно после чуда Иисуса Навнна Солнце больше и не движется вокруг Земли".
   Во главе армии аморреев, которая была уничтожена во время библейского бедствия, выступали пять царей. Они спаслись от града камней и от еврейских мечей. Цари скрылись в пещере (ст. 16). Узнав об этом, Иисус приказал завалить вход в пещеру большими камнями (ст. 18). Пять царей попались, как в мышеловку. Затем Иисус приказал отвалить камни от пещеры и вывести всех пятерых царей. Своим военачальникам Иисус приказал: "наступите ногами вашими на выи царей сих". Избитых царей убили и повесили трупы их на пяти виселицах. Вечером трупы были обратно перенесены в пещеру, которую снова завалили большими камнями. "Священный" автор серьёзно уверяет нас, что всё это так и осталось "даже до сего дня" (ст. 22-27).
   Иисус же продолжал свои благочестивые подвиги.
   "И поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную, и низменные места, и землю, лежащую у гор, и всех царей их: никого не оставил, кто уцелел бы, и всё дышащее предал заклятию, как повелел господь бог израилев" (Иис. Нав., гл. 10, ст. 40).
   Он преследовал всех оставшихся царей до Сидона и перебил их так, что никого из них не осталось. "Коням их перерезал жилы и колесницы их сожёг огнём. В то же время, возвратившись, Иисус взял Асор и царя его убил мечом (Асор же прежде был главою всех царств сих); и побили всё дышащее, что было в нём, мечом, (всё) предав заклятию: не осталось ни одной души; а Асор сожёг он огнём" (Иис. Нав., гл. 11, ст. 9-11). "Долгое время вёл Иисус войну со всеми сими царями" (ст. 18). "В то же время пришёл Иисус и поразил (всех) енакимов на горе" (ст. 21). "Не осталось (ни одного) из енакимов в земле сынов израилевых, остались только в Газе, в Гефе и в Азоте" (ст. 22). "Всех царей тридцать один", - заканчивает Библия описание этих благочестивых подвигов "святого праведного" Иисуса Навина (Иис. Нав., гл. 12, ст. 24).
   Чёрт возьми! Поразить тридцать одного царя! Это довольно много для страны протяжением в несколько десятков километров.
   Когда же, наконец, "народы", населявшие "землю обетованную", были полностью уничтожены, евреи оказались единственными хозяевами её. Оставалось только поделить её. Это и было сделано. От главы 13 до 21 включительно Книга Иисуса с мельчайшими подробностями указывает, какой участок был отведён какому "колену" (роду). В этих главах мы встречаем перечисление огромного количества "городов". Можно составить об их "количестве" ясное представление хотя бы по одному тому, что колено Иуды получило более 100 городов, не считая деревень. Все наименования этих городов указаны (Иис. Нав., гл. 15, ст. 20-63). Левиты получили 48 городов, из коих 6 - так называемые "города-убежища" (гл. 20-21). Сам бог определил эту цифру для них: левиты некогда, сказал он, займут 48 городов, рассеянных на земле двенадцати колен; они будут жить в этих городах, а пригороды их будут для скота. Кроме того, пригороды городов левитов будут иметь тысячу локтей в окружности (Числ., гл. 35). Шесть "городов-убежищ" были предназначены служить приютом убийцам, совершавшим преступление без обдуманного намерения.
   Лорд Болингброк полагает, что эти места Библии могли быть написаны не кем иным, как каким-нибудь жадным и невежественным левитом и только во времена междуцарствия, то есть много позднее времени Иисуса Навина. Вот как этот мыслитель формулирует свои соображения: "Никогда даже весь еврейский народ и даже в годы своего наивысшего могущества не имел 48 укреплённых городов. Навряд ли были такие города даже у Ирода, единственного могущественного их царя. Иерусалим времён Давида был единственным местом поселения евреев, которое могло бы называться городом. Маленький кочевой народец еврейский не имел никаких городов ни во времена Иисуса, ни даже во времена судей. Длинный перечень городов в Книге Иисуса есть только смешная ложь... Левит, сделавший подлог, когда писал эти горделивые глупости, утверждает, что под власть левитов были отданы ещё 6 городов, бывших прибежищем убийц. Какое неожиданное, прекрасное поощрение для преступников! Не знаешь, чем больше возмущаться - нелепостью ли отведения 48 городов жрецам в пустыне или же бессмысленностью устройства 6 городов, которые в той же пустыне должны служить прибежищем для всевозможных злодеев".
   Этот знаменитый раздел подразумевает приблизительно 600 городов для всех племён израилевых. Поистине, в религиозной фантазии не знает меры даже и "святой дух" - вдохновитель Библии! Заметьте при этом, что вся эта местность имеет два градуса долготы в самом широком месте и два с половиной широты в самом длинном месте, да и то в эпоху, когда еврейское могущество достигало самого высшего расцвета, то есть отнюдь не во времена Иисуса.
   Когда раздел был закончен, Иисус почёл свою миссию выполненной, почему и умер, "будучи 110 лет от роду" (Иис. Нав., гл. 24, ст. 29). До самой смерти он всё истреблял: главы его книги повторяют непрестанно, что при всех своих "блистательных победах" он не оставлял в живых ни одного из побеждённых народов.
   Однако, что ещё интереснее, после смерти Иисуса мы встречаем в Библии всех этих истреблённых до последнего человека врагов ещё более могущественными, чем когда бы то ни было, и даже больше: именно эти народы держат евреев в самом жестоком рабстве вплоть до эпохи царей Саула и Давида.
  
   Глава 22
   Благочестивое введение в "священную" историю судей израильских
   Книга Судей - следующая после Книги Иисуса Навина (в ней 21 глава) - начинает с первой же главы описывать войну колен Иудова и Симеонова против 10 000 ханаанеян, управляемых царём по имени Адони-Везек. Само собою разумеется, что все эти полчища, появившиеся здесь невесть откуда, были поражены израильским мечом. Но Адони-Везек перед смертью подвергся пытке: ему отсекли большие пальцы рук и ног. Тогда сказал Адони-Везек: "семьдесят царей с отсеченными на руках и на ногах их большими пальцами собирали (крохи) под столом моим; как делал я, так и мне воздал бог. И привели его в Иерусалим, и он умер там" (Суд., гл. 1, ст. 7).
   Этот Адони-Везек был, по-видимому, исключительно могущественный монарх, раз он взял в плен и поработил семьдесят царей. Его столица, рассказывает Библия, называлась Везек. И опять, ни этот город, ни этот ужасный властелин, ни всё царство его совершенно неизвестны историкам. Это очень удивительно, ибо громадный стол, под которым семьдесят изувеченных царей собирали крохи, мог бы создать Адони-Везеку вечную память и всеобщую славу.
   Как бы там ни было, если прибавить этих семьдесят царей к тридцати одному царю, уже истреблённых Иисусом, мы получим в общем сто два царя, включая Адони-Везека жестокого, и, следовательно, сто два царства в земле ханаанской. Если бросить взгляд на географическую карту и разделить эту маленькую территорию на сто частей, на долю каждого царства придётся не больше одной-двух сотен квадратных километров. Маловато, казалось бы, для царства. Но так как "священное писание" говорит только истину, надо думать, что эти 102 царя должны были жить в очень большой тесноте на своих территориях и, следовательно, евреям надо было навести здесь порядок и поселиться в "земле обетованной" вместо ханаанеян.
   Однако вот что ещё смущает недостаточно верующих людей: как это бог, при всём своём всемогуществе, не сумел справиться с некоторыми из ханаанеян? После поголовного истребления их Иисусом они снова вырастали как из-под земли в этой необыкновенной стране.
   "Господь был с Иудою; и он овладел горою; но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы" (Суд., гл. 1, ст. 19).
   Вероятно, запасы камней, которые бог имел в небесах, уже иссякли к этому времени. Если углубиться в изучение этого места Библии, надо подумать, как ханаанеяне, спасшиеся благодаря военным походным колесницам, могли пользоваться ими: ведь продвижение на них было совершенно невозможно в этой стране, сплошь покрытой горами и скалами. Из истории известно, что военные колесницы были изобретены в равнинных местах. Первыми использовали это изобретение вавилоняне и персы, спустя, однако, не менее трёх веков после времени Иисуса Навина.
   Главы вторая и третья Книги Судей показывают, что евреям и теперь была чужда признательность по отношению к богу. Он вскоре наказал их за это разгромом и обращением в рабство. После смерти Иисуса евреи избрали судей, которые должны были управлять ими. Этот период их истории был не из особенно блестящих. Сыны Израиля "оставили господа, бога отцов своих, который вывел их из земли египетской, и обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили господа; оставили господа и стали служить Ваалу и Астартам" (Суд., гл. 2, ст. 12-13).
   "И жили сыны израилевы среди хананеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев (гергесеев) и иесусеев, и брали дочерей их себе в жёны... и служили богам их" (Суд., гл. 3, ст. 5-6).
   Чтобы лучше оценить эти странные браки, вспомним ещё раз, что шестисоттысячная еврейская армия под начальством Иисуса без милосердия истребила уже всех жителей этой страны. Если Моисей ещё как-то раз сохранил жизнь тридцати двум тысячам девственниц, то его преемник не оставлял в живых ни одного существа: "ни человека, ни скота".
   "И воспылал гнев господень на Израиля, и предал их в руки Хусарсафема, царя месопотамского, и служили сыны израилевы Хусарсафему восемь лет" (Суд., гл. 3, ст. 8).
   Английский критик Вулстоп заметил по поводу этого места, что нужно сделать выбор между историей судей и историей Иисуса Навина: одна из них неизбежно лжива ввиду того, что между обеими "священными" книгами есть разительные и друг друга исключающие противоречия.
   Томас Вулсон - английский богослов. Утверждал, что ветхозаветные чудеса никогда не имели места, и что они послужили созданию евангельской истории Иисуса. В дальнейших своих работах высказал предположение, что евангельские чудеса есть только аллегории. Замучен в 1733 году в тюрьме за слишком вольное, с точки зрения служителей церкви, толкование Библии.
   "Невозможно, - писал он, - чтобы евреи попали в рабство непосредственно после истребления шестисоттысячной их армией всех жителей Ханаана. Что это за Хусарсафем, царь месопотамский, который вдруг надевает цепи на сынов израилевых? Как пришёл он из своей далёкой страны? Почему ничего неизвестно о его походе? Правда, в "священном" тексте сказано, что это было наказание божие евреям за то, что они вступали в брак с женщинами из народов ханаанейских и отдавали им своих дочерей в жёны. Но слишком недостаточно сказать, что победители победили благодаря тому, что оставались верными, и что побеждённые были побеждены только за свои грехи. Нет ни одного дикого народца, который не сумел бы сказать это. И никогда нельзя разумно понять, каким образом народ, насчитывавший четыре миллиона человек, имевший армию в шестьсот тысяч воинов, мог быть обращён в рабство в той самой земле, которую он только что завоевал. Равным образом невозможно, чтобы эти внушительные полчища воинов бесследно истребили бы прежних жителей, и чтобы вслед за этим брачные узы связали завоевателей с истреблёнными народами. Такую кучу противоречий нельзя защищать".
   Ну, а теперь в Книге Судей говорится, что спустя восемь лет судья Гофониил освободил евреев от рабства и что они убили царя месопотамского Хусарсафема (ст. 9-10). Библия, однако, не даёт никаких сведений об этой борьбе, которая должна была быть очень ожесточённой и о которой, кстати сказать, никакие историки никогда ничего не слыхали.
   Сорок лет спустя (ст. 11-14) евреи попали в рабство к царю моавитскому Еглону, хотя царство моавитское уже давным-давно перестало существовать, согласно той же Библии, а население его - мадианитяне и моавитяне - неоднократно поголовно истреблялось евреями.
   Моавитское рабство продолжалось 18 лет. Положил ему конец Аод. Этот еврей, о котором Библия говорит только, что он "был левша", поднося дары Еглону, попросил царя принять его отдельно в его "кабинете" под тем предлогом, что имеет поведать ему лично некую тайну. Еглон, доверившись, заперся в комнате наедине с Аодом, а этот последний "вонзил в чрево его" меч и удалился, никем не замеченный (ст. 21-22). Террористический акт воодушевил евреев; они взбунтовались, и "около десяти тысяч" моавитян были убиты. В стране наступил мир на восемьдесят лет.
   "После него (Аода. - Ред.) был Самегар, сын Анафов, который шестьсот человек филистимлян побил воловьим рожном; и он также спас Израиля" (Суд., гл. 3, ст. 31).
   Евреи были затем рабами царя ханаанского Иавина. По счастью, некая госпожа Дебора, почтенная пророчица, пригласила к себе некоего Варака, подогрела в нём мужество, равно и геройство в 10 000 солдат из колен Завулона и Неффалима и повела их в бой. Войска Иавина, которыми командовал "генерал" Сисара, были изрублены на мелкие куски при первой же встрече с войсками Варака и Деборы.
   Главнокомандующий Сисара бежал и скрылся в шатре Иаили - жены Хевера, которого "священный" автор называет кенеянином. Любезная Иаиль, которой бог шепнул пару тёплых слов, сама предложила убежище Сисаре. Она вышла к нему навстречу и сказала: "господин мой, зайди ко мне, не бойся" (Суд., гл. 4, ст. 18). Она укрыла Сисару ковром и дала ему молока. Сисара заснул. Тогда Иаиль взяла кол от шатра и молот, подошла к нему тихонько и вонзила кол в висок, так что приколола его к земле. "И вот, Варак гонится за Сисарою. Иаиль вышла навстречу ему, и сказала ему: войди, я покажу тебе человека, которого ты ищешь" (Суд., гл. 4, ст. 22).
   Что касается царя Иавина, то и его евреи не замедлили убить по общему образцу, многократно освящавшемуся богом. Пророчица госпожа Дебора пропела по этому поводу одну из своих самых прекрасных песен (гл. 5). Мы избавляем читателя от этой нудно-благочестивой воинственной трескотни.
   Мадианитяне, как помнит читатель, уже были все перебиты Моисеем (Числа, 31) Это не мешает "священному" автору вновь и вновь выводить их на сцену.
   Злоключения евреев и на сей раз не кончились. Появились мадианитяне (ещё призраки!), поставившие себе задачей отравить существование несчастным потомкам Иакова. Эти последние хотя и не были, собственно говоря, в рабстве у мадианитян, однако подвергались всяким обидам и поношениям: когда они сеяли и долго работали в надежде на обильную жатву, мадианитяне приезжали на их поля на бесчисленном множестве верблюдов, и посевы пропадали. Они уводили быков, ослов и мелкий скот и портили сады. Несчастные евреи якобы были вынуждены поселиться в горных пещерах, чтобы оградить свои собственные жизни от тысяч козней со стороны бешеных преследователей (Суд., гл. 6, ст. 1-6).
   Все эти неприятности тянулись семь лет, пока, наконец, добрый боженька, сжалившись над своим народом, решил призвать нового героя. А чтобы пример был более разителен, он остановил выбор на тщедушном юноше Гедеоне, который был настолько слаб и хил, что с трудом работал у своего отца. И вот в одно прекрасное утро "ангел господень" явился Гедеону "и сказал ему: господь с тобою, муж сильный" (Суд., гл. 6, ст. 12).
   Гедеон не поверил ангелу на слово, в особенности когда узнал, что ему предстоит освободить Израиль от ига мадианитян.
   "Если я обрёл благодать пред очами твоими, то сделай мне знамение, что ты говоришь со мною: не уходи отсюда, доколе я не приду к тебе и не принесу дара моего и не предложу тебе. Он сказал: я останусь до возвращения твоего.
   Гедеон пошёл и приготовил козлёнка и опресноков из ефы муки; мясо положил в корзину, а похлёбку влил в горшок и принёс к нему под дуб и предложил. И сказал ему ангел божий: возьми мясо и опресноки, и положи на сей камень, и вылей похлёбку. Он так и сделал. Ангел господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и ангел господень скрылся от глаз его" (Суд., гл. 6, ст. 17-21).
   Тогда Гедеон позвал десять лучших слуг своего отца и ночью отправился разрушить престол Ваала и вырубить деревья рощи, посвящённой мадианитским богам; из дров этих он сделал костёр и на нём принёс в жертву богу целого быка. Велик был гнев жителей города, когда они увидели, что жертвенник Ваала разрушен и вырублена священная чаща. Но так как Иоас отец Гедеона, не хотел выдать им сына, то жестокий гнев охватил всех врагов Израиля, и "все мадианитяне и амаликитяне, и жители востока" объединились, перешли Иордан и расположились лагерем в долине изреельской. "И дух господень объял Гедеона" (Суд., гл. 6, ст. 34).
   Однако Гедеон всё ещё колебался, действительно ли бог избрал его, чтобы через него всыпать врагам Израиля. Он созвал колена Манассии, Асира, Завулона и Неффалима, на которых больше всего рассчитывал, и обратился к богу с просьбой посредством чуда окончательно доказать ему, что он действительно ему покровительствует.
   "И сказал Гедеон богу: если ты спасёшь Израиля рукою моею, как говорил ты, то вот, я расстелю здесь на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасёшь рукою моею Израиля, как говорил ты.
   Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть, и выжал из шерсти росы целую чашу воды. И сказал Гедеон богу: не прогневайся на меня, если ещё раз скажу и ещё только однажды сделаю испытание над шерстью: пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. Бог так и сделал в ту ночь: только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса" (Суд., гл. 6, ст. 36-40).
   Вот это действительно архибожественные чудеса! Полагаю, что и вы восхищены ими до глубины души.
   Слухи об этих великих чудесах распространились в Израиле, и весь народ пожелал пойти сражаться рядом с Гедеоном. Но энтузиазм держался недолго. Так как герой сказал в одном из своих воззваний: "пусть робкие возвратятся домой", - то всего осталось с ним десять тысяч человек, все же остальные воспользовались разрешением и возвратились восвояси.
   Однако бог судил, что и этих десяти тысяч слишком много, и по его совету Гедеон отобрал горсть храбрецов, которые одни должны были сопровождать его в походе. Он приказал всем десяти тысячам солдат спуститься к реке и пить воду прямо из реки. Пока они пили, он наблюдал за ними с напряжённым вниманием. Дело в том, что сказал "господь Гедеону: кто будет лакать воду языком своим, как лакает пёс, того ставь особо, также и тех всех, которые будут наклоняться на колени свои и пить. И было число лакавших ртом своим с руки триста человек; весь же остальной народ наклонялся на колени свои пить воду. И сказал господь Гедеону: тремя стами лакавших я спасу вас, и предам мадианитян в руки ваши, а весь народ пусть идёт, каждый в своё место" (Суд., гл. 7, ст. 5-7).
   Итак, Гедеон удержал триста "лакавших по-собачьи", вероятно не без расчёта на то, что у них окажутся в нужную минуту собачьи клыки. А теперь - внимание! Не потеряйте ни одной строки из повествования о новых библейских подвигах: вы увидите, что Александр Македонский, Юлий Цезарь, Наполеон - всё это были мальчишки и щенки рядом с Гедеоном, предводителем армии его величества "царя небесного".
   Лагерь мадианитян был внизу, в долине. Герой разделил своих 300 лакавших на три отряда. Он дал каждому трубу, глиняный кувшин и светильник. "И сказал им: смотрите на меня и делайте то же; вот, я подойду к стану, и что буду делать, то и вы делайте; когда я и находящиеся со мною затрубим трубою, трубите и вы трубами вашими вокруг всего стана и кричите: (меч) господа и Гедеона!" (Суд., гл. 7, ст. 17-18).
   Дождались ночи. Тогда он спустился с тремястами лакавших к мадианитскому лагерю. Потихоньку они пробрались к аванпостам. Затем, когда каждый зажёг свой светильник и поставил его в кувшин, Гедеон и его солдаты внезапно затрубили в трубы и с шумом стали разбивать свои посудины, сопровождая всё это криками, из которых громче всего выделялся отмеченный "священный" лозунг. Мадианитяне, разбуженные шумом, были очень напуганы и, ничего не понимая, мало-помалу истребили друг друга.
   Далее Библия приводит подсчёт жертв этого побоища: два мадианитских "генерала" - Орив и Зив были убиты ефремлянами и два "царя" - Зевей и Салман были собственноручно убиты Гедеоном. "Священный" текст гласит: "Зевей же и Салман были в Каркоре и с ними их ополчение до пятнадцати тысяч, всё, что осталось из всего ополчения жителей востока; пало же сто двадцать тысяч человек, обнажающих меч" (Суд., гл. 8, ст. 10).
   Выходит, что мадианитян, амаликитян и других восточных народов, расположившихся лагерем в долине Изреель, было 135 000 человек. Лагерь довольно значительный! Расположение ста тысяч человек требует площади более 15 квадратных километров. Солдаты Гедеона оставались "всякий на своём месте". Следовательно, чтобы окружить лагерь, триста "лакавших" должны были раскинуться цепью с интервалами не менее 50-70 метров. Дело было ночью. Как же могли они на таком расстоянии видеть друг друга и повторять вместе жесты господина Гедеона, разбивавшего глиняные горшки? И, в конце концов, какое жалкое впечатление должно было произвести битье 300 горшков на линии в 15-20 километров! Триста человек, даже если бы они вошли в лагерь сомкнутыми рядами, произвели бы тоже не очень большой эффект на площади в 15 квадратных километров. Между тем они были разбросаны и оставались на внешней линии укреплений. Эффекта, конечно, не могло получиться никакого. Хитроумный замысел Гедеона не сыграл во всей этой истории ни малейшей роли. Если же он действительно смог что-нибудь сделать, то это просто одно из "великих религиозных чудес" и ничего более. Вероятно, бог тремястами труб поднял такой же шум, как и тремястами тысяч; он усилил в тысячи раз шум разбиваемых горшков; он повторил крики лакавших необыкновенным громоподобным эхом. Впрочем, Библия об этом не говорит. Ясно, что рассказ божественного "голубя" так, как он есть, - неправдоподобная, невозможная и уродливая небылица.
   Как бы там ни было, после этого необыкновенного военного подвига Гедеон сделался чрезвычайно популярным в Израиле. Соотечественники предложили ему царство. Но наш герой оказался столь же скромным, сколь и практичным. Он отказался от царских почестей, но скромно попросил: "дайте мне каждый по серьге из добычи своей". И вес этих серёг, в которых ему не отказали, был 1700 золотых сиклей (Суд., гл. 8, ст. 22-26).
   Мы узнаём дальше, что Гедеон был многожёнец и имел 70 детей (ст. 30). От одной наложницы, жившей в Сихеме, у него был сын по имени Авимелех. Библия сообщает, что этот Авимелех в один прекрасный день зарезал всех своих братьев "на одном камне", за исключением младшего, Иофама, которому удалось скрыться. Жители Сяхема, очень гордые этим своим земляком, сыном Гедеона, провозгласили его царём. Но через три года Авимелех потерял популярность. В столице его началось "революционное брожение", возбуждаемое некиим Гаалом. Авимелех овладел взбунтовавшимся городом и перебил население. Вожди восстания укрылись в Сихемской башне, и он её осадил, а затем сжёг.
   Некоторое время спустя Авимелех осадил также город Тевец; но там он получил на голову жернов, который какая-то женщина сбросила на него с крепостной стены. Этот большой камень, как всякий догадается, размозжил "царю" голову. Однако Авимелех успел позвать своего оруженосца и сказал ему: "умертви меня, чтобы не сказали обо мне: женщина убила его" (Суд., гл. 9, ст. 54). Чтобы угодить "царю", юноша пронзил его мечом. Авимелех не был лишён самолюбия и показал его даже с размозжённым черепом.
   Так кончил свои дни знаменитый сын Гедеона. После него Библия отмечает господ Фола и Иаира, которые были судьями Израиля: один - 23 года, другой - 22 года. У последнего Библия отмечает 30 сыновей, ездивших на 30 молодых ослах. Кроме этой "священной" подробности, больше ничего о них не сказано.
  
   Глава 23
   Святые судьи Иеффай и Самсон
   Бесчисленные уроки не шли впрок евреям того времени: у них всё время проявлялись языческие наклонности и они часто оставляли культ своего бога Яхве, заменяя его поклонением другим богам, хотя, казалось бы, им-то уж никак нельзя было забывать, во что обходилось поклонение Ваалу, Астарте, тельцу и другим идолам, к которым воинственный библейский бог был чрезвычайно ревнив. Впав снова в идолопоклонничество, они были опять наказаны рабством: на сей раз они были отданы аммонитянам. Вот, следовательно, шестой раз евреи впадают в рабство в стране, завоёванной оружием своей шестисоттысячной армии, в стране, всё население которой Иисус в своё время уже предал поголовному истреблению.
   После 18 лет рабства евреи снова нашли "милость" в глазах бога, и он снова подыскал им освободителя.
   "Иеффай, галааднтянин, был человек храбрый. Он был сын блудницы; от Галаада родился Иеффай. И жена Галаадова родила ему сыновей. Когда возмужали сыновья жены, изгнали они Иеффая, сказав ему: ты не наследник в доме отца нашего, потому что ты сын другой женщины. И убежал Иеффай от братьев своих и жил в земле Тов; и собрались к Иеффаю праздные люди и выходили с ним" (Суд., гл. 11, ст. 1-3).
   Проще говоря, Иеффай был атаманом шайки разбойников <1>. Бог и остановил свой выбор на нём.
   Справедливость требует признать, что у Иеффая было одно качество: он был прекрасный отец. Он имел единственную дочь, и стоило посмотреть, как он её баловал, как он её любил, как обожал, как он каждый день осыпал её драгоценными подарками. Впрочем, ему, как бандиту, эти подарки особенно дорого не стоили.
   И вот его соплеменники обратились к нему с просьбой взять на себя дело свержения ига аммонитян. Он принял предложение и выступил в поход. Известно, что никакой разбой не исключает благочестия: Иеффай помолился богу и дал ему обет принести в жертву за дарование победы первого человека, которого он встретит по возвращении в родной город.
   Для бога, конечно, нет ничего легче, как устроить победу своему протеже. И так как, с одной стороны, старый Саваоф возлюбил Иеффая, а с другой стороны, предвкушал обещанную ему жертву, то он удесятерил силы еврейского военачальника, и тот искрошил аммонитян на мелкие куски. Двадцать городов было разгромлено!
   Каково же было изумление победоносного героя, когда он возвратился в свой город Массифу. Хор молодых девушек "с тимпанами и ликами" вышел приветствовать победителя, а во главе девушек выступала любимая дочь Иеффая, ничего, конечно, не знавшая об отцовском обете.
   У разбойника нет ничего, кроме честного слова. Судьба девушки решена. Впрочем, она и сама очень охотно согласилась быть принесённой в жертву; она попросила только два месяца "для того, чтобы оплакать свою девственность", и получила их.
   Жертвоприношение состоялось под председательством самого Иеффая. Несчастного отца раздирала скорбь, он обливался слезами. В это самое время кто-то надрывался от смеха и облизывал пальцы от удовольствия. Это был бог. Богословы говорят, что он принял девушку в лоно своё. Старый шутник!
   Однако как смеют церковники утверждать после этой истории, что народ божий не знал человеческих жертвоприношений? Не хуже, чем Молох финикиян и карфагенян, бог евреев, то есть нынешний официальный христианский бог, с удовольствием принимал жертвы из человеческой крови и мяса, спокойно, без отвращения и естественного ужаса, какой должны вызывать подношения этого рода.
   Иеффай не ограничился аммонитянами. Он угодил господу богу ещё и истреблением 42 000 своих единоплеменников, имевших дурное произношение. Ефремляне, говорится в Библии, произносили "са", "се", "си" вместо "ша", "ше", "ши". Иеффай собрал своих солдат у перехода через Иордан и там... Впрочем, надо привести подлинный текст: это место слишком прекрасно.
   "И перехватили галаадитяне переправу чрез Иордан от ефремлян, и когда кто из уцелевших ефремлян говорил: "позвольте мне переправиться", то жители галаадские говорили ему: не ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему: "скажи: шибболет", а он говорил: "сибболет", и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, заколали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из ефремлян сорок две тысячи" (Суд., гл. 12, ст. 5-6).
   Просто, хорошо и благочестиво!
   Иеффай, оставался судьёй в течение шести лет и умер. После него судьями были Есевон, Елон и Авдон. О них сообщается только, сколько детей произвели они на "свет божий": у Есевона, например, было тридцать сыновей и тридцать дочерей!
   Теперь мы подошли к истории знаменитого Самсона, библейского Геркулеса. Филистимляне, о которых мы почти ничего не слышали до сих пор, неожиданно выступают на сцену и начинают серьёзно портить кровь избранному богом народу. Эти "неверные" прежде всего обращают евреев в сорокалетнее рабство и доставляют им массу страданий. Когда бог заключил, что пора опять заняться освобождением сынов Израиля, он приступил к делу, начав его обычным старым способом: послал ангела к некоему господину Маною, из племени данова, жена которого была бездетна. После визита ангела госпожа Маной почувствовала себя в интересном положении. Ангел заставил будущую мать поклясться, что её сын никогда не будет стричь волос. Госпожа Маной родила. Мы не в силах описать радости господина Маноя. Этого сына своего он и назвал Самсоном (гл. 13).
   Рождению Самсона предшествовало одно из обычных в религиозных мифах "благовещений", использованное позднее в новозаветном мифе о Христе. Самсон является одним из древнейших богов-спасителей, разновидностью солнечного божества, образ которого восходит к древневавилонскому прототипу - герою Гигальмешу. Само слово "самсон" обозначает "солнечный"
   Мальчишка с малых лет обнаруживал сверхъестественную силу. Однажды, забавы ради, он убил льва, наводившего ужас на всю округу. Возмужав, он задумал жениться и, как это ни покажется странным для избранника божьего, наметил себе в жёны филистимлянку. Сколько ни напоминали ему родители, что закон Моисея воспрещает браки с идолопоклонницами, Самсон говорил, что из каждого правила должно быть исключение, и в конце концов женился на своей возлюбленной.
   Во время свадебного пира, который продолжался несколько дней, он загадал загадку молодым людям из семьи своей жены. Ставка была 30 рубашек и столько же верхнего платья, которые должен платить проигравший. Молодая жена, которая очень хотела, чтобы её родственники выиграли такое значительное количество вещей, выведала у Самсона разгадку ночью в постели и сообщила её молодым филистимлянам.
   Самсону ничего не оставалось, как заплатить проигрыш. Для этого он отправился в Аскалон, затеял там драку с тридцатью филистимлянами, убил их, что, конечно, не составило для него, как божьего избранника, никакого труда, снял с них одежды и честно рассчитался за проигрыш. Что же касается его жены, которая уже стала водить его за нос, то с ней вышла такая неожиданность. Был всего только седьмой день свадебного пиршества. И вот тесть, не предупреждая Самсона, отдал новобрачную другому молодому парню, которого Самсон считал своим лучшим другом (гл. 14).
   Не подозревая этой измены, Самсон, проболтавшийся где-то несколько дней, пришёл к своей жене с намерением подарить ей козлёнка. Но на пороге комнаты он встретился с тестем, который отказался пропустить его: "я подумал, что ты возненавидел её, и я отдал её другу твоему; вот меньшая сестра красивее её; пусть она будет тебе вместо её. Но Самсон сказал им: теперь я буду прав пред филистимлянами, если сделаю им зло" (Суд., гл. 15, ст. 2-3).
   Самсон начал благочестиво мстить всему филистимскому народу. Вот какова была первая месть избранника божьего: он взял 300 лисиц (именно триста!) "и взял факелы, и связал хвост с хвостом, и привязал по факелу между двумя хвостами; и зажёг факелы, и пустил их на жатву филистимскую, и выжег и копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные" (Суд., гл. 15, ст. 4-5).
   Филистимляне, удручённые горем, узнав об истинных причинах этой мести, отправились к тестю Самсона и сожгли старика заживо вместе с его дочерью: они полагали, что это смягчит гнев Самсона. Ничего подобного: он заявил им, что его мщение направлено против всех филистимлян без разбора и только ещё началось.
   "И перебил он им голени и бёдра" (ст. 8). Библия не говорит, где, когда и при каких обстоятельствах это произошло, и сделал ли он это сам или в обществе других евреев. Как бы там ни было, положение усложнилось: теперь филистимляне, очевидно те, у кого уцелели ноги, собрались учинить кровавую баню евреям.
   А Самсон в это время засел на скале. Три тысячи человек из колена Иуды пришли к нему и осыпали его упрёками, говоря, что он навлёк новые беды на еврейский народ и что из-за него их окружили филистимляне, с которыми им не по силам бороться.
   - Ну что ж? - сказал Самсон. - Свяжите меня крепко и отдайте меня нашим врагам. Таким образом они вас оставят в покое.
   Так и было сделано. Филистимляне были очень рады, когда им выдали парня, причинившего им столько беспокойства. Но едва торжествующие враги подхватили Самсона, как он порвал свои оковы, подобрал с земли ослиную челюсть и перебил ею тысячу филистимлян, охранявших его.
   После этого атлетического упражнения Самсон почувствовал некоторую усталость и жажду. Но дело было в чистом поле, и кругом до самого горизонта не видно было ни одного колодца.
   "И почувствовал сильную жажду и воззвал к господу и сказал: ты соделал рукою раба твоего великое спасение сие; а теперь умру я от жажды, и попаду в руки необрезанных. И разверз бог ямину в Лехе, и потекла из неё вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил" (Суд., гл. 15, ст. 18-19).
   Эти подвиги доставили Самсону место верховного судьи у Израиля, и он нёс эти свои обязанности в течение 20 лет.
   Стоит отметить, что в своей должности судьи Самсон не проявлял никакой строгости нравов: этот избранник божий посещал публичные дома на глазах у всех. Однажды с ним произошла история, которая могла очень дурно для него кончиться, если бы бог не покровительствовал ему... даже в его шалостях. Вот что было. Самсону продолжали нравиться филистимлянки. Однажды он пошёл в Газу, укреплённый город, принадлежавший врагам Израиля, и, "увидев там блудницу, вошёл к ней. Жителям Газы сказали: Самсон пришёл сюда. И ходили они кругом, и подстерегали его всю ночь в воротах города, и таились всю ночь, говоря: до света утреннего подождём, и убьём его. А Самсон спал до полуночи; в полночь же встав, схватил двери городских ворот с обоими косяками, поднял их вместе с запором, положил на плечи свои, и отнёс их на вершину горы, которая на пути к Хеврону" (Суд; гл. 16, ст. 1-3).
   Как неисправимый бабник, Самсон в одно прекрасное утро снова влюбился, и на сей раз опять в филистимлянку, некую Далиду, с которой познакомился, прогуливаясь по берегу потока Сорек. Когда его враги узнали, что он влюбился в эту красавицу, они предложили ей огромную сумму за то, чтобы она выдала им своего возлюбленного в возможно более расслабленном состоянии. Далида пошла к цели напролом: она прямо спросила у Самсона, в чём секрет его силы. Еврейский Геркулес попался в ловушку так глупо, что совершенно необходимо ещё раз в точности воспроизвести "священный" текст.
   "И сказала Далида Самсону: скажи мне, в чём великая сила твоя и чем связать тебя, чтобы усмирить тебя? Самсон сказал ей: если свяжут меня семью сырыми тетивами, которые не засушены, то я сделаюсь бессилен, и буду, как и прочие люди. И принесли ей владельцы филистимские семь сырых тетив, которые не засохли, и она связала его ими. (Между тем один скрытно сидел у неё в спальне.) И сказала ему: Самсон! филистимляне идут на тебя. Он разорвал тетивы, как разрывают нитку из пакли, когда пережжёт её огонь. И не узнана сила его.
   И сказала Далида Самсону: вот, ты обманул меня и говорил мне ложь; скажи же теперь мне, чем связать тебя? Он сказал ей: если свяжут меня новыми верёвками, которые не были в деле, то я сделаюсь бессилен, и буду, как прочие люди. Далида взяла новые верёвки и связала его, и сказала ему: Самсон! филистимляне идут на тебя. (Между тем один скрытно сидел в спальне.) И сорвал он их с рук своих, как нитки.
   И сказала Далида Самсону: всё ты обманываешь меня и говоришь мне ложь; скажи мне, чем бы связать тебя? Он сказал ей: если ты воткнёшь семь кос головы моей в ткань и прибьёшь её гвоздём в ткальной колоде, (то я буду бессилен, как и прочие люди). (И усыпила его Далида на коленях своих. И когда он уснул, взяла Далида семь кос головы его, и прикрепила их к колоде, и сказала ему: филистимляне идут на тебя, Самсон! Он пробудился от сна своего и выдернул ткальную колоду вместе с тканью; (и не узнана сила его).
   И сказала ему (Далида): как же ты говоришь: "люблю я", а сердце твоё не со мною? вот, ты трижды обманул меня, и не сказал мне, в чём великая сила твоя. И как она словами своими тяготила его всякий день и мучила его, то душе его тяжело стало до смерти. И он открыл ей всё сердце своё, и сказал ей: бритва не касалась головы моей, ибо я назорей божий от чрева матери моей; если же остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб и буду, как прочие люди. Далида, видя, что он открыл ей всё сердце своё, послала и звала владельцев филистимских, сказав им: идите теперь; он открыл мне всё сердце своё. И пришли к ней владельцы филистимские, и принесли серебро в руках своих. И усыпила его (Далида) на коленях своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его.
   Она сказала: филистимляне идут на тебя, Самсон! Он пробудился от сна своего, и сказал: пойду, как и прежде, и освобожусь. А не знал, что господь отступил от него. Филистимляне взяли его, и выкололи ему глаза, привели его в Газу и оковали его двумя медными цепями, и он молол в доме узников" (Суд., гл. 16, ст. 6-21).
   Трудно изобрести более глупую небылицу! От первой строки до последней во всём этом эпизоде всё бестолково. Здесь нечем развлечь даже самых незатейливых детишек.
   Лорд Болингброк заметил, что ослиная челюсть, которая фигурировала в рассказе о Самсоне, была, вероятно, изо рта "священного" автора. Это - грубое подражание, неловкий и уродливый плагиат языческого предания о Геркулесе. Подобно этому история жертвоприношения Ифигении вдохновила автора рассказа об Иеффае, принесшем в жертву свою дочь. Правда, богословы предполагают, что, скорее всего, греческая мифология скопировала и исказила Библию. Но эта наглая передержка профессиональных лжецов опрокидывается точными датами, из которых некоторые указываются ими же.
   Ифигения - в древнегреческом мифе дочь царя Агаменона. Была принесена в жертву богине Артемиде, разгневанной на греков. Этот миф послужил сюжетом для многих литературных произведений (Эврипид, Расин, Гёте)
   Они сами говорят, что Книга Судей была написана Самуилом во времена царя Саула. Однако у греков миф о Геркулесе был в ходу задолго до Троянской войны, а между временем Троянской войны и временем избрания Саула на царство прошло более двухсот лет. Кроме того, языческое предание задумано и изложено гораздо более умно, чем еврейское: конец Геркулеса менее бессмыслен, чем конец Самсона. В греческой мифологии полубог настолько пленился красотой Омфалы, что забыл свои военные подвиги и привычку к скитаниям. Он поселился возле своей возлюбленной, которая приобрела большое влияние на него. В то время как царица Лидии развлекалась, надевая на себя одежды победителя немейского льва и вооружаясь грозной дубиной героя, этот последний, сидя у ног красавицы, накрытый женским платьем, пробовал ткать шерсть, ломал спицы и со смехом принимал шлепки, которыми наделяла его весёлая любовница. Этот эпизод достаточно характеризует влияние, которое может получить любимая женщина над мужчиной, даже над героем. Но здесь аллегория не переходит границ возможного и остаётся до конца правдоподобной.
   Если Геркулес и забывает своё достоинство, то надо признать, что это всё-таки происходит в забавных отношениях двух влюблённых. Они путешествуют, перерядившись: Омфала сама забывает, где её царство, и уводит Геркулеса на ночь в какую-то пещеру, далеко от её дворца. В один прекрасный день Геркулес изменяет Омфале и влюбляется в одну из её приближённых. Следуют ещё любовные похождения мифического богатыря. Наконец Деянира, жена Геркулеса, придя в отчаяние от беспрестанных его измен, посылает ему тунику центавра Несса, которую она считает талисманом, способным вернуть ветреного мужа к исполнению супружеских обязанностей. И Геркулес, измученный страданиями, причиняемыми ему прилипшей к телу туникой, которую он не может оторвать, решает покончить с собой, лишь бы положить конец мучениям: он складывает громадный костер, зажигает его и бросается в пламя.
   Что эпизод с Самсоном и Далидой есть подражание приключениям Геркулеса и Омфалы - это вне всяких сомнений. Тем не менее, мы позволяем себе думать, что "святой дух" мог бы гораздо лучше представить своих героев, чем он это сделал. Самсон, по-видимому, не доверяет своей любовнице и три раза обманывает её относительно истинных источников его силы. Трижды увидев, что его доверчивость может привести его к действительной стычке с врагами, он по четвёртому требованию своей любовницы открывает этой вероломной и коварной женщине свою самую сокровенную тайну. В этом и есть бессмыслица, которая бросается в глаза, если только этот судья Израиля не был самым последним дураком. Мы уже не говорим о том, что непонятно, каким образом Самсон, потеряв свою силу, был принуждён в неволе ворочать тяжёлые мельничные жернова. Казалось бы, наоборот: здесь был случай унизить его, заставив делать какое-нибудь женское дело, вроде Геркулеса, который был усажен за прялку.
   Но чем дальше в лес, тем больше дров. Чем дальше читаешь эту историю, тем большее нагромождение глупостей обнаруживаешь в ней. Раз филистимляне узнали, что сила пленника заключается в его гриве, то, при самой минимальной предусмотрительности, они должны были бы брить ему голову хотя бы раз в неделю. Но ничего подобного не было. Они дают ему возможность отрастить себе новые волосы и ни о чём не беспокоятся. "Между тем волосы на голове его начали расти, где они были острижены" (Суд., гл. 16 ст. 22).
   Вскоре филистимляне устраивают большое празднество в честь своего бога Дагона. Самсона из тюрьмы приводят в громадный дворец, "где было три тысячи человек мужчин и женщин" . Пленника поместили между двумя колоннами, на которых держалось здание (!).
   "И сдвинул Самсон с места два средних столба, на которых утвержден был дом, упёршись в них, в один правою рукою своею, а в другой левою. И сказал Самсон: умри, душа моя, с филистимлянами. И упёрся всею силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нём; И было умерших, которых умертвил (Самсон) при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей" (Суд., гл. 16, ст. 29-30).
   Не нужно питать никакого тяготения к языческим верованиям, чтобы просто признать смерть Геркулеса более поэтичной и интересной, чем смерть Самсона. Если же сравнить жизнь обоих героев, то каким жалким кажется существование Самсона. И как его скудные подвиги могут радовать сердце верующего, если смотреть на них с точки зрения религиозной? Ибо если, согласно Библии, Самсон разоряет филистимлян и поджигает их поля, то это отнюдь не потому, что в нём бушует национальная ненависть против народа, угнетающего его братьев, и не для того, чтобы отомстить за библейского бога, отодвинутого в тень филистимским богом Дагоном. Он удовлетворяет личное чувство мести и делает это после того, как долго прожил в самых хороших отношениях с притеснителями своих братьев. Задетый за живое тем, что филистимлянка, в которую он влюблён, пробыла его женой всего только шесть дней, а затем, по капризу тестя, стала женой одного из его лучших друзей, он удовлетворяет жажду мести тем, что изливает на филистимлян яд личной злобы, не имеющей ничего общего с чувством национальной мести. Больше того, он презирает девушек Израиля и всегда ищет женщин только среди филистимлянок. Где же тут бог? Самсон думает о нём не более, чем о прошлогоднем снеге.
   Наоборот, Геркулес является действительным национальным героем Греции. Если мы и не признаем действительности его подвигов, необходимо считаться с тем, что рассказы о них подсказываются самыми благородными чувствами. Подвиги Геркулеса отнюдь не являются проявлением одной только грубой силы: Геркулес всегда использует эту силу в защиту слабых и делает это с подкупающим великодушием. В юности Геркулес встретил на своём пути Порок и Добродетель, которые, в виде двух прелестных женщин, притягивают его, каждая к себе. Какой выбор делает Геркулес? Одна из них сверкает в его глазах тысячью соблазнов, способных подкупить молодого человека; она обращает его взоры на широкий, удобный и усеянный цветами путь. А в это время другая влечёт его на узкую, извилистую и опасную тропинку. Сын Алкмены, с рассудительностью, несвойственной его возрасту, предпочитает тропинку Добродетели, несмотря на её трудности. Он понимает, что именно это есть путь к счастью, в конце же соблазнительной широкой дороги лежат внутренние страдания.
   Пускай все непогрешимые папы и патриархи надрывают глотки, крича, что язычество есть дело дьявола: они не могут всё-таки отрицать, что языческая аллегория насквозь проникнута самой возвышенной нравственностью.
   Затем Геркулес проводит всю свою жизнь в борьбе с тиранами и чудовищами и действует всегда на благо людей. Он борется против всякого рода бичей человечества и истребляет самых жестоких разбойников. Параллель эта - самая убийственная для героя Библии. Нужно быть преисполненным религиозной предвзятости или благочестивого кретинизма для того, чтобы предпочесть Самсона Геркулесу. Возвышая этого последнего на своих алтарях, язычники поклонялись симпатичному герою. Заставляя же почитать любовника Далиды, как святого, как избранника божьего, церковь выполняет дело самого отвратительного и подлого обмана, ибо в конце концов ореол святости она надевает на голову довольно-таки непривлекательной и тёмной личности.
  
   Глава 24
   Благочестиво-нравоучительная история одного левита
   Книга Судей заканчивается одной благочестивой историей, которая, впрочем, подобно многим другим библейским сказаниям, вряд ли может способствовать поднятию престижа избранного богом народа. Один левит (служитель религии) имел наложницу. Находясь в путешествии, эта почтенная пара остановилась в "городе" вениамитян Гиве, в доме одного старика, гостеприимно предложившего пришельцам пообедать.
   Давайте теперь читать "священный" текст.
   "Тогда как они развеселили сердца свои, вот, жители города, люди развратные, окружили дом, стучались в двери и говорили старику, хозяину дома: выведи человека, вошедшего в дом твой, мы познаем его. Хозяин дома вышел к ним и сказал им: нет, братья мои, не делайте зла, когда человек сей вошёл в дом мой, не делайте этого безумия; вот у меня дочь девица, и у него наложница, выведу я их, смирите их, и делайте с ними, что вам угодно; а с человеком сим не делайте этого безумия. Но они не хотели слушать его. Тогда муж взял свою наложницу и вывел к ним на улицу. Они познали её, и ругались над нею всю ночь до утра. И отпустили её при появлении зари. И пришла женщина пред появлением зари, и упала у дверей дома того человека, у которого был господин её, и лежала до света.
   Господин её встал поутру, отворил двери дома и вышел, чтоб идти в путь свой: и вот, наложница его лежит у дверей дома, и руки её на пороге. Он сказал ей: вставай, пойдём. Но ответа не было, (потому что она умерла). Он положил её на осла, и встал и пошёл в своё место. Придя в дом свой, взял нож, и, взяв наложницу свою, разрезал её по членам её на двенадцать частей и послал во все пределы израилевы" (Суд., гл. 19, ст. 22-29).
   Лорд Болингброк, комментируя этот эпизод, называет его копией рассказа о содомлянах, пожелавших изнасиловать двух ангелов.
   Было почти простительно, говорит Болингброк, когда чувственные греки, надушенные и напомаженные молодые люди, в минуты разнузданных оргий давали волю дурным чувствам, внушающим отвращение человеку в зрелом возрасте. Но что сказать об этих жителях Гивы, более отвратительных, чем собаки в период течки? Спрашивается, можно ли найти где бы то ни было, кроме книги, приписываемой "святому духу", что-нибудь более отталкивающее, чем случай с этим священником, имевшим, вероятно, по обычаю восточных священнослужителей, большую окладистую бороду, покрытым пылью дальнего пути и всё-таки внушающий нездоровые страсти всему мужскому населению города?
   "Во всех самых возмутительных историях древности, - восклицает Болингброк, - нет ничего, что хотя бы сколько-нибудь приближалось к этой неправдоподобной гнусности. Ангелы содомские были, по крайней мере, цветущие молодые люди; они могли быть ослепительно красивы, как и подобает ангелам, и это могло соблазнить несчастных содомлян; но жители Гивы достигли, по-видимому, последних пределов развращённости".
   Что касается решения послать по куску тела умершей женщины каждому из двенадцати еврейских племён (Не племён, а родов. А несколько еврейских родов составляют уже племя евреев. Прим. К.М.), то оно тоже беспримерно и вызывает только омерзение. Надо было, значит, снарядить двенадцать посланцев и нагрузить их этими ужасными дарами. Но где находились двенадцать колен? Кому в каждом племени надлежало вручить двенадцатую часть трупа, раз племена жили без официальных начальников, в рабстве, под игом филистимлян?
   "И вышли все сыны израилевы, и собралось все общество, как один человек, от Дана до Вирсавии, и земля Галаадская пред господа в Массифу. И собрались (пред господа) начальники всего народа, все колена израилевы, в собрание народа божия, четыреста тысяч пеших, обнажающих меч" (Суд., гл. 20, ст. 1-2).
   Вы, конечно, не забыли, что всё это происходит непосредственно вслед за смертью Самсона, когда филистимляне ещё держат евреев в самом жестоком рабстве. Как собрались двенадцать колен? Как потерпели поработители столь многочисленное вооружённое собрание? Библия не говорит этого: похоже на то, что "священный голубь" совершенно забыл о плачевном положении избранного народа. Тем не менее, именно к филистимлянам, владельцам земли, надлежало обращаться, чтобы выговорить наказание за преступление, совершённое в их среде: таково право властителей, право, которое они всегда ревниво охраняли.
   Несколько далее Библия говорит, что 26 700 "обнажающих меч из колена вениаминова" (ст. 15) вступились за виновных. Одиннадцать же других колен выставили четыреста тысяч боеспособных человек (ст. 17).
   "Если, - говорит Вольтер, - прибавить к этому числу воинов стариков, женщин и детей, следует считать, что число всех евреев достигало одного миллиона семисот тысяч человек, не считая священников". Но для того, чтобы держать в рабстве такое количество народа, среди которого было 426 000 вооружённых, нужно было бы располагать по меньшей мере восьмисоттысячной армией. И как это владельцы оставили своим рабам оружие, когда в Первой книге царств (гл. 13, ст. 19) сказано, что филистимляне не позволяли евреям иметь ни одного кузнеца из опасения, чтобы они не сделали себе мечей и пик, и что все сыны Израиля бывали вынуждены обращаться к господам своим - филистимлянам всякий раз, когда им бывало нужно отточить свои хозяйственные орудия.
   В каком же из этих двух противоречащих друг другу мест Библии острее пошутил "божественный голубь"? В каком именно из стихов "святой дух" больше насмехается над доверчивостью и глупостью верующих?
   Мы увидим сейчас, какую серию побоищ вызвало массовое изнасилование наложницы левита. На собрании четырёхсот тысяч вооружённых еврейский священник рассказал о происшедшем. Заметим мимоходом, что для выступления на столь многочисленном собрании надо было иметь довольно-таки сильный голос.
   Библия приводит его речь. Упоминая вскользь и в скрытых выражениях о том виде возбуждения жителей Гивы, жертвой которого он сам едва не стал, левит потребовал отмщения за свою любовницу. "Наложницу мою так замучили, что она умерла" , - воскликнул он.
   Не бесполезно отметить, что в первом повествовании сказано, будто все мужчины города изнасиловали несчастную, а в речи пострадавшего любовника "голубь" сообщает, что "из всего народа сего было 700 человек отборных, которые, бросая из пращей камни в волос, не бросали мимо" (гл. 20, ст. 16). Это великолепно! Не правда ли?
   Возмутительное изнасилование, совершённое всеми мужчинами города Гивы, продолжалось всю ночь - и только одну ночь! Если считать виновными одних только этих семьсот здоровых воинов и принять во внимание, что ночь в Палестине не продолжается более десяти часов, надо признать, что эти взбесившиеся люди что-то уж очень быстро справлялись со своей задачей! Совершенно естественно, что несчастная жертва не могла защищаться против такого количества насильников и вскоре обратилась в бесчувственную массу, над которой они могли надругаться без помехи. Тем не менее, весьма удивительно, что наложница левита могла выдерживать насилие 70 человек в час. Меньше минуты на каждого! Неизбежно приходится думать, что с самого начала преступления разбойники организовали между собой определённый порядок, стали в очередь, каждый со своим номером, чтобы не терять ни секунды времени. Можете ли вы после этого отрицать, что Библия подлинно есть книга самых изумительных, действительно единственных в мире "чудес".
   Серия побоищ, последовавших после этого ужасного преступления, не менее изумительна.
   "И встали сыны израилевы поутру и расположились станом подле Гивы; и выступили израильтяне на войну против Вениамина, и стали сыны израилевы в боевой порядок близ Гивы. И вышли сыны вениаминовы из Гивы и положили в тот день двадцать две тысячи израильтян на землю" (Суд., гл. 20, ст. 19-21).
   Стоит ли удивляться, что бог покровительствует именно колену вениаминову, которое стало на сторону виновных против всех остальных израильтян, заступившихся за пострадавшего?
   "Вениамин вышел против них из Гивы во второй день, и ещё положили на землю из сынов израилевых восемнадцать тысяч человек, обнажающих меч" (Суд., гл. 20, ст. 25).
   Вот уже истреблено, таким образом, 40 000 защитников правого дела. Это ужасно! Но подождите конца. Сыны Израиля выйдут победителями, и это нас утешит. Единственно, что может причинить нам горе, так это совершенно фантастическое количество евреев, умерщвлённых своими же кровными братьями.
   Еврейская армия одержала окончательную победу, но не потому, что она сражалась за правое дело, а единственно лишь благодаря Финеесу - сыну Елеазара и внуку Аарона. Он вознёс горячую молитву по этому поводу господу богу. Финеес?! Значит, он ещё не умер, наш старый приятель Финеес? Вот уже, однако, сколько времени, как о нём не было ни слуху ни духу!
   "И пришли пред Гиву десять тысяч человек отборных из всего Израиля, и началось жестокое сражение; но сыны Вениамина не знали, что предстоит им беда. И поразил господь Вениамина пред израильтянами, и положили в тот день израильтяне из сынов Вениамина двадцать пять тысяч человек, обнажавших меч... Сыны Вениамина увидели, что они поражены" (Суд., гл. 20, ст. 34-36).
   Тогда они показали армии Израиля спины и ускорили шаг по направлению к пустыне. Но армия Израиля следовала за ними по пятам. Евреи окружили "сынов Вениамина" и преследовали их до Менухи и "поражали до самой восточной стороны Гивы". И "сыны Вениамина", будучи окружены своими врагами, потеряли 18 000 убитыми (ст. 42-44). Уцелевшие бежали по направлению к скале Риммон, и израильтяне истребили там ещё 5000, настигнутых в пути, а затем продолжали преследование до Гидома и "ещё убили из них две тысячи человек" (ст. 45). Шестьсот человек спаслись, скрывшись на скале Риммон, и оставались там четыре месяца. А израильтяне, возвратившись с поля битвы, истребили всех уцелевших в Гиве: и людей, и животных. Они сожгли также все города и деревни племени Вениамина (ст. 47-48).
   В этом повествовании "святой дух", так расточающий человеческие жизни, по-видимому, несколько запутался. Только недавно он поведал нам, что солдат племени Вениамина было всего 26 700, считая в том числе отборных бойцов Гивы. Но, если мы только не ошибаемся в счёте, вот уже 50 000 из колена вениаминова убиты в сражениях, следующих одно за другим с головокружительной быстротой. Следовательно, или во время боёв сыны вениаминовы плодились и размножались до того, что число их удвоилось, а это было бы особенно любопытным "чудом"; или же "святой дух", диктуя эти вымыслы, забыл правила сложения, и тогда это "чудо" ещё более удивительно!
   В этой истории интересно ещё и появление нашего замечательного Финееса. Он вдруг оказался в деле в минуту, когда никто его не ожидал, когда все, и не без основания, должны были считать его исключённым из списков живых. Мы давным-давно утешились, предполагая, что он похоронен, если не рядом со своим дедом Аароном, то, по крайней мере, рядом со своим отцом Елеазаром. Ничего подобного! Мы огорчались совершенно напрасно. Стих 28 главы 20 Книги Судей исключает возможность каких бы то ни было ошибок: речь идёт не о тёзке и не об однофамильце, ибо Финеес, просящий бога даровать победу израильтянам против "сынов вениаминовых", есть именно "Финеес, сын Елеазара, сына Ааронова" .
   Вы ещё не соображаете, в чём дело? Тогда посчитайте по пальцам, и вы будете, изумлены.
   Это тот самый Финеес, о котором мы читали, что он при жизни Моисея поразил еврея Зимри и прекрасную мадианитянку Хазву своим карающим мечом в минуту, когда эта пара издавала любовные вздохи. Книга Числа, которая в главе 25 даёт нам официальный отчёт о подвиге этого левита, так и величает Финееса - "сын Елеазара, сына Аарона" (ст. 7 и 11). Это было, как помнит читатель, в Моаве, до прибытия евреев в "землю обетованную", задолго до перехода через Иордан. Следовательно, немало воды утекло с тех пор - со времени смерти Зимри до побоища, учинённого колену вениаминову. Это побоище произошло после смерти Самсона. Оно заканчивает Книгу Судей.
   Вы, конечно, не забыли ещё, что между евреями, достигшими двадцатилетнего возраста с момента исхода из Египта, генерал Иисус и господин Халев были единственными, кому бог пообещал вступление в землю ханаанскую. С другой стороны, Библия говорит, что Иисус прожил 110 лет. Если сложить 40 лет его скитания по пустыне с двадцатью годами его возраста к моменту перехода через Красное море, то окажется, что ему было лет шестьдесят, когда он сменил Моисея. Следовательно, он командовал и управлял евреями лет пятьдесят.
   Сколько же времени прошло со времени перехода евреев через Иордан под водительством Иисуса Навина до истребления "сынов вениаминовых"?
   Правление Иисуса - 50 лет. Стих 10 главы 2 Книги Судей говорит, что было целое поколение, "которое не знало господа и дел его". Посчитаем на это поколение 20 лет. Наступает первое рабство евреев у царя месопотамского - 8 лет. Освобождение, правление судьи Гофониила - 40 лет. Второе рабство, при царе Еглоне, - 18 лет. Благодаря судье Аоду иго сброшено, и избранный народ получает долгий отдых - 80 лет. Наступает третье рабство, при царе Иавине, - 20 лет. Торжество Деборы и Барака и новый отдых - 40 лет. Новое появление мадианитян, четвёртое рабство - 7 лет. Подвиги Гедеона и освобождение от мадианитян - 40 лет мира. Евреи снова попадают под иго, но на сей раз под иго собственного тирана - Авимелеха - 3 года. Правление судьи Фолы - 23 года. Правление судьи Иаира - 22 года. Шестое рабство, аммонитянское, - 18 лет. Освобождение благодаря Иеффаю и правление этого судьи - 6 лет. Мирное правление трёх судей: Есевона - 7 лет, Елона - 10 лет и Авдона - 8 лет. Седьмое рабство, филистимское, - 40 лет. Подвиги и правление Самсона - 20 лет. Итого 480 лет! Столько времени прошло со времени перехода Иордана евреями, в числе которых был Финеес, сопровождавший отца своего Елеазара, до смерти Самсона.
   Заключение: жрец Финеес имел, по меньшей мере, пятьсот лет от роду, когда он обратился к богу с молитвой за израильтян против "сынов вениаминовых", прося бога отомстить за наложницу левита, изнасилованную 700 раз в течение одной ночи бешеными самцами города Гивы!
   Но почему библейский текст забывает упомянуть точный возраст великого жреца Финееса? Немного точности здесь было бы не без пользы. Ведь скептики могут сказать, что "священный голубь", поссорившись с арифметикой, забыл также и хронологию, официальную и священную хронологию! Шутка ли сказать?!
   Одиннадцать колен Израиля, разгромив колено вениаминово, вскоре раскаялись в своих разрушительных действиях. Евреи стонали, говоря: "горе нам! Зачем исчезло одно из наших колен?"
   Затем вспомнили о шестистах сынах вениаминовых, которые прозябали, скрывшись на скале Риммон. Почему не стать им семенем, из которого снова разрастётся древо Вениамина? Да, но... с самого начала враждебных действий в Массифе евреями сгоряча была дана клятва никогда не выдавать дочерей Израиля замуж за человека из колена Вениамина (Суд., гл. 21, ст. 1). Стали искать выход из затруднительного положения. И вот один неглупый человек подсказал: надобно порасспросить, поискать, и, вероятно, найдутся семьи, которые не находились в Массифе в момент клятвы.
   Началось расследование. Оно обнаружило, что евреи, жители города Иавис, не участвовали в митинге, вынесшем резолюцию об истреблении "сынов вениаминовых". Тогда началось истребление добрых евреев, живших в Иависе, и люди, посланные туда с этой благочестивой миссией, успокоились только тогда, когда из всего населения города осталось четыреста девственниц, которых и послали на Риммонскую скалу.
   Но жители этой скалы заметили, что полученного количества женщин мало, что двести "сынов вениаминовых" обойдены в дележе. Дело опять становилось затруднительным. Тогда старики вспомнили о великом празднестве в честь бога, которое должно было состояться в городе Силоме, и вынесли следующее мудрое решение: "сынам вениаминовым", не получившим жён, разрешить похитить женщин во время религиозных церемоний и народных празднеств в Силоме. Они и похитили для своего удовольствия двести силомских танцовщиц. Папы и мамы не имели права протестовать, и, исключая их, все были довольны. Потомки Вениамина сейчас же после этого восстановили и отстроили свои сожжённые города.
   Этот способ восстановления целого племени показался довольно странным всем критикам. Но так как критики нечестивцы, то чего стоят их замечания? "Ковчег завета" находился в Силоме во время празднества, значит, сам бог здесь присутствовал. И если он не стал извергать огня и пламени, которое пожрало бы преступников, то нужно ли ещё какое-нибудь доказательство его благосклонного отношения к похитителям молодых прелестниц?
   Умолкните, критики! Преклонитесь перед неисповедимыми путями божественного "провидения"!
  
   Глава 25
   Трогательная идиллия святой праматери Иисуса - Руфи
   Мы подошли к той библейской истории, которая вызывает слёзы восторга. Это история Руфи и Ноемини. С умилением в душе мы приступаем к пересказу этой истории <1>. Ноеминь, овдовев, потеряла двух своих сыновей, женатых на моавитянках. Одна её невестка сдалась на уговоры свекрови и "возвратилась к народу своему" , а другая - Руфь - объявила: "куда ты пойдёшь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой бог - моим богом" (Руфь, гл. 1, ст. 15, 16).
   В своей книге Лео Таксиль цитирует почти целиком всю библейскую книгу Руфь (в ней четыре главы). В настоящем издании редакция приводит только пересказ содержания книги Руфь, ограничившись цитированием лишь некоторых, наиболее интересных мест "священного" текста.
   Ноеминь и Руфь были до того бедны, что считали счастливым день, в который им удавалось подобрать на чьём-либо сжатом поле немного неубранных ячменных колосьев. Случилось так (вот оно "благостное провидение"!), что Руфь стала собирать колосья на поле некоего Вооза, которого Библия величает человеком "весьма знатным" (Руфь, гл. 2, ст. 1). Он не только не стал гнать Руфь, как ему разрешал закон, но даже сказал ей: "вот, я приказал слугам моим не трогать тебя; когда захочешь пить, иди к сосудам и пей, откуда черпают слуги мои. Она пала на лице своё, и поклонилась до земли, и сказала ему: ...да буду я в милости пред очами твоими, господин мой! Ты утешил меня и говорил по сердцу рабы твоей, между тем как я не стою ни одной из рабынь твоих" (Руфь, гл. 2, ст. 9, 10, 13).
   Богатый Вооз до того "раздобрел", что даже пригласил Руфь пообедать с его слугами: "ешь хлеб, и обмакивай кусок твой в уксус... она ела, наелась, и ещё осталось" (ст. 14).
   Утрите слёзы умиления! Дальше ещё более трогательные образцы религиозной "доброты".
   Узнав, на каком поле невестка её собирала колосья и обедала, Ноеминь всплеснула руками: "человек этот близок к нам; он из наших родственников" (ст. 20). И вот в голове свекрови созрел благочестивый план - пристроить невестку за этого богатого "родственника". И сказала ей Ноеминь:
   "Вооз, со служанками которого ты была, родственник наш; вот, он в эту ночь веет на гумне ячмень; умойся, помажься, надень на себя (нарядные) одежды твои, и пойди на гумно, но не показывайся ему, доколе не кончит есть и пить; когда же он ляжет спать, узнай место, где он ляжет; тогда придёшь и откроешь у ног его и ляжешь; он скажет тебе, что тебе делать. (Руфь) сказала ей: сделаю всё, что ты сказала мне. И пошла на гумно и сделала всё так, как приказывала ей свекровь её. Вооз наелся и напился, и развеселил сердце своё, и пошёл и лёг спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его, и легла. В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. И сказал (ей Вооз): кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя; простри крыло твоё на рабу твою, ибо ты родственник. (Вооз) сказал: благословенна ты от господа (бога), дочь моя! это последнее твоё доброе дело сделала ты ещё лучше прежнего, что ты не пошла искать молодых людей, ни бедных, ни богатых; итак, дочь моя, не бойся, я сделаю тебе всё, что ты сказала" (Руфь, гл. 3, ст. 2-11).
   Вооз, однако, точно соблюдая библейские правила принятия к себе новых жён из овдовевших родственниц, сослался на то, что есть ещё один мужчина, более близкий родственник Ноемини и Руфи. Но тот почему-то отказался от прелестной моавитянки. Тогда Вооз созвал народ и объявил, что он берёт к себе Руфь.
   "И вошёл он к ней, и господь дал ей беременность, и она родила сына. И говорили женщины Ноемини: благословен господь, что он не оставил тебя ныне без наследника! И да будет славно имя его в Израиле! Он будет тебе отрадою и питателем в старости твоей; ибо его родила сноха твоя... И нарекли ему имя: Овид. Он отец Иессея, отца Давидова" (Руфь, гл. 4, ст. 13-17).
   Такова религиозно-назидательная история Руфи, примерной невестки библейской, и Ноемини, красы всех свекровей. Надо попутно воздать дань восхищения великодушию Вооза, который тотчас же, как только Руфь приглянулась ему, позволил ей есть с его жнецами, обмакивая "кусок в уксус", чтобы он не застрял у неё поперёк горла.
   Критики находят, однако, странным, что богач Вооз, вместо того чтобы ночевать у себя, растянулся на гумне, как делают простые рабочие после жатвы. Но ещё более странным кажется им, что Руфь тайком легла рядом с Воозом, как рассказывает автор этой "священной истории". Они видят признаки довольно странного вкуса в том, что библейскому автору кажется естественным и что он заставляет молодую женщину проделывать непристойности без естественного стыда. Если этот Вооз, говорят они, должен был, являясь родственником, жениться на Руфи, то долгом Ноемини, заменявшей ей мать, было честным образом сватать её. Она не должна была внушать своей невестке поступков, недостойных порядочной женщины. Кроме того, Ноеминь должна была знать сама, что есть родственник ближе Вооза и ей надлежало обратиться именно к нему.
   Теперь ещё: известно, что христианская церковь производит Иисуса Христа от Давида, следовательно, от Вооза и Руфи. Таким образом, проституция и кровосмесительство ещё один раз встречаются в роду того, кого бог избрал якобы для своего земного воплощения. Вооз происходит по прямой линии от Фареса, родившегося от кровосмесительства Фамари, которая притворилась блудницей, чтобы соблазнить своего тестя Иуду. Кроме того, сам Вооз - сын Салмона и Раав, блудницы иерихонской. Что касается Руфи, то она родом моавитянка и, следовательно, принадлежит к племени, происшедшему от кровосмесительства Лота с его старшей дочерью. Вот почтенные предки Иисуса Христа! Вот "чистая" кровь бога, ставшего человеком.
   Однако самое любопытное здесь для исследователя то, что, диктуя Книгу Руфь, "голубь" вновь совершенно не заметил, как его грубый обман проглядывает из всех углов.
   Между Салмоном, супругом Раав, и Иессеем, отцом Давида, имеются только Вооз и Овид. Но Раав и Салмон - современники Иисуса Навина; Раав вышла замуж за Салмона после взятия Иерихона. С другой стороны, Овид жил во времена великого жреца Илия, а преемник Илия Самуил был современником Иессея; правление судей оканчивается Самуилом, который благословил первого иудейского царя - Саула, затем низложил его и "помазал на царство" Давида.
   Хронология Книги Руфь категорически противоречит Книге Иисуса Навина и Книге Судей, ибо физически невозможно, чтобы имел место описанный в этих книгах длинный ряд разнообразных бедствий еврейского народа, его победоносных войн и его продолжительных и многочисленных состояний рабства и мирной независимости, период, тянувшийся до смерти Самсона, то есть 480 лет, и чтобы Салмон и Вооз, жившие в начале этого периода, были также современниками и его конца.
  
   Глава 26
   Святой пророк Самуил
   Жил в некие библейские времена один человек по имени Елкана, имевший двух наизаконнейших жён - Анну и Феннану. Из них первая не имела детей. Каждый день между ней и её почтенным супругом происходили скандальнейшие сцены, потому что плодовитая Феннана, которая была противна, как грех, и кисла, как уксус, насмехалась над её бесплодием. Чтобы положить конец этому, Анна решила совершить религиозное паломничество. Но куда идти? Библия говорит, что "ковчег завета" находился тогда в Силоме, под охраной верховного жреца Илия, двух его сыновей и Финееса. (Этого уж не надо смешивать с Финеесом, сыном Елеазара.) Елкана и отправился со своим семейством в Силом.
   Приехав в Силом, "ходила она в дом господень... плакала... и не ела. И сказал ей Елкана, муж её: Анна!.. что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твоё? не лучше ли я для тебя десяти сыновей? И встала Анна после того, как они ели и пили в Силоме, (и стала пред господом). Илий же священник сидел тогда на седалище у входа в храм господень. И была она в скорби души, и молилась господу, и горько плакала, и дала обет, говоря: господи (всемогущий боже) Саваоф! если ты призришь на скорбь рабы твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы твоей и дашь рабе твоей дитя мужеского пола, то я отдам его господу (в дар) на все дни жизни его, (и вина и сикера не будет он пить) и бритва не коснётся головы его.
   Между тем, как она долго молилась пред господом, Илий смотрел на уста её; и как Анна говорила в сердце своём, а уста её только двигались, и не было слышно голоса её, то Илий счёл её пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего (и иди от лица господня)" (1 Царств, гл. 1, ст. 7-14).
   Анна не растерялась. Она бойко объяснила, что не пила "ни вина, ни сикера". Первосвященник, увидев свою ошибку, заинтересовался ею. Известно, как осуществляются чудеса вроде того, о котором молила Анна. Тот же испытанный способ практикуется и в наши дни. Нетрудно догадаться, что произошло. С разрешения Елкана, мужа благочестивой плакальщицы, Илий пригласил бесплодную жену навестить его в святилище. Анна, правда, несколько колебалась, но муж сам успокаивал её: иди, говорил он, с этим господином, он даст тебе подержать священный талисман, и это тебе поможет. Таким образом, Анна была допущена в "святилище".
   Пребывание Анны в храме несколько затянулось, и Елкана присел отдохнуть под внешней колоннадой храма. Наконец дорогая супруга появилась, сопровождаемая Офни и Финеесом, сыновьями жреца, лица которых сияли неизвестно по какой причине. Они уверили доброго Елкану, что, вне всяких сомнений, бог на сей раз оросит Анну своей всемогущей благодатью. И правда, спустя девять месяцев в семействе Елканы появился здоровенный бутуз, которого назвали Самуилом. Анна, торжествуя, повторяла свой обет никогда не срезать ни одного локона с головы этого желанного ребёнка.
   Когда Самуил подрос, Анна привела его к верховному жрецу Илию. Мальчик был посвящён богу. Его заставили петь в церковном хоре и стеречь алтарь. Илий заверил мать своим словом "пророка", что отроку предстоит необыкновенная карьера. Добрая Анна была так довольна, что тут же, не сходя с места, сложила длинную песнь, целиком изложенную в главе 2. Читатель должен благодарить нас за то, что мы пропускаем её.
   Но нельзя обойти молчанием стихов, исполненных негодования, которыми "святой дух" поносит поведение господ Офни и Финееса, двух "негодяев", причинявших большие убытки господу богу.
   "Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали господа и долга священников в отношении к народу. Когда кто приносил жертву, отрок священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей, и опускал её в котёл, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми израильтянами, приходившими туда в Силом. Даже прежде, нежели сожигали тук, приходил отрок священнический и говорил приносившему жертву: дай мяса на жаркое священнику; он не возьмёт у тебя вареного мяса, а дай сырое. И если кто говорил ему: пусть сожгут прежде тук, как должно, и потом возьми себе, сколько пожелает душа твоя, то он говорил: нет, теперь же дай, а если нет, то силою возьму. И грех этих молодых людей был весьма велик пред господом, ибо они отвращали от жертвоприношений господу" (1 Царств, гл. 2, ст. 12-17).
   Это ещё не всё! Сыновья Илия "спят с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания" (с. 22).
   Великий жрец знал обо всех этих возмутительных поступках его сыновей, но профессиональное спокойствие служителя религии, уверенность в том, что верующие всё это снесут, позволяли ему молча взирать на эти столь обычные для духовенства поступки своих сыновей.
   Купно с сим похвальным негодованием Библия рассказывает в той же главе, что мать Самуила аккуратно навещала своего сына в Силоме. "И благословил Илия Елкану и жену его и сказал: да даст тебе господь детей от жены сей вместо данного, которого ты отдал господу! И пошли они в место своё. И посетил господь Анну, и зачала она и родила ещё трёх сыновей и двух дочерей; а отрок Самуил возрастал у господа" (1 Царств. гл. 2, ст. 20-21).
   Скептики, пожалуй, подумают, что увеличение семейства Елканы произошло опять не без участия Офни и Финееса. Но верующие возразят, что один только папаша Саваоф занялся оплодотворением любезной Анны и что это-то и было благо, тогда как сыновья Илия, спавшие с другими богомолками, были обыкновеннейшими негодяями. Было бы большим святотатством забирать себе прекрасных женщин, избранных богом, не меньше, пожалуй, чем совать вилки в священную кастрюлю, где варилось мясо для самого господа бога.
   "Отрок Самуил служил господу при Илии; слово господне было редко в те дни, видения были не часты. И было в то время, когда Илий лежал на своём месте, - глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть, - и светильник божий ещё не погас, и Самуил лежал в храме господнем, где ковчег божий; воззвал господь к Самуилу: (Самуил, Самуил!). И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись. И он пошёл и лёг.
   Но господь в другой раз воззвал к Самуилу: (Самуил, Самуил!). Он встал, и пришёл к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. Самуил ещё не знал тогда голоса господа, и ещё не открывалось ему слово господне.
   И воззвал господь к Самуилу ещё в третий раз. Он встал, и пришёл к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Тогда понял Илий, что господь зовёт отрока. И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда (зовущий) позовёт тебя, ты скажи: говори, господи; ибо слышит раб твой. И пошёл Самуил, и лёг на месте своём. И пришёл господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, (господи,) ибо слышит раб твой.
   И сказал господь Самуилу: вот, я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах; в тот день я исполню над Илием всё то, что я говорил о доме его; я начну и окончу; я объявил ему, что я накажу дом его на веки за ту вину, что он знал, как сыновья его нечествуют, и не обуздывал их; и посему клянусь дому Илия, что вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек" (1 Царств, гл. 3, ст. 1-14).
   Наутро первосвященник захотел узнать конец ночного приключения; можно себе представить все затруднения, которые испытывал молодой левит - его ученик. Илий стал настаивать, требовать всю правду, и, в конце концов, Самуил разоткровенничался.
   "И объявил ему Самуил всё и не скрыл от него ничего. Тогда сказал (Илий): он - господь; что ему угодно, то да сотворит. И возрос Самуил, и господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком господним" (ст. 18-20).
   Эта первая часть истории знаменитого пророка, который вместе с тем был и последним из судей израилевых, возбудила некоторые критические замечания. По поводу самой книги, приписываемой Самуилу, Фрере представил следующие общие соображения. Он отмечает ошибку, в которую не впал бы ни один серьёзный историк, заключающуюся в том, что читатель оставлен в полном неведении относительно общего положения народа, о котором идёт речь. Действительно, очень трудно заключить, какое пространство занимали евреи во времена жречества Илия, в каких именно местах они жили, были ли они ещё рабами или только данниками финикиян, которых невежественные еврейские писатели, кстати сказать, упрямо называют филистимлянами. Автор был, по-видимому, жрецом, которого интересовали исключительно только вопросы его профессии, всё же остальное он считал пустяками.
   Автор указывает на город Силом как на резиденцию верховного жреца Илия. По этому поводу Вольтер замечает, что деревня, называвшаяся Силом, принадлежала финикиянам и что маловероятно, чтобы они потерпели у себя пребывание верховного жреца чужой веры. Если "ковчег завета" и находился в этой деревне, то держать его могли там только втайне, ибо, как мы узнаем далее, филистимляне овладели им лишь много времени спустя, в результате довольно ожесточённой битвы. Но тогда как объяснить паломничество евреев в Силом?
   В описании происшествий с Самуилом автор даёт понять, что бог не удостаивал евреев столь частых собеседований, как раньше. Здесь ещё раз проглядывает идеология всех первобытных народов, веровавших, что когда народ побеждён, то побеждён и его бог, и что, когда он снова подымается, подымается и его бог.
   Многие считают, что если иудео-христианский бог действительно творец вселенной, то его заставляют играть, в конце концов, самую глупую роль: он сидит в сундуке, откуда посреди ночи три раза напрасно зовёт мальчика, раньше чем высказать, чего он хочет. Вулстон высказывает удивление по поводу того, что маленький Самуил не сумел отличить голос "всевышнего" потому-де, что бог никогда ещё с ним не разговаривал. Конечно, трудно "узнать" голос, если никогда дотоле его не слышал. Но выражаясь так, "священный" автор представляет своего бога имеющим человеческий голос, и притом определённого характера, подобно тому, как голос каждого человека имеет свои индивидуальные особенности.
   Отсюда можно вывести ещё одно доказательство того, что евреи представляли себе своего бога во плоти и видели в нём только человека высшего порядка, живущего обыкновенно в облаках и спускающегося иногда на землю, чтобы посетить своих любимцев, иногда покровительствующего им, иногда оставляющего их; то побеждённого, то победителя. Одним словом, таким же, каким являются древнегреческие и другие "языческие" боги.
   Вот уже вырос молодой Самуил, а "священный голубь" всё ещё не пресекает поведения Офни и Финееса. Продолжали ли они совать вилки в котёл господа бога? Мы знаем только, что Самуил всё сказал израильтянам; следовательно, осуждение Илия и его семейства сделалось "секретом полишинеля". Но это не мешало, однако, верующим продолжать содержать осужденного жреца и его сыновей. Может быть, эти последние, опасаясь кары, теперь отказались от своих святотатственных привычек? Но мы знаем также, что библейский бог очень злопамятен. И вот что произошло далее. Здесь нужно привести "слово божие" текстуально.
   "Выступили израильтяне против филистимлян на войну... И выстроились филистимляне против израильтян, и произошла битва, и были поражены израильтяне филистимлянами, которые побили на поле сражения около четырёх тысяч человек. И пришёл народ в стан; и сказали старейшины израилевы: за что поразил нас господь сегодня пред филистимлянами? возьмём себе из Силома ковчег завета господня, и он пойдёт среди нас, и спасёт нас от руки врагов наших. И послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета господа Саваофа, седящего на херувимах; а при ковчеге завета божьего были и два сына Илиевы, Офни и Финеес.
   И когда прибыл ковчег завета господня в стан, весь Израиль поднял такой сильный крик, что земля стонала. И услышали филистимляне шум восклицаний и сказали: отчего такие громкие восклицания в стане евреев? И узнали, что ковчег господень прибыл в стан. И устрашились филистимляне, ибо сказали: бог тот пришёл к ним в стан. И сказали: горе нам! ибо не бывало подобного ни вчера, ни третьего дня; горе нам! кто избавит нас от руки этого сильного бога? Это - тот бог, который поразил египтян всякими казнями в пустыне: укрепитесь и будьте мужественны, филистимляне, чтобы вам не быть в порабощении у евреев, как они у нас в порабощении; будьте мужественны и сразитесь с ними.
   И сразились филистимляне, и поражены были израильтяне, и каждый побежал в шатёр свой, и было поражение весьма великое, и пало из израильтян тридцать тысяч пеших. И ковчег божий был взят, и два сына Илиевы, Офни и Финеес, умерли. И побежал один вениамитянин с места сражения и пришёл в Силом в тот же день; одежда на нём была разодрана и прах на голове его. Когда пришёл он, Илий сидел на седалище при дороге у ворот и смотрел, ибо сердце его трепетало за ковчег божий. И когда человек тот пришёл и объявил в городе, то громко восстенал весь город.
   И услышал Илий звуки вопля и сказал: отчего такой шум? И тотчас подошёл человек тот и объявил Илию. Илий был тогда девяноста восьми лет; и глаза его померкли, и он не мог видеть. И сказал тот человек Илию: я пришёл из стана, сегодня же бежал я с места сражения. И сказал Илий: что произошло, сын мой?
   И отвечал вестник и сказал: побежал Израиль пред филистимлянами, и поражение великое произошло в народе, и оба сына твои, Офни и Финеес, умерли, и ковчег божий взят. Когда упомянул он о ковчеге божием, Илий упал с седалища навзничь у ворот, сломал себе хребет и умер; ибо он был стар и тяжёл. Был же он судьёю Израиля сорок лет.
   Невестка его, жена Финеесова, была беременна уже пред родами. И когда услышала она известие о взятии ковчега божия и о смерти свёкра своего и мужа своего, то упала на колени и родила, ибо приступили к ней боли её. И когда умирала она, стоявшие при ней женщины говорили ей: не бойся, ты родила сына. Но она не отвечала и не обращала внимания. И назвали младенца: Ихавод, сказав: "отошла слава от Израиля" - со взятием ковчега божия и (со смертью) свёкра её и мужа её. Она сказала: отошла слава от Израиля; ибо взят ковчег божий" (1 Царств, гл. 4, ст. 1-22).
   "Священный" автор не рассказывает, ни как возмутились евреи против своих поработителей филистимлян, ни в чём заключался предмет войны, ни какую территорию занимали евреи. "Священный" автор говорит только, что 30 000 евреев были истреблены, несмотря на присутствие "ковчега завета".
   "Как поверить, - говорит Вольтер, - что народ, находящийся в рабстве и понесший такие большие потери, мог так быстро подняться?"
   Критики всегда подозревали "священного" автора в склонности к преувеличениям как в описании успехов, так и в описании неудач. В данном месте Библии он гораздо больше занят прославлением Самуила, нежели внесением ясности в еврейскую историю. Напрасно ждать верного описания страны евреев; обстоятельств, среди которых произошло восстание; крепостей или, по крайней мере, пещер, которые они занимали; мер обороны, которые они приняли; военачальников, которые вели бои, - ничего из всех этих важных и существенных обстоятельств! Именно отсюда Болингброк заключает, что левит, автор этой истории, писал так, как писали средневековые монахи, записывая отдельные события в духе своих взглядов. И Вольтер прибавляет со своей едкой иронией: "Без сомнения, Самуил, став пророком, к которому бог обращал своё слово ещё с детства, был гораздо более важен, чем 30 000 человек убитых, которые ни разу не были удостоены божьего слова. Вот, вероятно, почему священное писание гораздо более тщательно описывает еврейских пророков, чем еврейский народ".
   Теперь внимание, читатель! Будем серьёзны! Мы приближаемся к такому месту Библии, которое располагает к веселью не больше, чем искусственная нога инвалида. Речь идёт об истории с золотыми геморроидальными шишками.
   Не смейтесь же! Это очень серьёзно и, конечно, вполне благочестиво, ибо рассказано "духом святым".
   Чтобы наказать Офни и Финееса, которые в течение продолжительного времени совали вилки в божьи кастрюли, бог-отец придумал попасться в руки филистимлян в своём знаменитом "ковчеге завета". Офни и Финеес защищали ковчег, то есть защищали и самого бога, но он пожелал (такова уж непостижимость божественной воли!), чтобы оба левита были умерщвлены за него, в обществе ещё 30 000 других евреев, которые, однако, никогда не ели из его кастрюли. Это было сенсационное наказание!
   В конце концов, предавая сам себя в руки язычников-филистимлян, бог сам и совершал святотатство против себя же. Быть может, всё это не кажется вам логичным? Зато оно божественно, и любой богослов подтвердит вам это.
   Отметим сначала, что эти филистимляне, которые в отношении преданности богам были, в сущности, хорошими людьми, обнаружили самое большое почтение и к, пленённому израильскому богу. Мы только что видели, что они страшились его могущества. Далекие от нетерпимого фанатизма, позволяющего оскорблять святыни чужих религий, они окружили сундук еврейского бога всяческим почётом.
   Если бы какой-нибудь Юпитер или Будда попал в руки христианских инквизиторов, они бросили бы его в помойную яму. Филистимляне, наоборот, зная, что в "ковчеге", доставшемся им в результате кровопролития, сидел еврейский бог, торжественно перенесли священную коробку в Азот, где находился один из самых пышных филистимских храмов - храм бога Дагона. Там они и поместили "ковчег завета" в наиболее почитаемой части святилища, рядом с самим Дагоном.
   Филистимляне рассуждали, очевидно, так: бог Израиля есть бог первоклассный. Мы-де знаем, какие чудеса он творил, когда ему надо было вывести евреев из Египта; раз уж нам посчастливилось поймать его, постараемся быть к нему внимательны, чтобы расположить его в нашу пользу; окажем ему почести наравне с Дагоном; лишний бог-покровитель никогда не повредит.
   Увы! Эти простодушные филистимляне попали пальцем в небо: они очень скоро изведали на себе скверный характер библейского бога. В вечер водворения "ковчега" в храме азотском жрецы Дагона возвратились домой, оставив на ночь своего бога с глазу на глаз с еврейским богом. Если бы вместо еврейского бога Яхве финикиянам посчастливилось завладеть каким-нибудь египетским Анубисом, или персидским Ормуздом, или греческим Аполлоном, всё сошло бы благополучно в эту и в последующие ночи. Оба бога приятельски покалякали бы, рассказали бы друг другу курьёзы из области религиозного помешательства своих верующих и легли бы спать. Они сделались бы добрыми товарищами, и жители Азота благоденствовали бы.
   Ничего подобного! Старый ворчун Саваоф воспользовался отсутствием жрецов бога Дагона и обошёлся с ним, как с непримиримым соперником; ему очень хотелось доказать, что он более могуч, чем официальный идол филистимлян. А Дагон был, в сущности, незлобивый бог; он не заставлял приносить ему человеческие жертвы и был вообще добряк. Следовательно, он должен был быть весьма удивлён, когда среди ночи Яхве внезапно вырвался из своей коробки, набросился на него как бешеный и свалил его.
   Библия не описывает подробностей этого ночного происшествия, но из всего текста ясно, что именно так и было. "И взяли филистимляне ковчег божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона.
   И встали азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом господним. И взяли они Дагона и опять поставили его на своё место" (1 Царств, гл. 5, ст. 2-3).
   Вторая ночь оказалась ещё ужаснее первой. Яхве было обидно делить поклонение азотян с Дагоном. Быть может, он и сам чувствовал, что его ревность смешна и манеры его грубы. Целый день он лежал спокойно в глубине ковчега.
   Ах, если бы набожные люди того времени вдруг увидели, как бог высовывается из коробки, если бы он хоть немного поагитировал их. Азотяне отказались бы тогда от культа своего идола. Но нет же! Бог Саваоф лежал смирно и не показывался. Он молча злился. Он желал оставаться в темноте, чтобы затем, дав исход дурному настроению, насытить свою злобу.
   На этот раз Дагону влетело очень жестоко: "и встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом господним; голова Дагонова и (обе ноги его и) обе руки его (лежали) отсечённые, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона" (1 Царств, гл. 5, ст. 4).
   Всё это, конечно, не могло не смутить жителей города. Они, однако, опять ничего не поняли и, в чистоте своей душевной, были очень далеки от подозрений, чтобы виновником ночного разрушения оказался обитатель священного ящика. Но страшный бич вскоре поразил их. Здесь опять нужно привести подлинный текст: "И отяготела рука господня над азотянами, и он поражал их, и наказал их мучительными наростами, в Азоте и в окрестностях его, (а внутри страны размножились мыши, и было в городе великое отчаяние)" (ст. 6). Тут-то азотяне поняли, что только перст израильского бога мог причинить им такое бедствие.
   В русских переводах Библии устранены церковниками многие неприличные места. Но церковнославянский текст более откровенен: "и отяготе рука господня на Азоте, и наведе на них, и воскипе им на седалищах их, во Азоте и в пределах его, и посреде страны его умножишася мыши" (ст. 6); "и поразил мужи града от мала и до велика, и поразил их на седалищах их, и сотвориша гефеи себе седалища (злата)" (ст. 9)
   Старейшины приказали перенести "ковчег завета" в другой город. Для этой цели был избран Геф. Прибытие "ковчега" в Геф тотчас же ознаменовалось появлением наростов у всех жителей также и этого города. Из Гефа "ковчег" был перенесён в Аскалон, где бедствие повторилось. По-видимому, несчастная страна изнывала под ударами "бича господня". "И те, которые не умерли, поражены были наростами, так что вопль города восходил до небес" (ст. 12).
   В течение семи месяцев филистимляне таскали злополучный "ковчег божий" из города в город, и повсюду появление этого божьего логова сопровождалось распространением всё той же тяжелой и изнурительной болезни. В конце концов, решили посоветоваться с прорицателями. Это были жрецы "ложной" религии, ложной, конечно, с точки зрения христианства. Но всё же они оказались великолепными пророками! Филистимляне решили возвратить "ковчег".
   "Те сказали: если вы хотите отпустить ковчег (завета господа) бога израилева, то не отпускайте его ни с чем, но принесите ему жертву повинности; тогда исцелитесь и узнаете, за что не отступает от вас рука его. И сказали они: какую жертву повинности должны мы принести ему? Те сказали: по числу владетелей филистимских пять наростов золотых и пять мышей золотых; ибо казнь одна на всех вас и на владетелях ваших; итак сделайте изваяния наростов ваших и изваяния мышей ваших, опустошающих землю, и воздайте славу богу израилеву; может быть, он облегчит руку свою над вами и над богами вашими и над землёю вашею; и для чего вам ожесточать сердце ваше, как ожесточили сердце своё египтяне и фараон? вот, когда господь показал силу свою над ними, то они отпустили их, и те пошли; итак возьмите, сделайте одну колесницу новую и возьмите двух первородивших коров, на которых не было ярма, и впрягите коров в колесницу, а телят их отведите от них домой; и возьмите ковчег господень, и поставьте его на колесницу, а золотые вещи которые принесёте ему в жертву повинности, положите в ящик сбоку его; и отпустите его, и пусть пойдёт; и смотрите, если он пойдёт к пределам своим, к Вефсамису, то он великое сие зло сделал нам; если же нет, то мы будем знать, что не его рука поразила нас, а сделалось это с нами случайно" (1 Царств, гл 6 ст 3-9).
   Читая эту историю, невольно вспоминаешь девяностолетнюю Сарру, взятую за красоту царём герарским, который считал её сестрой Авраама. Вы помните, что пока царь не отпустил жены патриарха, у всех герарских женщин "чрева" были "заключены" по божьему повелению. Здесь перст божий коснулся другого места филистимлян-мужчин. Несчастные чрева! Их невинность во всех происшедших событиях не оставляла никаких сомнений, а вместе с тем они так жестоко пострадали! Почему этот странный библейский бог простил сводничество Авраама, единственного виновника герарского несчастья? Ведь он один спекулировал чарами своей супруги, выдавая её за сестру. И почему тот же бог наказал филистимлян за то, что они овладели им самим, взяв его вместе с его ковчегом? Ведь он сам заставил себя взять. Священная тайна и божественная путаница!
   Однако филистимляне послушались совета своих прорицателей. Они изготовили пять золотых мышей и пять золотых геморроидальных шишек, представлявших жертву пяти главных городов: Азота, Гефа, Аскалона. Газы и Аккарона. Они взвалили ковчег и эти жертвы на колесницу, запрягли в неё двух молодых коров, от которых отняли телят, и пустили без погонщика через поля.
   "И пошли коровы прямо на дорогу к Вефсамису; одною дорогою шли, шли и мычали, но не уклонялись ни направо, ни налево; владетели же филистимские следовали за ними до пределов Вефсамиса" (1 Царств, гл. 6, ст. 12).
   Как всё это чудесно и как вправе верующие гордиться содержанием такой прекрасной религии! В Библии поистине нет недостатка в пророках. Даже филистимские прорицатели, сыны проклятого народа, рассматриваются как истинные пророки. Каждая страна имеет своих пророков, и авторы Библии, будучи сами пророками, уважают своё звание даже в чужеземных идолопоклонниках, имеющих ту же профессию. В своём необыкновенном могуществе бог производит сверхъестественное, вдохновляя прорицателей и пророков даже "ложных" религий, чему пример Валаам. Бог не отказывает даже и в чудесах волхвам и магам враждебных ему верований, как мы это видели на примерах египетских волхвов, сумевших повторить некоторые чудеса Моисея. А коровы, возвращающие на место "ковчег завета", - разве это не блистательное чудо? Они идут в Вефсамис, к евреям, сами по себе, без возницы, управляемые невидимым перстом божьим! Не стали ли и они пророчицами? Для бога ведь всё возможно! Вспомним, кстати, "валаамову ослицу", говорившую человечьим голосом.
   "Жители Вефсамиса жали тогда пшеницу в долине, и, взглянув, увидели ковчег господень, и обрадовались, что увидели его.
   Колесница же пришла на поле Иисуса вефсамитянина и остановилась там; и был тут большой камень, и раскололи колесницу на дрова, а коров принесли во всесожжение господу. Левиты сняли ковчег господа и ящик, бывший при нём, в котором были золотые вещи, и поставили на большом том камне; жители же Вефсамиса принесли в тот день всесожжения и закололи жертву господу" (1 Царств, гл. 6, ст. 13-15).
   И это ещё не всё! Уже довольно давно бог что-то никого не испепелял и не истреблял из своего возлюбленного народа. Чем же мог он лучше ознаменовать своё возвращение в "лоно Израиля", как не соответственной бойней? И вот, любуйтесь! Да радуются сердца верующих! "И поразил он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил господь народ поражением великим" (1 Царств, гл. 6, ст. 19).
   Господь бог вообще не любит шуток и не переносит праздного любопытства в отношении своей персоны. Не объявлял ли он несколько раз, что, за исключением редких случаев, всякий, кто увидит его в лицо, умрёт? Так что эти вефсамистские зеваки были, в конце концов, достаточно предупреждены. Скажите на милость, что за дурацкая мысль - заглядывать в "ковчег"? Очевидно, филистимляне были более почтительны и воздержались от желания приподнять крышку "священной" коробки. Поэтому бог и ограничился тем, что наслал на них только... геморрой.
   Ещё одно замечание мимоходом: хотя город Вефсамис абсолютно неизвестен географии, однако это должен был быть, вероятно, очень значительный город, раз там могло найтись одних только любопытных 50 070 человек, истреблённых на месте. Эта внезапная смерть стольких тысяч вефсамитян ещё и ещё раз показывает нам самым точным образом, что собой представляет "святой дух". Давайте рассуждать так.
   Физически невозможно, чтобы 50 070 человек окружили "ковчег" все вместе одновременно. Не правда ли? Допустим, десять, двадцать, ну, если хотите, тридцать человек единовременно, сразу, все вместе, подняли крышку и вперились взглядом в ящик. Эти первые тридцать любопытных тотчас же поплатились за свою смелость и пали замертво. Мы допускаем, что ещё тридцать человек не поняли урока и повторили дерзость предыдущих с тем же жестоким результатом. Допустим ещё и третью очередь неустрашимых. Но, в конце концов, вефсамитянам делается всё труднее и труднее подойти к "ковчегу": им приходится шагать по трупам для того, чтобы заглянуть в "священную" коробку. Надо, в самом деле, слишком много упрямства для того, чтобы настойчиво желать быть уничтоженным на месте, когда видно, к чему приводит это любопытство. Как бы они ни были упрямы, эти вефсамитяне, они, однако, поневоле должны были бы наконец остановиться, ибо нагромождение трупов сделало бы "ковчег" просто недоступным. Надо скорее допустить обратное: как только свалились первые несколько десятков, естественный ужас должен был заставить толпу панически разбежаться.
   Конечно, число, названное в "священном" тексте, очень уж сильно преувеличено, это вне всякого сомнения. К допустимым 70 жертвам "священный голубь" просто приворковал ещё 50 000.
   Постараемся никого не удивить, напоминая, что, согласно Библии, вефсамитяне, уцелевшие от побоища, поспешили угнать "ковчег" подальше. Текст говорит, в Кириаф-Иарим. Смертоносный сундук оставался там 20 лет. Лишь по истечении этого срока бог решил наконец даровать своему избранному народу победу над филистимлянами между Массифой и Вефхором (1 Царств, гл. 7, ст. 11).
   Самуил же продолжал быть судьёй Израиля. Во исполнение обета своей матери он не стриг волос. Библия прибавляет, что он сумел снискать любовь евреев всяческими благодеяниями, и что его популярность была громадна. Впоследствии, когда сын Анны постарел, он назначил своих обоих сыновей - Иоиля и Авию своими помощниками. Но эти молодцы стоили, вероятно, немногим больше Офни и Финееса. "Сыновья его не ходили путями его, а уклонялись в корысть и брали подарки, и судили превратно" (1 Царств, гл. 8, ст. 3).
   Любопытный факт: бог, умертвивший сыновей Илия, на этот раз не обрушил своих молний на беззаконников, как ни скандально и ни возмутительно было поведение этих сыновей Самуила: судьи-взяточники не затрагивали личных интересов господа бога, и их преступления были поэтому в его глазах сущими пустяками рядом со святотатственными попытками Офни и Финееса, которые смели совать свои вилки в обеденную кастрюльку самого господа бога.
  
   Глава 27
   Восшествие на престол и священное коронование помазанника божия - царя Саула
   Было бы ошибкой думать, что история Самуила кончается в момент, когда, удручённый старостью, он был вынужден переложить свои обязанности на сыновей: до самой своей смерти Самуил играл первенствующую роль. Мы ещё увидим, как он выступает лично при своей жизни и даже после смерти.
   В одно прекрасное утро старейшины Израиля собрались у Самуила для того, чтобы просить у него царя:
   - У соседних народов есть цари; почему бы и нам не иметь царя?
   Пророк, посоветовавшись с богом, в ответ представил им картину, не особенно благоприятно рисующую царскую власть.
   - Вы хотите царя? - сказал он старейшинам. - Хорошо! Но зато знайте, каковы будут нравы и обычаи царя:
   "сыновей ваших он возьмёт и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмёт, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмёт, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмёт десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших, и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмёт и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмёт десятую часть: и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет господь отвечать вам тогда" (1 Царств, гл. 8, ст. 11-18).
   Несмотря на всё своё красноречие, Самуилу не удалось убедить слушателей. Надо признать, что его в общем вполне правильная речь против царского режима сильно отдаёт досадой против желания евреев ограничить власть жрецов. Дело-то сводилось к тому, что наивные евреи, которых так хорошо стригли их священники, просили переменить им стригущего.
   Кончилось тем, что бог сказал своему пророку: "Послушай голоса их, и поставь им царя" (ст. 22).
   Для кого же приберёг бог первую корону Израиля?
   "Был некто из сынов Вениамина, имя его Кис, сын Авиила, сына Церона, сына Бехорафа, сына Афия, сына некоего вениамитянина, человек знатный. У него был сын, имя его Саул, молодой и красивый; и не было никого из израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа" (1Царств, гл. 9, ст. 1-2).
   Саул был очень нехитрый парень; он пас ослиц своего отца.
   Кис отправил его в сопровождении слуги на поиски ослиц. Без успеха бродили они по окрестностям. Слуга посоветовал спросить "прозорливца", куда запропастились ослицы. Саул заметил, что "прозорливцу" надо заплатить, а у них ничего нет.
   - Пусть это вас не беспокоит, - ответил слуга, - у меня есть четверть сикля серебра. Его мы и предложим "божьему человеку".
   Библия далее рассказывает, что Саул и его слуга прибыли в городок и спрашивали, где живёт "прозорливец", и что местные девицы указали им дом, где жил этот "провидец". Саул и его спутник вошли туда.
   "А господь открыл Самуилу за день до прихода Саулова и сказал: завтра в это время я пришлю к тебе человека из земли вениаминовой, и ты помажь его в правителя народу моему - Израилю, и он спасёт народ мой от руки филистимлян; ибо я призрел на народ мой, так как вопль его достиг до меня. Когда Самуил увидел Саула, то господь сказал ему: вот человек, о котором я говорил тебе; он будет управлять народом моим" (1 Царств, гл. 9, ст. 15-17).
   Саул спросил Самуила, где живёт "прозорливец". Самуил сказал, что он и есть "прозорливец", и пригласил Саула отобедать у него. У "прозорливца" в этот день было 30 человек гостей. За столом он отвел Саулу почётное место, и повар поднёс ему особо приготовленное блюдо. Чтобы прежде всего успокоить Саула насчёт пропажи, Самуил сказал ему, что ослицы нашлись и что, возвратившись домой, он увидит их у своего отца. А на другое утро, перед расставанием, Самуил помазал маслом голову Саула и сообщил ему, что он стал царём и что в него вошел "божий дух".
   И действительно оно так и было: произошло полное преображение сына Киса. Он перестал быть самим собою. Возвратившись в отчий дом, он увидел у самых ворот милых своих ослиц. Это так на него подействовало, что он тут же стал "пророчествовать", и притом с такой уверенностью, как будто "прорицание" всегда было его ремеслом, и как будто всю жизнь он ничем другим не занимался (1 Царств, гл. 10, ст. 1-16).
   В это время "ковчег завета" был в Массифе. Здесь Самуил и собрал народ израилев; "священный голубь" ничего не говорит ни относительно времени этого собрания, ни относительно того, каким образом многомиллионные массы могли собраться в одном городке.
   Самуил "сказал сынам израилевым: так говорит господь, бог израилев: я вывел Израиля из Египта и избавил вас от руки египтян и от руки всех царств, угнетавших вас. А вы теперь отвергли бога вашего, который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали ему: "царя поставь над нами". Итак, предстаньте теперь пред господом по коленам вашим и по племенам вашим.
   И велел Самуил подходить всем коленам израилевым, и указано колено вениаминово. И велел подходить колену вениаминову по племенам его, и указано племя Матриево; и приводят племя Матриево по мужам, и назван Саул, сын Кисов; и искали его, и не находили" (1 Царств, гл. 10, ст. 18-21).
   Самуил не сказал народу: "Саул был указан мне богом некоторое время тому назад, и я уже натёр его маслом. Ему и быть вашим царём". Процедура выборов предотвращала излишнюю зависть и недовольство. Хозяином судьбы являлся бог, и старый пророк мог быть совершенно спокоен, что избранным окажется Саул. Не мог же господь, оставляя выбор на произвол случая, независимо ни от какой подтасовки, ни от какого злоупотребления, свести на нет "священное помазание", только что совершённое над его избранником.
   А сейчас вспомним "пророчество" Иакова: он-то ведь обещал царство колену иудину (Быт., гл. 49, ст. 8 и сл.). Значит, бог совсем забыл об этом пророчестве в момент установления еврейской монархии. Но не беспокойтесь: он вспомнит об этом впоследствии. Мы вскоре увидим, как корона переходит с головы Саула на голову одного из потомков Иуды. Таким образом божественная забывчивость будет исправлена и "пророчество" патриарха всё-таки сбудется.
   А пока что народ преклонился перед результатами выборов. Но в эту минуту не оказалось самого избранного.
   - Где Саул? Что стало с Саулом?
   Эти вопросы передавались из уст в уста. Запрашивали самого бога, чтобы узнать, найдётся ли наконец Саул.
   "И сказал господь: вот, он скрывается в обозе. И побежали, и взяли его оттуда, и он стал среди народа и был от плеч своих выше всего народа. И сказал Самуил всему народу: видите ли, кого избрал господь? подобного ему нет во всём народе. Тогда весь народ воскликнул и сказал: да живёт царь!" (1 Царств, гл. 10, ст. 22-24).
   Из последующих стихов видно, что Самуил был сначала премьер-министром нового монарха. Он составил основные законы еврейского царства, и именно его драгоценная рукопись была положена на хранение в "ковчег завета". Вскоре, однако, обнаружились разногласия между Саулом и Самуилом. Прошло около месяца. Добродушный и отнюдь не гордый царь Саул ни в какой мере не олицетворял собою беспощадного тирана, деспотизмом которого Самуил грозил евреям, чтобы разбить их монархические настроения. Вместо того чтобы создать себе пышный двор, построить дорогой дворец, окружить себя раззолоченными придворными, сын Киса возвратился на свою ферму и продолжал вести деревенский образ жизни. В это время Наас, царь аммонитский, задумал овладеть еврейским городом Иависом.
   "И осадил Иавис Галаадский. И сказали все жители Иависа Наасу: заключи с нами союз, и мы будем служить тебе. И сказал им Наас аммонитянин: я заключу с вами союз, но с тем, чтобы выколоть у каждого из вас правый глаз и тем положить бесчестие на всего Израиля.
   И сказали ему старейшины Иависа: дай нам сроку семь дней, чтобы послать нам послов во все пределы израильские, и если никто не поможет нам, то мы выйдем к тебе. И пришли послы в Гиву Саулову, и пересказали слова сии вслух народа; и весь народ поднял вопль и заплакал" (1 Царств, гл. 11, ст. 1-4).
   Тем временем царь Саул вернулся с пахоты со своими волами. "И сошёл дух божий на Саула... И сильно воспламенился гнев его; и взял он пару волов, и рассёк их на части, и послал во все пределы израильские чрез тех послов, объявляя, что так будет поступлено с волами того, кто не пойдёт вслед Саула и Самуила. И напал страх господень на народ, и выступили все, как один человек. Саул осмотрел их в Везеке, и нашлось сынов израилевых триста тысяч, и мужей иудиных тридцать тысяч.
   И сказали пришедшим послам: так скажите жителям Иависа Галаадского: завтра будет к вам помощь, когда обогреет солнце. И пришли послы, и объявили жителям Иависа, и они обрадовались. И сказали жители Иависа (Наасу): завтра выйдем к вам, и поступайте с нами, как вам угодно.
   В следующий день Саул разделил народ на три отряда, и они проникли в средину стана во время утренней стражи и поразили аммонитян до дневного зноя; оставшиеся рассеялись, так что не осталось из них двоих вместе" (1 Царств, гл. 11, ст. 6-11).
   Этот "священный" подвиг "царя-землепашца" восхитил народ. Евреи отпраздновали блистательную победу своей "гигантской армии" и, как говорит Библия, "весьма веселились" (ст. 12-15).
   Критики ничуть не удивляются, что царь Саул, возглавивший немногочисленный народец, отдавался земледелию и уходу за отцовскими стадами. Но они отказываются допустить, что такой "царь" мог в пять дней поднять армию в 330 000 воинов в эпоху, когда сам автор представляет евреев переживающими филистимское иго; в эпоху, когда, по словам Библии, избранный народ не имел ни мечей, ни пик и когда поработители не позволяли ему иметь ни одного железного инструмента, ни даже чинить металлические орудия без их особого разрешения (1 Царств, гл. 13, ст. 19-22).
   "И Гулливер, - пишет лорд Болингброк, - знает такие же небылицы, но у него нет таких противоречий".
   В главе 12 приводится ворчливая речь Самуила, который, ссылаясь на старость, попросился в отставку. Правление судей окончилось, и началась эпоха царей. Но Самуил не удалился от дел по доброму своему желанию: в своей речи он объявил, что, потребовав себе царя, евреи прибавили к обилию других своих грехов новый грех. Но уж, заключает Самуил, когда у вас есть царь, берегите его; он помазанник божий. А главное - народ должен удвоить религиозное рвение. Чтобы вновь доказать евреям свою близость к богу, Самуил, не сходя с места, осуществил одно из таких чудес, какие встречаются только в Библии.
   Самуил сказал всему Израилю: "Теперь станьте и посмотрите на дело великое, которое господь совершит пред глазами вашими: не жатва ли пшеницы ныне? Но я воззову к господу, и пошлёт он гром и дождь, и вы узнаете и увидите, как велик грех, который вы сделали пред очами господа, прося себе царя. И воззвал Самуил к господу, и господь послал гром и дождь в тот день; и пришёл весь народ в большой страх от господа и Самуила" (1 Царств, гл. 12, ст. 16-18).
   После этого старый пророк удалился, обещав, однако, своим соотечественникам, что никогда не забудет их в своих молитвах.
   Однако отставка Самуила была в высшей степени похожа на дипломатический фортель.
   Узнав о происшедших переменах в составе "царского правительства", филистимляне стали готовиться к новым нападениям. Это не вызвало подъёма духа у подданных Саула. А 330 000 воинов, недавно окружавших его, растворились, как соль в воде. "И собрались филистимляне на войну против Израиля: тридцать тысяч колесниц и шесть тысяч конницы, и народа множество, как песок на берегу моря; и пришли и расположились станом в Михмасе, с восточной стороны Беф-Авена. Израильтяне, видя, что они в опасности, потому что народ был стеснён, укрывались в пещерах и в ущельях, и между скалами, и в башнях, и во рвах; а некоторые из евреев переправились за Иордан, в страны Гадову и Галаадскую; Саул же находился ещё в Галгале, и весь народ, бывший с ним, находился в страхе" (1 Царств, гл. 13, ст. 5-7).
   Саул счёл полезным предложить богу жертву. Самуил дал знать, что явится служить богу лично.
   "И ждал он семь дней, до срока, назначенного Самуилом, а Самуил не приходил в Галгал; и стал народ разбегаться от него. И сказал Саул: приведите ко мне, что назначено для жертвы всесожжения и для жертв мирных. И вознёс всесожжение. Но едва кончил он возношение всесожжения, вот, приходит Самуил; и вышел Саул к нему навстречу, чтобы приветствовать его. Но Самуил сказал: что ты сделал? Саул отвечал: я видел, что народ разбегается от меня, а ты не приходил к назначенному времени; филистимляне же собрались в Михмасе; тогда подумал я: "теперь придут на меня филистимляне в Галгал, а я ещё не вопросил господа", и потому решился принести всесожжение.
   И сказал Самуил Саулу: худо поступил ты, что не исполнил повеления господа бога твоего, которое дано было тебе; ибо ныне упрочил бы господь царствование твоё над Израилем навсегда; но теперь не устоять царствованию твоему; господь найдёт себе мужа по сердцу своему, и повелит ему господь быть вождём народа своего, так как ты не исполнил того, что было поведено тебе господом. И встал Самуил и пошёл из Галгала в Гиву вениаминову; (оставшиеся люди пошли за Саулом навстречу неприятельскому ополчению, которое нападало на них, когда они шли из Галгал в Гиву вениаминову;) а Саул пересчитал людей, бывших с ним, до шестисот человек" (1 Царств, гл. 13, ст. 8-15).
   Для царя, который перед этим командовал трёхсоттысячной армией, этот отрядец смехотворно мал. Между нами говоря, нельзя не признать, что Самуил проявил только личную злую волю. Библия нигде не изображает его верховным жрецом; верховным жрецом был "Ахия, сын Ахитува, брата Иохаведа, сына Финееса, сына Илия" (1 Царств, гл. 14, ст. 3).
   Самуил был просто жрецом и пророком. Саул имел те же достоинства, ибо и он стал "пророчествовать" с момента помазания. Следовательно, Саул не сделал никакой ошибки, считая себя вправе совершить жертвоприношение. Кроме того, не кажется ли вам, что Самуил, который, по-видимому, не мог переварить своего отрешения от старейшинства в пользу царя, нарочито задержался, чтобы иметь предлог порицать Саула и сделать его ненавистным народу? Если уж кто-нибудь не строил никаких интриг, чтобы добиться царства в Израиле, так это, конечно, сын Киса - погонщик ослов скромный Саул. Как бы там ни было, положение было нерадостное. "Кузнецов не было во всей земле израильской; ибо филистимляне опасались, чтобы евреи не сделали меча или копья. И должны были ходить все израильтяне к филистимлянам оттачивать свои сошники, и свои заступы, и свои топоры, и свои кирки, когда сделается щербина на острие у сошников, и у заступов, и у вил, и у топоров, или нужно рожон поправить. Поэтому во время войны (михмасской) не было ни меча, ни копья у всего народа, бывшего с Саулом и Ионафаном, а только нашлись они у Саула и Ионафана, сына его" (1 Царств, гл. 13, ст. 19-22).
   Ясно, что силы были неравные: 330 000 воинов, которые год тому назад смяли аммонитян в окрестностях Иависа, надо думать, также не имели никакого оружия. Но тогда победу решила, вероятно, их численность. А с шестьюстами солдат, да ещё и без вооружения, дело значительно менялось, и легко понять, что Саул имел очень скверный цвет лица, встретившись с филистимлянами под Михмасом.
   К счастью, юный Ионафан, сын царя, был первоклассный силач и вместе с тем парень решительною нрава. Не говоря ни слова отцу, он в одно прекрасное утро взял слугу-оруженосца и отправился с ним к аванпостам филистимской армии. Там они заметили вражеских солдат, расположившихся на возвышенном месте, господствовавшем над скалами.
   Филистимляне тоже заметили их и сказали: "вот, евреи выходят из ущелий, в которых попрятались они. И закричали люди, составлявшие отряд, к Ионафану и оруженосцу его, говоря: взойдите к нам, и мы вам скажем нечто. Тогда Ионафан сказал оруженосцу своему: следуй за мною, ибо господь предал их в руки Израиля. И начал всходить Ионафан, цепляясь руками и ногами, и оруженосец его за ним. И падали филистимляне пред Ионафаном, а оруженосец добивал их за ним.
   И пало от этого первого поражения, нанесённого Ионафаном и оруженосцем его, около двадцати человек, на половине поля, обрабатываемого парою волов в день" (1 Царств, гл. 14, ст. 11-14).
  
   В это время Саул, пригласив верховного жреца Ахию, собирался присутствовать при жертвоприношении. Вдруг послышался какой-то шум со стороны расположения филистимского войска. "Там меч каждого обращён был против ближнего своего; смятение было очень великое. Тогда и евреи, которые вчера и третьего дня были у филистимлян и которые повсюду ходили с ними в стане, пристали к израильтянам, находившимся с Саулом и Ионафаном; и все израильтяне, скрывавшиеся в горе Ефремовой, услышав, что филистимляне побежали, также пристали к своим в сражении.
   И спас господь в тот день Израиля; битва же простерлась даже до Беф-Авена" (1 Царств, гл. 14, ст. 20-23).
   Подумать только: даже "до Беф-Авена"! Вот это победа!
   "Люди израильские были истомлены в тот день; а Саул (весьма безрассудно) заклял народ, сказав: проклят, кто вкусит хлеба до вечера, доколе я не отомщу врагам моим. И никто из народа не вкусил пищи. И пошёл весь народ в лес, и был там на поляне мёд. И вошёл народ в лес, говоря: вот, течёт мёд. Но никто не протянул руки своей ко рту своему, ибо народ боялся заклятия.
   Ионафан же не слышал, когда отец его заклинал народ, и, протянув конец палки, которая была в руке его, обмокнул её в сот медовый и обратил рукою к устам своим, и просветлели глаза его. И сказал ему один из народа, говоря: отец твой заклял народ, сказав: "проклят, кто сегодня вкусит пищи"; от этого народ истомился. И сказал Ионафан: смутил отец мой землю; смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного этого мёду; если бы поел сегодня народ из добычи, какую нашёл у врагов своих, то не большее ли было бы поражение филистимлян?" (1 Царств, гл. 14, ст. 24-30).
   "Священный" автор далее повествует, что истомлённый народ кинулся на добычу, "и брали овец, волов и телят, и заколали на земле, и ел народ с кровью. И возвестили Саулу, говоря: вот, народ грешит пред господом, ест с кровью. И сказал Саул: вы согрешили; привалите ко мне теперь большой камень.
   Потом сказал Саул: пройдите между народом и скажите ему: пусть каждый приводит ко мне своего вола и каждый свою овцу, и заколайте здесь и ешьте, и не грешите пред господом, не ешьте с кровью. И приводили все из народа, каждый своею рукою, вола своего (и свою овцу) ночью, и заколали там" (1 Царств, гл. 14, ст. 32-34).
   Вы представляете себе, какая это была бойня?
   "И строил Саул жертвенник господу; то был первый жертвенник, поставленный им господу. И сказал Саул: пойдём в погоню за филистимлянами ночью и оберём их до рассвета и не оставим у них ни одного человека. И сказали: делай всё, что хорошо в глазах твоих. Священник же сказал: приступим здесь к богу.
   И вопросил Саул бога: идти ли мне в погоню за филистимлянами? предашь ли их в руки Израиля? Но он не отвечал ему в тот день" (1 Царств, гл. 14, ст. 35-37).
   Напрасно Саул приникал ухом к "ковчегу завета", который верховный жрец Ахия приказал доставить к этому месту; напрасно надеялся он услышать оттуда голос божий. Бог заупрямился и не проронил ни звука. Тогда Саул понял, что старик чем-то недоволен.
   За что бы мог Саваоф рассердиться? Верховный жрец Ахия, внук Финееса, вероятно, не ел из "священной" кастрюли, ибо он не мог не знать, что эти нечестивое обжорство стоило жизни его деду. Саул также чувствовал себя совершенно неповинным ни в каком грехе. Он ничего не совершил предосудительного; по крайней мере, Библия ничего не говорит об этом. Ионафан, поевший мёда, не зная о заклятии отца, очевидно, был также безгрешен. Кроме того, ещё неизвестно, утвердил ли в самом деле бог столь бессмысленное заклятие Саула. Ведь запрет войскам принимать пищу в день сражения есть просто бездарная нелепость.
   Следовательно, если бог был чем-нибудь недоволен, то, казалось бы, тому мог быть причиной народ, слопавший весь филистимский скот, не выпуская крови животных, вопреки закону. Этот прожорливый народ в ту же ночь съел и свой собственный скот, но уже в соответствии с религиозными предписаниями. Библия, между прочим, ничего не говорит о расстройстве желудков у евреев. Вероятно, у них были железные организмы с желудками "богодухновенного" размера.
   Так или иначе, бог отказался отвечать. Значит, надлежало найти виновного.
   "И сказал Саул всем израильтянам: станьте вы по одну сторону, а я и сын мой Ионафан станем по другую сторону. И отвечал народ Саулу: делай, что хорошо в глазах твоих. И сказал Саул: господи, боже израилев! (отчего ты ныне не отвечал рабу твоему? моя ли в том вина или сына моего Ионафана?..) дай знамение (Если же она в народе твоём Израиле, дай ему освящение). И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым. Тогда сказал Саул: бросьте жребий между мною и между Ионафаном, сыном моим, (и кого объявит господь, тот да умрёт. И сказал народ Саулу: да не будет так! Но Саул настоял. И бросили жребий между ним и Ионафаном, сыном его,) и пал жребий на Ионафана. И сказал Саул Ионафану: расскажи мне, что сделал ты? И рассказал ему Ионафан и сказал: я отведал концом палки, которая в руке моей, немного мёду; и вот, я должен умереть.
   И сказал Саул: пусть то и то сделает мне бог, и ещё больше сделает; ты, Ионафан, должен сегодня умереть! Но народ сказал Саулу: Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив господь: и волос не упадет с головы его на землю; ибо с богом он действовал ныне. И освободил народ Ионафана, и не умер он" (1 Царств гл 14, ст. 40-45).
   Из продолжения этой чрезвычайно благочестивой и важной истории мы узнаем, что филистимляне благополучно возвратились домой и что они ещё неоднократно воевали с евреями "во всё время Саулово" (ст 52)
   В течение некоторого времени, продолжительности которого "священный" автор не указывает, царствование сына Киса было покрыто славой. Глава 14 сообщает в заключение, кто были главнейшие члены семьи Саула. Мы отметим здесь только, что кроме Ионафана Саул имел ещё двух сыновей и двух дочерей - Мерову и Мелхолу. С этими девицами мы далее ещё встретимся.
  
   Глава 28
   Злочестие царя Саула и наказание его всемилостивейшим богом
   В главе 15 снова выступает на сцену старый Самуил: он подстрекает объявить войну амаликитянам, хотя эти последние ведут себя совершенно спокойно. "И сказал Самуил Саулу: господь послал меня помазать тебя царём над народом его, над Израилем; теперь послушай гласа господа.
   Так говорит господь Саваоф: вспомнил я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шёл из Египта; теперь иди и порази Амалика (и Иерима), и истреби всё, что у него... и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла" (1 Царств, гл. 15, ст. 1-3).
   Даже самые умеренные критики говорят об этом отрывке Библии не иначе, как с ужасом и омерзением.
   "Как? - восклицает верующий лорд Болингброк - Заставить творца вселенной спуститься в какой-то безвестный угол несчастного земного шара единственно для того, чтобы сказать евреям: - Кстати, я только что вспомнил, что приблизительно лет 500 тому назад некий маленький народец не хотел пропустить вас через свои владения. Вы хотите объявить жестокую войну поработителям вашим - филистимлянам, против которых вы возмутились. Оставьте-ка эту трудную борьбу и отправляйтесь лучше в поход против того маленького народа, который некогда воспротивился вашим предкам, хотевшим разрушить его владения. Истребите мужчин, женщин, детей и стариков. Истребите крупный и мелкий скот, верблюдов и ослов, ибо, ввиду предстоящей войны вашей с могущественным филистимским царством, вам весьма полезно не иметь ни крупного, ни мелкого скота для еды, ни ослов, ни верблюдов для ваших походных обозов..."
   Между тем Библия невозмутимо повествует далее: "И собрал Саул народ и насчитал их в Телаиме двести тысяч израильтян пеших и десять тысяч из колена иудина" (ст. 4).
   В добрый час! Вот у Саула уже немного больше войска, чем в тощем лагере Галгала, где стояло всего 600 человек. Впрочем, мы так и не знаем, что стало со 120 000 других солдат, во главе которых Саул сражался в первое время своего царствования. Ещё так недавно еврейская армия насчитывала 330 000 героев, пришедших сражаться с аммонитянами без малейшего вооружения. Из них теперь осталось всего 210 000. Куда же девались остальные 120 000? Неужели полегли на поле брани? Ах, милый "голубок", как слаба твоя память!
   Победа еврейской армии была полной и блестящей: амаликитяне были разбиты вдребезги, "от Авилы до Суры". Саул забрал громадное количество пленных, и евреи истребили их без малейшей жалости. Однако Саул пощадил амаликитянского царя Агага, считая, по-видимому, что следует оказать некоторое предпочтение человеку, который был в одних чинах с ним.
   Это милосердие не понравилось богу. Саваоф явился к Самуилу и сказал ему: "жалею, что поставил я Саула царём, ибо он отвратился от меня и слова моего не исполнил. И опечалился Самуил и взывал к господу целую ночь" (1 Царств, гл. 15, ст. 11). Каковы же были результаты божественного видения и "целой ночи" раздирающих душу воплей Самуила? Эта глава Библии представлена Вольтером в его драме "Саул". Сцена происходит в Галгале, и действие начинается с беседы между царём иудейским и его приближённым - Вазой.
   "Ваза. О великий Саул! О могущественный из царей! Ты, господствующий над тремя озёрами, над пространством обширностью в 500 стадий! Ты, победитель великого Агага, царя амаликитянского, военачальники коего оседлали самых сильных ослов! Ты, который, без сомнения, подчинишь законам своим всю Землю, как это бог обещал евреям столько раз! Какое же горе могло смутить твоё благородное торжество и твои великие надежды?
   Саул. О дорогой Ваза! Блажен тысячу раз, кто в покое выпасает блеющие стада Вениамина и выжимает сладкий виноград в долине Энгади! Увы! Я искал ослиц отца моего и нашёл царство; с того дня я знаю одни только горести... Было бы лучше, чтобы я, наоборот, искал царство и нашёл ослиц. Как ты знаешь, Самуил помазал меня по воле божией. Он сделал всё, чтобы воспрепятствовать народу избрать другого царя, и, как только я был избран, он сделался самым жестоким из моих врагов.
   Ваза. Тебе надлежало ожидать этого: он был жрецом, ты же был воином. Он правил до тебя. Люди всегда ненавидят своих преемников.
   Саул. Мог ли он надеяться править ещё дольше? Он приобщил к своей власти своих недостойных сыновей, развращённых и подкупных, публично торговавших правосудием. Народ наконец восстал против такой жреческой власти. Царь был избран: священные знамения провозгласили волю неба, народ утвердил её, и Самуил затрепетал. Мало того что он ненавидит во мне властителя, избранного небом; он ненавидит во мне и пророка. Ведь он знает, что, подобно ему, я имею дар провидения и что я пророчествовал, как он. Новая поговорка, распространившаяся в Израиле, - "Саул также в ряду пророков" - сильно оскорбляет его слух. И его почитают ещё, к моему несчастью; он жрец, поэтому он опасен.
   Ваза. Твоя царская власть достаточно укреплена твоими победами, а царь Агаг, твой блистательный пленник, может служить тебе здесь залогом верности своего народа, одинаково восхищённого и твоей победой и твоим милосердием... Вот, ведут его пред очи твои. (Входит Агаг под стражей.)
   Агаг. Милосердный и могущественный победитель, образец князей, умеющих побеждать и прощать! Припадаю к священным стопам твоим: удостой приказать, что должен я представить как выкуп мой. Впредь я буду твоим соседом, верным союзником, преданным подданным. Я вижу в тебе лишь благодетеля и господина. Я буду преклоняться и любить в тебе образ твоего карающего и милующего бога.
   Саул. Великий государь, ещё более возвеличенный горем! Я выполнил только долг свой, спасая твои дни: цари должны уважать себе подобных. Мстящий после победы недостоин быть победителем. Я не назначаю выкупа за твою особу, ибо она выше всякой цены. Будь свободен! Дань, которую народ твой будет платить Израилю, будет знаком дружбы, а не знаком порабощения. Так должны мириться цари.
   Агаг. О добродетель! О великое мужество! Как могущественно влияние твоё на моё сердце! Я буду жить и умру подданным великого Саула. Всё моё царство принадлежит ему. (Появляется Самуил, окружённый священниками.)
   Саул. Самуил, какие вести ты приносишь? Приходишь ли ты от имени бога, от имени народа или от своего имени?
   Самуил. От имени бога!
   Саул. Какова воля его?
   Самуил. Он приказывает мне известить тебя, что раскаялся, возведя тебя на царство.
   Саул. Бог? Раскаялся? Каяться могут только те, кто может совершать ошибки. Бог же не может совершать ошибок!
   Самуил. Но он может раскаяться в возведении на трон человека, который совершает ошибки.
   Саул. Да, но какой человек не делает ошибок? Скажи, в чём я виновен?
   Самуил. В том, что простил одного царя.
   Агаг. Как? Прекраснейшая из добродетелей рассматривается вами как преступление?
   Самуил (Агагу). Умолкни, не богохульствуй! (К Саулу. ) Саул, бывший царь иудейский, не приказал ли тебе господь устами моими истребить всех амаликитян, не щадя ни женщин, ни девушек, ни грудных младенцев?
   Агаг. Твой бог повелел тебе это? Ты ошибаешься! Ты хочешь сказать: твой дьявол!
   Самуил (к жрецам). Приготовьтесь повиноваться мне. А ты, Саул, повиновался ли богу?
   Саул. Я не считал такое приказание твёрдым: я думал, что милосердие есть первое качество высшего существа, что сердце, исполненное жалости, не может быть ему неприятно.
   Самуил. Ты ошибся, неверный человек: бог порицает тебя! Твой скипетр перейдёт в другие руки.
   Ваза (к Саулу). Какая дерзость! Государь, позволь мне наказать этого бесчеловечного жреца!
   Саул. Остерегайся сделать это. Разве ты не видишь, что за ним весь народ и что мы будем уничтожены, если я стану сопротивляться, ибо действительно я обещал...
   Ваза. Неужели ты обещал столь ужасную вещь? Саул. Неважно! Евреи ещё более ужасны. Они примут сторону Самуила против меня.
   Ваза (в сторону). О несчастный государь! Саул. Ну, и что же, господа жрецы? Что должен я сделать?
   Самуил. Я покажу тебе, как надо повиноваться господу. (Обращаясь к жрецам. ) О священные жрецы, сыны Левия! Покажите здесь ваше усердие: пусть принесут стол и да разложат на столе этого царя, крайняя плоть которого есть преступление против господа. (Жрецы хватают Агага, связывают его и кладут на стол.)
   Агаг. Что хотите вы от меня, безжалостные чудовища?
   Саул. Священный Самуил, именем господа!..
   Самуил. Не взывай к нему! Ты недостоин. Оставайся здесь, бог приказывает тебе. Будь свидетелем этого жертвоприношения, которое, быть может, искупит вину твою.
   Агаг (Самуилу). Итак, ты предаёшь меня смерти? О смерть, как ты горька!..
   Самуил. Да, ты жирен. И жертва будет тем приятнее господу.
   Агаг. Увы, Саул! Как я жалею, что ты подчинён подобным чудовищам.
   Самуил (Агагу). Послушай, язычник! Хочешь ли ты стать евреем? Хочешь ли ты обрезаться?
   Агаг. А если я окажусь достаточно слабым, чтобы принять твою веру, пощадишь ли ты мою жизнь?
   Самуил. Нет! Ты будешь иметь удовольствие умереть евреем, и этого с тебя довольно.
   Агаг. Бейте, палачи!
   Самуил. Подайте мне этот топор, во имя господне: и покуда я буду резать руку, рубите вы ногу и так дальше, кусок за куском. (Жрецы рубят вместе с Самуилом во имя божие.)
   Агаг. О смерть! О муки! О мучители!
   Саул. Зачем мне быть свидетелем подобных злодеяний?
   Ваза. Бог накажет тебя за то, что ты стерпел.
   Самуил (к жрецам). Унесите это тело и этот стол. Пусть сожгут останки этого неверного, и пусть над телом его тешатся наши слуги! (к Саулу.) А ты, государь, знай всегда, что повиновение превыше жертвоприношения.
   Саул (падая в кресло). Я умираю! Я не переживу такого ужаса и такого стыда!"
   Было бы напрасно думать, что в этом литературном изложении есть какое-нибудь преувеличение. Глава 15 Первой книги Царств с беспримерной жестокостью описывает убийство Агага жрецом, который сам руководит мучительной казнью. Кроме того, Самуил объявил Саулу, что с этого момента он низложен, что бог отверг его. "И обратился Самуил, чтобы уйти. Но (Саул) ухватился за край одежды его, и разодрал её. Тогда сказал Самуил: ныне отторг господь царство израильское от тебя, и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя" (1 Царств, гл. 15, ст. 27-28).
   Затем, не теряя времени, Самуил отправился в Вифлеем. Там он вызвал к себе некоего Иессея, потомка Вооза и Руфи, и всё его семейство. После всеобщего очищения, сопровождавшегося жертвоприношением, Самуил сказал Иессею: "Все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть ещё меньший; он пасёт овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придёт он сюда. И послал Иессей и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почивал дух господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошёл в Раму. А от Саула отступил дух господень, и возмущал его злой дух от господа" (1 Царств, гл. 16, ст. 11-14).
   Критики отмечают как нечто удивительное, что бог стал разговаривать с Самуилом на дому у отца Давида, в присутствии посторонних, причём неизвестно в точности, было ли "видение" или не было. Богословы склоняются к тому мнению, что бог разговаривал со своим пророком внутренним голосом. Но как же тогда присутствующие могли догадаться, что Самуил выполнял особое божественное поручение?
   Вольтер замечает: "Саул царствовал, потому что Самуил лил масло на его голову. Следовательно, когда он начал делать то же самое с Давидом, его отец, мать, братья и все присутствовавшие не могли не заметить, что тут фабрикуют нового царя и что тем самым всё семейство рискует навлечь на себя месть Саула. Здесь что-то не так!"
   В итальянском народном театре не было более комической сцены, чем благочестивое появление в крестьянском доме священника с бутылкой масла в кармане, пришедшего помазать белокурого мальчика с целью произвести переворот в государстве. И это государство, и этот мальчик не заслуживают лучшего места для постановки примитивной комедии.
   "И сказали слуги Сауловы ему: вот, злой дух от бога возмущает тебя; пусть господин наш прикажет слугам своим, которые пред тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда придёт на тебя злой дух от бога, то он, играя рукою своею, будет успокоивать тебя. И отвечал Саул слугам своим: найдите мне человека, хорошо играющего, и представьте его ко мне. Тогда один из слуг его сказал: вот, я видел у Иессея вифлеемлянина сына, умеющего играть, человека храброго и воинственного, и разумного в речах, и видного собою, и господь с ним. И послал Саул вестников к Иессею и сказал: пошли ко мне Давида, сына твоего, который при стаде. И взял Иессей осла с хлебом и мех с вином и одного козлёнка, и послал с Давидом, сыном своим, к Саулу.
   И пришёл Давид к Саулу и служил пред ним, и очень понравился ему, и сделался его оруженосцем. И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих.
   И когда дух от бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, - и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от пего" (1 Царств, гл. 16, ст. 15-23).
   Что за ерунда? Давид, которого автор представляет простым пастушком, является в то же время талантливым и известным в стране музыкантом. Нам представляют Давида совсем молодым, едва ли не отроком: как же можно тогда называть его "человеком храбрым и воинственным"? Затем: слуга Саула, который так хорошо осведомлён о Давиде, не знает разве, что юноша был помазан Самуилом и что, следовательно, он является опасным в своей роли придворного музыканта? А эти подарки Иессея главе государства - разве они не кажутся смешными: мешок хлеба, мех вина и козлёнок? Что сказать, наконец, о боге, который насылает на Саула один за другим нервные припадки и излечивает его музыкой его же соперника. Всё это бессмысленно и глупо!
  
   Глава 29
   Священное сказание о славной победе Давида над нечестивым Голиафом
   Глава 17 Первой книги Царств подробно описывает единоборство Давида с Голиафом: "Филистимляне собрали войска свои для войны и собрались в Сокхофе, что в Иудее, и расположились станом между Сокхофом и Азеком в Ефес-Даммиме.
   А Саул и израильтяне собрались и расположились станом в долине дуба и приготовились к войне против филистимлян.
   И стали филистимляне на горе с одной стороны, и израильтяне на горе с другой стороны, а между ними была долина. И выступил из стана филистимского единоборец, по имени Голиаф, из Гефа; ростом он - шести локтей и пяди. Медный шлем на голове его; и одет он был в чешуйчатую броню, и вес брони его - пять тысяч сиклей меди; медные наколенники на ногах его, и медный щит за плечами его; и древко копья его, как навой у ткачей; а самое копьё его в шестьсот сиклей железа. И пред ним шёл оруженосец. И стал он, и кричал к полкам израильским, говоря им: зачем вышли вы воевать? Не филистимлянин ли я, а вы рабы Сауловы? Выберите у себя человека, и пусть сойдёт ко мне; если он может сразиться со мною и убьёт меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею его и убью его, то вы будете нашими рабами, и будете служить нам. И сказал филистимлянин: сегодня я посрамлю полки израильские; дайте мне человека, и мы сразимся вдвоём.
   И услышали Саул и все израильтяне эти слова филистимлянина, и очень испугались и ужаснулись" (1 Царств, гл. 17, ст. 1-11).
   Внесём некоторую ясность в описание Голиафа. Его чешуйчатая броня весила, как сказано, 5000 сиклей меди - более 80 килограммов, и копьё около 600 сиклей железа - около 10 килограммов. Всего, следовательно, он нёс на себе почти 90 килограммов, и это ещё не всё его вооружение.
   Этот гигант, имевший, кроме того, более трёх метров роста, не должен нам казаться необыкновенным после того, как мы встречались уже с исполинами в книге Бытие. Правда, в наши дни больше не бывает людей такого сложения; устройство человеческого тела таково, что чрезмерный рост не мог бы не отразиться самым пагубным образом на всех функциях организма и просто сделал бы гиганта слабым и почти неспособным защищаться. Вольтер иронически говорит, что Голиафа надо рассматривать как чудовище, специально выведенное богом для того, чтобы послужить возвеличению неприметного Давида.
   "Три старших сына Иессеевы пошли с Саулом на войну... Давид же был меньший. Трое старших пошли с Саулом, а Давид возвратился от Саула, чтобы пасти овец отца своего в Вифлееме" (1 Царств, гл. 17, ст. 13-15). Довольно странно, что этот Давид, которого царь сделал своим оруженосцем, в самый разгар войны бросает свои обязанности для того, чтобы отправиться пасти каких-то овец.
   "И выступал филистимлянин тот утром и вечером и выставлял себя сорок дней. И сказал Иессей Давиду, сыну своему: возьми для братьев своих ефу сушеных зёрен и десять этих хлебов и отнеси поскорее в стан к твоим братьям; а эти десять сыров отнеси тысяченачальнику и наведайся о здоровье братьев и узнай о нуждах их.
   Саул и они и все израильтяне находились в долине дуба, и готовились к сражению с филистимлянами.
   И встал Давид рано утром, и поручил овец сторожу, и, взяв ношу, пошёл, как приказал ему Иессей, и пришёл к обозу, когда войско выведено было в строй и с криком готовилось к сражению. И расположили израильтяне и филистимляне строй против строя. Давид оставил свою ношу обозному сторожу, и побежал в ряды, и, придя, спросил братьев своих о здоровье. И вот, когда он разговаривал с ними, единоборец, по имени Голиаф, филистимлянин из Гефа, выступает из рядов филистимских, и говорит те слова, и Давид услышал их. И все израильтяне, увидев этого человека, убегали от него, и весьма боялись. И говорили израильтяне: видите этого выступающего человека? Он выступает, чтобы поносить Израиля. Если бы кто убил его, одарил бы того царь великим богатством, и дочь свою выдал бы за него, и дом отца его сделал бы свободным в Израиле.
   И сказал Давид людям, стоящим с ним: что сделают тому, кто убьёт этого филистимлянина и снимет поношение с Израиля? ибо кто этот необрезанный филистимлянин, что так поносит воинство бога живаго? И сказал ему народ те же слова, говоря: вот что сделано будет тому человеку, который убьёт его" (1 Царств, гл. 17, ст. 16-27).
   Из этого места Библии совсем не заметно, чтобы Давид рвался в бой, движимый любовью к родине. Им больше руководила жажда наживы.
   "И сказал Давид Саулу: пусть никто не падает духом из-за него; раб твой пойдёт и сразится с этим филистимлянином. И сказал Саул Давиду: не можешь ты идти против этого филистимлянина, чтобы сразиться с ним, ибо ты ещё юноша, а он воин от юности своей.
   И сказал Давид Саулу: раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним, и нападал на него и отнимал из пасти его; а если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его; и льва и медведя убивал раб твой, и с этим филистимлянином необрезанным будет то же, что с ними, потому что так поносит воинство бога живаго. (Не пойти ли мне и поразить его, чтобы снять поношение с Израиля? Ибо кто этот необрезанный?)
   И сказал Давид: господь, который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина. И сказал Саул Давиду: иди, и да будет господь с тобою" (1 Царств, гл. 17, ст. 32-37).
   Царь Саул был ошеломлён, и так было бы с каждым на его месте, до такой степени рассказ этого юнца невероятен. Представьте себя на минуту свидетелями этого приключения: лев или медведь хватают овцу из стада старика Иессея и удаляются с добычей. В это время пастушонок бросается вдогонку за похитителями и отбивает у них овцу, нанося им удары руками и ногами куда попало и хватая их прямо за челюсти. Что за картина! Найдёте ли вы где-нибудь, кроме Библии, подобные подвиги? О Тартарен, о барон Мюнхаузен и прочие классические врали, вас, очевидно, воспитала Библия!
   Ещё из описания жизни Самсона мы узнали, что лев водился в Палестине. Это уже и тогда было сюрпризом для читателя. Но с Давидом мы встречаем в Палестине и медведя. Натуралисты утверждают, что там, где живёт медведь, не водится лев, и наоборот. Плевать на натуралистов! Значит, их наука врёт. О "божественный голубь"! Тебе остаётся только поведать нам о медведях, живущих на экваторе, и львах Северного полюса.
   "И одел Саул Давида в свои одежды, и возложил на голову его медный шлем, и надел на него броню. И опоясался Давид мечом его сверх одежды и начал ходить; ибо не привык к такому вооружению. Потом сказал Давид Саулу: я не могу ходить в этом: я не привык. И снял Давид всё это с себя" (1 Царств, гл. 17, ст. 38-39). Не привык к ношению оружия? Ладно! Но тогда почему стих 18 предыдущей главы воспевает Давида как человека "храброго" и "воинственного"?
   "И взял посох свой в руку свою, и выбрал себе пять гладких камней из ручья, и положил их в пастушескую сумку, которая была с ним; и с сумкою и с пращёю в руке своей выступил против филистимлянина. Выступил и филистимлянин, идя и приближаясь к Давиду, и оруженосец шёл впереди его" (1 Царств, гл. 17, ст. 40-41).
   Оруженосец Голиафа? О нём упоминают только полные тексты Библии. Но этот оруженосец упразднён в учебниках "священной истории", и Голиаф представлен там простым пехотинцем. Почему же современная церковь так урезывает "священный" текст? Оруженосец филистимского гиганта вовсе не заслуживает того, чтобы его упраздняли по произволу. В армиях прошлого времени был солдат, сопровождавший конного офицера и оберегавший его вооружение; в наши дни его назвали бы вестовым. Следовательно, если Голиаф имел оруженосца, значит, он был кавалерийским офицером филистимской армии. Библия говорит в нескольких местах, что филистимляне располагали значительной кавалерией. Но этот неописуемый "голубь-утка" забыл сказать нам, каковы были размеры коня Голиафа. Конь Голиафа тоже должен был быть исполинским. "Священное писание", однако, не говорит, какая страна производила феноменальных жеребцов, способных вынести наездника ростом в три метра. Досадный пропуск! Вернёмся к библейскому тексту. "И взглянул филистимлянин, и, увидев Давида, с презрением посмотрел на него, ибо он был молод, белокур и красив лицем. И сказал филистимлянин Давиду: что ты идёшь на меня с палкою (и с камнями)? разве я собака? (И сказал Давид: нет, но хуже собаки). И проклял филистимлянин Давида своими богами. И сказал филистимлянин Давиду: подойди ко мне, и я отдам тело твоё птицам небесным и зверям полевым.
   А Давид отвечал филистимлянину: ты идёшь против меня с мечом и копьём и щитом, а я иду против тебя во имя господа Саваофа, бога воинств израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам (труп твой и) трупы войска филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть бог в Израиле; и узнает весь этот сонм, что не мечом и копьём спасает господь, ибо это война господа, и он предаст вас в руки наши.
   Когда филистимлянин поднялся и стал подходить и приближаться навстречу Давиду, Давид поспешно побежал к строю навстречу филистимлянину. И опустил Давид руку свою в сумку и взял оттуда камень, и бросил из пращи и поразил филистимлянина в лоб, так что камень вонзился в лоб его, и он упал лицем на землю. Так одолел Давид филистимлянина пращёю и камнем, и поразил филистимлянина и убил его; меча же не было в руках Давида. Тогда Давид подбежал и, наступив на филистимлянина, взял меч его и вынул его из ножен, ударил его, и отсек им голову его; филистимляне, увидев, что силач их умер, побежали.
   И поднялись мужи израильские и иудейские, и воскликнули и гнали филистимлян до входа в долину и до ворот Аккарона. И падали поражаемые филистимляне по дороге шааримской до Гефа и до Аккарона.
   И возвратились сыны израилевы из погони за филистимлянами, и разграбили стан их. И взял Давид голову филистимлянина и отнёс её в Иерусалим, а оружие его положил в шатре своём" (1 Царств, гл. 17, ст. 42-54).
   Стоп! Значит, он имел и шатёр, этот молодой Давид? И голову филистимского гиганта он торжественно отнёс в Иерусалим? Это ещё более странно, ибо в ту эпоху Иерусалим ещё не принадлежал евреям. Мы увидим дальше, каким образом взят был этот город, и именно Давидом, царствовавшим после смерти Саула. Впрочем, нам уже не привыкать к противоречиям в "священном писании".
   И вот, "когда Саул увидел Давида, выходившего против филистимлянина, то сказал Авениру, начальнику войска: Авенир! чей сын этот юноша? Авенир сказал: да живёт душа твоя, царь; я не знаю. И сказал царь: так спроси, чей сын этот юноша? Когда же Давид возвращался после поражения филистимлянина, то Авенир взял его и привёл к Саулу, и голова филистимлянина была в руке его. И спросил его Саул: чей ты сын, юноша? И отвечал Давид: сын раба твоего, Иессея из Вифлеема" (1 Царств., гл. 17, ст. 55-58).
   Что ещё за нелепая белиберда? Где у него мозги, у этого "божественного вдохновителя" Библии? В предыдущей главе нам рассказали с самыми мельчайшими подробностями, что Саул для успокоения своих нервов пожелал иметь человека, который играл бы ему на гуслях. Один из его слуг достал такого человека: это был Давид, и царь знал его семью. Больше того, Саул послал к Иессею посланца просить старика отпустить сына, который ему очень понравился. "Голубь" нам сказал также, что Давид часто возвращался от Саула в Вифлеем, в общем, курсировал между царским дворцом и отцовскими стадами. И вдруг ни Саул, ни Авенир, никто из слуг царя не знают, кто такой Давид, борющийся с Голиафом? Музыкант царя, усладитель его слуха, его оруженосец вдруг стал неизвестен никому?! Что думать о подобной галиматье? Был ли он в трезвом уме, "святой голубь", когда диктовал эту главу? В этом можно усомниться!
   Извлечём из рассказа эти выводы и будем продолжать поучительное чтение.
   Нимало не смущаясь своими противоречиями, "священный" автор повествует, что на этот раз Саул больше не позволял Давиду возвращаться в отчий дом. С другой стороны, Ионафан внезапно воспылал великой дружбой к молодому придворному гусляру, о существовании коего он также, по-видимому, ничего не знал доселе. "Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нём, и отдал её Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой и лук свой, и пояс свой" (1 Царств, гл. 18, ст. 3-4).
   Вот это дружба! Что должны были думать "генерал" Авенир, весь его штаб, придворные и свита, видя, как "цесаревич" раздевается до рубашки и отдаёт своё оружие и все свои одежды победителю Голиафа? К сожалению, Библия забывает привести соображения тех, кто видел это замечательное зрелище.
  
   Глава 30
   Борьба за царский престол и указующая десница господа бога
   Началась новая жизнь для юнца, которого Самуил помазал в цари и который до поры до времени, не желая соперничать с Саулом, довольствовался службой оруженосца и гусляра. Однако, несмотря на скромность, Давид вскоре омрачил дух "его величества" царя Саула.
   "Когда они шли, при возвращении Давида с победы над филистимлянином, то женщины из всех городов израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и с кимвалами. И восклицали игравшие женщины, говоря: Саул победил тысячи, а Давид - десятки тысяч" (1 Царств, гл. 18, ст. 6-7).
   Трудно, конечно, допустить, чтобы покойный Голиаф, каким бы великаном он ни был, один стоил бы десятков тысяч человек. Саул, который отличился на войне многими ратными подвигами, нашёл, что овации, устроенные его оруженосцу-гусляру, выходили за пределы благоразумия и принимали непочтительный по отношению к нему характер.
   "И Саул сильно огорчился, и неприятно ему было это слово, и он сказал: Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи; ему недостаёт только царства. И с того дня и потом подозрительно смотрел Саул на Давида. И было на другой день: напал злой дух от бога на Саула, и он бесновался в доме своём, а Давид играл рукою своею на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копьё. И бросил Саул копьё, подумав: пригвожду Давида к стене; но Давид два раза уклонился от него" (1 Царств, гл. 18, ст. 8-11).
   Некоторое время спустя царь, для того чтобы отдалить юношу от себя, назначил его тысяченачальником (ст. 13). И Давид, которому всё удавалось, стал завоевывать всё большую и большую популярность среди сынов израилевых. Имя его стало передаваться из уст в уста. Мы вскоре увидим, что сам бог увеличил число доказательств своего покровительства Давиду.
   Позвав однажды Давида, Саул сказал ему: "вот старшая дочь моя, Мерова; я дам её тебе в жену, только будь у меня храбрым и веди войны господни" (ст. 17). В глубине души Саул рассчитывал на то, что филистимляне в конце концов убьют Давида. Но Давид сказал Саулу: "кто я, и что жизнь моя и род отца моего в Израиле, чтобы мне быть зятем царя" (ст. 18). Он всё ещё скрывал, что Самуил помазал его.
   "А когда наступило время отдать Мерову, дочь Саула, Давиду, то она выдана была в замужество за Адриэла из Мехолы" (ст. 19). Автор не говорит почему. "Но Давида полюбила другая дочь Саула, Мелхола; и когда возвестили об этом Саулу, то это было приятно ему... И сказал Саул Давиду: чрез другую ты породнишься ныне со мною" (ст. 20-21).
   Из последующего можно с вероятностью заключить, что победитель Голиафа рад был бы жениться на прелестной Мелхоле хоть сейчас. Но Саул, вероятно, пожалел, что так быстро высказал своё согласие: как только он узнал о желании молодого человека жениться, он стал предъявлять ему совершенно непостижимые требования. Никто никогда не догадается, какие трудности придумал Саул. "И сказал Саул: так скажите Давиду: царь не хочет вена, кроме ста краеобрезаний филистимских" (ст. 25).
   Другими словами, царь не собирался давать никакого приданого за дочерью. По его мнению, приданое жене должен был принести Давид. И какое приданое? Сто обрезков крайней плоти! Совершенно непонятно, для чего такое количество могло бы понадобиться в хозяйстве молодожёнов или в царском обиходе.
   Но "ещё не прошли назначенные дни, как Давид встал и пошёл сам и люди его с ним, и убил двести человек филистимлян, и принёс Давид краеобрезания их, и представил их в полном количестве царю, чтобы сделаться зятем царя. И выдал Саул за него Мелхолу, дочь свою, в замужество" (1 Царств, гл. 18, ст. 27).
   Можно себе представить собрание, на котором был подписан брачный договор, и сцену, когда "царский нотариус" торжественно отсчитывал двести кусков крайней плоти один за другим, а влюблённая Мелхола ворковала на плече у Давида, совершенно очарованная столь прекрасным свадебным подарком! Но филистимляне сочли крайне неудобным, чтобы евреи приходили к ним, как на какой-то базисный склад, снабжаться краеобрезаниями. Война возобновилась. "Вожди филистимские вышли на войну, Давид, с самого выхода их, действовал благоразумнее всех слуг Сауловых, и весьма прославилось имя его" (1 Царств, гл. 18, ст. 30).
   Именно в эту пору у царя стали учащаться припадки нервного расстройства. Но всё же непонятно, почему "священный" автор тщится изобразить несчастного монарха самыми отвратительными красками? Согласно тому же библейскому тексту, сам бог иногда нагонял на несчастного Саула злого духа, другими словами, сам сводил его с ума. Никакой сумасшедший неповинен в своих действиях, а Саул тем более.
   "И говорил Саул Ионафану, сыну своему, и всем слугам своим, чтобы умертвить Давида; но Ионафан, сын Саула, очень любил Давида. И известил Ионафан Давида, говоря: отец мой Саул ищет умертвить тебя" (1 Царств, гл. 19, ст. 1-2).
   Кроме того, Ионафан старался примирить враждующих. "И говорил Ионафан доброе о Давиде Саулу, отцу своему, и сказал ему: да не грешит царь против раба своего Давида, ибо он ничем не согрешил против тебя, и дела его весьма полезны для тебя; он подвергал опасности душу свою, чтобы поразить филистимлянина, и господь соделал великое спасение всему Израилю; ты видел это и радовался; для чего же ты хочешь согрешить против невинной крови и умертвить Давида без причины?
   И послушал Саул голоса Ионафана и поклялся Саул: жив господь, Давид не умрёт. И позвал Ионафан Давида, и пересказал ему Ионафан все слова сии, и привёл Ионафан Давида к Саулу, и он был при нём, как вчера и третьего дня" (1 Царств, гл. 19, ст. 4-7).
   Ясно, что ненависть оставляла монарха, как только он приходил в нормальное состояние, и лишь во время припадка, "когда господь наводил на него злого духа", Саул продолжал помышлять об убийстве своего зятя.
   В это время война с филистимлянами была в полном разгаре, и молодой музыкант время от времени, между двумя серенадами, наносил врагам довольно значительные поражения. "И злой дух от бога напал на Саула, и он сидел в доме своём, и копьё его было в руке его, а Давид играл рукою своею на струнах" (ст. 9). Читатель уже догадывается, что должно произойти.
   "И хотел Саул пригвоздить Давида копьём своим к стене, но Давид отскочил от Саула, и копьё вонзилось в стену; Давид же убежал и спасся в ту ночь" (ст. 10).
   Молодой гусляр-военачальник спасся у своей нежной супруги, которая и старалась его утешить.
   "И послал Саул слуг в дом к Давиду, чтобы стеречь его и убить его до утра. И сказала Давиду Мелхола, жена его: если ты не спасёшь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит. И спустила Мелхола Давида из окна, и он пошёл, и убежал и спасся. Мелхола же взяла статую и положила в постель, а в изголовье её положила козью кожу, и покрыла одеждою. И послал Саул слуг, чтобы взять Давида; но Мелхола сказала: он болен. И послал Саул слуг, чтобы осмотреть Давида, говоря: принесите его ко мне на постели, чтоб убить его. И пришли слуги, и вот, на постели статуя, а в изголовье её козья кожа.
   Тогда Саул сказал Мелхоле: для чего ты так обманула меня и отпустила врага моего, чтоб он убежал? И сказала Мелхола Саулу: он сказал мне: отпусти меня, иначе я убью тебя" (1 Царств, гл. 19, ст. 11-17).
   Не надо упускать из виду, что мы воспроизводим наисвященнейшую книгу, божественное произведение, основу основ веры, которая претендует подчинить своим законам всех людей. Можно ли, однако, найти где-нибудь более глупую историю, чем эта? Этот анекдот с переодеванием не годится даже для дрянного водевиля. Он ниже уровня самых дешёвых представлений в ярмарочных балаганах. Под страхом обратиться в жаркое на вечном огне преисподней мы обязаны, однако, верить, что Мелхола помогла своему мужу, помазаннику божьему Давиду, бежать через окно и заменила его в постели манекеном, одетым в козлиную кожу. Должно быть, эта козлиная кожа была похожа на обычный ночной колпак Давида.
   В еврейском тексте "статуя" называется словом "терафим". Это слово в современных изданиях Библии переводится как "статуя". Но "терафим" буквально значит "идол". Следовательно, Мелхола ещё имела идола? Думала ли она, что убийцы, присланные её отцом, легковерно примут идола за её мужа? И надеялась ли она, что козлиная кожа, которой она накрыла голову своего идола, сможет сойти за шевелюру её мужа? Вот прекрасный сюжет для серьёзного экзамена господам преосвященным богословам.
   Далее рассказ Библии начинает прямо походить на бред: "И убежал Давид и спасся, и пришёл к Самуилу в Раму и рассказал ему всё, что делал с ним Саул. И пошёл он с Самуилом, и остановились они в Навафе... И донесли Саулу, говоря: вот, Давид в Навафе, в Раме. И послал Саул слуг взять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то дух божий сошёл на слуг Саула, и они стали пророчествовать. Донесли об этом Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать. Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать... Саул сам пошёл в Раму и дошёл до большого источника, что в Сефе, и спросил, говоря: где Самуил и Давид? И сказали: вот, в Навафе, в Раме.
   И пошёл он туда в Наваф в Раме, и на него сошёл дух божий, и он шёл и пророчествовал, доколе не пришёл в Наваф в Раме. И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый; поэтому говорят: "неужели и Саул во пророках?"" (1 Царств, гл. 19, ст. 18, 20-24).
   Мы намеренно привели буквально этот причудливый текст. Пророком называют человека, берущегося предсказывать будущее. Следовательно, надо быть вдохновлённым богом для того, чтобы сказать, какие события произойдут в грядущие времена. Так верующие и понимают название "пророк". Обыкновенно пророк пророчествует только для того, чтобы предсказать какой-нибудь один факт: спрашивают у оракула, оракул отвечает. Или же "человек божий" отправляется в какой-нибудь город или ко двору царя и предсказывает такую-то катастрофу или такое-то счастливое событие. Так действуют пророки, то есть те, кто выдаёт себя за вдохновлённых и посвящённых в знание наиболее таинственных вещей.
   Однако никому не придёт в голову представить себе целый сонм, то есть собрание, пророков, извергающих свои пророчества непрерывно, наподобие фонтана. Разве только в сумасшедшем доме?!
   Даже полицейские делаются пророками, и присоединяются к Самуилу, Давиду и прочим, и начинают пророчествовать вместе с ними. Наконец, и сам Саул, отправляющийся на поиски зятя с целью убить его, начинает пророчествовать в пути, раздевается почти донага в собрании святых, или пророков, действующих скопом. Это очень похоже на клинические картины сумасшествия.
   Учёный XVIII века Буланже заметил, что эта глупая небылица похожа на историю одного деревенского судьи из Нижней Бретани. Он послал судебного пристава за свидетелем. Свидетель же выпивал в кабачке, и пристав задержался с ним. Судья послал другого пристава, который также застрял за бутылкой. Наконец, судья отправился сам, но тоже присоединился к компании и напился. Дело было отложено.
   В главе 20 рассказывается, что Давид бежал из Навафа и скрывался у Ионафана. Ионафан снова попробовал защитить его перед свирепым Саулом, когда этот последний кончил пророчествовать. Защита была предпринята по случаю парадного обеда, данного царём в праздник "новомесячия". Саул заметил, что место Давида за столом пусто, и тогда Ионафан начал свою речь. Но царь ничего не хотел слушать, а только багровел от злобы.
   "И отвечал Ионафан Саулу, отцу своему, и сказал ему: за что умерщвлять его? Что он сделал? Тогда Саул бросил копьё в него, чтобы поразить его. И Ионафан понял, что отец его решился убить Давида. И встал Ионафан из-за стола в великом гневе и не обедал во второй день новомесячия, потому что скорбел о Давиде и потому что обидел его отец его" (1 Царств, гл. 20, ст. 32-34).
   Ионафан отправился предупредить зятя, что ему, по-видимому, не удастся сломить упорство царя. И Давид слушал его, и "поднялся с южной стороны и пал лицем своим на землю, и трижды поклонился; и целовали они друг друга, и плакали оба вместе, но Давид плакал более" (ст. 41).
   Давид отправился к священнику Ахимелеху, жившему в Номве, просить у него приюта. Священник принял его, накормил его священным хлебом, но намекнул, что не может гарантировать ему безопасности. И так как молодой гусляр, раньше чем навострить лыжи, просил Ахимелеха дать ему какое-нибудь оружие, чтобы иметь чем защищаться в случае нужды, священник ответил ему: "вот меч Голиафа филистимлянина, которого ты поразил в долине дуба, завёрнутый в одежду, позади ефода; если хочешь, возьми его; другого, кроме этого, нет здесь. И сказал Давид: нет ему подобного, дай мне его" (1 Царств, гл. 21, ст. 9).
   Давид ушёл с мечом Голиафа и направился в Геф, филистимский город, где царствовал царь Анхус; он надеялся, что враг Израиля окажет ему покровительство. Приближаясь к Гефу, он был узнан несколькими слугами Анхуса. Этого было достаточно для того, чтобы нагнать на Давида большого страху. Удостоит ли царь филистимский снизойти к его бедственному положению? Это представлялось ему весьма сомнительным. "Давид... сильно боялся Анхуса, царя гефского. И изменил лице своё пред ними, и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, (кидался на руки свои) и пускал слюну по бороде своей. И сказал Анхус рабам своим: видите, он человек сумасшедший; для чего вы привели его ко мне?" (1 Царств, гл. 21, ст. 12-14).
   "И вышел Давид оттуда, и убежал в пещеру Одолламскую, и услышали братья его и весь дом отца его и пришли к нему туда. И собрались к нему все притеснённые и все должники и все огорчённые душёю, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырёхсот человек" (1 Царств, гл. 22, ст. 1-2). После этого, поручив своих престарелых родителей царю моавитскому, Давид выступил в поход. Между Давидом и его тестем Саулом началась открытая война.
   Саул узнал о приёме, какой жрец Ахимелех оказал Давиду. Тогда Саул вызвал Ахимелеха и всех священников на свой суд. "И сказал ему Саул: для чего вы сговорились против меня, ты и сын Иессея, что ты дал ему хлебы и меч и вопросил о нём бога, чтоб он восстал против меня и строил мне ковы, как это ныне видно? И отвечал Ахимелех царю и сказал: кто из всех рабов твоих верен, как Давид? он и зять царя, и исполнитель повелений твоих, и почтен в доме твоём. Теперь ли я стал вопрошать для него бога? Нет, не обвиняй в этом, царь, раба твоего и весь дом отца моего, ибо во всём этом деле не знает раб твой ни малого, ни великого. И сказал царь: ты должен умереть, Ахимелех, ты и весь дом отца твоего" (1 Царств, гл. 22, ст. 13-16).
   Телохранители отказались, однако, выполнить этот смертный приговор, не решаясь поднять руку на священнослужителей. "И сказал царь Доику: ступай ты и умертви священников. И пошёл Доик идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом" (ст. 18-19). Новая священная бойня! Один из сыновей Ахимелеха, по имени Авиафар, спасся от бойни и успел присоединиться к Давиду, который сказал ему: "останься у меня, не бойся, ибо, кто будет искать моей души, будет искать и твоей души; ты будешь у меня под охранением" (ст. 23).
   Мы сокращаем изложение, насколько это возможно. Но руководства по "священной истории", составленные для верующих, настолько неполны, что необходимо восстановить при помощи подлинных библейских цитат множество эпизодов, которые наши церковники обходят сконфуженным молчанием. Странные подробности "святого писания" подчас не лишены самого пикантного интереса. Мы бы постарались быть ещё более лаконичными, если бы дело касалось какой-нибудь другой, обыкновенной книги. Но это ведь произведение самого бога, и мы не решаемся пропускать божественные перлы, которых так много в чудесной оправе Ветхого завета.
   Сын Иессея стал скитаться по пустыне Зиф. Численность сопровождавшего его разношерстного сброда увеличилась на 200 человек. Саул преследовал эту банду, но не мог догнать. Тем не менее, у Давида была встреча с Ионафаном в лесу. Оба вновь поклялись друг другу в вечной любви и дружбе.
   Узнав, что филистимляне снова выступили в поход, Саул прекратил преследование зятя, чтобы вести борьбу с национальным врагом. Филистимляне были отброшены, и царь снова взялся за Давида, который основал в пустыне Эн-Гадди свою "ставку", откуда распространял на округу свою плодотворную деятельность. Да, именно плодотворную, ибо сын Иессея, согласно самой Библии, сделался настоящим атаманом шайки разбойников; он собрал 600 головорезов и носился по горам и долинам со всем сбродом, не щадя ни друзей, ни врагов, грабя и обирая всех встречных.
   Два раза Саул, имея с собой 3000 отборных солдат, уже близко подступал к Давиду. В обоих этих случаях зять проявил трогательное великодушие. Оба эпизода слишком забавны, чтобы их не процитировать. Диктуя это повествование, "божественный голубь" был воистину в приподнятом настроении. Бог управлял всем этим. Ему не трудно было предоставить Давиду возможность проявить своё великодушие при менее смешных обстоятельствах. Если уж эти приключения уродливы, так это оттого, что "святая троица" просто захотела немного поразвлечься и шутливо поразнообразить свою нудную диктовку. Мы, впрочем, отнюдь не хотим отнять у этих приключений их божественность: то и хорошо, что они взяты из подлинной "священной истории". Итак, вперёд - точная цитата! "И взял Саул три тысячи отборных мужей из всего Израиля и пошёл искать Давида и людей его по горам, где живут серны. И пришёл к загону овечьему, при дороге; там была пещера, и зашёл туда Саул для нужды; Давид же и люди его сидели в глубине пещеры. И говорили Давиду люди его: вот день, о котором говорил тебе господь: "вот, я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно". Давид встал, и тихонько отрезал край от верхней одежды Саула. Но после сего больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: да не попустит мне господь сделать это господину моему, помазаннику господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник господень. И удержал Давид людей своих сими словами и не дал им восстать на Саула. А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу.
   Потом встал и Давид, и вышел из пещеры, и закричал вслед Саула, говоря: господин мой, царь! Саул оглянулся назад, и Давид пал лицем на землю и поклонился (ему). И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи, людей, которые говорят: "вот, Давид умышляет зло на тебя?" Вот, сегодня видят глаза твои, что господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтоб убить тебя; но я пощадил тебя и сказал: "не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник господа". Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил; узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя; а ты ищешь души моей, чтоб отнять её. Да рассудит господь между мною и тобою, и да отметит тебе господь за меня; но рука моя не будет на тебе; как говорит древняя притча: "от беззаконных исходит беззаконие". А моя рука не будет на тебе.
   Против кого вышел царь израильский? За кем ты гоняешься? За мёртвым псом, за одною блохою. Господь да будет судьёю и рассудит между мною и тобою. Он рассмотрит, разберёт дело моё, и спасёт меня от руки твоей.
   Когда кончил Давид говорить слова сии к Саулу, Саул сказал: твой ли это голос, сын мой Давид? И возвысил Саул голос свой, и плакал, и сказал Давиду: ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом; ты показал это сегодня, поступив со мною милостиво, когда господь предавал меня в руки твои, ты не убил меня. Кто, найдя врага своего, отпустил бы его в добрый путь? Господь воздаст тебе добром за то, что сделал ты мне сегодня. И теперь я знаю, что ты непременно будешь царствовать, и царство израилево будет твёрдо в руке твоей. Итак, поклянись мне господом, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего.
   И поклялся Давид Саулу. И пошёл Саул в дом свой, Давид же и люди его взошли в место укреплённое" (1 Царств, гл. 24, ст. 3-23).
   Эта сцена весьма патетична, хотя и трудно понять, почему Давид в своём самоуничижении сравнивает себя с мёртвым псом и блохой. Эпизод был бы действительно прекрасен, если бы его сопровождали другие обстоятельства. Но Саул, пощажённый Давидом в пещере, куда пришёл отправить свои естественные надобности?! "Святой дух" мог бы создать для великодушия Давида какую-нибудь другую декорацию. Но раз уж богу угодно, чтобы обстоятельства сложились именно так, то надо признать, что здесь с его стороны проявляется творческое вдохновение довольно сомнительного вкуса. Клерикалы рычат против некоторых книг Эмиля Золя, где этот знаменитый романист-натуралист описывает дурной запах, распространяемый мужиками. Но ведь романы Эмиля Золя не священные книги, и никому никогда не придёт в голову основывать на них религию. Покуда он был в ударе, этот "голубь-утка", он смело мог бы прибавить, что, спеша из пещеры, Давид попал ногой в следы пребывания в ней Саула, и что это принесло ему счастье. Верующие и эту деталь приняли бы с благоговением.
   Но не станем задерживаться на этом.
   Во второй раз сын Иессея проявил величие души при иных обстоятельствах. В то время как Саул и его армия расположились лагерем на Гахиле, Давид, сопровождаемый некиим Авессой, пробрался ночью в палатку царя. На сей раз бог был прямым сообщником своего любимого Давида.
   "И вот, Саул лежит, спит в шатре, и копьё его воткнуто в землю у изголовья его; Авенир же и народ лежат вокруг него. Авесса сказал Давиду: предал бог ныне врага твоего в руки твои; итак позволь, я пригвожду его копьём к земле одним ударом, и не повторю удара.
   Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника господня, останется ненаказанным? И сказал Давид: жив господь! пусть поразит его господь, или придёт день его, и он умрёт, или пойдёт на войну и погибнет; меня же да не попустит господь поднять руку мою на помазанника господня; а возьми его копьё, которое у изголовья его, и сосуд с водою, и пойдём к себе.
   И взял Давид копьё и сосуд с водою у изголовья Саула, и пошли они к себе; и никто не видел, и никто не знал, и никто не проснулся, но все спали; ибо сон от господа напал на них. И перешёл Давид на другую сторону и стал на вершине горы вдали; большое расстояние было между ними. И воззвал Давид к народу и Авениру, сыну Нирову, говоря: отвечай, Авенир. И отвечал Авенир и сказал: кто ты, что кричишь и беспокоишь царя? И сказал Давид Авениру: не муж ли ты, и кто равен тебе в Израиле? Для чего же ты не бережёшь господина твоего, царя? ибо приходил некто из народа, чтобы погубить царя, господина твоего. Нехорошо ты это делаешь; жив господь! вы достойны смерти за то, что не бережёте господина вашего, помазанника господня. Посмотри, где копьё царя и сосуд с водою, что были у изголовья его?
   И узнал Саул голос Давида и сказал: твой ли это голос, сын мой Давид? И сказал Давид: мой голос, господин мой, царь" (1 Царств, гл. 26, ст. 7-17).
   Этот эпизод кончается так же, как и предыдущий, с той малой разницей, что сын Иессея не сравнивает себя больше с мёртвым псом, но только с блохой; кроме того, он возвращает копьё, оставляя себе сосуд с водой царя.
   Спрашивается, почему, собственно говоря, среди библейских героев Саул причислен к проклятым? Если держаться чисто человеческого рассуждения, этот царь производит в общем впечатление довольно неплохого человека: его приступы ярости против Давида являются результатами "злого духа", а кроме того, и сам сын Иессея довольно жалкий субъект. Когда Саул свободен от влияния "злого духа", когда он находится в своём естественном и нормальном состоянии, жестокость противна ему; кроме того, он патриот, в то время как Давид (мы это увидим дальше) вместе со своим сбродом поступает на службу к филистимлянам. Но... но церковники говорят нам, что здесь обыкновенный разум неприменим, а требуется непременно боговдохновенный и что всё, что касается веры, должно быть принято на веру.
  
   Глава 31
   Печальный конец нечестивого Саула
   Бог никогда не пропускал случая показать, что он покровительствовал именно Давиду, ибо этот последний во всём соответствовал его желаниям. Полюбуйтесь, например, историей Навала и Авигеи. Постараемся резюмировать библейское повествование, придерживаясь "священного" текста и отбрасывая только повторения и длинноты.
   Был некто в Маоне, человек очень богатый. Был он при стрижке овец своих на Кармиле. Имя человека того - Навал, а имя жены его - Авигея... Давид послал десять отроков к Навалу с требованием дать, "что найдёт рука твоя". Навал ответил: "кто такой Давид?.. Ныне стало много рабов, бегающих от господ своих; неужели мне взять хлебы мои и воду мою, (и вино моё,) и мясо, приготовленное мною для стригущих овец у меня, и отдать людям, о которых не знаю, откуда они?.. Тогда Давид сказал людям своим: опояшьтесь каждый мечом своим... Опоясался и сам Давид своим мечом, и пошли за Давидом около четырёхсот человек, а двести остались при обозе... Авигея поспешно взяла двести хлебов, и два меха с вином, и пять овец приготовленных, и пять мер сушеных зёрен, и сто связок изюму, и двести связок смокв, и навьючила на ослов".
   Ничего не сказав об этом мужу, она пошла навстречу Давиду. "Когда Авигея увидела Давида, то поспешила сойти с осла и пала пред Давидом на лице своё, и поклонилась до земли"... Давид сказал ей: "благословен господь, бог израилев, который послал тебя ныне навстречу мне, и благословен разум твой, и благословенна ты за то, что ты теперь не допустила меня идти на пролитие крови и отметить за себя... Если бы ты не поспешила и не пришла навстречу мне, то до рассвета утреннего я не оставил бы Навалу мочащегося к стене"...
   Дней через десять Навал умер. "И услышал Давид, что Навал умер, и сказал: благословен господь, воздавший за посрамление, нанесённое мне Навалом... господь обратил злобу Навала на его же голову. И послал Давид сказать Авигее, что он берет её себе в жену... Она встала, и поклонилась лицем до земли, и сказала: вот, раба твоя готова быть служанкою, чтобы омывать ноги слуг господина моего. И собралась Авигея поспешно и села на осла, и пять служанок сопровождали её; и пошла она за послами Давида и сделалась его женою. И Ахиноаму из Изрееля взял Давид, и обе они были его жёнами. Саул же отдал дочь свою Мелхолу, жену Давидову, Фалтию, сыну Лаиша, что из Галлима" (1 Царств, гл. 25, ст. 2-44).
   Если бы потребовалось написать историю грабителя с большой дороги, то едва ли надо было бы писать иначе, чем написана эта история. Восторгаясь Давидом, Библия выставляет Навала человеком грубым и жестоким. Но ведь поведение Давида не менее возмутительно. Однако сам бог участвовал в убийстве супруга, ненавидимого своей женой. Этим злодейским вмешательством бог одновременно благословляет прелюбодеяние Давида, своего святого "помазанника". Довольно странная мораль!
   В эту пору умер Самуил. "И умер Самуил; и собрались все израильтяне, и плакали по нём, и погребли его в доме его, в Раме" (1 Царств, гл. 25, ст. 1). Смерть не помешала ему, однако, как и Моисею, описать в своей книге события, имевшие место после его кончины. Надо признать, что в этой области Самуил побивает рекорд Моисея. Этот последний ограничился лишь описанием своих похорон и печали народной. Посмертное же сочинение Самуила охватывает конец царства Саула и все царствование Давида. Целых 38 глав наполнены описаниями событий, которые автор видел после своей смерти! Чудо из чудес! Каким образом Самуил, видевший всё это с небесных высот глазами своей души, мог написать книгу руками своего бренного тела, умершего и с почестями погребённого? Это божественная тайна.
   Не будем искать её разгадки и удовольствуемся тем, что покойный пророк согласился добровольно быть бытописателем царствования двух помазанных им царей. "Самуил" сообщает без малейшего негодования, что "встал Давид, и отправился сам и шестьсот мужей, бывших с ним, к Анхусу, сыну Маоха, царю гефскому" (гл. 27, ст. 2). Анхус отвёл ему для местожительства город Секелаг, и святой помазанник божий прожил год и четыре месяца среди врагов своего народа.
   "И выходил Давид с людьми своими и нападал на гессурян и гирзеян и амаликитян, которые издавна населяли эту страну до Сура и даже до земли египетской. И опустошал Давид ту страну, и не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины, и забирал овец, и волов, и ослов, и верблюдов, и одежду; и возвращался, и приходил к Анхусу... И не оставлял Давид в живых ни мужчины, ни женщины, и не приводил в Геф, говоря: они могут донести на нас и сказать: "так поступил Давид, и таков образ действий его во всё время пребывания в стране филистимской". И доверился Анхус Давиду, говоря: он опротивел народу своему Израилю и будет слугою моим вовек" (1 Царств, гл. 27, ст. 8-12).
   Как вам нравится этот святой помазанник, величайший из предков господа Иисуса Христа, любимец бога?
   Критики напоминают, что сначала он притворился дурачком перед царём филистимским; это, конечно, не особенно хороший способ внушать доверие царю, которому собираешься служить на бранном поле, как это случилось впоследствии. Но, прибавляют критики, способ, которым Давид служил царю - своему благодетелю, ещё более необычен: он заставляет его верить, что занимается грабежом евреев, в то время как на самом деле он грабит и убивает его союзников. Он истребляет всё. Он убивает всех, не щадя и детей, из боязни, чтобы они не донесли на него.
   Но каким образом Анхус мог в течение 16 месяцев ничего не знать обо всём этом? Надо было ему быть ещё большим дураком, чем когда-то притворялся Давид. Богословы, впрочем, отнюдь не смущаются поведением этого "помазанника"; они говорят, что совсем неважно, если он истреблял и уничтожал своих союзников, ибо это были язычники. Они видят в Давиде даже выразителя божественного гнева и прощают ему все грехи вообще, воспевая его "святость".
   В следующей главе филистимляне собираются в поход против евреев, и Давид из оруженосца и зятя еврейского царя Саула делается командиром гвардии царя филистимского. Здесь мы приближаемся к известному эпизоду с аэндорской волшебницей.
   "И собрались филистимляне и пошли и стали станом в Сонаме; собрал и Саул весь народ израильский, и стали станом на Гелвуе. И увидел Саул стан филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул господа; но господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков".
   Урим, также и туммим, - амулеты, которыми еврейские жрецы пользовались для гаданий. Это были драгоценные камни, украшавшие одежды первосвященника. Библия неоднократно отмечает, что при помощи этих талисманов можно было "вопрошать" бога и "узнавать его волю". Об этих "вопрошениях" см. в Первой книге Царств 14:37б 22:10, 23:9 и далее, 28:6, 30:7-8
   "Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.
   И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошёл сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей, на погибель мне? И поклялся ей Саул господом, говоря: жив господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул.
   И сказал ей царь: не бойся; (скажи) что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? - спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; филистимляне воюют против меня, а бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, (ни в видении); потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать.
   И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа господня и не выполнил ярости гнева его на Амалика, то господь и делает это над тобою ныне. И предаст господь Израиля, вместе с тобою, в руки филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан израильский предаст господь в руки филистимлян.
   Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нём, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь. И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего, и подвергала жизнь свою опасности, и исполнила приказание, которое ты дал мне; теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдёшь в путь.
   Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе. У женщины же был в доме откормленный телёнок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки. И предложила Саулу и слугам его, и они поели, и встали, и ушли в ту же ночь" (1 Царств, гл. 28, ст. 4-25).
   Этот эпизод вызывал многочисленные споры среди богословов. Что касается комментаторов-скептиков, то они немало им развлекались. Правду сказать, есть чем.
   Всегда и везде мошенники и шарлатаны злоупотребляли доверчивостью наивных людей, заставляя их дорого оплачивать разного рода таинственные и, конечно, выдуманные ответы. А вот здесь Саул не только ничего не платит волшебнице, но она сама угощает его ужином и даже закалывает в его честь откормленного телёнка.
   Прорицатели, гадалки, ворожеи обыкновенно показывают что-нибудь смутное, обладающее способностью передвигаться благодаря скрытому и не всегда достаточно замысловатому трюку. Аэндорская же прорицательница не даёт себе даже и такого нехитрого труда: она просто говорит, что видит тень, а Саул верит ей на слово.
   "Во всякой другой книге, кроме священного писания, - говорит Вольтер, - это повествование сошло бы за обыкновенную и даже плохо скроенную сказку. Но, раз автором является всё тот же "святой дух", - сказка бесспорна и заслуживает столько же почтения, как и все остальные".
   Что касается богословов, то, не беря под сомнение правдивости эпизода, они, однако, в точности не знают, кого именно вывела колдунья. Святой Юстин в своём "Диалоге с Трифоном иудеем" допускает, что в былые времена по особому соизволению божьему волхвы могли вызывать души пророков и праведников, которые все были в аду, несмотря на праведную жизнь, и оставались там до тех пор, пока туда не пришёл сам Иисус, чтобы вывести их, как об этом говорят христианские богословы. Следовательно, согласно святому Юстину, аэндорское видение могло быть душой самого Самуила.
   Другой отец церкви - Ориген - идёт ещё дальше: он говорит, что волшебница вывела Самуила, и не только душу его, но и тело. Как на признак реальности видения он указывает на его одежду. Это позволяет любопытным спрашивать, носят ли вообще в аду одежды и, в особенности, есть ли там несгораемые платья.
   Современные богословы уже отошли от наивных утверждений первых веков христианства; они хорошо чувствуют смешную сторону толкования Оригена и Юстина, согласно коим волхвы и колдуньи, эти сосуды дьявола, имели власть вызывать даже и "святых". Они заявляют, что волшебница вызвала дьявола, выдававшего себя за Самуила.
   Библейский текст ясно говорит против этих казуистических толкований. Библия неоднократно повторяет: "и сказал Самуил Саулу", "Саул испугался слов Самуила", и, наконец, Самуил спрашивает: "для чего ты тревожишь меня?"
   С другой стороны, возникает ещё один вопрос, который не особенно легко разрешить. Саул представлен как человек, на котором лежит печать проклятия с того самого дня, как он оказал милосердие своему пленнику царю Агагу. Поэтому верующие видят в нём обречённого. Имя первого царя Израиля было столько раз проклинаемо жрецами, что многим внушает ужас.
   Если внимательно прочитать "священный" текст, начинает казаться, будто бог в последнюю минуту сам себя опроверг, а Саул был спасён. Самуил заявляет ему: "завтра ты и сыновья твои будете со мною". А Самуил находился в аду праведников. Согласно христианскому богословию, до воскресения Иисуса Христа было два ада: ад отверженных, который поглотил Корея, Дафана и Авирона, и ад избранных, где патриархи, пророки и все святые Ветхого завета ожидали, пока "воскресение Христа" открыло им "врата небесные". Следовательно, если Саул соединился с Самуилом, то это могло быть только в аду праведных; значит, несмотря на проклятие, Саул всё же был из избранных.
   Наконец, вот что ещё могло бы значительно упростить все эти сомнения. Есть ли вообще сколько-нибудь твёрдая уверенность в том, что существовали когда-нибудь Саул и Самуил в действительности? Не является ли вся их история ещё одной мистификацией со стороны соответствующих авторов Библии? Вольнодумцы отмечают, что одни только еврейские книги упоминают об этом царе и об этом пророке, и что летописи города Тира, говорящие о Соломоне, не содержат ни одного слова о Давиде.
   Что поделаешь? Есть немало людей, которые удивляются молчанию современников относительно многих персонажей, выведенных на сцену "священным историком". Немало есть людей, которым трудно переварить такие, например, рассказы Библии, как сражение юнца Давида с Голиафом ростом, более трёх метров, как приданое в двести филистимлянских краеобрезаний, снятых Давидом и отсчитанных им Саулу в виде свадебного подарка его дочери, и пр. и пр. Когда ко всему этому присоединяется ещё и аэндорская волшебница, переваривать весь этот вздор становится ещё труднее.
   Ну, ударь раз, ударь два, но нельзя же до бесчувствия!
   В это время Давид продолжал служить в филистимский армии, но в тылу. Глава 29 сообщает, что начальники лагеря в Афеке не особенно были довольны его пребыванием в рядах войск и требовали от царя Анхуса его удаления. Во время этих переговоров амаликитяне сожгли Секелаг, где жил святой помазанник божий. По возвращении из филистимского лагеря Давид и его 600 головорезов не нашли больше своих жён и детей; амаликитяне увели их в плен (гл. 30, ст. 1-3). Это показывает, по крайней мере, что враги библейских евреев не имели бесчеловечности последних и не истребляли побеждённых. Обе супруги Давида - Авигея и Ахиноама были среди пленных. Давид бросился преследовать амаликитян, догнал и перебил всех, а пленных освободил и увёл домой.
   Первая книга Царств заканчивается описанием смерти Саула. Саул дал филистимлянам сражение при Гелвуе. Армия Израиля потерпела поражение. "И догнали филистимляне Саула и сыновей его, и убили филистимляне Ионафана, и Аминадава, и Малхисуа, сыновей Саула. И битва против Саула сделалась жестокая, и стрелки из луков поражали его, и он очень изранен был стрелками. И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не убили меня и не издевались надо мною. Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. Оруженосец его, увидев, что Саул умер, и сам пал на свой меч и умер с ним...
   Израильтяне, жившие на стороне долины и за Иорданом, видя, что люди израильские побежали и что умер Саул и сыновья его, оставили города свои и бежали, а филистимляне пришли и засели в них. На другой день филистимляне пришли грабить убитых, и нашли Саула и трёх сыновей его, павших на горе Гелвуйской. И (поворотили его и) отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле филистимской, чтобы возвестить о сем в капищах идолов своих и народу; и положили оружие его в капище Астарты, а тело его повесили на стене Беф-Сана.
   И услышали жители Иависа Галаадского о том, как поступили филистимляне с Саулом, и поднялись все люди сильные, и шли всю ночь, и взяли тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там; и взяли кости их, и погребли под дубом в Иависе, и постились семь дней" (1 Царств, гл. 31, ст. 2-5, 7-13).
   Вторая книга Царств начинается повествованием о смерти Саула, но излагает это событие совершенно иначе. Противоречие вопиющее. Оно вновь и вновь обнаруживает бесстыдство, с каким "священный голубь" и его представители насмехаются над верующими.
   "По смерти Саула, когда Давид возвратился от поражения амаликитян и пробыл в Секелаге два дня... ("Богодухновенный" автор уже успел забыть, что этот город был дотла уничтожен пожаром несколько дней тому назад. См. 1 Царств, гл. 30, ст. 1). Вот, на третий день приходит человек из стана Саулова; одежда на нём разодрана и прах на голове его. Придя к Давиду, он пал на землю и поклонился (ему). И сказал ему Давид: откуда ты пришёл? И сказал тот: я убежал из стана израильского. И сказал ему Давид: что произошло? расскажи мне. И тот сказал: народ побежал со сражения, и множество из народа пало и умерло, и умерли и Саул и сын его Ионафан. И сказал Давид отроку, рассказывавшему ему: как ты знаешь, что Саул и сын его Ионафан умерли? И сказал отрок, рассказывавший ему: я случайно пришёл на гору Гелвуйскую, и вот, Саул пал на своё копьё, колесницы же и всадники настигали его. Тогда он оглянулся назад и, увидев меня, позвал меня. И я сказал: вот я. Он сказал мне: кто ты? И я сказал ему: я - амаликитянин. Тогда он сказал мне: подойди ко мне, и убей меня, ибо тоска смертная объяла меня, душа моя всё ещё во мне. И я подошёл к нему и убил его, ибо знал, что он не будет жив после своего падения; и взял я (царский) венец, бывший на голове его, и запястье, бывшее на руке его, и принёс их к господину моему сюда.
   Тогда схватил Давид одежды свои, и разодрал их, также и все люди, бывшие с ним, (разодрали одежды свои), и рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле, и о сыне его Ионафане, и о народе господнем, и о доме израилевом, что пали они от меча. И сказал Давид отроку, рассказывавшему ему: откуда ты? И сказал он: я - сын пришельца, амаликитянина. Тогда Давид сказал ему: как не побоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника господня?
   И призвал Давид одного из отроков и сказал ему: подойди, убей его. И тот убил его, и он умер" (2 Царств гл. 1, ст. 1-16).
   После этого Давид сочинил плачевную песнь (Библия её приводит) по поводу жестокой судьбы Саула и Ионафана. Мы приведём из неё только маленький отрывок: "скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской" (ст. 26).
  
   Глава 32
   Восшествие на престол и славное царствование святого кроткого царя Давида
   Мы подошли теперь к эпохе, когда действительно начинается более или менее достоверная история еврейского народа. Именно со времени Саула сомнительное и неясное в этой истории как будто начинает понемногу исчезать. Правду сказать, мы и далее встретим ещё немало необыкновенных и изумительных "чудес". Но эти "чудеса" будут только своеобразно украшать биографии лиц, существование которых всё же не всегда приходится оспаривать.
   Книги, составляющие Библию, вызывают большие споры. Богословы утверждают, что книги эти были написаны такими-то и такими-то лицами, рассказывавшими о современных им событиях: "Пятикнижие" приписывается Моисею, Иисус Навин почитается автором Книги Иисуса Навина, Самуил - автором первых двух книг Царств. Внушая эту версию, богословы стараются придать Библии достоверный вид. Они приходят в бешенство, когда им говорят, что всё это было написано много позже времени описанных в Библии событий, главным образом после вавилонского пленения.
   В подтверждение взглядов учёных - критиков Библии - следует отметить здесь мимоходом одну фразу из Второй книги Царств, позволяющую ещё раз показать лживость позиции богословов: "как написано в книге праведного" (гл. 1, ст. 18). Та же книга праведного отмечена и Иисусом Навином по поводу чуда с остановкой Солнца и Луны: "не это ли написано в Книге праведного" (гл. 1, ст. 18). Та же книга праведного: "стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день" (Иис. Нав., гл. 10, ст. 13).
   Если сам Иисус не мифическая личность, то его "чудо" приключилось лет за пятьсот до царствования Давида. Следовательно, физически невозможно, чтобы Иисус мог в книге, написанной им, цитировать другую книгу, которая воспроизводит через 500 лет плачевную песнь Давида о Сауле и Ионафане.
   Эта книга праведного, упоминаемая Библией несколько раз, была упразднена иудейскими жрецами; они сами её уничтожили, но говорят, что она, "к несчастью, пропала". Её существование было неудобно, ибо она с наглядностью доказывала, что Ветхий завет не был написан постепенно и последовательно Моисеем, Самуилом, Давидом и др., будто бы записывавшими современные им события.
   Два библейских стиха, которые мы только что сопоставили, доказывают с несомненностью "священные" подтасовки и позволяют догадаться, кому принадлежат торчащие здесь длинные уши.
   Давид, уже давно помазанный Самуилом на царство, сам себя стал считать царём только после смерти Саула; только тогда стал он обнаруживать царское величие. Прежде всего он посоветовался с богом, какой город избрать столицей своего царства. Бог прямо указал ему: "Хеврон" (гл. 2, ст. 1). Затем он воззвал к народу, но одни только вожди колена Иуды признали Давида, и "помазали там Давида на царство над домом иудиным" (ст. 4). Это было вторичное помазание.
   После этого Давид водворился в Хевроне с Авигеей и Ахиноамой. Вероятно, чтобы забыть первую жену свою - Мелхолу, дочь Саула, он заменил её четырьмя другими новыми женщинами - Аггифой, Авиталой и Эглой, а также Маахой, дочерью его величества Фалмая, царя гессурского (гл. 3, ст. 2-5). Следует полагать, что все эти шесть царственных супруг мирно уживались.
   Давиду понадобился главнокомандующий. Мы ещё не забыли Авессу, который сопровождал его ночью в Гекхильский лагерь, где они вдвоём похитили у Саула его алебарду и сосуд с водой. Авесса имел двух братьев - Иоава и Асаила. Иоава Давид и поставил во главе своей армии. Мы увидим ещё, какую большую роль он будет играть во время царствования Давида.
   "Всего времени, в которое Давид царствовал в Хевроне над домом иудиным, было семь лет и шесть месяцев" (2 Царств, гл. 2, ст. 11).
   Но с другой стороны, Авенир, бывший "главковерх" Саула, не признал избранника колена иудина. Он представил народу Иевосфея, младшего сына Саула. Будучи признан остальными одиннадцатью коленами израилевыми, Иевосфей тоже принял титул царя и основал столицу свою в Маханаиме, где процарствовал всего два года.
   Итак, гражданская война! Встретились у пруда Гаваонского. Авенир предложил Иоаву устроить единоборство между двенадцатью молодыми людьми из колена вениаминова и столькими же сторонниками Давида. Иоав согласился.
   "Они схватили друг друга за голову, вонзили меч один другому в бок и пали вместе" (ст. 16). После этого пошла общая свалка. Сторонники Давида обратили своих врагов в бегство. Увидев своё поражение, бежал и сам Авенир. Его преследовал брат Иоава Асаил, который "был лёгок на ноги, как серна в поле" (ст. 18).
   "И погнался Асаил за Авениром и преследовал его, не уклоняясь ни направо, ни налево от следов Авенира. И оглянулся Авенир назад и сказал: ты ли это, Асаил? Тот сказал: я. И сказал ему Авенир: уклонись направо или налево, и выбери себе одного из отроков, и возьми себе его вооружение. Но Асаил не захотел отстать от него. И повторил Авенир ещё, говоря Асаилу: отстань от меня, чтоб я не поверг тебя на землю; тогда с каким лицем явлюсь я к Иоаву, брату твоему?..
   Но тот не захотел отстать. Тогда Авенир, поворотив копьё, поразил его в живот; копьё прошло насквозь его, и он упал там же и умер на месте. Все, проходившие чрез то место, где пал и умер Асаил, останавливались... Слуги же Давидовы поразили вениамитян и людей Авенировых; пало их триста шестьдесят человек. И взяли Асаила и похоронили его во гробе отца его, что в Вифлееме. Иоав же с людьми своими шёл всю ночь и на рассвете прибыл в Хеврон" (2 Царств, гл. 2, ст. 19-23, 31-32).
   Было бы обидно пропустить описание этой знаменитой битвы, ибо всё это из "священной истории", продиктованной самим богом, и, следовательно, божественные "глаголы" вроде только что прочитанных получают особое значение и заслуживают быть отмеченными. Мы никогда не должны упускать из виду, что во имя этих бессмыслиц и нелепостей, объявленных священными, служители религии считаются во многих странах государственными чиновниками, пользуются привилегиями, собираемые же с населения деньги идут на их содержание, как если бы они были учёными самых благородных наук или учителями самых возвышенных и общеполезных истин.
   В то время как одиннадцать племён отказались признать Давида царём, он укреплял дом свой, рождая детей. Святой "помазанник" божий отнюдь не терял времени. "И родились у Давида (шесть) сыновей в Хевроне" (2 Царств, гл. 3, ст. 2).
   Из-за женщины Авенир перешёл на сторону Давида. Цитируем этот "священный" анекдот.
   "У Саула была наложница, по имени Рицпа, дочь Айя (и вошёл к ней Авенир). И сказал (Иевосфей) Авениру: зачем ты вошёл к наложнице отца моего? Авенир же сильно разгневался на слова Иевосфея и сказал: разве я - собачья голова? Я против Иуды оказал ныне милость дому Саула, отца твоего, братьям его и друзьям его, и не предал тебя в руки Давида, а ты взыскиваешь ныне на мне грех из-за женщины. То и то пусть сделает бог Авениру и ещё больше сделает ему. Как клялся господь Давиду, так и сделаю ему (в сей день): отниму царство от дома Саулова и поставлю престол Давида над Израилем и над Иудою, от Дана до Вирсавии.
   И не мог Иевосфей возразить Авениру, ибо боялся его. И послал Авенир от себя послов к Давиду (в Хеврон, где он находился), сказать: чья эта земля? И ещё сказать: заключи союз со мною, и рука моя будет с тобою, чтобы обратить к тебе весь народ израильский. И сказал (Давид): хорошо, я заключу союз с тобою, только прошу тебя об одном, именно - ты не увидишь лица моего, если не приведёшь с собою Мелхолы, дочери Саула, когда придёшь увидеться со мною. И отправил Давид послов к Иевосфею, сыну Саулову, сказать: отдай жену мою Мелхолу, которую я получил за сто краеобрезаний филистимских. И послал Иевосфей и взял её от мужа, от Фалтия, сына Лаишева. Пошёл с нею и муж её и с плачем провожал её до Бахурима; но Авенир сказал ему: ступай назад. И он возвратился" (2 Царств, гл. 3, ст. 7-16).
   Вот каким образом Давид возвратил себе супругу номер один, которой он, по-видимому, дорожил. Это, впрочем, не заставило его отречься от шести остальных.
   Что касается Авенира, то его измена Иевосфею не принесла ему счастья. Когда он отправлялся в Хеврон, к сыну Иессея, его сопровождало 20 слуг. Давид устроил пир в его честь, затем отпустил его с миром и отправил его агитировать среди евреев, что он один является их законным царём. Узнав об этом, Иоав вызвал своих молодцов, которые перехватили Авенира в пути и привезли его в Хеврон под предлогом, что Давид имеет ещё кое-что сообщить ему. Там "Иоав отвел его внутрь ворот, как будто для того, чтобы поговорить с ним тайно, и там поразил его в живот" (ст. 27). Кровь Асаила была отмщена.
   Узнав об этом убийстве, Давид заявил, что он здесь ни при чём.
   - Пусть кровь Авсиира, - воскликнул он, - падёт на голову Иоава.
   Он устроил даже пышные похороны бывшему главнокомандующему армииею противника (ст. 20-39).
   Положение Иевосфея было невесёлое; большинство сторонников покинули его. Двое из его военачальников - Баана и Рихав пробрались однажды в жаркий день, когда он отдыхал после обеда, к нему в комнату и задушили его. Гордые этим сомнительным подвигом и рассчитывая на царскую награду, они принесли Давиду голову Иевосфея. Давид в награду приказал сначала отрубить им руки и ноги, а затем оба они были повешены на одной виселице на берегу Хевронского пруда. Голову же Иевосфея погребли в Хевроне, в гробнице Авенира (гл. 4).
   Процарствовав семь с половиной лет в Хевроне, Давид царствовал ещё 33 года в Иерусалиме, который принадлежал иевусеям и которым он овладел, когда все двенадцать колен израильских объединились под его скипетром. Давид жил в крепости, которую назвал городом Давидовым и обстроил кругом и внутри. Хирам, царь тирский, прислал к нему плотников и каменщиков, "и они построили дом Давиду" (гл. 5, ст. 9-11).
   Отметим, что летописи Тира ничего не говорят об этом посольстве и нигде не упоминают имени Давида. Как бы там ни было, история оседлого еврейского народа начинается, собственно говоря, со взятия Иерусалима. До тех пор евреи были бродячими ордами. Они жили грабежами и странствовали от одной горы к другой, из пещеры в пещеру, не умея устроиться по-человечески и укрепиться на одном месте. Иерусалим был расположен на пути караванов, ведших торговлю с финикиянами. Местоположение его было очень удобное. Почва, правду сказать, там камениста и бесплодна, но зато три холма, на которых расположен Иерусалим, значительно укрепляли его в военном отношении. По-видимому, у Давида ничего не было для того, чтобы строить более или менее прочные дома, раз тирский царь Хирам послал ему и лес, и каменщиков, и плотников. Не понятно, однако, чем мог бы платить Давид Хираму и какие вообще взаимоотношения могли быть у них.
   "Давид находился, - говорит Вольтер, - во главе народа, который, после долголетнего рабства, должен был быть очень беден. Добыча, которую он мог собрать во время своих набегов, не могла особенно обогатить его, ибо и сам он не упоминает ни одного богатого разграбленного им города. В конце концов, еврейская история не даёт никаких подробностей относительно тогдашнего состояния Иудеи, и мы совершенно не знаем, как взялся Давид за управление страной".
   Как только Давид увидел себя хозяином Иерусалима и его окрестностей на расстоянии 25-30 километров, он взял "ещё наложниц и жён из Иерусалима... И родились ещё у Давида сыновья и дочери" (гл. 5, ст. 13-14).
   Закончив свои личные дела, Давид стал подумывать о приличной квартире и для бога, вернее, для "ковчега завета".
   "И собрал снова Давид всех отборных людей из Израиля тридцать тысяч. И встал и пошёл Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала иудина, чтобы перенести оттуда ковчег божий, на котором нарицается имя господа Саваофа, сидящего на херувимах. И поставили ковчег божий на новую колесницу, и вывезли его из дома Аминадава, что на холме. Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу" (2 Царств, гл. 6, ст. 1-3).
   Но когда кортеж добрался до гумна Нахона, быки чуть было не опрокинули "ковчег". Оза схватил его руками. Тогда зажёгся против Озы гнев божий за дерзновение, и бог поразил его смертью там же, "у ковчега" (ст. 6-7). "И устрашился Давид в тот день господа и сказал: как войти ко мне ковчегу господню? И не захотел Давид везти ковчег господень к себе, в город Давидов, а обратил его в дом Аведдара гефянина" (2 Царств, гл. 6, ст. 9-10).
   Если автор данной части Библии и не Самуил, то он всё-таки священнослужитель, ибо из его повествования особенно явствует забота воспретить непосвящённым мирянам дотрагиваться до "ковчега". Мы уже видели ужасное истребление 50 070 любопытных вефсамитян, поражённых молниеносной смертью, когда они только заглянули в "священный" ящик. Чтобы внушить побольше страху, автор не постеснялся неправдоподобности своего анекдота. В конце концов, служителям религии совсем неважно, что богу придаются черты вопиющей несправедливости. Главное, бойся его!
   Вот, например, "ковчег", который, несмотря на божественность, не должен был занимать особенно много места, раз его взвалили на простую повозку. А повозка эта должна была быть очень узкой, если она могла пройти через горные ущелья от Газы до Иерусалима. Однако священники не сопровождают "святой" сундук, что совершенно непонятно. Если принять во внимание, что не было предпринято никаких мер предосторожности, чтобы оградить ношу от случайностей пути, то этот добрый Оза, который удерживал "ковчег" в момент падения, поступил хорошо, но был вознаграждён за своё религиозное усердие внезапной смертью. Нельзя не признать, что это всё-таки жестоко.
   Скептики, с лордом Болингброком во главе, подчеркивали оскорбительность этого повествования для "милосердного" бога. Если кто-нибудь и был виновен, так это левиты, оставившие "ковчег" на произвол судьбы, а не мирянин, который поддержал его. Но дело в том, что именно при помощи такого рода россказней в невежественном народе и поддерживается вера в "священные" привилегии, данные богом жреческой касте.
   Ещё одно замечание: это жестокое начало царствования Давида лишний раз показывает, что народ еврейский был в ту пору так же груб, как и беден, и что в действительности у него не было даже ни одного приличного дома, где он мог бы поместить предметы своего культа.
   Господин Аведдар, назначенный хранителем "ковчега", всячески остерегался дотронуться до него: "и благословил господь Аведдара и весь дом его" (ст. 11). Через три месяца Давид потребовал "ковчег" у Аведдара. "Ковчег" был перенесён в Иерусалим. Церемония перенесения была очень торжественна, и царь высказал по этому поводу большую радость. "Давид скакал из всей силы пред господом; одет же был Давида льняной ефод" (ст. 14). В своём веселье он, вероятно, позволил себе поднять ногу немного выше, чем полагается, и обнаружил... то, что обнаруживать не следовало. Мелхола, его супруга номер один, не скрыла от него своих мыслей по этому поводу, после того как "священная" коробка была наконец водворена на приготовленное для неё место.
   "Когда Давид возвратился, чтобы благословить дом свой, то Мелхола, дочь Саула, вышла к нему навстречу, (и приветствовала его) и сказала: как отличился сегодня царь израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь, рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек!" (2 Царств, гл. 6, ст. 20). Что касается бога, то он, наоборот, был весьма удовлетворён резвостью Давида. Он даже наказал Мелхолу за то, что она в этот день была невнимательна к своему мужу. В наказание "у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти её" (ст. 23).
   Давид хотел построить храм в честь Яхве, но бог евреев воспротивился этому, ибо приберегал эту честь для Соломона (гл. 7).
   Глава 8 посвящена победам Давида. "После сего Давид поразил филистимлян, и смирил их, и взял Давид Мефег-Гаамма из рук филистимлян. И поразил моавитян и смерил их верёвкою, положив их на землю; и отмерил две верёвки на умерщвление, а одну верёвку на оставление в живых. И сделались моавитяне у Давида рабами, платящими дань. И поразил Давид Адраазара, сына Реховова, царя сувского, когда тот шёл, чтоб восстановить своё владычество при реке (Евфрате); и взял Давид у него тысячу семьсот всадников и двадцать тысяч человек пеших, и подрезал Давид жилы у всех коней колесничных, оставив (себе) из них для ста колесниц.
   И пришли сирийцы дамасские на помощь к Адраазару, царю сувскому; но Давид поразил двадцать две тысячи человек сирийцев. И поставил Давид охранные войска в Сирии дамасской, и стали сирийцы у Давида рабами, платящими дань. И хранил господь Давида везде, куда он ни ходил. И взял Давид золотые щиты, которые были у рабов Адраазара, и принёс их в Иерусалим" (2 Царств, гл. 8, ст. 1-7).
   Давид заключил впоследствии союз с некиим Фоем, царём Имафа, столь же неизвестным в истории, как и царь, войско которого Давид разбил. Давид покорил "сирийцев, и моавитян, и аммонитян, и филистимлян, и амаликитян..."
   Ни один историк нигде не отмечает таких побед Давида в Сирии и до Евфрата. Никому не известен и царь Адраазар. Если бы Давид распространил свои владения до берегов Евфрата, он был бы одним из самых могущественных властелинов в ту эпоху. Эти мнимые победы вождя маленького народца, "царя", владевшего едва одним, да и то ещё недостроенным городом, есть хвастливое, беззастенчивое враньё.
   Давид воевал также с аммонитянами (гл. 10). Война вспыхнула в результате скверной шутки аммонитского царя Аннона. Несколько евреев путешествовали по его земле. "И взял Аннон слуг давидовых, и обрил каждому из них половину бороды, и обрезал одежды их наполовину, до чресл, и отпустил" (ст. 4). Всякому понятно, что аммонитяне были за это как следует наказаны.
  
   Глава 33
   Романтические приключения святого Давида, царя и пророка иудейского
   В "священном писании" были только что перечислены сыновья, рождавшиеся у Давида в Иерусалиме (2 Царств, гл. 5, ст. 15-16). Среди них указан Соломон. Обстоятельства рождения этого сына Давидова составляют предмет описания главы 11. Однажды во время прогулки царь издали заметил прелестную купальщицу. Несмотря на свою святость, он тотчас же почувствовал потребность рассмотреть её вблизи.
   "И послал Давид разведать, кто эта женщина? И сказали ему: это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии хеттеянина. Давид послал слуг взять её; и она пришла к нему, и он спал с нею. Когда же она очистилась от нечистоты своей, возвратилась в дом свой. Женщина эта сделалась беременною и послала известить Давида, говоря: я беременна. И послал Давид сказать Иоаву: пришли ко мне Урию хеттеянина. И послал Иоав Урию к Давиду. И пришёл к нему Урия, и расспросил его Давид о положении Иоава и о положении народа, и о ходе войны.
   И сказал Давид Урии: иди домой и омой ноги свои. И вышел Урия из дома царского, а вслед за ним понесли и царское кушанье. Но Урия спал у ворот царского дома со всеми слугами своего господина, и не пошёл в свой дом. И донесли Давиду, говоря: не пошёл Урия в дом свой. И сказал Давид Урии: вот, ты пришёл с дороги; отчего же не пошёл ты в дом свой? И сказал Урия Давиду: ковчег (божий), и Израиль, и Иуда находятся в шатрах, и господин мой Иоав и рабы господина моего пребывают в поле, а я вошёл бы в дом свой есть и пить и спать со своею женою! Клянусь твоею жизнью и жизнью души твоей, этого я не сделаю.
   И сказал Давид Урии: останься здесь и на этот день, а завтра я отпущу тебя. И остался Урия в Иерусалиме на этот день до завтра. И пригласил его Давид, и ел Урия пред ним, и пил, и напоил его Давид. Но вечером Урия пошёл спать на постель свою с рабами господина своего, а в свой дом не пошёл. Поутру Давид написал письмо к Иоаву и послал его с Уриею. В письме он написал так: поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражён и умер. Посему, когда Иоав осаждал город, то поставил он Урию на таком месте, о котором знал, что там храбрые люди.
   И вышли люди из города и сразились с Иоавом, и пало несколько из народа, из слуг Давидовых; был убит также и Урия хеттеянин. И послал Иоав донести Давиду о всём ходе сражения.
   И приказал посланному, говоря: когда ты расскажешь царю о всём ходе сражения и увидишь, что царь разгневается, и скажет тебе: "зачем вы так близко подходили к городу сражаться? разве вы не знали, что со стены будут бросать на вас? кто убил Авимелеха, сына Иероваалова? не женщина ли бросила на него со стены обломок жернова (и поразила его), и он умер в Тевеце? Зачем же вы близко подходили к стене?" тогда ты скажи: и раб твой Урия хеттеянин также (поражён и) умер" (2 Царств, гл. 11, ст. 3-21).
   Посланный выполнил поручение. "Тогда сказал Давид посланному: так скажи Иоаву: "пусть не смущает тебя это дело, ибо меч поядает иногда того, иногда сего; усиль войну твою против города, и разрушь его". Так ободри его. И услышала жена Урии, что умер Урия, муж её, и плакала по муже своём. Когда кончилось время плача, Давид послал, и взял её в дом свой, и она сделалась его женою и родила ему сына. И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах господа" (2 Царств, гл. 11, ст. 25-27).
   Бог прислал к царю пророка Нафана, который рассказал ему следующую историю: некий крупный богач владелец многочисленных стад, приютил однажды путника и, чтобы угостить его, дал ему поесть мяса овцы, которую он украл у бедняка, вместо того чтобы взять её из своих обильных стад. Давид возмутился по поводу этого подлого поступка богача, а Нафан перебил его: "Ты - тот человек, (который сделал это). Так говорит господь, бог израилев: я помазал тебя в царя над Израилем, и я избавил тебя от руки Саула, и дал тебе дом господина твоего и жён господина твоего на лоно твоё, и дал тебе дом израилев и иудин, и, если этого (для тебя) мало, прибавил бы тебе ещё больше; зачем же ты пренебрёг слово господа, сделав злое пред очами его?.. И сказал Давид Нафану: согрешил я пред господом. И сказал Нафан Давиду: и господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь; но как ты этим делом подал повод врагам господа хулить его, то умрёт родившийся у тебя сын" (2 Царств, гл. 12, ст. 7-9, 13-14).
   Вслед за этим пророк величественно удалился. Следует молитва и пост Давида; а через семь дней - смерть новорождённого.
   "И молился Давид богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись, провёл ночь, лёжа на земле. И вошли к нему старейшины дома его, чтобы поднять его с земли; но он не хотел, и не ел с ними хлеба. На седьмой день дитя умерло...
   И утешил Давид Вирсавию, жену свою, и вошёл к ней, и спал с нею; и она (зачала и) родила сына, и нарекла ему имя: Соломон. И господь возлюбил его; и послал пророка Нафана, и он нарёк ему имя: Иедидиа (возлюбленный богом), по слову господа" (2 Царств, гл. 12, ст. 16-18. 24-25).
   Вот один из несомненно наиболее поучительных эпизодов. Вольтер заметил, что женщина, совершавшая прелюбодеяние, не могла бы выйти замуж за своего любовника, убийцу законного мужа, разве только если "непогрешимый" - римский папа дал бы ей специальное благословение. Папы имеют такую власть. Но совершенно несомненно, что ни у одного цивилизованного народа убийце не разрешается жениться на вдове своей жертвы.
   По признанию самих богословов, грех Давида был двойной: блуд и убийство. По законам божьим он дважды заслуживал смертной казни: за прелюбодеяние, согласно книге Левит 20:30, и за убийство по той же книге 24:17. Но он был царь. Оправданием "святого кроткого царя" Давида послужило также и то, что Вирсавия была женщиной. Богословы сумели часть вины (и притом главную!) возложить именно на неё. Они обвинили её в "бесстыдстве, с которым она обнаруживала свои прелести пред глазами царя, купаясь на открытом месте, где её легко было видеть, а также в поразительной готовности (!), с которой она согласилась на исполнение желания царя в таком деле" (!) (см. Лопухин, "Библейская история", т. 11)
   Здесь кроется ещё одна трудность: если считать незаконным брак Давида и Вирсавии, то нельзя утверждать, следовательно, что Иисус Христос есть законный потомок Давида, как представляет его евангельская родословная. Если же, наоборот, считать его законным потомком, то это значит попрать ногами законы общечеловеческие, а заодно и религиозные. Если брак Давида с Вирсавией есть преступление, значит, Христос происходит из самого нечистого источника, ибо Новый завет производит его от Соломона.
   Этого неудобства пытается избежать родословная, приведённая в главе 3 евангелия от Луки, вопреки евангелию от Матфея ведущая род Христа от Давида через другого его сына - Нафана.
   Для разрешения столь трудной дилеммы богословы указывают на раскаяние Давида, которым он искупил свой "грех". Но его "раскаяние" было очень непродолжительно, да он так и оставил у себя жену своей жертвы. Следовательно, он ещё более отягчил своё преступление. Это новая трудность, которую богословы не могут обойти, и здесь они опять прибегают, как всегда в трудных случаях, к необходимости слепой веры в "неисповедимую волю божию".
   В случае, который мы рассматриваем, очень трудно, правду говоря, толком распознать эту самую "волю божию". Бог, который убил старого Навала, чтобы облегчить первое прелюбодеяние Давида, вдруг рассердился, когда его любимый "помазанник" провинился, умертвив Урию. Нам кажется, Давиду надлежало и здесь попросить бога самому заняться убийством и дать ему Вирсавию так же просто и без труда с его стороны, как он некогда дал ему Авигею. Тогда бог совсем бы и не рассердился.
   Затем бог обнаруживает здесь гнев довольно странный. По-видимому, он сердился, если посылал пророка Нафана обрушить на голову Давида угрозы жестоких наказаний. Однако это не мешает ему благосклонно взирать на брак Давида с женой его жертвы, ибо он тотчас же обнаруживает своё расположением Соломону, родившемуся у Давида от этой вдовы. Он просто переносит наказание за грех убийцы на новорождённого младенца, умерщвляя его.
   Таким образом, благодаря этой странной, но, конечно, божественной комбинации Давид выходит сухим из воды. Впрочем, это не совсем так. Он прощён, ибо ребёнок умер; но он не прощён, ибо угроза, что его жёны и наложницы будут спать с другими на глазах всего Израиля, - эта угроза осталась и, как мы ещё увидим, будет частично приведена в исполнение.
   В это время Иоав воевал против Раввы аммонитской и взял эту столицу. Давид приехал туда, чтобы вступить во владение "городом". "И взял Давид венец царя их с головы его, - а в нём было золота талант и драгоценный камень, - и возложил его Давид на свою голову, И добычи из города вынес очень много" (2 Царств, гл. 12, ст. 30). Талант - это 36 килограммов золота. Невозможно допустить, чтобы человек носил такую корону: она раздавила бы и библейского Голиафа.
   Победив аммонитян, царь израильский и иудейский подверг своих пленных самым немыслимым пыткам. Это были те же самые жители Раввы, которые избавили Давида от нежеланного Урин. Давид был наполовину прощён богом, но бог избрал Давида, чтобы сделать его божественным мстителем против его собственных нечаянных пособников, которые были совершенно неповинны, ибо находились в состоянии законной обороны. Уж если кто-нибудь должен был бы поплатиться, так это Иоав, роль которого была в этом деле не из почтенных.
   "А народ, бывший в нём, он вывел, и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим" (2 Царств, гл. 12, ст. 31).
   Было бы очень желательно, чтобы все эти непостижимые варварства оказались бы таким же вздорным вымыслом, как и корона в 36 килограммов. История не знает примеров столь громадной и обдуманной жестокости: о ней рассказывает и её восхваляет только "священная" книга - Библия!
   Католический сверхучёный богослов бенедиктинец Кальмет говорит: "Надо предполагать, что Давид следовал обычным в его время законам войны, ибо священное писание во всём этом не упрекает Давида и даже во всём считает его поведение, кроме случая с Урией, правильным и безупречным".
   "Это извинение было бы хорошо в истории тигров и пантер, - отвечает ему Гюэ. - Какой человек сможет найти подобающее извинение для подобной жестокости? А между тем этот человек - любимец бога. Верна ли эта история или представляет собою вымысел, но такого рода религиозное наставление нужно только порицать. А что думать о тех, которые взяли на себя миссию внушать народу, что такого рода бесчеловечная дикость является поступком славным и достойным?"
   М. Гюэ (1630-1721) - французский философ, представитель теологического скептицизма.
   В "истории" Давидовой уходишь от одного ужаса только для того, чтобы сразу же узнать о другом.
   "И было после того: у Авессалома, сына Давидова, была сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил её Амнон, сын Давида. И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею. Но у Амнона был друг, по имени Ионадав, сын Самая, брата Давидова; и Ионадав был человек очень хитрый. И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днём, сын царев, - не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я.
   И сказал ему Ионадав: ложись в постель твою, и притворись больным; и когда отец твой придёт навестить тебя, скажи ему: пусть придёт Фамарь, сестра моя, и подкрепит меня пищею, приготовив кушанье при моих глазах, чтоб я видел, и ел из рук её" (2 Царств, гл. 13, ст. 1-5).
   История знает несколько кровосмесительств, сходных с кровосмесительством Амнона. Во всяком случае, нельзя предположить, чтобы они были скопированы одно с другого: эти явления были довольно распространены у всех древних народов. Но вот что особенно странно здесь: Амнон поведал о своей преступной страсти своему двоюродному брату Ионадаву. Надо было бы, чтобы семья Давида была довольно развращена, если один из сыновей, который мог иметь сколько угодно наложниц, пожелал бы непременно обладать своей собственной сестрой и чтобы его двоюродный брат ему в этом содействовал.
   Амнон последовал совету Ионадава, и всё произошло, как тот предсказал. Царь, придя к сыну, выслушал его просьбу, принял её за безобидную фантазию больного, в которой нельзя отказать, и отправил дочь приготовить ему любимое блюдо.
   "И пошла она в дом брата своего Амнона; а он лежит. И взяла она муки и замесила, и изготовила пред глазами его и испекла лепёшки, и взяла сковороду и выложила пред ним; но он не хотел есть. И сказал Амнон: пусть все выйдут от меня. И вышли от него все люди, и сказал Амнон Фамари: отнеси кушанье во внутреннюю комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Фамарь лепёшки, которые приготовила, и отнесла Амнону, брату своему, во внутреннюю комнату.
   И когда она поставила перед ним, чтоб он ел, то он схватил ее, и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя. Но она сказала: нет, брат мой, не бесчести меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этого безумия. И я, куда пойду я с моим бесчестием? И ты, ты будешь одним из безумных в Израиле. Ты поговори с царём; он не откажет отдать меня тебе. Но он не хотел слушать слов её, и преодолел её, и изнасиловал её, и лежал с нею. Потом возненавидел её Амнон величайшей ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел её, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди.
   И (Фамарь) сказала ему: нет, (брат); прогнать меня - это зло больше первого, которое ты сделал со мною. Но он не хотел слушать её. И позвал отрока своего, который служил ему, и сказал: прогони эту от меня вон и запри дверь за нею" (2 Царств, гл. 13, ст. 8-17).
   Как вы находите, читатель? Не правда ли, это очень удачный анекдот для "священной" книги, продиктованной самим богом?
   "И посыпала Фамарь пеплом голову свою, и разодрала разноцветную одежду, которую имела на себе, и положила руки свои на голову свою, и так шла и вопила" (ст. 19).
   Авессалом, который, подобно ей, был рождён от Маахи, четвёртой жены Давида, оставил по себе "длинноволосую" славу. Это ещё один из библейских персонажей, знаменитых благодаря своей гриве: длиной волос он превосходил Самсона и Самуила. Узнав об изнасиловании Фамари, Авессалом пытался сначала утешить её. Мы цитируем: "Не Амнон ли, брат твой, был с тобою? - но теперь молчи, сестра моя; он - брат твой; не сокрушайся сердцем твоим об этом деле" (ст. 20).
   Несмотря на эти добрые слова, Фамарь оставалась безутешной. Что касается Давида, то, когда он узнал, что подразумевал Амнон под вкусным блюдом Фамари, он впал в большой гнев, но гнев его быстро утих: ведь Давид и сам за собой знавал подобные грешки.
   "Авессалом же не говорил с Амноном ни худого, ни хорошего; ибо возненавидел Авессалом Амнона" (ст. 22). Авессалом скрывал ненависть свою целых два года (ст. 23). По истечении этого времени у него в Ваал-Гацоре была стрижка овец, и по этому поводу он устроил большое пиршество, на которое пригласил и своих братьев, в том числе и Амнона. Кровосмеситель-насильник перепился и в пьяном виде был убит (ст. 24-29).
   "Это ужасное бесчестие - спать со своей сестрой, - говорит Вольтер. - Ужасно грубо прогнать её после такого оскорбления. Но предательски убить своего брата, пригласив его к себе на пирушку, - это, несомненно, не меньшее преступление".
   Все братья Авессалома, свидетели этого братоубийства, быстро встали из-за стола и обратились в бегство на своих мулах, как будто каждый из них боялся разделить участь Амнона.
   Здесь впервые в еврейской истории встречаются мулы. Один богослов, страдавший манией придавать необычайность даже тем событиям, которые были совершенно лишены её, - всё тот же наш старый знакомец, неистощимый Кальмет, - в своём комментарии к Библии указывает, что "в Палестине мулы не являются результатом скрещивания ослов с кобылицами, но рождаются от самцов и самок мулов" (!).
   Эта неожиданная новость возбудила смех Вольтера, который отвечает бенедиктинцу: "Кальмет воспроизводит здесь мнение Аристотеля, но он, конечно, гораздо лучше сделал бы, если бы посоветовался с каким-нибудь скотопромышленником. Мы знаем несколько путешественников, утверждающих, что Аристотель ошибался, а вместе с ним и почтенный отец Кальмет. В наши дни нет уже ни одного натуралиста, который верил бы в существование самостоятельной породы мулов. Осёл может дать хорошего мула от скрещивания с кобылицей. Но природа тут и останавливается, ибо сам мул не обладает способностью воспроизводить потомство. Зачем, спрашивается, "провидение" дало ему органы воспроизведения? Говорят, что оно ничего не делает без цели. Тем не менее, самая бесполезная вещь в мире - это воспроизводительные органы мула. Они нужны ему не больше, чем мужчине сосцы, которые тоже существуют для одной видимости".
   Давид долго оплакивал Амнона и не скрывал, что порицал Авессалома за убийство. Вот почему Авессалом эмигрировал: он нашёл прибежище в царстве гессурском у своего деда и прожил там три года. Иоав прибег к хитрости, чтобы вызвать его обратно. Это удалось ему, и он привёл его в Иерусалим. Но Давид не хотел видеть своего сына.
   "Не было во всём Израиле мужчины столь красивого, как Авессалом, и столько хвалимого, как он; от подошвы ног до верха головы его не было у него недостатка. Когда он стриг голову свою, - а он стриг её каждый год, потому что она отягощала его, - то волоса с головы его весили двести сиклей по весу царскому.
   И родились у Авессалома три сына и одна дочь, по имени Фамарь; она была женщина красивая (и сделалась женою Ровоама, сына Соломонова, и родила ему Авию).
   И оставался Авессалом в Иерусалиме два года, а лица царского не видел. И послал Авессалом за Иоавом, чтобы послать его к царю, но тот не захотел придти к нему. Послал и в другой раз; но тот не захотел придти. И сказал (Авессалом) слугам своим: видите участок ноля Иоава подле моего, и у него там ячмень; пойдите, выжгите его огнём. И выжгли слуги Асессалома тот участок поля огнём. (И пришли слуги Иоава к нему, разодрав одежды свои, и сказали: слуги Авессалома выжгли участок твой огнём).
   И встал Иоав, и пришёл к Авессалому в дом, и сказал ему: зачем слуги твои выжгли мой участок огнём? И сказал Авессалом Иоаву: вот, я посылал за тобою, говоря: приди сюда, и я пошлю тебя к царю сказать: зачем я пришёл из Гессура? Лучше было бы мне оставаться там. Я хочу увидеть лице царя. Если же я виноват, то убей меня.
   И пошёл Иоав к царю, и пересказал ему это. И позвал царь Авессалома; он пришёл к царю, (поклонился ему) и пал лицем своим на землю пред царём; и поцеловал царь Авессалома" (2 Царств, гл. 14, ст. 25-33).
   Поведение Авессалома по отношению к Иоаву менее ужасно, чем всё остальное, но оно чрезвычайно уродливо. Нигде, кроме Библии, никто никогда не сжигал полей военачальника и премьер-министра для того только, чтобы вызвать его на разговор. Какой странный способ добиваться аудиенции!
   "После сего Авессалом завёл у себя колесницы и лошадей и пятьдесят скороходов" (гл. 15, ст. 1). Затем он стал искать популярности, обещая народу правосудие, и в конце концов "вкрадывался в сердце израильтян" (ст. 6). Сорок лет спустя Авессалом сказал Давиду: "пойду я и исполню обет мой, который я дал господу, в Хевроне... Сказал ему царь: иди с миром... И разослал Авессалом лазутчиков во все колена израилевы, сказав: когда вы услышите звук трубы, то говорите: Авессалом воцарился в Хевроне. С Авессаломом пошли из Иерусалима двести человек, которые были приглашены им, и пошли по простоте своей, не зная, в чём дело" (ст. 7-11).
   Тогда Давид сказал своим слугам, бывшим с ним в Иерусалиме: "встаньте, убежим; ибо не будет нам спасения от Авессалома; спешите, чтоб нам уйти, чтобы он не застиг и не захватил нас, и не навёл на нас беды, и не истребил города мечом. И сказали слуги царские царю: во всём, что угодно господину нашему, царю, мы - рабы твои. И вышел царь и весь дом его за ним пешком. Оставил же царь десять жён, наложниц (своих), для хранения дома. И вышел царь и весь народ пешие, и остановились у Беф-Мерхата. И все слуги его шли по сторонам его, и все хелефеи и все фелефеи, и все гефяне до шестисот человек, пришедшие вместе с ним из Гефа, шли впереди царя" (2 Царств, гл. 15, ст. 14-18).
   Лорд Болингброк рассказывает, что, когда духовник одного английского генерала читал ему только что цитированное место Библии, генерал вырвал книгу из его рук, бросил её оземь и воскликнул: - Тысячу молний! Что это за жалкий трус, ваш несчастный Давид, если он удрал с целым полком солдат? Нет, уж я бы повернул обратно; я догнал бы этого Авессалома и повесил бы его, как собаку, на первой осине!
   "Когда дошел царь Давид до Бахурима... оттуда вышел человек из рода дома Саулова, по имени Семей... и злословил, и бросал камнями на Давида и на всех рабов царя Давида; все же люди и все храбрые были по правую и по левую сторону (царя). Так говорил Семей, злословя его: уходи, уходи, убийца и беззаконник... И шёл Давид и люди его своим путём, а Семей шёл по окраине горы, со стороны его, шёл и злословил, и бросал камнями на сторону его и пылью" (2 Царств, гл. 16, ст. 5-7, 13).
   Критики отмечают, что, если бы автор был обыкновенный писатель, он привёл бы какие-нибудь подробности мятежа Авессалома; он сказал бы, какими силами тот располагал, почему Давид, этот прославленный воин, так постыдно бежал из Иерусалима ещё раньше, чем его мятежный сын показался у ворот города. Мы знали бы, был ли Иерусалим укреплён или не был, знали бы, почему народ не оказал никакого сопротивления Авессалому. Возможно ли, чтобы такой жестокий тиран, как безжалостный Давид, который распиливал надвое своих побеждённых врагов, размалывал их на жерновах, сжигал их в печах, бежал бы из своей столицы, как плаксивое дитя, не сделав ни малейшей попытки подавить мятеж непокорного сына? А случай с этим Семеем, который безнаказанно осыпает царя камнями и пылью, в то время когда царь окружён таким количеством вооружённых, а также и всем населением Иерусалима, - не есть ли это одна из самых невероятных выдумок "божественной утки"? Спрашиваешь себя иной раз, не сон ли это, когда читаешь такую белиберду в религиозной книге, каждому слову которой надо верить под страхом анафемы?
   "Авессалом же и весь народ израильский пришли в Иерусалим, и Ахитофел с ним... И сказал Ахитофел Авессалому: войди к наложницам отца твоего, которых он оставил охранять дом свой; и услышат все израильтяне, что ты сделался ненавистным для отца твоего, и укрепятся руки всех, которые с тобою. И поставили для Авессалома палатку на кровле, и вошёл Авессалом к наложницам отца своего пред глазами всего Израиля" (2 Царств, гл. 16, ст. 15, 21-22).
   Критики не находят, что публичные сношения со всеми наложницами царя были бы верным шагом к снисканию популярности в народе. Они также отказываются верить, чтобы Авессалом, как бы молод он ни был, мог повторить раз за разом на глазах у всего иерусалимского населения подобные попытки снискать народную любовь, ложась по очереди со всеми десятью наложницами отца. Но что яснее всего, это то, что "священный" автор, составляя основную книгу христианской религии, любит копаться в грязных и порнографических историях. После кровосмесительства Амнона нам подносят десять кровосмесительств Авессалома. Час от часу не легче! С этой "святой" Библией мы выходим из гадости только для того, чтобы попасть в гнусность.
   Ахитофел дал ещё и другой совет Авессалому, а именно - набрать 12 000 человек и немедленно пуститься преследовать Давида. Но некто Хусий посоветовал ему прежде всего обратиться с воззванием ко всему Израилю, от Дана до Вирсавии. Этот последний совет больше понравился Авессалому. Ахитофел, раздосадованный тем, что его не послушали, покончил с собой.
   В конце концов, мятежники потерпели поражение в Ефраимском лесу, где 20 000 солдат Авессалома были убиты войсками царя под командой Иоава. Во время бегства сын Давида, сидевший верхом на муле, запутался волосами между ветвями дуба и так и повис, а мул убежал. Иоав пронзил Авессалома тремя мечами. Этот эпизод, кажется, притянут-таки за волосы, не правда ли? Что касается Давида, то, когда он узнал о смерти прекрасного молодого человека, он пролил обильные слёзы и повторял: "Сын мой, Авессалом! Авессалом, сын мой!" Других надгробных речей на этот раз не последовало.
   Итак, Давид возвратился в свою столицу. На радостях он простил Семея, закидывавшего его камнями. Затем было ещё одно возмущение, вызванное Савеем; оно было преодолено, и люди, у которых он скрывался, отрубили ему голову.
   "И сказал царь Семею: ты не умрёшь. И поклялся ему царь" (2-я Царств, 19:23). "Святой" Давид нашёл, однако, вполне христианский и благочестивый способ отомстить врагу, не нарушая своей клятвы: умирая, он попросил Соломона прикончить Семея. Соломон так и сделал: "И повелел царь Ванее... и он пошёл и поразил Семея, и тот умер" (3 Царств, 2:46)
   Наконец, был некий "капитан" Амессай, которого Авессалом возвёл в "генеральский" чин. Иоав сблизился с ним, притворяясь благожелательным, и во время беседы "взял Иоав правою рукою Амессая за бороду, чтобы поцеловать его. Амессай же не остерёгся меча, бывшего в руке Иоава, и тот поразил его им в живот, так что выпали внутренности его на землю, и не повторил ему удара, и он умер" (2 Царств. гл. 20, ст. 9-10).
   Всё это вновь и вновь напоминает о величайшем нравственно-воспитательном содержании и значении иудео-христианского "священного писания", которое не могут-де понять безбожники!
  
   Глава 34
   Последние дни и присноблаженная кончина святого царя Давида
   "Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид господа. И сказал господь: это ради Саула и кровожадного дома его, за то, что он умертвил гаваонитян. Тогда царь призвал гаваонитян и говорил с ними. Гаваонитяне были не из сынов израилевых, но из остатков аморреев; израильтяне же дали им клятву, но Саул хотел истребить их по ревности своей о потомках Израиля и Иуды.
   И сказал Давид гаваонитянам: что мне сделать для вас, и чем примирить вас, чтобы вы благословили наследие господне? И сказали ему гаваонитяне: не нужно нам ни серебра, ни золота от Саула, или от дома его, и не нужно нам, чтоб умертвили кого в Израиле. Он сказал: чего же вы хотите? Я сделаю для вас. И сказали они царю: того человека, который губил нас и хотел истребить нас, чтобы не было нас ни в одном из пределов израилевых, - из его потомков выдай нам семь человек, и мы повесим их (на солнце) пред господом в Гиве Саула, избранного господом. И сказал царь: я выдам.
   Но пощадил царь Мемфивосфея, сына Ионафана, сына Саулова, ради клятвы именем господним, которая была между ними, между Давидом и Ионафаном, сыном Сауловым. И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которая родила Саулу Армона и Мемфивосфея, и пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила Адриэлу, сыну Верзеллня, из Мехолы, и отдал их в руки гаваонитян, и они повесили их (на солнце) на горе пред господом. И погибли все семь вместе; они умерщвлены в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя" (2 Царств, гл. 21, ст. 1-9).
   Это место Библии всегда затрудняло богословов. Дело в том, что нигде в истории Саула не сказано, чтобы Саул причинил хотя бы самый малый ущерб гаваонитянам. Напротив, Самуил постоянно осыпал его упреками за великодушие и милосердие, которые он неоднократно проявлял к окружающим народам. Мы не забыли ещё, что "пророк" объявил Саула низложенным именно за то, что он не уничтожил дотла несколько племён, живших в этой стране: амаликитян, аморреев, идумеян и др. Кроме того, Саул сам был родом из Гивы и, вполне естественно, щадил своих соотечественников; если бы он истребил гаваонитян, не державшихся еврейской веры, Библия, несомненно, отметила бы этот благочестивый подвиг в книгах, посвящённых Саулу.
   Эта расправа, учинённая столь неожиданно, производит такое впечатление, будто Давид искал какого-нибудь вымышленного повода для того, чтобы отделаться от последних потомков своего предшественника на троне. Но зато этот эпизод так мало правдоподобен, что даже сам автор запутался: Саул выдал за Адриэла из Мехолы свою старшую дочь - Мерову, а не Мелхолу (1 Царств, гл. 18, ст. 19); что касается Мелхолы, то, когда Давид изменил ей и женился на Авигее и Ахиноаме, Саул выдал её за Фалтия, сына Лаиша (гл. 25, ст. 44). Впоследствии Давид забрал её от Фалтия обратно (2 Царств, гл. 3, ст. 14-16). Возможно, что "священный" автор имел здесь в виду Мелхолу и сыновей, которых она могла родить не от Давида, а от другого мужа. Но трудно допустить, чтобы писатель, вдохновляемый богом, потерял память и смешал Фалтия с Адриэлом из Мехолы, мужем Меровы.
   Что касается голода, который изнурял страну три года при Давиде, то нужно сразу же заявить, что в тех местах не было явления более обычного, чем неурожай. "Священные" книги говорят о голоде в Палестине очень часто. Мы ещё неоднократно увидим периоды голода в этой печальной стране, где всегда было гораздо больше бесплодного булыжника, чем питательной растительности.
   С ещё большим изумлением мы узнаём, что сам бог сказал Давиду, будто бы этот голод он послал из-за того, что Саул так много времени тому назад имел дурные намерения по отношению к народу, не бывшему "народом божьим". Надо признать вместе со всеми критиками, что из многочисленных преступлений Давида это преступление просто отвратительно. В его оправдание нельзя привести ни малейшего порыва страсти, ни даже заблуждения. Это просто подлость - приказать повесить без видимых причин двух незаконных сыновей Саула, которые не претендовали и не могли претендовать ни на что. И раз он сам вернулся к брошенной им Мелхоле, то было отвратительной жестокостью выдать гаваонитянам на пытку её детей.
   К гнусности этого преступления присоединяется нелепость: Давид выдаёт семерых невинных людей маленькому народцу, которого ему совсем нечего было бояться, ему - грозному победителю всех врагов.
   В этом поступке, говорят критики (лорд Болингброк, Гюэ, Фрере, Вольтер), есть не только варварство, которое возмутило бы даже дикаря, но и подлость, на которую не был бы способен самый гнусный человек. Но к своей подлости и жестокости Давид присоединяет ещё клятвопреступление, ибо он клялся Саулу никогда не лишать жизни никого из его потомков (1 Царств, гл. 24, ст. 22-23). Оправдывая это клятвопреступление, богословы отмечают, что Давид не собственноручно повесил сыновей Рицпы и Мелхолы, а передал их гаваонитянам. Но это оправдание так же подло, как и само поведение Давида, и только ещё более усиливает его жестокость и гнусное лицемерие богословов - ревнителей Библии. Куда ни повернись, во всей этой благочестивой истории "святого помазанника божьего" не найти ничего, кроме нагромождения преступлений, вероломства и гнусности.
   Глава 22 содержит одну из песен Давида. В следующей главе ещё песни. Здесь мы находим несколько благородных черт друзей царя: "Ванея, сын Иодая, мужа храброго, великий по делам, из Кавцеила; он поразил двух сыновей Ариила моавитского; он же сошёл и убил льва во рве в снежное время; он же убил одного египтянина, человека видного; в руке египтянина было копьё, а он пошёл к нему с палкою и отнял копьё из руки египтянина, и убил его собственным его копьём: вот что сделал Ванея, сын Иодаев, и он был в славе" (2 Царств, гл. 23, ст. 20-22).
   Очень жаль, что автор забыл сказать, в каком месте произошло это поистине замечательное приключение со львом, убитым в снегу; снег так редко встречается в странах, где живут львы, что Ванея хорошо сделал, не захотев терять времени и немедленно прикончив зверя: он сильно рисковал, что снег быстро растает... под лучами критики.
   Желая знать число своих подданных, Давид, по внушению божьему, задумал сделать перепись Израиля и Иуды. Это занятие, столь же долгое, сколь и скучное, было закончено в течение девяти месяцев и двадцати дней (гл. 24, ст. 1-8).
   "И подал Иоав список народной переписи царю; и оказалось, что израильтян было восемьсот тысяч мужей сильных, способных к войне, а иудеян пятьсот тысяч" (ст. 9). Но едва лишь была закончена перепись, как Давид понял, что она представляла большой его грех. Библия не говорит, почему именно этот подсчёт должен был навлечь на царя гнев бога, тем не менее она указывает, что старик был страшно раздражён.
   "Было слово господа к Гаду пророку, прозорливцу Давида: пойди и скажи Давиду: так говорит господь: три наказания предлагаю я тебе; выбери себе одно из них, которое совершилось бы над тобою. И пришёл Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трёх дней была моровая язва в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать пославшему меня" (2 Царств, гл. 24, ст. 11-13).
   Здесь напрашивается несколько важных замечаний. Во-первых, сам текст ясно говорит, что "гнев господень возгорелся на израильтян и возбудил он Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду". Однако впоследствии бог раздражается ещё больше и находит, что настало время нагнать какую-нибудь казнь на народ за исполнение того, что он сам же заставил Давида сделать. Вот, следовательно, бог ещё раз представлен "священным писанием" как враг человеческого рода, занимающийся тем, что расставляет людям западни и ловушки.
   Во-вторых, в "Пятикнижии" бог сам трижды приказывал произвести перепись.
   В-третьих, нет ничего более полезного и разумного, хотя и трудного, чем произвести точный учёт населения: это распоряжение Давида было не только предусмотрительным и благоразумным, но ещё и священным, ибо оно было внушено свыше.
   В-четвёртых, все критики отмечают смешную неправдоподобность утверждения, что у Давида было 1 300 000 солдат в его маленькой стране: если считать солдатами даже одну пятую часть населения, то и это составило бы шесть с половиной миллионов жителей в Палестине. А помимо евреев там жили ханаанеяне и филистимляне.
   В-пятых, Первая книга Паралипоменон, которая также составляет не менее каноническую часть Библии, чем все остальные книги, и которая очень часто противоречит другим произведениям "божественного вдохновения", насчитывает 1 570 000 солдат (гл. 21, ст. 5), что увеличивает численность еврейского населения до ещё большего неправдоподобия.
   В-шестых, критики думают, что посылать "пророка" Гада к "пророку" Давиду для того, чтобы предоставить ему на выбор несколько наказаний, есть ребяческое и нелепое занятие, совершенно недостойное божьего величия. Критики находят в этой божественной жестокости насмешку и какой-то привкус арабской сказки, которой не место в книге, где на каждой странице выступает такой почтенный её "вдохновитель", как бог.
   Перепись эта весьма разноречиво описывается в двух книгах Библии: во Второй книге Царств, гл. 24, и в 1-й Паралипоменон, гл. 21. В первой из них говорится: "гнев господень опять возгорелся на израильтян и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли израиля и иуду. И оказалось, что израильтян было восемьсот тысяч мужей сильных, способных к войне, а иудеян пятьсот тысяч" (ст. 1, 9). Во второй: "восстал сатана на израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян... И было всех израильтян тысяча тысяч, и сто тысяч мужей, обнажающих меч, и иудеев - четыреста семьдесят тысяч, обнажающих меч" (ст. 1, 5). Бог, по первой, предлагает Давиду семь лет голода, во второй - три. (ст. 13 и ст. 12). Забыв об этом "грехе", 3-я Царств 15:5 уверяет, что "Давид делал угодное пред очами господа и не отступал от всего того, что он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею хеттянином".
   Теперь посмотрим, каков был выбор царя.
   "И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки господа, ибо велико милосердие его; только бы в руки человеческие не впасть мне. (И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.)
   И послал господь язву на израильтян от утра до назначенного времени; (и началась язва в народе) и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек.
   И простёр ангел (божий) руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но господь пожалел о бедствии и сказал ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же господень был тогда у гумна Орны иевусеянина. И сказал Давид господу, когда увидел ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я (пастырь) поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука твоя обратится на меня и на дом отца моего. И пришёл в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник господу на гумне Орны иевусеянина" (2 Царств, гл. 24, ст. 14-18).
   Давид повиновался. Орна предоставил всё необходимое для жертвоприношения, "и соорудил там Давид жертвенник господу и принёс всесожжения и мирные жертвы... И умилостивился господь над страною, и прекратилось поражение израильтян" (ст. 25).
   Возвратимся к замечаниям комментаторов-скептиков. Чума, которая в течение трёх дней истребляет 70 000 человек, представляется совершенно непостижимым божьим наказанием по отношению к любимому народу, с которым бог запросто сносится каждый день. Это наказание кажется ещё менее оправданным, если вспомнить, что оно обрушилось на народ за проступок одного только Давида, а проступок этот заключался в разумном государственном мероприятии, к тому же ещё и внушённом свыше.
   Этой чумой кончается Вторая книга Царств.
   Третья книга Царств начинается с описания последних дней Давида и прерывается на времени пленения евреев в Вавилоне. Талмудистское предание приписывает составление этого труда пророку Иеремии. Мнение это, принятое большинством раввинов и древнехристианских богословов, нашло себе защиту и в позднейшие времена. Другие богословы считают автором книги ученика Иеремии - Варуха. Но для евреев, равно как и для христиан, автором книги по-прежнему является, конечно, бог. Именно на этой точке зрения будем стоять и мы. Мы постараемся раскрыть подносимые и в этой книге божественные орешки и соберём плодотворные семена, которые выпадут из орехов под ударами здравого смысла.
   "Когда царь Давид состарился, вошёл в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться. И сказали ему слуги его: пусть поищут для господина нашего царя молодую девицу, чтоб она предстояла царю и ходила за ним и лежала с ним, - и будет тепло господину нашему царю. И искали красивой девицы во всех пределах израильских, и нашли Ависагу сунамитянку, и привели её к царю. Девица была очень красива, и ходила она за царём, и прислуживала ему; но царь не познал её" (3 Царств, гл. 1, ст. 1-4).
   Эта девственная перина есть поистине находка, делающая честь воображению "голубя-утки". Бенедиктинец Кальмет, который слепо верил всем мистификациям Библии, отметил, что красивая молодая девушка весьма способна воодушевить семидесятилетнего человека (таков был тогда возраст Давида). В подтверждение священного повествования учёный монах говорит, что один еврейский врач посоветовал императору Фридриху Барбароссе спать с молодыми мальчиками и класть их себе на грудь. Но целую ночь на груди мальчика не удержишь. Поэтому, прибавляет Кальмет, для тех же целей были удачно применены небольшие собачки.
   Библейского утверждения, что Давид только грелся возле прекрасной сунамитянки, даже сын его Соломон не разделял: мы увидим впоследствии, что он приказал убить своего старшего брата Адонию, провинившегося в том, что он просил руки Ависаги, на что Соломон посмотрел как на желание вступить в брак со вдовой или наложницей своего отца.
   Адония был сыном Аггифы, на которой Давид женился до Вирсавии, матери Соломона. Со времени смерти Авессалома-длинноволосого Адония был старшим из царских детей и считал, что корона по праву должна принадлежать ему. Но придворные интриганы прочили на трон Соломона. Не ожидая смерти отца, оба принца, мало стесняясь, публично оспаривали трон друг у друга.
   "Адония, сын Аггифы, возгордившись, говорил: я буду царём. И завёл себе колесницы и всадников и пятьдесят человек скороходов. Отец же никогда не стеснял его вопросом: для чего ты это делаешь? Он же был очень красив и родился ему после Авессалома. И советовался он с Иоавом, сыном Саруиным, и с Авиафаром священником, и они помогали Адонии. Но священник Садок и Ванея, сын Иодаев, и пророк Нафан, и Семей, и Рисий, и сильные Давидовы не были на стороне Адонии.
   И заколол Адония овец и волов и тельцов у камня Зохелет, что у источника Рогель, и пригласил всех братьев своих, сыновей царя, со всеми иудеянами, служившими у царя. Пророка же Нафана и Ванею, и тех сильных, и Соломона, брата своего, не пригласил. Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царём, а господин наш Давид не знает о том? Теперь, вот я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. Иди и войди к царю Давиду и скажи ему: не клялся ли ты, господин мой царь, рабе твоей, говоря: "сын твой Соломон будет царём после меня и он сядет на престоле моём?" Почему же воцарился Адония? И вот, когда ты ещё будешь говорить там с царём, войду и я вслед за тобою и дополню слова твои" (3 Царств, гл. 1, ст. 5-14).
   Если вспомнить, что Адония не провозглашал себя царём, а только притязал на будущее и имел сторонников, как и Соломон имел своих, то можно сказать, что пророк Нафан был гнусный лжец и интриган: он организует совместно с Вирсавией, бесстыдной вдовой убитого Урии, какое-то хитросплетение, имеющее целью похитить корону у прямого наследника, и употребляет клевету - он, святой человек! - для того, чтобы достигнуть своей цели.
   Порядок престолонаследия, быть может, ещё не был твёрдо установлен у евреев. Но вполне естественно, что Адония, как старший, должен был наследовать своему отцу, тем более что он родился не от наложницы и не от чужой жены, как Соломон. Его право было признано двумя первыми лицами в государстве - главным военачальником и верховным жрецом. Следовательно, если старый царь действительно и намечал в цари Соломона, то, вероятно, из желания сделать приятное своей жене.
   Давид поверил клеветническим доносам Вирсавии и Нафана.
   "И сказал царь Давид: позовите ко мне священника Садока и пророка Нафана и Ванею, сына Иодаева. И вошли они к царю. И сказал им царь: возьмите с собою слуг господина вашего и посадите Соломона, сына моего, на мула моего, и сведите его к Гиону, и да помажет его там Садок священник и Нафан пророк в царя над Израилем, и затрубите трубою и возгласите: да живёт царь Соломон" (3 Царств, гл. 1, ст. 32-34). Наконец, пришёл час смерти Давида. Вот что говорит этот царь перед смертью сыну Вирсавии, которого он приказал торжественно помазать ещё при своей жизни: "Ты знаешь, что сделал мне Иоав, сын Саруин... как... пролил кровь бранную во время мира, обагрив кровью бранною пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих: поступи по мудрости твоей, чтобы не отпустить седины его мирно в преисподнюю" (3 Царств, гл. 2, ст. 5-6).
   "Вот ещё у тебя Семей, сын Геры, вениамитянина из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием, когда я шёл в Маханаим; но он вышел навстречу мне у Иордана, и я поклялся ему господом, говоря: "я не умерщвлю тебя мечом". Ты же не оставь его безнаказанным; ибо ты человек мудрый и знаешь, что тебе сделать с ним, чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю.
   И почил Давид с отцами своими и погребён был в городе Давидовом. Времени царствования Давида над Израилем было сорок лет: в Хевроне царствовал он семь лет и тридцать три года царствовал в Иерусалиме" (3 Царств, гл. 2, ст. 8-11).
   Давид умер, как жил. Он проявил возмутительную неблагодарность, этот избранник божий, приказав умертвить своего военачальника Иоава, самого преданного из его слуг, которому был обязан короной. На смертном одре он совершает клятвопреступление с отвратительным цинизмом, смешанным с лицемерием, по отношению к Семею, которого он якобы простил для того, чтобы составить себе славу царя великодушного, и на жизнь которого он обещал никогда не посягать.
   Коротко говоря, он остался вероломным разбойником до самой могилы.
   Но, конечно, церковь, между прочим, опять устами того же бенедиктинца Кальмета, оправдывает Давида. Он делает это в выражениях, которые стоит воспроизвести: "Давид воспользовался громадными услугами Иоава, и безнаказанность, которую он дарил ему в течение столь долгого времени, была наградой за его непоколебимую верность; но это соображение не освобождало Давида от необходимости наказать преступление и совершить правосудие по отношению к Иоаву".
   Известно, что Иоав совершил большое преступление - именно тогда, когда он выполнил приказание Давида относительно Урии и оставил его на самом рискованном месте сражения. Церковь, однако, оправдывает Давида, но не оправдывает Иоава.
   "С другой стороны, - добавляет бенедиктинец, - побуждения благодарности не существовали для Соломона, - и этот царь имел свои личные и частные мотивы для того, чтобы умертвить Иоава, ибо этот последний принадлежал к сторонникам Адонии".
   Кончается дело тем, что Давид - святой, а Соломон - мудрый. На всё святая воля господа! Восхитительно, что христианская церковь непременно захотела произвести Иисуса Христа от Давида и Соломона. Мы уже встретили несколько странных персонажей в родословной "мессии". Но эти два царя, не являются ли они гораздо более омерзительными, чем все предыдущие?
   Если бы, по крайней мере, церковь нашла какие-нибудь смягчающие обстоятельства! Ничего подобного. Она проводит губкой по всем преступлениям Давида и делает из него завидного и почтенного предка. Он - образец царей и, как таковой, пользуется единодушным преклонением богословов. Он объявлен святым среди святых. Поются его бессмысленные "псалмы" во время церковных служб. Больше того, церковь - она провозгласила это на своих многочисленных соборах - видит в Давиде человеческое воплощение Иисуса, то есть бога-сына, второго члена "пресвятой троицы".
   "Как по своей жизни, так и особенно по духу своему Давид более, чем кто-либо в Ветхом завете, был истинным прообразом Христа", - отмечает известный богослов А. Лопухин в своем "руководстве к библейской истории" (СПб, 1888)
  
   Глава 35
   Богомудрое царствование его величества Соломона
   "И сел Соломон на престоле Давида, отца своего, и царствование его было очень твёрдо" (3 Царств, гл. 2, ст. 12).
   Излишне прибавлять, зная библейские нравы, что первым делом нового царя было избавиться от Адонии и обоих первых персонажей израильского народа, которые предпочли бы видеть корону на голове этого сына Аггифы. Адония не мечтал больше о царстве; он давно понял, что его песня спета: всё, что ему было нужно из наследства Давида, была молодая девица, согревавшая кости его малопочтенного отца. Он был влюблён в прелестную Ависагу. Как единственное возмещение за убытки, понесённые им от потери короны, он, старший, непосредственный наследник, просил для себя только красивую служанку своего отца. Эта любовь, которая ровно ничего не значила сама по себе, послужила, однако, предлогом для одного из первых "богомудрых" решений Соломона: он распорядился убить Адонию несмотря на то, что этот последний отнюдь не отказывал ему ни в каких знаках покорности и примирился с лишением престола. Адония, который был прост и наивен, обратился за содействием своим любовным планам к самой Вирсавии.
   "И пришёл Адония, сын Аггифы, к Вирсавии, матери Соломона, (и поклонился ей). Она сказала: с миром ли приход твой? И сказал он: с миром. И сказал он: у меня есть слово к тебе. Она сказала: говори. И сказал он: ты знаешь, что царство принадлежало мне, и весь Израиль обращал на меня взоры свои, как на будущего царя; но царство отошло от меня и досталось брату моему, ибо от господа это было ему; теперь я прошу тебя об одном, не откажи мне... Прошу тебя, поговори царю Соломону, ибо он не откажет тебе, чтоб он дал мне Ависагу сунамитянку в жену.
   И сказала Вирсавия: хорошо, я поговорю о тебе царю. И вошла Вирсавия к царю Соломону говорить ему об Адонии. Царь встал перед нею, и поклонился ей, и сел на престоле своём. Поставили престол и для матери царя, и она села по правую руку его, и сказала: я имею к тебе одну небольшую просьбу, не откажи мне. И сказал ей царь: проси, мать моя; я не откажу тебе. И сказала она: дай Ависагу сунамитянку Адонии, брату твоему, в жену. И отвечал царь Соломон и сказал матери своей: а зачем ты просишь Ависагу сунамитянку для Адонии? проси ему также и царства; ибо он мой старший брат, и ему священник Авиафар и Иоав, сын Саруин, (военачальник, друг).
   И поклялся царь Соломон господом, говоря: то и то пусть сделает со мною бог и ещё больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово; ныне же, - жив господь, укрепивший меня и посадивший меня на престоле Давида, отца моего, и устроивший мне дом, как говорил он, - ныне же Адония должен умереть. И послал царь Соломон Ванею, сына Иодаева, который поразил его, и он умер" (3 Царств, гл. 2, ст. 13-25).
   Очередь была за священником Авиафаром; но этот последний убит не был. Прекрасно зная народные предрассудки, Соломон не хотел проливать крови священника. Было бы трудновато сказать, что это убийство внушил сам бог. "А священнику Авиафару царь сказал: ступай в Анафоф на твоё поле; ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег владыки господа пред Давидом, отцом моим, и терпел всё, что терпел отец мой. И удалил Соломон Авиафара от священства господня" (ст. 26-27).
   Зато уж, конечно, для Иоава не было никакой пощады!
   "Слух об этом дошёл до Иоава, - так как Иоав склонялся на сторону Адонии, а на сторону Соломона не склонялся, - и убежал Иоав в скинию господню и ухватился за роги жертвенника. И донесли царю Соломону... И послал Соломон Ванею, сына Иодаева, говоря: пойди, умертви его (и похорони его).
   И пришёл Ванея в скинию господню и сказал ему: так сказал царь: выходи. И сказал тот: нет, я хочу умереть здесь. Ванея передал это царю, говоря: так сказал Иоав, и так отвечал мне. Царь сказал ему: сделай, как он сказал, и умертви его и похорони его, и сними невинную кровь, пролитую Иоавом, с меня и с дома отца моего; да обратит господь кровь его на голову его за то, что он убил двух мужей невинных и лучших его: поразил мечом, без ведома отца моего Давида, Авенира, сына Нирова, военачальника израильского, и Амессая, сына Иеферова, военачальника иудейского; да обратится кровь их на голову Иоава и на голову потомства его на веки, а Давиду, и потомству его, и дому его, и престолу его да будет мир на веки от господа.
   И пошёл Ванея, сын Иодаев, и поразил Иоава, и умертвил его, и он был похоронен в доме своём в пустыне" (3 Царств, гл. 2, ст. 28-34).
   Вольтер говорит по этому поводу, что едва ли нужно прибавлять ещё какое-нибудь преступление к уже совершённым: Соломон начинает своё царствование со святотатства. Но что, главным образом, должно показаться странным после стольких ужасов, так это то, что бог, поразивший смертью 50 070 человек, заглянувших в его "ковчег", совсем не мстит за эту святыню, когда из неё делают плаху для военачальника, давшего Давиду корону.
   Идём дальше.
   "И поставил царь Соломон Ванею, сына Иодаева, вместо его над войском; (управление же царством было в Иерусалиме) а Содока священника поставил царь (первосвященником) вместо Авиафара...
   И послав, царь призвал Семея и сказал ему: построй себе дом в Иерусалиме и живи здесь, и никуда не выходи отсюда; и знай, что в тот день, в который ты выйдешь и перейдёшь поток Кедрон, непременно умрёшь; кровь твоя будет на голове твоей. И сказал Семей царю: хорошо; как приказал господин мой царь, так сделает раб твой. И жил Семей в Иерусалиме долгое время. Но через три года случилось, что у Семея двое рабов убежали к Анхусу, сыну Маахи, царю гефскому... И встал Семей, и оседлал осла своего, и отправился в Геф к Анхусу, искать рабов своих. И возвратился Семей и привёл рабов своих" (3 Царств, гл. 2, ст. 35-40).
   А когда Соломон узнал об этом, то он приказал своему верному Ванее, и тот пошёл и убил Семея (ст. 46).
   В дальнейшем мы узнаём, что царь Соломон заключил союз с царём египетским и даже женился на его дочери. Библия и здесь не сообщает имени этого египетского царя, называя его просто фараоном: это ясно показывает сказочность подобного брака. К этому времени Соломон построил себе дворец, начал возведение храма и принялся за укрепление города. В ожидании окончания постройки храма царь ездил на богомолье в Гаваон, где находилось наиболее значительное святилище во всём царстве. Там-то бог и дал ему дар мудрости. Этот эпизод довольно интересен.
   "В Гаваоне явился господь Соломону во сне ночью, и сказал: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: ты сделал рабу твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред тобою, ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне...
   Но я - отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; и раб твой - среди народа твоего, который избрал ты, народа столь многочисленного, что по множеству его нельзя ни исчислить его, ни обозреть; даруй же рабу твоему сердце разумное, чтобы судить народ твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом твоим?
   И благоугодно было господу, что Соломон просил этого. И сказал ему бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы уметь судить, - вот, я сделаю по слову твоему: вот, я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путём моим, сохраняя уставы мои и заповеди мои, как ходил отец твой Давид, я продолжу и дни твои. И пробудился Соломон, и вот это было сновидение" (3 Царств, гл. 3, ст. 5-15).
   Итак, речь идёт здесь о сновидении - Бог, не ожидавший, пока Авраам, Иаков или другие заснут, чтобы явиться им, при Соломоне начинает менять свои привычки и ожидает, пока тот начнёт видеть сны. Пусть будет так. Но тогда каким образом всё это стало известно? Значит, Соломон сам рассказал кому-то свой сон? И так от одного к другому, переходя из уст в уста, этот рассказ дошёл до автора Третьей книги Царств, жившего во времена вавилонского пленения? Довольно всё-таки странно, не правда ли?
   Богословы скажут - это их конёк! - что появление бога во сне не уменьшает божественности видения: церковь признаёт сны божественные и сны диавольские. Сон человеческий, утверждают служители религии, может быть результатом "сверхъестественного" влияния и не бывает случайным. Примем на минуту это положение. Допустим, что бог действительно явился Соломону. Всё-таки Соломон спал и, следовательно, находился не в достаточно полном сознании для того, чтобы говорить или отвечать. Если бы сам римский папа увидел себя во сне богохульником, плюющим на просфору, никто из его кардиналов не вменил бы ему этого в вину. Если бы Соломон выбрал во сне славу и богатство, это не имело бы ровно никакого значения. Лучше было бы, если бы бог, задав вопросы, дал Соломону время проснуться, и тогда тот лучше сообразил бы, что надо ответить богу. Ответ бодрствующего человека, избирающего мудрость и пренебрегающего всем прочим, был бы заслугой. Но раз он спал, ответ не в счёт: он ровно ничего не стоит. Тем не менее, этот бесподобный бог был очарован.
   Итак, награждённый мудростью, которую он испросил и получил во сне, Соломон не замедлил удивить израильтян замечательным правосудием и высотой ума. В доказательство необыкновенной мудрости Библия сообщает один-единственный анекдот о споре двух женщин, которые родили с промежутком в три дня в одном и том же доме двух младенцев. Из них один умер. Одна из женщин упрекает другую в том, что ночью она украла у неё живого сына и заменила его трупом своего родного ребёнка, нечаянно задушенного ею во сне.
   Разрешение этого спора было предложено царю. Мать, обвинённая в подмене, клянётся, что живой ребёнок, принесённый в суд, есть её собственный; другая не менее горячо клянётся, что ребёнок принадлежит ей, и требует его.
   Тогда Соломон приказывает принести меч, разделить ребёнка на две части и дать каждой матери по половине. Тут раздается крик ужаса истинной матери, которая требует, чтобы ребёнка оставили у той, которая его украла, лишь бы не убивали. Эта последняя, наоборот, выдаёт себя следующими неразумными словами: - Пусть не будет ни мне, ни тебе, - рубите.
   Но приказание Соломона было только испытанием. Он присудил возвратить ребёнка истинной матери (гл. 3, ст. 16-28).
   Верующие приходят в восторг, когда проповедники с амвона рассказывают этот анекдот. Однако Соломон мог и вовсе не прибегать к ужасному испытанию: ему стоило обратиться только к любой повивальной бабке, и она без затруднения определила бы, какой ребёнок родился накануне, а какому пошёл четвёртый день.
   Однако не будем придирчивы и преклонимся перед "необыкновенной мудростью" Соломона. Скажем только, что анекдотов этого рода тьма-тьмущая. У всех народов всегда были судьи, сочетавшие проницательность с простотой. Ограничимся только двумя случаями. Судьи, о которых пойдёт речь, не получали от бога дара мудрости во сне.
   Некто взобрался на самую верхушку колокольни, чтобы что-то поправить там. Он имел несчастье свалиться, но вместе с тем имел счастье даже не ушибиться. Однако падение его было роковым для человека, на которого он упал: этот человек умер. Родственники убитого привлекли упавшего к суду. Они обвинили его в убийстве и требовали или смертной казни, или возмещения убытков. Как разрешить такой спор? Надо было дать какое-нибудь удовлетворение родственникам умершего. Вместе с тем судья не считал себя вправе обвинять в убийстве, даже и невольном, человека, который сам был жертвою несчастного случая. Судья приказал тому из родственников умершего, который был особенно настойчив в тяжбе и громче всех требовал мести, самому взобраться на верхушку колокольни и броситься оттуда на подсудимого - невольного убийцу, коему вменил в обязанность находиться в это время на том самом месте, где испустил дух потерпевший. Нечего и говорить; что назойливый сутяга сейчас же отказался от своего нелепого иска.
   Второй любопытный случай произошёл с греческим судьей. Один молодой грек копил деньги, чтобы уплатить их куртизанке Феониде за обладание ею. Тем временем ему однажды ночью приснилось, что он насладился прелестями Феониды. Проснувшись, он решил, что было бы неразумно расходовать деньги ради одного мгновения. В своё время он сообщил друзьям о своих любовных намерениях, а теперь поведал им о своём сновидении и решении отказаться от удовольствия стать любовником Феониды. Куртизанка, обиженная таким оборотом дела, а главное, раздосадованная тем, что не получила деньги, привлекла юношу к суду, требуя вознаграждения. Она утверждала, что сохранила право на сумму, которую молодой человек собирался предложить ей, ибо именно она, хотя и во сне, удовлетворила его желание. Судья, который отнюдь не был никаким Соломоном, вынес постановление, перед которым наши священники обязаны преклониться: этот язычник, которого бог не просветил светом истинного благочестия, предложил молодому греку принести обещанную сумму и бросить деньги в бассейн, чтобы куртизанка могла насладиться звуком и созерцанием золотых монет точно так же, как юноша насладился призрачной близостью.
   Бьёмся об заклад, что если бы "святому духу", который любит весёленькие истории не без клубнички, пришла бы на ум только что изложенная, он вывел бы её в Библии и записал бы её в актив мудрости Соломона.
   К сожалению, воображение его, как явствует из всего содержания Библии, довольно скудное.
   После анекдота с судом Третья книга Царств переходит к перечислению главнейших слуг Соломона. Читатель не рассердится на нас, если мы пропустим эти нудные строки. Зато немного дальше мы находим кое-что интересное относительно славы и богатства сына Давидова.
   "Иуда и Израиль, многочисленные как песок у моря, ели, пили и веселились. Соломон владел всеми царствами от реки Евфрата до земли филистимской и до пределов Египта. Они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его" (3 Царств, гл. 4, ст. 20-21).
   Здесь "святой дух" уж очень густо пошутил, если принять во внимание, что дело не касается тех отдалённых времён, о которых историки не имеют никаких данных: кто слышал когда-нибудь, чтобы евреи царствовали от Евфрата до Средиземного моря? Верно, что разбоем они завоевали себе небольшой уголок земли среди скал и пещер Палестины - от Вирсавии до Дана; но ниоткуда неизвестно, чтобы Соломон завоевал или каким-нибудь образом приобрёл хотя бы один квадратный километр вне Палестины. Наоборот, "царь египетский" владел частью Палестины, а несколько округов ханаанейских просто не повиновались Соломону. Где же это хвалёное могущество?
   "Продовольствие Соломона на каждый день составляли: тридцать коров муки пшеничной и шестьдесят коров прочей муки, десять волов откормленных и двадцать волов с пастбища, и сто овец, кроме оленей, и серн, и сайгаков, и откормленных птиц" (ст. 22-23). Чёрт возьми! Какое, на самом деле, хвастовство! Приближённые, которых Соломон приглашал к столу, во всяком случае, никак не рисковали умереть от голода.
   Некоторые богословы, озадаченные этими явными преувеличениями, растолковали, что Соломон, подражая царям вавилонским, кормил своих слуг и что это подразумевается в "священном" тексте. Беда только в том, что царёк еврейский был не более похож на царя Вавилона, чем какой-нибудь мелкопоместный землевладелец на императоров всероссийских.
   "И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы" (ст. 26). Эти 40 000 стойл ещё прекраснее, чем 30 волов и 100 овец ежедневного пайка его величества царя израильского и иудейского.
   "И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефаиа езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. И изрёк он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять" (ст. 30-32).
   Конечно, никто не знает, кто такие эти Ефан, и Еман, и Халкол, и Дарда, которые так уверенно поставлены здесь для сравнения с Соломоном и которых "священный" автор цитирует с невозмутимым апломбом, как если бы речь шла о мудрецах, известных всему миру. Эта манера ссылаться на никому не известные знаменитости, время от времени проскальзывающая в "священном писании", есть один из наиболее характерных признаков того духа злостного надувательства, который беспристрастному исследователю кажется единственным "духом", вдохновлявшим авторов всей книги.
   Что касается 3000 притчей и 1005 песен, то из них сохранилось всего несколько, и то только приписываемых Соломону. Было бы всё-таки лучше, заметил Вольтер, чтобы этот царь всю свою жизнь только и занимался писанием древнееврейских од, вместо того чтобы проливать кровь своего брата.
   Мы подходим к знаменитому иерусалимскому храму, на постройку которого Соломон ухлопал семь лет, да ещё тринадцать лет на постройку дворца. Этой теме посвящены четыре главы Третьей книги Царств. Мы бегло проследим самое существенное.
   "И послал Хирам, царь тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. И послал также и Соломон к Хираму сказать: ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени господа, бога своего, по причине войн с окрестными народами, доколе господь не покорил их под стопы ног его; ныне же господь, бог мой, даровал мне покой отовсюду: нет противника и нет более препон; и вот, я намерен построить дом имени господа, бога моего, как сказал господь отцу моему Давиду, говоря: "сын твой, которого я посажу вместо тебя на престоле твоём, он построит дом имени моему"; итак прикажи нарубить для меня кедров с Ливана; и вот, рабы мои будут вместе с твоими рабами, и я буду давать тебе плату за рабов твоих, какую ты назначишь; ибо ты знаешь, что у нас нет людей, которые умели бы рубить дерева так, как сидоняне...
   И давал Хирам Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые, вполне по его желанию. А Соломон давал Хираму двадцать тысяч коров пшеницы, для продовольствия дома его и двадцать коров оливкового выбитого масла...
   И обложил царь Соломон повинностью весь Израиль; повинность же состояла в тридцати тысячах человек. И посылал их на Ливан, по десяти тысяч на месяц, попеременно; месяц они были на Ливане, а два месяца в доме своём. Адонирам же начальствовал над ними. Ещё у Соломона было семьдесят тысяч носящих тяжести и восемьдесят тысяч каменосеков в Хррах, кроме трёх тысяч трёхсот начальников..." (3 Царств, гл. 5, ст. 1-6, 10-11. 13-16).
   "Храм, который построил царь Соломон господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей" (3 Царств, гл. 6, ст. 2). Древнееврейский локоть равен 52 сантиметрам, как и египетский. Следовательно, строение было длиной в 31 метр, шириной в 10, 5 и высотой в 15, 5 метра.
   "И сделал он в доме окна решётчатые, глухие с откосами. И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира (святая святых); и сделал боковые комнаты кругом. Нижний ярус пристройки шириною был в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий шириною в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка не прикасалась к стенам храма" (3 Царств, гл. 6, ст. 4-6).
   "А свой дом Соломон строил тринадцать лет" (3 Царств, гл. 7, ст. 1). "Тогда созвал Соломон старейшин израилевых и всех начальников колен, глав поколений... в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета господня... И пришли все старейшины израилевы; и подняли священники ковчег... и внесли... ковчег завета господня на место его, в давир храма, во святое святых, под крылья херувимов... И царь и все израильтяне с ним принесли жертву господу. И принёс Соломон в мирную жертву... двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота. Так освятили храм господу царь и все сыны израилевы" (3 Царств, гл. 8, ст. 1. 3, 6, 62-63).
   Подробности, приведённые во всех этих четырёх главах, явно и непомерно преувеличены. Все эти божественные описания тают, как снег на солнце, как только подвергаешь их более или менее серьёзному анализу. 183 300 человек, не считая каменщиков и других рабочих, которые явятся позже, заняты одними только подготовительными работами по постройке храма, который задуман длиной в 31, 5 метра и шириной в 10, 5 метра. Эти строители ухлопывают семь лет на постройку здания вышиной в скромных три этажа и занимающего площадь в 325 квадратных метров. Вот числа, заставляющие подскочить всякого имеющего хотя бы поверхностное представление о строительстве. Бесчисленные рабочие Соломона были, вероятно, неслыханные лентяи. Или же они, не получая зарплаты, шатались без дела.
   Размеры здания, которые указывает Третья книга Царств, не сходятся с указаниями Второй книги Паралипоменон (гл. 3, ст. 4). Одних только таких расхождений в текстах "священных" писателей было бы достаточно для того, чтобы внушить сомнение, если бы сам основной текст вообще не представлялся явной бессмыслицей.
   Кроме того, невозможно не взяться за бока от смеха, когда читаешь описания этих этажей и пристроек, возведённых внутри постройки и выходящих на локоть одна над другой, причём нижний этаж на метр уже верхнего. Это совершенно ошеломительно! И эти боковые окна, которые были широки изнутри и узки снаружи, - это тоже недурная архитектурная выдумка.
   Празднество освящения храма достойным образом завершает описание его постройки. Таких жертвоприношений не следовало бы делать часто. Этак не мудрено докатиться и до голода. Считайте вес каждого вола в 100 килограммов - вот вам уже 2 200 000 килограммов говядины; прибавьте почти 2 000 000 килограммов баранины. Это всё зажарено было совершенно ни к чему, единственно только, чтобы пощекотать "священное" обоняние господа бога. И это жертвоприношение одного только Соломона! Библия особо оговаривает, что общество израилево приносило жертвы из мелкого и крупного, скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их (3 Царств, гл. 8, ст. 5).
   После всего этого, если бы бог остался недоволен, он действительно обнаружил бы невыносимо тяжёлый характер. Вот почему "явился Соломону господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне" (3 Царств, гл. 9, ст. 2). Это выражение позволяет думать, что второе божественное явление также было приключением во сне. Но сын Давида был доволен и не требовал явлений более ощутительных. Не будем упрекать бога и мы. Пусть будет и так - во сне так во сне. На всё "воля божья"!
   Божья награда Соломону заключалась в небольшом тосте, который он произнёс над ухом спящего царя. Тост этот может быть изложен в следующих простых словах: если ты и твой народ будете продолжать почитать меня, всё будет обстоять хорошо; но если вы будете поклоняться, ты или твои подданные, каким-нибудь другим богам, тогда берегись! Старая, одним словом, песня.
   "Хирам, царь тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, - царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле галилейской. И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне?" (3 Царств, гл. 9, ст. 11-13).
   Решительно нельзя понять, откуда царь Соломон достал двадцать городов, чтобы сделать подарок своему другу Хираму: Самарии не было ещё, Иерихон был жалкой деревушкой, Сихем и Вефиль не были ещё отстроены после разрушения - они были восстановлены только при Иеровоаме. Вот и все "города" Галилеи тогдашнего времени.
   "Царь Соломон также сделал корабль в Ецион-Гавере, что при Елафе, на берегу Чёрного моря, в земле идумейской. И послал Хирам на корабле своих подданных корабельщиков, знающих море, с подданными соломоновыми; и отправились они в Офир, и взяли оттуда золота четыреста двадцать талантов, и привезли царю Соломону" (3 Царств, гл. 9, ст. 26-28).
   Чтобы заставить верующих проглотить такую невероятную вещь, как флот его величества Соломона, Необходимо, конечно, указать и какую-нибудь морскую гавань на принадлежавшем ему берегу. Автор не посмел устроить эту гавань на берегах Средиземного моря, потому что все порты этого побережья принадлежали финикиянам и все слишком известны. Выдумав какой-то порт Ецион-Гавер в глубине Элатского залива Красного моря, то есть на востоке Синайского побережья, "священный" мистификатор не рисовал, что кто-нибудь установит фантастичность этой гавани. В географии библейский Ецион-Гавер имеет такое же значение, как и знаменитые библейские мудрецы Ефан, Еман, Халкол и Дарда имеют в истории.
   Что касается результатов экспедиции соломонова флота в Офир - страну, которая так и осталась неотысканной, несмотря на трудолюбивые поиски самых благонамеренных историков и географов, - то они были совершенно ничтожны рядом с тем великолепием и пышностью, которые описаны в предыдущих главах. Снарядить корабль для того, чтобы он, возвратившись, привёз каких-нибудь 420 талантов золота, ваше величество, это не густо! Для барина, у которого было 40 000 стойл для дворцовых лошадей и который доставлял себе благочестивые развлечения вроде сожжения 250 000 пудов мяса в одном жертвоприношении, это почти что мелочь. Учтите расходы по экспедиции, которая продолжалась два года. Чистая прибыль сведётся к сущим пустякам. Право же, не стоило отмечать этой глупости как замечательного акта государственной мудрости и великолепия двора царя Соломона.
   Мой бедный "святой дух"! Между нами говоря, бывают и у тебя минуты, когда ты спускаешься так низко с высоты своих великолепных шуток, дерзновенная фантазия которых иной раз действительно грандиозна.
   Чтобы успокоить верующих читателей, поспешим сказать, что "голубь" спохватился и исправил свою ошибку в главе 9 Второй книги Паралипоменон, важной части Ветхого завета, столь же "подлинной" и "святой", как и всё остальное в Библии. Мы узнаём из неё, что "весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, было шестьсот шестьдесят шесть талантов золота" (ст. 13). Далее: "и сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом, и шесть ступеней к престолу и золотое подножие, к престолу приделанное, и локотники по обе стороны у места сидения, и двух львов, стоящих возле локотников, и ещё двенадцать львов, стоящих там на шести ступенях, по обе стороны. Не бывало такого (престола) ни в одном царстве. И все сосуды для питья у царя Соломона были из золота... серебро во дни Соломона вменялось ни во что" (ст. 17-20). "Корабли царя ходили в Фарсис с слугами Хирама, и в три года развозвращались корабли из Фарсиса и привозили золото и серебро, слоновую кость и обезьян и павлинов. И превзошёл царь Соломон всех царей земли богатством и мудростью. И все цари земли искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил бог в сердце его" (ст. 21-23). "И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным простому камню" (ст. 27).
   Наконец-то! В час добрый, милый хвастун в образе "святого духа"! Всего этого ещё мало: Первая книга Паралипоменон уверяет, что Соломон получил и от отца завидное наследство, исчислявшееся в тысячах талантов золота, серебра, меди и т.д. (гл. 29).
   Вольтер, забавы ради, занялся подведением итогов и перевел их на монету его времени. "То, что Давид оставил Соломону, согласно Библии, - говорит он, - составляет ровно восемнадцать миллиардов французских ливров. То, что Соломон собрал сам, можно оценить в не меньшую сумму. Довольно смешно представить себе жалкого царька обладателем 36 миллиардов ливров, или приблизительно полутора миллиардов фунтов стерлингов".
   Библия только что сообщила, что все цари земли навещали Иерусалим для того, чтобы поклониться Соломону и принести ему дары. Скажут, пожалуй, что "священный" автор мог бы потрудиться назвать хоть кого-нибудь из этих царей по имени: это не могло бы не произвести благоприятного впечатления. Но точные указания весьма стеснительны для автора: каким бы вралём он ни был, "священный голубь" сам почувствовал необходимость остаться в неопределённой недоговоренности, дабы его вранье не обнаружилось слишком легко.
   Тем не менее, так как надо же было назвать хотя бы одного из этих паломничающих монархов. Библия преподносит нам памятный визит одной "могущественной владычицы" - некоей "царицы савской". Глава 10 Третьей книги Царств почти целиком посвящена этому событию, равно как и глава 9 Второй книги Паралипоменон. Что касается самой страны, повелительницей которой была эта дама, то вопрос о ней вызвал многочисленные споры между богословами. К несчастью, никто из этих "учёных" так и не сумел сказать с точностью, в каком месте земного шара находилась эта страна, упомянутая только в Библии.
   Итак, "царица савская, услышав о славе Соломона во имя господа, пришла испытать его загадками. И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всём, что было у неё на сердце. И объяснил ей Соломон все слова её, и не было ничего незнакомого царю, чего бы он не изъяснил ей.
   И увидела царица савская всю мудрость Соломона и дом, который он построил, и пищу за столом его, и жилище рабов его, и стройность слуг его, и одежду их, и виночерпиев его, и всесожжения его... И не могла она более удержаться и сказала царю: верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и мудрости твоей; но я не верила словам, доколе не пришла, и не увидели глаза мои: и вот, мне и в половину не сказано; мудрости и богатства у тебя больше, нежели я слышала" (3 Царств, гл. 10, ст. 1-7).
   Уезжая, "царица" подарила Соломону редкие драгоценные предметы, привезённые ею, и ещё прибавила 120 талантов золота. Со своей стороны галантный Соломон и её осыпал подарками. Он дал ей "всё, чего она желала и чего просила, сверх того, что подарил ей царь Соломон своими руками" (ст. 13).
   Такая широкая слава не могла не повредить благополучию души Соломона. Бог дал ему мудрость и не отнял её; однако Библия отмечает как начало упадка дружеские связи, которые сын Давида завёл с египтянами, аммонитянами, жителями Сидона и др.: это были, конечно, дурные знакомства.
   "И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок, хеттеянок, из тех народов, о которых господь сказал сынам израилевым: "не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам"; к ним прилепился Соломон любовью. И было у него семьсот жён и триста наложниц" (3 Царств, гл. 11, ст. 1-3).
   Известно, что бог взирал очень благосклонно на многожёнство многих из его патриархов и пророков. Чтобы не идти далеко, можно напомнить, что Давид очень широко пользовался этой снисходительностью господа бога. Но, откровенно говоря, Соломон-таки злоупотреблял. Тысяча женщин, которых он всех любил, следовательно, таких, которые жили при нём не для одной только видимости! Тысячу женщин он одевал и раздевал! Как у него должны были уставать руки!
   И случилось то, что должно было случиться, то, что бог, впрочем, в качестве существа, знающего будущее лучше, чем кто бы то ни было, должен был знать заранее. Чтобы угодить своим семистам иностранным принцессам, Соломон стал приносить жертвы их богам. На одном холме, по соседству с Иерусалимом, он построил капище "Хамосу, мерзости моавитской, и Молоху, мерзости аммонитской". Астарта и Милхом также получили свои почести (ст. 4-8).
   Бог-отец, который в первые времена мироздания вменил в вину Адаму и Еве их желание познать добро и зло, был, наоборот, очарован Соломоном, который пожелал познать ту же науку. Бог даровал ему мудрость, сопровождая свой дар тысячами благословений. Во всём этом надо видеть историческое указание на то, что и в эту эпоху евреи не имели определённого и точно установленного религиозного культа. Это наиболее вероятно. Если бы они имели культ, "священный" автор не рассказал бы, что Иаков и Исав женились на язычницах; Самсон не женился бы на филистимлянке и т.д.
   Критики опираются на эти нелепости для того, чтобы подчеркнуть, что ни одна из еврейских книг в том виде, как они дошли до нас, не была создана современниками описываемых в них событий. Они говорят, что во время царствования Соломона евреи едва только начали собираться в государство. Этому народу было совершенно безразлично, поклонялся ли их царь богу по имени Хамос, или Молох, или Адонай, или Яхве...
   Как бы там ни было, Библия представляет бога очень раздражённым. Результатом этого раздражения было третье явление его Соломону. На этот раз больше не говорится, что бог показался во сне. Сцена изображена очень живо: бог бросает мудрому Соломону резкие упрёки в том, что он перестал быть умницей, хотя у него и не отнята мудрость. Сын Давида получает здоровую, словесную, впрочем, нахлобучку. "За то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета моего и уставов моих, которые я заповедал тебе, я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему" (3 Царств, гл. 11, ст. 11). Старик настолько взбешён, что у него явно язык заплетается, ибо он тут же прибавляет (ст. 12): "но во дни твои я не сделаю сего ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его".
   Заметьте, что в это время сын, о котором идёт речь, Ровоам ещё не успел ничем согрешить. Тогда является вопрос: если он остаётся верным богу, а грешит только один Соломон, то почему же он, Ровоам, должен платить за разбитые горшки? Если, взойдя на престол, он совершит те же преступления, что и его отец, он должен быть наказан, но, конечно, за свой собственный грех. Почему же бог говорит Соломону, что сын его заплатит за него? Можно подумать, право, что, наделяя сына Давидова своей божественной мудростью, бог отдал ему так много, что для своего личного обихода оставил совсем незначительные пустяки.
   Итак, бог формально заявил Соломону, что он не исторгнет его царства при его жизни. Однако Библия немедленно прибавляет: "и воздвиг господь противника на Соломона, Адера идумеянина, из царского идумейского рода" (ст. 14). Короткая история этого Адера сама по себе вопиюще противоречит всему предыдущему. Трудно постичь, до какого разжижения мозга должен был дойти "священный" автор, чтобы записывать всё, что этот "враль-голубь" ему диктовал. Адер, как нам сообщается, был малым ребёнком и находился в Идумее, когда Иоав, генералиссимус царя Давида, истребил всех мужчин этой страны; ему удалось спастись от резни и скрыться в Египет в сопровождении нескольких слуг отца. Фараон дал ему приют, подружился с ним, подарил ему дом и довольно обширное поместье и даже отдал замуж за него родную сестру своей жены. "Священное писание" до сих пор ни разу не назвало по имени ни одного фараона. Но здесь оно сообщает нам имя египетской принцессы: Тахпенеса - сестра царицы. Нужно ли прибавлять, что нигде никогда ни один историк не обмолвился словом о её существовании.
   Итак, Адер - шурин фараона. Не упускайте из виду, что всё это происходило во время царствования Давида. Библия рассказывает дальше, что, едва только Адер узнал о смерти Иоава, он попрощался с царём египетским, вернулся в Идумею и стал одним из тех врагов, которыми бог воспользовался для того, чтобы наказать Соломона за его языческие наклонности. Адер причинил очень много зла Соломону.
   Однако глава 11 Третьей книги Царств говорит (ст. 4): "во время старости" Соломон позволил склонить себя к поклонению разным богам, а от культа Яхве отошёл; а ещё дальше мы узнаём (ст. 42), что он процарствовал сорок лет. Допустим, что преданность Соломона Яхве продолжалась лет тридцать и что последние десять лет его царствования были годами греха. И тогда или Адер, этот бич божий, шурин фараона, больше тридцати лет ничего не слышал о смерти Давида, а это тем более невозможно, что тотчас по восшествии на престол Соломон женился на дочери царя египетского, следовательно, близкой родственнице Адера; или же Адер не терял времени и прошёлся с мечом по израильскому царству спустя совсем короткое время после восшествия Соломона на трон. Но тогда верхом необычайного является то, что Соломон был наказан за свои грехи за тридцать лет до их совершения.
   Однако вот нечто ещё более точное: "И воздвиг бог против Соломона ещё противника, Разона, сына Елиады, который убежал от государя своего Адраазара, царя сувского... И был он противником Израиля во все дни Соломона. Кроме зла, причинённого Адером, он всегда вредил Израилю и сделался царём Сирии" (3 Царств, гл. 11, ст. 23. 25).
   Этот Разон, царь сирийский, причинявший столько огорчений Соломону в течение всего его царствования в Иудее, показывает с ясностью, как дважды два четыре, что царь, столь мудрый и первоначально столь преданный богу Яхве, был наказан в молодости за грехи, которые ему предстояло совершить только в дни старости, и что "священный" автор противоречит сам себе, когда говорит выше (гл. 4, ст. 20-21), что Соломон царствовал от Евфрата до Средиземного моря.
   Зять царя египетского и шестисот девяноста девяти других царей земли имел ещё достаточно возни со своими собственными подданными.
   "И Иеровоам, сын Наватов... раб Соломонов, поднял руку на царя. И вот обстоятельство, по которому он поднял руку на царя: Соломон строил Милло, починивал повреждения в городе Давида, отца своего. Иеровоам был человек мужественный. Соломон, заметив, что этот молодой человек умеет делать дело, поставил его смотрителем над оброчными из дома Иосифова. В то время случилось Иеровоаму выйти из Иерусалима; и встретил его на дороге пророк Ахия силомлянин, и на нём была новая одежда. На поле их было только двое. И взял Ахия новую одежду, которая была на нём, и разодрал её на двенадцать частей, и сказал Иеровоаму: возьми себе десять частей, ибо так говорит господь, бог израилев: вот, я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен, а одно колено останется за ним, ради раба моего Давида и ради города Иерусалима, который я избрал из всех колен израилевых" (3 Царств, гл. 11, ст. 26-32).
   Мы уже видели, как один левит разрезал на двенадцать кусков свою наложницу, когда она умерла в Гиве, изнасилованная в одну ночь семьюстами негодяями. А теперь ещё и пророк разрывает свои одежды (хорошо, что только одежды!) на двенадцать кусков, дабы убедить Иеровоама, что бог разрешает ему поднять мятеж и что из двенадцати колен израилевых ему перепадёт не меньше десяти. Этот пророк Ахия, замечает Вольтер, мог строить заговоры против Соломона с меньшими расходами, не жертвуя своей новой одеждой, тем более что бог не особенно уж баловал своих пророков новыми мундирами. Разве только Ахия рассчитывал, что Иеровоам по восшествии на престол покроет его убытки?
   Ещё одно замечание, которое нельзя не сделать: из трёх врагов, которых бог восставил против Соломона, Иеровоам один только действительно ополчился на него за его отречение от веры и переход в язычество, и он же вместе с тем единственный потерпел фиаско. Остальные два врага очень жестоко и успешно преследовали Соломона и причинили ему очень много огорчений, тревог и унижений. Мятеж Иеровоама окончился полной неудачей. Соломон хотел умертвить Иеровоама, но Иеровоам бежал в Египет, где и жил до смерти Соломона (ст. 40).
   В стихе 43 главы 11 отмечена смерть повелителя семисот жён и трёхсот наложниц. Ничего не говорится, однако, возвратился ли он на "истинный" путь или так и умер безбожным язычником. Богословы вследствие этого много спорят по вопросу о том, проклят ли Соломон "мудрый" или не проклят. Мнения их расходятся.
   Другой очень досадный пробел - это молчание Библии относительно многочисленных браков славного царя. Очень легко сообщить, что Соломон содержал на правах законных жён семьсот иностранных принцесс и герцогинь, происходивших из разных царствующих домов земного шара и исповедовавших "дурные" религии. Но было бы интересно иметь хоть какие-нибудь описания свадебных церемоний и празднеств, которыми эти браки сопровождались. Допустим, что религиозные заблуждения Соломона, привлекшие его к язычеству, продолжались десять лет, что было бы чрезвычайно много. Тогда эти семьсот принцесс и герцогинь - законных жён должны были бы прибывать ко двору Соломона в среднем по семьдесят душ в год, а это составило бы примерно одну царскую свадьбу на каждые пять дней. Как вам нравится страна, проводящая десять лет в беспрерывных публичных торжествах, приёмах высочайших особ, обменах дипломатическими вежливостями и т.д. и т.д. и т.д.? Как досадно, что в ту пору не существовало ещё Готского альманаха: вот тогда мы знали бы имена всех семисот царствовавших тогда династий.
   Готский альманах - справочное немецкое издание, в котором из года в год описывались родословные "аристократических особ" и перечислялись "благополучно здравствующие" "царственные особы". В альманахе сообщалось, какие перемены произошли в этой "высокой" среде за истекший период: кто из сановных особ бракосочетался, умер и т.д.
  
   Глава 36
   Наивысшее выражение библейской мудрости
   Нельзя закрыть историю Соломона, не остановившись на четырёх книгах, приписываемых ему и также входящих в состав Библии: Притчей Соломоновых, Екклезиаста, Песни Песней и Премудрости Соломона. Книга Притчей Соломоновых - это собрание мыслей и изречений, которые нам представляются пошлыми, нелепыми, безвкусными и, строго говоря, ничего не стоящими. Трудно поверить, чтобы просвещённый царь мог составить сборник сентенций, среди которых нет ни одной, касающейся, скажем, приёмов управления, политики, придворных нравов и обычаев. Мыслители нашего времени удивляются, что целые главы уделяются падшим женщинам, зазывающим к себе прохожих с улицы: они не приходят в восторг от сентенций вроде следующих: "три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: "довольно!" Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: "довольно!"" (Притч., гл. 30, ст. 15-16). "Три вещи непостижимы для меня, и четырёх я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице" (ст. 18-19). "Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи - народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши - народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах" (ст. 24-28).
   "Можно ли, - спрашивает Вольтер, - приписать подобные благоглупости великому царю, мудрейшему из смертных?"
   Книга Премудрости Соломона выдержана в более серьёзном стиле. Критики находят, впрочем, что вся эта книга производит впечатление скучного и удручающего набора ничего не говорящих общих мест. Вольтер замечает, что "подобного рода труды вовсе не пишутся согласно требованиям правил красноречия и не могут блистать хорошим содержанием. Они написаны для того, чтобы поучать, а не для того, чтобы нравиться. Приходится благочестиво бороться с естественным отвращением, которое вызывает их чтение".
   Книга Екклезиаста совершенно другого рода. Тот, от чьего имени ведётся рассказ в этом труде, представляется разочарованным соблазнами величия, усталым от наслаждений и пресыщенным познанием. Его принимали за эпикурейца. На каждой странице он повторяет, что праведник и нечестивец подвержены одним и тем же случайностям, что человек ничем не отличается от животного, что лучше не родиться, нежели существовать, что совсем нет никакой другой жизни и что нет ничего лучше и благоразумнее, чем мирное наслаждение плодами своих трудов и любимой женой.
   "Возможно, - замечает Вольтер, - что Соломон и держал подобные речи перед какой-либо из своих жён. Утверждают, что это горькие заметки, которые он якобы сам себе делал. Но эти изречения, от которых веет духом вольности, совсем не похожи на упрёки самому себе, а стараться видеть в произведениях автора как раз противоположное тому, что он говорит, не значит ли это насмехаться над ним?"
   Что касается Песни Песней, то из её восьми глав кое-что надо привести целиком.
   "Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих имя твоё - как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою; - царь ввёл меня в чертоги свои, - будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!.. Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях; золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блёстками... О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! и ложе у нас - зелень; кровли домов наших - кедры, потолки наши - кипарисы..." (Песн. Песн., гл. 1, ст. 1-3, 8-10, 14-16).
   "Я нарцисс Саронский, лилия долин! Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени её люблю я сидеть, и плоды её сладки для гортани моей. Он ввёл меня в дом пира, и знамя его надо мною - любовь. Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Заклинаю вас, дщери иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно... Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!.. Голубица моя в ущелье скалы под кровом утёса! покажи мне лице твоё, дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твоё приятно..." (Песн. Песн., гл. 2, ст. 1-7 10. 14).
   "На ложе моём ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Встретили меня стражи, обходящие город: "не видали ли вы того, кого любит душа моя?" Но едва я отошла от них, как нашла я того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей. Заклинаю вас, дщери иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно..." (Песн. Песн., гл. 3, ст. 1-5).
   "О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные под кудрями твоими; волосы твои - как стадо коз, сходящих с горы галаадской; зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; как лента алая губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока - ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя - как столп Давидов, сооружённый для оружий, тысяча щитов висит на нём - все щиты сильных; два сосца твои - как двойни молодой серны, пасущиеся между лилиями... О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов. Сотовый мёд каплет из уст твоих, невеста; мёд и молоко под языком твоим, и благоухание одежды твоей подобно благоуханию Ливана!.." (Песн. Песн., гл. 4, ст. 1-5. 10-11).
   "Я сплю, а сердце моё бодрствует; вот, голос моего возлюбленного, который стучится: "отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя..." Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка. Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл..." (Песн. Песн., гл. 5, ст. 2. 4-6).
   "Куда пошёл возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин? куда обратился возлюбленный твой? мы поищем его с тобою. Мой возлюбленный пошёл в сад свой, в цветники ароматные, чтобы пасти в садах и собирать лилии. Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой - мне; он пасёт между лилиями" (Песн. Песн., гл. 6, ст. 1-3).
   "О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округление бедр твоих как ожерелье, дело рук искусного художника; живот твой - круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино; чрево твоё - ворох пшеницы, обставленный лилиями; два сосца твои - как два козлёнка, двойни серны; шея твоя - как столп из слоновой кости... Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви её; и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблоков; уста твои - как отличное вино. Оно течёт прямо к другу моему, услаждает уста утомлённых. Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его. Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в сёлах; поутру пойдём в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе" (Песн. Песн., гл. 7, ст. 2-5, 8-13).
   "О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы. Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила бы тебя ароматным вином, соком гранатовых яблоков моих. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Заклинаю вас, дщери иерусалимские, - не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно... Есть у нас сестра, которая ещё мала, и сосцов нет у неё; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за неё?.." (Песн. Песн., гл. 8, ст. 1-4, 8).
   Такова знаменитая своими красотами Песнь Песней, вызывавшая столько споров. Люди, свободные от предрассудков и религиозных заблуждений, видят в этом эротическом произведении не что иное, как обыкновенный романс во вкусе той эпохи. Но богословы, как еврейские, так и христианские, утверждают иное. Первые с пеной у рта утверждают, что возлюбленный, выведенный поэтом, есть ни больше ни меньше, как... бог, а невеста, возлюбленная, лилия долин - ...народ израилев. Песнь Песней толкуется как аллегорическая история еврейского народа со времени "исхода из Египта" до момента пришествия "мессии", когда будет будто бы воздвигнут третий иерусалимский храм. В оправдание этого толкования были использованы все сложности, вся запутанность, вся казуистика Талмуда, сокращения и замена одинаково звучащих слов.
   Что касается христианских богословов, в частности католических, то они совершенно перестраивают все объяснения еврейских ученых и утверждают с самым серьезным видом, что эта эротическая поэма есть плод наисвятейшего вдохновения, пророческая книга, в которой любовь Христа к церкви и церкви к ее божественному основателю, рассматриваемому как ее супруг, хотя и изображена в смелых формах, но их рискованность очищена мистическим смыслом и может скандализировать только нечестивые умы вольнодумцев.
   Первое мистическое толкование в этом смысле принадлежит одному из отцов церкви - Оригену, который написал по этому поводу объемистый комментарий.
   Достаточно забавно констатировать, кстати, что честь этого великолепного открытия принадлежит тому из отцов церкви, который прославился в мире не только своим глубоким умом и преданностью религии, но также и произведённой над собой кастрацией. По стопам оскоплённого Оригена хлынули все христианские экзегеты, всё священство, счастливое случаем заставить наивных верующих проглотить одну из самых замечательных библейских пилюль.
   И вот благодаря этому изобретательному трюку Песнь Песней преподносят в монастырях одиноким монахиням как предмет для раздумья и утоления мятежной крови. Нетрудно понять, каково настоящее действие этой поэмы на несчастных заключённых женщин, более или менее истерический мистицизм которых подсказывает им, что каждая из них - невеста Иисуса. В одиночестве своих тихих келий бедные монахини отождествляют себя с церковью - невестой возлюбленного и предаются одиноким мечтам, содержание которых нетрудно угадать.
   Чтобы лучше утвердить в умах верующих это абсурдное толкование, церковники дали особые названия всем восьми главам Песни Песней. От этих заглавий так и отдаёт богословской хитростью и ханжеством. Вот они:
   Глава I. Супруга изъявляет свою любовь к супругу, а супруг - свою любовь к супруге.
   Глава II. Речь церкви об Иисусе Христе.
   Глава III. Как церковь ищет Иисуса Христа и как радуется, найдя его.
   Глава IV. Красота супруги, мистически описанная в совершенно образных выражениях.
   Глава V. Сожаление супруги о том, что она не ответила на поиски супруга, как надлежало; она описывает красоту супруга.
   Глава VI. Диалог между Иисусом Христом и церковью.
   Глава VII. Ещё одно мистическое описание красоты супруги; верная любовь церкви к Иисусу Христу.
   Глава VIII. Взаимная любовь церкви и Иисуса Христа.
   Закончим эту часть нашего исследования словами Вольтера: "Так как Песнь Песней рассматривается церковниками как аллегория вечного брачного союза между Христом и его церковью, то, в благочестивом стремлении всё изъяснить в этом произведении, мы очень бы хотели знать, что надо подразумевать под словами: "есть у нас сестра, которая ещё мала, и сосцов нет у неё"" (Песнь Песней, гл. 8, ст. 8).
  
   Глава 37
   Священная история царей израильских и иудейских
   Наследником соломоновского престола был его сын Ровоам. Казалось бы, что всё должно идти как по маслу, ибо "священный" автор только что сообщал нам, что никогда израильтяне не были так счастливы, как во время царствования Соломона, когда золото было в изобилии и общественное благосостояние было так велико, что серебро, как и простые камни, не имело существенного значения. Но у "божественного голубя", как мы всё время наблюдали, чересчур короткая память, а издевательство над доверчивостью правоверных христиан и евреев доставляет ему особенное наслаждение. Библия теперь уже спокойно повествует, что еврейский народ собрался в Сихеме и держит следующую речь к сыну Соломона: "Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе" (3 Царств, гл. 12, ст. 4).
   Ровоам посоветовался со стариками - бывшими советниками его отца. Старики признали, что покойником были установлены действительно непосильные налоги, и высказали мнение, что хорошо было бы налоги уменьшить, дабы народ не роптал против династии. Но царь посоветовался также и с молодыми людьми, с которыми воспитывался вместе: эти высказали противоположное мнение (ст. 6-10). И когда народные депутаты, во главе которых находился вернувшийся из Египта Иеровоам, пришли к Ровоаму за ответом, он им сказал: "Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами" (ст. 14). Конечно, этой речью Ровоам не завоевал себе любви народной. Библия, однако, торопится объяснить, что бог позаботился, чтобы "исполнилось слово его, которое изрёк господь чрез Ахию силомлянина Иеровоаму, сыну Наватову" (ст. 15).
   Выходит, таким образом, что не иначе как сам бог внушил молодым друзьям нового царя их дурные советы и ослепил Ровоама до такой степени, что он позволил себе высказать народным представителям вышеприведённые глупости. Народ, конечно, был очень недоволен и возвратился, ропща, в шатры свои. А Ровоам, послав главного сборщика податей Адонирама за налогами, вскоре был огорчён известием, что в стране начались волнения и что его доверенный сделался жертвой террористического акта. Это нагнало такого страху на его величество, что, по словам Библии, он "поспешно взошёл на колесницу, чтоб убежать в Иерусалим" (ст. 1).
   "Когда услышали все израильтяне, что Иеровоам возвратился (из Египта), то послали и призвали его в собрание, и воцарили его над всеми израильтянами. За домом давидовым не осталось никого, кроме колена иудина (и вениаминова). Ровоам, прибыв в Иерусалим, собрал из всего дома иудина и из колена вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом израилевым для того, чтобы возвратить царство Ровоаму, сыну Соломонову" (3 Царств, гл. 12, ст. 20-21). Опять эти смешные преувеличения! Несчастный маленький царёк одной половины маленького, полудикого народа собрал армию в 180 000 человек? Да кто этому поверит?
   "И было слово божие к Самею, человеку божию, и сказано: скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю иудейскому, и всему дому иудину и вениаминову и прочему народу: так говорит господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами израилевыми; возвратитесь каждый в дом свой, ибо от меня это было. И послушались они слова господня и пошли назад по слову господню" (3 Царств, гл. 12, ст. 22-24).
   И вот еврейское царство разделилось на два царства, которые с тех пор стали называться так: Израиль во главе с Иеровоамом и Иуда, где царствовал Ровоам. Надо думать, что Сихем, где народ собрался, чтобы высказать свои пожелания сыну Соломонову, не существовал как город, так как Библия далее говорит: "обстроил Иеровоам Сихем на горе Ефремовой и поселился в нём; оттуда пошёл и построил Пенуил" (ст. 25).
   Вы можете подумать, что Иеровоам, бывший слуга, был благодарен богу, наградившему его царством. Ничего подобного! Он поспешил заказать двух новых золотых тельцов и поместил одного из них в Вефиле, а другого в Дане и сказал Израилю: вам было бы слишком трудно и далеко тащиться в Иерусалим для молитвы и жертвоприношения. Так вот, вы можете поклоняться этим золотым тельцам, ибо они вывели вас из Египта. Народ израильский оказался в высшей степени довольным, а Иеровоам построил ещё и другие капища для разных идолов; он назначил новых жрецов, которые ничего общего не имели с коленом Левия, и даже сам стал заниматься жреческим ремеслом (ст. 26-33).
   Если это сообщение верно, то оно является ещё одним новым доказательством того, что в ту эпоху еврейская религия отнюдь не установилась. Этот крохотный народец, как мы видим, поминутно меняет свои верования и проделывает это несколько раз со времени своего легендарного исхода из Египта до эпохи Ездры. Обратите попутно внимание на его непостижимое влечение к телятам как воплощению божества! Ведь вы не забыли о том, что бог уничтожил 23 000 человек за золотого тельца Аарона; а в этом случае, нам кажется, бог должен был бы за двух тельцов Иеровоама укокошить не меньше 46 000 израильтян. Но на сей раз мы видим нечто совершенно иное.
   "И вот, человек божий (Иосиф Флавий называет его пророком Аддой. - Л. Таксиль) пришёл из Иудеи... в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. И произнёс к жертвеннику слово господне и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесёт на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжёт на тебе. И дал в тот день знамение, сказав: вот знамение того, что это изрёк господь: вот, этот жертвенник распадётся, и пепел, который на нём, рассыплется.
   Когда царь услышал слово человека божия, произнесённое к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить её к себе. И жертвенник распался, и пепел с жертвенника рассыпался, по знамению, которое дал человек божий словом господним. И сказал царь (Иеровоам) человеку божию: умилостиви лице господа бога твоего и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек божий лице господа, и рука царя поворотилась к нему, и стала, как прежде. И сказал царь человеку божию: зайди со мною в дом и подкрепи себя пищею, и я дам тебе подарок" (3 Царств, гл. 13, ст. 1-7).
   Но пророк имел очень точные инструкции от бога, который приказал ему: "не ешь там хлеба и не пей воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл" (ст. 9). Поэтому он отказался от обеда и подарков и возвратился в царство Иуды, причём "пошёл он другою дорогою, и не пошёл обратно тою дорогою, которою пришёл в Вефиль" (ст. 10). Чудо с парализованной рукой, конечно, пустяк рядом с чудесами, о которых так много рассказывалось до сих пор. К счастью, мы ещё скоро встретимся с пророком Илией и тогда увидим чудеса почище! Что касается запрещения "человеку божию" принимать пищу во владениях Иеровоама, то оно только лишний раз напоминает, что владения этого царя не были особенно обширны. Пешеход легко мог бы, позавтракав в Самарии, поспеть к ужину в Иерусалим. Тем более, конечно, пророк, привыкший, вероятно, к скромной жизни, мог легко обойтись без завтрака в Вефиле, который был ещё ближе от Иерусалима, чем Самария.
   "В Вефиле жил один пророк-старец. Сын его пришёл и рассказал ему всё, что сделал сегодня человек божий в Вефиле; и слова, какие он говорил царю, пересказали сыновья отцу своему. И спросил их отец их: какою дорогою он пошёл? И показали сыновья его, какою дорогою пошёл человек божий, приходивший из Иудеи. И сказал он сыновьям своим: оседлайте мне осла...
   И поехал за человеком божиим, и нашёл его сидящего под дубом... и сказал ему: зайди ко мне в дом и поешь хлеба. Тот сказал: я не могу возвратиться с тобою и пойти к тебе; не буду есть хлеба и не буду пить у тебя воды в сем месте, ибо словом господним сказано мне: "не ешь хлеба и не пей там воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл". И сказал он ему: и я пророк, такой же, как ты, и ангел говорил мне словом господним, и сказал: "вороти его к себе в дом; пусть поест он хлеба и напьётся воды". - Он солгал ему. И тот воротился с ним, и поел хлеба в его доме, и напился воды" (3 Царств, гл. 13, ст. 11-19).
   Обращает на себя внимание, что, как только человек называл сам себя пророком, ему охотно верили на слово. Мы помним, что во времена Саула пророки водились целыми стаями. Как только старик из Вефиля заявил страннику, что он его собрат по профессии, странник пошёл к нему домой есть.
   "Когда они еще сидели за столом, слово господне было к пророку, воротившему его. И произнёс он к человеку божию, пришедшему из Иудеи, и сказал: так говорит господь: за то, что ты не повиновался устам господа и не соблюл повеления, которое заповедал тебе господь, бог твой, но воротился, ел хлеб и пил воду в том месте, о котором он сказал тебе: "не ешь хлеба и не пей воды", - тело твоё не войдёт в гробницу отцов твоих.
   После того, как тот поел хлеба и напился, он оседлал осла для пророка, которого он воротил. И отправился тот. И встретил его на дороге лев и умертвил его. И лежало тело его, брошенное на дороге; осёл же стоял подле него, и лев стоял подле тела. И вот, проходившие мимо люди увидели тело, брошенное на дороге, и льва, стоящего подле тела, и пошли и рассказали в городе, в котором жил пророк-старец. Пророк, воротивший его с дороги, услышав это, сказал: это тот человек божий, который не повиновался устам господа; господь предал его льву...
   И сказал сыновьям своим: оседлайте мне осла... Он отправился, и нашел тело его, брошенное на дороге; осёл же и лев стояли подле тела; лев не съел тела и не изломал осла. И поднял пророк тело человека божия, и положил его на осла, и повёз его обратно. И пошёл пророк-старец в город свой, чтобы оплакать и похоронить его. И положил тело его в своей гробнице и плакал по нём: увы, брат мой! После погребения его, он сказал сыновьям своим: когда я умру, похороните меня в гробнице, в которой погребён человек божий; подле костей его положите кости мои" (3 Царств, гл. 13, ст. 20-31).
   Такова печальная история несчастного странника, которому нельзя в конце концов поставить в серьезную вину то, что он, проголодавшись, так неудачно воспользовался лживым приглашением человека, назвавшего себя его собратом и нисколько не пострадавшего, хотя он и ел вместе с "пророком". Этот бедный "божий человек", по-видимому, не играл особой роли в божественной истории: если бы не приключение со львом и не этот замечательный осёл, который так невозмутимо и самоотверженно стоял на часах у его трупа, потомство ничего не узнало бы о нём.
   Ну, а Иеровоам? Казалось бы, что инцидент с рукой, внезапно парализованной и столь же внезапно восстановленной, должен был бы излечить его от преступного благоговения перед золотыми телятами; кроме того, что могло быть ещё ужаснее смерти "божьего человека", о чём ему, конечно, донесли? И вот - как этому поверить? - Иеровоам "не сошёл со своей худой дороги, но продолжал ставить из народа священников высот; кто хотел, того он посвящал, и тот становился священником высот" (ст. 33).
   Ясно, что такая закоренелая преступность не могла избегнуть примерного наказания. Кого же постигла божья кара? Иеровоама? Нет! Она обрушилась на его молодого сына по имени Авия. Ребёнок внезапно заболел. Иеровоама осенила мысль: надо посоветоваться с пророком Ахией, с тем, который подарил ему десять кусков своего плаща в знак блестящего будущего. Здесь недостаток логики у царя израильского принимает фантастические размеры. Он уже знает, что представляет собой божье всемогущество и всеведение. Однако, обращаясь к Ахии, чтобы при его посредстве испросить у бога излечения малыша, он задумывает обмануть "святого" человека. Иеровоам отправляет свою августейшую супругу в Силом, предварительно нарядив её в платье, которое должно сделать её неузнаваемой для Ахии. Он воображает, что она сможет ограничиться рассказом о больном ребёнке, не открывая своего инкогнито.
   И вот её величество прибыла в Силом. Библия попутно сообщает, сверх программы, что Ахия "уже не мог видеть; ибо глаза его сделались неподвижны от старости" (3 Царств, гл. 14, ст. 4). Значит, с какой стороны ни возьми, переодевание было совершенно излишне. "И сказал господь Ахии: вот, идёт жена Иеровоамова спросить тебя о сыне своём, ибо он болен; так и так говори ей; она придёт переодетая. Ахия, услышав шорох от ног её, когда она вошла в дверь, сказал: войди, жена Иеровоамова; для чего было тебе переодеваться? Я грозный посланник к тебе" (ст. 5-6).
   Следует длинная речь, исполненная горьких упрёков по адресу Иеровоама и обоих телят, предсказание ужасов и бедствий царствующему дому; не забыт был и больной малыш, объект консультации. "Встань и иди в дом твой; и как скоро нога твоя ступит в город, умрёт дитя" (ст. 12). Несчастная царица возвратилась разбитая горем в Фирцу, где пребывал "царский двор". "И лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло" (ст. 17). Подумать только, что при самой маленькой доле сообразительности её величество могла бы избежать катастрофы: ей надо было бы пройти через город на ходулях. В этом случае она и не ступала бы ногой в городе. Но любовь материнская помешала ей подумать об этом.
   Здесь Книга Царств отсылает нас ко Второй книге Паралипоменон. Мы узнаём из неё (гл. 13), что Авия, царь иудейский, сын Ровоама, воевал с Иеровоамом. У Авии было 400 000 отборных воинов, а Иеровоам имел 800 000 также отборных воинов. "И пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных" (ст. 17). Священная, одним словом, бойня!
   Наконец, Иеровоам после двадцатидвухлетнего царствования "почил с отцами своими" (3 Царств, гл. 14, ст. 20). Бог-отец, уничтожив одного из сыновей Иеровоама, маленького Авию, по свойственной ему библейской забывчивости оставил в живых другого сына, по имени Нават, который и унаследовал отцовский престол.
   Что касается Ровоама, то и он относился к богу совсем не лучше, чем Иеровоам. "И делал Иуда неугодное пред очами господа, и раздражали его более всего того, что сделали отцы их своими грехами, какими они грешили. И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. И блудники были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых господь прогнал от лица сынов израилевых" (3 Царств, гл. 14, ст. 22-24).
   "На пятом году царствования Ровоамова, Сусаким, царь египетский (здесь Библия в первый раз называет фараона по имени. - Л. Таксиль), вышел против Иерусалима, и взял сокровища дома господня и сокровища дома царского... всё взял; взял и все золотые щиты, которые сделал Соломон" (ст. 25-26).
   Вот что говорит по этому поводу Вольтер: "Некоторые учёные говорят, что этим Сусакимом был великий фараон Сезострис; другие ученые доказывают, что Сезострис родился за 1000 лет до библейского Сусакима; а наиболее видные учёные доказывают, что и Сезострис никогда не жил на свете. Одно соображение говорит в пользу того, что не Сезострис разграбил Иерусалим: это то, что он, по Библии, не разграбил ни Сихема, ни Иерихона, ни Самарии, ни обоих золотых тельцов, тогда как Геродот говорит, что великий Сезострис разграбил всю землю".
   Ровоаму наследовал его сын Авия, процарствовавший только три года, но отнюдь не терявший даром этого краткого времени: согласно Второй книге Паралипоменон, он в одном бою убил пятьсот тысяч солдат из армии царя израильского. "И не входил уже в силу Иеровоам во дни Авии. И поразил его господь, и он умер. Авия же усилился; и взял себе четырнадцать жён и родил двадцать два сына и шестнадцать дочерей" (2 Паралипом., гл. 13, ст. 20-21).
   Давайте-ка посчитаем. Три года царствовал Авия, говорит Третья книга Царств (гл. 13, ст. 2). Война с Иеровоамом в течение первого года. Что же вы скажете, друг читатель, о 22 сыновьях этого Авии, а также о его 16 дочерях, то есть о 38 его детях, рождённых его 14 жёнами в течение двух лет?! О счастливые времена! О священная плодовитость! Куда, куда ты удалилась?
   В Третьей книге Царств мы находим две любопытные справки: "Три года он (Авия) царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мааха, дочь Авессалома" (гл. 15, ст. 2). Из 22 сыновей Авии престол получил Аса. Он царствовал в Иерусалиме сорок один год. "Имя матери его Ана, дочь Авессалома" (ст. 10). Значит, отец и сын были женаты на сёстрах.
   Как бы там ни было, престол перешёл к Асе, но вследствие его малолетства иудейским царством некоторое время управляла его мать. "Аса делал угодное пред очами господа... Он изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты. И изрубил Аса истукан её и сжёг у потока Кедрона. Высоты же не были уничтожены. Но сердце Асы было предано господу во все дни его" (3 Царств, гл. 15, ст. 11-14).
   Был ли Аса вознаграждён? Сейчас увидите. В первую очередь, ему предстояло бороться с вражеским нашествием, если верить Второй книге Паралипоменон (гл. 14), да ещё с каким нашествием!
   "И было у Асы военной силы: вооружённых щитом и копьём из колена иудина триста тысяч, и из колена вениаминова вооружённых щитом и стрелявших из лука двести восемьдесят тысяч, людей храбрых. И вышел на них Зарай ефиоплянин с войском в тысячу тысяч и с тремя стами колесниц и дошёл до Мареши. И выступил Аса против него, и построились к сражению на долине Цефата у Мареши... И поразил господь ефиоплян пред лицем Асы и пред лицем Иуды, и побежали ефиопляне. И преследовал их Аса и народ, бывший с ним, до Герара, и пали ефиопляне, так что у них никого не осталось в живых... И набрали добычи великое множество" (ст. 8-10, 12-13).
   Этот эпизод тем более замечателен, что от Эфиопии до Иерусалима громадное расстояние. Эта армия в 580 000 солдат только от двух еврейских колен не менее чудесна, чем миллионная армия эфиопов. Спрашивается, как это царь египетский Сусаким, или Сезострис, пропустил через свою территорию эти полчища варваров? Впрочем, эфиопы, может быть, переправились из Африки в Азию... по воздуху.
   И ещё одна награда была присуждена богом-отцом его возлюбленному другу Асе: "в старости своей он был болен ногами" (3 Царств, гл. 15, ст. 23). Указание "священного" автора на эту болезнь в высшей степени краткое; по-видимому, эта болезнь Асы была ему ниспослана лишь для увеличения его земных заслуг. Процарствовав сорок один год, он почил с отцами своими и уступил своё место сыну своему Иосафату. Посмотрим, однако, что происходило в это время в царстве Израиля.
   Сын Иеровоама Нават "ходил путём отца своего и во грехах его, которыми тот ввёл Израиля в грех" (ст. 26). Он процарствовал всего один год (ст. 25 и 28). Заговор некоего Ваасы из племени иссахарова стоил ему жизни и трона. Конечно, Вааса объявил себя царём; он процарствовал двадцать четыре года, в течение которых вёл себя по отношению к богу Саваофу так же скверно, как Иеровоам и Нават (ст. 33-34). Это в конце концов надоело всевышнему старику. Бог вступил в переговоры с некиим Иуем и сообщил ему, что он принял решение УНИЧТОЖИТЬ династию Ваасы. Этот последний, как полагается, спокойно умер в своей постели, а сын его Ила, процарствовав два года, был убит некиим Замврием. Совершив этот подвиг, Замврий произвёл ещё и государственный переворот, занял трон и истребил всю семью Ваасы, "не оставив ему мочащегося к стене, ни родственников его, ни друзей его... по слову господа" (3 Царств, гл. 16, ст. 11-12).
   Но царствование Замврия продолжалось всего семь дней: некто Амврий поднял восстание против Замврия. Этот последний, убедившись, что его роль бича божьего исполнена, сам лишил себя жизни. Амврий же просидел па тропе двенадцать лет. "И купил Амврий гору Семерон у Семира за два таланта серебра, и застроил гору, и назвал построенный им город Самариею, по имени Семира, владельца горы" (ст. 24). Приблизительно в ту же эпоху уроженец Вефиля Ахиил отстроил Иерихон (ст. 34). "Великие цари" Израиля, обладавшие столь многосоттысячными армиями, не имели, судя по Библии, мало-мальски сносно устроенных городов раньше, чем были построены Самария, Иерихон и Сихем. Мы имеем здесь также ещё один случай убедиться, что проклятие, некогда обрушенное на Иерихон, ни гроша не стоило, ибо ведь было предсказано, что город этот никогда не поднимется из своих развалин.
   "В то время Иисус поклялся и сказал: проклят перед господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон... И господь был с Иисусом" (Иис.Нав., 6:25-26)
  
   Глава 38
   Воинственные подвиги пророка-громовержца Илии
   Теперь мы дошли до Ахава, нечестивого Ахава, сына Амврия. Преподаватели "священной истории" приказывают маленьким детям проклинать его имя. Мы же должны признать, что с этим царём Библия снова становится интересной. Мы сейчас встретимся ещё и с бесподобным пророком Илией, единственным человеком, который вознёсся на небо на огненной колеснице, запряжённой конями, также сделанными из огня. "Ахав, сын Амвриев, воцарился над Израилем... и царствовал... в Самарии двадцать два года. И делал Ахав... неугодное пред очами господа более всех, бывших прежде него. Мало было для него впадать в грехи Иеровоама... Он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефвала, царя сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему" (3 Царств, гл. 16, ст. 29-31).
   Бог простил Давиду его брак с Вирсавией, супруга которой он убил; он благосклонно взирал на брак Соломона с дочерью египетского царя; но когда Ахав осмелился жениться на Иезавели, дочери царя сидонского, это было сочтено им как ужасное преступление.
   Нечестивый царь не удовольствовался обыкновенными золотыми тельцами для своих поклонений: "поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии" (ст. 32). Это ещё не всё! Ужасайтесь, верующие: "сделал Ахав дубраву, и более всех царей израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает господа, бога израилева" (ст. 33).
   Коротко говоря, царственный супруг Иезавели делал всё в пику богу и забавлялся тем, что раздражал старика и не давал ему покоя. Естественно, потребовался первоклассный пророк. И бог решил противопоставить архинечестивому Ахаву архисвятого Илию-фесвитянина. "И сказал Илия (пророк), фесвитянин, из жителей галаадских, Ахаву: жив господь, бог израилев, пред которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову" (3 Царств, гл. 17, ст. 1). Сказав это, Илия величественно повернулся на каблуках.
   Библия не говорит, однако, как отнёсся к этому известию сам Ахав.
   "И было к нему слово господне: пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана. Из этого потока ты будешь пить, а воронам я повелел кормить тебя там. И пошёл он и сделал по слову господню... И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил" (ст. 2-6).
   Мысль кормить святых при помощи воронов впоследствии вдохновляла многих изобретателей житий святых отшельников. Пустынник Павел, например, в пещере фиваидской получал свой паёк в размере полухлеба в течение шестидесяти лет от ворона. Когда Павлу было всего сто тринадцать лет, отшельник Антоний, молодой человек всего только девяноста лет от роду, посетил его в пещере. И вот тогда-то ворон принес на завтрак обоим святым уже целый хлеб. Всё это абсолютно верно! По крайней мере, святой Иероним уверяет своим честным словом, что это именно так и было! Вернёмся к Илии.
   "По прошествии некоторого времени этот поток высох; ибо не было дождя на землю. И было к нему слово господне: встань и пойди в Сарепту сидонскую, и оставайся там; я повелел там женщине вдове кормить тебя. И встал он, и пошёл в Сарепту; и когда пришёл к воротам города, вот, там женщина вдова собирает дрова. И подозвал он её, и сказал: дай мне немного воды в сосуде напиться. И пошла она, чтобы взять; а он закричал вслед ей и сказал: возьми для меня и кусок хлеба в руки свои. Она сказала: жив господь бог твой! у меня ничего нет печёного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это, и умрём.
   И сказал ей Илия: не бойся, пойди, сделай, что ты сказала; но прежде из этого сделай небольшой опреснок для меня, и принеси мне; а для себя и для своего сына сделаешь после; ибо так говорит господь бог израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда господь даст дождь на землю. И пошла она и сделала так, как сказал Илия; и кормилась она, и он, и дом её несколько времени. Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову господа, которое он изрёк чрез Илию.
   После этого заболел сын этой женщины, хозяйки дома, и болезнь его была так сильна, что не осталось в нём дыхания. И сказала она Илии: что мне и тебе, человек божий? ты пришёл ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего. И сказал он ей: дай мне сына твоего. И взял его с рук её, и понёс его в горницу, где он жил, и положил его па свою постель, и воззвал к господу и сказал: господи, боже мой! неужели ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына её? И, простершись над отроком трижды, он воззвал к господу и сказал: господи, боже мой! да возвратится душа отрока сего в него!
   И услышал господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока, и свёл его из горницы в дом, и отдал его матери его, и сказал Илия: смотри, сын твой жив. И сказала та женщина Илии: теперь-то я узнала, что ты человек божий, и что слово господне в устах твоих истинно" (3 Царств, гл. 17, ст. 7-24).
   Этот пророк являет собой образец проницательности, ибо он с первого взгляда догадался, что женщина, собиравшая дрова, была вдовой. Быть может, кому-нибудь покажется удивительным, что он начал с того, что потребовал для себя одного весь остаток хлеба у этой бедной женщины? Можно подумать, что вдова, хотя и принадлежавшая к языческой вере, гораздо больше доверяла словам незнакомца, говорившего от имени бога Израиля, чем сам пророк верил обещаниям своего бога. Но богословы говорят, что это только так кажется: Илия испытывал эту женщину, и чудо совершилось в её пользу именно потому, что она не колебалась и сразу поверила. Если бы она отказалась дать Илии свой последний кусок, чудо, конечно, не совершилось бы. Но ведь чудо это было предсказано богом! Как же оно могло не совершиться? Здесь заколдованный круг, и бесполезно стараться понять эту библейскую выдумку. Это относится к области сверхъестественного и непонятного, а потому представляет собой специальность святых отцов.
   Впрочем, более достойны исследования чудеса, которые бог делал иногда, вероятно для рекламы, среди народов, не исповедовавших его веры. Неверные, однако, не поддавались и не обращались в "истинную" веру даже и после этих чудес.
   Библия не говорит, например, что сарептская вдова приняла еврейскую веру. Все народы древности, признавая существование разных богов, допускали, что эти боги сообщают часть своего могущества избранным - волхвам египетским, персидским, вавилонским, а иногда даже и обыкновенным идолопоклонникам, как Валаам. Каждый из этих колдунов придерживался своего ритуала, своего культа. Этим и объясняются библейские сказания о том, что фараон, увидев чудеса Моисея, признал силу его бога, но не переменил религии. Сарептская вдова признавала еврейского бога, не видя, однако, необходимости перейти в другую веру.
   "По прошествии многих дней было слово господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и я дам дождь на землю" (3 Царств, гл. 18, ст. 1). Значит, в течение трёх лет не было дождя. "И пошёл Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии" (ст. 2). Понятно, что после трёх лет засухи был голод. Но почему голод свирепствовал в Самарии больше, чем где бы то ни было?
   "И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, и когда Иезавель истребляла пророков господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек в пещерах, и питал их хлебом и водою. И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдём ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. И разделили они между собою землю, чтобы обойти её: Ахав особо пошёл одною дорогою, и Авдий особо пошёл другою дорогою" (3 Царств, гл. 18, ст. 3-6).
   Трудно как-то представить себе царя, оставляющего дворец и отправляющегося искать корм для лошадей. Казалось бы, он мог послать кого-нибудь из своих слуг. Неужели вследствие жестокой нищеты, явившейся результатом трёх лет засухи, царь Ахав распустил весь свой двор и штат служащих, сохранив одного только дворецкого? Самое необычайное в этом, что были ещё источники, потоки и реки. Степи были бесплодны вследствие отсутствия дождя - это ясно; но та же засуха не могла не сказаться на потоках и ручейках, о которых Ахав говорил с Авдием. Забавно, что никто из верующих, читая Библию, не задаётся ни одним из этих вопросов.
   Пойдём дальше. Авдий, в поисках травы, встретил Илию, распростёрся перед ним. Пророк велел ему известить Ахава о предстоящем посещении. Это поручение странным образом встревожило Авдия, который рассуждал так: "Когда я пойду от тебя, тогда дух господень унесёт тебя, не знаю, куда; и если я пойду уведомить Ахава, и он не найдёт тебя, то он убьёт меня" (ст. 12). По-видимому, этот простак Авдий так боялся бога, что даже в словах пророка подозревая каверзу. По счастью, Илия успокоил и ободрил его, обещая непременно показаться Ахаву в тот же день.
   "И пошел Авдий навстречу Ахаву и донёс ему. И пошёл Ахав навстречу Илии. Когда Ахав увидел Илию, то сказал Ахав ему: ты ли это, смущающий Израиля? И сказал Илия: не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что презрели повеления господни и идёте вслед Ваалам; теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели.
   И послал Ахав ко всем сынам израилевым и собрал всех пророков на гору Кармил. И подошёл Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если господь есть бог, то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: я один остался пророк господень, а пророков вааловых четыреста пятьдесят человек (и четыреста пророков дубравных); пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, а огня не подложу; и призовите вы имя бога вашего, а я призову имя господа, бога моего. Тот бог, который даст ответ посредством огня, есть бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо, (пусть будет так).
   И сказал Илия пророкам вааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и призовите имя бога вашего, но огня не подкладывайте. И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала, от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснётся.
   И стали они кричать громким голосом, и кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним" (3 Царств, гл. 18, ст. 16-28).
   Критики отмечают, что гора Кармил находилась на территории сидонян, а царство сидонское не следует смешивать с царством израильским. Могли ли подданные Ахава, для того чтобы ответить на вызов пророка Илии, собраться в местности, принадлежащей другому царству? Гора Кармил фигурирует в этом повествовании только вследствие слабого знакомства "божественного голубя" с географией. Критики указывают ещё, что если поверить реальности этого эпизода и принять его так, как он рассказан, то из него явствует с очевидностью, что народ был очень добросовестен и честен, раз единодушно принял предложение Илии. Не менее очевидно, что его жрецы, которых Библия так порицает, так же верили в своего Ваала, как Илия в своего бога, раз они наносили себе исступлённые ножевые удары и проливали свою кровь для того, чтобы добиться небесного огня.
   Но из подобного рода смешных и фантастических повествований надо всё-таки выводить правильные заключения, касающиеся истории еврейского народа. Материал для этого, хотя и мелкий, остаётся, когда библейские анекдоты освобождаются от "чудес" и прочих фантастических украшений. Из изложенного, например, явствует, что народ израильский и народ иудейский, в конце концов, поклонялись одному и тому же богу и только по-разному его именовали. Израиль имел золотых тельцов, а Иуда золотых быков, которых Соломон поместил в святилище и которые простояли там до разрушения Иерусалима и храма "фараоном Сусакимом". Из текста явствует, что Израиль в действительности не поклонялся своим тельцам, ибо сказано, что он поклонялся Ваалу. Но слово "Вал", "Вел", "Ваал" обозначало "господь", как и "Адонай", "Элоха", "Саваоф", "Яхве". Ритуал жертвоприношений был тот же. Разница была только в корыстных интересах священнослужителей. Ересь Израиля заключалась в том, что израильтяне не хотели совершать моления и приносить жертвы в Иерусалиме, которым владело колено иудово, а устроились у себя дома.
   "Прошёл полдень, а они всё ещё бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха...
   Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне. И подошёл весь народ к нему. Он восстановил разрушенный жертвенник господень. И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова, которому господь сказал так: Израиль будет имя твоё. И построил из сих камней жертвенник во имя господа, и сделал вокруг жертвенника ров, вместимостью в две саты зёрен, и положил дрова (на жертвенник), и рассёк тельца, и возложил его на дрова; и сказал: наполните четыре ведра воды, и выливайте на всесожигаемую жертву и на дрова. (И сделали так)... И вода полилась вокруг жертвенника, и ров наполнился водою.
   Во время приношения вечерней жертвы подошёл Илия пророк (и воззвал на небо) и сказал: господи, боже Авраамов, Исаков и Израилев!.. Да познают в сей день (люди сии), что ты один бог в Израиле, и что я раб твой и сделал всё по слову твоему. Услышь меня, господи, услышь меня! Да познает народ сей, что ты, господи, бог, и ты обратишь сердце их (к тебе).
   И ниспал огонь господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лице своё и сказал: господь есть бог, господь есть бог! И сказал им Илия: схватите пророков вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвёл их Илия к потоку Киссону и заколол их там" (3 Царств, гл. 18, ст. 29-40).
   Некоторые учёные утверждают, что Илия есть личность аллегорическая и что в действительности никогда никакого Илии-пророка не было. Но если Илия и жил, то, говорят критики, никогда ни один человек не был более бесчеловечен. Ибо, согласно самому тексту, пророки Ваала так же горячо верили в своего бога, как и он в своего, и вера их была так же сильна, как и его вера. Они были верны своему богу и своему царю. Было жесточайшей несправедливостью лишать их жизни. И как это царь Израиля потерпел такую массовую экзекуцию? Ведь это было для него приговором самому себе. Наконец, Илия должен был рассчитывать, что неслыханное чудо - появление при ясной погоде молнии, мгновенно зажегшей быка, дрова, камни и потоки воды, - заставило бы, конечно, поразмыслить пророков-еретиков и, несомненно, обратило бы их на верный путь. Ведь он должен был заботиться о раскаянии грешников, а не о том, чтобы их умертвить. - Утопив пророков Ваала в водах Киссона, "сказал Илия Ахаву: пойди, ешь и пей, ибо слышен шум дождя" (ст. 41). Вы не забыли, что в течение трёх лет все народы земли нетерпеливо ожидали благодетельного дождя. Следовательно, Илия объявил Ахаву счастливую новость. Но он лгал, говоря, что слышен шум потоков, ибо пока ещё ничего не было слышно, как явствует из следующих строк: "и пошёл Ахав есть и пить, а Илия взошёл на верх Кармила и наклонился к земле, и положил лице своё между коленами своими" (ст. 42). У пророка были, по-видимому, акробатические способности!
   "И сказал отроку своему: пойди, посмотри к морю. Тот пошёл и посмотрел, и сказал: ничего нет. Он сказал: продолжай это до семи раз. В седьмой раз тот сказал: вот, небольшое облако поднимается от моря, величиною в ладонь человеческую. Он сказал: пойди, скажи Ахаву: "запрягай (колесницу твою) и поезжай, чтобы не застал тебя дождь". Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошёл большой дождь. Ахав же сел в колесницу, (заплакал) и поехал в Изреель. И была на Илии рука господня. Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до самого Изрееля" (3 Царств, гл. 18, ст. 43-46).
   Вид этого святого старика, бегущего перед царской колесницей во все свои пророческие лопатки под дождём без зонтика, должен был быть довольно живописен!
   "И пересказал Ахав Иезавели всё, что сделал Илия, и то, что он убил всех пророков мечом. И послала Иезавель посланца к Илии сказать: (если ты Илия, а я Иезавель, то) пусть то и то сделают мне боги, и ещё больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душёю того, что сделано с душёю каждого из них. Увидев это, он встал и пошёл, чтобы, спасти жизнь свою, и пришёл в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. А сам отошёл в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом, и просил смерти себе и сказал: довольно уже, господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих" (3 Царств, гл. 19, ст. 1-4).
   Здесь удивительны две вещи: во-первых, что царица Иезавель была настолько глупа, что предупредила Илию о своём приказе убить его на следующий день. Это давало пророку 24 часа времени для навастривания лыж. Во-вторых, удивительна также трусость этого господина; обладая способностью воскрешать мёртвых и вызывать по своему желанию тучи и молнии, он почувствовал малодушный страх перед угрозами женщины-язычницы.
   "И лёг и заснул под можжевеловым кустом. И вот, ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь (и пей). И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печёная лепёшка и кувшин воды. Он поел и напился и опять заснул. И возвратился ангел господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь (и пей), ибо дальняя дорога пред тобою. И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шёл сорок дней и сорок ночей до горы божией Хорива" (3 Царств, гл. 19, ст. 5-8).
   Диктуя библейскому писателю эту "священную" историю, "божественный голубь", очевидно, совершенно забыл, что в своё время сам же рассказывал о евреях, шедших от горы Хорива до окрестностей Вирсавии тридцать восемь лет. Мы представляем себе благочестивую богомолку, которая, будучи поражена этим противоречием и не смея, однако, сомневаться, спросила бы своего духовного отца, почему здесь такое противоречие. Думаете ли вы, что духовник будет поставлен в затруднительное положение? Ничего подобного! "Святые отцы" всегда знают, что и как надо говорить верующим.
   - От горы Хорив до Вирсавии, - важно сказал бы он, - расстояние в триста сорок семь раз больше, чем от Вирсавии до горы Хорив; вот почему Моисей ходил тридцать восемь лет, а Илия сорок дней, по слову божию, которое не может ни заблуждаться, ни вводить нас в заблуждение.
   И верующая тем больше будет поклоняться Библии, чем меньше она будет её понимать. Надо ещё с грустью пожалеть, что Библия не приводит рецепта приготовления лепёшки, которая может насытить путешественника на сорок дней.
   Путешествие, которое началось столь необычайным образом, конечно, таило для пророка ещё и другие неожиданности. Прибыв на гору Хорив, "вошёл он там в пещеру и ночевал в ней. И вот, было к нему слово господне, и сказал ему господь: что ты здесь, Илия?" (ст. 9). Илия не получил от ангела никаких инструкций: он знал только, что ему надо пойти на гору Хорив, и больше ничего. Какова была цель этого путешествия, он абсолютно не знал. Таким образом, вопрос бога представлялся странным. Тем не менее Илия, извинившись, ответил: "возревновал я о господе боге Саваофе; ибо сыны израилевы оставили завет твой, разрушили твои жертвенники и пророков твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её" (ст. 10).
   Заметим мимоходом, что Илия врёт своему богу: он боится не сынов Израиля, а госпожи Иезавели, о которой, однако, молчит. Дети Израиля, чтобы угодить ему, бросили всех пророков Ваала в речку; их больше нечего было бояться. Идолопоклонничество, о котором он говорит, уже дело прошлого. Народ, увидев чудо на горе Кармил, кричал: "Да здравствует Адонай!" Бог так же хорошо знает, как и сам Илия, о повороте общественного мнения в его пользу. Непонятно, в самом деле, что за ерунду болтал Илия?
   "И сказал (бог. - Л. Таксиль): выйди и стань на горе пред лицем господним, и вот, господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред господом, но не в ветре господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении господь" (ст. 11). Вообразите себе Илию на этой танцующей горе. Вот зрелище, за которое стоило бы заплатить! Но это ещё не всё. "После землетрясения огонь, но не в огне господь; после огня веяние тихого ветра, (и там господь)" (ст. 12).
   Не смейтесь! В тихом-то ветре и был господь! "Услышав сие, Илия закрыл лице своё милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?" (ст. 13). Пророк повторил слово в слово свой предыдущий ответ. "И сказал ему господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придёшь, то помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей" (ст. 15-17). Никто никогда не мог объяснить этого места Библии, так как нигде не сказано, чтобы Елисей был помазан и что он умертвил несчастных, спасшихся от меча Ииуя.
   "И пошёл он оттуда, и нашёл Елисея, сына Сафатова, когда он орал (пахал. - Ред.); двенадцать пар (волов) было у него, и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою. И оставил (Елисей) волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад, ибо что сделал я тебе?" (ст. 19-21).
   Таким образом, Елисей сделался просто слугой Илии, не получив ни капли масла на своё темя.
   Глава 20 Третьей книги Царств повествует о войне, которую сирийский царь Венадад (ещё один неизвестный!) объявил царю израильскому по довольно необычному случаю. Этот Венадад в одно прекрасное утро послал сказать Ахаву: "Серебро твоё, и золото твоё, и жён твоих, и сыновей твоих отдай мне" (ст. 5).
   Ахав созвал старейшин и сказал им: - Мне кажется, что он смеётся надо мной? А старейшины ему ответили: - Не слушай Венадада и не удовлетворяй его просьб.
   Видя, что его требование отвергнуто, Венадад пришёл в великий гнев и поклялся, что сотрёт Самарию в порошок. Объявление войны. Жестокое сражение. Торжество Ахава, которому внезапно и неизвестно почему покровительствует бог. Венадад скрывается в городе Афеке и прячется там, перебегая из одной внутренней комнаты в другую. В конце концов Венадад попадает в руки Ахава, который дарует ему жизнь.
   "Неизменный" бог раскаивается в том, что даровал победу Ахаву!
   Далее следует знаменитая история с Навуфеем, который имел виноградник в Изреели, по соседству с дворцом Ахава. Царь сделал этому виноградарю предложение, "которое могло соблазнить хоть кого: он захотел откупить виноградник, чтобы разбить там свой сад. Он предлагает Навуфею заплатить, не торгуясь, что тот потребует, или же, если Навуфей хочет, царь предлагает ему другой виноградник, гораздо лучший. Навуфей отклоняет предложение царя. Виноградник у него наследственный, и он его не уступит ни за какие блага. Ахав, видя это удивительное упрямство, настолько огорчён, что перестаёт пить и есть. Тогда Иезавель подсылает к Навуфею наёмных убийц и затем советует Ахаву вступить во владение вожделенным виноградником. Эти события вызывают вмешательство бога через Илию. Ахав, услышав угрозы, произнесённые по его адресу, порвал свои одежды и в течение некоторого времени прогуливался по улицам столицы не иначе как во вретище" (гл. 21).
   Обстоятельства, предшествовавшие смерти Ахава, стоят того, чтобы о них рассказать полностью, по "священному тексту". К счастью, главу 22 Третьей книги Царств, излагающую, что произошло по этому поводу не только на земле, но также и на небе, можно читать без скуки. Мы встречаем здесь некоего Михея, пророка по ремеслу, который присутствовал на великом совете самого бога в небесном царстве и рассказал всё, что он там видел и слышал своими глазами и своими же ушами. Вы убедитесь, что невозможно быть более точным.
   "Прожили три года, и не было войны между Сириею и Израилем. На третий год Иосафат, царь иудейский, пошёл к царю израильскому" (3 Царств, гл. 22, ст. 1-2). Полезно знать, что Иосафат, сын добродетельного Асы, сам отличался примерным благочестием: за всё время существования царства иудейского только он, Иосафат, и ещё царь Езекия, о котором речь впереди, отмечены церковью как примерные монархи. Благочестивый Иосафат поддерживал, однако, самую тесную дружбу с нечестивым Ахавом; идолопоклонничество Ахава и Иезавели так мало смущало его, что он просил у них руки их дочери Гофолии для своего сына Иорама, в чём ему не было отказано. Отметим мимоходом, что царица Иезавель была очень плодовита, многочисленность же семейства есть одно из лучших божьих благословений, как это утверждает Библия. Ахав и Иезавель, хотя и идолопоклонники, были тем не менее достаточно благословлены богом, ибо, как мы увидим впоследствии, они имели не менее семидесяти двух сыновей, не считая дочерей, из коих Гофолия была старшей.
   И вот благочестивый Иосафат в гостях у своего тестя Ахава. "И сказал царь израильский слугам своим: знаете ли, что Рамоф галаадский наш? А мы так долго молчим, и не берём его из руки царя сирийского" (ст. 3). Действительно, три года тому назад, во время войны с Венададом, Ахав истребил своих врагов, но после истребления их не догадался завладеть еврейским городом Рамофом. Какая рассеянность! "И сказал он Иосафату: пойдёшь ли ты со мною на войну против Рамофа галаадского? И сказал Иосафат царю израильскому: как ты, так и я; как твой народ, так и мои народ; как твои кони, так и мои кони" (ст. 4).
   Нельзя не заметить, что это было в высшей степени мило с его стороны и высказано со священным изяществом! Будучи человеком благочестивым, Иосафат посоветовал ещё навести справки у бога, дабы выяснить, благосклонно ли он смотрит на предполагаемую экспедицию. "И сказал Иосафат царю израильскому: спроси сегодня, что скажет господь. И собрал царь израильский пророков, около четырёхсот человек, и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф галаадский, или нет? Они сказали: иди, господь предаст его в руки царя" (ст. 5-6). Очевидно, в пророках у евреев недостатка не было: восемьсот пятьдесят пророков Ваала и дубравы были укокошены на берегу Киссона; через три года их уже замещали четыреста пророков Яхве.
   Иосафат считал, что этого недостаточно. Он желал бы, чтобы ни один пророк не пропустил этой консультации. Поэтому Иосафат сказал: "нет ли здесь ещё пророка господня, чтобы нам вопросить чрез него господа? И сказал царь израильский Иосафату: есть ещё один человек, чрез которого можно вопросить господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, - это Михей, сын Иемвлая. И сказал Иосафат: не говори, царь, так. И позвал царь израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая" (ст. 7-9).
   Явившись к царям, и Михей начал, как и другие, предвещать им победу над Рамофом (ст. 13-15). Это приятное пророчество в устах Михея сильно удивило Ахава. "И сказал ему царь: ещё и ещё заклинаю тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя господа. И сказал он: я вижу всех израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря. И сказал господь: нет у них начальника, пусть возвращаются с миром каждый в свой дом. И сказал царь израильский Иосафату: не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое?" (ст. 16-18).
   Оставалось выяснить, почему остальные пророки давали благоприятные предсказания и кто, в конце концов, сильней и правей? Кому верить? Как быть? Михей снова заговорил, и здесь его повествование становится особенно замечательным.
   "Выслушай слово господне: я видел господа, сидящего на престоле своём, и всё воинство небесное стояло при нём, по правую и по левую руку его; и сказал господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем господа и сказал: я склоню его. И сказал ему господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.
   И вот, теперь попустил господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но господь изрёк о тебе недоброе" (3 Царств, гл. 22, ст. 19-23).
   Как вы находите этот священный анекдот? И как вы находите всемогущего, всезнающего бога, советующегося с ангелами и измышляющего, как бы обмануть людей и истребить их? Лорд Болингброк, комментируя это место Библии, говорит, что этот анекдот является дурным подражанием одному эпизоду из Илиады, где Юпитер, стараясь поднять славу Ахилла в ущерб Агамемнону, обманывает этого последнего сновидением.
   "Возможно, - пишет английский философ, - что священник, составлявший древнееврейские легенды, подражал легендам Гомера, ибо еврейские книги были написаны гораздо позже. Во всей Библии бог евреев гораздо ниже греческого бога: он почти всегда терпит поражения. Он мечтает только о жертвоприношениях, а его народ постоянно умирает с голоду. Сколько бы он ни появлялся лично, сколько бы он ни говорил своими собственными устами, он не пользуется особенным влиянием на свой народ, и тот ничего не выполняет из его требований. Ему выстраивают храм, но появляется какой-то неведомый Сусаким, царь египетский, который не оставляет от храма камня на камне. Он даёт Соломону дар мудрости, но Соломон смеётся над ним, изменяет ему и поклоняется другим богам. Он даёт землю обетованную своему народу, и этот народ живёт там в рабстве со времени смерти Иисуса до воцарения Саула. Действительно, нет ни более несчастного бога, ни более несчастного народа.
   Пусть составители древнееврейских сказок толкуют, что евреи терпели несчастья за своё неблагочестие и неверность богу. Наши англиканские священники могли бы то же самое сказать и об ирландцах и о наших шотландских горцах, очень несчастных, хотя и очень религиозных и богобоязненных. Нет ничего легче, как сказать: если ты был разбит и поражён, то это потому, что ты недостаточно религиозен; если бы ты давал больше денег церкви, ты преуспевал бы и победил. Этот гнусный предрассудок берёт своё начало в глубокой древности: он обошёл весь мир, он был лозунгом всех попов, всех религий и у всех народов служил им средством обогащения за счёт человеческой глупости".
   Однако пророки, опровергнутые Михеем, обиделись, один из них закатил Михею оплеуху (ст. 24); кроме того, этот последний был посажен под арест (ст. 27). А затем Ахав выступил на войну, чтобы отвоевать себе Рамоф от сирийцев, и царь иудейский присоединился к нему (ст. 29). Значит, благочестивый Иосафат больше поверил своим четырёмстам пророкам, чем чудаковатому Михею.
   Царь израильский, по-видимому, не был особенно спокоен. "И сказал царь израильский Иосафату: я переоденусь и вступлю в сражение, а ты надень твои царские одежды. И переоделся царь израильский и выступил в сражение" (ст. 30). Цель Ахава не трудно понять, но остаётся только изумляться, как был наивен Иосафат.
   "Сирийский царь повелел начальникам колесниц, которых у него было тридцать два, сказав: не сражайтесь ни с малым, ни с великим, а только с одним царём израильским. Начальники колесниц, увидевши Иосафата, подумали: "верно это царь израильский", и поворотили на него, чтобы сразиться с ним. И закричал Иосафат. Начальники колесниц, видя, что это не израильский царь, поворотили от него.
   А один человек случайно натянул лук и ранил царя израильского сквозь швы лат. И сказал он своему вознице: повороти назад и вывези меня из войска, ибо я ранен... И вечером умер, и кровь из раны лилась в колесницу" (ст. 31-55).
   Так погиб супруг Иезавели! "Священный" автор хвастливо сообщает, что Ахав "построил дом из слоновой кости" (ст. 39), и этим фантастическим замечанием ограничивается.
   Ахаву наследовал его старший сын - Охозия, краткая история которого рассказана в 1-й главе Четвёртой книги Царств. Он начал своё царствование с несчастного случая. "Охозия же упал чрез решётку с горницы своей, что в Самарии, и занемог" (ст. 2). Ввиду полного отсутствия объяснений этого случая мы вынуждены заключить, что Охозия жил в верхнем этаже своего дворца. Вероятно, в роковой вечер он был слишком навеселе и вывалился из окна, думая, что это шкаф с вином. Бог не позволил Охозии убиться на месте. Однако царь волновался и хотел знать, выздоровеет ли он. Для этого он обратился к Веельзевулу, божеству аккаронскому.
   Пророк Илия был этим шокирован в высшей степени. "Ангел господень сказал Илии фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя самарийского и скажи им: разве нет бога в Израиле, что вы идёте вопрошать Веельзевула, божество аккаронское? За это так говорит господь: с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь с неё, но умрёшь. И пошёл Илия" (4 Царств, гл. 1, ст. 3-4).
   Слуги повторили Охозии речи Илии, хотя и не могли дать царю точных сведений относительно личности этого вестника зла. Охозия "сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия фесвитянин. И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошёл к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек божий! царь говорит: сойди! И отвечал Илия, и сказал пятидесятнику: если я человек божий, то пусть сойдёт огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошёл огонь с неба и попалил его и пятидесяток его" (ст. 7-10).
   Тогда был послан ещё один офицер с пятьюдесятью солдатами: и они испытали ту же судьбу (ст. 11-12). Царь послал третью делегацию.
   "И пал (пятидесятник. - Л. Таксиль) на колена свои пред Илиею, и умолял его, и говорил ему: человек божий! да не будет презрена душа моя и душа рабов твоих - сих пятидесяти - пред очами твоими; вот, сошёл огонь с неба, и попалил двух пятидесятников прежних с их пятидесятками; но теперь да не будет презрена душа моя пред очами твоими!
   И сказал ангел господень Илии: пойди с ним, не бойся его. И он встал, и пошёл с ним к царю. И сказал ему: так говорит господь: за то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество аккаронское, как будто в Израиле нет бога, чтобы вопрошать о слове его, - с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь с неё, по умрёшь.
   И умер он по слову господню, которое изрёк Илия. И воцарился Иорам (брат Охозии,) вместо него, во второй год Иорама, сына Иосафатова, царя иудейского, так как сына у того не было" (4 Царств, гл. 1, ст. 13-17).
   Лорд Болингброк так комментирует этот эпизод: "Илия, дважды успевающий призвать небесные молнии на головы двух военачальников и солдат, посланных царём, является вымышленной личностью, ибо если бы он мог так вот сыпать молнии, то безусловно завоевал бы весь земной шар, просто прогуливаясь со своим слугой. Именно это всегда и говорили волшебникам и колдунам разумные люди: если вы уверены, что дьявол, с которым у вас союз, сделает всё, что вы ему прикажете, почему не требуете вы от него, чтобы он отдал вам все царства земные, все богатства и всех женщин, например? То же можно было бы сказать и Илии: - Ты убил двух военачальников и две роты солдат ударами молнии, и ты же удираешь, как трус, как только царица Иезавель грозит тебе арестом. Разве ты не мог испепелить молнией Иезавель, как ты испепелил этих несчастных воинов? Какое возмутительное противоречие делает тебя похожим и на бога, и на труса? Какой разумный человек может перенести эти отвратительные сказки, возбуждающие улыбку сожаления и вздох ужаса?!"
   Нужно прибавить, что причина этого истребления молнией ни в чём не повинных подневольных слуг царя совершенно непонятна. Нигде в библейском тексте не сказано, чтобы Охозия замышлял что-нибудь худое против Илии; даже когда этот вестник приходит к царю и излагает ему все дурные предзнаменования, никто не делает ему ни малейшего зла, и он уходит цел и невредим. Кроме того, если бы Охозия действительно собирался заставить Илию разделить судьбу Михея, не было бы надобности уничтожать силой небесного огня сто два совершенно неповинных воина, выполнявших поручения начальства. Было бы совершенно достаточно привести их, например, в состояние беспомощности внезапным параличом. Это было бы не менее чудесно и, в конце концов, не так гнусно и жестоко.
   По поводу Охозии, Иосафата и обоих Иорамов божественная книга впадает в противоречие столь вопиющее, что его полезно подчеркнуть. В главе 22 Третьей книги Царств сказано: "Иосафат, сын Асы, воцарился над Иудеею, в четвёртый год Ахава, царя израильского. Тридцати пяти лет был Иосафат, когда воцарился, и двадцать пять лет царствовал в Иерусалиме" (ст. 41-42). А несколько далее, в той же главе, читаем: "И почил Иосафат с отцами своими... и воцарился Иорам, сын его, вместо него" (ст. 50). Этот Иорам, царь иудейский, есть не кто иной, как супруг Гофолии, дочери Ахава. "Охозия, сын Ахава, воцарился над Израилем в Самарии, в семнадцатый год Иосафата, царя иудейского, и царствовал над Израилем два года" (ст. 51).
   Говоря далее, что у Охозии не было сыновей и что ему наследовал его брат Иорам, Библия сообщает, что этот Иорам, царь израильский, взошёл на престол в девятнадцатый год царствования Иосафата, когда Иосафату оставалось ещё шесть лет жизни, иначе говоря, за шесть лет до восшествия на престол Иорама, царя иудейского, сына Иосафата и мужа Гофолии. В таком случае трудно примирить главу 20 Третьей книги Царств с 1-й главой Четвёртой книги, ибо здесь, в стихе 17, говорится: Иорам (брат и наследник Охозии. - Л. Таксиль) воцарился вместо него во второй год Иорама, сына Иосафатова, царя иудейского.
   Но если Иорам иудейский наследовал своему отцу Иосафату восемь лет спустя после смерти Ахава (гл. 22, ст. 42, 51 и 52), как же мог он процарствовать уже два года к моменту, когда его шурин Иорам израильский стал наследником Охозии, также шурину его, два года царствовавшему после Ахава?
   Вот уже достаточно изумительное противоречие. Но подождите! Немного далее глава 3 той же Четвёртой книги Царств начинается так: "Иорам, сын Ахава, воцарился над Израилем в Самарии в восемнадцатый год Иосафата, царя иудейского, и царствовал двенадцать лет" (ст. 1). На сей раз получается тройное противоречие. Этот стих сводит царствование Охозии к одному году, хотя стих 52 главы 22 Третьей книги Царств говорит о двух годах; а первое противоречие (4 Царств, гл. 1, ст. 17) продлило, наоборот, до восьми лет царствование этого монарха, замечательного в истории еврейского народа единственно тем, что он... вывалился из окна.
   Пусть нас не упрекают в том, что мы тратим время на подчеркивание этих грубых неловкостей "священного" автора. Они показывают неряшливость и пренебрежение к своей задаче со стороны тех служителей религии, которые сфабриковали эту глупую и ужасную книгу и даже не дали себе труда как следует отредактировать её.
   Тем временем великое чудо уже реяло в воздухе.
   "В то время, как господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шёл Илия с Елисеем из Галгала... И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею, и сказали ему: знаешь ли, что сегодня господь вознесёт господина твоего над головою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. И подошли сыны пророков, которые в Иерихоне, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня господь берёт господина твоего и вознесет над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите.
   И сказал ему Илия: останься здесь, ибо господь посылает меня к Иордану. И сказал он: жив господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли оба. Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так; а если не увидишь, не будет.
   Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части.
   И поднял милоть Илии, упавшую с него... И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешёл Елисей" (4 Царств, гл. 2, ст. 1. 3-14).
   Напрашивается несколько естественных замечаний. Если бог решил забрать Илию на небо живым, в кости и во плоти, как сделал однажды с Енохом, зачем он заставил его совершать эту лишённую всякого содержания прогулку из Галгала в Вефиль, из Вефиля в Иерихон и из Иерихона к Иордану? Зачем было заставлять его переходить Иордан? Разве огненная колесница, в которой поднялся Илия, не могла так же легко быть подана к левому берегу, как к правому? А что это за двойная порция духа Илии, которую испрашивает Елисей? И получил ли он в конце концов то, о чём просил? Библия говорит лишь, что Елисей, глядя на отъезд Илии, после своих странных криков больше не видел его.
   Богословы уверяют, что "царство небесное" состоит из чистых духов. Не противоречит ли этому двойной случай вознесения на небо - Илии и Еноха? Для чего могли служить телесные оболочки этому патриарху и этому пророку в царстве сверхъестественного и бесплотного? Насколько больше слава Еноха и Илии славы других избранников божьих, обитающих в небесных чертогах без телесной оболочки? И вот, например, когда Илия и Моисей разговаривают в небесах, то что это за беседа между душой без тела, выражающейся одной только мыслью, без звуков, и одушевлённым телом, говорящим при помощи рта и издающим звуки?
   Наконец, эта огненная колесница, эти огненные кони, этот вихрь и самое имя "Илия" (Эли, Элиос - солнце) позволили Болингброку и Буланже увидеть в приключении Илии подражание приключению древнегреческого мифического героя Фаэтона, который также усаживается в огненную колесницу. Но легенда о Фаэтоне египетского происхождения, и это вполне нравоучительная сказка, показывающая опасность гордыни. А какой смысл имеет отлёт Илии на небо?
  
   Глава 39
   Сверхчудесное житие святого пророка Елисея и конец царства израильского
   И вот Елисей явился наследником мантии Илии, а также известной части, если даже не двойной, порции его духа. "Сыны пророков... поклонились ему до земли" (4 Царств, гл. 2, ст. 15). В Иерихоне прежде всего он оздоровил городские воды, бросив в них пригоршню соли. Оттуда он пошёл в Вефиль. "Когда он шёл дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем господним. И вышли две медведицы из леса, и растерзали из них сорок два ребёнка" (ст. 23-24).
   Лорд Болингброк замечает: "Елисей похож на разбогатевшего лакея, наказывающего всех, кто смеётся над ним. Как?! Отвратительный прислужник пророка! Ты заставляешь медведей растерзать детей за то, что они дразнили тебя плешивым? К счастью, в окрестностях Вефиля нет лесов, а в Палестине нет медведей. Нелепость этой сказки смягчает её ужас!" Можно прибавить, что два медведя, слопавшие так легко четыре десятка мальчишек, появились, вероятно, не из густого леса, а из какой-нибудь пивной, в которой, по-видимому, достаточно хорошо нагрузился автор "священного" повествования, перед тем как взяться за перо, чтобы написать эти строки.
   После того как глава 3 Четвёртой книги Царств представила царя Иосафата благополучно здравствующим, в противоречие с описанием главы 1, Библия рассказывает, что Месса, царь моавитский, платил Израилю до смерти Ахава ежегодную дань в сто тысяч овец и сто тысяч неостриженных баранов. По восшествии на престол Охозии, который вскоре же вывалился из окна. Месса решил, что гораздо лучше не платить дани. Но Иорам, приняв престол от брата, потребовал овец и баранов. Месса отказал, и Иорам открыл военные действия, опираясь на двух своих союзников - царя иудейского и царя идумейского.
   "И пошёл царь израильский, и царь иудейский, и царь едомский, и шли они обходом семь дней, и не было воды для войска и для скота, который шёл за ними. И сказал царь израильский: ах! созвал господь трёх царей сих, чтобы предать их в руку Моава. И сказал Иосафат: нет ли здесь пророка господня, чтобы нам вопросить господа чрез него? И отвечал один из слуг царя израильского и сказал: здесь Елисей, сын Сафатов, который подавал воду на руки Илии. И сказал Иосафат: есть у него слово господне. И пошли к нему царь израильский, и Иосафат, и царь едомский" (4 Царств, гл. 3, ст. 9-12).
   Отметим, что сын Ахава, равно как и царь едомский, не исповедовал культа еврейского бога. Это заставляет Болингброка заметить следующее: "Если бы кто-нибудь рассказал, что три царя, из коих один католик, а два протестанты, отправились к католическому аббату с совместной просьбой вымолить дождь, - что сказали бы о подобной глупости? А если бы католический монах написал подобную небылицу, не подтвердил ли бы он справедливости поговорки: "врёт, как священник"?"
   "И сказал Елисей царю израильскому: что мне и тебе? пойди к пророкам отца твоего и к пророкам матери твоей. И сказал ему царь израильский: нет, потому что господь созвал сюда трёх царей сих, чтобы предать их в руку Моава. И сказал Елисей: жив господь Саваоф, пред которым я стою! Если бы я не почитал Иосафата, царя иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя; теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука господня коснулась Елисея" (ст. 13-15).
   Досадно, что "священный" автор не указывает, какую мелодию исполнял этот замечательный музыкант, аккомпанируя преемнику Илии.
   "И он сказал: так говорит господь: делайте на сей долине рвы за рвами, ибо так говорит господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы и мелкий и крупный скот ваш; но этого мало пред очами господа; он и Моава предаст в руки ваши, и вы поразите все города укрепленные и все города главные, и все лучшие деревья срубите, и все источники водные запрудите, и все лучшие участки полевые испортите каменьями" (ст. 16-19).
   Раз таковы были условия, поставленные богом-отцом, то делается непонятным, для чего нужна была победа. Ведь израильтяне объявили войну моавитянам исключительно для того, чтобы вынудить их давать по-прежнему ежегодно сто тысяч баранов и столько же овец. Победа, если она должна была сопровождаться полным опустошением страны, лишала их, конечно, возможности получать когда-нибудь вожделенную дань. "Поутру, когда возносят хлебное приношение, вдруг полилась вода по пути от Едома, и наполнилась земля водою" (ст. 20).
   Вторая часть пророчества сбылась не хуже первой: моавитяне, напав на израильское расположение, были перебиты.
   "И встали израильтяне и стали бить моавитян, и те побежали от них, а они продолжали идти на них и бить моавитян. И города разрушили, и на всякий лучший участок в поле бросили каждый по камню и закидали его; и все протоки вод запрудили и все дерева лучшие срубили, так что оставались только каменья в Кир-Харешете. И обступили его пращники и разрушили его.
   И увидел царь моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю едомскому; но не могли. И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознёс его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю" (4 Царств, гл. 3, ст. 24-27).
   На конкурсе идиотских небылиц только что изложенная могла бы получить первую премию: она не нуждается ни в каких комментариях!
   Дальше мы видим Елисея, повторяющего чудеса Илии вторым изданием, с поправками и изменениями. Так, он встречает (Библия не говорит где) вдову, удручённую тем, что её покойный муж оставил ей долги и что кредиторы хотят продать в рабство её детей (гл. 4, ст. 1). Елисей просит у вдовы объявить ему, что она имеет. Вдова ответила: "нет у рабы твоей ничего в доме, кроме сосуда с елеем" (ст. 2). Елисею больше и не надо. Он приказывает вдове обойти всех соседей и попросить у них взаймы все пустые горшки. Затем он приказывает ей запереться с детьми и переливать елей из своего горшка во все остальные сосуды. Нетрудно догадаться, какое произошло чудо: сосуд вдовы оказался неисчерпаем. Ошарашенная женщина прибежала к Елисею благодарить его, и человек божий сказал: "пойди, продай масло, и заплати - долги твои; а что останется, тем будешь жить с сыновьями твоими" (ст. 7). Самое замечательное в этом чуде не то, что оно похоже на чудо Илии, совершенное для вдовы сарептской, а то, что Елисей обошёлся здесь... без музыки.
   "В один день пришёл Елисей в Сонам. Там одна богатая женщина упросила его к себе, есть хлеба; и когда он ни проходил, всегда заходил туда есть хлеба. И сказала она мужу своему: вот, я знаю, что человек божий, который проходит мимо нас постоянно, святой; сделаем небольшую горницу над стеною и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник; и когда он будет приходить к нам, пусть заходит туда.
   В один день он пришёл туда, и зашёл в горницу, и лёг там, и сказал Гиезию, слуге своему: позови эту сонамитянку. И позвал её, и она стала пред ним. И сказал ему: скажи ей: "вот, ты так заботишься о нас; что сделать бы тебе? не нужно ли поговорить о тебе с царём, или с военачальником?" Она сказала: нет, среди своего народа я живу. И сказал он: что же сделать ей? И сказал Гиезий: да вот, сына нет у неё, а муж её стар. И сказал он: позови её. Он позвал её, и стала она в дверях. И сказал он: через год, в это самое время, ты будешь держать на руках сына. И сказала она: нет, господин мой, человек божий, не обманывай рабы твоей.
   И женщина стала беременною, и родила сына на другой год, в то самое время, как сказал ей Елисей" (4 Царств, гл. 4, ст. 8-17).
   В этом повествовании поражает одна частность: Елисей, с тех пор как он устроился на всём готовом у этой доброй женщины, как будто бы не находится уже в такой вражде с царём (Сонам, у подножья горы Гелвуя, принадлежал царству израильскому). В своём стремлении быть вежливым и любезным Елисей предлагает оказать ей услугу перед Иорамом, точно он числится в его любимцах и может говорить с ним запросто! А между тем царь этот - тот самый Иорам, которому Елисей только что самым нахальным образом заявил, что не хочет ни видеть его, ни разговаривать с ним.
   Текст Библии не говорит прямо, что именно сам Елисей сделал ребёнка этой доброй женщине, но позволяет подозревать это. Вместе с тем впоследствии автор повествования величает человека божьего отцом. Неизвестно, стал ли он отцом по способу святого Иосифа-плотника - отца "сына божьего" Иисуса или в обычном смысле.
   "И подрос ребёнок и в один день пошёл к отцу своему, к жнецам. И сказал отцу своему: голова моя! голова моя болит! И сказал тот слуге своему: отнеси его к матери его... И он сидел на коленях у неё до полудня, и умер. И пошла она, и положила его на постели человека божия, и заперла его, и вышла... И отправилась и прибыла к человеку божию, к горе Кармил... Когда же пришла к человеку божию на гору, ухватилась за ноги его... И сказала она: просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: "не обманывай меня?.." И он встал и пошёл за нею... И вошёл Елисей в дом, и вот, ребёнок умерший лежит на постели его. И вошёл и запер дверь за собою, и помолился господу. И поднялся и лёг над ребёнком, и приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нём, и согрелось тело ребёнка. И встал и прошёл по горнице взад и вперёд; потом опять поднялся и простёрся на нём. И чихнул ребёнок раз семь, и открыл ребёнок глаза свои. И позвал он Гиезия, и сказал: позови эту сонамитянку. И тот позвал её. Она пришла к нему, и он сказал: возьми сына твоего. И подошла, и упала ему в ноги, и поклонилась до земли. И взяла сына своего и пошла" (4 Царств, гл. 4, ст. 18-37)2.
   Критики смеются над этим чудом Елисея, которое отличается от чуда Илии только количеством телодвижений. Но богословы видят в них мистический смысл: ведь нужно же поломаться, прежде чем сделать чудо.
   Пророк возвратился из Сонама в Галгал и застал в стране голод. Ещё раз голод и опять голод! Ещё одно доказательство, что эта прекрасная страна Ханаанская, со своими обнажёнными горами, пещерами и пропастями, со своим Содомским озером, песчаной и каменистой пустыней, совсем не была так уж плодородна, как старый бог описывает её своему избранному народу устами Моисея.
   "Елисей же возвратился в Галгал. И был голод в земле той; и сыны пророков сидели пред ним. И сказал он слуге своему: поставь большой котёл и свари похлёбку для сынов пророческих. И вышел один из них в поле собирать овощи, и нашёл дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою. И пришёл и накрошил их в котёл с похлебкою, так как они не знали их. И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлёбку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек божий! И не могли есть. И сказал он: подайте муки. И всыпал её в котёл и сказал (Гиезию): наливай людям, пусть едят. И не стало ничего вредного в котле.
   Пришёл некто из Ваал-Шалиши, и принёс человеку божию хлебный начаток - двадцать ячменных хлебцов и сырые зёрна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я дам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит господь: "насытятся, и останется". Он подал им, и они насытились, и ещё осталось, по слову господню" (4 Царств, гл. 4, ст. 38-44).
   Самое замечательное в этом чуде то, что много времени спустя Иисус Христос повторил его.
   Вся история Христа есть не что иное, как сплетение целого ряда эпизодов и мотивов, заимствованных из ветхозаветной "истории". Нет ничего удивительного, что чудо с насыщением вошло также и в евангелия (у Марка дважды - 6:37 и 8:1 и далее).
   Но Елисей был данным давно мёртв и не мог обвинить сына Марии в плагиате.
   Глава 5 посвящена истории Неемана. Судя по Библии, его можно было бы считать особо знаменитым, но его, как обычно, не знает ни один историк. "Нееман, военачальник царя сирийского, был великий человек у господина своего и уважаемый, потому что чрез него дал господь победу сириянам; и человек сей был отличный воин, но прокажённый. Сирияне однажды пошли отрядами и взяли в плен из земли израильской маленькую девочку, и она служила жене Неемановой. И сказала она госпоже своей: о, если бы господин мой побывал у пророка, который в Самарии, то он снял бы с него проказу его" (ст. 1-3).
   Когда эти слова были переданы его превосходительству генералу Нееману, он попросил у царя отпуск, и тот ему не отказал. Царь сирийский, кроме того, написал дружескую записку царю израильскому, дабы Иееману оказали хороший приём; и Нееман поехал, взяв с собой десять талантов серебра, шесть тысяч сиклей золота и десять перемен одежды. Но с царём израильским произошло что-то непонятное. Когда Иорам израильский вскрыл письмо, он прочитал: "Вместе с письмом сим, вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, чтобы ты снял с него проказу его" (ст. 6). Можно представить себе изумление Иорама при чтении этого письма, но трудно вообразить, как он поступил. По словам Библии, "царь израильский, прочитав письмо, разодрал одежды свои и сказал: разве я бог, чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его? вот, теперь знайте и смотрите, что он ищет предлога враждовать против меня" (ст. 7).
   К счастью, Елисей знал всё, что происходит, и послал сказать Иораму, чтобы тот отправил Неемана к нему. Семь купаний в Иордане, по рецепту Елисея, совершенно излечили бравого вояку от проказы: "и обновилось тело его, как тело малого ребёнка" (ст. 14). Правду сказать, Нееман сначала удивился рецепту пророка: ему казалось странным, что он вынужден был совершить такое длинное путешествие только для того, чтобы омыться в чистой воде. И у нас дома есть речки, говорил он, в которых можно купаться. Но ему разъяснили, что эти речки не имели свойств Иордана, приобретённых этой рекой благодаря благодетельному вмешательству Елисея.
   Выздоровев, он отправился благодарить пророка: "вот, я узнал, что на всей земле нет бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего" (ст. 15). Несмотря на всю настойчивость Неемана, бескорыстие Елисея осталось непреклонным.
   Елисей совершил ещё серию чудес. Один из персонажей, которых "священный" автор туманно называет сыновьями пророков, находился как-то на берегу Иордана, где колол дрова, и уронил топор в воду. "И закричал он и сказал: ах, господин мой!"... Елисей сказал: "где он упал? Он указал ему место. И отрубил он кусок дерева и бросил туда, и всплыл топор". Сыну пророка оставалось только протянуть руку и вынуть топор из воды (4 Царств, гл. 6, ст. 5-6).
   Другое чудо показывает ещё раз, до какой степени бог покровительствовал Елисею. "Царь сирийский пошёл войною на израильтян... И пришли ночью и окружили город. Поутру служитель человека божия встал и вышел; и вот, войско вокруг города, и кони и колесницы. И сказал ему слуга его: увы! господин мой, что нам делать? И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея. Когда пошли к нему сирияне, Елисей помолился господу и сказал: порази их слепотою. И он поразил их слепотою, по слову Елисея" (ст. 8-18).
   Здесь приключение принимает характер просто шутовской комедии. Представьте себе этих несчастных офицеров и солдат, внезапно поражённых слепотой, особенно когда речь идёт о многочисленной армии. Ведь город, где находился пророк, был окружён пехотой, кавалерией и военными колесницами. Если такое чудо могло произойти, то, казалось бы, эти тысячи несчастных должны были снять осаду, просить пощады у израильтян и молить, чтобы их отвели домой, покуда они живы. Но ничего подобного! Согласно Библии, эти слепые войска не оставили своего намерения взять Елисея живым или мёртвым. И здесь "священный" автор заставляет верующих проглотить одну из самых монументальных нелепостей, которые когда-либо были написаны жрецами, самодовольно насмехающимися над доверчивостью простаков. Елисей предложил сам свои услуги сирийским офицерам и солдатам, чтобы повести их на поиски Елисея. Эти слепые идиоты приняли предложение, и пророк потащил их за собой до самой столицы государства, где они и попались в плен. Эта небылица настолько бессмысленна, что мы считаем необходимым ещё раз воспроизвести божественный текст: "И сказал им Елисей: это не та дорога и не тот город; идите за мною, я провожу вас к тому человеку, которого вы ищете. И привёл их в Самарию" (4 Царств, гл. 6, ст. 19).
   Представьте себе этих воинов, которые гуськом следуют за пророком; представьте себе всех этих слепых, шагающих из Дофаима в Самарию, держа друг друга за полы шинелей, причём первый держится за полу проводника, который есть не кто иной, как сам Елисей. Представьте себе всё это и скажите, может ли какая-нибудь религия более беззастенчиво смеяться над добродушием легковерных своих приверженцев? "Когда они пришли в Самарию, Елисей сказал: господи! открой глаза им, чтобы они видели. И открыл господь глаза их, и увидели, что они в средине Самарии" (ст. 20).
   Но всё хорошо, что хорошо кончается, и мы сейчас увидим, что в этот день Елисей был великодушен и не злоупотребил своим торжеством.
   "И сказал царь израильский Елисею, увидев их: не избить ли их, отец мой? И сказал он: не убивай. Разве мечом твоим и луком твоим ты пленил их, чтобы убивать их? Предложи им хлеба и воды; пусть едят и пьют, и пойдут к государю своему. И приготовил им большой обед, и они ели и пили. И отпустил их, и пошли к государю своему. И не ходили более те полчища сирийские в землю израилеву" (ст. 21-23).
   То, что мы прочитали только что, немедленно опровергается продолжением этой истории. Таково уж "священное писание". Стих 23 уверяет, что благодаря великодушию Елисея царство израильское было впредь избавлено от вторжения сирийцев. Но прочитайте стих 24: "после того собрал Венадад, царь сирийский, всё войско своё и выступил, и осадил Самарию". Во избежание необходимости объяснять эти бессмысленные и слишком глупые противоречия учебники "священной истории" говорят только о чуде ослепления сирийцев.
   Итак, Венадад опять на сцене. Это тот самый Венадад, которому, как вы помните, царь Ахав дал возможность скрыться. "И был большой голод в Самарии, когда они осадили её, так что ослиная голова продавалась по восьмидесяти сиклей серебра, и четвёртая часть каба голубиного помёта - по пяти сиклей серебра". Это сказано в стихе 25.
   "Однажды царь израильский проходил по стене, и женщина с воплем говорила ему: помоги, господин мой, царь. И сказал он: если не поможет тебе господь, из чего я помогу тебе? с гумна ли, с точила ли? И сказал ей царь: что тебе? И сказала она: эта женщина говорила мне: "отдай своего сына, съедим его сегодня, а сына моего съедим завтра". И сварили мы моего сына, и съели его. И я сказала ей на другой день: "отдай же твоего сына, и съедим его". Но она спрятала своего сына.
   Царь, выслушав слова женщины, разодрал одежды свои; и проходил он по стене, и народ видел, что вретище на самом теле его. И сказал: пусть то и то сделает мне бог, и ещё более сделает, если останется голова Елисея, сына Сафатова, на нём сегодня. Елисей же сидел в своём доме, и старцы сидели у него. И послал (царь) человека от себя. Прежде нежели пришёл посланный к нему, он сказал старцам: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? Смотрите, когда придёт посланный, затворите дверь и прижмите его дверью. А вот и топот ног господина его за ним! Ещё говорил он с ними, и вот, посланный приходит к нему, и сказал: вот какое бедствие от господа! Чего мне впредь ждать от господа?" (4 Царств, гл. 6, ст. 26-33).
   К счастью, если Елисей и был причиной голода, то вскоре он же переменил положение вещей. Полюбуйтесь: "И сказал Елисей: выслушайте слово господне: так говорит господь: завтра в это время мера муки лучшей будет по сиклю и две меры ячменя по сиклю у ворот Самарии" (гл. 7, ст. 1).
   "Господь сделал то, что стану сирийскому послышался стук колесниц и ржание коней, шум войска большого. И сказали они друг другу: верно нанял против нас царь израильский царей хеттейских и египетских, чтобы пойти на нас. И встали и побежали в сумерки, и оставили шатры свои, и коней своих, и ослов своих, весь стан, как он был, и побежали, спасая себя" (ст. 6-7).
   "И вышел народ, и разграбил стан сирийский, и была мера муки лучшей по сиклю, и две меры ячменя по сиклю, по слову господню" (ст. 16).
   Глава 8, рассказав, что сонамитянка, у которой Елисей воскресил ребёнка, скрывалась от голода в стране филистимской семь лет, рассказывает также историю "капитана" Азаила. Для того чтобы понять её, надо вспомнить, что, когда Илия (не Елисей, нет!) был на горе Хориве, бог сказал ему после землетрясения и огня: "пойди обратно своею дорогою в Дамаск (сорок суток ходьбы. - Л. Таксиль), и когда придёшь, то помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем" и т.д. (3 Царств, гл. 19, ст. 15-16).
   Библия не объясняет, почему Илия сам не помазал ни Азаила, ни Ииуя: бог-отец произнёс вышеприведённые слова, и всё. Мы теперь имеем дело с Елисеем. "Священный" писатель вдруг вспоминает об Азаиле и Ииуе и собирается, с грехом пополам, исправить свою забывчивость, раз у него под рукой Елисей. Наконец мы хоть теперь узнаем, кто такой этот Азаил.
   "И пришёл Елисей в Дамаск, когда Венадад, царь Сирийский, был болен. И донесли ему, говоря: пришёл человек божий сюда. И сказал царь Азаилу: возьми в руку свою дар и пойди навстречу человеку божию, и вопроси господа чрез него, говоря: выздоровею ли я от сей болезни? И пошёл Азаил навстречу ему, и взял дар в руку свою и всего лучшего в Дамаске, сколько могут нести сорок верблюдов и пришёл, и стал пред лице его, и сказал: сын твой Венадад, царь сирийский, послал меня к тебе спросить: "выздоровею ли я от сей болезни?"
   И сказал ему Елисей: пойди, скажи ему: "выздоровеешь"; однакож открыл мне господь, что он умрёт" (4 Царств, гл. 8, ст. 7-10).
   Читая подобные глупости, иной раз чувствуешь себя как во сне. Почему Елисей, зная от бога, что Венадад умрёт, поручает Азаилу пообещать больному выздоровление? И почему он, "пророк божий", сознательно лжёт Азаилу? Библия не объясняет этого. Такое обилие глупости иногда даже утомляет.
   "И устремил на него Елисей взор свой, и так оставался до того, что привёл его в смущение; и заплакал человек божий. И сказал Азаил: отчего господин мой плачет? И сказал он: от того, что я знаю, какое наделаешь ты сынам израилевым зло; крепости их предашь огню, и юношей их мечом умертвишь, и грудных детей их побьёшь, и беременных женщин у них разрубишь" (ст. 11-12).
   Я полагаю, что если бы кто-нибудь обратился к вам с такими предсказаниями, а вы верили бы правдивости пророков, то вы в ужасе отступили бы. Но как вам понравится ответ Азаила?
   "И сказал Азаил: что такое раб твой, пёс (мёртвый), чтобы мог сделать такое большое дело? И сказал Елисей: указал мне господь в тебе царя Сирии. И пошёл он от Елисея, и пришёл к государю своему. И сказал ему этот: что говорил тебе Елисей? И сказал: он говорил мне, что ты выздоровеешь. А на другой день он взял одеяло, намочил его водою, и положил на лице его, и он умер. И воцарился Азаил вместо него" (ст. 13-15).
   Такой способ завоевывать корону удивительно несложен. Никто из наследников Венадада не протестовал, и понятно почему: на это была "воля божья".
   В конце 8-й главы говорится, что на склоне своих лет Иосафат разделил трон с сыном своим Иорамом, супругом Гофолии. Это противоречит тому, что мы читали выше: было уже сказано (3 Царств, гл. 22, ст. 50), что этот Иорам, сын Иосафата, взошёл на престол после смерти отца. Но если бы мы останавливались на всех противоречиях Библии, мы бы никогда не кончили.
   Иорам иудейский вступил на дурной путь. Подобно своему шурину - Иораму израильскому, он творил одно только неугодное, за что и был наказан: "Едом" возмутился и перестал платить дань. Иораму иудейскому было тридцать два года, когда он взошёл на престол, и царствовал он, как сказано, восемь лет. Когда он умер, Иорам израильский проводил двенадцатый год своего царствования.
   Иораму иудейскому наследовал Охозия, его сын от Гофолии. Охозия получил отцовскую корону в двадцать два года. Он не поклонялся иудейскому богу и продержался всего только один год. Охозия заключил союз со своим дядей Иорамом израильским для того, чтобы воевать с Азаилом, царём сирийским. Но Азаил побил союзников, "и возвратился Иорам царь, чтобы лечиться в Изрееле от ран, которые причинили ему сирияне в Рамофе, когда он воевал с Азаилом, царём сирийским. И Охозия, сын Иорама, царь иудейский, пришёл посетить Иорама, сына Ахавова, в Изреель, так как он был болен" (4 Царств, гл. 8, ст. 29).
   Читатель, приготовьтесь! Вы сейчас будете трепетать: бог подготовляет ужасное побоище!
   "Елисей пророк призвал одного из сынов пророческих и сказал ему: опояшь чресла твои, и возьми сей сосуд с елеем в руку твою, и пойди в Рамоф галаадский. Придя туда, отыщи там Ииуя, сына Иосафата, сына Намессиева, и подойди, и вели выступить ему из среды братьев своих, и введи его во внутреннюю комнату; и возьми сосуд с елеем, и вылей на голову его, и скажи: "так говорит господь: помазую тебя в царя над Израилем". Потом отвори дверь, и беги, и не жди" (4 Царств, гл. 9, ст. 1-3).
   Юный "сын пророческий" точно выполнил поручение, к великому изумлению Ииуя. Получив свою порцию масла, Ииуй рассказал офицерам гарнизона, что с ним произошло. "И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! И восстал Ииуй, сын Иосафата, сына Намессиева, против Иорама; Иорам же находился со всеми израильтянами в Рамофе галаадском на страже против Азаила, царя сирийского" (ст. 13-14).
   Мы попадаем теперь в ужасный, бесконечный лабиринт убийств. Грозную миссию получил Азаил от бога, начав исполнение её со смерти Венадада. Она преисполнена невероятных ужасов: новый царь сирийский должен будет разбивать головы младенцам и рассекать животы беременных женщин. Ииуй имеет также поручение купаться в крови. Вспомним, что преступления Иорамов, Охозиев и других "монархов" заключались в том, что они поклонялись Ваалу вместо Адоная. И вот какую веротерпимость преподает Библия!
   После своего провозглашения царём Ииуй сел на коня и поехал в Изреель, где был Иорам и куда Охозия, царь иудейский, пришёл, чтобы навестить бывшего там на лечении Иорама. "На башне в Изрееле стоял сторож, и увидел он полчище Ииуево, когда оно шло, и сказал: полчище вижу я. И сказал Иорам: возьми всадника, и пошли навстречу им, и пусть скажет: с миром ли?" (ст. 17).
   Так как этот посланный не возвратился, Иорам послал другого, которого также не увидел более. "И сказал Иорам: запрягай. И запрягли колесницу его. И выступил Иорам, царь израильский, и Охозия, царь иудейский, каждый на колеснице своей. И выступили навстречу Ииую, и встретились с ним на поле Навуфея. И когда увидел Иорам Ииуя, то сказал: с миром ли, Ииуй? И сказал он: какой мир при любодействе Иезавели, матери твоей, и при многих волхвованиях её?" (ст. 21-22).
   Чтобы постичь всю прелесть упрёка Ииуя по поводу распущенности царицы Иезавели, необходимо заняться маленьким хронологическим подсчётом, основанным на священных текстах. Сколько лет было тогда вдове Ахава? Она была матерью Гофолии, а этой последней было уже около ста лет.
   Неизвестно, на каком году жизни каждая из них вступила в брак. Но допустим, что дочери Ахава было только пятнадцать лет, когда её сочетали браком с Иорамом иудейским, сыном Иосафата. Мы знаем уже, что этот Иорам не отличался преданностью богу; Вторая книга Паралипоменон сообщает, какая кара постигла его.
   "И возбудил господь против Иорама дух филистимлян и аравитян, сопредельных ефиоплянам; и они пошли на Иудею и ворвались в неё, и захватили всё имущество, находившееся в доме царя, также и сыновей его, и жён его; и не осталось у него сына, кроме Охозии, меньшего из сыновей его. А после всего этого поразил господь внутренности его болезнью неизлечимою. Так было со дня на день, а к концу второго года выпали внутренности его от болезни его, и он умер в жестоких страданиях; и не сожёг для него народ его благовоний, как делал то для отцов его" (2 Паралипом., гл. 21, ст. 16-19).
   А глава 22 той же книги начинается со следующего ценного сообщения: "И поставили царём жители Иерусалима Охозию, меньшего сына его, вместо него, так как всех старших избило полчище, приходившее с аравитянами к стану, - и воцарился Охозия, сын Иорама, царя иудейского. Двадцати двух лет был Охозия, когда воцарился, и один год царствовал в Иерусалиме; имя матери его Гофолия" (ст. 1-2). Число братьев Охозии указано в 14-м стихе 10-й главы Четвёртой книги Царств: их было "сорок два человека".
   Теперь возвратимся несколько назад: Гофолия, вышедшая замуж, самое раннее, в пятнадцать лет, могла через год родить своего первого сына. Допустим, что у неё ежегодно рождались дети и только сыновья (Библия не упоминает о дочерях этой царицы). Охозия родился сорок третьим, и, следовательно, Гофолии было минимум пятьдесят восемь лет, когда она его родила. Отсюда ясно, что ей должно было быть ровно восемьдесят лет, когда двадцатидвухлетний Охозия взошёл на трон. Отсюда следует далее, что Иезавель, мать Гофолии, была, по крайней мере, в возрасте ста лет, когда имела сына Иорама, царствовавшего над Израилем, и внука Охозию, царствовавшего над Иудой, в ту пору, когда ей приписывается постыдный разврат. Делается ясным после этого, что волхвования, приписываемые ей гневным Ииуем, могли иметь своей целью только колдовское привлечение любовников столетней старушкой!
   Ответ Ииуя, конечно, не мог успокоить сына Иезавели. "И поворотил Иорам руки свои, и побежал, и сказал Охозии: измена, Охозия! А Ииуй натянул лук рукою своею, и поразил Иорама между плечами его, и прошла стрела чрез сердце его, и пал он на колеснице своей" (4 Царств, гл. 9, ст. 23-24). Охозия, царь иудейский, также бежал. "И погнался за ним Ииуй, и сказал: и его бейте на колеснице... И побежал он в Мегиддон, и умер там" (ст. 27).
   Теперь пришла очередь Иезавели. "И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лице своё, и украсила голову свою, и глядела в окно" (ст. 30). Эта почтенная старушка, которой было, по меньшей мере, сто, если не сто двадцать лет, рассчитывала ещё на свои чары, намереваясь соблазнить узурпатора. "Когда Ииуй вошёл в ворота, она сказала: мир ли Замврию, убийце государя своего?" (ст. 31). Мы ещё помним, что Замврий, убив царя Ваасу и всё его семейство, процарствовал всего семь дней и покончил жизнь самоубийством, когда увидел успех мятежа Амврия.
   "И поднял он лице своё к окну и сказал: кто со мною, кто? И выглянули к нему два, три евнуха. И сказал он: выбросьте её. И выбросили её. И брызнула кровь её на стену и на коней, и растоптали её. И пришёл Ииуй, и ел, и пил, и сказал: отыщите эту проклятую и похороните её, так как царская дочь она. И пошли хоронить её, и не нашли от неё ничего, кроме черепа, и ног, и кистей рук" (ст. 32-35).
   Но мы знаем, что Иезавель была очень плодовита. Иорам оставил братьев, способных принять царство. "У Ахава было семьдесят сыновей в Самарии. И написал Ииуй письма, и послал в Самарию к начальникам изреельским, старейшинам и воспитателям детей Ахавовых" (4 Царств, гл. 10, ст. 1). Письма предписывали истребить всех молодых "принцев". "Когда пришло к ним письмо, они взяли царских сыновей, и закололи их - семьдесят человек, и положили головы их в корзины, и послали к нему в Изреель" (ст. 7). Ииуй умертвил также и всех друзей, и всех слуг дома Ахава.
   "И встал, и пошёл, и пришёл в Самарию. Находясь на пути при Беф-Екеде пастушеском, встретил Ииуй братьев Охозии, царя иудейского, и сказал: кто вы? Они сказали: мы братья Охозии, идём узнать о здоровье сыновей царя и сыновей государыни. И сказал он: возьмите их живых. И взяли их живых, и закололи их - сорок два человека... и не осталось из них ни одного" (ст. 12-14). Не вредно напомнить, что эти сорок два сына Гофолии уже были однажды убиты арабами (2 Паралином., гл. 22, ст. 1). Охозия, сорок третий и младший в семье, наследовал отцу своему, Иораму иудейскому, именно и только по случаю этого поголовного истребления старших братьев. О жестокий и бесстрашный Ииуй!..
   Если вы думаете, что этим благочестивые библейские мерзости кончаются, вы жестоко ошибаетесь. Ииун объявил большие празднества в честь Ваала. "Созовите ко мне всех пророков Ваала, всех служителей его и всех священников его, чтобы никто не был в отсутствии, потому что у меня будет великая жертва Ваалу. А всякий, кто не явится, не останется жив. Ииуй делал это с хитрым намерением, чтобы истребить служителей Ваала. И сказал Ииуй: назначьте праздничное собрание ради Ваала. И провозгласили собрание. И послал Ииуй по всему Израилю, и пришли все служители Ваала; не оставалось ни одного человека, кто бы не пришёл; и вошли в дом ваалов, и наполнился дом ваалов от края до края" (4 Царств, гл. 10, ст. 19-21).
   Во время богослужения храм соперника Саваофа был окружён войсками Ииуя.
   "Когда кончено было всесожжение, сказал Ииуй скороходам и начальникам: пойдите, бейте их, чтобы ни один не ушёл. И поразили их остриём меча, и бросили их скороходы и начальники, и пошли в город, где было капище ваалово. И вынесли статуи из капища ваалова и сожгли их. И разбили статую Ваала, и разрушили капище ваалово; и сделали из него место нечистот, до сего дня. И истребил Ииуй Ваала из земли израильской" (ст. 25-28).
   А теперь, читатель, прислонитесь к стене или держитесь за что-нибудь, чтобы не зашататься и не упасть. Вот стих 29: "Впрочем от грехов Иеровоама, который ввёл Израиля в грех, от них не отступил Ииуй, - от золотых тельцов, которые в Вефиле и в Дане". Нет никакой возможности понять этого господина Ииуя!
   Вот ещё одна цитата: "И сказал господь Ииую: за то, что ты охотно сделал, что было праведно в очах моих, выполнил над домом ахавовым всё, что было на сердце у меня, сыновья твои до четвёртого рода будут сидеть на престоле израилевом. Но Ииуй не старался ходить в законе господа бога израилева, от всего сердца. Он не отступал от грехов Иеровоама, который ввёл Израиля в грех" (ст. 30-31). Как бы там ни было, этот узурпатор процарствовал двадцать восемь лет. Он оставил корону своему сыну Иоахазу.
   Увлечённый подвигами Ииуя, "священный" автор забыл о Гофолии. В главе 11 он возвращается к ней. Восшествие на престол узурпатора заставило дочь Ахава погрузиться в глубокий и очень сложный траур: всего в несколько дней была убита и съедена собаками её мать Иезавель, убит брат Иорам израильский и семьдесят других братьев, её сын Охозия и сорок два других её сына. У царицы иерусалимской остались только внуки, сыновья Охозии. Что сделала она, чтобы спасти их от ярости Ииуя? Она... истребила их сама. "Гофолия, мать Охозии, видя, что сын её умер, встала и истребила всё царское племя" (ст. 1).
   Только в Библии встречается месть такого рода. Вольтер сказал по этому поводу: "Гофолия, бабушка маленького Иоаса, убивает всех своих внуков в Иерусалиме, как говорит священная история, за исключением маленького Иоаса, который успел скрыться. Ей было около ста лет. Следовательно, никаких побудительных причин это избиение иметь не могло. Она совершает все эти многочисленные убийства ради одного только удовольствия, а также для того, чтобы создать верховному жрецу Иодаю предлог убить и её в свою очередь. В этот период царей израильских и иудейских мы встречаем такие сцены убийства и массового истребления, какие можно было бы встретить, вероятно, только в истории хорьков, если бы только какой-нибудь петух сумел написать их историю".
   Неправдоподобность всегда отличает библейские повествования. Каким образом младший из сыновей Охозии мог спастись от этого всеобщего избиения? Его укрыла тётка Иосавеф. Но кто эта Иосавеф? Она сестра Охозии и дочь Гофолии (4 Царств, гл. 1, ст. 2). Она, кроме того, супруга священника Иодая (2 Паралипоменон, гл. 22, ст. 11). Таким образом, царица Гофолия, прославившаяся своим неблагочестием, Гофолия, считавшая Ваала единственным богом, выдала дочь за священника еврейского бога. А маленький Иоас втайне от Гофолии воспитывался в храме. В течение шести лет она совершенно ничего не знала об этом длительном заговоре своего зятя. На седьмой год Иодай собрал военачальников, верных еврейскому богу, показал им юного сына Охозии, провозгласил его царём, и Гофолия, прибежавшая взглянуть, что происходит, была умерщвлена у "конского входа" царского дома. Заодно убили и жреца Ваала - Матфана - конкурента Иодая.
   Из Четвёртой книги Царств следует, что Иоас был благочестивый монарх; но из Второй книги Паралипоменон также явствует, что он плохо кончил (гл. 24): он восстановил культ идолов дубравных и других ложных богов, к великому смущению Захарии, который по смерти отца своего Иодая стал священником еврейского бога. Иоас, раздражённый упрёками Захарии, приказал побить его камнями во дворе храма (ст. 21). В свою очередь, Иоас был удавлен двумя своими слугами, которых Книга Паралипоменон называет: "Завад, сын Шимеафы, и Иегозавад, сын Шимрифы", а Четвёртая книга Царств: "Иозакар, сын Шимеаты, и Иегозавад, сын Шомеры" (гл. 12, ст. 21). Кто бы ни были его убийцы, этот царь процарствовал целых сорок лет. Убитому Иоасу наследовал его сын Амасия.
   Возвращаясь к Четвёртой книге Царств, мы узнаём, что в Израиле грозному Иную наследовал его сын Иоахаз. Этот блудодей насмехался над еврейским богом в течение семнадцати лет. Его царство подвергалось опустошительным нашествиям царей Сирии - Азаила и Венадада. А как евреи были разорены, трудно себе и представить! Вот текст: "У Иоахаза оставалось войска только пятьдесят всадников, десять колесниц и десять тысяч пеших, оттого, что истребил их царь сирийский и обратил их в прах на попрание" (4 Царств, гл. 13, ст. 7).
   Иоахазу наследовал его сын Иоас, которого не следует смешивать с Иоасом, царём иудейским. Иоас израильский, внук Ииуя, воевал с Амасией, сыном Иоаса иудейского; разбил его наголову, пробил брешь в стенах иерусалимских в четыреста локтей и разграбил храм и царский дворец.
   В царствование Иоаса израильского умер пророк Елисей. "Елисей заболел болезнью, от которой потом и умер. И пришёл к нему Иоас, царь израильский, и плакал над ним!" (4 Царств, гл. 13, ст. 14).
   На следующий год произошло неожиданное чудо. Погребали одного человека и увидели полчище моавитян. "Погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своём коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои" (ст. 20-21). Мы предполагаем, что и моавитяне тоже испугались и удрали.
   Критики никогда не бывают довольны! Они и здесь тоже делают свои замечания. Они спрашивают, почему бог не воскресил самого Елисея, вместо того чтобы воскрешать какого-то никому не известного обывателя, никому не нужного и неинтересного, случайно брошенного в пророческую могилу. Они спрашивают, каким образом могила эта оставалась открытой в течение целого года? Они спрашивают, что стало с воскресшим, и удивляются, что он не добивался славы и совершенно не отмечен Библией даже в своей второй, столь неожиданной жизни. Наконец, если такое чудодейственное свойство имели кости Елисея, то, спрашивают они, почему их больше никто не использовал? Грустно думать, что мало-мальски разумное и хорошо распространённое использование этого скелета могло бы и нам всем обеспечить бессмертие! Во всяком случае, "святые отцы" могли бы использовать Елисеевы косточки хотя бы для продления своего собственного существования.
   Христианские церковники "нашли" останки Елисея весьма рано. В середине IV века император Юлиан Философ приказал сжечь эти кости. Пепел из был развеян по ветру. Это не помешало церковникам, вскоре же после смерти Юлиана, в городе Севесте начать вновь спекулировать чудотворными мощами Елисея, а ещё позднее в городе Равенне появился дубликат этих мощей.
   Со смертью Елисея историко-политическая путаница в Библии становится такой, что почти невозможно разобраться в сумбурном нагромождении имён и фантастических событий. Конец израильскому государству наступил при царе Осии. Осия и многие его бывшие подданные были уведены в ассирийский плен.
  
   Глава 40
   Конец царства иудейского
   В то время как евреи из царства израильского находились в ассирийском плену, царство иудейское ещё держалось самостоятельно под благочестивым правлением Езекии. "Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны израилевы кадили ему" (4 Царств, гл. 18, ст. 4). Правда, бог дал ему за это благочестие победу над филистимлянами, но всё же покровительство божье в некоторых случаях сказывалось только наполовину. Так, в четвёртый год своего царствования Езекия испытал нашествие Синахериба (Библия называет его Сеннахиримом), царя ассирийского, и отделался от него, заплатив ему триста талантов серебра и тридцать талантов золота. "И отдал Езекия всё серебро, какое нашлось в доме господнем и в сокровищницах дома царского... Снял Езекия золото с дверей дома господня и с дверных столбов, которые позолотил... и отдал его царю ассирийскому" (ст. 15-16).
   После такого грабежа "Сеннахирим" мог бы, казалось, оставить Езекию в покое. Не тут-то было! Он вскоре возвратился опять, взялся за дело снова, окружил Иерусалим войсками и послал к Езекии некоего Рабсака, которому поручил задать царю ехидный вопрос: "Что это за упование, на которое ты уповаешь?" (ст. 19). Езекия выслал Рабсаку трёх парламентёров, и эти последние сказали ему: "Говори рабам твоим по-арамейски, потому что понимаем мы, а не говори с нами по-иудейски вслух народа, который на стене" (ст. 26).
   Но Рабсак сделался ещё более дерзким. Он стал говорить на "изящном" библейском языке: "Разве только к господину твоему и к тебе послал меня господин мой сказать сии слова? Нет, также и к людям, которые сидят на стене, чтобы есть помёт свой и пить мочу свою с вами" (ст. 27).
   Езекия, по-видимому, не особенно уповал на бога, раз уж позволил так ограбить себя без всякого сопротивления. Однако пророк Исаия, современник этих событий, поднял у него настроение, да и сам бог-отец наконец оказал ему свою поддержку. "И случилось в ту ночь: пошёл ангел господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мёртвые. И отправился, и пошёл, и возвратился Сеннахирим, царь ассирийский, и жил в Ниневии" (4 Царств, гл. 19, ст. 35-36). Блистательная библейская "победа"!
   Библия сообщает далее, что "Сеннахирим" был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером, которые после убийства скрылись в Армению, и что другой сын "Сеннахирима", "Ассардан" (в истории - Асархаддон), воцарился вместо него. В следующей же главе автор сообщает, что Езекия в последние годы своего царствования заключил союз с Беродах Баладаном, царём вавилонским.
   Эти утверждения не сходятся с открытиями археологов относительно истории ассирийских царств. Из надписей в знаменитом дворце Хорсабада, открытом в 1842 году французским консулом в Моссуле Ботта, явствует, что Беродах Баладан был изгнан из Халдеи самим Салманасаром V, отцом Синахериба, победившим его в битве при Бетлакиме в 709 году до н.э., и что Салманасар после этой победы овладел Вавилоном и присоединил это царство к Ниневии. Каким же образом Езекия мог заключить союз с Беродах-Баладаном в царствование "Ассардана", сына Синахериба, раз этот царь вавилонский потерял все свои владения в войне против царя ниневийского, деда "Ассардана", и раз "Ассардан", царствовавший в последние годы Езекии, был одновременно царём Ниневии и Вавилона? Но если даже не считаться с открытиями учёных и предпочитать авторитет Библии, то и в этом случае нельзя не сделать следующего замечания: бог, давший обещание: "Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради себя и ради Давида, раба моего" (4 Царств, гл. 19, ст. 34), мог бы и не ожидать второго нашествия "Сеннахирима". Ибо если бог, будучи всемогущим, решил взять Иерусалим под своё покровительство, то лучше было бы действительно защитить город от "Сеннахирима" с самого начала, нежели позволить этому последнему унести все богатства страны и все сокровища храма. Непонятно также, почему господин Саваоф, столь торжественно провозгласивший себя защитником и покровителем племени Иуды и рукой своего ангела-истребителя убивший в одну ночь сто восемьдесят пять тысяч ассирийцев, спустя несколько лет покинув иудеев, позволил разрушить их святыни другой ассирийской армии и совершенно спокойно смотрел на то, как иудеев и племя вениаминово, не исключая большого количества левитов, заковывали в цепи как рабов.
   Вот по поводу Езекии ещё один факт, детали которого не лишены любопытства. Этот царь взошёл на трон в возрасте двадцати пяти лет, и бог вписал в книгу его судьбы, что он умрёт на тридцать девятом году; но вследствие обстоятельств, которые надо отметить, бог подчистил резинкой эту страницу "великой книги вечности" и внёс исправление, в силу которого Езекия смог дотянуть до пятидесятичетырёхлетнего возраста.
   На четырнадцатом году своего царствования Езекия заболел, как это и следовало по указаниям, которые были сделаны в книге его судьбы первоначально, до употребления богом резинки. Царь иудейский не посылал за врачом; это было не нужно, ибо у него под рукой был пророк Исаия, святой человек, бывший в курсе всех божьих решений. Исаия, узнав, по какому поводу царственный больной хотел с ним посоветоваться, поспешил к его одру. И сказал Исаия Езекии: "Так говорит господь: сделай завещание для дома твоего, ибо умрёшь ты и не выздоровеешь. И отворотился (Езекия) лицем своим к стене, и молился господу, говоря: "о, господи! вспомни, что я ходил пред лицем твоим верно и с преданным тебе сердцем, и делал угодное в очах твоих". И заплакал Езекия сильно. Исаия ещё не вышел из города, как было к нему слово господне: возвратись и скажи Езекии, владыке народа моего: так говорит господь, бог Давида, отца твоего: я услышал молитву твою, увидел слёзы твои. Вот, я исцелю тебя; в третий день пойдёшь в дом господень: и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет" (4 Царств, гл. 20, ст. 1-6).
   Исаия, как пророк, ничему не удивился и честно выполнил данное ему поручение. Однако перед лицом противоречивых пророчеств больной растерялся. Езекия спросил у Исаии: "Какое знамение, что господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом господень? И сказал Исаия: вот тебе знамение от господа, что исполнит господь слово, которое он изрёк: вперёд ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться на десять ступеней? И сказал Езекия: легко тени подвинуться вперёд на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воззвал Исаия пророк к господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней" (ст. 8-11). Исаия приложил "пласт смокв" к нарыву Езекии, "и он выздоровел".
   Неверующие смеются над этим мармеладом из смокв и над этими десятью ступенями солнечных часов, по которым тень побежала вспять. Или болезнь Езекии, говорят они, была пустяком, раз он выздоровел от фигового пластыря; или же здесь одна только сила божьего вмешательства была причиной исцеления царя, находившегося на волоске от смерти, и тогда пластырь был совершенно ни к чему. Что касается солнечных часов, то Езекия производит на критиков впечатление законченного дурака, когда говорит, что тени легче побежать вперёд, чем вернуться обратно: в обоих случаях законы природы были бы одинаково нарушены, и весь порядок мирового движения в солнечной системе должен был бы прийти в расстройство. Кроме того, возвращение тени вспять на ступенях Ахаза представляется не чем иным, как повторением известного чуда Иисуса Навина.
   Так говорят скептики. Зато богословы, наоборот, не задумываясь, верят, что Солнце остановилось ради Навина и пошло назад по просьбе Езекии. В главе 38 Книги Исаии этот случай вновь упоминается: "И возвратилось солнце на десять ступеней" (ст. 8).
   Самое любопытное из всех странных явлений, которые отмечают описываемую эпоху, это смерть Исаии: этот человек, бывший сам воплощённым чудом, не смог сделать ни малейшего чуда, когда его собственная жизнь была в опасности. Манассия, сын и наследник Езекии, который не особенно поверил случаю с загадочным движением тени, был настолько же неблагочестив, насколько отец его был набожен. Желая видеть, обладает ли Исаия и для своего личного обихода каким-нибудь фиговым пластырем, он приказал распилить пророка на две половины. Несчастный Исаия был распилен, как самое обыкновенное бревно. Ни Рафаил, ни какой-нибудь другой ангел не пришли к нему на помощь. Остаётся только предположить, что во время казни своего верного слуги бог был чрезвычайно занят на какой-нибудь другой планете.
   Последним царём иудейским был Седекия. В одиннадцатый год его царствования (4 Царств, гл. 25, ст. 2) Иерусалим был взят армиями Навуходоносора. "Принцы крови" были перебиты, а Седекия, которому выкололи глаза и надели цепи на руки, был уведён в вавилонский плен со всеми остатками своего народа (ст. 7). Навуходоносор поджёг храм Соломона и дворец; он оставил Иерусалим в развалинах (ст. 9-10).
   "Наконец, - говорит Вольтер, - пришла развязка самой большой части древнееврейской истории. Это сначала разорение десяти племён царства израильского, а затем - пленение остальных двух племён. Вот чем кончаются все эти великолепные чудеса, будто бы совершённые богом в пользу этого народа. Христианские мудрецы со скорбью видят бедствия своих "отцов", расчистивших им путь к "спасению". Скептики со скрытой радостью видят уничтожение почти целого народа, который они рассматривают как носителя ужасающе суеверных предрассудков, гнусного разврата, зверского разбоя, непроходимой тупости и благочестивой кровожадности".
  
   Глава 41
   Священные романические истории "Товит" и "Иудифь"
   Товит из племени Невфалимова был во время Енемессара, царя ассирийского, уведён в плен в Ниневию. К сожалению, этот библейский царь не оставил географической карты своих владений. А без неё нельзя понять, каким образом, будучи царём Ниневии (на Тигре), он мог миновать царство вавилонское для того, чтобы пойти и заковать в цепи обитателей Палестины. Это ведь всё равно, как если бы турки прошли через Грецию, чтобы увести к себе в плен население Италии. Товит "ходил в Мидию, и отдал на сохранение Гаваилу, брату Гаврия, в Рагах мидийских, десять талантов серебра" (Товит, гл. 1, ст. 14). Сумма немалая для мужа трудящейся женщины (Анна, жена Товита, была пряхой - гл. 2, ст. 11). Не знаешь, как и удивляться этому Товиту, который уходит за сотни километров от Ниневии отдать свои деньги на сохранение какому-то Гаваилу.
   Однажды, возвратившись после какого-то погребения домой и будучи нечистым, Товит лёг спать у стены. Он не заметил, что на стене сидели воробьи. О дальнейшем он рассказывает сам: "Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили тёплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма" (Товит, гл. 2, ст. 10). Компетентные люди утверждают, что воробьиный помет отнюдь не опасен для зрения и что Товиту достаточно было бы просто умыться.
   "В тот самый день случилось и Сарре, дочери Рагуиловой, в Екбатанах мидийских терпеть укоризны от служанок отца своего за то, что она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою. Они говорили ей: разве тебе не совестно, что ты задушила мужей своих? Уже семерых ты имела, но не назвалась именем ни одного из них... Иди и ты за ними, чтобы нам не видеть твоего сына или дочери вовек. Услышав это, она весьма опечалилась... И стала она молиться у окна..." (Товит, гл. 3, ст. 7-11).
   Критики отмечают, что никогда до того евреи нигде не упоминают ни о каком дьяволе, демоне или чёрте: злые духи ведут своё происхождение из Персии, где народ веровал в существование двух одинаково могущественных богов: Ормузда - бога добра и Аримана - бога зла. Из них каждый повелевает целой армией добрых или злых духов. Евреи же были только подражателями. Они заимствовали свою религию у соседей или поработителей, причём заимствовали не только обряды, но также и религиозные предания.
   Книга Товита заставляет думать, что злой дух Асмодей был влюблён в Сарру и ревновал её. Это вполне согласуется с древним учением о духах, ангелах и богах. Мы уже видели в книге Бытие ангелов, влюблённых в человеческих девушек и производящих исполинов. Церковники затем придумали много историй о демонах, имевших половое общение с женщинами, и о необыкновенных людях, рождавшихся от этих "нечестивых" связей, о дьяволах, внедряющихся в тела юношей и девушек сотнями различных способов, о том, как чертей вызывают и как их изгоняют. Существовали и существуют многие дикие предрассудки и суеверия, которые корыстолюбивая хитрость церковников всегда использовала для эксплуатации человеческой глупости.
   "И услышана была молитва обоих пред славою великого бога, и послан был Рафаил исцелить обоих: снять бельма у Товита и Сарру, дочь Рагуилову, дать в жену Товии, сыну Товитову, связав Асмодея, злого духа; ибо Товии предназначено наследовать её" (Товит, гл. 3, ст. 16-17).
   Здесь впервые "священное писание" называет ангела по имени. Все комментаторы единогласно утверждают, что имена иудео-христианских ангелов - халдейского происхождения: Рафаил - целитель божий, Уриил - огонь божий, Азраил - род божий, Михаил - образ божий, Гавриил - человек божий. Персидские ангелы назывались совсем иначе: Ма, Кур, Дубадур, Бааман и т.д. Евреи были в рабстве у халдеев, а не у персов и усвоили себе верования в халдейских ангелов и дьяволов. Всё меняется и у этого "избранного богом" народа, как только он меняет своих хозяев. Когда евреи были порабощены хананеянами, они поклонялись их богам; когда они находились в плену у царей, называемых ассирийскими, они приняли веру в их добрых и злых духов.
   "В тот день вспомнил Товит о серебре, которое отдал на сохранение Гаваилу в Рагах мидийских, и сказал сам себе: я просил смерти; что же не позову сына моего Товии, чтобы объявить ему об этом, пока я не умер? И, призвав его, сказал: сын мой! когда я умру, похорони меня и не покидай матери своей" (Товит, гл. 4, ст. 1-3).
   Следует длинная речь, кончающаяся так: "Теперь я открою тебе, что я отдал десять талантов серебра на сохранение Гаваилу, в Рагах мидийских" (ст. 20).
   Затем Товит передал сыну расписку Гаваила (гл. 5, ст. 3) и посоветовал ему найти себе спутника, который сопровождал бы его в Мидию. "И пошёл он искать человека и встретил Рафаила. Это был ангел, но он не знал и сказал ему: можешь ли ты идти со мною в Раги мидийские и знаешь ли эти места? Ангел отвечал: могу идти с тобою и дорогу знаю; я уже останавливался у Гаваила, брата нашего" (Товит, гл. 5, ст. 4-6).
   Какое удачное совпадение, не правда ли? Молодой Товия представил отцу прекрасного незнакомца, который сказал, что он происходит из рода Анании великого и что зовут его Азария. Это было ещё одно удачное совпадение, ибо старый Товит знавал Ананию и даже был с ним в отдалённом родстве. Последовал торг относительно гонорара за сопровождение мальчика в пути. "Я дам тебе драхму на день и всё необходимое для тебя и для сына моего, и ещё прибавлю тебе сверх этой платы, если благополучно возвратитесь" (Товит, гл. 5, ст. 15-16). Довольно странно, что старый Товит, еврей, проживавший в Ниневии, расплачивается не еврейской и не мидийской монетой, а греческой.
   Товия отправился в путь с мнимым Азарией, и "собака юноши с ними". Нетрудно догадаться, что путешествие не обошлось без приключения. Иначе не стоило бы, в самом деле, автору огород городить и выпускать на сцену этих двух действующих лиц. "Путники вечером пришли к реке Тигру и остановились там на ночь. Юноша пошёл помыться, но из реки показалась рыба и хотела поглотить юношу. Тогда ангел сказал ему: возьми эту рыбу. И юноша схватил рыбу и вытащил на землю" (Товит, гл. 6, ст. 2-4).
   Каким это образом чудовищная рыба, способная проглотить человека, так легко позволила взять себя за жабры, как кролик, которого берут за уши? Но богословов это не затрудняет. Их не затрудняет и то, что подобного рода рыбы не водятся в пресной воде. Эта рыба, надо думать, была брошена в Тигр в порядке исключения по специальному божьему приказу для совершения чуда. Это была божественная инсценировка, и, следовательно, бесполезно искать, к какому виду могла принадлежать эта огромная пресноводная рыба-людоед.
   Ангел приказал Товии разрезать рыбу и сохранить сердце, печень и желчь. Когда операция была окончена, рыба была зажарена, и спутники питались ею до прихода в Экбатаны. "И сказал юноша ангелу: брат Азария, к чему эта печень и сердце и желчь из рыбы? Он отвечал: если кого мучит демон или злой дух, то сердцем и печенью должно курить пред таким мужчиною или женщиною, и более уже не будет мучиться; а желчью помазать человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится" (ст. 7-9).
   Затем Рафаил посоветовал Товии попросить гостеприимства у его родственника Рагуила и взять в жены дочь его Сарру. Это последнее предложение вызвало большие колебания у неподготовленного юноши. Он сказал ангелу: "Брат Азария, я слышал, что эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли в брачной комнате; а я один у отца и боюсь, как бы, войдя к ней, не умереть подобно прежним; её любит демон, который никому не вредит, кроме приближающихся к ней. И потому я боюсь... Ангел сказал ему: ...ей следует быть твоею женою, а о демоне не беспокойся; в эту же ночь отдадут тебе её в жену. Только, когда ты войдёшь в брачную комнату, возьми курильницу, вложи в неё сердца и печени рыбы, и покури; и демон ощутит запах и удалится, и не возвратится никогда. Когда же тебе надобно будет приблизиться к ней, встаньте оба, воззовите к милосердому богу, и он спасёт и помилует вас. Не бойся; ибо она предназначена тебе от века, и ты спасешь её, и она пойдёт с тобою, и я знаю, что у тебя будут от неё дети. Выслушав это, Товия полюбил её, и душа его крепко прилепилась к ней" (Товит, гл. 6, ст. 14-18). Не забывайте при этом, что Товия ещё не видел ни разу молодой героини.
   "И подошли к дому Рагуила. Сарра встретила и приветствовала их, и они её, и ввела их в дом. И сказал Рагуил Едне, жене своей: как похож этот юноша на Товита, сына брата моего!" (Товит, гл. 7, ст. 1-2). Юноша назвал себя; ему весьма обрадовались и закатили большой обед, но молодой Товия отказался есть что бы то ни было, если старик Рагуил не отдаст за него замуж свою дочку Сарру. Рагуил не остановился и перед такими проявлениями гостеприимства, но счёл своим долгом посвятить молодого человека в ужасную судьбу первых семи мужей красавицы Сарры. Молодой Товия настаивал на своём, утверждая, что не боится ничего. "И призвал Сарру, дочь свою, и, взяв руку её, отдал её Товии в жену и сказал: вот, по закону Моисееву, возьми её и веди к отцу твоему. И благословил их... И, взяв свиток, написал договор и запечатал" (Товит, гл. 7, ст. 12-13).
   Една приготовила спальню и ввела туда Сарру. "И заплакала, и приняла взаимно слёзы дочери своей, и сказала ей: успокойся, дочь" (ст. 17). "Когда окончили ужин, ввели к ней Товию. Он же, идя, вспомнил слова Рафаила и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его ангел" (Товит, гл. 8, ст. 1-3).
   Богословы задавались вопросом, связан ли Асмодей и до сих пор и где именно он находится. Важный вопрос! Потоки чернил были пролиты для его разрешения. Особенными пройдохами оказываются монахи одного египетского монастыря, показывающие богомольцам очень глубокий колодец, где якобы Рафаил связал своего врага. Демон находится там и поныне. За небольшое вознаграждение, взимаемое благочестивыми братьями, можно получить разрешение бросить в колодец несколько камней или несколько капель "святой воды", чтобы увеличить страдания этого демона, уже и без того приведённого в состояние полной беспомощности.
   Рагуил, уверенный в том, что Товии не выпутаться из этой истории живым, заботливо копал ему могилу. Но когда на следующее утро он узнал, что его зять цел и невредим, он несказанно обрадовался. Немедленно могила была засыпана, и свадебные пиршества продолжались 14 дней. И сказал Рагуил Товии по окончании пиршеств: "Взяв половину имения, благополучно отправляйся к отцу твоему; остальное же получишь, когда умру я и жена моя" (Товит. гл. 8, ст. 21). Во время свадебного пира ангел Рафаил, уже возвратившийся из Египта, пришёл в Раги под именем Азарии. Гаваил преуспевал в делах своих и без разговоров возвратил десять талантов, взятых у Товита.
   Наконец молодой Товия, его жена, небесный спутник и собака возвратились в Ниневию, где старый слепец стал уже приходить в отчаяние. Товия "приложил желчь к глазам отца своего, и сказал: ободрись, отец мой! Глаза его заело, и он отёр их, и снялись с краёв глаз его бельма. Увидев сына своего, он пал на шею к нему и заплакал" (Товит, гл. 11, ст. 10-13). Оставалось только рассчитаться с Азарией: этот последний отказался от предложенных ему драхм, назвал своё истинное имя и, объявив, что он один из семи старших ангелов небесной иерархии, исчез.
   Сказочка об Иудифи не менее чудесна. На восемнадцатом году царствования Навуходоносора, которого Библия здесь именует царём ассирийским, город Ветилуя, совершенно неизвестный историкам и географам, подвергся будто бы осаде армией этого царя под предводительством мифического генерала Олоферна. Основное ядро этой армии состояло из 120 000 пехотинцев и 12 000 всадников (Иудифь, гл. 2, ст. 15). Олоферн заградил каналы, питавшие Ветилую, так что осаждённые "от жажды падали на улицах города" (гл. 7, ст. 22). Положение становилось невыносимым. Тогда некая прекрасная ветилуйская вдова, муж которой был сражён солнечным ударом во время жатвы (гл. 8, ст. 3), решила спасти свою родину. Для этого она надела своё самое прекрасное платье, надушилась и напомадилась и в сопровождении старой дуэньи отправилась во вражеский стан (гл. 10, ст. 10). "И дивились красоте её" (ст. 19). Красавица потребовала провести её к генералу, который в это время "отдыхал на своей постели" (ст. 21). Олоферн пригласил Иудифь пообедать в его палатке. Было немало съедено, немало выпито. Генерал "любовался на неё и пил вина весьма много, сколько не пил никогда, ни в один день от рождения" (Иудифь, гл. 12, ст. 20). После пиршества, когда Олоферн, весьма довольный, растянулся на кушетке, Иудифь схватила генеральский меч и "изо всей силы дважды ударила по шее Олоферна, и сняла с него голову" (гл. 13, ст. 8). Скажите после этого, что любовь не заставит иной раз потерять голову!
   Дуэнья положила голову Олоферна "в мешок со съестными припасами" (ст. 10). Незамеченные никем, обе женщины вернулись в город. На стенах Ветилуи на другой день появилась физиономия главнокомандующего армией Навуходоносора. Согласно Библии, огромное войско, осаждавшее город, при виде отрубленной головы обратилось в дикое бегство (Иудифь, гл. 15, ст. 2-3). Никто даже и не подумал стать под командование какого-нибудь другого начальника.
   Вот комментарий Вольтера по этому поводу: "Географу было бы очень трудно поместить где-нибудь эту Ветилую. Одни указывают, что она находилась в сорока милях к северу от Иерусалима, другие говорят, что она была расположена на несколько миль к югу от него.
   Но любая порядочная женщина была бы ещё более затруднена, если бы ей пришлось оправдать поведение прекрасной Иудифи. Пойти спать с командующим армией для того, чтобы отрезать ему голову, - это, в конце концов, не совсем скромно. А положить эту окровавленную голову своими же окровавленными руками в мешок и спокойно пройти со своей служанкой через расположение стотысячной армии, не будучи остановленной ни одним часовым, - это уже и не совсем просто".
   Но что ещё более трудно - это прожить после сего блестящего подвига сто пять лет в доме своего покойного мужа, как это сказано в главе 16. В спорах относительно возраста Иудифи в момент совершения славного подвига уже известный нам бенедиктинец Кальмет высказывает мнение, что Иудифи было шестьдесят пять лет, когда Олоферн пленился её поразительной красотой. Самый подходящий возраст для того, чтобы кружить и рубить головы! Но Библия сейчас же погружает нас ещё в одно затруднение. Она говорит, что никто не нарушал покоя Израиля "во дни Иудифи", а между тем это была эпоха больших бедствий еврейского народа.
   Вот, впрочем, точная цитата: "И никто более не устрашал сынов Израиля во дни Иудифи и много дней по смерти её" (Иудифь, гл. 16, ст. 25). Этот текст ещё раз показывает, с каким самоуверенным апломбом "вдохновители" Библии насмехаются над верующими. Если принять толкование бенедиктинца Кальмета и других католических богословов, что Иудифи было шестьдесят пять лет (это в Библии нигде не указано!), когда она убила Олоферна, остаётся сорок лет между подвигом и смертью библейской героини. Если же вернуться к Четвёртой книге Царств (к главам, посвящённым последним царям иудейским) и прочитать историю ассиро-вавилонских царств, то плоская выдумка об Иудифи делается совершенно очевидной.
   Основателю халдейской династии царей вавилонских Набопаласару (царствовал в 626-604 годах до н.э.) наследовал сын его Небукаднецар-Набукудуруссур (библейский Навуходоносор, царствовал в 604-562 годах), победивший фараона Нехо в знаменитой битве при Кархемыше в верховьях реки Евфрат. Именно в это время Навуходоносор совершил первое нашествие на иудеев для того, чтобы наказать царя Иоакима, сына Иосии, который воевал на стороне фараона Нехо против Вавилона. Иерусалим в 597 году был взят вавилонскими войсками. Часть населения была уведена в Вавилон. Это было начало семидесяти лет пленения. Иудейское царство пока ещё оставалось самостоятельным, но продержалось недолго.
   Факты первого нашествия Навуходоносора на иудеев, признаваемые Четвёртой книгой Царств, ни малейшим образом не соответствуют тому, что Библия рассказывает по этому же поводу в Книге Иудифь. Если эпизод с Олоферном относился бы к этой эпохе, то нет никакого сомнения, что Навуходоносор отомстил бы за убийство его генерала во время этого своего первого нашествия, не предоставив самостоятельности Иудее.
   Невозможно отнести этот эпизод также и к последующим годам, в течение которых вавилонское иго лежало на иудеях более тяжело, чем когда бы то ни было. В 588 году фараон Уах-аб-Ра (Априй) после успешной войны с сирийцами подстрекнул иудейского царя Хизкию-Седекию сбросить вавилонское иго. Априй был разбит Навуходоносором в Сирии. По возвращении из своего победоносного похода Навуходоносор вновь осадил Иерусалим. Подвиг Иудифи, конечно, не был выполнен и в этот период, ибо победа ещё раз досталась врагам Израиля. Осада закончилась взятием Иерусалима и полным разгромом иудейского царства. Вавилонские войска вошли в город давидов в ночь с 9 на 10 июля 586 года до н.э. Храм и дворец разрушены, общественные здания, а также дома частных жителей подожжены, укрепления обращены в развалины; всё царское семейство истреблено и перебито, за исключением Седекии, который с выколотыми глазами был уведён в плен в Вавилон, сопровождаемый толпами плененных иудеев.
   Навуходоносор не переставал быть бичом и грозой Иудеи. Его армии приходили на территорию Палестины, всегда одерживая победы. Это не отрицают и библейские книги Царств. Следовательно, раз Книга Иудифь приписывает красавице старушке подвиг в борьбе против одного из генералов Навуходоносора, а Вавилония не имела двух царей того же имени, то выходит, что Книга Иудифь от первой строки до последней есть голая богословская выдумка.
  
   Глава 42
   Пророк Даниил и его священные мемуары
   Книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и др. не представляют никакого интереса для нашего исследования. Повествования о событиях, даже и в действительности происходивших, будто бы написанные до этих событий, на самом деле говорят о прошлом или о том, чему авторы были современниками. Что касается пророчеств, то они до невозможности расплывчаты и туманны. Это позволяет толковать их по желанию и даже менять толкования в различных целях и применительно к разным событиям. Мы не задерживаемся на них. Это значило бы заставить читателя зря терять время.
   Теперь мы расстанемся с ранее проводившейся нами системой последовательного разбора текстов Библии, шаг за шагом. В остающейся части нашего труда мы сгруппируем все эпизоды, которые составляют догматическую, отстаиваемую служителями религии историю еврейского народа со времени разрушения храма Навуходоносором до Иисуса Христа. Мы, таким образом, предложим читателю подбор наиболее любопытных отрывков, начиная с Даниила, приключения которого относятся к эпохе Навуходоносора.
   Книга Даниила начинается с повествования о том, что царь Навуходоносор будто бы воспитал в Вавилоне, среди своих евнухов и слуг, четырёх молодых евреев благородного происхождения, наиболее красивых лицом. Асфенах, начальник евнухов, поручил своему помощнику Амелсару этих четырёх юношей - Даниила, Ананию, Азарию и Мисаила, переименовав их в Валтасара, Седраха, Мисаха и Авденаго. В Библии нет указаний на то, чтобы они подверглись кастрации, но это довольно прозрачно явствует из текста. Как бы то ни было, воспитание пошло молодым людям впрок, и Навуходоносор признал, что они в десять раз более умны и учёны, чем все мудрецы и звездочёты его царства.
   В один прекрасный день, или, вернее, в одну прекрасную ночь, Навуходоносор видел сон, который настолько смутил его, что, проснувшись, он не мог его вспомнить. Он призвал к себе всех халдейских мудрецов и приказал им сказать, что он видел во сне, и объяснить ему сновидение. Мудрецы ответили, что первая часть задачи совершенно неразрешима, но что если бы царь вспомнил своё сновидение, то объяснить его было бы самой лёгкой задачей на свете. Навуходоносор, рассвирепев, подверг мудрецов мучительной пытке. Во время экзекуции, от которой должны были погибнуть и четыре молодых еврея, хотя они и не были вызваны на царскую консультацию, Даниил заявил внезапно, что берётся напомнить Навуходоносору содержание его сновидения и истолковать его самым точным образом. Он сообщил царю, что тот видел большую статую с золотой головой, серебряной грудью и серебряными руками, с животом и бедрами из меди и на ногах, наполовину железных, наполовину глиняных. Маленький камешек, оторвавшись от соседней горы, ударил в ноги статуи и разбил их, так что вся статуя рухнула, камень же сделался большой горой, которая заполнила всю землю.
   Истолковывая сон, Даниил сказал, что золотая голова - это сам Навуходоносор лично. А после Навуходоносора воздвигнется царство серебряное, меньшее; затем придёт третье царство, медное; в четвертую очередь будет громадное царство, наполовину железное, наполовину из глины, то есть наполовину сильное - наполовину слабое. И тогда бог подымет пятое царство, которое разобьёт и уничтожит все прочие. Это пятое и установится навеки. Совершенно ошеломлённый такой глубокой мудростью, Навуходоносор пал ниц перед молодым Даниилом, осыпал его подарками и назначил губернатором одной из вавилонских провинций. Так, по крайней мере, говорит Библия, хотя археологи не нашли ничего похожего в ассирийских надписях.
   Некоторое время спустя Навуходоносор воздвиг в чистом поле, в вавилонской провинции Деире, статую из золота вышиной в шестьдесят локтей и шириной в шесть и собрал в день её освящения всех сатрапов, старейшин, военачальников, управителей, советников и проч. На некотором расстоянии от статуи он построил громадную печь, пылавшую огнём. Вестник объявил от имени царя, что кто не падёт ниц перед золотой статуей, будет брошен в печь. Анания, Азария и Мисаил не захотели пасть ниц, и Навуходоносор, придя в ярость, приказал подбросить в печь в семь раз больше топлива, чем обыкновенно, и кинуть туда трёх молодых вольнодумцев, предварительно связав их.
   Но печь пылала так ярко и горячо, что люди, подведшие к ней осужденных, сами заживо сгорели, едва приблизившись. Навуходоносор был совершенно изумлён, видя, что не три, а четыре человека спокойно гуляют в пламени печи, ничуть не страдая от жара. Навуходоносор пригласил Ананию, Азарию и Мисаила выйти из печи, что они и сделали. Все сатрапы, старейшины, правители и советники были ошеломлены, увидев, что эти люди вышли целыми и невредимыми, что ни один волос не сгорел на их теле; даже одежда их не была тронута огнём (ст. 27). Не сходя с места, Навуходоносор издал декрет, в силу которого всякий сказавший непочтительное слово против еврейского бога будет разрезан на куски, а дом его будет разрушен (Дан., гл. 3, ст. 29).
   Глава 4 - это шедевр тупоумия. Священники рассказывают, что Навуходоносор обратился в животное и оставался таковым в течение семи лет. Даниил уступает здесь перо царю вавилонскому, и Навуходоносор сам рассказывает, что с ним случилось: "Я, Навуходоносор, спокоен был в доме моём и благоденствовал в чертогах моих. Но я видел сон, который устрашил меня, и размышления на ложе моём и видения головы моей смутили меня..." (Дан., гл. 4, ст. 1-2).
   Рассказав о необычайно глупом сне, Навуходоносор продолжает. Однажды он был изгнан из своих чертогов, и все люди стали презирать его, вследствие чего он был вынужден скрыться в полях; там он стал есть траву и не имел никакой другой пищи в течение семи лет; тело его обросло львиной шерстью и орлиными перьями, а ногти его сделались подобны когтям хищных птиц. К концу седьмого года "я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я всевышнего, восхвалил и прославил присносущего, которого владычество - владычество вечное, и которого царство - в роды и роды... В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство моё, и величие моё ещё более возвысилось!" (Дан., гл. 4, ст. 31, 33).
   Очень досадно, что Навуходоносор не говорит, кто царствовал эти семь лет вместо него. Нечего и говорить, что науке так и неизвестно это "падение" сына Набопаласара и возвращение его на трон через семь лет.
   В главе 5 Даниил описывает необыкновенное приключение, известное под названием пира Валтасара. Несколько раз автор заявляет, что этот Валтасар был сыном Навуходоносора. Итак, этот царь давал необыкновенный бал "для тысячи вельмож своих" (ст. 1). За десертом ему пришла фантазия заставить своих приглашённых выпить из священных сосудов, которые его отец привёз из иерусалимского храма. Тогда внезапно появилась неведомая рука и стала выводить на стене буквы на неизвестном языке. Испуганный Валтасар призвал тайновидцев и астрологов - самых учёных халдеев и мудрецов, обещая дать золотые украшения, пурпурные платья и треть своего царства тому, кто первый расшифрует эту таинственную и необъяснимую надпись. Но никто не мог удовлетворить царя. К счастью, царица вспомнила о Данииле. Явился пророк и, не моргнув глазом, прочитал на стене слова "мене, мене, текел, упарсин". Затем, не говоря, к какому языку эти слова относятся, он перевёл их, к великому изумлению собрания: "Вот и значение слов: мене - исчислил бог царство твоё и положил конец ему; текел - ты взвешен на весах и найден очень лёгким; перес - разделено царство твоё и дано мидянам и персам" (ст. 26-28).
   Валтасар поверил и, как порядочный человек, который держит данное им слово, тотчас же приказал нарядить Даниила в багряницу, возложить на его шею золотую цепь и провозгласил его властелином третьей части царства. Глава тут же кончается следующими двумя стихами: "В ту же самую ночь Валтасар, царь халдейский, был убит. И Дарий мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет" (ст. 30-31).
   Известно, какой успех имел этот анекдот с пиром Валтасара. Его сюжет полон заманчивости для писателей и художников, которые извлекли из него немало пользы. А сколько добрых людей верят, что пиршество это действительно когда-то имело место! Но, к счастью, есть наука, называемая историей, и она самым неоспоримым образом опровергает Библию.
   Во-первых, никакой Валтасар не отмечен среди царей вавилонских. Навуходоносор умер в 562 году до н.э., оставив сына Эвилмеродаха, который царствовал с 562 по 556 год до н.э., и дочь, которая была замужем за Мергалсарассаром (Нериглисор). Последний убил своего шурина, узурпировал трон и погиб год спустя, в 555 году до н.э., в бою против персидского царя Кира. Но корона ещё оставалась в семье Навуходоносора: она перешла в первую очередь к его внуку Лаворосоарходу, сыну Эвилмеродаха, который процарствовал всего несколько месяцев, а затем к Набониду, сыну младшего брата Навуходоносора. Но Набонид. Царствовавший с 555 по 538 год до н.э. и бывший последним царём вавилонским из династии Набопаласара, не есть, конечно, властелин, которого Библия называет Валтасаром, ибо Книга Даниила определённо называет этого Валтасара сыном Навуходоносора и заставляет его умереть в ночь взятия Вавилона будто бы Дарием. Однако именно Кир, а не Дарий взял Вавилон в 538 году до н.э. и тем положил конец царствованию Набонида, каковой, конечно, тоже не Валтасар.
   Правда, Вавилон был взят ещё раз двадцать два года спустя, и на этот раз действительно Дарием I. И вот некоторые богословы-хитрецы пытаются внушить, что царь вавилонский этой второй эпохи и есть библейский Валтасар. Но и эта уловка не выдерживает критики. Хорошо известно, что Кир, соединив короны Персии, Лидии, Мидии и Ассирии, основал великую персидскую монархию и установил своё владычество во всей Западной Азии. Его сын Камбиз присоединил к своему огромному царству Египет, который завоевал в 525 году до н.э. Он умер в 523 году до н.э. Известно, что Камбиз не имел детей. Корона перешла к брату его Смердизу. Этот последний был тайно убит мидийскими волхвами, которые посадили на его место одного из своих собратьев. Однако через семь месяцев подмена была открыта. Персидские владетели составили заговор, убили волхвов и лже-Смердиза (521 год до н.э.) и передали корону Дарию, который был дважды зятем Кира (он был женат на двух дочерях Кира - Атоссе и Арисфоне) и известен под именем Дария I, сына Гистаспа. Это история! И Дарий, царствовавший с 521 по 486 год до н.э., разделил своё царство на двадцать сатрапий.
   Верно, что в течение некоторого времени сатрапы вавилонские Набу-Интук и его сын Велсарусур провозгласили независимость, и Дарию снова пришлось завоёвывать Вавилон (516 год до н.э.). Но как можно утверждать, что Велсарусур может быть Валтасаром, раз этот царь был только взбунтовавшимся сатрапом, а не родным сыном Навуходоносора, - квалификация, которую Библия даёт Валтасару и повторяет несколько раз. Между Навуходоносором и Велсарусуром девять царей правили Вавилоном.
   В последующих главах Книги Даниила говорится, что этот пророк выполнял самые высокие функции при Дарии и Кире. По Библии, эти цари царствуют одновременно - один в Мидии, другой в Персии. А между тем они один после другого правили объединёнными Мидией и Персией, и между царствованием Кира и царствованием его шурина Дария были ещё Камбиз-завоеватель и лже-Смердиз.
   Наконец, бесспорно, что вавилонско-халдейское царство (династия Набопаласара) пало в 538 году до н.э. Вавилон был взят Киром. И вот иные богословы фантазируют, что Дарий, командуя армиями своего тестя Кира, овладел-де царством от его имени. Они говорят, что это подразумевается в приведённом нами выше стихе 31 пятой главы Книги Даниила. Они прибавляют - опять-таки придумывая это, - что, по-видимому, Кир оставался верховным правителем всего нового персидского царства, но что он должен был облечь особыми полномочиями своего зятя Дария, назначив его наместником Халдеи, то есть территории предполагаемого Валтасара. Столицей Халдеи был Вавилон. Они находят подтверждение этой догадки в стихе 28 главы 6 и в стихе 1 главы 9. Вот что говорят эти стихи: "Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира персидского" (гл. 6, ст. 28); "Дарий, сын Ассуиров, из рода мидийского, который поставлен был царём над царством халдейским" (гл. 9, ст. 1). Это позволяет, говорят они, повествование Даниила согласовывать с историческими данными.
   Очень понятно, что богословы, прославляющие Даниила как одного из величайших пророков, всячески стараются оградить его от обвинений в лживой похвальбе. Иначе, если этот еврейский писатель солгал, рассказывая о событиях, в которых он якобы был одним из главных действующих лиц, ему нельзя верить и там, где он говорит о будущих событиях.
   А так как эти "пророчества" касаются Христа и его церкви и имеют огромное значение для христианства, будто бы предсказанного Даниилом, то надо, конечно, чтобы Даниил ни в коем случае не был уличён во лжи. Вот почему христианские богословы лезут из кожи, желая доказать, что в последний день царствования хоть какого-нибудь Валтасара, сына Навуходоносора, Вавилон был взят Дарием мидийским, действовавшим за счёт Кира и облечённым тотчас же властью над халдейским царством.
   Но тут есть что-то роковое: еврейские священнослужители, подверженные хвастовству и безудержной болтливости, думали писать лишь для низших слоев еврейского народа, для своих невежественных соплеменников, неспособных спорить с левитами по поводу исторических данных. Таким образом и были придуманы легенды об Олоферне, Валтасаре и другие эпизоды, этого жанра, очень лестные для самолюбия евреев, столь исстрадавшихся от жестокости многочисленных и разнообразных поработителей. Этими легендами о героизме Иудифи, о возвышении всяких Даниилов и Есфирей приятно щекотали национальную жилку, давая нечто вроде утешения несчастным побеждённым, наконец вышедшим из пленения и рабства. Тогда и были написаны эти книги бессмысленной фантазии, ибо никто не предполагал, что настанет день, когда всё это нагромождение лжи рухнет и откроется весь цинизм рясников всех времён и религий.
   Действительно, последний аргумент богословов, которым они пользуются для защиты Даниила от обвинений во лжи относительно Дария и Кира, не более прочен, чем все другие их гипотезы. Дарий не был сыном царя, а происходил от одного персидского владетеля, по имени Гистасп; следовательно, он не был сыном Ассуира, а сам Ассуир есть ещё один мнимый царь, выдуманный Библией как царь Персии и Мидии, женившийся на еврейке Есфири. Дарий не был из мидийского рода. Наоборот, после смерти Кира, который установил персидское владычество в новом царстве, мидийские волхвы воспользовались экспедицией Камбиза в Египет для того, чтобы попытаться захватить власть. Это удалось им благодаря лже-Смердизу. Однако именно для устранения влияния мидийской расы персидские владетели подняли бунт, избили волхвов и их сторонников и передали корону Дарию, сыну Гистаспа, родом персу. Наконец, Дарий никогда не имел отдельного царства в Вавилоне: он получил корону, как законный наследник Кира и Камбиза, чтобы быть вождём великой персидской империи, царём Персии, Мидии, Лидии, Халдеи и Египта.
   После забавной истории с Валтасаром Даниил рассказывает (гл. 6), что Дарий разделил своё царство халдейское на сто двадцать сатрапий, поставил над сто двадцатью сатрапами трёх губернаторов. Даниил будто бы был самым важным из трёх; остальные губернаторы и 120 сатрапов, завидуя этому громадному авторитету еврея, стали замышлять его убийство. По их предложению Дарий приказал, чтобы в течение 30 дней ему воздавались божеские почести (Дан., гл. 6, ст. 7). Даниил, конечно же, не посчитался с этим декретом и продолжал возносить молитвы своему богу. Но когда Дарий получил донос на своего первого министра, к которому он питал самые лучшие чувства, он понял, что его советники расставили ему ловушку. Однако царское слово было дано, и, чтобы не нарушить его, он приказал бросить Даниила в львиный ров. Во всяком случае, Дарий, хотя и веровавший благочестиво в богов своей страны, питал также некоторое благоволение и по отношению к еврейскому богу.
   "Царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный... И принесён был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле... Поутру же царь встал на рассвете и поспешно пошёл ко рву львиному, и, подойдя ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила: ...Даниил, раб бога живого! Бог твой, которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов? Тогда Даниил сказал царю: царь! во веки живи! Бог мой послал ангела своего, и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления. Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нём и повелел поднять Даниила изо рва; и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нём, потому что он веровал в бога своего. И приказал царь, и приведены были те люди, которые обвиняли Даниила, и брошены в львиный ров, как они сами, так и дети их и жёны их; и они не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их. После того царь Дарий написал всем народам, племенам и языкам, живущим на всей земле: "Мир вам да умножится! Мною даётся повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели перед богом Данииловым, потому что он есть бог живый и присносущий, и царство его несокрушимо, и владычество его бесконечно"" (Дан., гл. 6, ст. 16-26).
   Надо было, действительно, чтобы вожди еврейского народа держали его в полной темноте и невежестве относительно того, что происходило у других народов; надо также, чтобы те, кто писал "священные" книги, имели совершенно феноменальную наглость! Обращение Дария в еврейскую веру? Провозглашение иудаизма государственной религией эдиктом Дария? И это религиозно-политическое событие столь громадного значения доведено приказами царскими до сведения всех народов! Можно ли вообразить более наглую и вместе с тем более самовлюблённую ложь? Можно ли было бы подумать, чтобы подобное пришло кому-нибудь в голову, если бы Библия не сохранилась? Дарий, поклоняющийся библейскому Саваофу - Адонаю? Тот Дарий, который способствовал своими богатствами постройке храма Дианы Эфесской - знаменитого языческого святилища? Лги, да знай же меру!
   Зато Даниил, этот мнимый премьер-министр Дария, ни в одной из четырнадцати глав приписываемой ему книги не говорит ни одного слова о войне Дария с греками. Об этом грандиозном историческом событии Даниил ничего не слыхал. Он не знает даже о Марафонской битве!
   Главы 7-12 Книги Даниила посвящены снам автора и его пророчествам. Если бы эти сновидения были изложены даже правдивым писателем, и тогда, конечно, они не имели бы никакой ценности. Но под пером враля, который невозмутимо и беспрестанно твердит, что он был губернатором вавилонской провинции при Навуходоносоре, а затем премьер-министром Дария, эти претенциозные пророчества и видения не имеют даже того интереса, который может иногда заставить прислушаться и к причудливому бреду сумасшедшего. Какое нам дело до того, снился ли Даниилу или не снился лев с орлиными крыльями, или медведь, из пасти которого торчали три громадных клыка, или четырёхголовый леопард, имеющий на спине четыре птичьих крыла, или непонятные животные, имеющие десять рогов и железные зубы? Какой интерес представляет то, что этот дерзкий лгун предвещает всеобщее воскресение, которое произойдёт, говорит он, "к концу времени и времён и полувремени" (Дан., гл. 12, ст. 7). Всё это стоит не больше, чем болтовня знахарки, гадающей на картах или на кофейной гуще. При чтении этих страниц можно только почувствовать ещё большее отвращение к служителям религии, которые пользуются Библией для подавления разума верующих, и ещё больше пожалеть тех, кто принимает эти жалкие бессмыслицы, видя в них предмет божественного вдохновения.
   Глава 132 повествует, как Даниил спас жизнь одной добродетельной женщине, для которой два старых плута добились смертного приговора, и каким образом была доказана клевета обвинителей, которых он и заставил казнить вместо их жертвы. Действие происходит в Вавилоне во времена пленения евреев. Героиня - некая Сусанна, жена Иоакима. Эта Сусанна была очень красива и верна своему мужу. Двое старцев воспылали к ней пылкой страстью. "Оба они были уязвлены похотью к ней, но не открывали друг другу боли своей, потому что стыдились объявить о вожделении своём, что хотели совокупиться с нею. И они прилежно сторожили каждый день, чтобы видеть её" (Дан., гл. 13, ст. 10-12).
   Случай однажды развязал им языки. Они поведали друг другу о своей похоти и решили впредь действовать совместно, чтобы добиться благосклонности Сусанны к обоим. Для этого они однажды спрятались в саду, куда она приходила купаться, подождали, пока она разделась и отослала своих служанок, и, внезапно выйдя из кустов, потребовали, чтобы она удовлетворила их нечистые желания. В противном случае они расскажут всем, что застали её с любовником. Сусанна плакала и всячески сопротивлялась. Оба старца - кстати сказать, это были местные судьи - подняли крик, встревожили челядь и соседей и собрали целую толпу, потребовавшую на другой день народного собрания перед домом Иоакима.
   Какая, однако, странная свобода для народа, живущего в рабстве? Евреи - военнопленные, уведённые в Вавилон; они живут там в самых тяжёлых условиях древнего рабства. И вдруг власти разрешают им собирать народные собрания для разбора судебных дел, точно они находятся у себя в Иерусалиме! Скорее можно было бы поверить, что Сусанна, обвинённая в адюльтере двумя вавилонскими судьями, была предана вавилонскому суду, то есть суду халдеев по законам Навуходоносора.
   Итак, все евреи, жившие в плену в Вавилоне, собрались в назначенный час совершенно свободно. Сусанна предстала перед народным собранием. Оба старца поддерживали обвинение. Положив каждый руку на голову жены Иоакима, они клялись, что застали её в саду голой, в объятиях некоего молодого человека. Прелюбодей успел скрыться. Сусанна отрицала всё, не сказав, однако, почему оба старых плута лжесвидетельствовали против неё. Но она обратила громкую молитву к богу, принося клятву в своей невиновности, и утверждала, что ей приходится погибать напрасно. А народ поверил клеветникам и решил, что она должна умереть.
   Собирались уже привести приговор в исполнение, когда молодой Даниил вызвался доказать невиновность Сусанны. По его предложению оба старца были отделены друг от друга. Тогда один из них был снова призван, и Даниил начал хитрый допрос такими словами: "Состарившийся в злых днях! ныне обнаружились грехи твои, которые ты делал прежде, производя суды неправедные, осуждая невинных и оправдывая виновных, тогда как господь говорит: "невинного и правого не умерщвляй". Итак, если ты сию видел, скажи, под каким деревом видел ты их разговаривающими друг с другом? Он сказал: под мастиковым. Даниил сказал: точно, солгал ты на твою голову; ибо вот, ангел божий, приняв решение от бога, рассечёт тебя пополам" (Дан., гл. 13, ст. 52-55).
   Скажут, быть может, что раньше, чем обвинить первого старца в лжесвидетельстве, Даниил должен был бы подождать второго, противоречивого ответа, ибо только противоречия в показаниях могли выявить клевету обвинителей. Но "молодой юноша" (ст. 45), которому впоследствии предстояло ещё читать на стене и переводить слова, не принадлежащие ни к какому человеческому языку, конечно, устроен не как все люди. "Удалив его, он приказал привести другого, и сказал ему: племя Ханаана, а не Иуды! красота прельстила тебя, и похоть развратила сердце твоё. Так поступали вы с дочерями Израиля, и они из страха имели общение с вами; но дочь Иуды не потерпела беззакония вашего. Итак, скажи мне: под каким деревом ты застал их разговаривающими между собою? Он сказал: под зелёным дубом" (Дан., гл. 13, ст. 56-58).
   Лжесвидетельство было доказано. Ясно, что оба вавилонских старика заслужили примерное наказание. Но кто мог их судить? Библия утверждает, что приговор был вынесен и приведён в исполнение народным собранием пленных евреев. "Тогда всё собрание закричало громким голосом, и благословили бога, спасающего надеющихся на него, и восстали на обоих старейшин, потому что Даниил их устами обличил их, что они ложно свидетельствовали; и поступили с ними так, как они зло умыслили против ближнего, по закону Моисееву, и умертвили их; и спасена была в тот день кровь невинная" (Дан., гл. 13, ст. 60-62).
   Если допустить правдивость этой истории, в том числе и исполнение приговора, то, конечно, надо признать, что оба старых плута вполне заслужили свою гибель. Но как бы мало они ни были достойны жалости, надо всё же признать, что рассмотрение их преступлений могло относиться исключительно к компетенции вавилонского суда. Этого заключения достаточно, чтобы сразу признать лживость библейского повествования. Немыслимо, чтобы судьи Навуходоносора допустили предание суду и приведение в исполнение приговора над двумя из своих собратьев, хотя бы даже бесспорно виновными, скопищем военнопленных рабов; невозможно, чтобы евреи-рабы могли свободно и публично применять закон Моисея к двум вавилонским государственным чиновникам, двум официальным лицам, принадлежавшим к числу их господ и поработителей! А между тем история Сусанны и старцев есть одна из наиболее распространённых в религиозных поучениях. Искусство популяризировало её; она воспроизведена в тысячах картин о добродетельной Сусанне, превратилась в почтенную традицию, которой верят массы людей. Право же, люди слишком мало читают Библию! Читать её - значит переставать верить ей и презирать её, настолько неловки и грубо циничны её небылицы.
   Глава 14, и последняя. Книги Даниила начинается с вопиющей исторической неправды: "Царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир, персиянин, принял царство его. И Даниил жил вместе с царём, и был славнее всех друзей его" (ст. 1-2). Левит, писавший эту книгу, не знает даже, что Астиаг, царь мидийский, умерший в 559 году до н.э., оставил сына Киаксара II, который наследовал ему. Этот левит не знает также, что лишь после смерти Киаксара Кир, бывший одновременно его племянником и зятем, получил в наследство мидийскую корону, которую присоединил к короне Персии, так как Киаксар II не оставил наследников мужского пола. Таким образом, начиная с грубой и невежественной лжи, эта глава сразу обещает многое.
   Именно из этой главы мы узнаём, что Кир в Вавилоне поклонялся идолу под названием Вил. Многие комментаторы видят в нём Ваала. И вот жрецы Вила, или Ваала, утверждали, что их идол в течение ночи истребит все блюда, которые верующие поставят за день у его престола. Библия хочет заставить нас верить, что Кир был достаточно наивен, чтобы проглотить небылицу такого калибра, и что он якобы даже пытался убедить в этом Даниила. "Не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьёт каждый день?" (ст. 6).
   Даниилу стало жалко заблуждавшегося Кира, и он предложил ему испытание. К алтарю Вила было сложено мясо и вино. Жрецов из храма удалили. Затем Даниил в присутствии одного лишь, царя рассыпал в храме золу, и они оба ушли, а Кир предусмотрительно наложил печати на все двери. Но у жрецов был подземный ход под алтарём. Через этот трап они ночью пробрались, унесли всё продовольствие. На другой день их проделка была ясно доказана следами ног на рассыпанной золе. Кир пришёл в неописуемую ярость, видя, что его так долго обманывали; он приказал перебить всех жрецов Вила, их жён и их детей, а идола отдал Даниилу, который и разрушил его вместе со всем храмом.
   "Был на том месте большой дракон, и вавилоняне чтили его" (ст. 23). Кир сказал Даниилу: это чудовище не есть сделанный идол; он живой, и, следовательно, он бог. Тогда Даниил попросил у царя разрешения вступить в борьбу с этим драконом, и даже не только без меча, но и без палки. Кир согласился, и "тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон рассеялся" (ст. 27).
   Народ был недоволен смертью дракона. Желая смирить нараставшее волнение, Кир приказал ещё раз бросить Даниила в пресловутый ров со львами. Кир и вавилоняне должны были бы знать, что Даниил не будет съеден, ибо это приключение уже выдержало первое издание. "Священный" автор запутывается здесь во лжи самым комичным образом. В первый раз он усаживает Даниила в ров львиный во времена Дария, и этот царь оставляет его там всего на одну ночь. На сей раз по приказу Кира Даниил проводит среди хищников шесть дней и шесть ночей, ибо нужно, чтобы второе чудо было более ошеломительно, чем первое. "Во рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила" (ст. 32).
   На сей раз понадобилось не только сохранить "пророка" от когтей и клыков голодающих хищников, но и его самого прокормить в течение шести суток. Таким образом, чудо не оставляет желать ничего лучшего. Продолжение этого эпизода действительно самое забавное из всего, что мы читали до сих пор.
   "Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлёбку и накрошив хлеба в блюдо, шёл на поле, чтобы отнести это жнецам. Но ангел господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный. Аввакум сказал: господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю. Тогда ангел господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего. И воззвал Аввакум и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который бог послал тебе. Даниил сказал: вспомнил ты обо мне, боже, и не оставил любящих тебя. И встал Даниил и ел; ангел же божий мгновенно поставил Аввакума на его место.
   В седьмой день пришел царь, чтобы поскорбеть о Данииле, и, подойдя ко рву, взглянул в него, и вот, Даниил сидел" (Дан., гл. 14, ст. 33-40).
   Конечно, Кир, подражая Дарию, приказал вытащить Даниила из рва и заменить его его врагами, каковые сию же минуту были львами растерзаны. Ясно, что чудо с львиным рвом Кира затыкает за пояс чудо с львиным рвом Дария. Но всё же кое-какие замечания критики делают и по поводу его: Дарий взошёл на престол через девять лет после Кира. Диктуя свои россказни церковному писателю, "святой дух" совершенно забыл хронологию, запутался в ней, как муха в паутине, и смешал порядок престолонаследия этих двух царей.
  
   Глава 43
   Ещё и ещё "пророки" и их "чудеса"
   Иезекииль вместе с Исаией, Иеремией и Даниилом есть один из наиболее почитаемых и в иудействе и в христианстве "пророков". Свои пророчества он сочинял на берегу никому не известной реки Ховар, находясь в качестве пленного в Вавилонии. Если Даниил - грубый враль, то Иезекииль производит впечатление просто сумасшедшего. Его книга, состоящая из 48 глав, есть сплошной бессвязный бред. Он рассказывает, например, что видел (наяву!) животных, имеющих человеческое тело, по четыре крыла, телячьи ноги, по четыре лица - человечье, бычье, львиное и орлиное; они имели огненный вид; они суетились и всё время двигались. Рядом с ними бегали колёса необыкновенной высоты, наполненные глазами. Это описание уже даёт некоторое представление о психическом состоянии автора.
   Сей "пророк" повествует о том, что он сделал по приказу божию. Однажды он съёл книгу, в которой были написаны жалобы и проклятия. Некоторое время спустя он пролежал 390 дней на левом боку во искупление грехов царства израильского, а затем 40 дней на правом боку - во искупление грехов царства иудейского. Кроме того, во всё время этого добровольного искупления чужой вины Иезекииль ел за завтраком бутерброды... с человеческим калом. Сам всемилосердный господь бог лично предписал ему эту диету: "Ешь, как ячменные лепёшки, и пеки их... на человеческом кале" (Иезек., гл. 4, ст. 12).
   Нужно сказать, что такая диета скоро надоела пророку, и тогда бог согласился внести некоторое разнообразие в его меню: "И сказал он мне: вот, я дозволяю тебе, вместо человеческого кала, коровий помёт, и на нём приготовляй хлеб твой" (ст. 15).
   В другой раз, находясь в некоем доме и желая выйти из него, Иезекииль, вместо того чтобы пойти через дверь, как все люди, ещё раз вспомнил о прегрешениях Израиля и Иуды и во искупление их сделал дырку в стене и просунул через неё своё платье и свои припасы (Иезек., гл. 12, ст. 7). В главе 37 Иезекииль рассказывает, что, гуляя однажды по полю, усеянному иссохшими костями, он обратился к ним с речью, отчего они ожили.
   В Книге Иезекииля есть одно место, вызвавшее особенное возмущение критиков и поставившее в наибольшие затруднения богословов. Это басенка о двух сёстрах - Оголе и Оголиве. Порицая недостаток веры у евреев, Иезекииль заставляет бога высказываться в гнусных, похабных выражениях: "Когда же она явно предалась блудодеяниям своим и открыла наготу свою, тогда и от неё отвратилась душа моя, как отвратилась душа моя от сестры её. И она умножала блудодеяния свои, вспоминая дни молодости своей, когда блудила в земле египетской; и пристрастилась к любовникам своим, у которых плоть - плоть ослиная, и похоть, как у жеребцов" (Иезек., гл. 23, ст. 18-20).
   Вот ещё бесстыдные сравнения, которые можно найти в Библии и которые, по словам богословов, имеют аллегорический смысл! Что за насмешка! Чтобы сказать, что царство израильское и царство иудейское не были достаточно благочестивы, нужно ли было прибегать к таким свинским сравнениям?
   Другой пророк, наслаждающийся порнографией, - это Осия. Описывая свои переговоры с богом, он дополняет их также достаточно отталкивающими подробностями. Этот Осия, родом самаритянин, принял культ еврейского бога. Библия указывает на него как на пример послушания и повиновения богу. Но какие же странные приказы давал ему бог! "Начало слова господня к Осии. И сказал господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда" (Осия, гл. 1, ст. 2).
   Этим божьим распоряжением наш бедняк оправдывает свой брак с женщиной дурного поведения. Если верить пророку, бог впоследствии приказал ему спать с женой одного из его друзей, при условии, однако, если она уже обманывала своего мужа: "И сказал мне господь: иди ещё, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит господь сынов израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепёшки их. И приобрел я её себе за пятнадцать серебренников и за хомер ячменя и полхомера ячменя и сказал ей: много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя" (Осия. гл. 3, ст. 1-3).
   Какое иное можно вывести заключение из разглагольствований этого рода, столь многочисленных в Библии, если не то, что "народ божий" состоял из развратников и заматерелых пьяниц, не отступавших ни перед какой гнусностью, если мы только поверим следующим словам пророка Иоиля: "Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!" (Иоиль, гл. 1, ст. 5).
   Книга Есфирь написана, вероятно, также для того, чтобы залечить раны национального самолюбия евреев. Согласно этой книге, царь Артаксеркс давал многолюдное пиршество, продолжавшееся 180 дней (гл. 1, ст. 4). По окончании празднества царь устроил ещё одно пиршество, продолжавшееся семь дней и предназначенное для всего населения города (ст. 5). И вот на седьмой день народного пира царь, будучи в особенно хорошем настроении под влиянием выпитого вина, приказал своим евнухам привести "царицу Астинь пред лице царя в венце царском для того, чтобы показать народам и князьям красоту её; потому что она была очень красива" (ст. 11).
   Но царица отказалась прийти, ибо показывать народу красоту, при добрых библейских нравах, конечно, значило всенародно обнажиться, а это, по-видимому, не соблазняло скромную красавицу. Рассвирепевший от гнева царь дал царице развод, а её корона была обещана самой красивой девственнице, которая понравится царю. Под охраной Гегая, главного евнуха, в царский дворец согнали громадное число девушек. Каждая из них должна была провести одну пробную ночь в постели его величества.
   И вот начинается!
   "Был в Сузах, городе престольном, один иудеянин; имя его Мардохей... И был он воспитателем Гадассы, - она же Есфирь... Девица эта была красива станом и пригожа лицем... Когда объявлено было повеление царя и указ его, и когда собраны были многие девицы в престольный город Сузы под надзор Гегая, тогда взята была и Есфирь в царский дом под надзор Гегая, стража жён. И понравилась эта девица глазам его и приобрела у него благоволение, и он поспешил выдать ей притиранья и всё, назначенное на часть её, и приставить к ней семь девиц, достойных быть при ней, из дома царского; и переместил её и девиц её в лучшее отделение женского дома. Не сказала Есфирь ни о народе своём, ни о родстве своём, потому что Мардохей дал ей приказание, чтобы она не сказывала. И всякий день Мардохей приходил ко двору женского дома, чтобы наведываться о здоровье Есфири и о том, что делается с нею... Взята была Есфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его, в десятом месяце... в седьмой год его царствования. И полюбил царь Есфирь более всех жён, и она приобрела его благоволение и благорасположение более всех девиц; и он возложил царский венец на голову её и сделал её царицею на место Астинь" (Есфирь. гл. 2, ст. 5-17).
   Спустя некоторое время премьер-министром царя стал некий Аман. Этот Аман был человек весьма гордый и хотел, чтобы все пред ним преклонялись. Один только Мардохей посмел не выполнить этого требования. Тогда рассвирепевший министр испросил у царя приказ об истреблении всех евреев. Несмотря на всю гибкость ума и все свои политические способности, приведшие его к столь высокому государственному посту, Аман не нашёл никакого другого способа сломить гордыню Мардохея. Но когда приказ об истреблении всех евреев отправляли уже в разные области страны, Мардохей успел предупредить Есфирь, и эта последняя отправилась к царю. Артаксеркс, очарованный её прелестью, спросил, чего она желает, галантно предложив ей хотя бы и половину царства (гл. 5, ст. 3). Есфирь пригласила царя обедать, а также и Амана.
   Обед состоялся, и Артаксеркс, весьма заинтригованный, за десертом снова предложил ей полцарства. Есфирь отклонила предложение, но попросила своего царственного супруга ещё раз прийти обедать к ней на следующий день, и опять-таки вместе с Аманом. Этот последний был настолько горд вниманием царицы, что похвастался даже перед своей женой и всеми своими друзьями. Но так как независимость Мардохея мучила его больше, чем когда бы то ни было, он приказал воздвигнуть на всякий случай виселицу вышиной в пятьдесят локтей (26 метров!) и в мыслях своих посвятил эту грандиозную постройку ненавистному еврею, о родстве которого с царицей он всё ещё ничего и не подозревал.
   Между тем Артаксеркс, которому почему-то не спалось в эту ночь, приказал, для развлечения, читать ему вслух анналы его царствования. Он имел, таким образом, случай вспомнить, что двое из его евнухов, Гавафа и Фарра, составили заговор с целью убить его, но что их преступные намерения были раскрыты некиим Мардохеем. Значит, Мардохей спас царскую жизнь. Это случилось довольно давно. Царь спросил, как был вознаграждён Мардохей. Ему ответили, что он не получил никакой награды. Поэтому на другой день, когда Аман явился к своему властелину, тот спросил его, как надо поступить с человеком, которого царь хотел бы почтить совершенно исключительным образом. Аман, полагая, что дело касается его, ответил: на этого человека надо надеть царские одежды, посадить на коня, вывести на городскую площадь и возглашать: вот человек, которого царь хочет почтить в своём царстве. Тогда царь велел Аману найти Мардохея и выполнить этот церемониал. Аман был вынужден подчиниться, конечно, как всякий понимает, против своей воли (гл. 6).
   Вечером царица Есфирь давала свой второй обед в честь царя и царедворца, но министр уже не был так весел, как накануне. В третий раз царь предложил Есфири всё, что она пожелает, хотя бы даже половину царства. Но царица попросила пощады людям её племени. Артаксеркс, который, женясь на Есфири, не интересовался её происхождением, был весьма изумлён. И когда царица объяснила ему, что один враг её народа задумал всеобщее истребление его, и что именно потому она и молила о царской милости, Артаксеркс, ничего не понимая, воскликнул: "Где тот, который отважился в сердце своём сделать так?"
   Есфирь ответила: "Враг и неприятель этот - злобный Аман!"
   Смутился Аман, впал в ярость царь, а вошедший евнух сообщил, что высокая виселица, воздвигнутая по приказу министра, была предназначена для Мардохея. Развязка: Артаксеркс приказал повесить Амана на изготовленной уже виселице; царский приказ был немедленно выполнен, и премьер-министром был, конечно, назначен не кто иной, как - вы сами понимаете - Мардохей!
   С согласия царя Есфирь и Мардохей объявили, что евреи, истребление которых было назначено Аманом на тринадцатый день месяца Адара, получают право в этот день, равно как и на следующий, убивать всякого, кто дурно с ними обращался с самого начала их пленения. "И избивали иудеи всех врагов своих" (Есфирь, гл. 9, ст. 5). Таким образом, было убито 800 человек в Сузах и 75 000 в остальных городах царства. На пятнадцатый день месяца Адара евреи повсюду шумно пировали. Есфирь издала приказ о том, чтобы память этих событий евреи отмечали ежегодно. Это и есть праздник "пурим", соблюдаемый верующими евреями: один день поста - в память тревог и молитв Есфири и два дня веселья - в память несостоявшегося избиения евреев.
   Такова сказка, из которой жрецы сделали священную историю, которой надо верить, несмотря на её вопиющее неправдоподобие. Священная легенда, кстати сказать, всегда начинается с какого-нибудь безобразия: если царица Астинь была отвержена за то, что не хотела показаться голой перед подданными Артаксеркса, надо думать, что прекрасная Есфирь, становясь в очередь кандидаток в заместительницы Астини, соглашалась исполнить этот приказ царя. Критики говорят, что никогда ни турецкий султан, ни марокканский бей, ни персидский шах, ни великий могол, ни китайский богдыхан не приняли бы в свой гарем ни одной девушки без того, чтобы не было известно её происхождение. Нет даже ни одного кровного коня в стойлах таких господ, происхождение которого не было бы точно известно смотрителю конюшни. Каким же образом Артаксеркс не был осведомлён о племени, семье и религии девушки, на которой он женился и которую торжественно провозгласил царицей?
   Что касается этого Амана, который хочет истребить целый народ только потому, что какой-то там Мардохей отказывается падать перед ним ниц, в то время как остальные евреи не отказывают ему ни в каких почестях, то нужно признать, что никогда и ни в чью голову не западало такое смешное и вместе с тем такое ужасное безумие.
   С другой стороны, если допустить, что Есфирь стала царицей и носила корону, скрывая своё еврейское происхождение, то слава этого возвышения значительно умаляется, ибо это случайное возвышение ничего не даёт национальному самолюбию. Не видно также, каким образом Артаксеркс мог считать Амана виновным в желании умертвить его дорогую Есфирь, как еврейку, раз никто не знает, что она принадлежит к этой расе. Наконец, отвратительная жестокость сладостной Есфири делает сказку не только смешной, но и возмутительной.
   "Мы знаем, - говорит Вольтер, - что сказка об Есфири имеет одну соблазнительную сторону: пленница, ставшая царицей и спасающая от смерти своих соплеменников, - это хороший сюжет для романа или трагедии. Но как этот сюжет испорчен противоречиями и нелепостями, переполняющими его! Как он запятнан варварством Есфири, столь противоречащим природе её пола и простой житейской правдоподобности!"
   С Ездрой и Неемией мы приближаемся к освобождению избранного богом народа. Согласно фантастической библейской хронологии, горестное положение евреев было смягчено во время царствования Ассуира, будто бы отца Дария. (Не забудем, что Дарий был сыном персидского владетеля Гистаспа, никогда нигде не царствовавшего.) Евреям в плену должно было быть хорошо также и во времена царствования Дария, назначившего своим первым министром еврея Даниила, подобно тому как Ассуир (Артаксеркс) назначил Мардохея. Однако Библия, как мы видели в Книге Даниила, помещает царствование Кира после царствования Дария. В Книге Ездры за Киром следует Ассуир, затем Артаксеркс, а затем вновь Дарий. Этот порядок наследования соответствует истории не больше, чем другие библейские указания.
   Кроме всего этого, Ездра и Неемия, два пророка, на которых опирается церковь для приведения точных обстоятельств возвращения евреев в Иерусалим, противоречат друг другу. Ездра говорит, что Кир в первый же год своего царствования разрешил сынам израилевым свободно возвращаться в Иудею и в специальном эдикте объявил, что бог велел ему отстроить иерусалимский храм. Евреи возвращаются на свою родину под предводительством Зоровавеля. Постройка была прервана во время царствования Ассуира и Артаксеркса вследствие противодействия разных других народов, которые во время отсутствия евреев поселились в их стране. Наконец, с воцарением Дария вражда эта прекратилась, и храм был закончен на шестой год царствования Дария.
   Неемия же говорит, что не Кир, а Артаксеркс в двадцатый год своего пребывания на престоле разрешил евреям возвратиться в Иерусалим и воздвигнуть город из развалин, причём Зоровавель был во главе освобождённого народа. Препятствия, чинимые пришельцами, расселившимися на "земле обетованной", были победоносно преодолены евреями, работавшими с лопатой в одной руке и мечом в другой. Наконец, "священный" автор повествует о путешествии, которое он совершил в Вавилон в эпоху, когда заканчивалась постройка храма, в тридцать второй год царствования Артаксеркса.
   Но Ездра утверждает, что Неемия сопровождал Зоровавеля во время возвращения в Иудею при царе Кире и говорит, что было ещё и второе возвращение, при Артаксерксе, но в седьмой год его царствования, а не в двадцатый. Он прибавляет также, что именно он, Ездра, на сей раз вёл своих соплеменников. Попробуйте установить правду и выпутать её из сети вопиющих противоречий!
  
   Глава 44
   Иже во святых отцы - многострадальный Иов и Иона
   После книг Ездры, Неемии и Есфири в Библии следует Книга Иова, рассказывающая историю, дата которой нигде не указана. Заключается она в следующем: в земле Уц (?) жил некий несметно богатый и очень богобоязненный человек. "Был день, когда пришли сыны божии предстать пред господа; между ними пришёл и сатана. И сказал господь сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана господу и сказал: я ходил по земле и обошёл её. И сказал господь сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана господу: ...простри руку твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он тебя?" (Иов, гл. 1, ст. 6-9, 11).
   Бог не захотел самолично причинять никакого зла своему верному слуге, но сатане позволил преследовать его сколько влезет. "Ты можешь делать с ним, что хочешь, только не лишай его жизни", - дружески сказал бог сатане, на небесном языке, конечно. Тогда господин сатана взял старика Иова, что называется, "в работу". Началось с того, что арабы-кочевники угнали у Иова его рогатый скот и ослиц. Затем молния убила его овец, равно как и пастухов. Халдеи угнали его верблюдов и изрубили мечами погонщиков. Наконец, яростный ветер из пустыни разрушил его дом, в котором находилось семеро его сыновей и три дочери: все они погибли под развалинами.
   Иов узнал все эти новости сразу одну за другой. Но так как у него был хороший характер, то он стал на колени и воскликнул только: "Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, господь и взял... Да будет имя господне благословенно!" (ст. 21).
   Больше ничего не сделал этот крепкий старик. Но и сатана не считал себя побеждённым. Очень скоро несчастный Иов обнаружил на своём теле гнойные язвы, распространившиеся с головы до ног. Сидя на куче навоза, он осколками разбитого горшка снимает гной, текущий из его открытых ран. Жена ругает его. Но Иов возражает ей мудро: "Неужели доброе мы будем принимать от бога, а злого не будем принимать?" (Иов, гл. 2, ст. 10).
   И вдруг Иов разразился яростными жалобами на свою жестокую судьбу. Он проклинает день своего рождения: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: "зачался человек"" (Иов, гл. 3, ст. 3). Громкими криками он призывает смерть. Эти жалобы изложены в двадцати шести стихах третьей главы. Но так как они противоречат основному сюжету книги, то руководства по "священной истории" обыкновенно пропускают их. Действительно, достаточно было бы, чтобы книга на них и остановилась. Сатана, державший своего рода пари с богом, оказался бы в выигрыше, как только Иов потерял терпение.
   Тогда Елифаз, Вилдад и Софар начинают увещевать Иова. Они напоминают ему, что невзгоды падают только на злых. Иов призывает бога в свидетели своей невиновности и клянётся, что страдает незаслуженно. Этот разговор между Иовом и его друзьями занимает... двадцать девять глав. И вдруг в главе 32 появляется новый собеседник - Елиуй, более молодой, чем все остальные. Он вмешивается не для того, чтобы сказать, что Иов заслужил все строгие кары небесные, но исключительно, чтобы заметить ему, что он обнаружил слишком много гордыни, вопия о своей невиновности, ибо, говорит он, ни один смертный не может постичь божьих суждений и не может оставаться совершенно чистым в его глазах.
   Затем бог сам является в вихре и, осудив слова молодого Елиуя, напоминает о некоторых чудесах, достаточно доказавших его могущество. Тогда Иов признаёт, что вышел из пределов, которые должны были ему поставить его слабость и его невежество, и бог, удовлетворённый его покорностью, излечивает его от язв и возвращает ему в двойном количестве всё утраченное. Бог приводит в свидетельство своего могущества двух необыкновенных животных - бегемота и левиафана, фантастическое описание которых занимает две страницы. О сатане больше нет никакой речи. Последняя - 42 глава сообщает, что у Иова ещё раз родилось семь сыновей и три дочери и что он прожил 140 лет после этих тяжёлых испытаний.
   Ясно, что Книга Иова не представляет животрепещущего интереса. Критики отмечают в ней одну странность: сатана шатается по небу, между добрыми ангелами, как у себя дома, запросто бьётся об заклад с господом богом, что вовлечёт простака Иова в тяжёлый грех богохульства, когда тот впадет в глубокое несчастье. А бог принимает пари в надежде, что его верный слуга будет терпелив до конца. Выходит, таким образом, что бог не совсем твёрдо знает будущее и даже ошибается в своих предвидениях, ибо в конце концов пари выиграл сатана: Иов действительно изменил своей терпеливой вере.
   Обратимся теперь к Книге пророка Ионы. Иона был родом из Галилеи. Его жизнь относят к эпохе израильского царя Иеровоама II. Следовательно, он родился в окружении еретиков. В один прекрасный день он получил от бога приказание пойти проповедовать в Ниневию. Иона был единственный пророк, получивший миссию такого рода. На каком языке он проповедовал, спрашивает Вольтер, попутно замечая, что от родины Ионы до Ниневии было расстояние в шестьсот с лишним километров. Иона не предвидел особенного успеха своих проповедей. Вместо того чтобы пойти в Ниневию, он двинулся в противоположную сторону, спустился в Иоппию, морской город, и сел на корабль, отправляющийся в Фарсис.
   На море разразилась свирепая буря. Как это ни странно, но буря усыпила Иону. Матросы в панике стали выбрасывать весь груз в воду, однако корабль, хотя и облегчённый, качался на волнах пуще прежнего. Тогда капитан разбудил Иону и потребовал, чтобы он попросил своего бога утишить стихию. Иона этого не сделал. Море волновалось всё больше и больше. Тогда матросы стали бросать жребий, чтобы определить, кто из находящихся на корабле является виновником бедствия. Жребий пал на Иону, и его выбросили в море. Буря прекратилась в то же мгновение. Непокорный пророк хлебнул солёной воды. И вот "кит", пришедший из южных областей Атлантики полюбопытствовать, что делается у берегов Средиземного моря, открыл пасть и проглотил его.
   Этого Иона не ожидал. Но так как сделать ничего нельзя было, то он решил терпеливо выжидать событий в своём странном новом помещении. Библия говорит, что Иона три дня и три ночи квартировал в животе кита и изливал длинные хвалебные песни богу. Последний, в конце концов, желал только проучить пророка. Увидев, что Иона покаялся, бог приказал фантастической рыбе эвакуировать Иону обратно. Кит повиновался. И вот Иона снова на суше. Ещё и сейчас показывают место, где кит выплюнул пророка. Впрочем, богословы не знают твёрдо, был ли Иона изрыгнут, или же кит эвакуировал его со стороны хвоста.
   Неверующие критики говорят, что этот рассказ есть подражание греческим легендам. Гомер в своей двадцатой книге рассказывает о морском чудовище, набросившемся на Геркулеса. Геркулес провел три дня и три ночи в его чреве, питаясь печенью, которую он себе поджаривал, а через три дня сам победоносно вырвался из своей необычной тюрьмы. Эта сказка о Геркулесе ничуть не хуже сказки об Ионе.
   В языческой мифологии есть также история об Арионе [x], который, будучи брошен в море матросами, был спасён дельфином, дотащившим его на спине до Лесбоса. Но это приключение бледнеет перед приключениями Ионы и Геркулеса.
   По возвращении из внутренностей кита Иона отправился в Ниневию и от имени бога предсказал жителям близкое разрушение города. Библия говорит, что, гуляя по улицам, он кричал: "Ещё сорок дней, и Ниневия будет разрушена". Эти простые слова имели замечательные последствия: жители тотчас же уверовали в еврейского бога, объявили пост и все поголовно надели вретища, не исключая и самого царя. Этот последний издал также приказ о великом посте не только для людей, но и для скота: "Чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих" (Иона. гл. 3, ст. 7).
   Так как все жители обратились в истинную веру, бог умилился, и предсказание Ионы на сей раз не сбылось. "И увидел бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл" (Иона, гл. 3, ст. 10). Ниневия была разрушена и обращена в развалины лишь много времени спустя. Оскорблённый мыслью, что население могло посчитать его простым болтуном после того, как не сбылось его пророчество, Иона ушёл из Ниневии и удалился в пустыню. Стояла невыносимая жара, а кругом не было ни кустика. "И произрастил господь бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению. И устроил бог так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение, и оно засохло. Когда же взошло солнце, навёл бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы так, что он изнемог и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить. И сказал бог Ионе: неужели так сильно огорчился ты за растение? Он сказал: очень огорчился, даже до смерти. Тогда сказал господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?" (Иона. гл. 4, ст. 6-11).
   Этой божественной остротой кончается Книга Ионы. Конец жалкий, ибо, в конце концов, чудо с кустиком ничто рядом с китовьим чудом, сентенция же весьма мало соответствует зверски кровожадной линии, которую последовательно проводят библейские авторы.
  
   Глава 45
   Доблестные братья Маккавеи
   Мы приближаемся к последнему периоду истории еврейского народа до так называемого рождества Христова. В полном виде ветхозаветная часть Библии заканчивается тремя книгами Маккавейскими и Третьей книгой Ездры.
   Первые семь стихов главы 1 Первой книги Маккавейской упоминают о победах Александра Великого над Дарием III и говорят, что греко-македонский царь умер от болезни, разделив своё необъятное царство между своими военачальниками. Согласно еврейской легенде, при приближении Александра Великого к Иерусалиму еврейский первосвященник вышел к нему навстречу и предсказал завоевателю быстрое покорение всего мира. Чувствительный к этой лести Александр якобы пощадил Иерусалим.
   Иудея тогда находилась под теократическим правлением: народ пользовался некоторой независимостью, не имея царя и не притесняемый соседними государствами. Страной управляли жрецы. Алтарь был вместе с тем и троном. В сущности говоря, этот вид правления мало чем отличался от монархии, ибо евреи платили верховному жрецу и церковную десятину, и гражданские налоги.
   Неизвестно, сколько времени продолжался период этой сравнительной независимости, но из книг Маккавейских следует, что евреи не были особенно счастливы в эпоху преемников Александра Македонского. Вот в каких выражениях Библия отмечает перемену положения: по смерти Александра все правители "возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле. И вышел от них корень греха - Антиох Епифан, сын царя Антиоха" (1 Маккав., гл. 1, ст. 9-10).
   В эпоху греческой династии Селевкидов, царствовавших в Сирии, евреи, несомненно, опять увидели чёрные дни, хотя "священный" автор и силится путём описания некоторых чудес снова поднять престиж избранного богом народа, несмотря на горестное положение, в котором его держали поработители. Как и всё прочее в Ветхом завете, книги Маккавейские кишат противоречиями и грубыми историческими ошибками. Кроме того, события описаны там в такой беспорядочной непоследовательности и с противоречивыми сообщениями об одном и том же, что трудно отделить правду от лжи.
   Сделаем сначала краткий обзор истории евреев.
   Жрец Маттафия во время царствования в Сирии Антиоха Епифана подал сигнал к восстанию [x], умертвив еврея, приносившего жертву сирийским богам. С ним были пятеро его сыновей - Иоанн, Симон, Иуда, Елеазар и Ионафан. Их прозвали Маккавеями (молотами). Иудея подняла мятеж. Люди стали вооружаться чем попало. Иуда Маккавей, наиболее славный из сыновей Маттафии, становится во главе мятежников и рубит на куски царских воинов. Но он не довольствуется своим положением вождя. Он принимает на себя ещё и жречество. В третьей главе Первой книги перечислены победы, одержанные Иудой над Аполлонием в окрестностях Самарии, над Сироном у Вефорона и над тремя другими военачальниками Антиоха - Птоломеем, Никанором и Горгием.
   Во время царствования Антиоха Евпатора, сына Антиоха Епифана, Елеазар Маккавей был менее удачлив, чем его брат Иуда: в разгар сражения, увидев во вражеских рядах слона, украшенного царскими знаками, Елеазар бросился на животное, полагая, что на нём находился сам царь. Но слон схватил нашего еврея хоботом и разломал его надвое, как фарфоровую куклу.
   Согласно Библии, Елеазар "подбежал под слона", убил его, и слон придавил его своей тушей (1 Маккав., 6:46)
   В эпоху Димитрия Сотера, дяди и преемника Антиоха Евпатора, Иуда Маккавей ещё раз восторжествовал над сирийской армией, бывшей под командованием Вакхида, и дважды над Никанором, которому победители "отрубили голову и правую руку... и повесили перед Иерусалимом" (1 Маккав., гл. 7, ст. 47). Однако при новом наступлении под предводительством Вакхида иудеи в ужасе рассыпались и предоставили своему генералу одному погибнуть под ударами врага. Так погиб знаменитый Иуда Маккавей. Его братья Ионафан и Симон наследовали ему друг за другом.
   Маккавеи происходили из колена левитов и, будучи простыми жрецами, добились царской власти. Нельзя в таком случае не признать, что это событие совершенно расстраивало все пророчества о том, что из колена Иудина произойдут еврейские цари. Воцарение Маккавеев попирало пророчество о главенстве дома Давидова. Никого не осталось из племени Давида; по крайней мере, ни одна библейская книга не отмечает ни одного потомка этого царя со времени пленения евреев.
   Дети левита Маттафии, прозванные сначала Маккавеями, а затем Хасмонеями, осквернили своими преступлениями и алтарь, и трон. Они придерживались варварской политики, которая была причиной окончательной гибели их отечества. Жреческая власть не спасла их от платежа дани царям сирийским. Кроме того, эти святые герои истребляли друг друга. Опьяневший на пиру Симон, последний брат Иуды Маккавея, был убит вместе с двумя своими сыновьями своим зятем Птоломеем, правителем Иерихона, который хотел завладеть властью.
   Гиркан, сын верховного жреца Симона и сам верховный жрец, пытался поднять мятеж против Антиоха Сидетия. Царь сирийский осадил его в Иерусалиме, а бог, по-видимому, не успел явиться на помощь, ибо Гиркану пришлось умилостивлять сирийского царя контрибуцией.
   Это был тот самый Гиркан, который, воспользовавшись смутой в Сирии, завладел наконец Самарией, исконным врагом Иерусалима. Этот город затем был отстроен Иродом, который переименовал Самарию в Севасту. Самаритяне ушли в Сихем, который ныне называется Напелузой. Они оказались ещё ближе к Иерусалиму. Взаимная ненависть двух половин избранного богом народа сделалась ещё более яростной. Иерусалим, Сихем, Иерихон, Самария, которые так известны у нас благодаря религиозным сказаниям и которые были так мало известны на Востоке, были на всём протяжении их славной, но вымышленной истории маленькими городками, жавшимися друг к другу. Их бедные жители занимались отхожими промыслами.
   Иосиф Флавий, опьянённый шовинизмом, не упускает случая сказать, что Гиркан Маккавей был завоеватель и пророк и что бог часто разговаривал с ним с глазу на глаз. Неоспоримое доказательство пророческого дара этого Гиркана заключается, по Иосифу Флавию, в том, что, имея двух любимых сыновей, которые были чудовищно вероломны и жестоки, он предсказал им дурной конец, если они не исправятся. Из этих двух молодцов один был Аристовул, другой Антигон. Тщеславие этих евреев заставило их принять греческие имена. Бог посетил однажды ночью Гиркана и показал ему портрет другого его сына, который сперва назывался Иоанном, а впоследствии задумал назваться ещё и Александром.
   - Этот, - сказал бог, - всегда будет занимать твоё место великого жреца.
   Добрый отец Гиркан, почуяв в этих словах предсказание узурпации, поторопился умертвить своего сына Иоанна-Александра "из страха, чтобы предсказание не исполнилось", как выражается Иосиф Флавий. Но, по-видимому, этот Иоанн либо не совсем умер, либо бог воскресил его, ибо через некоторое время он стал верховным жрецом и повелителем Иерусалима.
   Что же случилось с двумя возлюбленными братьями - Аристовулом и Антигоном, сыновьями Гиркана, после смерти их отца? Священник Аристовул убивает священника Антигона, своего брата, в храме и приказывает удавить свою мать в темнице. Это тот самый Аристовул - первый Маккавей, принявший титул царя иудейского, - которого Иосиф Флавий называет очень мягким властителем.
   В эту эпоху Иудею волновало соперничество двух религиозных сект, которым предстояло вскоре обратиться в две политические партии. Это были фарисеи, что значит "обособившиеся", или "отличные", ибо они претендовали отличаться от прочего народа, и саддукеи, называвшиеся так по имени своего религиозного вождя Садока. Эти последние были своего рода еврейскими эпикурейцами: придерживаясь фанатически законов "Пятикнижия", они не признавали бессмертия души, следовательно, не верили ни в ад, ни в рай, и ещё того меньше - в воскресение из мёртвых.
   Фарисеи же прибавляли к писаному Моисееву закону ещё и устную традицию, согласно которой они верили в переселение душ, а к этой теории метампсихоза добавляли ещё целый ряд других верований. Они утверждали, например, что злой дух может внедряться в тела людей; они видели козни демонов во всех непонятных болезнях. Фарисеи были учёными толкователями "закона божия". У них учились познавать "тайны". Они проповедовали воскресение мёртвых и царство небесное.
   Была ещё и третья секта - ессеи, или ессены, жившие коммуной, исповедовали терпимость. Они усвоили различные персидские верования.
   Маккавей первоначально покровительствовали саддукеям против фарисеев. Это объясняется, конечно, тем, что фарисеи образовали партию, весьма влиятельную в государстве и искавшую вмешательства во все дела, следовательно, угрожавшую Маккавеям. Когда умер Аристовул I, то его убитый брат Иоанн-Александр "воскрес" и вступил на престол; вероятно, его держали в тюрьме всё-таки, а не в могиле. Иоанн женился на Саломее, вдове Аристовула, и переименовал её в Александру.
   В эту именно эпоху Птоломеи, цари греко-египетские, и Селевкиды, цари греко-сирийские, ожесточённо оспаривали друг у друга Палестину. Этот спор начался со времени смерти Александра Македонского. Рознь этих властителей позволила еврейскому народу несколько укрепиться. Священники, правившие народом, меняли свои политические ориентации каждый год и продавались наиболее сильному. Иоанн-Александр начал своё жречество с убийства своего единственного брата, который больше не воскресал, подобно ему. Иосиф Флавий не называет имени этого брата, да для нас оно и не имеет никакого значения в каталоге библейских преступлений. Иоанн-Александр продержался исключительно благодаря смутам, господствовавшим в Азии. Его правление было одновременно жреческим, демократическим и аристократическим. Полная анархия!
   Флавий рассказывает, что однажды народ в храме стал забрасывать великого жреца Иоанна-Александра яблоками и апельсинами, когда тот провозгласил себя правителем. Александр приказал убить 5000 человек. Это избиение положило начало целой эпохе массовых убийств, продолжавшейся десять лет.
   Кому евреи платили дань в эту пору? Флавий даже и не затрагивает этого вопроса: он допускает, что Иудея была свободной и суверенной страной. Тем не менее, цари египетские и сирийские оспаривали её друг у друга до тех пор, пока не пришли римляне и не присоединили всю Палестину к своим владениям.
   После этого Иоанна, столь недостойного великого имени Александра, его вдова Саломея-Александра держала власть в своих руках в качестве регентши при своих юных сыновьях, предоставив, впрочем, фактическое управление страной фарисеям и глядя сквозь пальцы на все жестокости, с которыми они преследовали своих противников - саддукеев. Когда её смерть совсем очистила поле для соперничества обеих сект, это царство, не имевшее и двадцати километров протяжения, вновь стало раздираться гражданской войной. Гиркан II, старший сын великого жреца Иоанна-Александра, стал во главе фарисеев, а Аристовул II, младший, примкнул к саддукеям. Таким образом. Иудея имела уже двух царей вместо одного. Братья-враги сошлись в битве под стенами городка Иерихона, но уже не во главе армий в 300, 400, 500, 600 тысяч человек, как ранее невозмутимый лжец - "святой дух" повествовал; в эту пору уже не решались писать такие небылицы. Даже Иосиф Флавий, столь склонный к преувеличениям, не сделал этого. Еврейские армии насчитывали в ту пору три-четыре тысячи солдат. Гиркан был побеждён, и хозяином положения остался Аристовул II.
   В эту эпоху римляне, нимало не смущаясь военным союзом, якобы заключённым ими с Маккавеями, понесли своё победоносное оружие в Малую Азию, в Сирию и далее до Кавказа. Селевкидов больше не было. Тигран, царь армянский, тесть Митридата, завоевал часть сирийских владений. Гней Помпей (106-48 годы до н.э.) покорил Тиграна. Он довёл Митридата до самоубийства и в 64 г. до н.э. обратил Сирию в римскую провинцию. Книги Маккавеев ничего не говорят ни об этом великом римлянине, ни о Лукулле, ни о Сулле. Для Библии это совсем не удивительно!
   Гиркан, изгнанный своим братом Аристовулом, скрылся у одного арабского вождя, по имени Аретас. Иерусалим и тогда был столь незначительной деревушкой, что Аретас - вожак небольшой кочующей шайки разбойников - смог осадить этот город. Помпей тогда был в Нижней Сирии. Аристовул обратился за покровительством к одному из его военачальников, и тот приказал бедуинам снять осаду и не нападать больше на римские земли, ибо с присоединением Сирии Палестина стала римской областью. Таков единственный союз, который Римская республика могла заключить с иудеями.
   Флавий пишет, что Аристовул послал Помпею роскошные подарки для того, чтобы добиться его благосклонности. Страбон говорит, что это был золотой виноград, но приписывает подарок Иоанну-Александру, а не Аристовулу. Как бы там ни было, Аристовул и Гиркан, оспаривавшие друг у друга звание верховного иудейского жреца, пришли судиться к Помпею. Этот последний уже собирался высказать своё решение, когда Аристовул исчез. Можно думать, что золотые гроздья не повлияли на судью и что младший сын Иоанна-Александра решил положиться лучше на иерусалимские укрепления.
   Помпей тоже осадил Иерусалим. Известно, что город этот имеет великолепное положение для обороны. В руках более или менее искусного строителя он мог бы стать лучшей крепостью на Востоке. По крайней мере, храм, который был цитаделью, мог сделаться неприступным, так как он был построен на вершине отвесной горы, окружённой пропастями. Помпей был вынужден потерять почти три месяца на подготовку военных машин. Но как только они были пущены в ход, он овладел крепостью. Один из сыновей диктатора Суллы взошёл первым на укрепления. Ещё более памятным делает этот день то, что взятие Иерусалима римлянами произошло во время консульства Цицерона (63 год до н.э.).
   Иосиф Флавий говорит, что 12 000 евреев были убиты в храме. Мы бы ему поверили, если бы не знали, что он всегда преувеличивает. Нельзя верить ему и когда он прибавляет, что в храме нашли 2000 талантов золота и что победитель собрал ещё 10 000 талантов в городе. В конце концов, иерусалимский храм столько раз брали победители иудеев, подвергая его разграблению, что трудно верить наличию в нём большого числа ценностей. Было бы ещё более бессмысленно верить, что на такое маленькое государство, столь бедное и изнурённое постоянными междоусобицами, можно было бы наложить контрибуцию в 10000 талантов.
   Ни о чём этом не думают люди, читающие Библию бессознательно и легкомысленно повторяющие басни, порождённые попранным национальным самолюбием! Разумный человек пожимает плечами, видя, что Александр не мог собрать в Иудее больше 30 талантов на войну за независимость против Дария и что вдруг кто-то обнаруживает в еврейских кассах двенадцать тысяч талантов.
   Несомненно, Помпей ничего не взял для себя и ограничился тем, что заставил евреев заплатить издержки по экспедиции, которая была, в конце концов, вспомогательной диверсией во всей его общей кампании в Малой Азии. Цицерон хвалит это бескорыстие. Но историк Роллен ("История Рима", кн. XVI) говорит, что с тех пор ничего не удаётся Помпею вследствие святотатственного любопытства, которое толкнуло его в "святая святых" еврейского храма.
   Вольтер возражает Роллену, что Помпей навряд ли мог знать, что вход туда воспрещён. Воспрещение касалось, во всяком случае, евреев, а не Помпея. Плотники, столяры, каменщики и прочие рабочие входили же туда, когда надо было делать ремонт. Можно было бы прибавить, что присутствие "ковчега завета" - сундука, в котором "пребывал" бог, - делало это место священным. Но "ковчег" бесследно исчез ещё во времена Навуходоносора.
   Цезарь, - продолжает Вольтер, - точно так же вошёл бы, как и Помпей, в это помещение длиною около девяти метров. Ему любопытно было бы заглянуть в алтарь бога Саваофа. Помпей был побеждён Цезарем в битве при Фарсале 6 июня 48 г. до н.э. Быть может, и этим он был наказан за иерусалимское любопытство? Но это поражение имело и другие причины, и среди них полководческий гений Цезаря сыграл гораздо более важную роль. Но ещё большее святотатство по сравнению со входом в "святилище" - истребить в храме 12 000 человек.
   Помпей взял Аристовула в плен и отправил его в Рим. В 48 году до н.э. он приказал одному из потомков Сципиона, замещавшему его в Сирии, казнить старшего сына Аристовула, принявшего имя Александра и провозгласившего себя царём. Это событие служит последним примером того "равноправного" союза, который евреи якобы заключили с Римом, как хвастает автор Первой книги Маккавеев. Оно показывает, как мало можно верить этим "священным" историям.
   Наконец, для того чтобы положить последний мазок на картину и показать, каким почтением римская держава была проникнута по отношению к евреям, достаточно будет сказать, что несколько лет спустя (в 38 году до н.э.) триумвир Марк Антоний приговорил ещё одного еврейского царя, второго сына Аристовула - Антигона, к рабской смерти: его били кнутами и распяли.
   Сенат дал титул царя идумеянину Ироду, сыну Антипатора, прокуратора иудейского, который женился на Марианне, дочери Гиркана II. Он процарствовал около сорока лет под протекторатом Рима, держа своих еврейских подданных под жестоким гнётом железной власти.
   Приведём теперь небольшой обзор отдельных мест книг Маккавейских, сделанный Вольтером. У него хватило терпения рассмотреть библейские тексты и резюмировать аргументы против подлинности и правдивости этих последних книг Библии. Вот его резюме:
   "I. Надо отвергнуть повествование о пытке семи братьев Маккавеев и их матери, якобы умерших в муках за отказ есть свинину. Первая книга не говорит об этом, несмотря на то, что она далеко выходит за эпоху царствования Антиоха Епифана. Отец Маккавеев имел только пять сыновей, которые все отличились, защищая родину. Вторая книга в рассказе о пытке Маккавеев (гл. 7) не говорит, в каком городе произошла эта варварская экзекуция. Кроме того, Антиох вряд ли был способен на поступок столь жестокий, столь подлый и, вместе с тем, столь бесполезный. Это был властелин, воспитанный в Риме и достойный своего воспитания, - человек доблестный и великодушный. Единственное, что ставится ему в упрёк, это излишняя простота в обращении, обычная у римских властителей, искавших популярности в народе. Прозвище "Епифан" (по-русски "блистательный", "славный", "знаменитый") есть хороший ответ на те оскорбления, которыми евреи осыпали его память.
   Иерусалим был присоединён к обширным владениям Сирии. Евреи возмутились против Антиоха. Он отправился наказать мятежников. Так как религия была вечным предлогом всех преступлений и жестокостей евреев, Антиох, которому надоела его собственная терпимость, повелел, чтобы во всех его владениях не было никакой другой веры, кроме культа сирийских богов. Он отнял у мятежников их религию и их деньги - две вещи, которые были еврейским жрецам более всего дороги. Антиох, между прочим, не поступил так в Египте, который он завоевал. Наоборот, он возвратил это царство его же царю с великодушием, которое знает только один пример - пример Александра Македонского. Если он оказался более строг по отношению к евреям, то это была вынужденная строгость. Самаритяне покорились ему, а Иерусалим противился. Произошла кровопролитная война, в которой Иуда Маккавей и четверо его братьев выполнили, по словам Библии, необычайные чудеса во главе небольшой кучки воинов.
   II. Фантазёр - автор первой книги - начинает свою ложь с утверждения, что Александр разделил свои земли между своими военачальниками ещё при жизни. Эта ошибка, не нуждающаяся в опровержении, позволяет, однако, судить об "учёности" автора.
   III. Почти все частности и подробности Первой книги Маккавеев совершенно химеричны. Авторы её говорят, что Иуда Маккавей, перебиравшийся во время войны из пещеры в пещеру где-то в заброшенном уголке Иудеи, задумал заключить союз с римлянами, так как ему рассказывали "о мужественных подвигах, которые они показали над галатами, как они покорили их и сделали данниками" (гл. 8, ст. 2). Но галаты в ту пору ещё не были покорены и не были данниками римлян. Это произошло только при Люции Корнелии Сципионе.
   IV. Автор говорит далее, что Антиох III (правил 223-183), которому Антиох IV Епифан (правил 175-163) приходился сыном, был в плену у римлян. Это очевидная ошибка: он был в 190 г. побеждён Люцием Корнелием Сципионом Азиатским (в битве при Магнезии), но не был взят в плен. Он заключил с Римом мир и заплатил военные издержки. Здесь виден еврейский автор, очень мало осведомлённый о том, что происходит в остальном мире, и болтающий вздор о том, чего совершенно не знает.
   V. Автор прибавляет, что Антиох III уступил римлянам Индию, Мидию и Лидию (гл. 8, ст. 8). Это уже чересчур! Такая смелость в обращении с историческими фактами совершенно непостижима. Автору оставалось уступить римлянам ещё Китай и Японию!
   VI. Затем, желая обнаружить осведомлённость в делах Рима, он говорит, что там ежегодно избирают властелина - судью - и ему одному подчиняются (гл. 8, ст. 16). Этот невежда не знал, что в Риме были два консула!
   VII. Иуда Маккавей и его братья, если верить книге, отправили посольство к римскому сенату, и послы сказали следующее: "Иуда Маккавей и братья его и весь народ иудейский послали нас к вам, чтобы заключить с вами союз и мир". Это примерно должно было звучать так же, как если бы какой-нибудь партийный лидер из республики Сан-Марино отправил бы послов в Турцию для заключения дружеского союза. Но и ответ римлян, приводимый Библией, не менее удивителен. Если бы действительно в Рим пришло посольство от какой-нибудь более или менее известной и сильной республики и если бы Рим действительно заключил торжественный союз с Иерусалимом, несомненно, Тит Ливий и другие историки об этом знали бы. А о "союзе" с Римом сообщает только Библия.
   VIII. Вскоре встречается ещё одна фанфаронада: это вымышленное родство евреев со спартанцами. Автор говорит, что некий лакедемонский царь, по имени Арей, написал еврейскому первосвященнику Онии (гл. 12, ст. 23): "Найдено в писании о спартанцах и иудеях, что они - братья от рода Авраамова. Теперь, когда мы узнали об этом, вы хорошо сделаете, написав нам о благосостоянии вашем. Мы же уведомляем вас: скот ваш и имущество ваше - наши, а что у нас есть, то ваше. И мы повелели объявить вам о том".
   Нельзя серьёзно относиться к нелепостям, полностью лишённым здравого смысла. Это похоже на историю с Арлекином, который выдавал себя за священника. Когда судья уличил его во лжи, он ответил: "Право же, я думал, что я священник!" Незачем доказывать, что никогда спартанцы не имели царя по имени Арей и что в эпоху великого жреца Онии у лакедемонян вообще больше не было царей. Было бы также излишней тратой времени доказывать, что Авраам был так же мало известен в Греции, как и в Риме.
   IX. Остановимся теперь на чудесном приключении Илиодора, о чём рассказано в гл. 3 Второй книги. "Селевк, царь Азии" (Селевк IV Филопатор), старший брат и предшественник Антиоха IV Епифана, будто бы узнал от одного еврея, бывшего попечителем храма, что иерусалимская сокровищница содержит необыкновенные богатства. Нуждаясь в деньгах для своих войн, царь послал своего офицера Илиодора потребовать эти богатства. Илиодор является за выполнением поручения и входит в соглашение с великим жрецом Онией. Пока они разговаривали в храме, с неба спустилась громадная лошадь, на которой верхом сидел всадник, блиставший золотом. Конь стал бить Илиодора передними копытами, а двое ангелов, державшие коня под уздцы, пороли Илиодора нагайками. Жрец Ония начал молиться за него богу. Пресветлые ангелы перестали хлестать офицера и сказали ему: поблагодари Онию! Если бы не его молитвы, мы бы тебя запороли до смерти. После этого они скрылись.
   Это чудо показалось критикам особенно удивительным потому, что ни царь египетский Сусаким, ни Навуходоносор, ни Антиох Епифан, ни Птоломей Сотер, ни великий Помпей, ни император Тит, которые все черпали ценности из еврейского храма, ни разу не были выпороты ангелами. Правда, некий святой монах видел душу Карла Мартелла, которую черти препровождали на лодке в ад.
   Черти хлестали его душу кнутами за то, что Карл присвоил себе кое-что из богатств монастыря святого Дениса. Но такие случаи бывают, выражаясь вежливо, совсем не часто. Мы пропускаем множество анахронизмов, смешений, ошибок, подтасовок, невежественных небылиц, которыми переполнены книги Маккавеев, и переходим к смерти Антиоха, описанной в главе 9 Второй книги. Это нагромождение лжи, нелепостей и бессмыслиц вызывает отвращение. Согласно утверждениям автора, Антиох якобы пришёл в Персеполис с намерением разграбить этот город и храм. Достаточно известно, что город, названный греками Персеполисом (по-русски "город персов"), был разрушен Александром Македонским. Евреи, всегда жившие изолированно между другими народами, всегда занятые только своими собственными интересами и презиравшие всех иноплеменных и иноверных, могли, конечно, не быть в курсе событий в Китае или в Индии. Но могли ли они не знать, что город, который только греки звали Персеполисом, перестал существовать за 160 лет до Антиоха? Настоящее имя этого города было Истахар. Если бы еврей из Иерусалима, житель Азии, написал книгу Маккавеев, он не дал бы столице персидских царей названия, фигурирующего исключительно в греческих источниках. Отсюда заключают, что последние книги Ветхого завета могли быть написаны только евреями-эллинистами из Александрии.
   Это с очевидностью следует также и из того факта, что в древнееврейском тексте Библии Книг Маккавейских нет.
   Но вот ещё один повод к сомнениям. В первой книге сказано, что Антиох Епифан захотел овладеть золотыми щитами, оставленными Александром Великим в городе Елимаисе, по дороге в Экбатаны и что он умер от "великой печали в чужой земле" (гл. 6, ст. 13), узнав, что Маккавеи оказали сопротивление его войскам и в Иудее. Во второй книге, наоборот, сказано, что этот царь выпал из колесницы, что при падении он причинил себе тяжёлые ушибы и скончался, что тело его кишело червями и что под влиянием этих страданий он стал молить прощения у еврейского бога. Автор этого вымысла злорадствует: "нечестивец молил господа, уже не миловавшего его" (2 Маккав., гл. 9, ст. 13). Автор прибавляет, что Антиох якобы обещал богу принять иудейскую веру. Это всё равно, как если бы Карл Великий, вождь крестоносцев, обещал принять ислам.
   Вот ещё одна сценка из третьей книги. Действие происходит в Египте. Царь Птоломей Филопатор разгневался на евреев, которые вели обширную торговлю в его странах. Он приказал произвести им перепись, и, согласно Филону, их оказалось миллион человек. Этот миллион человек был согнан на Александрийский ипподром. Царь приказал раздавить их слонами. В час, назначенный для этого зрелища, господь бог, блюдущий покой своего народа, сделал так, что царь задремал. Проснувшись, Птоломей отложил забаву на следующий день, но на следующий день бог отнял у него память: Птоломей ничего не вспомнил. Наконец, на третий день Птоломей вспомнил обо всём и приказал приготовить евреев и слонов. Слонов поили вином с ладаном. Пьеса должна была быть сыграна, когда внезапно открылись небесные двери и оттуда спустились "два славных и страшных ангела" (гл. 6, ст. 17). Они направили слонов против солдат, сопровождавших их. Солдаты были - конечно! - раздавлены, евреи - конечно! - спасены, и царь - конечно же! - обращён в истинную веру. Всё, как полагается в благочестивых сказках для людей религиозного умственного состояния".
   Таково краткое резюме Вольтера. Нет никакой нужды рассматривать и другие вздорные глупости "священных книг маккавейских".
   Наша задача выполнена. Остается сказать лишь несколько слов, которые, быть может, удивят свободомыслящих читателей, но которые являются чистейшей правдой, установленной автором во время многолетнего личного наблюдения нравов верующих людей: как бы бессмысленна ни была Библия, есть священники, и даже умные священники, которые вполне добросовестно считают её верной, правдивой и подлинной и разум которых никогда не был смущён ни одним самым фантастическим повествованием авторов, создавших "священное писание". Эти необыкновенно наивные люди не только слепо верят, что кит проглотил Иону, но они поверили бы, что Иона проглотил кита, если бы только "священному голубю" взбрело на ум шепнуть такие слова кому-нибудь из пророков.
   Таковы результаты многовекового внушения и религиозного воспитания в беспрекословном преклонении перед "словом божьим"! Так велика сила наивного легковерия, с которым многие люди принимают самые фантастические поучения религиозных авторитетов!
   ***
  
   Лозинский С. Г.
   ИСТОРИЯ ПАПСТВА
  
   ОГЛАВЛЕНИЕ
   Глава первая. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПАПСТВА
   Глава вторая. ОБРАЗОВАНИЕ ПАПСКОГО ГОСУДАРСТВА (VI-VIII вв.)
   Глава третья. ВНУТРЕННЯЯ И ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ПАПСТВА В VIII - НАЧАЛЕ IX в.
   Глава четвертая. ЗАВИСИМОСТЬ ПАПСТВА ОТ РИМСКИХ ФЕОДАЛОВ И ГЕРМАНСКИХ ИМПЕРАТОРОВ (IX-XI вв.)
   Глава пятая. БОРЬБА ЗА "РЕФОРМУ" ЦЕРКВИ
   Глава шестая. ВОЗВЫШЕНИЕ ПАПСТВА В XII-XIII вв.
   Глава седьмая. ПАПСТВО В ПЛЕНУ У ФРАНЦИИ
   Глава восьмая. ВОЗВРАЩЕНИЕ ПАП В РИМ И ВЕЛИКИЙ РАСКОЛ
   Глава девятая. ПАПСТВО В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ
   Глава десятая. РЕФОРМАЦИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ
   Глава одиннадцатая. КОНТРРЕФОРМАЦИЯ XVI-XVII вв.
   Глава двенадцатая. ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ПАПСТВА В КОНЦЕ XVI - ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII в.
   Глава тринадцатая. ПАПСТВО В ПЕРИОД ОТ ВЕСТФАЛЬСКОГО МИРА ДО БУРЖУАЗНОЙ РЕВОЛЮЦИИ XVIIIв. ВО ФРАНЦИИ
   Глава четырнадцатая. ПАПСТВО И КАТОЛИЦИЗМ В ПЕРИОД ДОМОНОПОЛИСТИЧЕСКОГО КАПИТАЛИЗМА (1789-1870)
  
   Глава первая. Возникновение папства
  
   I
   Xристианство в I в. н. э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, "даруемой духом", пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т. д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством-пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.
   О деятельном участии в общинных делах пророков-учителей говорится в "Пастыре" Гермы1, относящемся к середине II в. С течением времени, в особенности со второй половины II в., руководство общинами сосредоточивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличения запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.
   Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара", а вследствие своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.
   Зажиточные элементы каждой общины стремились прежде всего оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями, надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 гг. н. э. в фантастической форме "видений" 2.
   Несмотря на непримиримую ненависть к "вавилонской блуднице" (Риму) и к господствующим в мире "злу и несправедливости", эти пророчества звали не к борьбе, а лишь к "духовному освобождению" от земной юдоли страданий. Близкого "царства Христа" они ждали не от боевого выступления своих приверженцев, а от грядущего
   чуда, верили в то, что небесное возмездие каждому воздаст по его заслугам. "Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете" (Лука, VI, 24--25); "удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие божие" (Марк, X, 25).
   Этот демократический революционный дух обездоленных, бесправных, угнетенных и порабощенных масс мировой державы не сопровождался уже теперь революционными подвигами и действиями, так как рабовладельческий и давно уже разлагавшийся Рим не знал подлинно революционного класса. Римский "пролетариат" жил за счет бщественных и частных щедрот и представлял собою босяцкую, люмпен-пролетарскую массу с противоречивыми зачастую интересами. Вот почему идеи первоначального христианства, хотя и делали его "одним из революционнейших элементов в духовной истории человечества"3, оказались совершенно непригодными для переустройства мира в интересах народных масс.
   Вскоре начинается процесс приспособления христианства к интересам господствующего класса империи. Зажиточные слои общества, принимавшие во все большем числе новую религию, энергично вытравляли "анархические и индивидуалистические бредни" ранних последователей христианства. Верующим внушалось, что епископ обладает унаследованной от апостолов "благодатью божьей", что он один ею распоряжается и что он - опора церкви. Эта новая идея отчетливо звучит уже у "апостольских мужей". Игнатий Богоносец4 провозглашает, что "нет церкви без епископата". Церковь сменила пророческое учение о ненависти к богатым и угнетателям проповедью о непротивлении злу и любви к врагам; она уничтожила представление о равенстве людей, господина и раба, провела резкую грань между клиром и мирянами, устранила братские отношения внутри общины и отменила совместные трапезы. Христианство перестало отпугивать правящие круги империи. К тому же характер организации христианских общин, требование слепой покорности, угроза тяжких наказаний за ересь - все это делало новую религию удобным орудием для государства, которое в союзе с епископатом, могло распоряжаться христовым "стадом" в интересах еще большего закрепощения и угнетения народных масс.
   Епископы стали бесконтрольно распоряжаться имуществом общины и даже сумели использовать "языческие" представления и законы о "божественной собственности". Согласно действовавшим в дохристианской Римской империи законам, боги имели право приобретать всякого рода имущество, достававшееся им в силу дарений, завещаний и т. д. Принадлежащее "богу" имущество считалось священным, не могло становиться предметом извлечения выгоды, и отчуждение его обставлялось рядом формальностей, сильно ограничивавших владетельные права "бога". В некоторых местах "боги" получали привилегию более или менее свободно распоряжаться своим имуществом. Так обстояло дело в Галлии, в Северной Африке. Фактически, разумеется, в качестве юридического лица, представлявшего интересы того или иного бога, выступали жрецы. По мере того как изменялись представления о богах, менялось и представление о "божеской собственности": она делалась в качестве предмета, служившего
   культу, принадлежностью той ассоциации, которая содержала за свой счет культовое учреждение и которая приобретала все права юридического лица.
   Аналогичное представление о собственности "бога" было перенесено и на христианское церковное имущество. Так, например, когда антиохийский епископ Павел Самосатский, удаленный со своего поста, отказался в 272 г. передать своему преемнику церковь со всем ее имуществом и жители Ан-тиохии принесли на него жалобу императору Аврелиану, император, как сообщает церковный историк Евсевий, постановил, что имущество должно быть передано тем, кого епископы Италии, в частности римский епископ, считают христианской общиной (Евсевий, VII, 30, 19). Но для епископов понятие "христианская община" или "христианская совокупность" давно ушло в область прошлого. Вместо общины налицо был самодержавный епископ, который неограниченно распоряжался всем церковным имуществом. В его руках находилась общинная касса.
   По мере роста отдельных общин епископы окружали себя разными должностными лицами, в круг обязанностей которых входила и проповедническая деятельность, наряду с работой по улаживанию финансовых, судебных, полицейских и иных вопросов. Будучи главой всей общины, епископ взял на себя роль наставника в вероучении.
   Постепенно епископское понимание вероучения выкристаллизовалось, и определенные догматы веры стали обязательными для всей массы прихожан, и никто из общины, все чаще и чаще сравниваемой со стадом овец, не смел выступать против епископа - пастыря (pastor), невозбранно стригущего свою покорную паству.
   Эта эволюция сказалась и в слове "церковь" (ecclesia), под которым сначала понималась община, совокупность христиан, а затем определенное учреждение. Имущество церкви из рук общины перешло в руки учреждения - вернее, того епископа, который стоял во главе этого учреждения и "представлял интересы бога". Церковное имущество принадлежало епископу не как частному лицу, а как "божьему представителю": он не имел права передавать его по наследству, и после его смерти оно переходило к его преемнику по епископской кафедре, а не к частному лицу, сыну или родственнику епископа.
   Получив право приобретения как движимого, так и недвижимого имущества, церковь или, вернее, епископы широко пользовались этим правом, и уже в IV в. светская власть предупреждала, что будут приняты меры против тех представителей церкви, которые эксплуатируют для своей выгоды "религиозные чувства мужчин и слабости женщин". Согласно этому предупреждению, в 370 г. лицам духовного звания было запрещено получать дома сирот и вдов, и все завещания и дарения, сделанные вдовами и женщинами при деятельном участии и увещевании представителей духовенства, объявлялись недействительными. Через 20 лет император Феодосий I усилил это запрещение и резко осудил всякое его нарушение как благочестивый обман и хитроумный обход запретительного закона.
   Однако эти декреты не имели практического значения: императорская власть была слаба, и с нею мало считались; кроме того, закон говорил не о церкви вообще, а об отдельных ее представителях, и потому запрещение толковалось в очень ограниченном смысле. В 455 г. были отменены даже и эти мало соблюдавшиеся ограничения, и церковь смогла свободно приобретать движимость и недвижимость. Она получила от правительства значительную часть того огромного имущества, которым раньше "владели" языческие боги. По мере увеличения христианских общин росло и богатство отдельных епископских церквей, в силу чего церковь сделалась могущественным земельным собственником. Из всех епископств наиболее богатым стало римское.
   Столица огромного государства - Рим - еще до императорского периода представляла собою "осколок вселенной", торговый центр, стягивавший и людей, и товары, и идеи, а также множество религий и еще большее количество самых разнообразных богов. Победитель - Рим, разумеется, считал своих богов сильнее и могущественнее богов
   побежденных им народов, но и боги последних не были в глазах римлян лишены определенной мощи. Недаром при осаде неприятельского города римские военачальники стремились склонить на свою сторону покровительствовавших осажденному городу богов и после победы остерегались разрушать их храмы, боясь их мести.
   Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV в., появилось утверждение, что сам апостол Петр основал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т. е. высшее иерархическое положение.
   Против этих притязаний римского епископа выступали более ранние большие восточные общины, в частности Александрии, Иерусалима и Антиохии. Так, Александрийская хроника писала: "В первый год царствования Веспасиана (69- 79) умер апостол и иерусалимский патриарх Якобус, которого Петр при отъезде в Рим назначил вместо себя епископом Иерусалима". На этом основании возникла легенда, будто Петр основал иерусалимскую общину. Право считаться творением Петра, быть "скалой" (petra - по-гречески означает "скала") церкви и владеть ключами небесного царства оспаривал у Рима с особенным упорством Иерусалим, а позже - г. Пелла, а также общины восточного берега Иордана. Папа Каликст I (217-222) ссылался на евангельский текст (Матфей, XVI, 18-19) как на "доказательство" того, что "князь апостолов" - Петр, в качестве "наместника Христа", построил на "скале" христову церковь и получил "ключи от царства небесного". Каликст и следовавшие за ним епископы Рима (в дальнейшем их стали называть "наместниками бога на земле") доказывали, что им принадлежит первенство не только почетное (primatus honoris), но и юридическое. Последнее выражалось, между прочим, в том, что ключи от всех "семи небес", по их уверению, могут, по усмотрению римского епископа, открывать перед любым смертным царство небесное и люди, даже совершившие самые ужасные преступления, на этом основании могут быть очищены от грехов и впущены прямо в рай. Вместе с легендой о "Петре-скале" распространялась и другая легенда, гласившая, что земля Рима была особенно сильно пропитана кровью мучеников и что среди последних были апостолы Павел и Петр, которые своей смертью сделали "навеки" Рим святейшим городом вселенной.
   Легенда о гибели мифического Петра в царствование Нерона (54-68) гласила, что на Ватиканском холме среди разных языческих могил была якобы найдена через много лет после гибели Петра и его могила. На этом будто бы месте Константин I (306-337) построил базилику в честь обоих апостолов.
   Для Иринея и Киприана5 Рим точно так же является "матерью и корнем всей христианской церкви". Римские епископы претендовали на особый титул, который выделял бы их из среды других епископов. Марцеллин (296-304) заимствовал этот титул с Востока и первый из римских епископов стал называть себя папой, греческим словом "pappas" - "отец", "батюшка" - как обычно называют епископа на Востоке. Однако лишь с начала VI в. этим именем назывался один только римский епископ.
   Римский епископ стремился стать "епископом всех епископов", главою всемирной, вселенской католической церкви.
   В качестве такового он пытался установить во "всем мире" религиозные обряды, церемонии, молитвы, догмы, правила поведения и нравственности, которые в силу разнообразных причин считались римскими епископами наиболее "угодными богу". Так, Виктор I (189-199) настаивал, чтобы христианская пасха не была связана с еврейской. Он угрожал малоазиатским общинам исключением из христианского мира, если они будут праздновать первый день пасхи совместно с евреями 14-го числа месяца нисана, а не в первое воскресенье после этого числа. В целях единого дня начала празднования пасхи он созвал в Риме синод6, на котором присутствовали представители и Запада, и Востока. Защитником "непокорных" восточных общин был Поликрат из Эфеса, ссылавшийся на "великие светочи", похороненные в Азии, и всегда придерживавшиеся празднования пасхи в день 14 нисана. Он, между прочим, указал, что существование "разнообразных обычаев в характере и продолжительности постов" не вызывало никогда ни с чьей
   стороны осуждения, и было бы несправедливо "отсечь от христианского мира" старейшие малоазиатские общины.
   Единодушие Востока против Запада, отражавшее наличие социально-экономических противоречий между отдельными частями империи, не дало Виктору I возможности навязать свое решение всему христианскому миру: в течение свыше 100 лет празднование пасхи совершалось разновременно в христианском мире, и Восток продолжал считать 14 нисана первым днем христианской пасхи.
   Более успешной оказалась борьба римского епископа с монархистами, отстаивавшими абсолютное единство бога и отвергавшими идею троицы; одни из монархиан отрицали божественность Христа и видели в нем человека, в котором действовала божественная сила. Этих монархиан называли динамистами (впоследствии - адопцианами); другие монар-хиане видели в Христе бога и признавали его воплощением самого бога-отца. Так как этим учением бог оказывался как бы пониженным в своем ранге, уравненным сыну и, следовательно, пострадавшим, то эта часть монархиан получила название патрипассиан (patris-passio - умаление отца).
   В дни Виктора I в Риме пропагандистом динамистических идей был кожевник Феодот, собиравший вокруг себя, по-видимому, немало последователей. Виктор, придерживавшийся строго, без внесения элементов "от разума", формулы о троице (тринитарной формулы), исключил из римской общины Феодота. Этот шаг, однако, вызвал недовольство среди части духовенства Рима, так как во время борьбы с гностиками 7 упрощенная формула троичности многих перестала удовлетворять. После смерти Виктора преемником был избран Зеферин (199-217), часть духовенства
   провела в римские пресвитеры Ипполита. Он противопоставлял тринитарной формуле Виктора и Зеферина идею о соподчинении лиц внутри троицы. Преемник Зеферина Каликст I при своем избрании встретил в лице Ипполита серьезного соперника: часть римского духовенства избрала даже Ипполита в епископы, но большинство стояло за Каликста. Тринитарная формула в духе Виктора I восторжествовала над всеми другими формулировками, так что Ипполит вместе с некоторыми приверженцами очутился в лагере еретиков. Эта победа рим ского епископа была закреплена Каликстом I провозглаше нием формулы крещения, признанной вскоре во всех странах христианского
   мира. "Таинство крещения" заняло исключительное место в христианской религии. По учению церкви, крещение "есть духовное рождение; вторичное рождение, баня возрождения, воскресение". Евангелие Иоанна приписывало самому Иисусу слова: "Кто не родится свыше, не может увидеть царствия божия". А когда фарисей 8 из синедриона 9 Никодим недоуменно вопрошал: "Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и духа, не может войти в царствие божие" (Ин. 3: 4-5). По-видимому, введение во всеобщее употребление римской крещальной формулы и устройство Каликстом специальной исповедальни, получившей почти такое же широкое применение, послужили основой для создания легенды о Петре, построившем на "скале" свою церковь и ставшем первым епископом Рима. Пользуясь своим "правом" отпущения грехов, Каликст особенно снисходительно относился к священникам и, ссылаясь на то, что в "Ковчеге Ноя рядом находились чистые и нечистые твари", разрешал духовенству и конкубинат10, и многоженство.
   "Мягкость" Каликста в немалой степени способствовала распространению христианства. Многие из отпавших возвращались в лоно церкви, однако становились предметом нападок со стороны строгих блюстителей старины. Их протесты сливались с недовольством еретиков и язычников. "Поток слов, писаний и посланий", хлынувший по адресу Каликста, отчасти и послужил поводом к точному установлению священных книг, содержание которых было объявлено каноническим11. Необходимо было положить конец беспрестанному и произвольному толкованию "божьего слова". До Каликста священной книгой считался лишь Ветхий завет. Новая религия в борьбе с гностицизмом и другими восточными учениями должна была найти опору в другом "завете" столь же священном, как и израильский. В Новый завет были включены четыре евангелия, соборные послания Павла, Петра, Иоанна и другие писания. Новый завет, служа как бы продолжением своего предшественника, считался, подобно ему, "боговдохновенным", а потому все его предписания с конца IV в. так же считались каноническими.
   Письменное закрепление этого нового вероучения, вытесняя устное слово, усиливало в христианской среде роль ученых, в большинстве своем людей из зажиточных элементов, и оттесняла на задний план "нищих духом", т. е. обездоленную массу. По существу, "книга" возобновляла старую борьбу против пророков-энтузиастов, вещателей грядущего царства божьего. В ней заключены были новые по духу, канонизированные тексты: "Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человеко-угодники, но в простоте сердца, боясь бога" (Послание Павла к колоссянам, 3: 22). "Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только
   добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно богу, если кто, помышляя о боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно богу" (Первое послание Петра, 2: 18--20). Так рабство, утверждавшееся с помощью палки в дни господства языческого Рима, теперь, с распространением христианства, было возведено в нравственную обязанность, и раб заковывался в двойные цепи: железные и религиозные, становясь покорным орудием в руках господствующего класса и служившей ему церкви, ставшей теперь уже епископской. Союз государства с церковью означал отныне союз с епископами, которым вынуждена была подчиняться паства.
  
   II
   Ред.), завернутый в полотно, ты кто таков, любезнейший, и каким образом ты хочешь быть богом - ведь ты же лаешь? А почему этот пятнистый бык из Мемфиса (бог Апис.- Ред.) принимает поклонения, вещает, как оракул, окружен пророками? Об ибисах, обезьянах, козлах и других вещах, куда более смехотворных, мне и говорить-то стыдно - понятия не имею, каким это образом они из Египта попали на небо"; "Мы даже боялись, как бы кто не схватил тебя (Зевса) и не принес в жертву, пока ты был быком или какой-нибудь золотых дел мастер не пустил бы тебя в работу, пока ты был золотым, и не остались бы у нас вместо Зевса ожерелье, браслет и серьга"12.
   Это не были единичные голоса отдельных скептиков. Безверие охватило с I в. до н. э. сравнительно широкие слои римского общества, в особенности его интеллигенцию. Варрон, знаток языческой религии, не без чувства боли и страха начинает свою книгу "Религиозные древности" грозным предупреждением, являющимся в то же время и предсказанием, что в Риме скоро религия погибнет "не от нападения внешнего врага, а от пренебрежения к ней граждан", в особенности высшего общества, на которое обрушатся многочисленные бедствия, неизбежные спутники гибели религии; "крушение религии - факт не только неоспоримый, но и давнишний". Еще Катон утверждал, что два авгура12 без смеха не могут смотреть друг другу в глаза и что эта древняя должность уже давно находится в полном упадке. В театрах и народных собраниях нападки на гадателей всегда встречали шумный успех. Бесчисленные комедии Плавта, в которых плуты, жулики и воры приносили повелителю богов щедрые жертвоприношения за его покровительство их "подвигам", собирали полный театр, и зрители награждали восторженными аплодисментами каждую выходку Плавта по адресу богов. Не был религиозен и Цицерон. В одном из своих последних писем он говорил: "В счастье мы должны презирать смерть; в несчастии мы должны желать ее, потому что после нее не останется ничего". Так мог писать даже не скептик, а лишь неверующий, эпикуреец, смотревший на жизнь как на "молнию между двумя безднами бытия" и руководившийся девизом: "sibi vivere" (живи, пока живется).
   Безверие образованного римского общества в годы зарождения империи сдерживалось социальным, классовым страхом перед плебейской толпой. Описывая тяжелое положение Рима при вступлении Августа во власть, когда народ представлял собою "скопище вольноотпущенников и чужеземцев", Светоний утверждает, что при таком положении
   дел Август вынужден был прибегнуть к своеобразной поддержке государственного здания - к религии.
   Религия уже давно не удовлетворяла духовных и умственных потребностей образованного общества, однако все более насущной ее задачей было - служить опорой господствовавшему классу для обуздания народного недовольства, народных страстей.
   Плебеи в долгой борьбе, которую они вели за гражданское равенство, видели богов всегда на стороне своих противников, и в религии плебеям отводилось так же мало места, как в правовой области в целом. В течение долгого времени они были лишены права участия в общественном богослужении; им предоставлялась лишь возможность молиться дома, в кругу близких.
   Неудивительно, что плебеи в массе не были особенно привязаны к старой римской религии, служившей их угнетателям. Так притуплялся и выпадал из рук правившего Рима тот божественный меч, который должен был обеспечить ему дальнейшую эксплуатацию широких масс народа.
   Империя сменила республику. Религиозная мешанина из греческих и восточных богов оттеснялась смутным divinitas (верховное существо), местопребывание которого переносилось все чаще с Олимпа на небо.
   Единой огромной державе должен был соответствовать единый всемогущий бог. Соседство множества богов в Риме, который считался не только политическим центром, но и святым городом, подготовляло и практически, и идейно почву для сближения различных богов между собою, для их отождествления и слияния. Естественно было, что Юпитер Капитолийский выдвигался Римом на пост всеблагого, величайшего, всеимперского и всемирного бога.
   Теряясь между множеством богов и намечавшимся монотеизмом13, римляне зачастую из массы богов выбирали любимцев в количестве одного-двух десятков и им поклонялись. Но выбирать было не так легко, и глава языческой партии в сенате Претекстат поклонялся всем богам мира: боясь могущества каждого из них, он искал расположения сразу всех их вместе, а смутно перед ним проносилась мысль, не представляют ли все боги в сумме, несмотря на свое многообразие, чего-то единого, которое он, подобно Константину I, готов был назвать divinitas (божество). Так сквозь политеизм пробивал себе дорогу монотеизм, который в христианской форме к IV в. охватил значительные народные массы, следовательно, представлял собою силу. Сила эта потеряла свой первоначальный боевой демократический дух, подчинившись епископальной верхушке.
  
   III
   В 249 г. солдаты в Мезии (ныне Болгария) провозгласили императором полководца Деция. Победой над готами Деций укрепил внешний мир; путем же усиления влияния старой римской религии он стремился упрочить и внутренний. Рост христианского населения, группировавшегося вокруг клира, он считал опасным для Рима. Деций начал борьбу с ним. Все христиане, без различия пола, возраста и положения, должны были принести жертву в честь государственных богов и получить об этом специальное удостоверение (libellus). Христиане, религиозный пыл которых к этому времени уже значительно остыл, вследствие социальной эволюции новой религии, приспособлявшейся к интересам господствующего класса, массами повалили приносить требовавшуюся жертву.
   Былой энтузиазм первоначальных общин исчез: "продолжительный мир создал дремлющую веру" (Киприан).
   Послушных императорскому указу называли падшими (lapsi). Среди последних, однако, оказались разные группы: одни принесли жертву с соблюдением всего языческого ритуала; другие "ладанщики" - с опущением многих церемоний, в глазах христиан особенно "одиозных"; третьи, наконец, путем подкупа чиновников ограничивались получением квитанции, не исполнив фактически императорского приказа; их стали называть квитанционными христианами (libellati).
   Вопрос об отношении к падшим вызвал раскол среди духовенства: епископ Фабиан (236--250) колебался, можно ли принять обратно в лоно церкви падших, если они раскаятся; другие стояли за "милосердие", опасаясь ослабления христианских общин; третьи, во главе с епископом Новацианом, боролись против допущения в лоно церкви провинившихся. Деций, который в первую очередь направлял свой удар против "верхушки", арестовал "колеблющегося" Фабиана, который и умер в 250 г. в тюрьме. Во время выборов нового римского епископа боролись между собою "строгие блюстители старины", группировавшиеся вокруг Новациана, и шедшие на уступки в вопросе о падших. Избранным оказался Корнелий, столь же "колеблющийся", как его предшественник Фабиан. Отныне Новациану как "схизматику" (раскольнику) был закрыт путь к дальнейшей деятельности. Его писания выходили под чужим именем, в частности главную его работу "О троице" в IV в. приписывали то Тертуллиану, то Киприану.
   Продолжатель политики Фабиана подвергся той же участи, что и он: Корнелий был вскоре арестован, выслан императором в Чивитавеккиа, где в 253 г. умер. Избранным оказался опять "колеблющийся" Луций, который, по-видимому, был немедленно арестован, но вскоре снова стал епископом. Через несколько месяцев, 5 марта 254 г., Луций умер. Его преемник Стефан I (254-257) отличался той же прими-римостью к падшим, что и его предшественники. Однако вопрос этот потерял свою остроту с прекращением преследований христиан. Впрочем, они повторялись при императоре Валериане, когда в 258 г. были убиты епископ Сикст II с шестью диаконами во время
   богослужения в катакомбах. Под впечатлением этой расправы епископская кафедра в течение почти года пустовала, и только в июле 259 г. епископом был избран Дионисий.
   Во второй половине III в. римские епископы сумели использовать эти гонения в интересах усиления своей власти, распространяя среди верующих лживые измышления о "мученической" смерти не только Сикста II, но и его предшественников и преемников. Римский епископ возглавил все епископства Апеннинского полуострова и близлежащих островов. Он присвоил себе право не только отлучать епископов, но и назначать. Вскоре его власть распространилась на значительную часть Галлии и Испании, а также Северной Африки, причем в одной только Италии к концу III в. насчитывалось свыше 160 епископств, составлявших так называемый синодальный союз под контролем главной - римской - церкви (ecclesia principalis).
   Царствование Диоклетиана (284-305) ознаменовалось новым преследованием христиан. Императорская власть нуждалась в едином для всех народов империи объекте поклонения и обоготворения в лице императора. Еще Август объявил умершего Цезаря богом Юлиусом и посвятил ему особый храм с жрецами. Западная часть империи не
   мирилась с идеей живого богочеловека; и император объявлялся богом лишь после смерти, когда сенат устраивал торжественную консек-рацию (посвящение) и отправлял умершего императора в сонм небожителей.
   Диоклетиан не пожелал ждать смерти, чтобы стать богом, и потребовал, чтобы перед ним падали ниц и чтобы ему при жизни отдавали божеские почести. Бюст императора занял место под орлами легионов, и у алтаря его имени приводили воинов к присяге. Но в римской армии находились люди -- и их становилось все больше и больше - которым их религия запрещала признавать божественность императора и вообще какого-либо бога, кроме одного.
   Конфликт был неизбежен, и Диоклетиан в 302 г. исключил из армии офицеров и солдат, исповедовавших христианство. Вслед за этим он в 303 г. запретил христианские собрания, приказал разрушать церкви, уничтожать богословские книги и потребовать отречения от христианской религии под страхом лишения гражданских прав. Когда в Сирии и Каппадокии, в ответ на эти меры, начались военные бунты, Диоклетиан приказал арестовать все духовенство и держать его закованным до тех пор, пока заключенные не принесут жертву богам Юпитеру и Геркулесу, воплощением которых считались Диоклетиан и его соправитель Максимиан. Наконец в 304 г. был издан четвертый эдикт, в силу которого все городское христианское население должно было принести богам жертвы под угрозой длительного тюремного наказания, пыток и даже смертной казни.
   Жестокие меры Диоклетиана проводились далеко не везде. В Галлии, например, где цезарем был Констанций Хлор, они фактически не применялись; в Риме было совершено несколько казней, число которых позднейшие легенды чрезвычайно увеличили. Так, были сочинены легенды о мученической гибели трех пап, сменивших один другого: Марцеллина (296-304), Марцелла (308-309) и Евсевия (309-310). Что касается Марцеллина, то известно, что "мучеником" он не был. Даты же понтификатов Марцелла и Евсевия свидетельствуют о том, что они никак не могли быть жертвами "диоклетиановых гонений". Если и верно, что Марцелл и Евсевий были императором Максенцием
   высланы из Рима, то в этом нельзя видеть акта преследования со стороны "врага христиан". Максенций встречал оппозицию как раз со стороны язычников (в частности, центром агитации против него был сенат и шедшие за ним элементы старой аристократии), ставивших ему в вину "измену" диоклетиановской антихристианской политике. Высылка им двух епископов объяснялась раздорами между группировками христианского населения Рима. Как всегда
   после преследований, вопрос о падших и о раскаявшихся принимал острый характер, и "снисходительный" епископ делался предметом таких же ожесточенных выпадов со стороны "ревностных и строгих". При таких обстоятельствах "тиран-узурпатор" Максенций прибег к решительной мере -- высылке главных зачинщиков столкновений. Это не было актом нетерпимости, а просто мерой общественной безопасности.
   По прошествии почти двух лет, когда страсти несколько улеглись, произошли выборы нового епископа - Мильтиада (311-314).
   30 апреля 311 г. в Никомидии, где начались в 302 г. преследования христиан, был опубликован эдикт о веротерпимости в отношении христианского населения. Обычно этот эдикт называют эдиктом Галерия, хотя его подписали и соправители императора - Константин и Лициний. Акт о веротерпимости предоставлял христианам "снова возможность существовать" и устраивать собрания "без нарушения, однако, общественного спокойствия".
   Формально и фактически христианство объявлялось "разрешенной религией". В эдикте не говорилось о возвращении конфискованного у христиан имущества, но общая тенденция эдикта была такова, что и в этом отношении делались поблажки христианам. Максенций, например, вернул Мильтиаду конфискованное в Риме имущество, хотя в других частях империи "цезари" и "августы" этого не делали, за исключением Африки, где на имя проконсула Анумена было опубликовано специальное распоряжение Константина.
   Первая подпись на эдикте принадлежала Галерию - вдохновителю антихристианской политики Диоклетиана и ярому противнику христиан, и это свидетельствовало о том, что даже Галерий убедился, что "упрямство и глупость" христиан не могут быть сломлены насилием. "Христиане не служат нашим богам, потому что мы этого им не позволяем", - заявлял престарелый император и нашел выход в эдикте 311 г. Возможно также, что безнадежно больного Галерия толкала на путь веротерпимости мысль, что нет ведь бога, который не мог бы повредить или помочь. Вот почему, говоря о "безумии христиан", он в этом же эдикте просит их "помолиться богу о его здоровье и о благе государства".
   Вскоре после эдикта о веротерпимости политическая обстановка изменилась: Галерий умер, Константин вместе с Лицинием вступил в борьбу с Максенцием и Максимианом. Исход борьбы между Константином и Максенцием решался на западе. Максенций располагал хорошей преторианской армией, составлявшей римский гарнизон. У Константина армия была вдвое меньше. Свое положение он считал тем более серьезным, что ауспиции 14 были неблагоприятны и гаруспики15 были против его похода. Наоборот, Максенцию все благоприятствовало, и он принес богам множество жертв, предвкушая сладость близкой победы. Оба противника не вели антихристианской политики, дорожили христианскими солдатами и считались со все растущей силой христианского населения. Но от Константина боги отворачивались, и он, типичный римлянин своего времени, невольно искал помощи у чужого, но все же, как он полагал, обладающего силой бога. В этот момент стало известно, что мост не выдержал тяжести армии Максенция и что "он вместе с ней погиб в водах Тибра, как некогда фараон в Красном море". Все видели в этом руку какого-то бога. Христиане приписывали "чудесное спасение" Константина своему богу; язычники, провозглашая императора любимцем Аполлона, утверждали, что у него было тайное соглашение с богами. Сенат, в котором язычники имели большинство, воздвиг Константину триумфальную арку с надписью, что император действовал по внушению божества. Все были уверены, что победа Константина дело рук бога, и сам Константин верил в это. Однако за Константином укрепилась репутация защитника христиан: ведь он даже в годину диоклетиановских преследований
   христиан старался не участвовать в них. Сам Константин стал говорить, что "бог христиан наказывает строго тех, кто оскорбляет его культ, и осыпает благодеяниями тех, кто ему служит". После поражения Лициния, когда Константин остался единственным господином всей империи, он неоднократно повторял эту мысль и иллюстрировал ее личным примером.
   Еще в 313 г. Константин и Лициний опубликовали в Милане "эдикт о веротерпимости", гораздо более широкий, чем эдикт 311 г. В "Миланском эдикте" говорилось: "Мы постановили даровать христианам и всем другим право исповедания той веры, которую они предпочитают, чтобы божество, царящее в небе, было милостиво и благосклонно как к нам, так и к живущим под нашим господством. Нам кажется, что будет хорошо и благоразумно не отказывать никому из наших подданных, христианину или нехристианину, в праве следовать религии, которая ему наиболее подходит. Эту нашу волю мы излагаем письменно, чтобы по устранении всех ограничений, содержавшихся в более раннем указе и являвшихся весьма недобрыми и несообразными с нашей кротостью, это было уничтожено и чтобы отныне каждый христианин мог свободно и беспрепятственно исповедовать свою религию. Видя, что нами дарована христианам полная и неограниченная свобода в содержании религии, твоя светлость поймет, что и другим подданным предоставлена, ради спокойствия нашего времени, такая же свобода, так что каждый имеет право свободно избрать и почитать, что ему угодно". Относительно христиан эдикт специально упомянул, что им немедленно должны быть безвозмездно возвращены церкви, кладбища и вообще все, что у них было отнято. Это относилось не только к казне, но и к частным лицам, которые купили или получили в дар церковное имущество. "Во всем этом твоя светлость должна оказывать содействие обществу христиан... и божественное к ним благоволение, уже нами испытанное в великой степени, пребудет всегда, содействуя нашим успехам и общему благополучию".
   "Миланский эдикт" ликвидировал "тяжелое диоклетиа-ново наследие". Но совершенно новым в указе Константина и Лициния было опущение термина "государственные боги"; мало того, многобожие было фактически устранено; речь шла о "божестве, сидящем на небесном троне", безличном, абстрактном, не о Юпитере, Митре, а о высшем божестве (deus summus). Формально "Миланский эдикт" свидетельствовал о религиозном нейтралитете Константина; однако общая тенденция его явно говорила о сочувствии императора христианству. Стремясь к образованию единого, сильного государства, Константин высоко ценил централизующую силу церкви и считал ее, наравне с войском, бюрократией и законодательством, могущественным фактором в деле создания сильной императорской власти. Выражая благосклонность к христианам, Константин содействовал расширению власти и богатства епископата, крепко державшего паству в своих руках, в частности римского епископа, сделавшегося фактически главою Рима, который со времен Максимиана перестал быть резиденцией императора и вместе с тем утратил значение административного центра империи. Несомненно, что после победы над Максейцием Константин, как суеверный римлянин, начал склоняться на сторону христианского бога, откладывая решительный шаг - крещение - до "последнего часа".
  
   IV
   В какой мере Константин дорожил государственной ролью церкви, свидетельствует его энергичная борьба с донатиста-ми, угрожавшими расколом церкви. Донатисты (по имени епископа Доната) не признавали карфагенского епископа Цецилиана, так как он был рукоположен епископом, заподозренным в мягком отношении к "падшим". На этой почве возник раскол в Карфагене, угрожавший принять большие размеры. Константин, убеждаясь, что с христианством нельзя не считаться, и видя в единстве церкви залог могущества своей власти, оказывал давление на епископа Мильтиада, требуя, чтобы "донатистская ересь" была ликвидирована. Созывались комиссии и синоды, причем члены их объявлялись прибывшими сюда "по воле набожнейшего императора". Решения собраний носили примиренческий характер, но донатисты, как ярые ревнители "чистоты церкви", остались недовольны и обратились за помощью к Константину. Так как донатисты, считая себя преследуемыми, стали поддерживать крестьянские движения, направленные против крупных землевладельцев, то Константин пошел по пути преследования донатистов, причем Донат не только был отлучен, но и сослан. С другой стороны, император вознаградил послушные ему христианские церкви в Риме, предоставив различные доходы от земель Константиновской базилике (в Латеране) на сумму в 1390 солидов16, крестильнице Fons sanctus (там же) - 10234, церкви св. Петра - 3710, церкви св. Павла - 4070, церкви св. Петра и Марцеллина - 3754, другим церквам - 2665 солидов. Доходы эти церкви получали от земель, расположенных в разных частях империи: в Галлии, Египте, на Евфрате и т. д. Отовсюду потекли в Рим драгоценности, восточные пряности, предметы изысканной роскоши, фрукты, овощи, хлеб. Огромные суммы были пожертвованы Константином на строительство дворцов для епископов и церквей; в частности, папа получил Латеранский дворец в качестве резиденции. До этого времени христианское богослужение в Риме происходило в частных домах. Новые огромные храмы как бы подчеркивали признание христианства со стороны язычника - императора.
   В то же время Константин освободил духовенство от государственных повинностей, приравняв его к прочим чиновникам, заявляя в письме к карфагенскому епископу Цецилиану, что эта привилегия дается церкви, признающей в Карфагене своим епископом только его, Цецилиана. Этим Константин не только заключал союз с "алтарем", но и поставил себя в положение судьи в вопросах законности действий и власти епископов и положил начало созданию христианской государственной церкви с ведущей ролью императора (цезарепа-пизм). Церковь в правление епископа Сильвестра (314--335) шла под попечение Константина тем охотнее, чем щедрее раздавались высшим представителям церкви юридические и финансовые, а также всякого рода почетные привилегии; бесцветный Сильвестр без колебаний принимал эти дары, обязывавшие папу к признательности. Позднее (в конце V в.) была создана легенда, что Сильвестр излечил Константина от слепоты в той крестильной церкви, которой император пожертвовал самую значительную земельную ренту.
   Между тем Константин в 324 г. одержал победу над Лицинием, правителем Востока, проводившим, вопреки "Миланскому эдикту", враждебную христианам политику. Эта победа сделала Константина единым правителем всей империи в тот момент, когда в ее восточной половине шла ожесточенная борьба между александрийским пресвитером Арием и епископом Александром. Арий отрицал тождественность, единосущность бога-отца и бога-сына; сын не существовал до рождения, не может быть изначален: творение не может равняться творцу. По существу, Арий стоял на той монархи-анской позиции, которая была уже признана ересью и осуждена. Когда епископ Александр осудил Ария и поддерживавших его 11 диаконов и пресвитеров, Сильвестр не только одобрил это решение, но и известил о нем все еписко-пии Запада. Однако Арий нашел много сторонников на Востоке, притом очень влиятельных, и Константин, опасавшийся, что раскол церкви может вызвать отпадение отдельных частей от империи, отправил в Египет близкого ему епископа Осия для восстановления единства церкви. Осий вместе с епископом Александром выработали специальный термин для определения отношения между богом и сыном - "единосущный" (homousios). Осии удалось убедить Константина в том, что этот термин должен быть признан во всем христианском мире путем
   провозглашения его вселенским собором.
   Таковы были предпосылки созыва Никейского собора 325 г. и принятия им, по требованию Константина, догмата о троичности бога - "един в трех лицах". Сильвестр играл при этом совершенно незначительную роль. Среди членов собора (более 250) было всего четыре представителя Запада (не считая Осии); Рим послал лишь двух пресвитеров: Виктора и Викентия.
   Так как никейский "символ веры" был продиктован императором, то все христиане обязаны были, под страхом оказаться государственными преступниками, ему повиноваться. После этого значительно усилились религиозные преследования ариан и всех тех, кто не соглашался в точности исповедовать принятую государственной властью формулу. Ариане противопоставляли "единосущности" (homousios) отца и сына их "подобосущность" (homojusios): буква йот, разделявшая сторонников никейского догмата и ариан, стала как бы причиной раскола церкви.
   Однако в Александрии цезарепапизм, сказавшийся на Никейском соборе, вызвал недовольство, так как епископ Афанасий увидел в нем "смертельный удар" церковной независимости, что дало возможность арианам использовать "никейца" Афанасия в борьбе против Константина. Император Константин, который подходил к религии с точки зрения политической, как главной опоре общественного порядка, испугался роста недовольства его политикой и перешел на сторону ариан. Отныне преследованиям стали подвергаться сторонники "свободной и независимой" от государственной власти церкви; ариане же очутились в лагере приверженцев императора. Созвав арианский собор 335 г. в Тире (Финикия), осудивший никейский символ веры и принявший формулу "подобия" сына и отца, Константин получил возможность менять основные положения христианского вероучения по собственному произволу. Сам он считал нужным засвидетельствовать перед всей империей свою приверженность новому символу веры. Перед смертью он принял христианство из рук арианца Евсевия, известного церковного историка, сначала находившегося в ссылке за арианство, а затем ставшего интимным советником императора. При преемниках Константина, когда сразу стало три императора, о всеимперском цезарепапизме не могло быть и речи: западная половина империи с ее двумя императорами поддерживала никейский символ. Восток с сыном Константина - Констанцием II защищал арианство.
   Задача примирения обеих группировок выпала на долю римского епископа Юлия I (337-352), созвавшего в 343 г. собор в Сердике (ныне София). На этом соборе большинство принадлежало Западу, и естественно, что никейский символ был принят в качестве единственного христианского догмата, арианство же было осуждено и квалифицировано как еретическое учение. Произошел раскол между Западом и Востоком. Сердикский собор постановил, что недовольные епископы могли обращаться с апелляцией к папе Юлию I. Хотя это постановление носило частный характер, последующие папы толковали его как исключительную и навсегда данную собором 343 г. привилегию римскому папе. С этого времени папа стал претендовать на верховенство, на примат, который считался отныне освященным Сердикским собором. Претензия эта, однако, была совершенно неосновательна: решения этого собора могли касаться лишь Запада. Восточные епископы ушли с собора и образовали свой в Филип-пополе, где были вынесены постановления в арианском духе и где о прерогативах римского епископа не могло быть и речи.
   Император Констанций не соглашался на предоставление особых прав главам важнейших епископий. Объявив, "моя воля - вот канон", он отвергал Сердикский собор, так как вождем на нем был епископ Афанасий, борец за "независимость" церкви от императорской власти. При таких обстоятельствах папой стал Либерии (352-366),
   который получил приказ от императора о созыве в 355 г. собора в Милане. На этом соборе должно было быть строжайше осуждено поведение "независимца" Афанасия и тех, кто не согласился бы на репрессии против него.
   Несколько членов Миланского собора были отправлены в ссылку. Среди них был и Либерии, сосланный во Фракию. Вместо него был избран арианин Феликс II (355-365). Однако, как только Либерии раскаялся и согласился стать послушным орудием императора, ему вернули римскую кафедру, тем более что он и в догматическом отношении обнаружил не меньшую уступчивость. Формула никейцев "единосущ-ность" и противопоставлявшаяся ей "подобосущность" были фактически ликвидированы заявлением Либерия о том, что разуму человеческому недоступно постичь тайну рождения сына и что об этом "ничего не сказано в св. писании". Так восторжествовало "единство" христианской религии, ценой явного нарушения никейского символа веры. "Наступило тяжелое время, - писал Иероним, - когда весь мир исповедовал арианство".
   Тогда-то император Констанций издал указ: "Мы требуем, чтобы сознавшихся в принесении жертв и служении идолам наказывали смертной казнью". Таким образом, от "Миланского эдикта" о веротерпимости и никейского символа веры не осталось ничего, кроме провозглашения "единой христианской религии". С этого момента (за исключением двухлетнего царствования Юлиана Отступника в 361- 363 гг.) язычество стало по всей империи преследоваться с особой жестокостью. В 416 г. язычники были лишены права занимать государственные должности, в 423 г. язычники упоминались так, как будто бы их уже не существовало, в 448 г. было проведено сожжение антихристианских книг, а при Юстиниане I язычникам было запрещено владеть имуществом и была закрыта их философская школа в Афинах (529). Вся деятельность церкви характеризовалась суровейшей нетерпимостью и кровавыми преследованиями.
   Победившее арианство стало распадаться на множество сект. Папа Дамасий, больше рассчитывавший на императора, чем на самого себя, в разрешении бесконечных богословских споров, обратился к императору Феодосию I (379-395).
   В 381 г. император созвал в Константинополе новый собор, на котором были обсуждены разнообразные символы веры. Император осудил все символы, которыми признавалось разделение троицы, и одобрил только веру в "единосущность". Одобрение это приняло форму императорского указа, нарушение которого влекло за собой самые тяжелые наказания. Те из христиан, кто не разделял взгляда, принятого императором, были объявлены, наравне с язычниками, врагами государства и подлежали строгому наказанию. За пролитую кровь и за массовое разрушение храмов, библиотек и арианских церквей несут ответственность как император Феодосии, так и папа Дамасий, благословлявший деятельность императора, как создателя единой, всеимперской, обязательной, государственной религии. Феодосии создал единую церковь, а Дамасий признал единственно правильным перевод Библии на латинский язык, сделанный Иеронимом (так называемую вульгату), и требовал уничтожения всех других переводов Библии, не совпадавших полностью с переводом его друга и соратника.
  
   V
   В 401 г. вестготский король Аларих вторгся в Италию и вскоре подошел к Риму. Городом овладела паника. Хотя римскому полководцу Стилихону, вандалу по происхождению, и удалось в 402 г. нанести поражение Алариху, последний тем не менее стал взимать ежегодную дань с Рима в размере 4 тыс- фунтов золота и был даже
   провозглашен наместником Западной империи. С 408 г. Аларих трижды осаждал Рим и наконец овладел им в 410 г.
   После ухода Алариха римский папа Иннокентий I (401-417) стал героем дня. Известный христианский поэт Пруденций прославлял папу как спасителя Рима и много сделал для поднятия папского авторитета. Одновременно с Пруденцием Иннокентию курил фимиам и епископ гиппонский (Северная Африка) Августин (350-435), крупнейший церковный авторитет. Фигура Иннокентия I превратилась чуть ли не в героическую. Пользуясь этим, он расширял свою власть и в отношении провинциальных епископов. Буря у берегов Сицилии, поглотившая корабли Алариха и часть его войска, еще более сгустила туман легенд вокруг имени Иннокентия I.
   Славу "спасителя Рима" от грозного предводителя гуннов Аттилы снискал и папа Лев I (440-461). По распространенному впоследствии церковью преданию, он будто бы отправился с посольством во вражеский лагерь после того, как Аттила в 452 г. предал мечу и огню Венецию и Лигурию. Неподалеку от Мантуи произошла якобы встреча между Аттилой и Львом I, вручившим предводителю гуннов многочисленные подарки и уговорившим его уйти из Италии. Впрочем, отказ Аттилы от нападения на Рим мог действительно иметь место, поскольку как раз в это время император Маркиан ударил в тыл армии гуннов. Через несколько лет, в 455 г., папе Льву I, ловкому дипломату, удалось спасти Рим от полчищ вандальского короля Гейзе-риха, угрожавшего городу поголовной резней: за огромный выкуп король согласился "ограничиться" 14-дневным разгромом Рима, оставить в живых его население, не сжигать церкви и не допускать грабежа главных храмов столицы. Имя Льва I стало благословляться во всей Западной
   империи. Стремясь к усилению папства, Лев I добился от императора Валентиниана III издания декрета о подчинении епископов папскому суду и о придании решениям папы силы закона. Все это способствовало превращению римского епископа в главу церкви на Западе.
   Возвышение папы в качестве защитника государства от внешней опасности шло параллельно падению авторитета римских императоров, быстро чередовавшихся на престоле. Этот период сопровождался усиленной эмиграцией крупных землевладельцев в Византию. Покинутые поместья нередко отдавались папе - "естественному и единому" защитнику западной половины империи. Так росла, вместе с политическим престижем папства, и его материальная база.
   Церковь на Западе еще более окрепла, когда франкский король Хлодвиг (481-511), стремясь привлечь на свою сторону христианское население Галлии в целях создания большого франкского королевства, принял христианство по обряду римской церкви и объявил себя ее защитником. Франкский король щедро одаривал землями высших представителей церкви. Так укреплялся союз алтаря и трона в общих целях подчинения народных масс господствующему классу.
   Рост экономического и политического могущества церкви сопровождался усилением нравственной распущенности духовенства, оправдывавшегося "немощью человеческой природы" перед неодолимой силою греха. Уже в начале V в. монах Пелагий с возмущением отзывался о римском клире и утверждал, что "неодолимого греха" не бывает: если он - дело необходимости, то он не грех; если совершение греха зависит от человеческой воли, его можно избегнуть; человек "сам спасется, как и сам грешит". Пелагий отрицал учение церкви о первородном грехе. Он решительно отвергал идею о переходе греха на потомков Адама. Он видел в грехе лишь сознательный индивидуальный акт, который поэтому не мог быть причиной смерти человека. Лишение греха реальной силы неизбежно вело и к отрицанию "благодати", ниспосылаемой на человека свыше. Учение Пелагия вело к ереси. Это стало очевидным, когда за его распространение взялся честолюбивый патриций Целестий, вскоре вместе с Пелагием бежавший в Карфаген. Резко формулируя положения Пелагия и не скрывая расхождений с учением церкви, Целестий во всеуслышание заявлял: Адам умер бы и в том случае, если бы и не согрешил; его грех есть его личный поступок и не может быть вменен всему человечеству; младенцы рождаются в том состоянии, в каком был до своего падения Адам, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства; до Христа и после него были люди безгрешные и грешные; закон ведет в царство небесное так же, как евангелие; как грехопадение не является причиной смерти живущих, так и воскресение Христа не есть причина грядущего воскресения мертвых. Под влиянием Августина шесть тезисов Пелагия - Целестия были в 412 г. Карфагенским собором признаны еретическими, и оба "учителя ереси" бежали на Восток. Привлеченный собором в Лидде в 415 г. к ответственности за то, что он утверждал, будто каждый человек может быть безгрешным. Пелагий был оправдан, но его "дело" было послано папе, которому таким образом было предоставлено последнее слово. Тем самым авторитет папы получал признание не только на Западе, но и на Востоке.
   Римскому епископу, становившемуся фактически и светским правителем, необходимо было сломить претензии на мировое господство Константинополя, этого "выскочки", гордо называвшего себя Новым Римом. Это казалось делом нетрудным, так как Египет, Сирия и Палестина тяготились владычеством Константинополя, и папство, опираясь на
   византийское монашество и находившееся под его влиянием разоренное городское население и крестьян, могло рассчитывать на создание грозного для Константинополя союза Рима с провинциями Восточной империи, стремившимися к сепаратизму. Недовольство народных масс империи гнетом Константинополя находило свое отражение в религиозной форме, в учении о единой природе (mone physis) Христа, о едином его естестве. Это учение и получило название монофизитства. Оно противостояло учению церкви о двойственной (богочеловеческой) природе Христа.
   Наиболее ранним представителем монофизитства обычно считают лаодикийского епископа Аполлинария (310-390), которому приписывали заявление: "если бы Христос принял естество человека, то он несомненно имел бы и человеческие помыслы; в человеческих же помыслах невозможно не быть греху". Вывод был таков: в Христе есть только божественное естество.
   Прямо противоположную монофизитам позицию занимали ариане, настаивавшие на человеческой природе Христа. Оба эти учения были равно неприемлемы для церкви, которая объявила их еретическими. Церковь обрушилась на еретиков жестокими гонениями. Причиной этих преследований были не столько догматические споры, сколько страх правящих кругов, в том числе церковного руководства, перед волнениями в народных массах империи, выражавших свое недовольство участием в этих еретических движениях.
   Гонениям правящей церкви подверглись также и сторонники низложенного в 431 г. константинопольского патриарха Нестория, развивавшего критику христианской догматики в духе рационалистических идей. Несторий выдвигал положение о "самостоятельно существующей" человеческой природе Христа. Он будто бы говорил: "разве бог имеет мать?.. Нет, Мария родила не божество, потому что рожденное от плоти есть плоть. Сотворение не могло родить творца, а (только) человека, орудие божества". Позднейшие "поправки" Нестория не могли все же спасти его от религиозной опалы, и он умер в 451 г. в далекой ссылке. Несторианство было особенно распространено среди духовенства восточных провинций, главным образом Сирии, Месопотамии и Египта, настроенных сепаратистски по отношению к Константинополю.
   Религиозные распри на Востоке были использованы Римом. В 448 г. к папе Льву I обратился с апелляционной жалобой на константинопольского епископа Флавиана архимандрит Евтихий, лишенный сана за то, что он заявил:
   "Исповедую, что Христос состоит из двух естеств до соединения, а после соединения исповедую одно естество".
   Евтихий, таким образом, отрицал две природы в Христе и являлся еретиком-монофизитом. В 449 г. был созван собор в Эфесе по приказу императора Феодосия II (408- 450). Папа Лев I отправил на имя этого собора специальное послание, в котором осудил Евтихия и председателя собора александрийского епископа Диоскора. Диоскор не допустил оглашения папского послания, из собора были удалены 40 епископов, отлучен был и Флавиан, которого при этом Диоскор жестоко избил, отчего тот через три дня умер. Учение Льва I о "двух природах в одном лице" было осуждено под предлогом, что никейский символ "не терпит" добавлений. Была сделана попытка отлучить от церкви
   самого Льва. Собор 449 г. получил прозвище "разбойничьего" - вооруженные солдаты силою выталкивали непокорных членов его. Так александрийская партия одержала победу не только над константинопольской, но и над Римом.
   Этот провинциальный сепаратизм, получивший столь резкое отражение в религиозных распрях, побудил императора Маркиана (450-457) к принятию энергичных мер для восстановления "религиозного престижа Константинополя", для укрепления единства внутри империи. Этой политикой ловко сумел воспользоваться папа Лев I, на сей раз оказавшийся "другом" императора. В 451 г. в Халкидоне был созван новый собор, в котором приняло участие до 600 представителей духовенства. Почти все они были против "нововведений", сделанных после Никейского собора 325 г. и Эфесского 449 г. Те, кто выступал обвинителями на соборе 449 г., очутились в 451 г. на скамье обвиняемых.
   Диоскор был низложен за отлучение папы Льва I, и послание последнего от 449 г. было теперь торжественно оглашено при криках: "Это - вера отцов, - апостолов! Анафема тем, кто не так верует! Апостол Петр говорит через Льва! Почему послание Льва не было оглашено в Эфесе?" Так Халкидон-ский собор закончился триумфом римского папы. Через 100 лет Кассиодор, знаменитый государственный деятель Остготской Италии, назвал Льва "апостольским доктором", а издатели его сочинений в XVIII в. прибавили еще титул "доктора церкви", и его имя сопровождалось эпитетом "Великий".
   Однако настоящего триумфа Лев I не познал. Победителем в споре между церквами Египта и Византии, к которой на этот раз примкнул Рим, оказался император Маркиан, явившийся на Халкидонский собор и объявивший "окончательной истиной" новую формулу веры, под которой подписалось 355 членов собора. Император против воли папских делегатов провел через собор постановление о том, что всякое первенство (omnis primatus) и особый почет (honor principius) признаются за архиепископом Рима, но что такое же первенство и такой же почет признаются и за архиепископом Нового Рима (Константинополя), рукополагающего митрополитов Азии, Понта и Фракии. Это решение императора давало фактически особые права константинопольскому первосвященнику и епископу, рассеивало легенду об апостоле Петре, якобы предоставившем Риму исключительные привилегии. С "сердечной болью" узнал Лев I об этих соборных постановлениях, которые прокладывали путь "константинопольскому папству". Он протестовал против умаления "петроапостольского Рима".
   Так после Никейского собора церковь превратилась в орудие, с помощью которого императорская власть тщетно пыталась укрепить гибнущее рабовладельческое государство. Церковь приспосабливалась к изменяющимся общественно-политическим условиям и шла на сближение с варварами. Гибель же империи была ею использована в своих интересах.
  
   Комментарии к главе 1.
   1 - "Пастырь" - произведение раннехристианской литературы, выражавшее идеи демократического течения в христианстве. В число "священных книг" не вошло.
   2 - Подробнее см.: Свенцицкая И. С. От общины к церкви. М., 1985.
   3 - Маркс К... Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 478.
   4 - Игнатий Богоносец - епископ антиохийский, живший, по преданию, в конце I - начале II в. Ему приписывается ряд раннехристианских сочинений ("посланий").
   5 - Ириней (ок. 130-ок. 202), епископ лионский, и Киприан (ум. 258), епископ карфагенский, - христианские проповедники, авторы многих "посланий", "отцы церкви".
   6 - Синод - в данном случае - собрание христианского духовенства, созывавшееся для обсуждения и разрешения церковных вопросов.
   7 - Гностицизм (от греч. gnostikos - имеющий знание) - религиозно-философское направление периода разложения Римской империи. Гностики пытались сочетать христианство с элементами античной философии, а также с восточной мистикой и магией.
   8 - Фарисеи - древнееврейская религиозно-политическая секта, отстаивавшая строгое соблюдение предписаний иудаизма. Отличались показным благочестием.
   9 - Синедрион - высший коллегиальный орган власти в Иудее I в., выполнявший судебные и политические функции.
   10 - Конкубинат - в римском праве - фактическое сожительство мужчины и женщины с намерением установить брачные отношения. Дети, рожденные в конкубинате, имели ограниченное право наследования.
   11 - Канонический - от канон - предписание в области догматики или культа, установленное церковью в качестве обязательного.
   12 - Лукиан. Избранные атеистические произведения. М., 1955, с, 113. Авгуры - древнеримские жрецы, толковавшие волю богов по поведению птиц.
   13 - Монотеизм - религиозное представление и учение о едином боге, единобожие, в противоположность политеизму - многобожию.
   14 - Ауспиции - гадания авгуров по полету и крикам птиц.
   15 - Гаруспики - древнеримские жрецы-прорицатели, занимавшиеся гаданием по внутренностям животных и истолкованием всевозможных "знамений".
   16 - Солид по весу равнялся 1/72 римского фунта, золотой талант весил 50,4 кг, а серебряный - 67,2 кг.
  
   Глава вторая. Образование Папского государства (VI--VIII вв.)
  
   I
   Короли, знать и большая часть остготского населения исповедовали арианство. Остготские правители опирались на крупное римско-готское землевладение - как светское, так и церко&ное. Папа римский по-прежнему округлял свои владения, и короли-ариане никаких препятствий в этом отношении ему не чинили. Они, однако, далеко не безразлично относились к тому, кто будет избран папой. Так, в 498 г. кандидатами на папский престол были Симмах и Лаврентий. Первый являлся противником Византии и выступал против принятой там формулировки о двух природах Христа. Лаврентий, наоборот, ориентировался на императора и шел навстречу попытке смягчить принятую в 451 г. по этому вопросу формулу. Началась ожесточенная борьба между двумя кандидатами и их приверженцами, улицы Рима обагрились кровью. Симмах отправился к остготскому королю Теодориху в Равенну и, как утверждают, путем подкупа придворных добился своего "утверждения". Его антивизантийская линия совпадала с интересами Теодориха.
   В Риме же в это время был провозглашен папой Лаврентий (в списке пап - антипапа, 498 (501) -505). Вернувшись в Рим, Симмах (498-514) издал первый папский декрет о выборах (499 г.). Отныне при жизни папы (без его ведома) запрещалась всякая предвыборная агитация, чтобы предотвратить влияние светских лиц на выборы. Из декрета вытекало, что папе принадлежит право указать желательного ему преемника ("дезигнация"); если же такая дезигнация вследствие неожиданной смерти папы или его серьезной болезни не могла состояться, то новый папа избирался клиром. Прежняя традиционная форма выборов "клиром и миром" была упразднена. На деле, однако, декрет 499 г. практического значения не имел. Так, в 526 г. король Теодорих высказал положительное суждение (judicium) об избранном папе Феликсе IV (III) (526-530) и устранил его соперника, как неподходящее лицо для столь важного поста. "Папская книга" (Liber pontificalis) 1 открыто говорит о "приказании" Теодориха избрать Феликса.
   Предшественник его, папа Иоанн I (523-526), был неугоден Теодориху, который поручил ему отправиться в Константинополь и выхлопотать облегчение для ариан придунайских стран. Так как миссия эта Иоанну I не удалась, он был по возвращении в Рим брошен Теодорихом в тюрьму, где через несколько месяцев и умер. Характерно, что преемник Феликса IV (III), остгот по происхождению, "первый германский папа", Бонифаций II (530--532), пытался вступить в пререкания с королевской властью, но был вынужден публично признать себя виновным в оскорблении величества. Следующие папы при остготских королях также назначались. За свое утверждение папы, согласно закону 533 г., выплачивали остготским королям от 2 до 3 тыс. солидов; плата эта удержалась до 680 г.
   В 532 г. римским сенатом был издан декрет о запрещении подкупа папских избирателей. При этом сенат констатировал, что из церквей выносятся драгоценности и тратятся в целях подкупа избирателей. Остготский король Аталарих приказал префекту Рима вырезать этот декрет на мраморной доске и прибить ее к церкви св. Петра.
   Борьба за папский престол имела не только личный, но и политический характер; арианское остготское королевство стремилось укрепить и создать прочную базу в Италии, Византия же мечтала о воссоединении империи. Папа, назначаемый остготским королем, оказывался в затруднительном положении и потому, что Византия отвергала римскую формулу двух естеств в Христе, склоняясь к монофизитству. Папе Агапию I (535-536), отправившемуся в Константинополь, удалось склонить императора Юстиниана и константинопольского патриарха Меннаса к формальному заявлению о том, что они, полностью отвергая распространенные в восточной половине империи формулировки о природе Христа и монофизитское истолкование истинного вероучения, целиком стоят на точке зрения Халкидонского собора 451 г. и признают лишь формулу единородного Христа в двух естествах. Так, казалось, было восстановлено единство исповедания веры и признание примата за папой Агапием. Он должен был приехать в Константинополь для руководства собором с целью окончательного провозглашения принятого в Халкидоне символа веры. Смерть Агапия не дала ему возможности руководить предстоящим собором.
   Император послал в Рим своего кандидата на папский престол. То был Вигилий, личный друг и секретарь умершего Агапия. В Италии в это время началась война между Византией и Остготским королевством. Короля Теодагата отнюдь не привлекал ставленник Византии, и еще до приезда Вигилия папой был "избран" Сильверий (536-537). Его избрали с нарушением канонических правил. Как уверяет "Папская книга", в ход были пущены одновременно подкупы, угрозы и даже суровые наказания "непокладистых" людей. Между тем военное положение Рима резко ухудшилось. Король Теодагат бежал, в городе не было желания долго сопротивляться наступавшей византийской армии, и Сильверий вступил в тайные переговоры с полководцем Велизарием и открыл ему ворота в тот момент, когда римский остготский гарнизон уходил из Рима через другие ворота. Положение Сильверия было тем труднее, что новый остготский король Витигес осадил Рим, в котором начался голод, и умиравшие люди искали виновников своих бедствий. Агенты Вигилия во всем обвиняли "готского" папу Сильверия. То обстоятельство, что он изменил Теодагату и сам впустил Велизария в Рим, не могло помочь Сильверию. Тот, кто раз изменил готам, говорили в Риме, может изменить и византийцам. В Риме упорно распространялся слух, что Сильверий вел тайные переговоры с новым остготским королем Витигесом. Под влиянием возмущенного народа Сильверий был смещен и отправлен в Патару (Малая Азия). Велизарий же провел на папский престол Вигилия (537-555).
   Остготский король Витигес не смог довести до благополучного конца осаду Рима и в конце концов попал в плен к Велизарию. Остготы считали его изменником, и на престол вступил Тотила (541-552), использовавший в этот момент революционную борьбу рабов и колонов, которые выступили против гнета крупных землевладельцев. Тотила отвоевал потерянные области и вступил в 546 г. в Рим, откуда спешно эмигрировали в Византию имущие элементы, опасавшиеся "тирании черни". Среди бежавших был и папа Вигилий. Он скрывался сначала в Сицилии, а затем в течение 10 лет находился в Константинополе, где одобрил ряд мер в пользу монофизитов, считавшихся до того папским Римом еретиками.
   Цезарепапизм Юстиниана и превращение папы в орудие императора вызвали недовольство в Италии, Африке и Галлии. Стали открыто говорить о церковном отделении Запада от Востока. В страхе перед расколом Вигилий изменил позицию и выступил против монофизитства. В ответ Юстиниан распорядился вычеркнуть Вигилия из диптиха, т. е. из списка лиц, достойных особого уважения церкви. Вигилий дважды писал покаянные письма и получил от Юстиниана разрешение вернуться в Рим, но по дороге он скончался в том самом 555 г., когда пало Остготское королевство и Италия на короткое время стала частью Византийской империи.
   Юстиниан отправил из Константинополя в Рим диакона Пелагия, чтобы его "избрали" папой. Полководец Нарсес, заменивший Велизария и являвшийся фактически диктатором Рима, в точности исполнил волю Юстиниана.
   Однако в течение десяти месяцев не нашлось духовного лица, готового посвятить "избранного" Пелагия; наконец, два пресвитера уступили воле Нарсеса, и Пелагий стал "законным" папой (556-561). Окруженный солдатами, Пелагий I предстал перед народом, с "удовлетворением" принявшим к сведению заявление нового папы о том, что он никакого зла не причинил Вигилию и что последний "в бозе почил так, как и его предшественники". Молва, однако, обвиняла его не только в аресте Вигилия, но и в смерти его, и даже до настоящего времени такие "благочестивые" историки, как Зеппельт и Девриес, не хотят признать непричастность Пелагия к гибели Вигилия. Это объясняется, вероятно, тем, что ряд епископов в Италии вычеркнул имя Пелагия I из диптиха, и папа, несмотря на всякие заверения о независимости от монофизитского императора, не мог добиться внесения себя в список "заслуженных деятелей церкви".
   Еще сильнее было недовольство папой в Галлии. Франкский король Хильдеберт I потребовал от Пелагия разъяснения о христианской религии. Собственноручный ответ папы вызвал нападки на "хамелеона" Пелагия, и митрополиты Милана и Аквилеи заявили о своем выходе из "римской церкви". Начались взаимные отлучения от церкви. В разгаре этих событий Пелагий умер, и император Юстиниан поспешил издать распоряжение, чтобы после избрания нового папы до его посвящения требовалось, в качестве предварительного условия, императорское утверждение. Тем самым глава западной церкви был приравнен к патриархам восточной части империи.
   При ближайших преемниках Пелагия I лангобарды заняли равнину р. По и там обосновались. За исключением Равенны, лангобарды овладели всеми землями севернее Рима. Южнее его они образовали в 573 г. самостоятельные герцогства Сполето и Беневент. Рим оказался почти отрезанным от остальных частей Италии, и в нем свирепствовал голод. Константинополь, занятый войной с Персией, не оказывал помощи Риму. В это время на папский престол был избран Пелагий II (579-590), пытавшийся вступить в переговоры с франкским королем для борьбы с арианами-лангобардами. Союз этот особенно одобрял император Маврикий (582-602), и хотя франкскому королю Хильдеберту II в 584 г. удалось несколько облегчить тяжелое положение Северной Италии, но лангобарды все же продвигались вперед. Тогда римский папа изменил позицию и склонился к мирным переговорам с лангобардами, в то время как императорская власть из Константинополя требовала решительной борьбы с "проклятыми арианскими пришельцами", будучи не в состоянии послать на помощь Италии ни одного солдата.
  
   II
   Растущие политические претензии папства имели в своей основе все более укреплявшуюся материальную базу в. виде значительных земельных владений, становившихся церковной собственностью. Под высокую руку папы спешили стать те, кто хотел купить себе за земную мзду вечное блаженство на небе. Римская епископия вскоре сосредоточила в своих руках богатейшие земли в разных частях Италии, в особенности в окрестностях Рима и на острове Сицилия.
   Но не только Италия одаривала папу своими богатствами; ее примеру следовали Галлия, Далмация и даже далекие Африка и Азия. Дарители, однако, искали не только "небесного спасения", но и земного у того, кто являлся "заместителем Христа". Благодаря своему влиянию и богатству папа мог оказывать помощь тем, кто отдавал ему свою землю, защищать их от чрезвычайных налоговых притеснений императорских чиновников.
   Это "покровительство" выражалось, в частности, в том, что попавший в нужду или страдавший от налоговых, военных и других тягот крестьянин обращался за помощью к церкви и за полученную "помощь" должен был превратить свой участок земли как бы в арендованный у церкви участок, с которого отныне он ей платил ежегодно определенную сумму деньгами или продуктами. После смерти крестьянина этот участок земли переходил в руки церкви. Она могла сдавать наследникам крестьянина в аренду "свой" участок. Покровительствуемый церковью крестьянин назывался пре-каристом (от латинского слова praeces -"просьба"), он "держал" эту землю на "прекарном" праве. Развитие феодального общества, поглощавшее мелкого крестьянина, толкало его в объятия церкви, и прекаристы стали все растущей прослойкой в раннем средневековье. Сама церковь распоряжалась огромными землями, сажала прекаристов на свои участки и проявляла большую инициативу в деле "оказания помощи беднякам", поскольку ее земельные доходы целиком зависели от обработки этих земель теми же бедняками.
   Многочисленные земельные участки, поступавшие в распоряжение папы, объединились в папскую вотчину (patrimonium), большая часть которой находилась на острове Сицилия. Сицилийская вотчина насчитывала 400 крупных земельных участков, которые в свою очередь состояли из более или менее значительного количества мелких хозяйств.
   Сложный управленческий адварат папских вотчин состоял почти исключительно, в особенности в своей верхушке, из лиц духовного звания, возглавляемых ректором, зачастую занимавшим одновременно и какую-либо епископскую кафедру. Постепенно из управленческого аппарата были окончательно вытеснены светские лица, и клирики (духовные лица) разных степеней стали не только ведать вотчинными делами, но и наблюдать за жизнью отдельных епископств и дерквей.
   Находясь в прямой зависимости от папского назначения, эти лица являлись орудием римского епископа и, организуя папские вотчины, укрепляли вместе с тем власть и значение папы во всем христианском мире. И чем богаче становился Рим, тем больше разбухал его управленческий аппарат, тем шире становилось влияние папы, благодаря находившимся на его службе клирикам, жизненно заинтересованным в материальном могуществе наместника апостольского престола. Эта материальная заинтересованность укрепляла веру в истинность и святость всего, что исходило от Рима, и толкование в вопросах веры, одобряемое папой, получало силу канонического закона. Так папские чиновники становились пропагандистами гегемонии римского епископа, его ерховенства, "примата папы".
   Папские вотчины обрабатывались крестьянами, в огромном большинстве ринадлежавшими к "вечным" полусвободным арендаторам, так называемыми колонами, которые несли натуральные повинности и исполняли барщинные работы. Общая тенденция папского хозяйства сводилась к тому, чтобы избегать посредничества крупных
   арендаторов и вести обработку земель с помощью этих колонов, а также мелких арендаторов, которые по условиям работы мало чем отличались от колонов. Доля их платежей "навсегда" была зафиксирована папой Григорием I (590-604).
   Церковь нуждалась в колонах и противилась их освобождению. Так, собор 590 г. в Севилье запретил священникам освобождать колонов, чтобы не допустить утечки церковной земли. В духе этого постановления Толедский собор в самом конце VI в. объявил лишенными силы все акты освобождения крестьян, если священники при этом освобождении не передали церкви соответственных земельных участков. Мало того, собор в Лериде, подтвердив это постановление и придав ему характер канонического закона, осудил практику дарования священниками свободы колонам, во избежание того, чтобы монахи и священники сами не занимались "неподходящим" крестьянским трудом.
   Отныне даже богатый священник, имевший возможность компенсировать церковь за освобождение колона, должен был помнить, что церковная земля нуждается в работниках, замещать которых вовсе не к лицу священнику или монаху. Запрещая освобождение своих колонов, церковь сочувственно относилась к тому, чтобы светские лица давали своим людям свободу и тем самым предоставляли церкви необходимые ей рабочие руки. Освобожденные становились под ее покровительство, т. е. подлежали юрисдикции церкви, которая извлекала очень существенную выгоду из этой юрисдикции, в особенности в более позднюю пору, в связи с развитием сеньориального права.
   Платежи колонов носили главным образом натуральный характер. Но колоны должны были помимо натуральных повинностей нести и денежную, так называемую пенсию.
   Из писем папы Григория I видно, что колоны острова Капри помимо вина и хлеба платили пенсию в размере 109 золотых солидов в год. На платеж пенсии мелкими крестьянами указывают их частые жалобы на действия папской администрации, которая при взыскании пенсии считала 73 золотых солида в фунте вместо 72, обманывая таким образом крестьян на один солид на каждом фунте.
   Пенсию должен был платить всякий поселившийся на папской земле, хотя бы он и не занимался земледелием.
   Каков был доход папских вотчин, сказать трудно ввиду отсутствия точных данных; приходится ограничиваться лишь случайными сведениями, разбросанными в сохранившихся отчетах и письмах разных ректоров к папам и в ответах последних. Так, в середине VI в. плодородная вотчина в Пиценуме ежегодно давала папству 500 золотых солидов; вотчина в Галлии приносила в следующем столетии 400 таких же солидов. По словам византийского летописца Феофана, император Лев III Исавр (717-741), отняв у папы вотчины в Сицилии и Калабрии, повысил свои доходы на 3,5 золотых таланта. По словам немецкого историка Гризара, 400 сицилийских участков, коими владел папа до
   конфискации их у него Львом Исавром, приносили государству 1500 солидов в виде налога, а после конфискации они давали казне 25 тыс. солидов.
   О больших доходах папского двора свидетельствуют и те расходы, о которых упоминается в документах.
   Особенно велики были суммы, выплачивавшиеся папами лангобардским королям. Известно, что за 12 лет своего правления папа Пелагий II внес в лангобардскую казну около 3 тыс. фунтов золота.
   Григорий I также расходовал огромные суммы на оборону города от лангобардов и на выкуп захваченных ими пленных. В 595 г. он писал в Константинополь императрице Констанции: "Сколько ежедневно выплачивается римской церковью за то, чтобы иметь возможность жить (городу Риму) посреди врагов,-- нельзя и сказать. Коротко могу сказать, что так же, как благочестивый император содержит в Равеннской области при главном войске Италии казначея (sacellarius), который должен производить ежедневные расходы по нужным делам, так же и здесь в Риме я состою императорским казначеем по таким же делам"2.
   По другому известию, этот же папа выдавал ежегодно 80 фунтов золота для 3 тыс. монахинь, насчитывавшихся в это время в Риме.
   Огромные средства, которые получала папская казна со своих многочисленных земельных участков, давали папству возможность выступать в качестве важной экономической силы.
   Из папских владений в разных частях Италии сухопутным и морским путем доставлялись в Рим огромные партии хлеба и всяких иных сельскохозяйственных продуктов, а также разнообразных товаров, которые складывались в большие церковные амбары, известные под названием "горрей".
   Чем больше приходила в упадок императорская власть и чем больше она выпускала из своих рук бразды правления, тем большее значение приобретали папские горрей и тем большую роль играли они в повседневной жизни Рима. 1-го числа каждого месяца из горрей выдавались хлеб, вино, сыр, овощи, мясо, ветчина, рыба, масло, предметы одежды и даже предметы роскоши. Папская канцелярия вела особый список лиц, имевших право на получение продуктов и товаров из горрей, причем в список попадали жители не только Рима, но и других городов Италии. Помимо продуктов папская канцелярия выдавала и деньги.
   Паразитический Рим нуждался в "покровителе", и если некогда, при существовании сильной централизованной власти, роль "покровителя", раздававшего за счет покоренных провинций хлеб и устраивавшего зрелища, брало на себя правительство, то теперь государственные функции в Риме все более переходили к папству, являвшемуся наиболее крупной экономической силой, опиравшейся на эксплуатацию папских колонов.
   Постепенно папство заменило государственного продовольственного префекта Рима. Гражданская власть уступила папству право взимания натуральных повинностей в целом ряде местностей Италии. В папские горрей стали отныне свозить государственные натуральные подати, и отсюда же получали продукты солдаты и чиновники, которые свыкались с мыслью, что их труды оплачивает и их кормит не государство, а римский епископ. Если в течение некоторого времени параллельно функционировали государственные и папские горрей, то постепенно первые стали вытесняться вторыми. Даже выдача денежного жалованья оказывалась не по силам приходившему в упадок
   государству, и римский епископ становился своеобразным казначеем, выплачивавшим гражданским и военным чинам причитающееся им жалованье. Нуждаясь в деньгах, светская власть обращалась к папам за займами, в большинстве случаев полупринудительного характера, взамен чего к папской канцелярии перешло право взимания денежных налогов. Отныне представитель папы исполнял обязанности податного чиновника, и страна все более свыкалась с тем, что римский епископ выполняет функции правительственной власти. В руки папы стала переходить администрация столицы, снабжение города водою, охрана городских стен и т.д. 3.
   Время от времени папство даже создавало более или менее крупные военные отряды, приходившие на помощь правительственным войскам в их борьбе с многочисленными врагами империи. Нередко папы самостоятельно заключали договоры с враждебными Византии силами или становились посредниками между боровшимися сторонами, играя, таким образом, все более значительную политическую роль в жизни дряхлевшей империи 4.
   Эту роль папство использовало для упрочения своего религиозного влияния не только внутри Италия, но и далеко за ее пределами. В награду за помощь ряд западных епископов добровольно стал под руководство Рима, и папа приобрел власть, с которой не смог сравниться никакой другой епископ. Представители папы - так называемые викарии - посылались им в Галлию, Англию и Иллирию, и везде голос Рима был слышен при рассмотрении не только церковных вопросов, но и таких, которые имели лишь очень отдаленное отношение к церкви.
   Викарий (обычно архиепископ) носил особый белый широкий шерстяной воротник с тремя вышитыми шелком крестами - так называемый паллий, символизировавший пастыря, несущего на плечах овцу. Первый паллий был выдан в 513 г. арльскому епископу. Постепенно установился обычай, что каждый архиепископ должен получать от папы паллий. Об этом было торжественно объявлено в 707 г. папой Иоанном VII. За паллий папа взимал определенную сумму, а получивший его архиепископ или митрополит приносил присягу верности папе. Переход архиепископа с одной кафедры на другую влек за собой необходимость повторной покупки паллия. Вручение папой паллия было внешним выражением той силы - экономической и политической, какую приобрел римский епископ за пределами непосредственно подчиненной ему области.
  
   III
   Разложение римского рабовладельческого общества и зарождение феодальных отношений приводили к утрате городами их политического и экономического значения. Город хирел, расцветали поместья и виллы. Занятие городских должностей, никогда привлекавшее знатных и богатых, как ступень к высшей государственной службе, с переносом центральной власти в Константинополь и с прекращением в Риме деятельности сената потеряло для аристократии значение, и началось переселение ее в деревню. Связь между отдельными частями империи рвалась:
   Восток жил отдельной от Запада жизнью. Зимой сообщение между Константинополем и Римом почти прекращалось; больше двух раз в год трудно было сообщаться новой столице со старой, и даже утверждение нового папы императором подолгу задерживалось. Так, после избрания Целестина (422- 432) прошло полтора года, пока константинопольский император утвердил нового папу. Не менее заметно рвалась и духовная связь: греческий язык забывался в Италии; религиозные и философские учения Малой Азии не доходили до Рима, и влияние "варварских" германских народов становилось на Западе все заметнее.
   Италия, в особенности северная и центральная части ее, с Римом во главе совершенно отрывалась от Византии, а в "лихолетие" осады Рима лангобардами имела место попытка Италии путем восстания отделиться и формально от Константинополя. Попытка эта, по-видимому, исходила от солдат, долгое время не получавших жалованья.
   Однако повстанцы, ряды которых состояли помимо солдат из беднейших городских элементов и обезземеленных крестьян, встретили сильнейший отпор со стороны итальянского духовенства с папой во главе. С помощью своих колонов церковь подавила восстание под предлогом, что лангобарды станут хозяевами Италии, если византийская власть будет свергнута.
   В действительности же церковь боялась за свои богатства: как раз в момент восстания папа Григорий I требовал неукоснительного платежа крестьянских налогов. Восстание, подавленное не столько силами Византии, сколько римским духовенством, показало лангобардам, давно зарившимся на итальянские земли Византийской империи, ее беспомощность. Неудивительно поэтому, что они продолжали свои завоевания, тем более что население Италии, терпевшее от тяжких налогов империи, не оказывало сопротивления лангобардам. Даже Рим, в лице папы Григория I, неоднократно откупался от лангобардов крупными суммами денег: так, в 598 г. он внес "варварам" 500 фунтов золота - это был далеко не единственный случай подобного спасения Рима от лангобардской опасности. Отдельные императорские гарнизоны, немногочисленные и разбросанные по городам, были совершенно недостаточны для защиты от лангобардов, и в стране стали возникать пограничные военные поселения с маленькими крепостями.
   Военные поселения образовывались на земле крупного землевладельца, и последний обычно становился (вначале "выбирался") трибуном, управляющим поселением. Постепенно вся власть - не только военная, но и судебно-административная - перешла из рук византийских чиновников в руки крупных землевладельцев. Так как церковь
   владела огромными землями, то и епископы становились трибунами, приобретая права и обязанности последних.
   Являясь крупными земельными магнатами, владения которых находились во многих местах, папы все более подчеркивали свои притязания на власть во "всей церкви", именуя себя "консулами бога", "рабами рабов божьих", которым передана забота о всех христианах. Это неизбежно сталкивало папу с империей. Григорий I не хотел мириться с привилегированным положением константинопольского патриарха и претендовал на право принимать апелляцию на него. С этой целью он подстрекал антиохийского и александрийского епископов к сопротивлению распоряжениям константинопольского патриарха. Папы отрицали титул "вселенский", присвоенный "вопреки всем законам" патриархом столицы империи, и убеждали византийского императора удалить из церкви этот "безбожный и гордый титул", заявляя, что может существовать лишь титул "верховного епископа", на который законно претендует лишь один римский епископ, являющийся главой всей церкви, в качестве прямого преемника апостола Петра.
   Григорий I своими сочинениями и, в частности, своей популяризацией идей "блаженного" Августина оказал большое влияние на средневековую мысль. У Августина папство заимствовало идею о том, что "церковь христова" целиком и полностью сливается с "истинным Римом" - "мировой божьей державой"; Рим же олицетворяется римской кафедрой, созданной "князем апостолов", который претерпел мученичество в Риме.
   В богословских сочинениях Григория I повторяются грубые мистические идеи Августина, его суеверные представления о происхождении мира, о небе, земле и боге. Они были объявлены истинной верой, обязательной для всех христиан, подобно "продиктованному святым духом священному писанию".
   Григорий I и его преемник навязывали верующим мысль о том, что церковной службой - мессой - церковь воздействует на бога, помогая людям освободиться от грехов и "спастись".
   Это воздействие на бога происходит якобы в силу особой "благодати", которой располагает духовенство. Кроме благодати для спасения нужна еще помощь Христа, ангелов и святых. Посредниками в этом случае являются опять-таки епископы. Нужны также и "добрые дела" самого человека, который за каждый грех должен принести богу "уничтожающую вину жертву". Из добрых дел на первое место папство выдвигало милостыню, т. е. дарения в пользу церкви, чего Григорий I, со свойственной ему исключительной хозяйственностью, никогда не забывал в своих многочисленных проповедях и письмах. В подтверждение действительного умения церкви "спасать грешников" приводились всевозможные "чудеса", которые, особенно со времени Григория I, стали непременным аргументом и неотъемлемой частью всех католических рассказов и поучений. Многочисленные сочинения Григория I приобрели в зависевших от папства церквах силу божеских законов, и всякое отступление от них сурово каралось - на первых порах преимущественно духовно, а впоследствии - материально и телесно. Церковь воспитывала свою паству в невежестве и рабстве, угрожая за уклонение от церковной догмы самыми страшными мучениями. Более действенным же средством воспитания верующих, чем потусторонние кары, были кары земные. Жестоко расправляясь с уклоняющимися от церковных догматов, папство все сильнее выдвигало значение духовенства, единственного и исключительного обладателя "благодати", резко отделяющегося от массы мирян, не могущих непосредственно приобщаться к богу, так как они не обладают этой благодатью. Положения Августина, что "нет спасения вне церкви" и что тот, "кто не признает церковь своей матерью, не признает Христа своим отцом", получили новое, расширенное толкование. Жалкая и "испорченная" народная масса, не входящая в состав избранного духовного сословия, обречена на "несчастную необходимость грешить" (misera necessitas peccandi). От этой необходимости может спасти лишь церковь в лице духовенства, которому, естественно, и должно принадлежать первенствующее место во всем мире.
   Претензии на "примат" духовного начала над светским сказываются уже в претенциозных заявлениях VI-VII вв., когда папство еще не чувствовало себя достаточно сильным и считало себя счастливым под игом империи. В письмах даже Григория I еще отражается покорность папства империи, внешним выражением этой покорности было прибавление слова "благочестивый" к имени каждого императора. С течением времени, однако, окрепшие папы вступили во имя своего верховенства в борьбу с императорами и открыто отрицали принцип равноправия духовного и светского начал. Подобно отдельным светским феодалам, дравшимся между собою за власть, за богатство, за первенство, папство подрывает могущество светской власти и с ожесточением ополчается против равноправия двух сил, духовной и светской, которому не должно быть места там, где провозглашена "христианская республика", поглощающая, разумеется, государство.
   Ссылаясь на Августина, Григорий I в обращении к императору говорит, что "земная власть служит небесной" и что христианское государство должно быть прототипом идеального царства божьего (civitas dei).
   Изгнание из "божественного" мирового порядка "двуглавого чудовища" и подчинение всего христианского мира принципу единства становится со времени Григория I главной задачей папства.
  
   IV
   Нашествие лангобардов в 568 г. на Италию завершает движение "варварских" племен. Однако, как говорит Энгельс, речь идет об участии в этом завоевании "германцев, а не славян, которые и после них еще долгое время находились в движении"5. Уже в царствование Ираклия (610- 641) Византия стала подвергаться опасности со стороны Балканского полуострова, откуда успешно наступали славянские племена. Почти одновременно восточные окраины империи стали испытывать давление ее восточных соседей, сначала иранцев, а затем и арабов. Непрекращающиеся дворцовые перевороты, частая смена императоров, религиозная и социальная борьба внутри феодализирующегося общества, порабощение мелких крестьян-собственников и общинников крупными землевладельцами - все это подрывало силы Византии, и к началу VIII в. могло казаться, что она станет легкой добычей арабов. В 716 г. арабы проникли в Галатию и достигли Черного моря, а через год при халифе Омаре II они уже находились у стен Константинополя. Началась его осада. В этот момент государственный переворот поставил во главе империи Льва III Исавра (717-741), выдающегося полководца, сирийца по происхождению. В полусемитических окраинах Византии росло недовольство религиозной политикой империи. Это недовольство приняло форму борьбы с иконопочитанием. В народных массах пользовалась успехами проповедь павликиан, призывавших к борьбе против почитания икон 6.
   Главной причиной недовольства была борьба за землю между государственной властью и богатыми монастырями, сильно округлившими свои владения начиная со второй половины VI в. Империя, существованию которой угрожала смертельная опасность, могла найти спасение лишь с помощью новых военных контингентов, что требовало и новых
   обширных земельных раздач. Ростом монастырского землевладения была недовольна также и часть белого духовенства. Лев III Исавр опасался, что под влиянием этого недовольства крестьяне окраин перейдут на сторону вторгшихся мусульман, так как крестьяне глубоко ненавидели угнетавших их монахов, бывших ядром партии иконопочитателей (иконодулов). Лев III Исавр начал борьбу с иконопочитанием. Не только было убрано множество икон, но преследовались монахи, которых в империи было свыше сотни тысяч.
   Монашество в своих огромных владениях пользовалось разными привилегиями, данными им еще при Юстиниане специальными грамотами (в Византии они назывались хрисо-вулами). Из этих привилегий особый ущерб интересам государства наносило освобождение монастырской земли от податей и так называемая экскуссия, т. е. изъятие из-под его власти тех или иных земельных владений.
   Монахи настолько усердствовали в деле распространения икон, что Константинополь, по словам одного иностранца, попавшего в византийскую столицу, представлял собою "ковчег, полный мощей и иных религиозных реликвий".
   Официальное объявление эдикта 726 г. против икон повлекло за собою и первых "мучеников" "святотатственной" политики Льва III Исавра. Эдикт запрещал поклонение иконам, считая его идолопоклонством. Через два года Лев III издал новый эдикт, коим предписывалось снять все иконы и изображения святых. Патриарх Герман, отказавшийся исполнить императорское приказание, был смещен-Однако одними религиозными реформами нельзя было бороться против внешнего врага, и правительству пришлось принять ряд других мер, в первую очередь финансовых. Получение налогов из Италии в силу развития в ней феодальных начал сопровождалось большими затруднениями, и правительство, в фискальных целях, решило бороться с наиболее опасными проявлениями сепаратизма. При этом были обложены податями все землевладельцы и была проведена частичная конфискация земель, коснувшаяся прежде всего церкви. Сильно пострадал папа, у которого правительство Льва III Исавра отняло вотчины в Сицилии и Калабрии, где еще сильна была власть Византии. Мало того, из-под власти папы были изъяты Иллирия и Балканский полуостров, и церковная власть над ними перешла к константинопольскому патриарху. Это нанесло папству огромный материальный и моральный ущерб. В ответ папа Григорий II (715-731) осудил Льва III как еретика и стал оказывать помощь всем недовольным мерами императора, а в 732 г. Григорий III (731-741) созвал собор, который осудил иконоборчество. В своей иконоборческой политике Лев III опирался в значительной мере на часть закрепощенного крестьянства. В частности, особенное недовольство выражали германские (и славянские) элементы крестьянства, которые "сумели спасти и перенести в феодальное государство осколки настоящего родового строя в форме общины - марки и тем самым дали угнетенному классу, крестьянству, даже в условиях жесточайших крепостнических порядков средневековья, локальную сплоченность и средство сопротивления" 7.
   Кроме крестьян на стороне Льва III оказалась солдатская масса, которая состояла в большей своей части из мелкого и разоряющегося крестьянства и получила в виде вознаграждения в собственность небольшие участки. Особое значение, в смысле привлечения на сторону Льва III полукрестьянских и крестьянских элементов, сыграл сборник законодательных актов "Эклога", регулировавший, в частности, отношения между земельным собственником и арендатором и половником-крестьянином и ограничивавший крупное землевладение. Этот удар по крупному землевладению вызвал страх и среди итальянской знати - одинаково как светской, так и духовной - и поднял ее против правительства Льва III Исавра. Его иконоборческую политику эта знать демагогически использовала для прикрытия истинных причин своего недовольства.
   Император Лев III был объявлен святотатцем и еретиком, стремящимся искоренить "истинную религию". Против него призывалась к восстанию Италия. Религиозные лозунги были дополнены и политическим: Италия должна отделиться от чужеземной, святотатственной империи с чуждыми Италии константинопольскими императорами и патриархами.
   Снова, как в дни солдатского восстания, организовалась партия, стремившаяся к осуществлению этой задачи. "Национализм" этой партии, однако, не мешал ей вести переговоры с лангобардским королем (менее всего олицетворявшим "итальянский национализм") в целях совместной борьбы против "чужеземной" Византии.
   Подлинными руководителями движения были папа, епископы и крупные землевладельцы, интересам которых угрожали финансово-политические мероприятия Льва III.
   Ряд западных церквей, и в особенности монастырей, занимавшихся изготовлением и продажей разных икон и заинтересованных в энергичном подавлении иконоборческих мер "святотатственных" императоров, превозносил спасительные действия "римского наместника Христа". Все это подготовляло на Западе благоприятную почву для создания единой западной церкви, находящей своего "естественного" защитника в лице ее главы - римского епископа.
   Большое значение имело выступление папы Адриана I на Никейском соборе 787 г., где он добился осуждения иконоборчества. В немалой степени этому способствовало то обстоятельство, что византийской императрицей после кратковременного царствования Льва IV стала его жена Ирина, всецело оказавшаяся под влиянием иконопочитателей.
   Она охотно подписала принятые собором 787 г. каноны. Ей во всем потворствовал новый патриарх Тарасий, ярый противник иконоборцев. Однако армия, являвшаяся до того опорой императоров-иконоборцев, свергла Ирину с престола. С нею прекратила свое существование Исаврийская династия.
   Притязания папы Адриана на возвращение ему отнятых императором Львом III земель были оставлены без внимания.
   На Западе же авторитет папы в результате борьбы с Византией еще более укрепился.
   Церковный престиж папства усилился также вследствие его борьбы с адопцианской ересью, проникшей под влиянием арабов в Византию, на Запад, и в частности в Испанию. Сущность этой ереси состояла в утверждении, что Христос по своей человеческой природе был сыном божьим только по усыновлению (adoptio). Во главе адопциан стояли два испанских епископа: толедский Элипанд и вскоре к нему присоединившийся ургельский епископ Феликс.
   Адопцианская ересь была воспринята как занесенная арабами в Испанию "зараза". Карл Великий, во владениях которого ересь эта тоже стала заметно распространяться, видел в адопцианах опасный элемент, ослаблявший сопротивление арабским завоеваниям в Европе. Папа, заинтересованный в дружбе с Карлом, резко осудил это еретическое движение, У папы на Пиренейском полуострове были обширные территориальные владения, которые в случае победы адопциан были бы для него потеряны. Потеря эта была бы для папства тем чувствительнее, что оно распоряжалось в значительной степени молодой испанской церковью и собственной властью назначало там епископов. Неудивительно поэтому, что папа Адриан энергичным образом настаивал на созыве собора с целью отлучить от церкви адопциан и разослал послания к итальянским, франкским и испанским епископам, побуждая их не складывать оружия перед врагом.
   На соборе 792 г. в Регенсбурге адопцианизм был приравнен к несторианству, и епископ Феликс принужден был отказаться от ереси, сначала перед собором, а потом в Риме перед папою. Однако вскоре Феликс вернулся к ереси; потребовались два новых собора для осуждения адопцианизма. В борьбе против адопциан укрепился союз между папой и франкским королем, и папа приобрел в глазах западного духовенства славу верного защитника "истинной религии". Так папство во второй половине VIII в. завоевало себе прочное положение и предстало одновременно в образе борца за "национальные" интересы Италии и за "чистоту христианской веры".
   Несмотря на острую борьбу, разгоревшуюся между Римом и Византией из-за иконоборчества, папство не могло думать о полном разрыве с империей: близкое соседство лангобардов не переставало тревожить Рим. Казалось, что папству необходимо было готовиться к войне против лангобардов. Однако ненависть землевладельческой
   аристократии и монашеской клики к политике Исаврийской династии была настолько велика, что папы предпочитали вступать в переговоры с арианами-лангобардами, чем идти на какой-либо компромисс с византийскими иконоборцами. Папы Григорий II и Григорий III предпочли внести крупные денежные суммы лангобардскому королю
   Лиутпранду (712-744) и даже уступить ему часть своей территории. За спиной Константинополя начались тайные дипломатические сношения между Римом и Павией, лангобардской столицей. Когда же папа убедился, что плодами его победы над византийскими силами в Италии может воспользоваться лангобардский король, он вступил в переговоры с Византией. Переговоры умышленно затягивались Римом; он мечтал о том, чтобы создать какую-либо третью силу, которую можно было бы поочередно направлять то на Византию, то на лангобардов и тем сохранить свою собственную независимость, а также интересы крупного землевладения в Италии - как светского, так и церковного. Под сенью такой третьей силы спокойно жила бы итальянская земельная знать, от имени которой и выступало папство. Такой силой казалась папству франкская монархия.
   К франкскому королю Пипину Короткому (741-768), незаконно захватившему власть, отправился папа Стефан III (752-757). По выражению французского церковного историка Дюшена, у этого папы были две души: с одной стороны, он был византийским подданным и должен был защищать интересы своего императора против варваров - лангобардов, с другой - он стремился к освобождению крупного землевладения Италии от всякого вмешательства со стороны Византии и стоял за "независимость" Рима от всякой иноземной власти.
   На деле же Стефану III пришлось договариваться с Пипином о защите Рима и от византийцев, и от лангобардов. Эта защита была выгодна и франкским крупным землевладельцам, заинтересованным в том, чтобы не допускать упрочения в Северной и Центральной Италии ни лангобардов, ни византийцев. На совете франкской земельной аристократии в Керси на Уазе идея защиты "дела святого Петра и святой римской республики" была встречена сочувственно. Король Пипин обещал щедрые награды за участие в войне против лангобардов, и в 754 г. при Сузе франки одержали над ними победу.
   Между тем папа Стефан III в целях укрепления союза с франками торжественно венчал Пипина королевской короной и запретил франкам на будущие времена под страхом отлучения от церкви выбирать королей из другой семьи помимо той, "которая была возведена божественным благочестием и посвящена по предстательству святых апостолов руками их наместника, суверенного первосвященника".
   Отныне Пипин стал "божьим избранником", "помазанником бога". Так начался союз между франкским троном и алтарем. Трон получил "божественную" основу, алтарь же устами Стефана III требовал за это вознаграждения.
   Франкский король Пипин, одержавший победу над лангобардами, торжественно передал папе отнятые у них земли. Этот "Пипинов дар" (756 г.) представлял собою значительную территорию. В ее состав входили: равеннский экзархат (включавший в те времена также Венецию и Истрию), Пентаполис с пятью приморскими городами (ныне Анкона, Римини, Пезаро, Фано и Сенегалья), а также Парма, Реджио и Мантуя, герцогства Сполето и Беневент и, наконец, остров Корсика. Что касается Рима и его области, то он не был в руках лангобардов, не был, следовательно, отвоеван у них Пипином, не мог быть "подарен" папе, а принадлежал империи. Тем не менее "Пипинов дар" включал и Рим, который и стал столицей папского государства, обычно называвшегося Церковной областью 8.
  
   Комментарии к главе 2.
   1 - "Папская книга" - собрание биографий пап до конца 687 г. В дальнейшем была продолжена до 1431 г.
   2 - Monumenta Germaniae Historica. Gregorii I Papae Registrum episto-larum. Ed. P. Ewald et L. Hartmann. Berolini, 1891, p. 328.
   3 - Со слов итальянского историка К. Ботта Маркс писал: "...мало-по-малу все свыклись с мыслью, что жители Рима были его подданными, и на него стали смотреть как "а правителя" (Архив К. Маркса и Ф. Энгельса. М., 1938, т. 5, с. 387).
   4 - Маркс отмечает, что в это время начинается "возвышение пап как политической силы" (Архив К. Маркса и Ф. Энгельса, т. 5, с. 26).
   5 - Маркс К... Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 448.
   6 - Павликианство - еретическое движение в христианстве. Возникло в Армении VII в. Враждебно относилось к феодальной эксплуатации, социальному неравенству, не признавало церковной иерархии.
   7 - Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 155.
   8 - К. Маркс писал, что с тех пор папа и "начал вести себя как светский князь" (Архив К. Маркса и ф. Энгельса, т. 5, с. 29).
  
   Глава третья. Внутренняя и внешняя политика папства в VIII - начале IX в.
  
   I
   Щедрый "дар" короля Пипина носил своеобразный характер. "Богопомазанник" давал папе то, что принадлежало не ему, а Византии: ведь Римская провинция со столицей не была завоевана ни лангобардами, ни франкским королем и продолжала формально оставаться по-прежнему во власти Константинополя. Но если Пипин давал то, что принадлежало другому, то папа получал то, чего брать не имел права. Будучи подданным византийского императора и утвержденным им в качестве римского епископа, папа, отправившись к франкскому королю под предлогом защиты императорских интересов, совершал прямую измену по отношению к своему государю и вступал на тот же грабительский путь, по которому шел Пипин.
   Подобно тому как коронация, совершенная папой, должна была узаконить захват королевской власти Пипином, так сфабрикованный папой Стефаном III, или, возможно, кем-то из его приближенных, фальшивый документ о пресловутом "Константиновом даре" имел целью оправдать, узаконить столь выгодный папству грабеж Пипина и использовать его для восстановления будто бы попранного "божественного права". Этот подложный документ должен был придать вид законности светской власти папы.
   "Константинов дар" представляет собою грамоту, якобы данную императором Константином Сильвестру I. Подлинность ее была подвергнута сомнению Николаем Кузанским, а подложность окончательно доказана Лоренцо Балла - гуманистами XV в.
   В этой грамоте император за "наставление его в истинной вере" и "исцеление от проказы" предоставлял кафедре наместников апостола Петра власть и почет, равные императорским, а также главенство над всеми христианскими церквами; кроме того, папе давался ряд привилегий, церквам Петра, Павла и Латеранской - богатые дары, а римским кардиналам - звание сенаторов. "А чтобы первосвящен-ническая верхушка не померкла", гласит грамота, папа получает высшую власть над Римом, Италией и всей западной частью Римской империи. Отдав власть над Западом
   папству, Константин ограничивал свое господство Востоком, "ибо несправедливо, чтобы земной император имел власть там, где небесный император учредил господство главы христианской религии".
   Как ни широки были перспективы, открывавшиеся этой подложной грамотой, и как ни злоупотребляли ею папы впоследствии, папство ограничивалось пока "немногим": оно не только не претендовало на "весь Запад", но даже не говорило обо всей Италии; оно "довольствовалось" землями, которые Пипин отвоевал у лангобардов и которые теперь должны были быть не подарены "святейшему престолу", а "возвращены" ему. До этого времени они-де находились в "чужих" руках, чем была нарушена воля императора Константина, будто бы преподнесшего этот дар некогда наместнику Петра из чувства благоговения перед папством, открывшим ему глаза на божественную истину - Границы "восстановленного" папского государства носили неопределенный характер. Все, что так или иначе могло быть отвоевано у лангобардов или даже у Византии, автоматически "возвращалось" священному престолу.
   Столь же неопределенный характер носили отношения между папой и франкским королем. Пипин был не только другом, покровителем и защитником Рима и всех его владений, но получил и титул "патриция римлян" - титул, право дарования которого принадлежало одному только византийскому императору и награждение которым Пипина являлось со стороны папы новым нарушением прав Византии.
   Но защитник Рима, по представлению тех времен, становился как бы сувереном Рима, а подзащитный папа - зависимым от короля Пипина, своего рода вассалом. Эти вассальные отношения распространялись, таким образом, и на папское государство.
   Разумеется, вассалитет папской области был номинальный. Фактически папские владения, полученные от франкского короля, стали независимым государством.
   Если земельной знати выгодно было избавиться от лангобардской опасности, угрожавшей ее землям, то превращение папы в правителя, опирающегося на силы франкского короля и играющего роль настоящего государя в "возвращенных" ему областях, менее всего было в интересах итальянских феодалов, не желавших иметь над собой правителя ни светского, ни духовного. Против государя-папы выступили не только светские феодалы, но и некоторые крупные епископы и аббаты.
   Епископ такой крупной епархии, как, например, Равенн-ской, вовсе не желал быть в подчинении у римского епископа, так же как не желал повиноваться папству какой-либо могущественный светский землевладелец, имевший в своем распоряжении множество зависимых людей и считавший себя ничем не ограниченным владыкою в пределах своего "государства". Общественные условия раннего средневековья с его почти натуральным хозяйством, изолированностью и простотой экономических связей отдельных хозяйственных организмов составляли ту базу, на которой возвышалось такое стремление к "независимости" и "свободе". Стремление папства создать по примеру восточных деспотов более или менее крепкое и сплоченное государство встретило сильнейший отпор и со стороны представителей местных властей. Трибуны, судьи, финансовые и административные лица отказывались принимать назначение из рук папской администрации и платить ей тот suffragium (специальный налог), который являлся не только доходной статьей для центральной власти, но и символом как ее суверенных прав, так и вассальной зависимости местной знати.
   Это недовольство крупных землевладельцев стало проявляться сразу после образования папского государства. Светская и духовная знать потребовала участия в ближайших папских выборах не только жителей города Рима, как было до того времени, но и всей римской области, полагая, что военные поселки, расположенные вдали от Рима, окажут им нужную поддержку. Это требование было облечено в форму, гласившую, что "тот, кто является государем всех, должен и избираться всеми" (qui omnibus piae est ab omnibus eligatur).
   Расчет оказался правильным, и на папском престоле, благодаря участию в голосовании военных поселений, очутился ставленник земельных магнатов Константин II (767- 769). Константин не был духовным лицом и не мог быть избранным, а потому он считается антипапой. Хотя епископ Пренест быстро провел Константина через длинный ряд духовных степеней и объявление его папой могло бы считаться "законным", тем не менее папская администрация, материально заинтересованная в усилении централизма, не желала мириться с "военно-поселенческим" папой и вступила в тайные переговоры с лангобардским королем Дезидерием о том, чтобы совместными силами свергнуть Константина. Вступление в переговоры с лангобардами было новой иллюстрацией готовности папского двора на любой маневр ради спасения своих интересов: к совершенным вероломствам (обращение к лангобардам во время иконоборчества и к франкам для похода Пипина) прибавилось еще одно, новое обращение к лангобардам, этому "вековому" врагу Италии.
   Блоку из части высшего духовенства и лангобардов удалось овладеть Римом, и на папский престол королем Дезидерием был возведен "свой" папа, готовый прислуживать лангобардам. Это был пресвитер Филипп (768), который также считается антипапой. Дни Филиппа, однако, были сочтены, так как не в интересах римской курии, стремившейся к созданию самостоятельного и централизованного государства, было господство лангобардского папы, проводившего, естественно, политику, проникнутую антиримскими тенденциями. Как только солдаты лангобардского короля покинули Рим, духовная клика свергла Филиппа.
   Вооружив народ и указав ему на необходимость избрания "достойного" папы, а не лангобардского "проходимца", организаторы заговора устроили в Риме кровавую оргию. Во время расправы был ослеплен Константин II. При таких обстоятельствах новым папой, после двух антипап, стал приверженец римской иерархии Стефан IV (768-772).
   Было очевидно, что новый папа встретит в лице лангобардского короля и римской военной аристократии, опиравшихся на крупных землевладельцев периферии, злейших врагов, и Стефан IV пошел по пути, уже изведанному его предшественниками. Он тправил делегацию к франкскому королю, "патрицию римской республики", прося поддержать его против бунтовщиков, под которыми разумелись и "внешние" и "внутренние" враги.
   В 769 г. по совету франкского короля был созван специальный собор (в Латеранской базилике в Риме, с участием двенадцати франкских епископов), который решил, что отныне в папы можно избирать исключительно кардиналов-священников или кардиналов-дьяконов и что светские лица, военные или гражданские, в особенности не жители Рима, будут исключаться из коллегии, избиравшей папу. Только после того как избрание папы формально признавалось правильным, лица недуховного звания, проживавшие в Риме, могли своими подписями как бы поддержать уже состоявшееся избрание. Это решение, однако, реальной силы долгое время не имело.
   Перед собором с выколотыми глазами предстал Константин II по обвинению в том, что он в качестве недуховного лица принял посвящение в папы. Стоя на коленях и умоляя о пощаде, Константин говорил, что он насильно был провозглашен папой и что не раз и до него в папы избирались недуховные лица. Собор не посчитался с этим заявлением Константина. Был сожжен акт о его избрании, посвященные им лица были признаны незаконно получившими духовное звание, самого же его избили и заточили пожизненно в монастырь. В заключение собор, желая показать, что ему не чужды и духовные интересы, подтвердил необходимость почитания икон и отлучил от церкви иконоборцев.
   Но противниками победителей были помимо военно-земельной аристократии еще и лангобарды, чей ставленник Филипп так быстро был свергнут с престола. Учитывая это, папа Стефан IV просил франкского короля Карла явиться в Италию и наказать лангобардов, наступавших на Папскую область и угрожавших положить конец "дерзкому"
   поведению Стефана IV -- "наместника Христа", успевшего, между прочим, убить лангобардского представителя в Риме священника Вальдиперта.
   Так как Карл медлил с оказанием помощи Стефану IV, то последний совершил очередную измену: в 772 г. открыл Дезидерию ворота Рима. Весть о появлении лангобардов вызвала беспорядки в Риме, и Стефан IV бежал в лагерь Дези-дерия. Последний, по указанию папы, казнил руководителей антилангобардской партии в Риме. Дезидерий оказался полным хозяином Рима, а Стефан IV -- послушным орудием в его руках. Вскоре Стефан IV умер, и состоялись новые папские выборы. С первого же дня Адриану I, избранному папой (772-795), пришлось столкнуться с "дружбой" короля Де-зидерия: лангобарды заняли Фаэнцу, Феррару и Коммаччо; угрожала опасность и Равенне, окрестности которой уже были во власти лангобардов. Адриан умолял Дезидерия прекратить захваты, но лангобардский король остался глух к этим увещеваниям. Тогда папа решил переметнуться на сторону франков.
   Карл не мог допустить чрезмерного усиления лангобардов и, получив паническое послание Адриана I, решил последовать примеру своего отца Пипина. В 774 г. он прибыл в Италию. Папа стал просить его "вернуть" апостольскому престолу чуть ли не всю Италию, за исключением юга, все время остававшегося во власти Византии и не завоеванного ни Пипином, ни Карлом. По-видимому, Карл склонен был создать огромное папское государство, способное существовать без постоянной помощи франков. Но решительные победы над лангобардами дали ему возможность совершенно уничтожить их государство. Карл возложил на свою голову и лангобардскую корону. С этого момента он стал считать Северную и Центральную Италию своими владениями и взял обратно свои щедрые обещания. Папа вынужден был удовлетвориться частью того, что получил в дар от Пипина, впрочем, с дополнительным приобретением Перуджи, Тоди я Амелии. Это подношение никак не могло удовлетворить возросшие аппетиты папской партии. Ведь согласно "Константинову дару" папству отдавался весь Запад, и во всяком случае в пределах Италии оно не должно было потерпеть никаких территориальных ущемлений. Однако папа не смел открыто выражать свое недовольство "скаредностью" Карла. Внутри страны часть феодальной знати была в резкой оппозиции к этому возглавленному "римской партией" папскому государству, опиравшемуся на чужеземцев и нуждавшемуся в них лишь для охраны от внутренних врагов. Папство вынуждено было опираться на франков еще и потому, что оно искало поддержки в борьбе против все возраставшего недовольства закрепощенного (в том числе и на территории папских владений) крестьянства.
   Все это ставило папское государство в положение своего рода вассала франкского короля, тем более что к франкам имели право обращаться за покровительством и обиженные папой чиновники и вообще римские аристократы. Король имел право вмешиваться во внутреннюю жизнь папского государства, особенно же в дела тех его частей, которые недавно были отвоеваны у последнего лангобардского короля. Папа далеко не везде имел сильный административный аппарат: последний действовал лишь в некоторых папских вотчинах, управлявшихся из самой курии, в других же принцип централизации отсутствовал. Это открывало возможность как для феодального сепаратизма, так и для постоянного вмешательства франкского короля. Присутствие королевского представителя в Риме при избрании каждого нового папы, официальное оповещение короля о результатах выборов и принесение присяги королю папскими избирателями еще более подрывали суверенный характер папского государства и подготовляли почву для столкновений между боровшимися за власть разными группами господствовавшего в стране класса крупных землевладельцев.
   Образование Карлом Равеннского церковного государства под патронатом св. Аполлинария, мнимого ученика апостола Петра, вызывало возмущение папы Адриана I. Из этого "государства", охватившего огромную территорию (между прочим, города Болонью, Чезену, Имозу), был изгнан весь папский чиновничий аппарат. Архиепископ Равенны стал в своем государстве считать себя столь же "законным" светским духовным правителем, как Адриан I в Риме. Протесты папы не действовали на Карла. Не в его интересах было существование какого-либо сильного государства в Италии, которую (за исключением юга) он считал частью своих владений.
   Тревога Рима усилилась, когда Сполето, Беневент и ряд городов Кампании "отложились" от Адриана I, а Карл по-прежнему оставался глух к просьбам папы осуществить "Константинов дар" или по крайней мере "дар Пипина".
   В обстановке этих непрекращавшихся междоусобиц, столь характерных для эпохи развивавшегося феодализма, шел процесс обогащения одной из крупнейших в Европе феодальных организаций -- церкви, которую враждовавшие между собой группировки господствовавшего класса стремились путем богатейших дарений перетянуть на свою сторону.
   Вместе с тем та же феодальная знать, которая стремилась в силу своих материальных интересов оторвать от церкви часть ее богатств, была непосредственно заинтересована и в укреплении авторитета церкви, как идеологической организации, освящавшей феодальную систему. Церковь помогала феодалам удерживать в повиновении все более закрепощаемые массы крестьян, внушая идею "божественности" и "святости" установившихся порядков. За это господствующий класс не скупился на "даяния" церкви, принимавшие самые разнообразные формы. От времени Пипина и Карла сохранилось 13 грамот, освобождавших монастыри -- эти важнейшие центры эксплуатации крестьянства -- от всяких государственных взиманий (иммунитеты). Сын Карла Людовик Благочестивый был особенно милостив по отношению к церкви: он передал ей множество государственных земель с большими поселениями (Бонн, Дюрен и др.); он же первый предоставил право чеканки монеты корвейскому и прюмскому аббатствам. Ряд монастырей получил от Людовика торговые и финансовые привилегии.
   Однако не в дарениях и завещаниях лежал основной источник церковного богатства. Значительную часть своих доходов церковь черпала из уже упомянутого так называемого покровительства, оказываемого разоряющемуся крестьянству (прекарий). Собору 813 г. в Type пришлось оправдываться в злоупотреблениях прекариями перед светскими феодалами, встревоженными быстрым ростом церковных богатств. Собор заявил, что ограбления мелких собственников не может быть там, где "за земные и эфемерные блага приобретается вечное блаженство", прекарное держание земли, как утверждала церковь, вело крестьянина в рай божий.
   Насколько в IX в. за счет крестьянских земель обогатилась церковь, видно из того, что к концу этого века в Эльзасе из 435 поселений было 399 церковных; аугсбургский и лионский епископы имели по 1500 дворов, Зальцбург - 1600.
   Еще богаче были епископы Кельна, Трира, Вормса, Шпейера и Аахена. Документ 813 г. указывает, что в это время маленькой церковью считалась та, у которой было 300 дворов, средняя обладала 3 тыс., а богатая - 8 тыс. дворов.
   Буржуазные ученые Рот, Ленинг, Кауфман и другие признают, что во франкской монархии от трети до половины всей земли принадлежало церкви, а доход ее превышал в значительной степени половину дохода всей монархии. Труд закрепощенных церковных крестьян в силу изощренной эксплуатации, в особенности в монастырях, приносил большие доходы. К тому же церковь усиленно занималась виноделием, солеварением, разведением красящих трав, а также торговлей и ремеслом. Особым источником обогащения являлась церковная десятина.
   Первое упоминание о церковной десятине относится к 567 г., когда епископ Тура, власть которого распространялась и на Анжер, Нант и другие районы, обнародовал послание к верующим, в котором, наравне с необходимостью нравственного усовершенствования "христианского стада", требовал неукоснительного платежа десятой части всего имущества в пользу церкви. Папа всей силой своего авторитета поддержал турского епископа. Десятина в равной степени взималась с бедняков: последним надлежало платить треть солида за каждого трудоспособного сына, чтобы "был снят гнев божий с ныне живущих, а в будущем платящие будут пользоваться всякими благами". В середине IX в. это новое обложение было освящено церковным собором, который, ссылаясь на Ветхий завет, угрожал отлучением от церкви отказывающегося платить в ее пользу десятину. При Карле Великом десятина получила силу не только церковного, но и государственного закона.
  
   II
   Борьба в Риме внутри феодального класса обострилась немедленно после избрания Льва III (795--816), когда этот папа отправил франкскому королю протокол выборов, ключи от "гроба апостола Петра" и знамя города Рима. Вместе с тем Лев III просил короля прислать своего представителя для принятия от римского населения присяги верности.
   Это означало, что франкский король становится сувереном Рима, начальником его войска, милиции и укреплений.
   После уничтожения лангобардского королевства в глазах Льва III не было иного владыки Рима, кроме Карла, и папская канцелярия стала даже датировать свои документы годами вступления во власть короля и папы. Такое признание зависимости папства от франкского монарха не было в интересах той части феодалов, которая стремилась к "полной свободе", и уже в 798 г. Карл стал получать письма о "сынах раздора", которые "сеют тревогу" в Риме. И действительно, через год на Льва III было совершено нападение, его затащили в церковь и избили до крови. После этого в 799 г. папа прибыл ко двору Карла в Падерборн (Вестфалия). Вслед за ним при дворе Карла появились и противники Льва III, обвинявшие его в разврате, нарушении клятв и в других преступлениях. Карл отправил следственную комиссию в Рим, которая установил? что в жизни Льва III было немало авантюр головного характера.
   Однако судить "наместника бога на земле" никто не имеет права, и Карл в 800 г. отправился лично в Рим для того, чтобы папа в его присутствии "перед богом, на вангелии очистил себя путем клятвенного заверения от возведенной на него клеветы". Этим "очищением" папство было спасено, а Лев III унижен перед Карлом и превращен в орудие его замыслов. В качестве "жертвы людской злобы" Лев III приговорил к смерти главных руководителей нападения на него, но король сохранил им жизнь, чтобы еще крепче держать папу в своих руках. Лев III, зависимый от короля папа нужен был Карлу, который в этот момент был на вершине славы. Король расширил далеко на восток границы своего франкского королевства и покорил многие племена. Запад не имел равного ему государя, на Востоке же власть императоров Византии сильно ослабела. Окружавшие короля люди говорили о титуле императора для Карла, как о чем-то совершенно естественном. Об этом титуле мечтал и сам Карл. Но возложить на себя императорскую корону, по представлениям того времени, можно было лишь в Вечном городе, в "истинной столице" мира, в Риме. Этим воспользовался и папа Лев III не только для того, чтобы укрепить свой союз с всесильным королем, но чтобы и самому возвыситься и занять новую в отношении светской власти позицию. Получая из рук папы императорскую корону, император, казалось, становился в зависимое от папы положение и как бы осуществлял завет "Константинова дара". Папство было заинтересовано в распространении влияния церкви в государстве Карла Великого, во всех завоеванных им землях. В канун рождества 800 г. в Риме состоялась торжественная церемония коронации Карла, провозглашенного императором.
   В действительности, однако, император держал в своих руках папу, так как внутри папского государства феодальные распри были настолько велики, что папа мог себя чувствовать спокойно в качестве государя лишь при поддержке Карла.
   Римский папа-государь оказался в положении, свойственном феодальному владыке. Вокруг него было множество соперников, желавших усилиться за его счет. Помощь, которую он ждал от императора Карла и его преемников, лишь подчеркивала невозможность существования независимого папского государства, где обычные межфеодальные распри усиливались еще одним особым обстоятельством -- частой сменой главы государства, не оставляющего после себя законного наследника. Захват апостольской кафедры каждый раз оказывался предметом ожесточенной борьбы между крупными феодалами, и это обстоятельство не могло не вызвать прямого вмешательства со стороны императора в дела папского государства. Пока император был достаточно силен, он мог играть роль верховного судьи в раздорах римских аристократов и следить за тем, чтобы на апостольском престоле пребывало лицо, приемлемое для
   франкской империи.
   Папство использовало свое сближение с Карлом в целях увеличения собственного авторитета в огромных владениях императора. Сам Карл смотрел на себя как на опору религии защитника папы в деле насаждения "истинной веры".
   Этими интересами объяснял он свои далекие походы против соседних языческих народов и покорение их толковал как приращение христианской паствы.
   Насильственно обращенные в христианство саксы тысячами отправлялись на обширные монастырские и церковные земли и там работали в качестве крепостных. Огромные безлюдные земли быстро заселялись. Как утверждает летописец, один из каждых трех саксов переправляется на запад, причем не только духовенство, но и светские лица
   получали от Карла в дар "живые подарки". Соратник Карла Великого и его биограф Эйнгард (770-840) говорит, что 10 тыс. саксов с Эльбы было переброшено к Рейну, причем цифру эту церковный историк Гаук считает сильно преуменьшенной. Отобранные у саксов земли раздавались служилой знати и духовенству. Их заселяли крестьянами,
   которые шли с запада на восток, привлеченные обещанными им льготами. Эта колонизаторская деятельность Карла совершалась в теснейшем сотрудничестве с сотнями миссионеров и высших представителей церкви, получивших огромные участки земли. Так, епископы Кельна, Майнца, Утрехта, Падерборна, Реймса, Льежа превратились в могущественных земельных владык. На той же почве "расцвели" монастыри фульда, Герсфельд, Корвей, Вёрден и др.
   Эта религиозно-грабительская политика чрезвычайно обострила классовую борьбу. Ряд восстаний вспыхнул в среде свободных саксов, выступивших против закрепощения их франкскими феодалами. Однако часть вождей саксов, предавая народные интересы, выдала Карлу свыше 4 тыс. заложников с целью показать свою готовность прекратить
   сопротивление. В 785 г. в христианство перешли вожди саксов Видукинд и другие и заявили о своей покорности. Об этом Карл торжественно поставил в известность папу Адриана I, который в 786 г. устроил трехдневный всехристианский праздник по случаю торжества "религии любви" на окраинах монархии Карла. Теперь началось "мирное" насаждение среди саксов новой веры. Под угрозой смертной казни запрещены были языческие обряды и "суеверия". Всякий, кто отказывался креститься, кто приносил жертвы языческим богам, кто не посещал по воскресеньям и праздничным дням церковь, не крестил в течение первого года своего ребенка, не хоронил на церковном кладбище умерших, сжигал их трупы, тот наказывался смертью. Смертью же наказывали и тех, кто оскорбил духовное лицо, похитил духовное имущество, высмеивал христианские учреждения. Кроме десятины саксы должны были с каждых 125 душ населения давать в распоряжение церкви и монастыря одного раба и одну рабыню.
   Кроме того, они должны были предоставить церквам по одному двору и по земельному участку, равному двум крестьянским хозяйствам. Нарушение этих распоряжений влекло за собою конфискацию земли и имущества виновного.
   Все эти жестокости вызвали новое возмущение саксов. Кровопролитные войны Карла Великого и церкви против саксов продолжались 33 года и завершились покорением этого народа в начале IX в. Земли саксов были опустошены и разделены между миссионерами и епископами. Гамбург, Бремен, Мюнстер, Оснабрюк, Гильдесгейм стали центрами миссионерства и религиозного насилия. В начале IX в. земля саксов вошла в состав Франкской империи.
   Владыка огромной империи. Карл стремился унизить Византию, вызвать у нее страх перед Западом. Он поэтому возмущался Никейским собором 787 г., на котором был представлен почти исключительно один Восток, и в 792 г. отправил папе список 85 ошибок, которые были допущены на этом соборе. Главнейшим "грехом" этого собора Карл считал одобрение византийской формулы о том, что "святой дух исходит от отца". Карл настаивал на прибавлении к этой формуле слов: "и от сына" (filioque). Так франкский король продолжил старый догматический спор между восточной и западной церквами, известный под названием спора о филиокве. С целью показать недопустимость "греческой" формулы Карл созвал в 796 г. собор в Чивидале и поручил аквилейскому богослову Павлину опровергнуть формулу собора 787 г. Практического значения, однако, этот спор не имел, так как в этот момент отношения между Западом и Востоком были сравнительно мирными. Когда же эти отношения снова обострились, Карл в 809 г. созвал в Аахене собор, на основании решений которого он потребовал от папы Льва III ключения в догмат веры слов "и от сына". Лев колебался, просил сохранения старой формулы и поразился обнаруженной императорскими посланниками энергии в отстаивании "маленькой вставочки". Соглашение с Карлом не состоялось.
   Лев III протестовал против нововведения императора и поставил в церкви св. Петра две большие серебряные доски, на которых была четко вырезана константинопольская формула "исхождения" святого духа- Но это не произвело никакого впечатления на Карла, считавшего себя полновластным распорядителем церкви в пределах своей огромной империи, где формула "и от сына" (filioque) получила всеобщее распространение. За Карлом Великим закрепилось имя "христианского государя".
   Богословские споры VIII - начала IX в. о filioque были частью более широких противоречий между Западом и Востоком, бывших в свою очередь отражением общих социально-политических противоречий. Стремление поставить под свой контроль все большее число верующих, активизация миссионеров византийской церкви все более углубляли разногласия между Востоком и Западом.
  
   Глава четвертая. Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров (IX--XI вв.)
  
   I
   Еще до Карла Великого франкские короли в борьбе с многочисленными внешними и внутренними врагами прибегали в целях вознаграждения своих воинов к конфискации земель - главным образом у монастырей, обладавших несметными земельными богатствами. Конфискация земель, приводившая к разорению церквей и монастырей, оказалась опасной для короля мерой. Земельный фонд возможных вознаграждений быстро таял, а у духовенства, страдавшего от королевских конфискаций, усиливалась вражда к светскому владыке, причем вражда эта приняла острый характер как раз в тот момент, когда Карл, расширяя свои владения к востоку, покорял "языческие" племена и надеялся окончательно подчинить их своему могуществу с помощью насильственного насаждения христианства. Вместо прежней политики, бедной перспективами из-за невозможности продолжительных конфискаций, необходимо было избрать новую, и Карл отказался от дальнейшей конфискации церковной земли и стал привлекать духовенство к несению государственной повинности, в первую очередь воинской повинности.
   Отныне церковная земля не подлежала раздаче воинам в виде вознаграждения за верную службу, а должна была стать служилой землей. При военных походах церковь должна была выставлять определенное число воинов, как это делали светские сеньоры, и, например, в одном итальянском походе, уже после смерти Карла, 19 германских епископов и 10 аббатов отправили на театр военных действий 1480 человек, в то время как 20 герцогов, графов и прочих светских сеньоров послали всего 500.
   Карл был заинтересован в росте богатств церкви, дававшей ему живую силу для войны,-- отсюда введение им обязательной со всех земель десятины в пользу церкви; отсюда -- многочисленные торговые, судебные, административные привилегии церкви и дарения ей Карла и его преемников; отсюда, наконец, церковный иммунитет, когда целые области как бы выпадали из-под власти империи и переходили в почти полное распоряжение церкви и отдельных епископов, получавших вместе с землей, разумеется, и массу крепостных крестьян.
   В целях лучшего обеспечения верности службы императорская власть взяла в свои руки назначение (формально еще говорилось об избрании) епископов, обязанных гарантировать империи необходимые ей для войны силы. Так "свободный" епископ стал "имперским" епископом, т. е. назначаемым высшей светской властью и вследствие этого
   зависимым от нее, но в то же время обладавшим рядом привилегий, дарованных ему этой же светской властью.
   В самом факте назначения епископов и в превращении их в служилых людей приверженцы старины -- "свободной церкви" -- видели измену, а рыцарско-разбойничий образ жизни назначаемых светских епископов давал возможность облечь призывы к прошлому в форму возмущения "испорченностью" нравов новых служителей церкви и
   отступлением от "божьих заветов", от "истинных начал" христианства. Корень всех зол эти приверженцы старины видели в принципе назначения епископов императорской властью и всячески протестовали против церковной инвеституры, как называлось тогда назначение на церковную должность, сопровождавшееся передачей земельного владения. Эта оппозиция "обмирщению" церкви исходила, с одной стороны, из тех кругов, которые противились развитию феодализма, мечтая о сохранении и укреплении старых патриархальных отношений; с другой стороны, здесь проявлялось брожение "плебейских" масс, мечтавших об осуществлении равенства в рамках "свободной" от "порчи" первоначальной церкви.
   Недовольство представителей старины усугублялось тем, что процесс обмирщения церкви не ограничивался одной инвеститурой. Требование государства о поставке воинов с церковной земли принуждало епископов сдавать земельные владения рыцарям на вассальных началах, и епископ оказывался на одной из ступенек феодальной лестницы: над ним стоял король или император, чьим вассалом он считался, а под ним был рыцарь-вассал, признававший епископа своим сеньором и, разумеется, имевший своих подвассалов, а также крепостных, являвшихся кормильцами всей феодальной надстройки, всей этой иерархии, начиная с короля и кончая младшим подвассалом.
   Так как вассалы, рыцари, подвассалы стремились превратить полученные ими от церкви земельные участки в наследственное владение, то фактически в экономическом и политическом отношениях земельно-церковные организации мало чем отличались от тех феодальных институтов, которые были характерны для средневекового общества, тем более что назначавшийся, или, как говорили, "инвестированный", епископ также стремился стать наследственным обладателем своей епархии. Во многих случаях он даже не принадлежал к духовному званию, так как наряду с номинальными епископами, занимавшимися поставкой воинов с церковных земель, появлялись их заместители, удовлетворявшие религиозные нужды "христова стада", но не пользовавшиеся теми привилегиями, которыми наделялись епископы-воины. А подобно тому как был "заместитель епископа", который служил мессу и исполнял прочие духовные обязанности, так были и заместители городских и сельских священников, которые состояли при рыцарях и подвассалах, получавших доходы с церковной земли и служивших своим сеньорам "материальной службой", но, конечно, совершенно неспособных исполнять какую-либо "духовную службу".
   Последняя целиком падала на заместителей тех, которые лишь формально считались священниками.
   Церковная организация стала двоиться: с одной стороны, существовала прочная материальная база, находившаяся в распоряжении мнимых служителей церкви, номинальных епископов, аббатов, пресвитеров, с другой -- были действительные священники и иные церковные служители, экономически немощные, зависевшие от номинальных епископов и их вассалов, фактически исполнявшие те функции, которые входили в круг обязанностей церковного служителя.
   Так внутри церкви одни "служили богу" и подчинялись светским владыкам, другие не служили богу и с падением - после смерти Карла Великого - авторитета центральной власти стремились сделаться совершенно независимыми от верховной власти, стать "государями" в своих, подчас миниатюрных, владениях. Те и другие получали назначение сверху, от тех, кого они называли бенефициариями (благодетелями) : епископ - от светской верховной власти, его заместитель - от епископа. Обоим, т. е. феодалу, считавшемуся епископом, и его заместителю, действительно исполнявшему роль священнослужителя, давался бенефиции, который означал, по существу, земельное - ввиду отсутствия еще денежного - вознаграждение за определенную службу или услугу. Одни несли эту службу в качестве верных рыцарей, обычных феодалов, другие в виде священников исполняли церковные обязанности, формально являясь заместителями тех, которые жестоко подавляли крестьянские волнения или сражались с соседними
   феодалами из-за желания захватить новые земли, расширить свою власть над сидевшими на этих землях крестьянами.
   В полном соответствии с ходом феодализации средневекового общества церковь не считалась более верховной собственницей церковной земли и стала "держать" ее на феодальных началах от своего сеньора - центральной власти или иногда от отдельных земельных магнатов. Это давало королям "законное" основание для экспроприации церковной земли, для "секуляризации".
   Впрочем, церковь никогда не признавала за королем права на секуляризацию и находила в неопределенности феодальных норм нужные ей аргументы для выступления против "грабительских мероприятий" светской власти, прибегавшей к секуляризации. Так нарастали противоречия между светской и церковной властью: кто является истинным собственником церковной земли, император или церковь, - этот вопрос серьезно затрагивал материальные интересы обеих сторон.
   Отдельные крупные сеньоры строили церкви в своих владениях как для себя, так и для своих крестьян. Эти церкви наделялись земельными, участками для покрытия расходов на богослужение; часть доходов шла на содержание священника, которого назначал с предварительного согласия высшего церковного начальства сеньор. Хотя в огромном большинстве случаев сеньор отдавал церковь с ее доходами церковнослужителю, иногда, впрочем, светскому лицу, он тем не менее сохранял за собою известные права над нею, продолжал считать ее своей собственностью, исходя из того, что все, находящееся на его земле, принадлежит ему. Получал этот сеньор также часть доходов церкви. Так рядом с королевско-императорскими церквами, т. е. основанными на "казенных" землях, развивались сеньориальные частные церкви, но уже не на "казенной" земле. В этих случаях продажа церковных должностей совершалась уже в самом неприглядном оголенном виде: из-за десятины или другой какой-либо статьи шел ожесточенный спор между епископом и сеньором в первую очередь, а потом еще между священником, с одной стороны, и епископом и сеньором -- с другой. Нередко один сеньор покупал у другого церковь, с тем чтобы перепродать ее церковнослужителю. Собственник земли, на которой была построена церковь, постепенно превращался в своеобразного рантье, получателя ежегодных процентов, обычно в натуральном виде.
   Понятно, что церковь, все чаще превращая свои владения в предмет торга, вызывала возмущение. Все громче звучал протест по поводу "порчи" церкви, ее обмирщения, забвения старого аскетического духа и особенно купли-продажи церковных должностей, получившей презрительное наименование "симонии".
   Но призыв к "возврату", к "чистоте" первоначальной церкви в устах самих представителей церкви служил лишь ширмой, прикрывавшей иные цели: желание быть независимыми от светской власти и феодалов, быть "свободными", как в былые времена, в "раннюю пору христианства". Такая независимость включала и право на землю, на которой была построена церковь, и на доходы с нее.
   Между тем, светские сеньоры, в связи с ослаблением центральной власти, захватывали королевско-императорские церковные земли, присваивали себе "чужую" десятину и вступали в настоящую борьбу с государственной церковью.
   Борьба эта велась под лицемерным лозунгом борьбы за "чистоту" церкви; последнюю обвиняли в том, что она отступает от евангельского учения и сеет кругом семена корысти, злобы и торгашества. "Настоящая" церковь, т. е. не сеньориально-собственническая, со своей стороны также проливала крокодиловы слезы по поводу "безнравственности" тех, с которыми приходилось воевать по поводу десятинных участков. Собор 845 г. в городе Мо угрожал самыми страшными небесными карами тем, которые "претендуют" на десятину, чтобы ею "кормить собак и публичных женщин".
   Желая обеспечить хотя бы в незначительной мере независимость священников от сеньора, епископы на соборах требовали, чтобы было запрещено назначать крепостных на духовные должности, чтобы было запрещено сеньорам сечь священников, чтобы оставшееся после смерти последних имущество не переходило целиком к сеньорам и т. д.
   Однако все усиливавшаяся феодализация общества лишала исходившие от центральной администрации постановления всякой силы, и священники становились в полном смысле слова сеньориальными людьми. Мало того, епископы все более и более теряли власть и над "свободными церквами" (т. е. не принадлежавшими отдельным сеньорам), которые превращались в собственность либо городов, либо сельских общин, либо, наконец, короля, если они находились не на городской или общинной земле, а на королевской. Все это в корне подрывало старую организацию церкви, построенную на централизации в пределах, по крайней мере, епископии.
   Церковь все более феодализировалась, проникалась вассальным, рыцарским и мирским духом, рвала со многими традициями, не признавала авторитета епископа и вызывала тревогу преданных старине богословов и церковнослужителей, которым новый порядок был невыгоден: "свободный" церковнослужитель не мог стать легкой игрушкой в руках светского феодала в той степени, в какой был зависимый от него духовный чиновник. В рядах ревнителей старины оказалось значительное количество монахов и целых монастырей.
   Отдельные земельные магнаты, города, сельские общины, короли и императоры основывали монастыри, видя в них источник больших доходов. Место настоятеля выгодно расположенного монастыря, наделенного большими торговыми привилегиями, продавалось по дорогой цене, которую иногда уплачивала группа лиц, становившихся таким образом коллективным настоятелем такого монастыря. Купивший эту должность часто вовсе не был монахом и совершенно не был связан с монастырской жизнью: он в монастыре видел лишь доходную статью и становился своеобразным арендатором, эксплуатировавшим "святую братию". Чем сильнее он нажимал на последнюю, тем резче раскалывалась монастырская обитель, страдавшая и от собственника земли, и от его арендатора. Внизу были рядовые монахи, зачастую голодные и принужденные жить аскетической жизнью; наверху находились настоятель и его ближайшие помощники, наезжавшие в монастырь за получением "святой дани" и для выколачивания той ренты, которую должны были приносить вложенные в настоятельскую службу средства. Не без ропота переносили монахи тяжесть "светского" и "чужого" настоятеля. Но в ответ на недовольство низов расширялась власть начальствовавших аббатов и аббатис: они получили право "назначать" монахов и вводить своих людей в общую обитель. В монастырях зародилось брожение, вылившееся в середине XI в. в требование реформировать церковь и прежде всего уничтожить симонию.
   Разумеется, сами монахи в значительной степени тоже принадлежали к эксплуатирующим и паразитическим элементам феодального общества и, стремясь к уничтожению симонии, имели в виду сбросить с себя гнет более сильных слоев этого общества и получить свободу действий с целью извлечения благ из своего "монашеского" положения. Другими словами, они хотели быть хозяевами в монастырях, а не слугами, самостоятельно распоряжаться огромными богатствами монастырей, а не служить привеском к ним, молча взирая на то, как другие широко пользуются удобствами жизни, обычно менее всего походившей на "монастырскую" жизнь. Так росло внутри монастырей движение против симо-нической церкви, т. е. такой церкви, в которой отдельные феодалы пользовались
   преимущественными правами и продавали эти права проходимцам, имевшим средства и возможность их приобрести и эксплуатировать как "святую братию", так еще в гораздо большей степени тех крепостных, за счет которых жил и монах, и сеньор, обладавший монастырем.
  
   II
   Римская земельная знать не соглашалась подчиняться папским чиновникам и зарилась на земельное могущество престола св. Петра. В борьбе с феодальной знатью папство пыталось разъединить силы своих врагов, противопоставляя мелких феодалов, иногда вызванных к существованию самим папством, крупным и знатным.
   Наделяя мелких феодалов разными привилегиями, делая их "ручными", вербуя их из семей верхних слоев преимущественно римского духовенства, папство создавало почти независимые баронии, где сидели родственники пап. И тут сказалось одно из противоречий феодальной системы: мелкие "племянники", "родственники", облагодетельствованные папой в целях борьбы со знатью и защиты папского могущества, "забывали" свои родственные связи, зачастую соединялись со знатными конкурентами папы и вели против него такую же борьбу, как и старые земельные магнаты. Отсутствие наследственной передачи папского престола исключало возможность появления, несмотря на изобилие папских родственников, более или менее прочной папской династии, которая обеспечивала бы, как в некоторых наследственных монархиях, подобие государственного единства и подавляла бы наиболее враждебные папству децентралистские силы.
   Для баронов папа был лишь самым богатым, сильным и крупным феодалом, и в интересах менее сильных феодалов было стремиться подорвать могущество этого соперника и пытаться увеличить за его счет собственное богатство и зиждившуюся на этом богатстве власть. То была общая черта эпохи феодализма - борьба отдельных представителей знати, объединявшейся лишь в интересах более интенсивной эксплуатации крестьянской массы. В процессе внутрифео-дальной борьбы поглощались мелкие феодалы и укреплялись более могущественные.
   Смерть каждого папы вызывала раздоры в среде родственников и приближенных и влекла за собою распадение папской партии. Выборы же нового папы были обычно новой вспышкой острой борьбы и усугубляли еще больше процесс разложения папского государства. Папа избирался не всеми соперничавшими между собою баронами папского государства, а лишь небольшой группой феодалов собственно Римской области, сообща с частью римского же духовенства и римского "народа". По существу, это были своеобразные приходские выборы, где город Рим и ближайшие местности избирали епископа, который вместе с тем являлся и светским главой целого государства.
   Эта избирательная мешанина, где сталкивались противоположные интересы (а их было почти столько же, сколько было избирателей), нередко давала самые неожиданные результаты, менее всего, однако, способствовавшие упрочению государственной власти, даже в ее феодальной форме. Для многих было даже неясно, кого, собственно, они избирают: римского ли епископа или государя Папской области. Летописец Аусилий, описывая избрание одного папы, считает необходимым особо отметить, что "тогда многие руководились исключительно интересами церкви, а не чем-либо иным, как то имело место во многих других случаях избрания нового папы".
   Неясно было не только кто "голова" государства, но и какова его основа: чьими подданными были жители папского государства? Нередко жители этого своеобразного государства датировали какой-либо документ одновременно именем папы и императора. В 808 г. Карл назначил ряд чиновников, которые судили и взимали подати с населения папского государства, как будто дело шло об императорской земле. Позднее папские города областей Равенны и Пентаполиса без ведома и разрешения папы, но с согласия императора заключили договор с Венецией, словно эти области были самостоятельны и вовсе не входили в состав папского государства. Эта неопределенность отношений приводила неизбежно к тому, что папский престол при ослаблении франкской монархии оказался в руках римской аристократии. Наиболее богатые из этой знати стремились захватить папский престол, чтобы еще больше усилить свое могущество и свою власть.
   Нередко борьба приводила к одновременному избранию двух пап, и уличные беспорядки, сопровождавшиеся кровопролитием, решали, кому из избранных достанется "престол апостола Петра". Так, папе Сергию II (844--847) пришлось прибегнуть к подавлению восстания мелких феодалов, чтобы закрепить за собой власть. О "правах" же императора на контроль над папскими выборами после смерти Карла Великого заботились менее всего. Слабость империи превращала тесный круг римского "мира" в единственного распорядителя судеб папства. Правление Сергия II отмечено в истории папства как расцвет симонии, продажности церкви и крайнего распутства духовенства, пример чему подавал брат папы Бенедикт, получивший епископство Албано. Грабеж, сильнейшая эксплуатация и открыто совершавшиеся Сергием и Бенедиктом убийства всех недовольных вызывали такое настроение в широких суеверных массах, что в нападении сарацин в 846 г. на Сицилию и Южную Италию люди видели перст божий, мстивший за
   многочисленные злодеяния, совершаемые под папской эгидой. А когда сарацины подошли к устью Тибра, разрушили крепость Остию и заняли правобережный Рим с огромными богатствами базилики св. Петра и св. Павла, то всю Папскую область охватила страшная паника, и если бы на помощь Риму не поспешили франкские войска. Вечный город очутился бы в руках сарацин.
   После этих событий новый папа Лев IV (847--855) начал строительство правобережной крепости Рима. В честь этого папы, с помощью налогов собравшего огромные суммы для возведения новых крепостных стен Рима и соединения их со старыми левобережными, эта часть города получила название Леонины. Рим, окруженный со всех сторон стенами, должен был стать отныне неприступным для "врагов христовой веры". Вокруг почти обезлюдевшей Чивитта-Веккиа были также возведены крепостные стены, она вновь была заселена и переименована в город Льва (Леополис); впрочем, имя это сохранилось ненадолго. Лев IV, несмотря на строительство, не оставил хорошей памяти о себе: как пиявка, высасывал он из народа последние соки и тратил огромные суммы на роскошь и пиршества, которым необузданно предавался.
   "Сарацинская опасность" послужила предлогом "невозможности" утверждения далеким императором выборов папы, и в Риме всячески пытались обходиться без императорского утверждения. С другой стороны, в 850 г. император Лотарь I поручил папе Льву IV короновать своего сына Людовика в качестве соимператора -- и, таким образом, подряд три императора получили корону из рук папы.
   Это отныне становилось уже традицией, папской привилегией. Несмотря на то что Людовик II получил корону из папских рук, он вступил в конфликт с курией и поддерживал кардинала Анастасия, которого четыре раза лишали сана и даже отлучали от церкви. Так как у Анастасия и в Риме было много сторонников, то после смерти Льва IV приверженцы покойного спешно провели в папы Бенедикта III (855-858) и на этот раз отправили протокол выборов со специальной миссией к императору, с тем чтобы избежать осложнений со стороны Анастасия. Однако Людовик II отправил в Рим своих представителей, будто бы для проверки правильности выборов, а в действительности для противопоставления Бенедикту III антипапы в лице Анастасия. Императорским представителям удалось по дороге в Рим устроить "избрание" в папы Анастасия, и наиболее ярые сторонники Бенедикта попали в тюрьму. Сам Бенедикт, у которого отняли его папское одеяние, оказался в Латеранском дворце под домашним арестом, а на улицах Рима началась свалка между папистами и антипапистами. В конечном счете победил Бенедикт III, а ставленник императора Анастасий был отправлен в качестве аббата в монастырь Санта Мария в Трастевере. Эту победу над слабовольным Людовиком II, при котором быстро прогрессировал упадок распавшейся уже ранее империи Карла Великого, папство праздновало с большим шумом, и к этому времени, очевидно, следует отнести составление так называемых Лжеисидоровых декреталий.
   Лжеисидоровы декреталий представляли собою сборник, составленный (более чем наполовину) из подложных документов, сфабрикованный в середине IX в. неизвестным лицом, скрывавшимся под псевдонимом Исидора Меркатора. Основная идея декреталий сводилась к обоснованию независимости епископа от королевской власти и
   необходимости поставить епископат под опеку римского папы. При этом декреталий не останавливаются и перед утверждением, что папа свободен от ответственности перед людьми. Слабость королевско-императорской власти, вмешивавшейся тем не менее во внутренние дела церкви, создала почву для подобного рода подделок: Лжеисидоровы
   декреталий были лишь одной из таких фальсификаций в ряду других. В эпоху Возрождения великий немецкий гуманист Николай Кузан-ский (1401-1464) начал критику ряда папских фальшивок, в том числе Лжеисидоровых декреталий. В дальнейшем они подверглись критическому анализу со стороны группы протестантских ученых,
   написавших в 60-х годах XVI в. большой антикатолический труд под названием "Магдебургские центурии", изданный в Базеле в 13 томах в 1574 г.
   Во второй половине IX в. феодальный распад и процесс дальнейшей децентрализации власти быстро усиливались. После императора Лотаря I территория империи раздробилась на ряд самостоятельных феодальных государств.
   Постоянные междоусобицы феодалов открыли дорогу в страны Западной Европы норманнам с севера и арабам с юга. Те и другие участили и усилили свои набеги и опустошения. В это время на папский престол при содействии императора Людовика II вступил Николай I (858--867). Это был римлянин из знатного рода, честолюбивый и
   властный, энергично принявшийся за укрепление авторитета папской власти.
   Николай I был ярким выразителем идеи папской теократии. Он выдвинул тезис о том, что права папы божественного происхождения и поэтому никто не может лишать его этих прав. "Сам бог возложил на плечи папы заботу о церкви и сделал его неограниченным владыкою ее". Николай I утверждал: папа - живой закон, его слово - слово божье, его дело - божье дело. Церковь - единый организм, душа которого - папа; недопустимо поэтому вмешательство извне в дела церкви. До Христа, утверждал Николай I, существовало объединение духовной и светской власти в руках государей, но Христос разъединил обе власти, и впредь ни император не станет присваивать себе роли понтифика, ни папа - имени императора. Проведенное якобы Христом разделение властей, по словам Николая I, было сделано с ущербом для светской власти: христианские императоры нуждаются в папе ради вечной жизни, а папы пользуются императорами и королями только ради земных целей. Исходя из такого представления о папстве, Николай I требовал всеобщего признания своего авторитета. Соборы он превратил в безмолвных свидетелей папских решений, последние, по его словам, обладали непререкаемой силой во всей церкви; папа хранит веру и толкует ее догматы, приписывая себе права высшего цензора и присваивая право наложения самых суровых наказаний на отступников от "истинной" веры.
   Так папа шел к осуществлению "государства божьего", не останавливаясь перед тем, чтобы угрожать королям суровыми мерами.
   При Николае I мощь папства в значительной степени объяснялась слабостью власти ближайших преемников Карла Великого, наследовавших отдельные части его распавшейся огромной империи. Со временем вместе с консолидацией феодальных государств ослабевал и авторитет папской власти.
   Николай I вступил в острую борьбу с недовольными его действиями церковными магнатами, и ему удалось подчинить их своей воле. Он не остановился перед тем, чтобы отлучить от церкви архиепископа равеннского, отменить решение архиепископа реймсского и т. п. Вмешивался Николай I и в светские дела, добиваясь признания господства духовной власти над светской. Он принудил Лотаря II, брата императора, развестись со своей второй женой Вальдрадой, брак с
   которой был до этого признан законным не только двумя архиепископами - кельнским и трирским, но и Аахенским церковным собором, и обязал Лотаря вернуть к себе свою первую жену Теутбергу. Когда же его легаты, будучи подкупленными императором, поддержали решение собора, Николай I отлучил от церкви и архиепископа, и Вальдраду, и самих папских легатов. Император послал свои войска в Рим, но папа сумел и в этом случае добиться своего и принудил Людовика II к примирению. Отправленный папой новый легат ввел Теутбергу во дворец и вывел оттуда Вальдраду. Папа одержал в этой борьбе полную победу.
   Еще большее значение имело острое столкновение между папой и византийской церковью. Хотя в ходе этой борьбы нередко все разногласия пытались свести к богословским спорам, в действительности речь шла об интересах чисто политических и территориальных. Папа выступил против константинопольского патриарха Фотия, который противился папской экспансии на Востоке, добивался его низложения, стремился отобрать у византийской церкви Болгарию, где в эти годы стали успешно осуществлять миссионерскую и просветительную деятельность братья
   Константин (более известен под именем Кирилла, которое он получил при принятии монашества) и Мефодий. Борьба за Болгарию, начатая Николаем I и продолжавшаяся впоследствии, все более усиливала расхождения между западной и восточной церквами и приближала окончательный разрыв между ними.
   После Григория I вплоть до XI в. ни один из пап не играл такой активной роли в попытках создания теократической власти, как Николай I. Однако его усилия не были успешными. Теократия при нем выступала лишь в идее, действительность же была от нее чрезвычайно далека.
  
   III
   Вследствие внутренних раздоров Рим с конца IX в. переживал пору тяжелого кризиса, во время которого папская тиара переходила от одного папы к другому, смотря по тому, какая из аристократических клик оказывалась сильнее. В 877 г. папа Иоанн VIII (872-882) находился даже в плену у одного феодального владыки, а после своего освобождения покинул Рим и пытался созвать во Франции собор для наказания своих "угнетателей". Однако на собор в Труа явилось мало епископов, и Иоанн VIII пообещал провансальскому графу Бозо императорскую корону.
   Однако и Альберих не решался совершенно устранить папу от управления государством и создал своеобразное двоевластие, когда за папой были оставлены формальные права, а фактическая власть принадлежала ему, получившему титул "сенатора, патриция и государя всех римлян". Монеты, выпускавшиеся в это время, имели изображения обоих правителей - как Альбериха, так и папы Льва VII (936-939). Точно так же законы и распоряжения исходили в Риме от имени обоих соправителей.
   Как диктатор, Альберих не допускал папских выборов, и сменившиеся при нем четверо пап совершенно открыто назначались им. Он намеревался передать своему сыну управление папским государством так, чтобы сын был одновременно и папой и императором. Он даже назвал его символическим именем Октавиана в честь первого римского императора Августа, чье дело должен был восстановить и продолжить сын Альбериха. Незадолго до своей смерти (954 г.) Альберих заставил римскую аристократию дать клятву, что при ближайших выборах папы они будут голосовать за Октавиана, и заявил, что светскую верховную власть он передает ему по праву наследства. Таким
   образом, в 18 лет Октавиан стал "властителем и сенатором всех римлян", а через полгода сделался папой Иоанном XII (955- 964).
   Внук развратной Марозии был столь же порочен, как и его бабка. Летописцы подробно рассказывают, как Октавиан (или Иоанн XII) превратил Латеранский дворец в публичный дом, как прятались от него добродетельные женщины, сколько он имел замужних любовниц, какие он устраивал оргии, как он пил за здоровье сатаны, во славу Венеры, как
   он в конюшне рукоположил своего любимца в епископский сан, сколько им было продано священнических должностей и т. д. Но не в отвращении, которое Иоанн XII внушал к себе, крылась опасность для существования папства. Материальную базу курии подрывали, угрожая основам папского государства, чрезвычайные притязания земельной аристократии, избавившейся после смерти Альбериха от его террора. Крупные представители итальянской знати и духовенства постепенно становились независимыми от папы, и епископы при помощи своих вассалов захватывали области и города, соперничая со светскими магнатами.
   Снова обнаружилось, что папское государство не может существовать без королевской или императорской опеки, без сильной руки, карающей децентралистские тенденции внутри государства.
   Иоанн XII вынужден был искать светского покровительства. С ослаблением Франции (западной части бывшей Франкской империи) спасителя папского престола можно было искать лишь в Германии, где феодальные порядки не развились еще в такой степени.
   В стремлении найти "сильного покровителя" папа Иоанн XII обратился к германскому королю Оттону I. Политика
   Оттона, щедро раздававшего богатые земли церкви в противовес светскому крупному землевладению, казалась Иоанну XII гарантией бескорыстной готовности короля стать на сторону папства против римской аристократии, подрывавшей единство и без того рыхлого государства. В 960 г. папа Иоанн XII обратился за помощью к Оттону I против римских аристократов. Оттон с большим войском вступил в Рим после того, как навел страх на всю Северную Италию. В Риме 2 февраля 962 г. он был торжественно коронован Иоанном XII в качестве "императора Августа". Сам папа и римская знать принесли новому императору присягу верности на гробе св. Петра и поклялись, что никогда не будут поддерживать врагов императора. Эти события и положили начало тому государству, которое в дальнейшем стало называться "Священной Римской империей". Создание этой империи казалось торжеством идеи прочного союза алтаря и трона. Император должен был защищать "светским" мечом права и власть папы, а папа с "духовным" мечом должен был стоять на страже интересов императора и его могущества.
   Самый факт обращения Иоанна XII за помощью поставил его в подчиненное к императору положение, тем более что Оттон получил не только императорскую корону, но и право контроля над избранием папы. С другой стороны, император гарантировал папе неприкосновенность папского государства и даже несколько расширил его территорию.
   Однако пребывание императора с большим войском в Италии не могло быть продолжительным, и Оттон вернулся в Германию, закрепив свое положение в Италии раздачей многих привилегий, земель и даже городов отдельным епископам, т. е. действуя в Италии так же, как и в Германии, где он подрывал силу феодалов путем поддержки
   соперничавших с ними духовных магнатов. В этом и заключался смысл так называемых оттоновских привилегий: духовные магнаты, главным образом епископы, получая из рук императора землю, должны были его поддерживать против притязаний папства. Тем самым наносился сильный удар папской централизации, на страже которой должен
   был, по расчетам Иоанна XII, стоять Оттон. Между тем результаты мероприятий нового императора были совсем другие. Благодаря значительным земельным приобретениям, полученным от Оттона, многие епископы почувствовали под собой более твердую почву. Отныне помимо светских магнатов все более стали откалываться от папства и духовные. Политика Оттона приносила свои плоды: в его интересы отнюдь не входило чрезмерное усиление папской власти. Оттон получил корону, укрепил авторитет папы, поскольку такой авторитет придавал блеск императорской короне, но и "самый авторитетный" папа должен быть лишь орудием в руках Оттона. Подобным орудием же папа неизбежно становился тогда, когда у себя в государстве он сталкивался с враждебными элементами, рвавшими на части папское государство и не желавшими подчиняться никакой власти. Поняв политику Оттона I, Иоанн изменил присяге императору, вступил в переговоры с врагами Оттона и стал подстрекать венгров, византийцев и даже сарацин напасть на Германию. Оттон снова явился в Рим.
   Между его войском и наемными отрядами, которыми командовал сам папа, произошел бой, во время которого Иоанн XII бежал и скрылся за пределами папского государства. Император потребовал от папских избирателей принесения присяги, что отныне они никого не будут выбирать в папы без согласия и указания императора или его сына, и созвал в Риме собор для низложения Иоанна XII. Папа был обвинен в нарушении клятвы, убийстве, святотатстве и кровосмесительстве. Собор под председательством Оттона I подтвердил обвинения, низложил Иоанна и по указанию императора избрал папой Льва VIII (963-965), которого по указанию императора в течение одного дня превратили из светского человека в представителя высшего духовного звания: за восемь часов императорский рыцарь прошел всю сложную иерархическую лестницу, оставаясь по нескольку минут в звании низшего и среднего священства, дойдя к концу этой головокружительной "карьеры" до сана епископа.
   Однако с уходом Отгона магнаты, стремившиеся к "полной" независимости и видевшие во вмешательстве императора в "избирательную процедуру" удар этой независимости, подняли бунт. Иоанн снова вернулся и прогнал Льва VIII, бежавшего к императору и оставившего в руках Иоанна XII своих приближенных.
   Вторичный понтификат Иоанна начался открытием нового собора, в котором участвовали почти те же епископы, которые за три месяца до того низложили Иоанна XII, а теперь снова его признали достойным папского звания. Второе папство Иоанна XII было крайне непродолжительно: он успел лишь зверски расправиться с епископами, которые пригласили короля Оттона I в Рим, низложил "проходимца" Льва VIII, не приехавшего на собор и угрожавшего участвовавшим в нем епископам различными наказаниями. В ответ на это был организован заговор против Иоанна XII. Его постигла смерть в объятиях любовницы. По мнению летописца Лиутпранда, в смерти папы повинен был... дьявол.
   В дальнейшем бунты против назначаемых императором пап подавлялись путем самых кровавых репрессий. В Риме господствовали "саксонцы", т. е. германские императоры, сажавшие на папский престол своих ставленников. Так завершилось обмирщение церкви: руками светских людей, на основе светской инвеституры строилась церковь, начиная с ее "головы" и кончая ее "членами". Духовенство, получавшее инвеституру от земельных магнатов, не только способствовало укреплению могущества феодальной знати, но и придавало эксплуатации широких народных масс господствующим землевладельческим классом ту религиозно-нравственную санкцию, которая должна была как бы увековечить и "обожествить" феодальную систему всеобщего гнета. Являясь вполне феодальным учреждением, церковь все более проникалась мирским духом, принимала активное участие в деле закрепощения крестьянства и представляла собой важнейшую опору феодального класса.
   В середине XI в. папство вступило в острый конфликт с Византией. Лев IX (1049--1054) потребовал от византийского императора и константинопольского патриарха, чтобы папству были возвращены земли Южной Италии, указанные в "Константиновом даре", но остававшиеся во владении восточного императора. Папа рассчитывал, что международная
   обстановка, чреватая опасностями для Константинополя, вынудит императора быть более уступчивым в отношении притязаний Рима, от которого Византия ждала помощи. Однако требование Льва IX, выраженное в резкой, вызывающей форме, угрожавшее Византии материальным и моральным ущербом, встретило отпор со стороны заинтересованного государства и церкви. Папские представители, прибывшие в Византию, предали 16 июля 1054 г. константинопольского патриарха Михаила Керулария анафеме и покинули восточную столицу.
   В ответ на это собор, созванный византийским императором, предал анафеме папских легатов и обвинил Рим в том, что с середины IX в. его папы "извратили" один из наиболее существенных догматов веры, примкнув к постановлению Аахенского собора 809 г. о том, что "святой дух исходит не от одного бога, но и от сына" (filioque).
   Эта прибавка в никейский символ, по заявлению патриарха Михаила Керулария и специально созванного собора, ввергла западную церковь в ересь и сделала невозможным дальнейшее церковное общение Востока с Римом. С этого времени поминание папы при восточном богослужении должно было быть опущено, хотя "извращение" символа имело место уже за 200 лет до этого.
   Так произошло в 1054 г. разделение церквей. Обе церкви претендовали на значение вселенской ("католической" - по латинскому произношению, "кафолической" -- по греческому). Когда наименование "католическая" укрепилось за западной церковью, восточная, греко-кафолическая, стала именоваться также "православной", правоверной (по-латыни - "ортодоксальной").
  
   Глава пятая. Борьба за "реформу" церкви
  
   I
   В городах Северной Италии с их многочисленным ремесленным и торговым населением было множество врагов светских и духовных феодалов. Чернорабочие, мелкие ремесленники и торговцы, средние и крупные купцы - почти все городское население страдало от привилегий церкви, неимоверных притязаний аристократии и постоянных феодальных междоусобиц. С другой стороны, шел постоянный приток сельского населения в города. Между трудящимся населением города и деревни создавался союз, основанный на протесте против гнета и эксплуатации, осуществлявшихся светской и духовной аристократией. Недовольство проникало и в монастыри, низы которых и материально, и морально терпели от "симонистов". Многие из монахов стали группироваться вокруг Петра Дамиани (1007-1072) - отшельника из Фонтеавеллана (в Италии). Дамиани был противником симонии и требовал ее искоренения. Он, однако, понимал, что отдельным отшельникам или даже целым монастырям не под силу успешно бороться со злом, которое насаждали повсюду всемогущие феодалы, фактически владевшие всеми церковными богатствами. Поэтому Дамиани возлагал свои надежды на папу. Так как германский император также вел внутри своего государства борьбу с притязаниями феодалов, то Дамиани видел в нем естественного союзника в борьбе с симонией, выгодной, по его мнению, лишь крупной феодальной аристократии. Этим объясняется тот факт, что в проповедях Дамиани зачастую говорилось о совместной борьбе папы и императора против земельной знати. Одним из первых Дамиани заговорил о прочном союзе между троном и алтарем, о необходимости, чтобы духовная власть оделяла светскую "святостью", а светская предоставляла бы духовной "защиту". Король владеет "мирским оружием", святитель "опоясан духовным мечом, словом божьим". В политике императора Генриха II и его преемников, благоволивших сторонникам борьбы с "испорченностью церкви", Дамиани видел подтверждение правильности своих взглядов. Он не замечал, что, по существу, союз церкви со светской властью зиждился на симонии: ведь епископ "покупал" должность за готовность служить интересам светской власти, и как бы Дамиани ни восхвалял саксонскую династию, нельзя было отрицать факта обмирщения церкви, начиная сиголовы", поскольку папа был саксонским ставленником, и кончая мелким аббатом, получавшим свой монастырь по благоволению императора.
   Вскоре к итальянской группе недовольных монахов, руководимых Петром Дамиани, присоединилась лотарингская, возглавлявшаяся Гумбертом из Муайенмутье (992-1061), автором резкого памфлета "Adversus simoniacos".
   "Скандальному торгу духовными местами должен быть положен конец" - таков был лозунг обоих главных борцов против симонии в церкви. "Нужно желать французскому королю, - восклицает Гумберт, который нападал, в противоположность Дамиани, и на королевскую власть, - этому сыну ужаса, этому антихристу, новому Юлиану, скорейшего исчезновения, чтобы он не мог увековечить своих нечестивых дел и сажать на епископские, священнические и монастырские места своих любимцев-проходимцев". В глазах Гумберта даже такой "лучший" император, как Генрих III, должен попасть в ад, так как он прибегает к симонии, назначая по своему усмотрению епископов и аббатов; тем самым он становится соучастником всех "мерзостей", характеризующих продажную разлагавшуюся церковь. "Кто товарищ воров и разбойников, тот и сам становится таковым", - говорит Гумберт по адресу королей, назначающих епископа. Мало того, симонист, по существу еретик, а потому и участник "симонистической инвеституры" должен быть заклеймен в качестве еретика. "Нет ничего общего между королем и истинным представителем партии реформы и ни о каком союзе между ними не может быть речи", - говорит Гумберт, явно направляя эти слова по адресу Дамиани. Объединение короля и священника - зло: как одежда отличает их друг от друга, так разно выступают они в своих действиях, и усилия церкви должны в первую очередь быть направлены против всякого вторжения светской власти в самостоятельную и независимую жизнь церкви, руководимой исключительно и неукоснительно ее главой - папой римским.
   Рассуждая таким образом, Гумберт должен был, по существу, дойти до идеи отделения церкви от государства. Однако эта идея была совершенно чужда средневековью. В представлении средневекового автора церковь и государство как бы сливались в нечто единое: ведь исключенный из церкви не находил себе места и в государстве, и Гумберт под независимостью церкви понимал ее господство над государством, беспрекословное подчинение центральной светской власти главе римской церкви. Его возмущает, что король председательствует на соборах и что по его указке решаются самые ответственные вопросы в жизни церкви. "Пусть король удовлетворится предоставленным ему правом выражать свое согласие (consensus), а не держит церковь в еще худшем рабстве, чем при лангобардах". "Этот позор церкви начался при Оттоне I и поныне продолжается", - заявляет Гумберт. В возрождении императорского титула Гумберт видел корень зла, которое сторонники Дамиани называли порчей церкви. Так, внутри партии реформы определились два течения: политическое, требовавшее для церкви независимости от короля, и нравственно-религиозное, стремившееся с помощью светской власти искоренить охватившую церковь "порчу". Гумберт не ограничивался одним разоблачением церковных скандалов, но предлагал нечто более практическое: он требовал, чтобы папа инвестировал архиепископов, а последние - епископов; через архиепископов папа будет, таким образом, держать в своих руках всю церковную иерархию.
   Идеи Гумберта встретили сочувствие среди некоторых влиятельных епископов, тяготившихся зависимостью от короля и императора и стремившихся к сближению с Римом, в котором они видели единственную силу, способную успешно бороться с чрезмерными притязаниями светской верховной власти. Они исходили из того, что далекий Рим не так бдительно будет следить за их жизнью и что под его сенью они смогут жить свободнее и более независимо, чем под крылом близкой империи, постоянно сдерживавшей их стремление к независимости и самостоятельности.
   В толщу народных масс, однако, лозунги Гумберта не проникли. Его идеи приобрели лишь отдельных влиятельных адептов среди представителей духовенства. Другое дело в Италии, где Петр Дамиани являлся не столько провозвестником недовольства, сколько лишь одним из его выразителей, притом вовсе не крайним, так как недовольство народных масс шло гораздо дальше критики симонистского духовенства и распространялось на всю феодальную иерархию, без различия между архиепископом и епископом и простым священником-симонистом, фактически также ставленником феодальной знати. Тем не менее "слово божье" монахов, направленное против симонистов, вызвало в середине XI в. крупное народное движение в богатом Милане, славившемся многочисленностью своего духовенства. Все духовенство, владевшее огромными богатствами, было здесь симонистским и гналось за мирскими наслаждениями в не меньшей степени, чем знать Павии, о которой сложилась поговорка: Pavia in deliciis, т. е. "наслаждаются, как в Павии".
   Руководителем недовольных в Милане был монах Ариальд. Его выступления находили отклик среди горожан Милана. На первых порах за ним шли не только бедняки и средние элементы города, но и крупные купцы и вообще все миланское население, за исключением лишь духовенства и аристократии. Однако частые и резкие нападки Ариальда на роскошь и богатство оттолкнули от него более зажиточную часть купцов, и лишь беднейшие слои Милана остались до конца верны Ариальду в его борьбе против симонии.
   Приверженцы Ариальда вскоре получили от своих врагов прозвище "тряпичников" - "патариев", в котором сказывалось презрительное отношение богатых к бедным людям, поддерживавшим Ариальда. Патарии вошли в историю как первое народное демократическое движение в Италии, направленное против феодального, обмирщившегося и шедшего заодно с крупными феодалами духовенства.
   Когда в Милане патарии стали грабить крупное духовенство, закрывать церкви, не допускать богослужения, а затем выгнали из города архиепископа со всей его свитой, изгнанные обратились за помощью к папе. К нему же неоднократно являлись и представители патариев со своими жалобами на симонистов. Ненавидевшие мирское духовенство, патарии предполагали, что папа станет на их сторону. Они не понимали, что резкие подчас выступления папства против симонистов объяснялись желанием Рима оторвать духовенство от феодалов и подчинить его целиком папскому влиянию, обеспечить папству возможность эксплуатировать трудовые массы безраздельно. Разумеется, папство враждебно относилось к демократическим элементам патарского движения и видело в нем лишь средство подорвать силы тех феодалов, которые путем симонии держали в своих руках значительную часть духовенства и препятствовали усилению влияния римского престола.
   Тем не менее папство не могло не встретить с чувством особого удовлетворения обращение патариев за помощью к Риму. Рим - на словах во всяком случае - оказал поддержку патариям. Папа Стефан Х (1057-1058) решил использовать патарское движение в интересах укрепления своей власти. При нем стал играть большую роль Гумберт, который был назначен кардиналом и начальником папской канцелярии. Еще большее влияние на папскую политику приобрел субдиакон монах Гильдебранд. Дамиани, наоборот, был отодвинут на задний план, и восторжествовал девиз: независимость церкви. Стефан Х отправил в Милан для расследования субдиакона Гильдебранда (будущего папу Григория VII) и сторонника патариев епископа Ансельма (будущего папу Александра II).
   Папские представители явно вели патарскую линию и открыли кампанию против симонии, которая служила источником дохода не только для земельной аристократии, но отчасти и для богатого купечества, строившего в городах церкви и сдававшего их как бы на откуп "своим" епископам. Естественно, что поведение расследователей миланских волнений, которые не скрывали своего враждебного отношения к симонистам, усилило активность участников патарского движения, а с другой стороны, способствовало тому, что даже часть купцов, испугавшаяся агитации против богатства и роскоши, в которой жило не только духовенство, но и многие купцы, объединилась со знатью и выступила единым фронтом против "отребья", поддерживаемого папой. "Наступили, - пишет летописец,-- черные дни: все было объявлено зараженным симонией, и хождение в церковь сопровождалось опасностью для жизни". То был голос симонистского духовенства, материально зависевшего от феодалов и всячески поддерживаемого ими.
   В марте 1058 г. умер Стефан X, и предстояли выборы нового папы. Итальянская знать и симонистское духовенство провели в папы своего сторонника Бенедикта X, потребовав от него в самой категорической форме искоренить патарскую "ересь", ибо эта ересь своим острием была направлена против симонистского духовенства, а также против тех богатейших представителей церкви, которые чувствовали себя почти независимыми государями и не желали допускать вмешательства папства в свою жизнь.
   Против Бенедикта выступили реформисты, требовавшие преобразования церкви. Они использовали при этом лозунги в духе патариев.
   Главой реформистов стал Гильдебранд. Вначале он имел мало сторонников, ибо церковная верхушка была насквозь пропитана симонистским духом и состояла в значительной части из "свободолюбивых" честолюбцев, не допускавших и мысли о вмешательстве папы либо его представителя в их церковные дела. Но Гильдебранда поддерживала партия императора, стремившегося опереться в борьбе со светскими крупными феодалами на ту часть духовенства, которая не была симонистской, и на главу церкви. Императорские "антисимонисты" избрали своего папу Николая II в противовес ставленнику феодалов Бенедикту X. Сила оружия должна была решить, который из двух пап останется у власти. Это была борьба, поставившая на карту серьезные интересы: папе и императору, на этот раз объединившимся перед лицом феодалов, соперничавших со светской властью и не желавших признать над собой власти папы, важно было вырвать из рук крупнейших земельных владык фактическую власть над огромным церковным аппаратом. Перед лицом общего врага папа и император не стали пока делить между собой плодов ожидаемой победы. В острой борьбе победили реформисты, а с ними в Милане и в ряде городов Северной Италии считали себя победителями и патарии, которые бурно торжествовали по поводу избрания в папы Николая II (1059--1061).
   В глазах патариев папа Николай II был символом борьбы с симонией, с продажностью духовенства и, как им казалось, с эксплуатацией масс. Патарии вкладывали в "реформу" свое демократическое понимание и были уверены, что торжество Николая будет и торжеством их чаяний.
   Стремление папы Николая ударить по симонии, т. е. по худшим представителям церковного феодализма, патарии толковали в смысле сочувствия папы демократическому движению. Союз между папством и патариями мог, хотя бы на один момент, состояться только потому, что "демократия" в то время была очень разнородна по своему социальному составу и не имела определенной политической линии.
   Вместе с тем папа черпал силу из этого патарского движения. Благодаря ему он находил отклик в среде, которая по своим классовым интересам могла быть только враждебна папству. Поддерживало патарское движение также и монашество, однако не из-за совпадения интересов монахов с интересами демократических, плебейских элементов средневекового итальянского города, а из-за стремления монахов сбросить с себя власть симонистского, обмирщавшегося духовенства, которое эксплуатировало монастырские низы наравне с крестьянскими массами.
   Императорская партия, проведшая Николая II в папы, совершала как будто несуразность: борясь с симонией и отвергая принцип назначения епископов светскими феодалами, она сама применяла этот принцип к верхушке церковной иерархии - к папству. Николай II, ставший папой милостью императора, был ведь олицетворением симонии, самым недвусмысленным отрицанием принципа независимости церкви от светской власти.
   "Несуразность" эта вытекала из противоречий самой жизни: император не мог оставить папу вне сферы светской власти, и если он содействовал освобождению церковного аппарата из когтей светских крупных землевладельцев, то лишь потому, что это было выгодно ему, императору. Из этого не следовало, однако, что император готов был отказаться от собственного господства над церковью, олицетворяемой ее высшим представителем - папой римским.
   В деятельности Николая II, руководимого партией реформы во главе с Гильдебрандом, двойственная политика императорской власти вызвала резкую реакцию. Через Латеранский собор 1059 г. был проведен декрет о том, что отныне единственными избирателями папы являются кардиналы-епископы, а не светские земельные магнаты; за императором же остается лишь право утверждения папы, избранного кардинальской коллегией. Этот декрет ударял не только по правам феодалов, но и по императорской власти.
   Основанные на принципе полного отделения духовной власти от светской, декреты Николая II отвергали симонию, при которой духовные лица покупали у светских церковную должность или право на доход от церкви; осуждалась и брачная жизнь духовенства, как "противоречащая основам веры". Николай II не удовлетворился санкцией своих декретов Латеранским собором и потребовал от присутствовавших на нем клятвы, что они будут бороться с симонистами и женатыми священниками. Обстановка чрезвычайно обострилась - противники церковной реформы препятствовали ее проведению. В ответ на это в Брешии, Кремоне и Пьяченце начались волнения среди патариев. Они приняли особенно грозный характер, когда стало известно, что император отказался признать декреты Николая II и, созвав специальный синод в Базеле в 1061 г., объявил, что декреты не имеют силы, так как они нарушают интересы императорской власти. Это решение синода свидетельствовало о том, что в распоряжении императора имелось послушное германское духовенство, выступавшее в роли защитника старых, "истинных" основ религии, которым наносился, как они считали, удар приверженцами реформы с папой Николаем II во главе. Постановление базельского синода, на котором шла речь даже о низложении Николая II, грозило сорвать всю реформаторскую политику папы Николая II.
   Однако реформа была слишком важна. Ее энергично поддерживала значительная часть монашества, во главе с аббатством Клюни (в Бургундии), и те слои духовенства, интересы которых были более связаны с Римом, чем с отдельными феодальными сеньорами. Так как монахи, имевшие своим центром Клюни, были связаны с многочисленными пунктами Западной Европы, то папство почувствовало, что, опираясь на монастыри, можно с успехом вступить в борьбу с империей, во владениях которой в середине XI в. насчитывалось свыше 3000 монастырей.
   Многие из этих монастырей были очень богаты и пользовались значительными привилегиями. Так, Лоршскому монастырю принадлежало право устройства рынков по Рейну, начиная от Базеля до Мангейма; в Бенсигейме, Вейнгейме, Вислохе и т. д. монополия на рынки была исключительно в руках лоршских монахов. У монастыря Прюма (недалеко от Трира) было 265 виноградников и "достаточно леса, чтобы досыта накормить 8296 свиней и дать им возможность свободно пастись". Монастырь Сен-Медар (у Суассона) пользовался привилегией свободно открывать ярмарки в Лотарингии и по всему течению Мааса. Все альпийские проходы, считавшиеся особенно хорошими торговыми путями, принадлежали монастырям. Монастыри Мюнстера, Курвальда, Сен-Галлена и Сен-Дени богатели благодаря тому, что захватили в свои руки все ведшие в Италию пути. Множество монастырей пользовалось правом монопольной продажи соли и вина. У монастыря Сен-Галлена "не хватало места, где держать вино, и целые бочки его лежали во дворе обители под открытым небом". В дарственной грамоте монастырю Мауэрсмюнстера говорилось, что никто, помимо него, не имел права продавать на рынке вино в течение определенного времени - именно тогда, когда зреет виноград и вино в большом количестве поступает на рынок.
   Богатство монастырей побуждало их стремиться к независимости от феодальной знати, которая с завистью смотрела на исключительные привилегии монастырей и вела против них ожесточенную кампанию. Но монастыри тяготились вместе с тем зависимостью и от королевской власти, которая, правда, наделяла их привилегиями из желания создавать себе в монастырях опору против притязаний светской аристократии. Но по мере исчерпания своих земельных фондов и разорения вследствие раздачи выгодных торговых привилегий корона стала отбирать у монастырей их льготы и дарения, чтобы увеличить собственную материальную базу и повести борьбу против тех, кто подрывал силы самой империи.
   По существу, это была внутренняя борьба между феодалами, и если монастыри одно время поддерживали императорскую власть, то эта поддержка являлась ответом на многочисленные льготы, предоставленные монастырям центральной властью, и носила условный характер: служба давалась за дружбу - с потерей последней исчезала и первая.
   Монахи и представители духовенства уже в начале XI в. стали жаловаться - на первых порах лишь на "скаредность" императорского трона, а затем и на "предательство", на враждебное отношение к церкви. Объединиться с феодальной знатью для совместной борьбы против "изменнической императорской власти" монашество не могло, так как материальные интересы этих двух фракций господствовавшего класса были противоположны. Монашество вкупе с частью духовенства, после неудачной попытки соединиться с светским крупным землевладением, обратило свои взоры на папство.
   Стремясь стать общепризнанным главой всей западной церкви, папы видели в императоре и аристократии, проводившей в церкви свое влияние, серьезных соперников и готовы были соединиться с недовольными монашескими элементами, чтобы прежде всего подорвать силу центральной власти. Таким образом, в середине XI в. наметился союз между Римом и монашеством, поскольку везде аристократия овладевала богатствами и обширнейшими землями монастырей.
   Однако монашество, оказывая папе помощь, подчеркивало, что оно отныне требует для себя полной независимости и совершенного изъятия монастырей из-под власти не только светского владыки, но и духовного в лице епископа, митрополита или архиепископа. Монашество соглашалось признавать над собой лишь власть Рима и подчиняться только ему одному. Папство с тем большим удовлетворением шло навстречу этому требованию, что оно усиливало его власть во всей Западной Европе и облегчало его борьбу за то, чтобы стать во главе церкви всей Западной Европы.
   Упорно и последовательно вел эту борьбу Николай II, потерпевший, однако, поражение в этом деле. Но этим поражением папы вопрос вовсе не был решен. Были задеты материальные интересы не только папской бюрократии, монашества, но и значительной части остального духовенства. Папство стояло как бы на страже "независимой церкви", т. е. такой, которая, эксплуатируя других, не давала бы эксплуатировать себя. Борьба началась с новой силой при преемнике Николая II, клюнийском монахе Гильдебранде, принявшем при избрании на папский престол имя Григория VII (1073-- 1085).
   В 1059 г. Гильдебранд, как выше уже было отмечено, будучи фактическим правителем папского престола при Николае II, осуществил важную реформу, в силу которой право избрания пап закреплялось за коллегией кардиналов - ближайших советников папы, епископов ряда главных церквей Рима. Собрание кардиналов, на котором производились такие выборы, стало называться конклавом (лат. con clave - с ключом, т. е. запертый зал).
   Григорий VII был убежден, что папство может быть сильно лишь в том случае, если оно еще больше укрепит свою экономическую базу. Еще будучи субдиаконом, т. е. папским казначеем, он заботился об ее расширении. С этой целью он всячески увеличивал доходы курии, вводил новые налоги, отстаивал каждую пядь Церковной области, следил, чтобы все государства платили церкви десятину, чтобы духовенство не растрачивало понапрасну церковного богатства, требовал тяжелых повинностей от крестьян, сидевших на церковной земле. Не без основания Григория VII считают родоначальником той финансовой политики, которая характеризует папство более позднего периода. В отличие от многих своих преемников, он не копил денег ради денег, но видел в них могучее средство осуществить цели, к которым так настойчиво стремился.
   Он тратил большие деньги на содержание значительного наемного войска и говорил, что папское государство должно вооруженным путем освободиться от "дьявольских тиранов", которыми кишит Италия. Военные расходы Григория были настолько велики, что миланский летописец Ландульф объясняет ими истощение папской казны в последние годы правления Григория. Немало тратил папа на подкуп римского населения, "столь жадного к деньгам, чья поддержка, однако, необходима каждому новому папе". Так, в 1083 г. Григорий роздал 30 тыс. солидов, с тем чтобы заручиться поддержкой среди римского населения и иметь возможность опереться на него в случае нужды. Даже его поклонник Герхо из Рейхсберга1 упрекает его в потворстве безнравственности римлян и приписывает ему вину за развращение римских воинов, впоследствии отказывавшихся приносить новым папам присягу до получения ими определенной суммы (в дни Герхо сумма эта доходила до нескольких тысяч талантов) 2.
   Разумеется, стремление укрепить материальную базу церкви требовало введения новых налогов и повышения старых. Папству необходимо было реформировать всю старую церковную систему, при которой огромной частью церковного имущества владели светские лица. Григорий VII исходил из того, что ни отдельная церковь, ни десятинные сборы и вообще никакое церковное имущество не может принадлежать светскому лицу, не исключая и императора, и должно считаться собственностью бога, т. е. церкви. Всякие притязания феодалов на власть над отдельными церквами и их представителями и на извлечение доходов из этой власти должны быть самым решительным образом отвергнуты. Независимая от светской власти церковь - таков был идеал Григория VII, хорошо понимавшего, какую огромную мощь приобретет папство, если из "окровавленных светских рук" будет вырвано неимоверное богатство, приобретенное "беззаконнейшим путем".
   Особенно много от этой "независимости" предстояло выиграть папству в Германии, где императоры в течение столетия одаряли церковь в борьбе с феодалами огромными земельными фондами и разнообразными привилегиями.
   Так, Генрих I еще в 927 г. предоставил взимание городских поступлений епископу Туля, а Оттон I сделал это в отношении архиепископов Магдебурга, Майнца и Кельна; фрейзингенскому же епископу он отдал доходы даже целого графства Кадоре. Кадорский дар положил начало дарениям церкви целых графств, иногда нескольких одному епископу. На первых порах дарственные записи говорили лишь о доходах; но постепенно епископ вытеснял графа, и епископская "доходная" территория превращалась в судебный округ, в иммуни-тетную землю. Оттон III применил к ней уже новый термин - regimen, т. е. государственное управление. Вскоре этот термин был заменен термином "княжество". Так возникли духовные княжества - не только епископские, но и аббатские (монастырские). В глазах императора епископы и аббаты были князьями, т. е. вельможами, обязанными служить лично и своим имуществом императорской власти. Гамбургский епископ Адальдаг не мог посещать свою епископию в течение пяти лет, так как император нуждался в нем на поле брани или во дворце. Майнцский и кельнский архиепископы должны были посылать на войну по 100 рыцарей. Аббаты Вердена, Льежа, Фульды и Лорха обязывались выставлять на войну по 60 тяжеловооруженных рыцарей.
   Епископу, императорскому вассалу, при вступлении в должность император вручал посох как символ власти в духовном княжестве. Эта церемония называлась инвеститурой. Она не являлась частью церковного церемониала. Наоборот, она ему противопоставлялась. Поскольку император подчеркивал значение княжеской власти епископа, вручение посоха приобретало характер ленного пожалования. Кроме посоха император вручал епископу также кольцо и принимал от него присягу феодальной верности. Для лучшего обеспечения епископской службы светская власть стала игнорировать канонические, так называемые свободные выборы и назначала епископов, не считаясь с волей духовенства. Неудивительно поэтому, что в центре внимания Григория VII оказалась прежде всего Германия. Здесь среди крупных феодалов было много противников могущественной императорской власти, на которых можно было рассчитывать в борьбе против императора Генриха IV. Это казалось тем более вероятным, что королевские союзники, т. е. значительное число епископов, архиепископов, привыкших в течение долгих лет получать от императора все новые привилегии, готовы были теперь изменить императору, поскольку возможности императорской власти иссякли и у них не было надежды ожидать в будущем новых благодеяний с ее стороны. Естественно, что эти епископы видели теперь в ослаблении верховной власти лучшую гарантию упрочения завоеванного ими положения. Усиление папского могущества не могло беспокоить высших представителей духовенства: папа жил за Альпами, и предполагалось, что его вмешательство в германские церковные дела не может быть особенно активным. "Дальний покровитель" им казался менее опасным, чем близкий. Все это ослабляло позицию Генриха IV в Германии и подталкивало папу Григория VII на решительные действия.
  
   II
   Григорий VII, дальновидный политик, основательно подготовил почву для сокрушительного удара: он знал, что внутри Германии император не имеет твердой опоры, и сосредоточил внимание на Италии, где надеялся создать оплот против империи. С этой целью он, во-первых, заключил договор с норманнами, которым уступил часть земель; во-вторых, он поддержал патарское движение в городах Северной Италии, направленное против светских и духовных магнатов и пугавшее зажиточные слои городского населения; в-третьих, расколол крупную земельную аристократию и связанную с ней верхушку североитальянского духовенства.
   Эти меры, несомненно, укрепили позиции Григория VII. После нескольких лет борьбы с Генрихом IV, по-прежнему назначавшим своей властью епископов и архиепископов, папа объявил его отлученным от церкви, низложенным с трона, а его подданных - свободными от присяги и повиновения ему. Григорий VII призывал к борьбе с обмирщением церкви - с симонией, светской инвеститурой епископов, назначением священников с нарушением канонических правил; он требовал строгого соблюдения целибата - запрещения духовенству вступать в брак, что, как он заявлял, ведет к созданию "духовных династий" и к расхищению церковного имущества.
   Григорий VII с помощью широкой демагогии сумел, таким образом, использовать в интересах папства и те социальные слои, которые испытывали ненависть к угнетавшему их классу, и некоторую часть представителей самого господствующего землевладельческого класса, которая не желала допустить усиления императорской власти и видела в папстве своего естественного союзника.
   В этих условиях Генрих IV не рискнул сразу вступить в борьбу с папой и в 1077 г. явился к нему в замок Каноссу, где тот находился. Здесь Григорий VII заставил его в присутствии аббата из Клюни, олицетворявшего преданное папству монашество, и графини Матильды Тосканской, самого могущественного феодала средней Италии, признать себя неправым, "отказаться от гордыни" и смириться перед церковью. Григорий VII одержал победу над королем и "светским духом", получившую в дальнейшем свое документальное выражение в 27 статьях "Диктата папы" 3.
   Вдохновленный "Лжеисидоровыми декреталиями" автор "Диктата" провозгласил, что папе одному принадлежит право назначения, смещения и перевода епископов, разрешения важных юридических споров, созыва соборов, суда и наложения на императора и князей церковных наказаний, освобождения подданных от присяги верности "неправедному" императору или князю, возложения на императора его знаков отличия и т. д.; никто не имеет права судить папу, а князья должны целовать у папы ногу в знак всеобщего повиновения тому, кто является наместником Христа и продолжателем дела апостола Петра, бывшего первым римским епископом.
   Развивая дальше эти положения, Григорий VII пришел к выводу, что князья являются непосредственными вассалами "апостольской" кафедры, из рук представителя которой они получают на ленных началах княжеское, королевское и императорское право, принося папе ленную присягу вассальной верности (fidelitas et hominium).
   Мало того, так как ленное награждение не заключает в себе наследственного начала, то даже "справедливые короли" не должны передавать своей власти по наследству, если имеются более достойные и лучшие кандидаты на королевский трон, причем в определении степени достоинств кандидата первенствующая роль принадлежит папству.
   Осуждением наследственной монархии Григорий VII играл на руку крупным германским князьям, избиравшим короля и энергично отстаивавшим принцип выборности высшей германской власти. Однако Григорий настаивал на том, что кандидат в короли может получить высшую королевско-императорскую власть и непосредственно из рук наместника Петра. Этим папство ослабляло королевскую власть, превращаемую в предмет постоянных споров между боровшимися за корону князьями. Стремясь получить опору для дальнейшей борьбы с императором, Григорий VII лично отправился в Капую и заключил союз с норманнскими герцогами Ричардом и Гюискаром, которые признали себя папскими вассалами. Такую же линию он проводил в Северной Италии и в Саксонии, стремясь оторвать их от империи.
   Однако попытки Григория VII заставить германского императора Генриха IV отказаться от инвеституры, т. е. от возможности держать в своих руках верхушку церковного аппарата вместе со всем имуществом, принадлежавшим церкви, не всегда приводили к положительным для папы результатам. Уход из-под власти императора духовных князей с их огромными богатствами довел бы Германию до полного распада, до совершенного уничтожения государственного единства. В то же время этим уходом была бы полностью подорвана императорская казна, питавшаяся богатствами, принадлежавшими церкви в разных частях империи. В не меньшей степени этой независимостью духовенства была бы разрушена и военная мощь короля, который требовал от инвестированных им высших представителей духовенства военной повинности, пропорционально их церковному богатству. И чем сильнее были духовные князья, отпадавшие или грозившие отпасть от империи, чем большими привилегиями и иммунитетами они награждались на протяжении целого столетия, тем чувствительнее была для центральной власти победа Григория
   VII и тем разрушительнее она действовала на огромное и без того плохо цементированное здание, какое представляла собою Священная Римская империя.
   Пока дело шло о принципе выборности короны, светские князья охотно поддерживали самые коварные папские интриги, имевшие целью ослабить императора. Но как только кто-либо из князей избирался в короли, он сам превращался в защитника сильной центральной власти и отстаивал необходимость инвеституры духовенства, дававшей возможность империи обогащаться за счет церкви. Так, избранный германским королем с помощью папы и противопоставленный им Генриху IV, Рудольф Швабский восстал против требования своего же покровителя
   Григория VII, стремившегося разрушить материальную основу империи. Рудольф отказался передать в руки папы право назначения епископов. Богатая драматическими эпизодами борьба между Генрихом IV, защищавшим основы феодально-централизованной империи, и папой Григорием VII, стремившимся овладеть огромным богатством империи, сосредоточенным в руках церкви, и подчинить себе светскую власть, приняла затяжной характер и сопровождалась очень острыми столкновениями.
   Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что борьба эта происходила в недрах феодального общества между различными группировками господствующего класса, не затрагивая, по существу, интересов основного класса производителей - крестьянских масс, которые остались в стороне от этой борьбы между империей и папством. В конце концов император нашел силы, чтобы объявить слишком притязательного папу Григория VII свергнутым и возвести на его место покорного ему нового главу католицизма - епископа равеннского Виберта, принявшего имя Климента III. Новый папа или, как церковь его считает, антипапа, имевший опору в германском духовенстве, короновал Генриха IV императорской короной, что явилось еще одним поражением Григория VII. Но это не было решением вопроса - восторжествует ли папство над светской властью или победительницей из этой борьбы выйдет империя. Григорий пытался продолжать борьбу. У него оставались еще сторонники, он имел военную опору в лице норманнов.
   Претензии папства шли очень далеко. Григорий VII намеревался принудить всех христианских королей принести ему ленную присягу и обязать их к ежегодным денежным взносам в пользу папского престола.
   Во всех концах Европы легаты Григория VII вмешивались во внутреннюю жизнь государства. Они смещали епископов и выступали против государей. Григорий требовал, чтобы легатам папы везде и повсюду оказывалось повиновение, как ему самому, как наместнику бога на земле. Венгерскому королю папа писал: "Королевство венгерское принадлежит святому престолу. Король Стефан отдал его блаженному Петру". Во Франции папские легаты своим лозунгом "ругань проходит, деньги остаются" вызвали народные волнения, в которых участвовала и часть среднего и низшего духовенства. В воззваниях, появившихся в Нуайоне и Камбре, о папских легатах говорилось: "под маской религии они хотят ее уничтожить; требуют безбрачия, потому что сами погрязли в
   позорнейших пороках". А реймсский архиепископ Манассий говорил, что привилегия Петра "вязать и решать" прекращается, раз высшие представители Рима поступают несправедливо и безбожно. Манассий вынужден был уйти, но папский легат в Камбре был толпой сожжен живьем. В Type восставшие разгромили церкви; убийства сторонников
   Рима стали, по словам летописи, повседневным явлением. Угроза отлучения от церкви заставила французского короля Филиппа I подавить антипапское движение; полностью, однако, Филипп I не поддался требованиям Григория VII: инвеститура осталась во Франции за королевской властью. В Англии же Григорий VII достиг большего: Вильгельм Завоеватель стал платить "вассальную" лепту св. Петра. Авторитет папы достиг большой высоты. Даже далекий киевский князь Изяслав, сын Ярослава Мудрого, изгнанный из Киева, послал своего сына в Рим с просьбой о помощи для своего восстановления на киевском престоле. Григорий VII, по-видимому, пообещал эту помощь при условии, что киевский князь признает себя вассалом римского престола и принесет должную присягу в верности князю апостолов, принесет царство свое в дар св. Петру, приняв его затем как лен из рук папы. Помимо того, папа предпринял демарш в Польше в пользу Изяслава. Польский король Болеслав Смелый, в угоду папе, вел враждебную Генриху IV политику и
   стремился вытеснить германское влияние из Польши, Венгрии и Чехии. Интересы Болеслава временами сталкивались с притязаниями Григория VII, о чем свидетельствует угроза Рима отлучить польского князя от церкви. Угроза эта была настолько действенна, что в конечном счете Болеслав Смелый во всем уступил папе.
   С возмущением Григорий VII отвергал, как опасную ересь, мысль, что земная власть может не быть подчинена власти апостола, и утверждал, что кому дана власть закрывать и открывать небеса, тот тем паче может по своему усмотрению решать все земные дела. "Не настолько золото ценнее свинца, - говорил Григорий VII, -насколько власть священническая выше царской". И в другой раз тот же Григорий VII восклицает: "Придите, святейшие и блаженные Петр и Павел, дабы весь мир мог понять и узнать, что если вы можете вязать и решать на небе, то вы также можете делать это и на земле, сообразно с заслугами каждого человека; давать и отнимать империи, королевства, княжества, маркизаты, герцогства, графства и все, чем могут владеть люди".
   В писаниях Григория VII духовная власть почти ничем не отличается от политического верховенства. Божья благодать, распоряжаться которой он объявляет своей привилегией, подобно небесному "ключнику" Петру, становится как бы собственностью, вотчиной папы, материализируется, и Григорий VII разъясняет чешскому князю Братиславу II, помогавшему Генриху IV, что человеческий род разделяется на немногих, призванных к властвованию и обладающих благодатью, и на очень многих, уделом которых является повиновение, так как они не обладают благодатью. "Если вы хотите,-- обращается Григорий VII к христианскому миру,-- сделать апостола Петра своим должником, жертвуйте в пользу церкви, защищайте ее от врагов ее и служите ей верой и правдой". Когда английский король Вильгельм Завоеватель подарил особую грамоту монастырю св. Стефана, он, по словам Григория VII, сделал апостола Петра своим должником. Божья благодать самым очевидным образом сливается в понимании Григория VII с ленными феодальными отношениями, с обычными сделками средневековья. Однако притязания Григория VII шли слишком далеко. Не считаясь с реальным соотношением сил, Григорий претендовал все более настойчиво на признание папской власти как высшей власти на земле. Это вызывало все возрастающее недовольство, постепенно охватывавшее и его недавних сторонников.
   Особое возмущение вызывали его отношения с норманнами. Явившиеся в 1084 г. в Рим по его зову, норманны, прогнавшие Климента III и императорский гарнизон, предали Рим разгрому. Римское население поднялось против папы, и Григорий вынужден был бежать к норманнам снова за помощью. Но не получив ее, он в 1085 г. умер в Салерно, брошенный всеми.
  
   Комментарии к главе 5.
   1 - Герхо из Рейхсберга (ум. 1169) являлся горячим сторонником реформы церкви и выступал против ставленников
   светской власти.
   2 - "Избирательные подарки" стали с тех пор обычным явлением, и когда Луций III отказался "купить" верность Рима, то вынужден был покинуть город.
   3 - "Диктат папы" - приписывается папе Григорию VII и датируется 1075 г. Существует мнение, что подлинным автором этого документа был кардинал Деусдедит, активный церковный деятель при Григории VII. Составление "Диктата папы" имело целью подтвердить примат папы над светской властью.
  
   Глава шестая. Возвышение папства в XII--XIII вв.
  
   I
   Неудачи папства на Западе побуждали римскую церковь искать компенсации на Востоке, где положение Византии вследствие продолжавшихся побед мусульманских народов становилось все более трудным. Дело сводилось для папства, разумеется, не к оказанию помощи Византии, а к усилению своего влияния там, где до того времени оно было ничтожно, в особенности после разделения церквей. Стать твердой ногой на Востоке, внедрить здесь свое влияние, воспользоваться его несметными богатствами и в будущем создать единый христианский мир, в который вошла бы и Византийская империя, - таков был идеал ближайших преемников Григория VII.
   В конце XI в. Европа кишела мелкими князьками, вассальными рыцарями, которые теряли почву под ногами ввиду усиления крупных феодалов и князей, захватывавших их земельные владения. Бывшие ранее почти самостоятельными, мелкие феодалы мечтали о возвращении утраченных владений, своей независимости и рады были добыть их, хотя бы и на далеком Востоке. Эти разорявшиеся и терявшие свою "свободу" общественные элементы охотно откликнулись на зов папы идти в "святую землю" для "спасения христианства" от мусульманства. За рыцарями готовы были потянуться и крестьяне, терпевшие от неимоверной эксплуатации со стороны мелкого феодала, эксплуатации, усугублявшейся бесконечными феодальными междоусобицами. Помимо крестьян и феодалов о походах на Восток мечтали и жители средиземноморских городов, которые видели в этом возможность приобщения к торговле с Востоком в гораздо более крупных размерах, чем это имело место ранее, когда связь с Востоком поддерживали лишь некоторые купцы, с большим трудом добившиеся кое-каких уступок от монопольно державшего в своих руках внешнюю торговлю византийского императора. Таковы были главные социально-экономические причины, вызвавшие крестовые походы, главным вдохновителем которых выступило папство. Возглавив подготовку похода, папство рассчитывало показать, что главенство в Западной Европе принадлежит не германскому императору, отлученному от церкви и отстаивавшему власть против нескольких претендентов на императорскую корону, а папе римскому.
   К крестовому походу папу толкал и материальный расчет. Крестоносцы, владевшие землей, отдавали церкви вплоть до "благополучного возвращения из Иерусалима" "осиротевшие земельные участки", и эта "временная" отдача приняла тем более широкий размах, что уходившие в поход феодалы в противном случае рисковали увидеть свои
   участки в руках крупных землевладельцев, оставшихся в Европе. Отдать церкви - означало при таких обстоятельствах защитить "осиротелую" землю от рук соперника с надеждой получить ее обратно при возвращении из крестового похода. Таким образом, церковь за годы крестовых походов накопила колоссальные земельные богатства, которые фактически остались в ее руках, так как крестоносцы редко возвращались благополучно обратно. Мало того, даже возвращавшиеся далеко не всегда могли вступить во владение своими участками, так как за время их отсутствия эти участки в качестве выморочных перешли во владение церкви.
   Дававшие обет отправиться в поход становились под защиту церкви, пользовались привилегиями служителей церкви и не могли подвергаться преследованию со стороны светской власти. Крестоносцы освобождались и от всяких платежей в пользу светской власти и целиком "защищались", т. е. эксплуатировались, церковью, которая давала им возможность грабить и разорять тех, кто отказывался приносить жертву в пользу освобождения "гроба господня" на Востоке. Жертва эта понималась церковью не только в смысле личного участия в крестовом походе, но и в смысле денежного взноса. В папскую кассу поступало множество "даров" от лиц, откупавшихся таким даром от далекого похода или покупавших себе гарантию против бесчинств крестоносцев. Само собою разумеется, что всякие обязательства крестоносцев в отношении "корыстолюбцев", оставшихся в тылу, были провозглашены недействительными, и масса должников "очищалась" от долгов.
   Время было грозное, смутное, и обедневшие рыцари спешили в поход на "врага христовой веры", провозглашенный летом 1095 г. папой Урбаном II (1088-1099). Как снежный ком росла на своем пути с севера на юг армия крестоносцев. Тяжелая эксплуатация, неурожай, голод, все растущая дороговизна жизни гнали в "святую" армию крестьян, городскую бедноту, стариков, женщин и детей. Армия впитала в себя немало профессиональных
   преступников. Обманщики, воры, тунеядцы, грабители и убийцы, как писал летописец Альберт из Экса, в большом количестве вошли в состав крестоносных отрядов. Походы обещали богатую добычу, а гарантированное Урбаном II вечное блаженство на том свете развязывало руки тем, которые еще колебались идти на прямой грабеж и иные
   преступления. Особым преследованиям со стороны крестоносцев подвергались евреи, которые не могли стать под высокую руку церкви. В течение мая - июля 1096 г. в прирейнских городах погибло от рук крестоносцев до 3,5 тыс. евреев. Исчезли некогда процветавшие общины Трира, Майнца, Кельна и Вормса.
   Окрепнув и разбогатев, папство снова вступило в борьбу с империей, продолжая требовать для себя исключительного права инвеституры. После долгой борьбы, истощившей обе стороны, одинаково прибегавшие к значительной военной силе, в 1122 г. был заключен так называемый Вормсский конкордат (соглашение).
   Вормсский конкордат ввел как бы двойную инвеституру: вновь избранный епископ или аббат "инвестировался духовно и материально". Посвящение в сан епископа и наделение его духовными благами совершалось архиепископом или митрополитом, который вручал новому епископу кольцо и посох, символизировавшие посвящение, духовную инвеституру. Предоставление же мирских благ и материальных привилегий, которыми пользовались высшие представители церкви, совершалось императором, символизировавшим это наделение вручением скипетра и требовавшим от нового епископа присяги в ленной верности и службе. До инвеституры - как духовной, так и материальной - происходили выборы кандидата в епископы. Эти выборы должны были носить "свободный, канонический" характер, т. е. выбирал лишь клир, а "мир" только "одобрял". В Германии выборы епископов производились в присутствии императора или его представителя, который в спорных случаях определял, совещаясь с клиром, какому из претендентов на епископский сан следует отдать предпочтение. Кроме того, в Германии мирская инвеститура предшествовала духовной, и посвящение делалось после того, как избранный епископ был императором уже введен во владение мирскими благами. В Италии и Бургундии, также составлявших владения империи, наоборот, избранный и посвященный в епископский сан в течение шести недель должен был получить мирскую инвеституру.
   Нетрудно видеть, что Вормсский конкордат представлял собой компромисс, в котором оставалось немало пунктов, способных привести обе стороны к резким столкновениям. Так, он исходил из того, что инвестированный одной стороной епископ будет инвестирован и другой, и не давал ответа на тот случай, когда угодный одной стороне избранный епископ не будет угоден другой, т. е. когда инвеститура мирскими благами не будет завершена духовной инвеститурой или, наоборот, когда посвященному в сан не будут даны те мирские блага, без которых немыслимо было исполнение функции духовенства.
   Неопределенным также оставалось положение императора, в присутствии которого происходило "каноническое" избрание епископа. Правда, конкордат разрешал вмешательство императора только в спорных случаях. Однако совершенно очевидно было, что присутствие императора на выборах могло, при его желании, придать всяким выборам "спорный характер" и сделать императора судьей в деле определения годности или негодности кандидата в епископы. Если конкордат, предвидя возможность злоупотребления со стороны императора, требовал, чтобы последний разрешал спорные вопросы сообща с представителями высшего духовенства данной епархии, то эта оговорка была чересчур туманна и менее всего могла установить объем прав императора в этом вопросе. Вот почему Вормсский конкордат не мог положить конец борьбе папства с империей. По существу, он сводился к тому, что вопрос о назначении епископов зависел от того, кто в данном отдельном случае оказывался сильнее - империя или папство. Сильный император мог проводить тех епископов, которые были ему угодны; наоборот, более сильный папа мог превратить епископский аппарат в орудие своей власти и иметь в землях империи людей, которые служили бы интересам не империи, а папства. Тем не менее Вормсский конкордат просуществовал несколько веков, хотя действие его было скорее формальным, - реальная сила, а не подписанный в Вормсе документ, регулировала отношения между империей и папством. Лишь в одном вопросе Вормсский конкордат принес большую пользу папству: благодаря "свободным, каноническим" выборам, где главную роль играли архиепископы (митрополиты), непосредственно посвященные папой, епископы потеряли часть своей былой независимости и подпали под власть папы. Мало того, папство постепенно присвоило себе право вмешиваться в епископские выборы под предлогом нарушения "канонических правил". В случае такого нарушения избиратели лишались права вторично участвовать в избирательной процедуре, и выборы епископов фактически переходили к папству.
   Само собой понятно, что папство, поставив под свой контроль епископов, извлекало и значительные материальные выгоды из назначений на вакантные кафедры. Именно с этого момента влияние Рима стало особенно сильно ощущаться во всем католическом мире, представители папства начали появляться далеко за пределами Италии с целью подготовки выборов и подыскания приемлемого кандидата. С этого момента завязываются также более тесные сношения между провинциальными церквами и Римом, который перестал быть неопределенным руководителем в отвлеченно-религиозных вопросах, а сделался фактическим вершителем судеб почти всех епископств и крупнейших монастырей. Папство с момента подписания Вормсского конкордата все более становится центром, откуда исходят нити во все углы католического мира: ничто не ускользает от его внимания, и на всем чувствуется его тяжелая рука. Отныне слышен лозунг:
   "Рим сказал" (Roma locuta) - и, следовательно, дело должно считаться решенным. Вездесущий папский агент, легат или викарий фактически приобретал право смещения духовных лиц и их назначения. Папство сетью своей агентуры охватило католический мир и превратилось в могущественную экономическую и политическую силу. Земельные приобретения, сделанные Римом в самых разнообразных частях Европы, давали ему возможность глубоко проникнуть в толщу народа и вовлечь его в орбиту своего влияния.
  
   II
   Между тем империи и папству стала угрожать серьезная опасность со стороны ламбардских городов, значительно разбогатевших в XII в. Ряд городов сбросил с себя епископское иго, зачастую наложенное на них при помощи императора, желавшего иметь в Италии опору в лице епископата. Города объявили себя коммунами, т. е. независимыми республиками.
   От коммунального движения страдали интересы не только императора, но и папства, которое раздавало за счет городов различные льготы епископам, чтобы вырвать их из-под императорского влияния. Это движение было особенно сильно в торговых центрах, и носителями его являлись купцы и ремесленники. Они были сравнительно слабо представлены в Риме, не знавшем еще в XII и более или менее широкой торговли и развитого ремесла. Но при дворах крупных феодалов, которых в столице Италии насчитывалось несколько сотен, жило немало мелких торговцев и ремесленников, исполнявших самую разнообразную работу. Торжество североитальянских коммун привлекало внимание этих слоев, потому что постоянные междоусобицы в Риме тяжело отражались на их судьбе и вносили в их ряды дух недовольства как папой и его сторонниками, так и императором и его партией. Ненавистны были мелкой римской массе и феодальные "роды", т. е. крупнейшая знать, которая превращала Рим в очаг самых ожесточенных столкновений.
   Неудивительно поэтому, что Рим не остался в стороне от коммунального движения Северной Италии. В Риме это движение было направлено одновременно и против папы, и против императора, и против феодалов, и даже против немногочисленных крупных купцов. Разумеется, здесь руководителями движения не могли стать крупные торговцы - ими стали представители ремесленников и деклассированной городской среды.
   Движение неимущих элементов привело в ужас господствовавшую духовную и светскую земельную знать, зажиточные слои Рима. Забыты были подразделения на папскую и императорскую партии, на гвельфов и гибеллинов1, умолкли разногласия между отдельными феодальными родами. Все имущие объединились против бедняков. Между этими двумя лагерями разгорелась в 1143 г. гражданская война, в ходе которой неимущие захватили Капитолийский холм и создали на одной из его вершин сенат, как они стали называть свое управление городом.
   Против сената выступил значительный отряд, состоявший из дворян и богатых купцов, под руководством самого папы Луция II. В 1145 г. во время попытки взять приступом Капитолий папа был убит брошенным в голову камнем.
   Новый папа Евгений III (1145-1153) продолжал борьбу с революционной оппозицией, вдохновляемой Арнольдом Брешианским2. В целях сделать имя Арнольда ненавистным массе верующих, его объявили еретиком, ссылаясь на то, что Арнольд Брешианский был горячим поклонником знаменитого средневекового проповедника-философа Пьера
   Абеляра, ратовавшего за усиление позиций разума в теологических вопросах, учение которого было объявлено еретическим.
   Однако маневр Евгения III успеха не имел, и арнольдисты, как стали называть приверженцев Арнольда Брешианского, по-прежнему господствовали в Риме. Папа бежал во Францию, где нашел деятельную помощь со стороны Бернара Клервоского3, яростно преследовавшего всех учеников умершего в 1142 г. Абеляра. Бернар Клервоский объявил Арнольда опаснейшим "оруженосцем Голиафа" и стал убеждать германского императора предпринять поход против арнольдистов. Однако призывы Бернара не встретили отклика: полагая, что революционное движение, поднятое арнольдистами, нанесет удар соперничавшему с империей папству, император Конрад III не спешил на помощь папе.
   Последний обратился к норманнам, чтобы они ему помогли в деле искоренения "дикой страсти, овладевшей народом". Норманны должны были получить часть итальянской территории и ряд привилегий за избавление папы от того тяжелого положения, в котором он очутился в результате развернувшегося в Риме народного движения.
   Приглашение в Рим норманнов ("разбойников", как их часто тогда называли) вызвало возмущение среди широких слоев населения, и новые массы народа перешли на сторону Арнольда. Отдельные крупные феодалы, использовав замешательство, захватили богатые области папского государства в виде протеста против папства. Папа потерял ряд городов и вынужден был отказаться от помощи норманнов, возложив все надежды на императора, которого одновременно призывали в Рим и испугавшиеся возможного прихода норманнов революционеры во главе с Арнольдом. Конрад готовился к походу в Рим, чтобы сломить народное восстание и жестоко покарать арнольдистов. Смерть избавила его от похода.
   Новый император Фридрих I Барбаросса (1152-1190), подобно своему предшественнику, выступил против римских революционеров и оказал помощь папе в деле борьбы с приверженцами Арнольда. Плебейскому движению Фридрих I нанес удар прежде всего арестом в Тоскании Арнольда, искавшего у него помощи. Фридрих отправил его закованным в цепях в Рим. Арнольд был сожжен как "еретик" в 1155 г., а прах его был брошен в Тибр, чтобы он не мог стать предметом поклонения многочисленных его приверженцев. Так Фридрих Барбаросса во имя "сохранения общественного порядка" выдал святому престолу того, кто выступал в защиту широких городских масс и стремился свергнуть папское иго. За эту услугу папа короновал Фридриха Барбароссу императорской короной, по-видимому считая, что одержал двойную победу: над революцией и над императором, получившим из его рук корону.
   Однако император Фридрих I Барбаросса не для того выдал на смерть Арнольда, чтобы усилить папство, а стремился сам пожинать плоды победы. Поэтому Фридрих заявлял, что отныне выборы епископов будут действительны лишь в том случае, если избранное духовное лицо будет пользоваться доверием прежде всего императора. Мало того, доходы вакантных епископских мест присваивались императором, несмотря на протесты папских легатов, некоторые из последних были за свой протест даже высланы из Германии. Правда, зачастую эти легаты вызывали общее возмущение. Вот как Бернар Клервоский отзывается об одном из них: "Он похищал из церквей священные сосуды, раздавал духовные места молодым людям, красота которых давала понять всем окружающим, за какие именно "заслуги" они получали легатскую милость; он пролезал в женские монастыри и совершал там позорные вещи; со свойственной мне откровенностью я должен сказать, что вам, святейший отец, следует немедленно очистить дворец от тех гадов, которые в нем ютятся. Мне тяжело об этом писать, но приор монастыря Божья Гора настаивал, и я пишу все же меньше того, что известно всем и каждому".
   Удар, который наносил Фридрих папству, усиливался тем, что эта императорская политика проводилась не только в Германии, но и в Бургундии и даже на севере Италии. Фридрих повсюду требовал от духовенства присяги в верности и вассальной службы, создавая себе таким путем значительное феодальное войско. Этот рост могущества императора толкал папство на испытанный путь антиимперских интриг. Церковь стремилась сеять раздор среди князей и вызвать в империи междоусобицы, на подавление которых уходила бы вся энергия имперских властей. Однако маневры папства не удались. Фридрих стал подкупать князей, предоставляя им право инвеституры. Так, саксонский и тюрингенский герцоги стали инвестировать епископов Ольденбурга, Мекленбурга, Раценбурга и Лозанны. Правда, такая передача права инвеституры несколько ограничивала и императорскую власть; но, по-видимому, Фридрих настолько боялся волнения внутри страны, что решался даже на умаление собственных прав, лишь бы не допустить вмешательства папства во внутреннюю жизнь Германии. Борьбой папы и императора воспользовались феодальные правители, которые стали усиливаться в Германии и за счет центральной власти, и за счет папства, у которого, вопреки Вормсско-му конкордату, фактически отнималось право назначения высших представителей духовенства. Нужно, однако, заметить, что императорская власть стала находить некоторую опору в городских элементах, и, теряя часть своей власти от передачи инвеституры отдельным герцогам, она выигрывала от укрепления своего положения в городах Германии, видевших в центральной власти некоторый противовес гнету, исходившему от крупных феодалов - духовных и светских.
   Неудача папства в деле раздувания внутри Германии децентралистского движения заставила папу Адриана V искать союзников для борьбы с императорской властью в Италии. Опорой папства снова оказались южные ее области, находившиеся во власти сицилийского короля. Помимо сицилийского короля против Фридриха были использованы и другие силы Италии. Многие бароны, раньше дорожившие более всего феодальной независимостью, теперь превращались в папских ленников и, в качестве таковых, держали от церкви свои замки и крепости. Напуганные антифеодальным движением городов, они готовы были идти в бой против городских ремесленников, торговцев и против "всех врагов Христа", во главе которых, как заявлял об этом папа, стоял император Германии.
   Объединенная Северная Италия, управляемая германским императором, представлялась папству очень опасным соседом, тем более что на юге Италии выросло большое сицилийское государство, и сравнительно небольшая Папская область легко могла очутиться между двумя жерновами, готовыми ее перемолоть. Неудивительно поэтому, что нейтралистская политика Фридриха Барбароссы встречала противодействие папства, способствовавшего созданию в ряде итальянских городов антиимператорской партии, впоследствии получившей название гвельфской, в отличие от императорской партии, известной под названием гибеллинской.
   Гибеллины выступали против вмешательства папства в жизнь Италии и в германском императоре видели силу, могущую дать отпор этому вмешательству. Они были представителями крупнейшего феодального землевладения и не желали делиться с папством плодами эксплуатации как своих крестьян, так и живших в "их" городах мелких торговцев и ремесленников. "Далекий" император, живший за альпийским барьером, казался им менее опасным претендентом на участие в грабеже населения, чем "близкий" папа, не выезжавший из Рима. Наоборот, гвельфы, по существу такие же феодалы, как и гибеллины, опасались "итальянской свободы", которую они не без основания отождествляли с господством крупнейшего землевладения, и видели в папе противовес как гибеллинам, так и императору, который мог оказаться союзником гибеллинов в деле угнетения всех слоев итальянского общества, включая и феодалов средней категории. Гвельфы были, таким образом, представителями папской партии, в которую входили менее сильные феодалы, а также торгово-ремесленные элементы.
   Гвельфы господствовали в богатом Милане, где велась сильная агитация против "тиранических замыслов" Фридриха I, который решительно выступал против коммунального движения, превращавшего Северную Италию в ряд самостоятельных и независимых республик. Папство избрало Милан в качестве опорного пункта против Фридриха I и энергично агитировало за объединение городов в союз для борьбы с Фридрихом I. Союз опирался не на одни грозные анафемы папы по адресу императора. Были привлечены к общей борьбе с Фридрихом также сицилийский король и византийский император.
   Экономические интересы союзников никак не могли быть согласованы: Византия, центральный склад восточных продуктов, претендовала на монополию торговли ими в Европе, в то время как торговые города Италии стремились к уничтожению этой монополии Византии. Сицилийский король мечтал о распространении своей власти на Восток, но наталкивался на противодействие этим планам со стороны Византии. Наконец, отдельные города, входившие в ломбардский союз, соперничали между собой.
   Однако большинство итальянских городов ненавидело деспотизм империи. Горожане большинства городов Северной Италии, возглавленные частью купечества, опираясь в известной мере и на папство, и даже на Византию, выступали сомкнутыми рядами против императора. При Леньяно 29 мая 1176 г. они нанесли решительное поражение армии Фридриха Барбароссы. Торжество гвельфов было полным. Империя вынуждена была идти на сравнительно тяжелые условия мира. Император должен был отказаться от дальнейшего вмешательства в избрание пап. Отныне выборы папы должны были протекать в атмосфере "свободы", т. е. кардинальская коллегия без всякого участия представителей светской власти проводила в папы того, кто собирал в коллегии две трети голосов. Кроме того, император терял право оказывать влияние на назначение других представителей духовенства в Италии. Все было передано в безраздельное распоряжение папства. Что касается Германии, то, ввиду сильных позиций в ней Фридриха, папство должно было пойти на уступки. Здесь были сохранены условия Вормсского конкордата. Император фактически назначал собственной властью епископов. Папа Александр III (1159-1181) демонстративно праздновал победу над императором и всячески выражал свое превосходство над "жалкой" империей. Это, разумеется, обостряло отношения между папством и империей даже после "прочного" мира, заключенного в результате победы над Фридрихом при Леньяно.
   Вскоре папство увидело недовольство, охватившее выросшие и окрепшие в Италии города. Эти города повели ожесточенную кампанию против церкви, которая в силу своей феодальной власти претендовала на господство и эксплуатировала целый ряд городов. В процессе этой борьбы обычным в среде горожан стало противопоставление первоначального христианства, якобы проповедовавшего бедность и нищету, современной церкви, богатевшей благодаря неимоверным поборам, ложившимся на городское население.
   Это противопоставление древней церкви новой и все громче раздававшиеся требования вернуться к первоначальному христианству дали возможность папству скрыть настоящий характер недовольства церковью и отождествить его с еретическим движением - катарской ересью4, которое отказывалось признавать духовенство, погрязшее в мирских наслаждениях. С помощью суровых преследований ереси церковь и папство стремились сохранить свое социально-политическое и духовное господство в Италии. Так, когда в небольшом городе Витербо возникла сильная партия, боровшаяся за освобождение коммун из-под власти феодальной церкви и вытеснявшая представителей духовенства из городских должностей, папа Александр III поспешил объявить город Витербо еретическим. "Сыновья Велиала 5, - гласила папская булла, - осмелились избрать консулами еретиков и не остановились перед тем, чтобы назначить даже городским казначеем ересиарха, сына погибели, Тиньози, который в силу своих злодеяний еще до сих пор связан, по нашему повелению, оковами отлучения и все еще, несмотря на это, упорствует в своем неповиновении".
   Между тем "сыновья Велиала" и "ересиарх" Тиньози были в первую очередь политическими врагами церкви и стремились вырвать Витербо из когтей духовных феодалов. Подтверждают это летописцы, рисующие Джованни Тиньози в качестве борца против феодалов и церковников. Тиньози был, согласно данным летописцев, сторонником гибеллинской партии и видел во вмешательстве императора в дела итальянских городов единственное средство освобождения их от папского гнета. Хорошо зная Тиньози, летописцы совершенно не упоминают о его еретических взглядах и о создании им нового религиозного учения, чего, естественно, следовало бы ожидать от "ересиарха", как его называет папская булла.
   Случай с Витербо не был эпизодическим явлением, он - типичная иллюстрация того, как папы превращали противников церковного господства в городах в еретиков, с которыми, по понятиям того времени, церковь должна бороться всеми средствами. Само собою разумеется, что в рядах гибеллинов было немало еретиков, т. е. людей, которые, разделяя политические воззрения гибеллинской партии, проповедовали в то же время религиозные взгляды, шедшие вразрез с установленными католической церковью догмами. Такое сплетение политики с религией затрудняет, между прочим, определение размеров катарской ереси в Северной Италии: здесь не было резкой грани между противниками светского господства церкви и религиозными новаторами, тем более что последние выступали большей частью против папской власти - как светской, так и духовной. Но так как папству выгодно было преувеличивать религиозную опасность, оно умышленно объединяло в одну группу политических и религиозных противников и настаивало на необходимости искоренять зло любыми средствами. Не без злого умысла церковь
   превращала гибеллина и еретика в тождественные понятия. Переплетение двух форм социально-политической оппозиции превращало ересь в большую общественную силу. С выходом ереси на широкий путь политики, когда ересь становилась выразительницей революционных политических настроений определенных общественных классов, еретическая мысль приобретала жизненную мощь и энергию. "Божье слово" стало находить отклик в широких слоях общества и, передаваясь из уст в уста, вербовало сторонников, готовых бороться за осуществление в жизни "слова божьего".
   Церковь почувствовала в "новом манихействе" серьезную опасность, и папство, только что победившее императора Фридриха I, предложило ему "крепкий союз" на почве преследования "врагов христовой веры".
   В лагере "врагов христовой веры" участвовали разнообразные социальные группы с различными интересами. Однако их объединяло одно - ненависть к римскому гнету. Путем возврата к "истинному христианству", под которым каждое еретическое течение разумело нечто свое, все они старались достигнуть своих различных целей. Главные кадры еретиков составляли, по-видимому, мелкие ремесленники и торговцы. В Тулузе, например, ткачи в огромном количестве примыкали к еретикам, о чем свидетельствует обозначение катаров "тиссеранами" (франц. Tisserand - ткач). Римский инквизитор псевдо-Райнерий с презрением говорил о еретиках, учителями которых обычно бывают башмачники и другие ремесленники.
   Еще II Латеранский собор в 1139 г. лицемерно заявлял, что церковь не жаждет крови, но что в деле истребления еретиков она возлагает все свои надежды на светскую власть, к которой обращается с настоятельной просьбой о деятельной помощи. Тем самым был придан, так сказать, государственный характер сожжениям еретиков, и без того усилившимся с момента предания в 1124 г. костру Петра из Брюи6 в городе Сен-Жиль. Впоследствии эти сожжения стали совершаться от имени императора, купившего за эту "честь и милость" молчаливое согласие папства на новое укрепление позиций империи. Так на пепле сожженных еретиков выросла неожиданно "дружба" между Фридрихом I и папством после ряда лет столкновений и войн.
   По существу, "дружба" эта превращала Фридриха I в прислужника церкви и увеличивала мощь и значение папства. Под предлогом поисков "еретической заразы" папство далеко простирало свои цепкие когти и прибирало к рукам и такие территории, которые еще продолжали находиться вне влияния Рима. Так искоренение катарской ереси послужило усилению господства папства. Для империи же оно могло иметь лишь отрицательные последствия: усиление церковной власти, претендовавшей на исключительное господство в мире, ослабляло шансы того, кто сам стремился к абсолютной власти в пределах своего государства.
   Союз с императором на почве преследования еретиков особенно окреп при папе Луции III (1181-1185), яром враге еретиков. По решению созванного Луцием собора кости умерших еретиков, как оскверняющие христианские кладбища, подлежали вырытию и сожжению, их имущество, если оно сохранилось и попало в чьи-либо руки после смерти еретиков, "по недоразумению погребенных по-христиански", должно было быть конфисковано.
   Фридрих I поддерживал силой своей власти эти мероприятия Луция и обещал даже отправиться в крестовый поход в "святую землю", чтобы во имя славы католицизма искоренить и на Востоке "врагов веры". Готовность Фридриха помогать папству в деле истребления еретиков требовала от него "государственных" уступок - в первую очередь отказа от соединения Сицилии с Северной Италией и имиерией. На это император согласиться не мог. В ответ на стремление императорской власти защищать "великую Германию", в которую входили бы Сицилия, Северная Италия и Германия, папство прибегло к старой политике - разжиганию междоусобной войны в Германии, усилению того сепаратизма, которому так легко поддавались германские князья.
  
   III
   Новая страница в истории папства открывается с XIII в. правлением папы Иннокентия III (1198-1216).
   Как только Иннокентий был избран, он обратился с посланием к ряду итальянских коммун и областей на тему о "зверской" расе ("германской"), которая стремится к господству над Италией. Особенно подробно папа описывал зверства Генриха VI, сына Фридриха Барбароссы, в Сицилии (1190--1197), где, по его словам, нет ни одной семьи, которая "не стала бы жертвой этого тирана". Мало того, желая показать, до каких жестокостей доходил этот император, папа собрал в Рим многих сицилийцев и северян-итальянцев, у которых были выколоты глаза и отрезаны уши по распоряжению Генриха. Вид этих искалеченных должен был отбить охоту у итальянцев вернуться под покровительство империи. Возбуждая народные массы против Германии, Иннокентий не допускал, однако, мысли о независимости отдельных коммун и хотел заменить господство Германии своим собственным. Он подавлял всякую попытку к независимости на севере Папской области, в так называемой Римской Тоскане, и жестоко наказал пограничные города Ратикофани и Аква-пенденте, не только навязав им своих правителей, но и взыскав с них тысячные штрафы. Под предлогом, что в городе Орвието будто бы выбирают должностных лиц из еретических сект, Иннокентий III наложил на город интердикт и запретил в нем богослужение. Вскоре туда им был отправлен легат, который разрушил много домов, казнил сотни людей и подверг публичной порке всех "еретиков", успевших заблаговременно раскаяться и спасшихся таким образом от верной смерти. Ожесточенные орвиетцы убили папского агента. Летописец не указывает, сколько людей стало жертвой этого кровавого агента Иннокентия III, зато он подробно перечисляет чудеса, будто имевшие место у гроба этого изувера, впоследствии объявленного церковью святым мучеником.
   Смерть этого "святого" Иннокентий сумел использовать для подавления движения ряда городов к независимости. Эти города объявлялись очагами ереси, и папа самым жестоким образом расправлялся с торгово-ремесленными слоями, не желавшими подчиняться тяжкому игу Рима. Под ударами Иннокентия III наиболее зажиточные элементы покинули ряды еретического движения.
   Участниками дальнейшей борьбы оставались почти исключительно бедняки - как в городе, так и в деревне. Летописцы их называют "безграмотными", "людьми низкого звания", "сапожниками и ткачами". В Лукке, например, секта фратичелли состояла исключительно из ремесленников - "низкого сословия"; много было также "деревенщины". Современник этих событий Монета из Кремоны пишет: "Среди бедняков было много таких, которые умирали с голоду и которых приводили в ужас и возмущение несметные богатства церкви. С напряженным вниманием и с внутренним волнением слушали они "слово божье", исходившее из уст еретиков, требовавших отказа церкви от мирских наслаждений и возврата к временам, когда бедность считалась величайшей добродетелью. Что же удивительного в том что городсая голь шла в секту катаров и другие еретические секты и пополняла их ряды свежими силами?" Эта вражда к церкви гнала бедняков в императорскую, гибеллинскую партию, хотя она, разумеется, так же мало соответствовала их классовым интересам, как и папская, гвельфская партия. Классовое сознание неимущих элементов как городского, так и сельского населения было настолько низко, что вне существующих группировок - гибеллинов и гвельфов - они не видели для себя места. Тем не менее эти неимущие элементы сочетали религиозную ересь с социальными мечтами, связывали ее с надеждами на лучшее будущее.
   К мелким горожанам примыкали и крестьяне. Густота сети североитальянских городов и раннее освобождение крестьян в Северной Италии создавали постоянный контакт между городом и деревней и стирали ту резкую грань, которая существовала между ними в средние века в менее развитых в экономическом отношении странах.
   Итальянский крестьянин, подобно горожанину, знал подлинную жизнь духовенства, чувствовал его гнилое дыхание и испытывал его гнет и эксплуатацию. Он ненавидел церковь и ее главу так же, как и городской чернорабочий и ремесленник, которые сами недавно вышли из крестьянской среды и с которой не совсем разорвали нити. Эта тесная -связь между городом и деревней придавала особую силу еретическим проповедям. Всасывая в себя разнородные политические и социальные элементы, еретическое движение принимало характер серьезной опасности для богатства и мощи церкви.
   Папство напрягало всю свою энергию для борьбы с ересью и тратило огромные суммы на борьбу за "чистоту" веры, а также и для искоренения императорского влияния в Италии. Летописец Урсберга отмечает, какие огромные суммы требовались Риму, чтобы расправиться со всеми недругами; даже человеческие пороки, прибавляет он, служили -источником обогащения Рима, и папство черпало деньги из этого источника: "Не религиозность и не чистота совести толкают людей к тебе, Рим, а совершенные преступления, желание искупить их и стремление путем денег выиграть какой-либо затянувшийся процесс". Английский историк Матвей Парижский (1197-1259)7 с возмущением рассказывает, как аббат Сент-Албанса, имевший несчастье предстать перед Иннокентием III, не был выпущен из Латеранского дворца, пока не уплатил 100 марок. Аббат вынужден был сделать заем у папских ростовщиков: ему оставалось лишь утешаться тем, что прочие прелаты оказались в том же положении. Знаменитый немецкий поэт XII в. Вальтер фон дер Фогельвейде восклицает в сердцах: "Пастырь, которого избрал небесный повелитель, стал волком для своих овец".
   Крупные средства извлекал Иннокентий III и из императорских владений в Италии. В связи с коммунальным движением и народным брожением, охватившим Северную Италию и принявшим грозный для империи характер, многие части Италии ускользнули из-под непосредственного влияния империи. Этим ослаблением императорской власти воспользовался Иннокентий III, который стал захватывать отдельные местности под тем предлогом, что "иностранный монарх" не может владеть в Италии землей. Однако Иннокентий III стремился не только вытеснить императорскую власть из пределов Италии, не только не допустить объединения Сицилии и севера Италии под властью императора, но и подчинить последнего власти церкви, добиться санкционирования папой избрания императора.
   Папство должно было стать последним судьей в вопросе о том, годится ли избранный германскими князьями кандидат в императоры или нет, т. е. от воли папы должно было зависеть избрание германского императора.
   Для достижения этой цели Иннокентий углублял княжеские междоусобицы, возникшие в связи с вопросом об избрании нового германского императора после смерти Генриха VI. Папа "освобождал" князей, епископов и даже отдельных горожан от присяги императору и призывал всех поддерживать лишь того кандидата, который признает за папством право утверждения и даже избрания германского императора, Одним из аргументов Иннокентия III против брата Генриха VI - Филиппа Швабского, избранного князьями императором, служила "забота" папства о "свободе" германского народа. Если Филипп станет императором, утверждал Иннокентий, то этим путем упрочится в Германии династия Гогенштауфенов8 и "свобода Германии", заключающаяся в праве князей избирать по собственной воле императора, погибнет и уступит место наследственной монархии, что явится смертельным ударом для германской свободы. После долгих лет смуты и интриг князья уже после смерти Иннокентия III провозгласили императором Фридриха II Гогенштауфена, сына Генриха VI, который еще до своего избрания в Германии был уже сицилийским королем. Под властью нового императора, таким образом, оказались не только Германия, но и Северная Италия и Сицилия, чего более всего опасался Иннокентий III. Папская область оказалась окруженной враждебными силами.
   Однако еще Иннокентию III удалось получить от Фридриха II ленную присягу в отношении Сицилии. Мало того, Фридриху пришлось уступить папству и ряд привилегий в нарушение Вормсского конкордата. Отныне папа мог заявить, что в Германии избрание епископов совершается "исключительно свободно", т. е. без вмешательства светской власти. Между тем епископы представляли в Германии огромную силу: они были не менее могущественными, чем самые сильные князья. На их землях в Майнце, Кельне, Трире, Зальцбурге, Вюрцбурге и т. д. сидели сотни и тысячи вассалов и сотни тысяч крепостных и зависимых крестьян. В те времена земля "служила", и в распоряжение духовных князей поступали материальные средства и военные силы. Обширнейшие архиепископские и монастырские земли выпадали из-под власти императора и в военном смысле, и в финансовом. Поэтому предоставление папе права назначения духовных князей равносильно было подрыву императорской мощи и созданию грозной опасности внутри империи со стороны зависимых от папы прелатов церкви.
   Борьба с империей не мешала Иннокентию III подавлять еретические движения, охватившие Южную Францию и итальянские города. Стремившиеся к независимости итальянские города-коммуны отвергали не только императорскую власть, но и папскую, и Иннокентий подвел это движение под категорию ереси, опасной для католической веры. Ряду городов была объявлена война, и если она не приняла в Италии широкого размаха, то лишь потому, что папа вынужден был считаться с возможностью обращения городов за помощью к императору. Иначе обстояло дело на юге Франции, где значительная часть крупных землевладельцев была вовлечена в торговые обороты с Востоком и где создалась богатейшая земельно-торговая знать, стремившаяся к полной независимости как от французского короля, так и от римского папы. Здесь Иннокентий мог без всякой оглядки действовать против "еретиков", получивших название "альбигойцев", от имени города Альби, одного из главных центров ереси катаров.
   Альби входил в состав обширного Лангедока со столицей Тулузой и такими большими и цветущими городами, как Монпелье, Нарбонна, Ним, Безье и др. Все эти места славились своим богатством и культурой. Даже арабы и евреи пользовались здесь веротерпимостью и служили торговыми посредниками между Востоком и средиземноморским побережьем Лангедока. Лангедок успешно конкурировал с итальянскими коммунами и, подобно им, с ненавистью относился к попыткам церкви вмешиваться в торговую жизнь страны. Местная земельная аристократия рано сумела оценить значение "левантийской" (ближневосточной) торговли. Нередко феодальные замки служили местом совершения коммерческих сделок, и сами феодалы зачастую руководили крупными торговыми предприятиями.
   Зараженные лихорадкой наживы, в погоне за барышами, феодалы конкурировали с духовными магнатами. Светские конкуренты обвиняли своих духовных соперников в измене основам учения Христа, в уклонениях от идеала бедности и нищеты. Духовенство же проклинало светскую власть, как носительницу ереси, распространительницу опаснейших для церкви учений. Обострение отношений между церковью и светской землевладельческой знатью побудило папство вмешаться в раздоры в среде господствующего класса, чтобы извлечь для Рима определенные - политические, материальные и религиозные - выгоды. Папа Иннокентий III потребовал от тулузского графа, чтобы он вместе со всей лангедокской знатью вернул церкви захваченное у нее добро. По словам папы, знать Тулузы и других местностей Лангедока богатеет благодаря тому, что она безнаказанно в течение ряда лет грабит католическую церковь. Этому
   преступлению, торжественно заявлял папа, должен быть положен немедленно конец, тем более что вся знать "исповедует еретические бредни". Действительно, сеньоры города Монпелье "обожали" катаров, сеньор Пьер де Сен-Мишель завещал последним часть своего имущества; в семье Дюрфор три поколения принадлежали к еретикам, а сеньоры Тоненкс дали даже четыре еретических поколения.
   В несравненно большей степени, нежели среди феодалов, ненависть к церкви проявлялась в широких массах народа. В городах Лангедока была сильна ненависть ремесленников, в частности ткачей, к многочисленным монастырям. Нередко ткачей отождествляли с еретиками. Ненависть к "разжиревшей" церкви находила широкое распространение и среди крестьян, страдавших от чрезвычайно тяжелых церковных повинностей и с озлоблением относившихся к тунеядству церкви, жившей в роскоши и довольстве. Альбигойская ересь содержала элементы "крестьянско-плебейской ереси", представляла оппозицию против феодального строя, выступавшую под флагом оппозиции церковному феодализму. Опасность для церкви и папства была тем сильнее, что ненависть охватывала все слои населения. Писатель XIII в. Гильом де Гилауренс констатировал, что население Лангедока относилось к духовенству хуже, чем к евреям и арабам. Целые местности были поголовно объяты чувством злобы по отношению к церкви. Так, священник из Камбиака заявлял, что в его приходе лишь четыре человека остались верны католицизму. В
   Кастельнодари в церкви публично распевались еретические гимны, а в Мирпуа на собрании еретиков в 1206 г. присутствовало свыше 600 человек. Монпелье был настоящей еретической крепостью, оказывал упорнейшее сопротивление всякому наступлению на него церкви и готовился, в свою очередь, предпринять обширное наступление на церковь. Летописцы зачастую повторяют: "Народ стоит за еретиков, отворачиваясь от богатых клириков; епископы, собиратели сокровищ, не нравятся народу". Каноники писали трактаты, опровергающие "бессмысленные и бессовестные лжеучения еретиков".
   При этих обстоятельствах папство и решило организовать крестовый поход против Лангедока. За участие в походе, за готовность беспощадно истреблять "врагов христовой веры" папство обещало всякого рода земные и небесные блага.
   По призыву Иннокентия III в Лангедок устремились из разных концов Франции жадные до грабежа рыцари, всякие социальные отщепенцы, толпы фанатиков, бывших во власти священников и монахов.
   Богатейшие города и селения были разгромлены и уничтожены крестоносцами. В один день в церкви Магдалины в Безье было перебито 7 тыс. человек, большинство которых состояло из женщин, детей и стариков. Из ряда городов были изгнаны поголовно все жители, а их имущество было роздано крестоносцам. В награду за свои подвиги грабители были приравнены к тем, кто шел освобождать "гроб господень" в Иерусалиме. Следом за крестоносцами шли представители духовенства, чтобы среди оставшихся в живых искоренять дух ереси и безверия. Так, в замке Минерва, разрушенном крестоносцами, "благочестивые служители бога" нашли 140 еретиков и почти всех их сожгли на огромном костре. Только три человека, отрекшиеся от своих верований, не были брошены в пламя. Такие же действия имели место по всей Южной Франции. Католический монах Пьер де Во из Серне с чувством особого удовлетворения описывал ужасающие сцены, происходившие в первые годы XIII в. в богатейшей части Франции,
   обреченной папством на гибель. В награду за свои деяния папство обложило налогом все дома еретической провинции; деньги эти должны были взиматься светской властью и передаваться парижским банкирам для папы. Кроме этой ежегодной дани Лангедок должен был единовременно внести в ту же кассу тысячу марок. В дальнейшем римская курия предъявила претензии и на земли.
   Графство Мельгейль было присоединено к владениям св. Петра. Оно должно было служить вознаграждением за оказанную югу Франции "помощь" со стороны Рима. По-видимому, управление из далекого Рима оказалось маловыгодным предприятием, и папа сдал эту область в аренду епископу Магелонны. В 1273 г. французский король за окончательное подавление папством альбигойской ереси подарил папе Венессенское графство, куда входили такие
   города, как Карпантра, Завайон, Вэзон и др. К этим папским владениям на французской территории прибавился в 1348 г. город Авиньон, проданный папе Клименту VI королевой Иоанной9, надеявшейся дешевой продажей святому престолу искупить перед богом свои многочисленные грехи. Таким образом, с середины XIV в. папство стало обладателем во Франции территории, составлявшей около 3,5 тыс. квадратных километров.
   Папство смотрело на свои обширные и богатые французские владения исключительно с финансовой точки зрения и сдавало все графство на откуп, приносивший значительный доход. "Верховным" откупщиком обыкновенно являлся епископ или архиепископ, который распределял эти земли среди мелких откупщиков, по преимуществу духовных лиц. Из финансовых соображений духовенство проявляло веротерпимость. Так, после изгнания евреев из Испании и Португалии здесь, наравне с Голландией, было оказано гостеприимство изгнанникам. Это обстоятельство немало способствовало экономическому расцвету Авиньона, Карпантра и других городов в папских владениях на юге Франции.
   Дальнейшая "забота" папства о Лангедоке выразилась в предоставлении монаху Доминику (1170--1221), родом из Испании, чрезвычайных полномочий в борьбе с ересью, причем Доминик создал с этой целью в 1215 г. в Тулузе специальный орден доминиканцев, утвержденный папой Гонорием III в 1216 г.10. Доминиканцы быстро расширили пределы своей деятельности и охватили ею значительную часть Западной Европы. Через каких-нибудь 15 лет после основания своего первого монастыря доминиканцы уже располагали 60 монастырями. Папство взяло под свое особое покровительство основанный Домиником монастырь в Пруле близ Каркасона (Лангедок) и предоставило доминиканцам привилегию принимать исповедь и вне пределов их диоцеза. "Забота" о душах и борьба с ересью проводились доминиканцами с железной настойчивостью и жестокостью. Доминиканцы требовали предоставления им строжайшего надзора над всем образованием. Они прибирали к своим рукам обучение богословию и схоластике и не допускали никакого "вольнодумства". Их деятельность в Монпелье и Париже, Кельне и Праге, Болонье и Падуе, Саламанке и Оксфорде пользовалась исключительным вниманием Рима. Борьба доминиканцев с новшествами в деле постановки образования восхвалялась папством как величайшая добродетель истинно преданных сынов церкви. Из доминиканских школ вышло немало известных инквизиторов; еще в большей степени орден являлся поставщиком низшего и среднего персонала инквизиционных судилищ10. Доминиканцы гордились своей рабской угодливостью и "собачьей" верностью папскому престолу и, используя созвучие слов, называли себя "псами господними" (Domini canes). Вся деятельность доминиканцев была направлена на "более успешную борьбу" с ересью. Орден доминиканцев выступал как нищенствующий, однако в действительности он обладал большими богатствами, и погоня за подношениями была у доминиканцев поставлена на широкую ногу. Борьба с ересью требовала больших средств. Еще больше средств поглощала их миссионерская деятельность. Так, в 1247 г. они отправились с религиозной миссией к татарам, в 1249 г.- в Персию, а через несколько лет - даже в Китай. Пользуясь исключительной благосклонностью Рима, доминиканцы мало церемонились с отдельными представителями церкви на местах и нередко вмешивались в распоряжения даже виднейших епископов, не останавливаясь перед угрозами по их адресу. С возникновением
   инквизиции орден часто прибегал к ее содействию и за малейшее сопротивление своим требованиям привлекал к инквизиционному трибуналу, опираясь при этом на Рим. В общем роль доминиканского ордена в XIII-XIV вв. в деле усиления влияния папства была огромна. Через доминиканцев папство держало под неослабным контролем самые
   отдаленные части католического мира, беспощадно устраняло всякую оппозицию, подавляло всякое уклонение от раз установленных догматов, повсюду назначало послушных и покорных своей воле людей. Доминиканцы были верными слугами папства, и недаром ряд их деятелей занимал папский престол. Доминиканцами были папы Иннокентий IV, Пий V и другие.
   Из недр доминиканского ордена вышли средневековые католические философы и проповедники Альберт Великий (1206?-1280) и Фома Аквинский (1225-1274). Оба они стремились поставить науку на службу католической религии. Эта последняя обладала в их глазах безусловной, абсолютной истиной, и дело философа сводилось к тому, чтобы черпать из учения Аристотеля логические аргументы для защиты догматов веры. Однако там, где догматы веры никак не поддавались истолкованию с точки зрения Аристотеля, несмотря на все схоластические ухищрения, Альберт Великий, а за ним Фома Аквинский объявляли эти догматы недоступными человеческому разуму, который в таких случаях должен покорно подчиняться учению церкви: "религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии". Тем самым вновь подтверждалось традиционное отношение христианства к науке: "наука - служанка теологии".
   Следуя Аристотелю, Альберт и Фома рассматривали материю как пассивное начало. Форма образует материю и придает ей реальность. Душа есть такая форма, высшей же формой является бог, первоначальный и конечный принцип всех вещей. Фома Аквинский в своей теологии отводил особое место дьяволу, этому "главе демонского царства", который обладает силой портить погоду, приносить людям всякое зло и мешать находящимся в браке выполнять их супружеские обязанности. Этот "князь теологов", как обычно церковь называет Фому, в "Сумме против язычников" и в "Сумме теологии" останавливается на всяческих "ухищрениях дьявола". Фома заявляет, что ошибочно и даже преступно отрицать веру во всемогущество дьявола. Вера в дьявола так же свята, заявляет он, как все, чему учит католическая церковь.
   Учение Фомы Аквинского получило всеобщее признание в католическом мире не только в средние века, но и в новое время, вплоть до наших дней. Папа Лев XIII в 1879 г. разослал "всем патриархам, примасам, архиепископам и епископам католического мира" специальную энциклику, в которой учение Фомы Аквинского объявлялось обязательным и непререкаемым для всех католиков. В 1889 г., через 100 лет после Великой буржуазной французской революции, по распоряжению папы вновь были напечатаны сочинения Фомы Аквинского11.
   Почти одновременно с Фомой о деяниях дьявола, о ведьмах и колдунах, вступающих с ним в договорные отношения, о том, какой вред они приносят окружающим, говорил и папа Григорий IX (1227-1241). Интересно отметить, что его выступление в защиту тезиса о существовании дьявола было вызвано вполне конкретными мотивами. Началось с
   того, что жители округа Штединга, зажиточные крестьяне, не желавшие платить десятину и нести другие повинности, имели частые столкновения с бременским архиепископом. Так как упорство штедингцев наносило ущерб интересам бременской епархии, то архиепископ испросил разрешение папы предпринять крестовый поход против "еретиков". Папа счел отказ от установленной церковью десятины достаточным основанием для объявления такого крестового похода. Однако крестьяне оказались упорными и храбро отразили врага. Крестоносные отряды терпели неудачи. Тогда папа Григорий IX опубликовал 13 июня 1233 г. буллу на имя епископов Майнца и Гильдесгейма, в которой излагались "неслыханные и невиданные по своей гнусности дела" крестьян округа Штединга. Булла Григория IX с "ужасом" передавала все подробности "обрядов", якобы совершавшихся штедингскими крестьянами. В заключение папа восклицал: "Кто может не разъяриться гневом от всех этих гнусностей? Где рвение Моисея, который в один день истребил 20 000 язычников? Где усердие первосвященника Финееса, который одним копьем поразил иудеев и моавитян? Где усердие Илии, который мечом уничтожил 450 служителей Валаама? Где рвение Матфея, истреблявшего иудеев? Воистину, если бы земля, звезды и все существующее поднялись против подобных людей и, невзирая на возраст и пол их, целиком истребили, то и это не было бы для них достойной карой. Если они не образумятся и не вернутся покорными, то необходимы самые суровые меры, ибо там, где лечение не помогает, необходимо действовать мечом и огнем. Гнилое мясо должно быть вырвано"12.
   Эта булла, известная под названием "Голос в Раме" (первые слова буллы), призывала к вмешательству "светского меча", к крестовому походу против штедингцев. Призывы папы возымели свое действие: со всех концов Германии стали стекаться крестоносцы, чтобы идти на "богоугодное дело" в Штединг.
   25 мая 1234 г. 40-тысячное войско напало на "еретиков". 6 тыс. крестьян были убиты у деревни Альтенеш. Папа Григорий IX, опасаясь, что рядом с трупами еретиков мертвым сном покоятся и праведники из крестоносной армии, распорядился снова освятить церкви и кладбища близлежащих местностей и воздвигнуть особый крест в память события, ежегодно воспеваемого в Бременском соборе при торжественных процессиях как избавление долины Нижнего Везера от страшного зла. Жертвующему в "день Альтенеша" милостыню дается 20-дневное отпущение грехов. Еще в 1511 г. бременское духовенство напоминало своей пастве о необходимости празднования дня победы над штедингцами.
   Так крестьянское восстание, начавшееся отказом платить церковную десятину, было подведено папством под ересь, объявлено дьявольским наваждением и было потоплено в море крови.
   Еще ранее доминиканского ордена был создан и другой орден, получивший название францисканского, по имени его организатора Франциска Ассизского (1182--1226). Осуждая в своих "Правилах жизни" деньги, торговлю и всякие материальные блага, Франциск проповедовал добровольную нищету и потому на первых порах встречал недоброжелательное к себе отношение со стороны многих представителей духовенства. Так, бенедиктинский монах-летописец Матвей Парижский говорил по адресу Франциска: "Проповедуй твои "Правила" свиньям; людям они не нужны". Матвей называл Франциска "божьим дурачком". Однако Иннокентий III, понимая, какой популярностью среди бедняков пользуется проповедь нищеты, не отвернулся от Франциска и решил поставить его деятельность под папский контроль. Под предлогом, что "апостольский образ жизни" нуждается в "приличном ему платье", Иннокентий III одобрил мысль о создании специального ордена и поручил кардиналу Гуго (будущему Григорию IX) выработать для него устав. "Правила жизни", составленные Франциском, были смягчены: обладание имуществом принципиально больше уже не отвергалось; дом, в котором поселялись францисканцы, объявлялся собственностью церкви, но предоставлялся в постоянное пользование членам ордена. Финансовые сделки, совершавшиеся организациями ордена, оформлялись не от имени францисканцев, а как бы от имени жертвователей, в дальнейшем отказывавшихся в пользу ордена от результатов этих сделок. Эти оговорки привели к тому, что вскоре францисканцы стали во многом напоминать доминиканцев. Отказываясь формально от мира и его благ, они "в интересах лучшей пропаганды своего учения" оставались жить в этом "полном греховности и соблазна мире". Францисканцы появились в таких богатых городах, как Аугсбург, Регенсбург, Зальцбург; завели там свои церкви, кафедры, дома; вербовали последователей среди светских людей и стремились быть ближе к народным массам, чтобы легче на них влиять, эксплуатируя религиозное суеверие. Они распространились в Англии, Франции, Испании и других странах.
   Идеализация Франциском Ассизским нищеты преследовала цель успокоения той массы недовольных бедняков, которые в основном были участниками еретических движений. Чем шире разливалось море ересей, тем упорнее искала церковь средства борьбы с ними, и если меч и огонь были наиболее излюбленными ее орудиями, то это не исключало иные методы лечения "страшной еретической язвы", действительной причиной которой было прежде всего тяжелое материальное положение крестьян и деклассированных городских элементов средневекового общества. Франциск Ассизский выдвинул свой способ лечения этой "язвы" - возвращение к идеалам ранней церкви, еще не располагавшей никаким имуществом. Францисканский метод тем больше казался удачным, что он имел характер той "первоначальной, истинно христианской церкви", о восстановлении которой так упорно ратовали еретики. Раздавая милостыню нищим и убогим, что в эпоху натурального хозяйства с его небольшими торговыми оборотами мало отражалось на имущественном положении церкви, францисканцы за это подаяние приобретали популярность в народе и местами успешно боролись с еретиками и с выступлениями против жадности, корысти и сребролюбия духовенства. Папа Григорий IX оценил эту сторону проповеди францисканцев, в 1228 г. канонизировал незадолго до того умершего Франциска и умело использовал орден в интересах Рима. Однако, подобно Иннокентию III, он отрицательно относился к требованию сурового соблюдения идеала нищенства и всячески смягчал его, диктуя ордену вносить новые поправки в устав, и без того смягченный при Иннокентии III.
   Периодические изменения этого устава вызывали внутри ордена крупные разногласия. Снова и снова приспособленцы брали верх над странниками с нищенской сумой. Когда генералом ордена стал Илья Кортонский, ревнители строгого соблюдения заветов Франциска даже подвергались преследованиям. Так, Антония Падуанского, впоследствии ставшего одним из самых популярных "святых", бичевали до крови и заковали в цепи; точно так же за "кривое" истолкование учения Франциска был посажен на два года в тюрьму член ордена некий Цезарь.
   Преследование блюстителей строгого идеала нищенства, так называемых спиритуалов, приняло массовый характер; обвиняли их в том, что они исповедуют "ересь" Иоахима Флорского, осужденную еще в 1215 г. IV Латеранским собором. Идеалы "нищенствующего" монашества были очень выгодны для целей пропаганды, для одурманивания трудящихся, и церковь открыто не выступала против них. Однако она отнюдь не была заинтересована в осуществлении на практике францисканских заповедей. Они должны были служить лишь удобной ширмой для прикрытия алчности церкви, эксплуатации духовенством во главе с папством широких масс населения.
   Особенно жестокие репрессии постигли спиритуалов, когда в Париже появилась в 1252 г. книга францисканца Джерардино из Борго-Сан-Донино под названием "Введение в вечное евангелие". В книге говорилось, что Ветхий и Новый заветы потеряли свое значение и должны уступить место "Вечному евангелию". Далее говорилось, что перед тем, как Новый завет перестанет играть свою роль в жизни человечества, "мерзостью запустения будет править папа-святокупец", который вступит на престол к концу шестого десятка этого века. Против этой книги ополчился генерал ордена францисканцев Бонавентура, пользовавшийся большим авторитетом, которого церковь прославила за составленную им биографию Франциска, объявленную канонизированной книгой. Сам Бонавентура впоследствии был поставлен рядом с "ангельским доктором" Фомой Аквинским, получив Звание "серафического доктора". Бонавентура требовал жестокого преследования почитателей "Вечного евангелия", так как видел в нем протест против алчности церкви во главе с самим папой. С благословения папы начались преследования спиритуалов инквизицией. Доносы и публичные выступления против спиритуалов щедро награждались. Епископ Акро Флорент, например, за обвинение своих бывших друзей получил арльскую архиепископию. Многие были вознаграждены денежными суммами. Широкая полемика против спиритуалов сопровождалась громкими процессами и вызывала среди религиозно настроенных людей огромное возбуждение. Канун 1260 г., когда, согласно "Вечному евангелию", должна была наступить "мерзость запустения", был отмечен массовым психозом, бегством исступленных фанатиков в леса,
   самоубийствами. Наконец, наступил роковой 1260 год--он прошел, а пророчество не исполнилось. И все же религиозные фанатики продолжали по-прежнему верить в "пророчество", отодвигая лишь дату ожидаемого пришествия святого духа и утверждения "Вечного евангелия". Это было своеобразной формой поддержания упорной надежды на грядущее социальное освобождение народных масс.
   Надежда эта с новой силой вспыхнула накануне нового, XIV в., когда церковь, заинтересованная в том, чтобы держать паству в вечном страхе, снова и особенно настойчиво предсказывала "светопреставление". Папство с ужасом констатировало "волну благочестивого нищенства", противопоставлявшего себя роскоши тунеядцев Рима. Бонифаций VIII разослал епископам приказ заставить нищенствующих бродяг или отшельников либо изменить образ жизни, либо вступить в какой-нибудь признанный орден. Инквизиции было приказано доносить епископам обо всех подозрительных лицах, а в случае небрежного отношения прелатов к этим предписаниям инквизиторы должны были сообщить об этом святому престолу. Вскоре Бонифаций VIII поручил францисканцу-инквизитору Маттеони из Киети лично посетить Абруццо и Анкону и выгнать оттуда всех нищенствующих, "заражающих" страну. Во Франции многих заковывали в цепи и держали подолгу в тюрьмах.
   Впоследствии спиритуалы были приравнены к еретикам. Их книги сжигались, имущество конфисковывалось, а сами они десятками и сотнями погибали на кострах.
   В разгар крестового похода в Лангедок папа Иннокентий III созвал IV Латеранский собор, который сурово осудил всякие ложные еретические учения и требовал для еретиков тяжких наказаний. Здесь впервые говорилось об инквизиции как об учреждении, задачей которого является расследование по поводу ереси с целью наказания виновных в ней. При этом указывалось, что представители власти обязаны ежегодно давать духовенству все
   необходимые сведения о тех, которые "не живут, как все прочие граждане". Граф тулузский, в землях которого с такой силой свирепствовала альбигойская ересь, должен был взять на себя обязательство уплачивать определенную сумму денег за поимку каждого еретика и основать в Тулузе университет для пропаганды "истинного католицизма".
   Папа Григорий IX приказал графу тулузскому в сопровождении епископа отправиться в горы на поиски еретиков. В первый же день ими было захвачено 19 человек, которые были сожжены. Однако папство вскоре разочаровалось в эффективности этих методов борьбы с еретиками. Оно признало эту совместную работу графа и епископа слишком "вялой" и пришло к выводу, что от светской власти нельзя было ждать особого рвения, епископы же по своему происхождению и интересам были большей частью связаны с феодалами, зараженными ересью. Григорий IX поэтому решил поручить искоренение ереси доминиканскому ордену. Так в 1233 г. Римом была организована монашеская инквизиция. Первые инквизиторы были отправлены в Тулузу, Альби, Кагор и Нарбонну. Еще до официального установления монашеской инквизиции доминиканцы по собственной инициативе, игнорируя епископскую власть, начали борьбу с ересью. Так, доминиканец Роланд, преподававший во вновь устроенном Тулузском университете
   богословие, возмущался вялостью борьбы с ересью в Южной Франции и открыто обвинял городскую власть в попустительстве катарам. Вскоре ему представился случай проявить собственную энергию. В Тулузе разнесся слух, что над каноником церкви св. Сернена на смертном одре был совершен еретический обряд. Тогда Роланд, никем не уполномоченный, вырыл с помощью монахов тело еретика и сжег его на глазах у всех. Декрет о введении инквизиции прошел почти незаметно, и летописец Гильом Пелгисо, восторженный сторонник инквизиции, лишь мимоходом упоминает о том, что его святейшество впервые назначил инквизиторов в Лангедок.
   Народ же реагировал на введение инквизиции крупными волнениями в Тулузе, Альби, Нарбонне, Авиньоне, Каркасоне. Кагоре и т. д. В ряде мест эти волнения сопровождались убийством наиболее жестоких инквизиторов. В ответ на это запылали костры инквизиции на обширном пространстве Южной Франции.
   Дать сведения о количестве погибших в эти кровавые годы нет возможности: инквизиция, по-видимому, умышленно уничтожила эти материалы, и приходится ограничиваться отрывочными сведениями и случайными документами.
   Расходы по содержанию инквизиции покрывались из сумм, конфискованных у еретиков. Каково бы ни было наказание еретика, конфискация его имущества была неизбежна. Если у еретика, присужденного к пожизненному тюремному заключению, не было денег, то содержание его падало на городскую власть, которая нередко протестовала против траты денег на "чужого" преступника. Инквизиция видела в этом попустительство ереси, и на этой почве
   происходили "еретические" процессы против городских властей. "Не трудно себе представить, - говорит историк инквизиции Ли 13, - как тяжело было положение заключенных, когда их грабители торговались о том, кому из них давать им хлеб и воду". Впрочем, спорившие вскоре примирялись: заключенные предавались сожжению, и не было больше нужды в расходах.
   В связи с крестовыми походами и еретическим движением потребность папства в деньгах была, однако, так велика, что средства, достававшиеся от конфискации имущества еретиков, оказывались недостаточными, и папство вступило в тесные сношения с итальянскими ростовщиками. Получая от ростовщиков займы под сравнительно невысокие проценты, папство позволяло банкирам брать с других клиентов до 30% и выше, а также предоставляло свою защиту ростовщикам. Мало того, папство преследовало епископов и аббатов, которые оказывались неаккуратными плательщиками ростовщиков, и заставляло их вносить заимодавцам высокие проценты, хотя это и запрещалось каноническими законами. Убедившись в прибыльности ростовщических дел, римская курия вскоре сама сделалась своеобразной банкирской конторой, оплачивала и переучитывала разные денежные бумаги и участвовала во многих денежных и торговых операциях. Погоня за наживой ярко проявилась в эпоху крестовых походов. После третьего похода папство стало вводить специальные налоги, видя в них хорошее средство обогащения. Но в качестве "духовной силы" оно не могло ограничиться мирскими способами загребания денег и прибегало также к "небесным средствам". Было провозглашено учение о том, что папа может по своему желанию разрешать то, что запрещено каноническими законами, а с соответственной мотивировкой ему предоставляется право разрешать и то, что запрещают "божеские" законы. Таким образом, можно было получить разрешение на совершение любого греха или преступления, нужно было только внести определенную сумму в папскую казну. Эта искупительная сумма освобождала преступника от покаяния, ибо папа, согласно этой теории, очищает не только от наказания (роепа), но и от вины (culpa). Исходя из этого учения, папа Климент VI (1342-1352) издал буллу, в которой "предписал" ангелам рая переправить немедленно освобожденных им преступников из ада в рай: в аду должны были оставаться лишь те,
   которые не внесли "святой лепты" в папскую кассу. Лишь богатые, как позже утверждалось в папской "Таксе" отпущения грехов, могут стать чистыми и невинными голубями; бедняки лишены этой возможности, ибо они не обладают необходимыми средствами для своего искупления.
   Такое искупление грехов давалось на основании особого разрешения - папской индульгенции. Схоластика разработала целое учение об индульгенциях. Изображая индульгенцию как милость церкви к грешнику, авторы этого учения в то же время подчеркивали, что эта "милость" не может предоставляться безвозмездно. Индульгенция должна была давать богу следуемое ему удовлетворение (satisfacito) за совершенный грех за счет "добрых дел", которые накопились в большом числе в папской сокровищнице благодаря Христу, апостолам и святым. Из этой сокровищницы папа и мог черпать "добрые дела", очищая и освобождая человека от грехов. Индульгенция "очищала" не только уже совершенные преступления, но и задуманные. По существу, индульгенция была торговлей преступлениями, и папские агенты, распространяя по всему "христианскому миру" индульгенции и зазывая в свою лавочку покупателей, тем
   самым фактически поощряли всякие преступления. "Если кто убьет отца, мать, брата, сестру, жену или вообще родственника, он очистится от греха и преступления, если уплатит 6 гроссов". "Если один человек участвует в нескольких убийствах в одно и то же время и по одному и тому же случаю, он может очиститься от вины, если уплатит 30 турских ливров". "Кто убил свою жену с целью жениться на другой, может получить отпущение, уплатив 8 турских ливров и два дуката". Отпущение кровосмешения предоставлялось за 4 турских ливра. Содомский грех и скотоложство оценивалось в 36 турских ливров. Отпущение всякого рода грехов, "совершенных клириками с
   монахинями, в монастыре или вне его, с родственницами, свойственницами, духовной дочерью или какой-либо другой женщиной", оплачивалось согласно таксе. Индульгенция, выдаваемая на три года, стоила 20 карлинов, на 5 лет - 40, на 6 лет - 50 и т. д.
   Индульгенции изготовлялись в массовом количестве; они были стандартны и безымянны и продавались оптом. Большими пачками, корзинами и сундуками рассылались они почти по всей Европе и зачастую отдавались на откуп светским хищникам и эксплуататорам. Одновременно с безымянными, предъявительскими индульгенциями, папская курия изготовляла специальные, индивидуальные, именные. То были индульгенции для привилегированных, для духовенства и знати. Эти индульгенции составлялись особыми специалистами, писались высоким стилем, каллиграфически, проверялись чинами всяких рангов, редактировались церковным начальством.
   С целью шире организовать это выгодное для папства дело, папская канцелярия разработала целый каталог преступлений и прейскурант отпущений за них. Результатом этой огромной работы явилась "Такса святой апостольской канцелярии", памятник гнуснейшего обмана, хищничества, преступности одних, безумия, темноты и фанатизма других. Этот официальный документ, называвшийся коротко "Такса", не дает возможности папству отпереться от своих злодеяний. Мало того, переусердствовавшие друзья католицизма постарались разрекламировать этот документ по всему миру. Так, в XV томе известного трактата "Океан права", вышедшего в Венеции в 1583 г. под редакцией Цилеттуса, полностью помещена эта "Такса" и написано специальное посвящение к ней, адресованное папе Григорию XIII, который был чрезвычайно тронут этим посвящением и высоко оценил работу Цилеттуса.
   Со времен крестовых походов внимание папства все больше сосредоточивалось на выкачивании денег из всех "провинций христианского мира". Все увеличивался финансовый аппарат Рима в лице коллекторов - сборщиков взносов в папскую камеру. К XIII в. коллекторы развили такую деятельность, что оказалось необходимым расширить папскую камеру, и она стала превращаться в настоящее государственное казначейство.
   Все поступления из провинций широким потоком стекались в Рим. Для регулирования, усиления и подытоживания поступавших средств необходимо было поддерживать постоянную переписку с финансовыми агентами. Так папская камера сплелась с папской канцелярией, где изготовлялись, отправлялись и получались целые груды бумаг, где в поте лица трудилась над ними масса писцов, копиистов, редакторов, архивариусов, регистраторов, прокураторов, секретарей и т. д. и т. д. Трудно даже представить себе, сколько бумаги было исписано этими бесчисленными чиновниками папской канцелярии: достаточно упомянуть, что когда Наполеон I перевез в 1810 г. из Рима в Париж один лишь регистр тайного архива департамента покаянных дел, в ведении которого находилась торговля индульгенциями, то этот регистр составил 4256 объемистых томов.
   Помимо финансовых вопросов папская канцелярия занималась все больше вопросами политическими. Стремясь во всех государствах ограничить значение центральной власти, в которой Рим видел всегда соперницу своего могущества, папы стремились быть в курсе всех политических событий и всяких государственных интриг, стараясь направить их в выгодную для себя сторону. Папская рука выдвигала различных претендентов, которых она же нередко сталкивала между собой, заставляя то одного, то другого оспаривать земли, богатства и власть. Рим продавал любому проходимцу "законные права" на княжеское, королевское и императорское достоинство и превращал в предмет торга "законность" рождения того или другого претендента на отцовский престол. В поисках новых источников обогащения папство отняло у епископов право эпитимии (наложение на исповедующегося "добровольного" наказания) - правильнее, эпитимия была превращена в денежную повинность и, составляя очень выгодную статью дохода, сделалась почти монополией папы, в особенности когда денежный штраф принимал
   крупные размеры и "очищал" богатого человека. Папская канцелярия брала на особый учет подобных штрафников, вела с ними переписку, торговалась и тщательно регистрировала имена преступников на случай рецидива, наказуемого особенно высоким штрафом.
   Папство присвоило себе право раздачи бенефициев (доходных церковных должностей). При этом вовсе не требовалось, чтобы лицо, получившее тот или иной бенефиции, действительно выполняло связанные с этим церковные обязанности: бенефициат мог даже не являться в свой приход.
   Практика раздачи папством бенефициев вскоре приняла широкие размеры, к ужасу части духовенства, тщетно указывавшего, что нарушается постановление об обязательном пребывании духовного лица на месте его службы в течение шести месяцев и о недопустимости совмещения духовных должностей.
   Особое негодование вызывала раздача бенефициев папским чиновникам, всяким фаворитам и родственникам папы. При этом прямо заявлялось, что "справедливо предоставлять своим родным те преимущества, в которых не отказывается даже чужим". Развилась практика диспенсации, т. е. право отмены церковных запрещений по личному усмотрению папы.
   Чтобы иметь запасные должности для раздачи любимцам и продажи их проходимцам, Гонорий III (1216-1227) предписал церквам и монастырям держать для непредвиденных случаев часть бенефициев в распоряжении папы, причем использование поступлений от этих бенефициев зависело всецело от римской курии.
   Рим не только присвоил себе право толкования канонов, но и поставил себя выше церковного собора. Папа стал считать себя источником права, высшим законодательным органом христианского мира. Особенно много внимания юридическому обоснованию папского всемогущества уделили в первой половине XIII в. Иннокентий III, Григорий IX
   и Иннокентий IV. Никакая светская власть не в состоянии была противопоставить что бы то ни было грандиозному папскому юридическому монументу, каким был "Корпус канонического права", собравший сильнейшие аргументы в защиту тезиса о гегемонии папства и о подчинении ему императорской власти.
   Составление этого "Корпуса" было поручено Григорием IX кардиналу-доминиканцу Раймунду Пеннафорте (канонизирован в 1601 г.). В основу опубликованного в 1234 г. "Корпуса" были положены декреталии самого Григория IX и сборник разных папских постановлений, собранных болон-ским монахом Грацианом, Позже "Корпус" дополнялся, и при папе Клименте V (1305-1314) в него вошли новые статьи - "климентины".
  
   IV
   Борьба папства в XIII в. за усиление своего могущества наталкивалась на ожесточенное противодействие империи.
   На IV Латеранском соборе, в 1215 г., было решено, что крайний срок отъезда Фридриха II в крестовый поход назначался на 1 июня 1216 г. Однако этот отъезд не состоялся. В империи обострялась сепаратистская борьба духовных князей против императорского централизма, и Фридрих вынужден был отказаться в пользу князей от многих своих привилегий: права чеканить монету, устанавливать пошлину, открывать рынки и строить города. В 1220 г. после долгого торга с князьями Фридрих II отправился в Рим, где был коронован Гонорием III в императоры и дал торжественный обет в 1221 г. уже быть в Малой Азии. Предварительно он издал крайне суровый закон против еретиков, являвшийся как бы платой за отсрочку крестового похода. Однако беспорядки в Северной Италии и Сицилии, вызванные деспотическими мерами Фридриха II, вновь задержали его, на этот раз в Италии до 1227 г.
   Новый папа Григорий IX (1227--1241) решительно потребовал немедленного отъезда императора на Восток. Показывая свое "крестоносное" рвение, Григорий IX стал собирать для похода средства и обложил духовенство 5%-ным налогом с их дохода в течение трех лет, а с кардиналов и других высших представителей церкви потребовал 10%.
   Он показал и свою "щедрость", пожертвовав для похода некоторую наличную сумму. Однако сборы на поход поступали туго. Многие отказывались вносить деньги. Отправлявшиеся курией для взимания этих денег коллекторы часто злоупотребляли своими полномочиями, и папская касса в связи с огромными расходами нередко пустовала.
   Франция к 1221 г. дала всего 16 тыс. марок, между тем из этой страны папа намеревался получить чуть ли не половину всех своих доходов, а на подготовку крестового похода к этому году было израсходовано 58 тыс. марок и еще около 40 тыс. унций золота (унция--60 марок). Папская курия собиралась ввести новый налог - "одну марку с каждого дома во всем христианском мире", однако это намерение папы повсюду встречало сильные возражения.
   Презрительно относившийся к папским наемным армиям, Фридрих все время откладывал поход и предлагал, чтобы сначала отправились в "святую" землю князья, обещая пойти вслед за ними. Это требование императора вызывалось тем, что он опасался, как бы князья не остались в Германии и не выпроводили его одного в Палестину.
   Однако под угрозой отлучения от церкви Фридрих вынужден был отправиться в крестовый поход. Летом 1227 г. он собрал в Бриндизи (на юге Италии) огромную армию в 60 тыс. рыцарей и крестьян. Император взял обязательство содержать в "святой земле" в течение двух лет тысячу рыцарей (платя по 50 серебряных марок за каждого недостающего), бесплатно перевезти на театр военных действий 2 тыс. рыцарей и предоставить на два года в распоряжение крестоносцев 150 судов (или соответственную денежную сумму); кроме того, к августу 1227 г. он должен был передать христианским властям в Иерусалиме 100 тыс. унций золота.
   Все эти обязательства Фридрих принял как король Сицилийского королевства, и всякий сицилийский король (в случае смерти Фридриха или передачи короны другому) должен был реализовать присягу Фридриха, неисполнение которой влекло за собой потерю королевства и отлучение от церкви. Сицилийское королевство считалось "заложным"
   королевством, папа признавался его верховным владыкой, а Фридрих в отношении своих сицилийских владений - лишь ленником, поскольку император не имел права объединить Сицилийское королевство с империей.
   Собравшись в 1227 г. в поход, Фридрих вскоре, однако, вернулся обратно с пути в Иерусалим, ссылаясь на эпидемию лихорадки, из-за которой его армия сильно поредела. Григорий IX, не желая принимать этих объяснений, торжественно отлучил императора от церкви за нарушение обета совершить поход в "святую землю". В ответ Фридрих II завязал тайные сношения с противниками папы в Папской области, а когда Григорий IX вторично проклял императора, то сторонники этого последнего подняли в Риме бунт, и Григорий IX вынужден был в 1228 г. тайком бежать из столицы. Под угрозой интердикта 14 он потребовал от жителей Сицилийского королевства выдачи ему императора. Фридрих со своей стороны грозил Григорию свергнуть его с папского престола и "избрать" нового папу.
   Несмотря на то что Григорий отлучил императора от церкви, запретил населению платить ему налоги и нести всякие повинности и даже проклял "святое дело, проводимое в жизнь вероотступником", Фридрих отправился в крестовый поход и путем дипломатических переговоров с мусульманскими властями достиг, несмотря на противодействие папских представителей, очень почетного мира и выгодных условий. В силу соглашения 18 февраля 1229 г.
   Иерусалим (за исключением мечети), Назарет, Вифлеем, Сидон и вся местность, через которую пролегала пилигримская дорога от Яффы к Иерусалиму, были переданы султаном Фридриху, и свобода богослужения была предоставлена во всех этих местах как христианам, так и мусульманам. Папа не хотел и слышать о мире, в котором
   признавалось равенство "неверных" с христианской церковью, наложил поэтому интердикт на Иерусалим и запретил пилигримам посещать "святые места".
   Фридрих II поспешил вернуться в Европу, тем более что в его отсутствие папа стал возбуждать недовольство против него как в Сицилии, так и в Ломбардии. Мало того, папа двинул в Сицилию три армии, солдаты которых получили название "солдат-ключей" (на их знаменах был изображен "ключ от неба"). Под руководством жестокого воина Иоанна Бриенского и кардинала Пелагия из Альбано они стали теснить сицилийцев. Несмотря на первые успехи и на то, что на призыв участвовать в этом своеобразном крестовом походе откликнулись церкви во Франции, Англии и Португалии и стали посылать папе деньги и воинов, "солдаты-ключи" терпели поражение. Фридрих II к концу 1229 г. очистил от папских наемников не только Северную и Центральную Италию, но и южную часть страны. Победа эта привела к тому, что с Фридриха была снята анафема и он был возвращен в лоно церкви. В 1230 г. в Сан-Джермано между папой и императором был заключен мир. Материальных выгод Фридрих II от своей победы не получил и даже вынужден был вернуть захваченные им земли в Папской области, возместить убытки защитникам папы и уплатить штрафную сумму. Кроме того, он взял на себя обязательство не облагать в дальнейшем духовенство, не судить королевским судом представителей духовенства и не оказывать давления на исход выборов епископов и аббатов.
   Казалось, это было торжеством папства над империей, несмотря на то, что последняя одержала над папством военную победу. Однако папство торжествовать не могло. Фридрих стал твердой ногой в Северной Италии и создал вокруг Папской области кольцо имперских владений. Папа стал призывать северные города к борьбе против "иностранного ига". В 1239 г. он снова отлучил императора от церкви, обвинив его в нарушении церковной свободы, обложении духовенства, вмешательстве в епископские выборы, захвате папских владений, в невыполнении обязательства по организации крестового похода и т. п. В обвинении против Фридриха говорилось, что повиновение церкви требует отказа от послушания императору и что папа с божьей помощью сделает все, что от него зависит, для замены Фридриха на престоле другим и восстановления попранного права и справедливости. В Германию были отправлены легаты для борьбы с Фридрихом и подыскания нового императора. При этом многие города, князья и епископы были отлучены от церкви за нежелание изменить Фридриху. Императорская корона была предложена папой брату французского короля и некоторым другим иностранцам. Ради "спасения христовой веры" папа сносился не только с английским и французским королями, но и с татарами, добиваясь, чтобы они из Венгрии вторглись в империю и нанесли удар Фридриху. Дело шло не только об удалении этого "еретика", но и о недопущении к власти сына его Конрада, об окончательном устранении династии Гогенштауфенов, в крови которой якобы течет ненависть к церкви.
   Смерть Григория IX лишь на короткое время отсрочила дальнейшее обострение борьбы.
   На соборе 1245 г. в Лионе был обнародован декрет о лишении Фридриха престола ввиду того, что он клятвопреступник и еретик, совершил святотатство и вероломство. В Италии и Германии в среде духовенства против императора возникли заговоры, в которые сторонникам папы удалось вовлечь ближайших советников императора. Во время раскрытия одного из этих заговоров арестованные в свое оправдание ссылались на авторитет папы.
   Провал этих заговоров побудил Иннокентия IV предложить духовным и светским князьям Германии избрать нового короля при жизни старого. С этой целью из Рима были отправлены огромные суммы королевским выборщикам с указанием, чтобы они немедленно голосовали за ландграфа Генриха из Тюрингии, известного под именем Распе. За это избрание Иннокентий IV обещал простить все совершенные избирателями грехи. Представитель папы, явившийся с этим поручением в Германию, угрожал духовным князьям лишением должности и бенефициев, а также всякого рода духовными и светскими карами, если они откажутся выдвинуть кандидатуру Распе и провести его в короли, а затем и в императоры. Напуганные угрозами и соблазненные подарками, духовные и светские князья империи 22 мая 1246 г. избрали королем Распе; не голосовавшие за него были отлучены от церкви и должны были предстать в Риме перед папой. Против Фридриха и его сторонников провозглашался крестовый поход, участникам которого обещаны были те же "божеские и земные льготы", что и крестоносцам в "святую землю". Мало того, главному вербовщику крестоносцев в Палестину, епископу От-тону из Фраскати, было приказано приостановить вербовочную кампанию, так как потребовались крестоносцы для похода против "антихриста" Фридриха II и его сторонников. Когда в 1247 г. папский "король" Генрих Распе умер, папа обратился с призывом к германскому, польскому и датскому духовенству с требованием, чтобы отлучение от церкви "бывшего" короля-императора Фридриха и его сына Конрада строго проводилось в жизнь, чтобы все их сторонники бойкотировались верующими. Иннокентий IV предлагал королевско-императорскую корону всевозможным проходимцам, даже иностранцам. Через восемь месяцев после смерти Распе прирейнские епископы избрали германским королем графа Вильгельма Голландского. "И на этот раз главную роль играли деньги", - откровенно писал летописец. В письмах к светским князьям папа, однако, объявлял избрание Вильгельма актом, продиктованным свыше, указанием божьего перста.
   И снова была провозглашена анафема против всех сторонников Фридриха, опять было собрано "крестовое" войско, которое штурмом овладело Аахеном, чтобы там короновать короля.
   Во время этой войны в 1250 г. умер Фридрих II. Германией должен был управлять его сын Конрад, а Сицилийским королевством -- другой его сын, Манфред. После смерти Конрада в 1254 г. Манфред продолжал борьбу с папой, и ему удалось нанести ряд чувствительных ударов папской партии. Казалось уже, что Гогенштауфены выйдут победителями из этой длительной, ожесточенной борьбы с папством, тем более что богатые немецкие города решительно стали на их сторону против хищнических действий папы Иннокентия IV и его преемника Александра IV (1254--1261). При последнем даже Северная Италия с ее многочисленными богатыми коммунами, не желая менять германское иго на еще более тяжелое папское, перешла в лагерь Гогенштауфенов и угрожала папству увлечь за собой Сицилию и весь юг Италии, где у Александра IV было также много противников. При таких условиях у Манфреда и у внука Фридриха II, малолетнего Конрадина, были большие шансы на решительную победу над папством. Однако на спасение папы явился французский принц Карл Анжуй-ский, с которым папство давно вело тайные переговоры. В 1266 г. при Беневенте произошла битва между рыцарями Карла Анжуйского и императорскими войсками, а в 1268 г. в новом сражении при Тальякоццо внук Фридриха II Конрадин потерпел полное поражение и сам оказался в плену.
   Папа Климент IV (1265--1268) потребовал поголовного истребления рода Гогенштауфенов: обезглавлен был 14-летний Конрадин, убиты были и другие члены этой "еретической семьи". Французский принц Карл Анжуйский стал королем Сицилийского королевства и при благосклонном содействии папства установил тиранический режим, который послужил причиной мощного восстания с почти поголовным истреблением ненавистных населению французов, происшедшего в 1282 г. и известного под названием "Сицилийской вечерни".
   После истребления династии Гогенштауфенов папство торжествовало. Оно присвоило себе право непосредственного распоряжения императорским престолом. Папа использовал свое "право" коронования императора и повлиял на избрание в 1273 г. австрийского графа Рудольфа Габсбурга. Рудольф еще до того обещал Григорию Х предпринять крестовый поход, не покушаться на папскую территорию и не воевать против папских вассалов. Однако, когда Рудольф потребовал присяги от жителей Романии, Этрурии и Лом-бардии, папа заявил свой протест и не разрешил королю явиться на коронацию в Италию. Он потребовал от него также примирения с Карлом Анжуйским, "вечного" отказа от притязания на Неаполитанское королевство и признания за Римом Сицилии, Сардинии и Корсики. Рудольф остался лишь королем и до самой смерти не был коронован в императоры.
   Папство считало окончательно решенным тянувшийся в течение трех веков спор между светской и духовной властью. Папа Бонифаций VIII (1294--1303) отказал Альбрехту I не только в императорском, но и в королевском титуле, потребовав в виде предварительного условия, чтобы Альбрехт обязался не назначать в течение пяти лет неугодного папе наместника в Ломбардии и Тоскане, лично являться на войну против врагов папы, торжественно заявить, что папство возложило императорскую корону на Карла Великого и предоставило право выбора императора курфюрстам.
   Наконец, Альбрехт должен был принести формальную присягу в верности папе. В 1308 г. трирский архиепископ Болдуин предложил курфюрстам избрать императором своего брата Генриха Люксембургского, который был единогласно провозглашен императором под именем Генриха VII. Окончательного утверждения, однако, папа не дал и ему, и, подобно своим предшественникам Рудольфу I и Альбрехту I, Генрих VII не был коронован папой в императоры. С ликвидацией германской проблемы для папства возникла новая - французская. Экономические условия Франции к началу XIV в. создали благоприятную почву для развития там нейтралистских тенденций.
   Естественно, что папство, отстаивавшее везде свое неограниченное господство, не допускало образования сильной власти, могущей оказать сопротивление притязаниям Рима. "Забота" о Франции с этого времени становится в центре внимания папской политики.
  
   Комментарии к главе 6.
   1 - Борьба гвельфов и гибеллинов (XI--XIV вв.) в начальной своей стадии являлась борьбой сторонников папства против сторонников империи. Однако в дальнейшем политика этих партий, их социальный состав, отношение к папству или империи подвергались изменениям в зависимости от конкретно-исторических условий. Определяющей линией размежевания являлась не борьба между империей и папством, как это до сих пор изображается большинством буржуазных историков, а борьба ранней итальянской буржуазии, часто смыкавшейся с мелкими феодалами, против феодальной знати.
   2 - Арнольд Брешианский (? - 1155) - один из вождей антифеодального и антикатолического демократического движения в Италии.
   3 - Бернар Клервоский (1090-1153) - основоположник церковно-мистического направления христианской теологии; реакционер. Утверждал примат духовной власти над светской.
   4 - Катары - еретическая секта XI--XIV вв. в Западной Европе. Отвергая светскую власть и ее законы, проповедовала аскетизм, безбрачие, непротивление злу. Преследовалась как церковными, так и светскими властями.
   5 - Велиал, Белиал, Велиар - дьявол.
   6 - Петр из Брюи (?-1124) - яркий представитель революционной оппозиции феодализму, выступившей в форме религиозной ереси (петробрусианство). Последователи Петра из Брюи отвергали основные догматы христианской церкви, требовали упразднения церковной иерархии.
   7 - Правильнее - Мэтью Пэрис. Такова была его фамилия.
  
   8 - Гогенштауфены -- династия германских императоров (1137-1268). Вели упорную борьбу как с усилившимися владетельными князьями в самой Германии, так и с североитальянскими городами, отстаивавшими свою независимость, а также с папами, которые (в своих интересах) поддерживали эти города. В итоге Гогенштауфены не только потерпели полное поражение, но и были физически истреблены по распоряжению папы Климента IV.
   9 - Иоанна была неаполитанской королевой, но за участие в убийстве своего мужа была изгнана из Неаполя.
   10 - Инквизиция - трибунал католической церкви, созданный в XIII в. для борьбы с ересью. Действуя на протяжении столетий почти во всех католических странах, инквизиция расправлялась с противниками папства, феодальных порядков, преследовала поборников гуманизма, ученых, деятелей культуры. Общее число жертв инквизиции исчисляется сотнями тысяч.
   11 - Учение Фомы Аквинского лежит в основе одного из самых реакционных философских течений нашего времени - неотомизма, усиленно проповедуемого и разрабатываемого католическими церковниками, в особенности иезуитами.
   12 - Monumenta Germanise Historica. Epistolae saeculi XIII et regestis pontificum romanorum sefectae per D. H. Pertz, ed. C. Rodenberg, Berolini, 1883, t. 1, N 537, p. 432-434.
   13 - Ли Генри Чарльз (1825-1909) - американский историк, автор четырехтомной истории испанской инквизиции, а также ряда трудов по средневековой истории папства и католической церкви.
   14 - Интердикт - в католицизме полное или частичное (без отлучения от церкви) временное запрещение папой римским совершать богослужение и обряды. Применяется в качестве церковного наказания по отношению к отдельным людям и к целым территориям и странам.
  
   Глава седьмая. Папство в плену у Франции.
  
   I
   Передача папством владений сицилийской короны Карлу Анжуйскому вызвала недовольство арагонского короля Педро III, опасавшегося чрезмерного усиления Франции в Южной Италии. "Сицилийская вечерня" 1282 г. была использована им как предлог для войны с Францией. Тогда папа Мартин IV (1281-1285) объявил Педро низложенным с престола и освободил его вассалов и подданных от верности ему; Мартин "передал" французскому принцу арагонскую корону и призвал к организации крестового похода на Арагон. Крестоносцы подвергли мечу и огню все побережье Арагона, но папско-французский крестоносный флот был уничтожен в морском сражении у Палермо, и сухопутная армия, дошедшая почти до Барселоны, из-за недостатка снабжения вынуждена была отступить. В это время умер французский король Филипп III. Был заключен мир, по которому папско-французская коалиция понесла большие потери: Неаполитанское королевство распалось на две части - остров Сицилию, доставшийся Арагону, и
   Южную Италию с Неаполем, оставшуюся в руках французов.
   Однако дружба между папством и Францией была непродолжительной. Французский король Филипп IV, вступивший в 1294 г. в войну с Англией, потребовал для покрытия военных расходов введения специального налога, который он распространил и на духовенство. Тем самым Филипп IV подчеркнул, что отныне требовавшееся ранее согласие Рима на обложение налогом духовенства и церковных земель отменялось. Папа Бонифаций VIII в специальной булле "Clericis laicos" (1296) резко выступил против мероприятий Филиппа IV, запретил обложение духовенства без разрешения курии, отменил все сделанные его предшественниками уступки в этом вопросе и угрожал церковными карами тем, кто будет взимать или платить не разрешенные папой налоги. В ответ на это король запретил вывоз из Франции золота, серебра и всяких драгоценностей за границу, и Бонифаций лишился возможности получать средства из Франции. Бонифаций VIII, дороживший французскими поступлениями, заметно смягчил буллу "Clencis laicos", резко порицавшую короля Франции изданием новой буллы. Вскоре Бонифаций VIII нашел новый источник средств: 1300 год был объявлен юбилейным годом, и всякий грешник, прибывший в Рим на 15 дней и ежедневно произносивший там молитвы в храмах св. Петра и св. Павла, не только очищался от всех своих грехов, но и приравнивался к крестоносцу, пользующемуся особыми милостями церкви. Желание освободиться от ответственности за различные преступления и попасть в категорию крестоносцев было в тогдашней Европе настолько велико, что за сравнительно короткий срок в Риме перебывало 2 млн. человек. Разумеется, эти пилигримы приходили в столицу мира не с пустыми руками: церковь и хозяева постоялых дворов собирали с них огромные суммы.
   Юбилей настолько пришелся по вкусу папству, что Климент VI установил юбилей уже через каждые 50 лет, Урбан VI - каждые 25 лет; Бонифаций IX за свой сравнительно короткий понтификат (1389-1404) праздновал два юбилейных года: в 1390 и в 1400 гг. Им было продано много отпустительных булл, причем цена их в 1400 г. была гораздо выше
   таксы 1390 г., что мотивировалось близким концом мира, когда людям вообще не нужны будут деньги, вследствие чего имеющиеся деньги без ущерба для жертвователей могут быть отданы папству на "добрые дела".
   Между тем в Рим приходили все новые известия о том, что во Франции духовенство облагается большими налогами и что король распоряжается так, как будто бы "на свете не существует папы". Бонифаций VIII снова резко выступил против короля, запретил ему взимание с духовенства налогов и вызвал в Рим некоторых прелатов, чтобы с ними
   обсудить меры борьбы против королевской политики, наносящей церкви ущерб. В поведении папы французское правительство усмотрело попытку "превращения Франции в папский лен", и началась горячая полемика между сторонниками "незыблемой королевской власти" и "неограниченного господства церкви". Во Франции снова был запрещен вывоз золота и серебра за границу и были созваны представители разных сословий, с тем чтобы они поддержали "авторитет" короля в его борьбе против "чрезмерных притязаний" папства. В ответ на это появилась пресловутая булла "Unam Sanctam" (18 ноября 1302 г.), в которой говорилось, что существует единая святая католическая церковь, которая имеет лишь одно тело и одну главу - Христа и его заместителя - Петра и преемников последнего на папском престоле. Во власти папы находятся два меча: "один, подчиняющийся другому, светский - духовному". "Духовная власть, правда, передана человеку, но она не человеческая, а божеская, и кто не повинуется ей, противится воле господней и подлежит принудительному спасению". Далее было сказано, что "короли должны служить церкви по первому приказанию папы (ad nutum). Папе принадлежит право карать светскую власть за всякую ошибку. Светской власти это право не дано". В булле еще раз повторялась мысль о верховенстве папской власти: "Церковь не чудовище с двумя головами; во главе церкви папа - единый, как един бог". Заключительные слова буллы гласили: "Мы торжественно заявляем, определяем и утверждаем, что подчинение римскому первосвященнику есть для каждого человеческого существа необходимое условие его спасения" (omnino esse de necessitate salutis).
   Решительный тон Бонифация VIII объяснялся отчасти тем, что французский король в это время потерпел поражение в борьбе с Англией и папа надеялся на его вынужденное смирение; кроме того, Бонифаций VIII рассчитывал найти союзника в лице Альбрехта Австрийского, которому он предлагал императорскую корону, хотя незадолго до того
   называл его разбойником. Теперь Альбрехту предлагалось стать главой империи, в состав которой должна была войти и "преступная" Франция. Новому императору надлежало, по указанию папы, "стоять на страже созданного богом порядка". Отныне французский король - уличный мальчишка, который забывает, что папа - это тот, кому Христос
   сказал: "Управляй народами лозою железною и разбей их, как сосуд глиняный". Французы этого заслуживают, так как, по словам папы, они "собаки". Расчет Бонифация VIII оказался ложным: Альбрехт вовсе не рвался к борьбе с французским королем, а последний, несмотря на поражение, не намеревался идти на капитуляцию перед Бонифацием VIII и вступил с ним в решительную борьбу. Государственный совет Франции по инициативе ближайшего советника Филиппа IV - Гильома Ногаре обвинил Бонифация VIII в том, что он противозаконно занимает папский престол, и вынес решение о немедленном созыве церковного собора, который осудил бы папу как еретика, симониста и чудовищного преступника. В то же время королевские чиновники начали сильнейшую агитацию по всей стране против Бонифация VIII и о необходимости спасти Францию и церковь от угрожающей им опасности со стороны преступника папы.
   По поручению Филиппа IV Ногаре отправился в Италию, организовал противников папы в небольшой отряд, подкупил многих и вместе с двумя кардиналами, которых Бонифаций VIII преследовал по личным мотивам, настиг папу в его резиденции - Ананьи, арестовал и избил его. Однако в Ананьи начались манифестации "против иностранцев", а вскоре из Рима прибыли для спасения сошедшего с ума Бонифация VIII 400 всадников, с которыми
   86-летний папа перебрался в Рим, где через месяц (11 октября 1303 г.) умер. Начались долгие поиски кандидата в папы. Общая растерянность привела к тому, что избран был безвольный монах Бенедикт XI (1303-1304), который должен был все и всех простить, за исключением Ногаре и некоторых других "прямых виновников чудовищного преступления, совершенного разбойниками". Однако "разбойники" не предстали перед судом, ибо некий молодой человек, одетый в монашеское платье, предложил Бенедикту XI от имени одной аббатисы несколько свежих винных ягод, от которых тот и умер.
   Снова начались лихорадочные поиски нового папы. В течении 11 месяцев велась борьба вокруг кандидатов; одни жаждали мести за поругание Бонифация VIII, другие настаивали на примирении с Францией. Филиппу IV мало было примирения - он требовал полного подчинения, а Ногаре угрожал сторонникам Бонифация суровыми карами.
   Франция определяла дальнейшую линию папской деятельности, и бесцветный, никому не известный гасконский прелат Бертран де Го стал папой Климентом V (1305-1314), открыв новую эпоху в истории папства, известную под названием "авиньонское пленение пап".
   Новый папа, которому был предоставлен для постоянного пребывания город Авиньон, прежде всего назначил в кардинальскую коллегию несколько французов и тем обеспечил избрание и в будущем "французских" пап. Сняты были отлучения, провозглашенные Бонифацием VIII. Усердие Филиппа IV в деле Бонифация VIII было объявлено "добрым и справедливым", а сам король - "чемпионом религии"; не исключен был из списков "новых поборников церкви" и Ногаре, о котором тогда говорили, что он дал пощечину Бонифацию VIII, оказавшуюся для него смертельной. Все это казалось требовательному королю недостаточным. Папство вынуждено было принести в жертву ему орден храмовников.
   Орден этот был очень богат, занимался ростовщичеством и не раз за высокие проценты предоставлял займы французскому королю и прочим высокопоставленным лицам. Аббат Иоанн Триттенгейм категорически заявляет, что орден храмовников был самым богатым орденом, владевшим не только огромными деньгами, но и землями, городами, замками, разбросанными по всей Европе. Вильке определяет доход храмовников в 20 млн. золотых талеров и утверждает, что в одной лишь Франции храмовники могли выставить армию в 15 тыс. всадников. Отто Цеклер приводит еще большие цифры и говорит о 54 млн. талеров и о собственном войске ордена, насчитывавшем 20 тыс. всадников. Гавеман утверждает, что храмовники по своему могуществу и богатству могли соперничать с сильнейшими князьями своего времени. В их храмах, напоминавших настоящие крепости, хранилась масса золота и драгоценностей, и даже короли часто прятали там свои сокровища: в то время не было лучшего запора, чем вывеска храма ордена. Так, в 1261 г. на десять лет была положена в парижский орденский храм английская корона, так как при том недовольстве, которое охватило тогда часть английских баронов, король боялся держать ее в Лондоне. Оригинал договора 1258 г. между Англией и Францией хранился у парижских храмовников, равно как образцовый золотой ливр (фунт), служивший идеальной монетой для французского королевства.
   Так как храмовники не занимались тем делом, которое служило поводом к организации в начале XII в. этого ордена,- борьбой за освобождение "святой земли" от мусульман, то желание короля воспользоваться богатством храмовников встретило сочувствие со стороны многих сеньоров, рассчитывавших получить при этом некоторую долю для себя. За конфискацию имущества храмовников стояло и купечество, видевшее в ордене конкурента, занимавшегося, как и они, ростовщическими и иными коммерческими операциями. Кроме того, они были заинтересованы в усилении королевской власти. В целях создания моральной атмосферы, благоприятной для нанесения удара ордену, были пущены компрометирующие его слухи: говорили, что храмовники впали в ересь, занимаются чернокнижием, водятся с дьяволом, развратничают, прибегают к содомскому греху. На такой, в духе средневековья, хорошо подготовленной почве нетрудно было получить разрешение папы пустить в ход против храмовников и инквизицию.
   В результате инквизиционного расследования 54.храмовника были сожжены, другие были подвергнуты тяжким наказаниям, а все их имущество было конфисковано в пользу короля; это было признано богоугодным делом, получившим одобрение папы. Мало того, папа согласился объявить правильными действия французского короля в отношении умершего папы Бонифация VIII, снял с короля провозглашенную Бонифацием анафему и уничтожил в папской канцелярии все свидетельства, которые в какой-либо мере порочили "доброе имя" французского короля. С благословения папы инквизиция начала аресты и пытки храмовников в Англии, Испании, Италии, Германии и на острове Кипр.
   Когда английский король стал колебаться в целесообразности столь строгих мер в отношении ордена, на знамени которого значился лозунг "освобождение гроба господня от мусульман", папа Климент V поспешил предупредить его, что королевское запрещение применять пытки к арестованным равносильно ограничению свободы действия
   канонических законов и что, согласно церковным установлениям, лица, мешающие деятельности инквизиции, подлежат самому суровому наказанию. Папа советовал английскому королю серьезно подумать, отвечает ли его поведение достоинству и интересам королевства, а также требованиям религии, и обещал ему отпущение всех грехов, если он не будет мешать применению пыток в отношении храмовников, виновных в ереси.
   Перед такой решительностью и энергией папы английский король должен был отступить. Он разрешил применять в самых широких масштабах "церковный закон", отметив, что делает это из уважения к святому престолу. Король разрешил и пытку, хотя законы Англии не давали ему на это права. Однако королем, по-видимому, руководило не столько уважение к святому престолу, сколько желание получить отпущение грехов столь легким путем (нельзя не согласиться с мнением Г. Ч. Ли, который говорит, что перед нами в данном случае одна из наиболее своеобразных индульгенций, какие только знает история).
   Подчиняясь во всем Франции, из пределов которой они не выезжали, папы стремились, однако, не допустить усиления влияния империи в Италии. Они поддерживали Неаполитанское королевство, в котором видели противовес политике империи. Используя борьбу партий внутри Германии за императорскую корону, папы присваивали себе "временное" право над входившими в состав империи землями в Италии, смещали императорских чиновников и не остановились перед объявлением крестового похода против миланского наместника Висконти, проводившего политику императора. Эта борьба требовала огромных средств, между тем пребывание папства вне Рима затрудняло добывание их обычным путем, путем обложения налогами крестьянских и городских масс, и папство стало изыскивать всякие дополнительные доходы.
   Виртуозом в этом деле оказался папа Иоанн XXII (1316- 1334). За время своего понтификата он успел накопить 18 млн. золотых флоринов, не считая драгоценностей более чем на 7 млн. флоринов. Деньги эти предназначались будто бы на организацию крестового похода. Однако, хотя Иоанн XXII жил до 90 лет, он "не успел" осуществить этот поход, в связи с чем один современник не без иронии задавался вопросом, сколько же лет собирался жить папа, чтобы осуществить задуманный поход. Немало денег дало папству широкое применение им права диспенсации и резервации. Под диспенсацией разумелось право отменить канонический закон. Резервация же давала папе право распоряжаться по собственному усмотрению определенными церквами и монастырями, число которых очень расширилось при Иоанне XXII, раздававшем "резервативные" места тем, кто ему больше платил. Так как доходной церковной должностью, так называемым бенефицием, мог владеть и отсутствующий ("sine cura"-синекура), то одно лицо могло стать обладателем нескольких "бенефициев". "Если одной и той же грамотой жалуется несколько бенефициев, то уплачивается более высокая сумма",- гласила одна из статей пресловутой "Таксы" папской канцелярии. При этом часть полученной суммы шла в пользу канцелярии, а другая предназначалась лично папе.
   Широкий размах получила при Иоанне XXII торговля индульгенциями. Так, индульгенция давалась всем, бравшим на себя "крест похода против врага церкви". Индульгенции раздавались целыми пачками сначала посредникам, которые уже продавали их всем жаждущим "очиститься от грехов". Торговля отпущением настоящих, прошлых и даже будущих злодеяний быстро обогащала кассу Иоанна XXII. Он сумел еще больше увеличить свои богатства введением аннатов, то есть передачей в папскую казну церковных доходов в течение первого года со многих духовных бенефициев. При этом Иоанн XXII всегда действовал путем особых распоряжений, не подлежавших кодификации и основанных на неограниченной власти папы. Его "законы" поэтому получили меткое определение: "Supra legem" - надзаконие, а его самого называли "legibus absolutus" - освобожденный от законов. Летописные известия ясно говорят о ненависти и презрении, которые внушала его деятельность большинству современников. Папа печется о деньгах и о кошельках в гораздо большей степени, чем о душах (pecniam quam animas magis piscans) - таков основной тон характеристики Иоанна XXII, оставленной его современниками - Данте, Адамом Муримутта, Матвеем из Нейенбурга и другими.
   В народе, однако, был распущен слух, что накопленные деньги папа употребит на народные нужды и что он облегчит те огромные повинности, которые таким тяжелым бременем ложились на широкие массы. Но народу очень скоро пришлось разочароваться: папа поддерживал самый тесный контакт с королевской властью в эксплуатации народа и оказывал королю Франции большие услуги. Так, в 1316 г. папа предоставил французскому королю, нуждавшемуся в деньгах для борьбы с недовольными в стране, десятину и аннаты на четыре года. Это было далеко не единичным случаем: летописи пестрят такого рода указаниями со ссылками на расходы по крестовому походу, который так и не состоялся. Характерен следующий случай: в 1326 г. папа потребовал от духовенства "добровольного взноса"; король возмутился корыстолюбием Иоанна XXII и запретил такой взнос. Тогда папа применил испытанный прием: "я даю, чтобы и ты дал" ("do ut des"). Он предоставил королю часть этой суммы и получил необходимое разрешение.
   Аналогичные явления происходили в Кастилии, Англии, Австрии, Венгрии и Швеции. Подобные факты заставили летописца Гильома де Нанжи из Сен-Дени констатировать, что отношение между папством и светской властью таково: один стрижет паству, другой сдирает с нее шкуру, и нет никого, кто бы этому помешал.
   Ярче и сильнее выражается по этому случаю английский летописец: "Папа и король ведут торг о церкви, как о быке или об осле". Правда, не Иоанн XXII был инициатором такой грабительской политики. На самом деле строгая централизация духовного аппарата, установление диктатуры Рима в делах веры и в назначении на духовные должности, накопление огромных материальных средств самым неблаговидным путем для господства и над светским обществом - таковы были лозунги и политические меры папства, последовательно проводимые на протяжении веков - и ранее и позднее Иоанна XXII.
   Так, продажа епископских мест, которые могли освободиться только в будущем, практиковалась уже в XII в. (это называлось экспектацией). К концу XIII в. экспектация становится важной статьей папских доходов.
   Точно так же раздача вакантных мест применялась папством задолго до Иоанна XXII, и уже булла 1265 г., изданная Климентом IV, оставляет за папой право "постоянного" распоряжения епископскими кафедрами, если обладатели их умерли в Риме, при папском дворе. Булла 1265 г., по существу, лишь санкционировала старый обычай. Она получила одобрение на Лионском соборе 1274 г. и была внесена в шестую книгу декреталий. Выражение "смерть в Риме" понималось своеобразно и подлежало широкому толкованию еще задолго до буллы Климента IV. Это видно из того, что в 1246 г. английский король горько жаловался на то, что английские епископские кафедры переходят от одного "итальянца к другому" без намека на юридическое основание, а летописцы утверждали, что в Англии "итальянцам их бенефиции приносят ежегодно 60 тыс. марок", то есть сумму, превышающую государственный бюджет Англии в середине XIII в. В 1253 г. король указал папе, что иностранцы извлекают из его страны ежегодно 60 тыс. марок, причем английский летописец Матвей Парижский, сообщавший об этом, считал эту сумму уменьшенной и говорил, что на самом деле итальянцы кладут в карман не менее 70 тыс. Разумеется, Англия не представляла в данном отношении исключения. Так, в Констанцской области из 200 бенефициев в 1248 г. 17, согласно официальным данным,
   были заняты в силу папского распоряжения "посторонними лицами", а 14 "столь же посторонних" человек ждали очереди занять места в Констанце. Папа Александр IV, видя бесконечный наплыв ходатайств, исходивших от жаждущих занять теплые епископские места, решил в 1255 г. установить норму для считающихся "свободными" мест, и на некоторое время действительно был положен предел числу епископов в ряде областей (до того времени, ввиду стремления делить доходы между несколькими лицами, количество мест не было ограничено). Анжерский епископ на соборе в Вьенне в 1311 г. с возмущением заявлял, что он за 20 лет своей службы при 40 вакансиях лишь дважды мог применить свое епископское право, в остальных случаях освободившиеся должности распределялись папой или его любимцами.
   Из принципа назначения духовенства вытекала сервиция, то есть обязательный взнос в пользу папы за оказанное благодеяние, и этот источник доходов также существовал задолго до Иоанна XXII, как это видно из документа 1326 г., когда с Сент-Албанского аббатства потребовалась сервиция в размере 3600 франков, соответствовавших "старому
   взносу" в 720 франков. Точно так же при назначении аббата Сент-Эдмундсбэри в 1248 г. было уплачено 800 марок. Матвей Парижский, правда, говорит о "нововведении", рассказывая о сервиции монахов, но из этого не следует, что сервиция в отношении епископов ему не была известна.
   Нужно отметить, что жалобы отдельных лиц на злоупотребления курии нисколько не разделялись высшими церковными авторитетами: и Фома Аквинат, и Бонавентура, и другие подчеркивают полноту власти (plenitudo potestatis) папы и не останавливаются ни перед какими выводами из этого положения. В авиньонский период папские поборы, налагаемые на духовенство и население, становятся все более невыносимыми. Уже Климент V, первый авиньонский "пленник", добыл около миллиона золотых гульденов под предлогом их употребления на крестовый поход, а в действительности для привлечения на свою сторону королей и других сильных мира сего.
   Многочисленные источники рассказывают о злоупотреблениях Климента V. Так, приор Дюргама за признание своего избрания уплатил папе 1 тыс. марок, но сейчас же после уплаты денег умер. Папа назначил немедленно другого и с него взял 3 тыс. марок в свою пользу и 1 тыс. в пользу кардиналов. В 1313 г. за назначение архиепископа Кентерберийского папа получил 32 тыс. марок, а за утверждение архиепископа Йоркского - 9500. Требования папы были так велики, что из-за невозможности их удовлетворить кандидатам в епископы приходилось нередко отказываться от должности. Богатейшие епископии из-за дороговизны "сделки" при назначении впадали в неоплатные долги, которые выплачивались в течение многих десятилетий преемниками того, кто выдал обязательство вернуть взятую у "папских фаворитов" солидную сумму. С другой стороны, по словам летописца Толомео из Лукки, Климент V получил от французского короля Филиппа IV Красивого 100 тыс. гульденов за хлопоты по процессу, связанному с ликвидацией ордена храмовников.
   Иоанн XXII оставил в наследство своему преемнику свыше 750 тыс. флоринов. Эта сумма за восемь лет правления скупого Бенедикта XII превратилась в 1,5 млн. и вызвала после его смерти восторг кардиналов, рассчитывавших, что они смогут снова зажить, как при Клименте V. Радость их оказалась напрасной: новый папа столько тратил на себя, что вынужден был прибегать к постоянным займам, а войны из-за Италии поглощали такие суммы, которых ни один авиньонский папа, несмотря на верность традициям Иоанна XXII, не мог покрыть обычным путем, и каждый прибегал к чрезвычайным мерам, разорявшим особенно те страны, которые не могли оказать достаточного сопротивления папскому вымогательству.
  
   II
   Отпор своим притязаниям папство встречало во многих случаях со стороны широких масс народа. Так, в Ниме были убиты два папских сборщика. Аналогичные события разыгрались в Кагоре. В 1343-1349 гг. в ряде городов Германии сборщики были брошены в тюрьму, причем некоторые из них были убиты. В 1358 г. представители власти Вюрцбурга бросили в реку одного из папских сборщиков. Архиепископ города Грана отказался собирать аннаты, боясь вызвать против себя народное негодование, а в ряде германских общин с трудом собиралась и десятина; недоимки росли с каждым годом, несмотря на деятельность отправленного в Германию папского делегата Филиппа Кабасола. Мало того, в 1372 г. приходы Кельна, Бонна, Ксантена, Зоэста и Майнца заключили между собой обязательство не платить никаких налогов папской курии, и только вмешательство королевской власти, получившей часть десятины, заставило
   эти приходы подчиниться воле папства. Характерно, что возмущенные налогоплательщики считали себя хорошими католиками.
   Во Франции, однако, папство чувствовало себя гораздо увереннее за спиной королей, которые фактически назначали пап и которым благодарное папство предоставляло разнообразные льготы. Французский король имел в своем распоряжении 750 бенефициев и даже мог назначать архиепископа. И не без основания современники говорили, что "фактически Париж диктует свою власть Авиньону, и потому всякий, домогавшийся какой-либо милости у папы, должен прежде всего обращаться к королю". Это подтверждает и Николай из Клеманжа, называющий авиньонского папу "рабом рабов французских принцев". Всякая попытка оказать сопротивление королевской политике отвергалась самым решительным образом, и когда папство отказалось санкционировать захват французской короной Прованса, то немедленно был выслан из пределов Франции главный сборщик папских податей, и их дальнейшее взимание было воспрещено. В 1385 г. королем была опубликована "Прагматическая санкция" в "защиту" монастырей и церквей, эксплуатируемых "ненасытной жаждой" папы и кардиналов, не довольствующихся предоставленными им бенефициями во Франции и доводящих до нищеты и бедности главнейшие французские монастыри и церкви.
   Королевским чиновникам был дан приказ следить, чтобы церковные здания были в полном порядке и чтобы духовенство не страдало от чрезмерных притязаний папства и кардиналов.
   "Французской" курии постепенно отказывали в платежах: так, в 50-х годах XIV в. арагонский король прекратил ленные платежи за Сардинию и Корсику. Англия с 1333 г. совершенно не платила своего ленного взноса в тысячу марок. Точно таким же образом вела себя Польша, а турецкий крестовый налог едва дал шестую часть намеченной суммы. В 1345 г. Германия ничего не внесла в его счет; только одна Чехия продолжала с перебоями вносить свою лепту. Богатые Нидерланды полностью бойкотировали папские требования. За Ригой и Бременом по статье "аннаты" числились недоимки в сумме 680 марок; в Кельне за четыре года с трудом было собрано 3024 гульдена, в Венгрии - всего 750, а в Праге и Льеже - до того "ничтожные суммы, что о них не стоит говорить". Мало того, в 1325 г. в Арагонии у папских сборщиков было конфисковано 200 тыс. гульденов, а в Португалии собранные для крестового похода деньги были употреблены королем на цели, не имевшие никакого отношения к церкви. При таких обстоятельствах французский король Филипп Красивый мог лишь "от удовольствия потирать руки", что успел вовремя "одолжить" у папы 562 тыс. гульденов 102 тыс. ливров и несколько тысяч экю. Впрочем, один из его преемников получил "взаймы" более внушительную сумму: свыше 3,5 млн. золотых флоринов. Экю (франц.- ecu) - старинная французская монета весом в 4,5 г. золота: серебряная монета экю стала чеканиться с 1660 г. и имела вес в 19,9 г. Флорин впервые стал чеканиться во Флоренции с середины XIII в. и был золотой монетой весом в 3,5 г. Почти одновременно с Флоренцией Генуя и Венеция стали чеканить золотую монету, получившую название "дукат" и
   имевшую приблизительно такой же вес, как и флорин. В Германии флорины и дукаты получили название гульденов.
   Своеобразную помощь оказывало авиньонское папство французской аристократии в виде назначения на кардинальские и иные хорошо оплачиваемые духовные места почти исключительно одних французов. Насколько кардиналы обогащались из папских источников, показывают подарки, преподносимые каждым новым папой при избрании. Так, Бенедикт XI, пробывший на папском престоле всего около девяти месяцев, роздал 46 тыс. золотых гульденов своим 17 кардиналам. Иоанн XXII подарил своим избирателям - 22 кардиналам - половину наличия папской кассы, в момент избрания равной 35 тыс. гульденов, и половину всех доходов первого года правления, то есть еще 100 тыс. Климент VI ассигновал 17 кардиналам-избирателям 108 тыс. гульденов. Тот же папа устроил по поводу своего избрания шумный бал, обошедшийся курии в 14 тыс. гульденов, причем денежные подарки были розданы ряду французских аристократов. Столь же щедрыми были Иннокентий VI и Климент VII; последний дал каждому кардиналу по 4 тыс. гульденов. За весь авиньонский период аристократия Франции в лице кардиналов получила 620 тыс. гульденов. В эту сумму не входит "самый щедрый дар, какой только знает мир", а именно: половина всех доходов католической церкви, предоставленная Климентом VI кардинальской коллегии, и половина доходов от чрезвычайных поступлений, выманивавшихся у населения под разными предлогами папской курией. Подавляющее большинство кардиналов в годы "авиньонского пленения" были французы. Так, из 134 кардиналов итальянцев насчитывалось 13, испанцев - 5, англичан - 2, швейцарцев - 1, французов же было 113. Так как кардиналы руководили папской политикой, то их всячески подкупали иноземные государи. Так, император Карл IV выдавал кардиналу Пиетро Корсини ежегодную ренту в 1 тыс. флоринов, и тем не менее Германия не могла добиться ни одного места в кардинальской коллегии. Флоренция в 1354 г. обязалась ежегодно выдавать по 3 тыс. флоринов Бертрану, Орсини и Дэ, чтобы они поддерживали в курии интересы Флоренции. Герцог Ланкастерский и король Наваррский содержали на свой счет 4-5 кардиналов. Жили кардиналы на очень широкую ногу. Так, свите Арно д'0 в 1316 г. было отведено 32 дома, Бернара де Гарва - 51; кардинал Петр из Бангака имел 10 конюшен для своих рысаков. Это, однако, не мешало кардиналам обкрадывать папскую казну, и авиньонские папы на смертном одре обычно прощали своим кардиналам "совершенные ими кражи", если они не превышали 100 гульденов; последний авиньонский папа Григорий XI увеличил эту сумму до 600 гульденов.
   Как бы ни были обострены в течение нескольких лет отношения между папством в Авиньоне и английским королем из-за громадных его недоимок, последние как бы забывались, когда дело касалось какого-либо народного движения, направленного против реакционной королевской политики. В течение первой половины XIV в. с благословения папства и даже при его активной поддержке в Англии было проведено несколько походов с целью подавления крестьянских и городских волнений. Когда короли нарушали данную ими присягу Великой хартии вольностей, папство освобождало их от ответственности, давая такое толкование присяги, будто она при народных волнениях теряет свою силу и что ее нарушение в этом случае скорее является богоугодным делом, чем святотатственным. Точно так же папство не раз оказывало поддержку английскому королю, когда дело шло о подавлении крестьянского и даже феодального восстания в Шотландии. За "неисчислимые милости и благодеяния" английские короли вознаграждали
   папскую курию. Много данных свидетельствует об этом трогательном единении церкви и светской власти в деле эксплуатации и ограбления английского народа. Папа Климент V открыл широко перед королем свою кассу и предоставил ему трехлетнюю десятину, не забыв, впрочем, присвоить себе четверть этой суммы; кроме того, он в качестве частного лица дал взаймы королю 160 тыс. флоринов. В ответ на эту щедрость папы король возобновил выплату своего старого забытого долга, давно уже числившегося лишь на бумаге и достигавшего в 1300 г. суммы в 33 тыс. марок. Кроме того, назначения на епископские места отныне стали совершаться королем и папой полюбовно.
   Выборы, практиковавшиеся ранее, были окончательно отменены, аннаты широким потоком потекли в Авиньон из английских епархий, отчасти обогащая также и английский трон. Обычно за назначение приходилось уплачивать курии от 3 до 6 тыс. марок; аннаты исчислялись приблизительно в половинную сумму. Впрочем, суммы были очень разнообразны: крупные епархии оценивались в 10 и более тысяч; кроме того, вновь назначенный должен был урегулировать долги своего предшественника, вернее, ряда предшественников.
   Однако, как ни подкупал папа английского короля крохами со своего авиньонского стола, дела папства складывались в Англии далеко не благополучно. С середины XIV в. все чаще и чаще палата общин выступает против "разорения Авиньоном страны", доказывает вред от отлива золота за границу, возмущается привилегиями иностранцев и утверждает, что нарушается Великая хартия вольностей, один из пунктов которой говорил о свободе выборов духовных лиц, а не об их назначении совместным постановлением папы и английского короля. В результате постоянных нападок палаты общин на "авиньонские порядки" было решено отнять все бенефиции, подаренные папой кардиналам, любимцам и всяким проходимцам, а также иностранцам, под которыми разумелись преимущественно итальянцы и французы, в большом числе назначаемые папством. Еще до окончательного решения палаты общин папа угрожал королю анафемой, а всей стране - интердиктом, если Англия примет какие-либо меры, враждебные курии.
   Отношения между папством и английским правительством тем сильнее обострялись, чем резче палатой общин подчеркивалась зависимость авиньонских пап от Франции. Однако угрозы по адресу папства не всегда осуществлялись. По-видимому, парламентские постановления слабо проводились в жизнь; в 1362 г., например, папству удалось взыскать в Англии десятину в размере 100 тыс. флоринов; впрочем, к этому времени относится решение парламента, гласившее, что король Иоанн Безземельный в свое время не имел права сделать Англию леном папского престола и что поэтому ленная зависимость с настоящего времени должна считаться отмененной на вечные времена. "Если папство будет защищать свои давние несправедливые притязания насильственными мерами, то страна сумеет оказать должное сопротивление" - так гласил статут 1365 г. И это постановление парламента, быть может, осталось бы только на бумаге, если бы в 1368 г. не возобновились военные действия между Англией и Францией, протекавшие неблагоприятно для Англии. Парламент настойчиво и в категорической форме выступал против того, чтобы деньги уходили из Англии в карманы тех, кто поддерживал Францию, указывая, что война против Англии ведется фактически на английское золото: "канал, через который текут эти деньги, находится в Авиньоне".
   На этот раз недовольной оказалась и значительная часть английского духовенства, которое облагалось авиньонской курией чрезвычайно тяжелыми налогами. Эти налоги чувствовались тем сильнее, что духовенство страдало и от поборов, которые в это же время вводились королевской властью. В парламенте со скамей духовных депутатов
   раздавались голоса против "греховного" Авиньона. Говорили о том, что церковь владеет огромными землями - третью всей английской территории и что богатства страны уходили в дырявые карманы различных иностранных авантюристов, а также преступников как английского, так и иного происхождения. Палата общин настаивала на том, чтобы богатства церкви оставались в Англии и употреблялись на благотворительные и богоугодные цели. Парламент указывал, что церковь во многих местах пользуется монополией вывоза шерсти за границу и эта монополия причиняет огромный ущерб торговцам и крупным землевладельцам. Широкие народные массы были недовольны тем, что монастыри владеют обширными пастбищами, что церковь разоряет крестьян, превращая их в безземельных людей. Возмущались и городские ремесленники, товары которых не в состоянии были конкурировать с дешевыми изделиями, производившимися в монастырях как монахами, так и монастырскими крепостными крестьянами. Наконец, парламент обратил внимание на появление в Норвиче "опасной секты", известной под названием беггардов или лоллардов.
   Беггарды (муж.), бегинки (жен.) _ члены религиозных общин, возникших около 1170 г. в Брабанте и распространившихся в Нидерландах, Германии, во Франции, в Северной Италии, Польше, Богемии. Беггарды в основном были выходцами из ремесленников, проповедовали бедность, общность имущества, безбрачие (хотя и могли вступить в брак, выйдя из общины), отрицали церковную и светскую власть, помогали больным, старикам, детям-сиротам. Были связаны с еретическими движениями амальрикан и лоллардов. В XIV в. общины беггардов были запрещены, а сами они подвергались преследованиям инквизиции.
   Эти речи в парламенте звучали тем громче, что уже виднелась фигура Джона Виклифа (1320-1384), профессора богословия в Оксфорде, провозглашавшего необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли. В воздухе запахло грозой, и король приказал всем духовным лицам - англичанам, находившимся в Авиньоне и замышлявшим, как дошло до его слуха, какие-то козни против законов страны, под страхом смертной казни немедленно вернуться в Англию. Приказ был настолько категоричен, что, по выражению летописца, услышавшие гром поспешили в Лондон, чтобы избежать молнии.
   Но "молния" тем не менее ударила по папству: Англия пошла по пути, о котором менее всего могло думать папство, извлекавшее из этой "ленной" страны огромные материальные средства.
   "Английская болезнь" вскоре перешагнула границы одного государства и стала распространяться далеко за его пределами. В выступлениях Пьера Леру и Жиля Дежана по поводу того, что Франция беднеет от утечки золота за границу, что богословская наука чахнет вследствие произвольных папских назначений, что студенты-теологи не получают достаточных средств к жизни и потому плохо успевают, что церкви приходят в разрушение, а мораль гибнет, слышится эхо речей, произносившихся так часто в палате общин. Французские ордонансы 1375 и 1407 гг. сильно напоминали некоторые статьи главнейших биллей, направленных в Англии против папства.
   И тем не менее между галликанизмом и англиканизмом, то есть между стремлением к созданию национальной французской и национальной английской церкви, имеется существенное различие, вытекавшее из неодинакового тогда положения этих стран и дававшее поэтому иное направление, казалось, одному и тому же движению.
   Папа не был иностранцем для Франции в такой степени, в какой он был им для Англии, и французское недовольство папством исходило не столько от буржуазии и дворянства, подвергавшихся сильным поборам больше всего со стороны короля, сколько от высшего духовенства, которое стремилось к свободе от папского надзора, к созданию автономной французской церкви, не подчиняющейся слепо папским приказам. Вот почему во Франции большого волнения не вызывал вопрос о том, кому должны принадлежать церковные земли: папе или королю, вопрос, который очень волновал палату общин в Англии. Самый факт пребывания папы на территории Франции и беспрекословного его подчинения распоряжениям короля как бы снимал с очереди этот вопрос, и полемика против папства носила во Франции зачастую характер полутеоретический: центральным пунктом являлось требование о реформе верхушки церкви (reformatio in capite), о борьбе с абсолютистскими тенденциями папства в церковных вопросах, о периодическом созыве соборов, решения которых должны быть выше папских декретов, и т. п.
   Реформировать папство, с тем чтобы ограничить его всемогущество и единовластие и расширить компетенцию местной национальной церкви,- таков был лозунг французского антипапского движения, носителем которого было по преимуществу высшее духовенство, мечтавшее о былой широкой епископской власти. Этот лозунг был чужд Англии: соборность или единоначалие, правильность истолкования того или иного догмата - такие проблемы существенного значения для английского церковного права, выработанного парламентом и санкционированного королем, иметь не могли. Английские крупные землевладельцы и крупные купцы прежде всего не желали мириться с тем, что "к национальному" богатству приобщались иностранцы - лица в духовном звании, назначенные папой, и итальянские ростовщики, снабжаемые папскими привилегиями и конкурировавшие с английскими купцами и банкирами. Если во Франции духовенство говорило, что право эксплуатации населения принадлежит французскому духовенству, а не папе, то в Англии требования торгового и землевладельческого класса сводились к тому, что обогащение господствующих слоев общества есть монополия "туземцев", а не иностранцев.
   Но как ни отличны были основные положения галликанизма и англиканизма, оба эти движения не сулили папству ничего хорошего в будущем, а в настоящем они дали серьезный толчок антипапской и даже антикатолической литературе. XV век открывал перед церковью неблагоприятные перспективы, так как "великий раскол" именно в эти годы особенно усилился. Само собой понятно, что основная причина неблагоприятных для папства перспектив крылась в общественном развитии передовых стран того времени. Усилившаяся в Англии и Франции национальная буржуазия не могла мириться с феодальным и антинациональным характером папства. Между этими двумя общественными силами столкновение было неизбежно. Папство не собиралось сдаваться. Оно пыталось бороться за свои феодально-антинациональные интересы. Его естественным союзником в этой борьбе выступал землевладельческий класс, интересы которого требовали сохранения феодализма, раздробленного государства и "полной независимости" от центральной власти. Идеология этого класса находила свое отражение в католицизме, возглавлявшемся папством.
  
   Глава восьмая. Возвращение пап в Рим и Великий раскол
  
   I
   Папы, перекочевавшие из Рима в Авиньон, продолжали настаивать на том, что без их согласия никто не может стать ни императором, ни королем Германии и что итальянский наместник должен назначаться папой, а не императором.
   Особенно обострились отношения между империей и папством во время выборов 1314 г., когда в коллегии курфюрстов за Людвига Баварского было подано пять голосов, а за Фридриха Габсбурга - два голоса. Сторонники Людвига провозгласили его избранным и короновали его в "законном" Аахене; друзья Фридриха считали его избранным и короновали его в "незаконном" Бонне. Налицо оказались два императора, ожидавших возложения папой императорской короны. Папа Иоанн XXII, избранный в 1316 г., ввиду "отсутствия законного императора" сам назначил наместника в Италии и в имперских ее владениях посадил своих чиновников. Победа Людвига над Фридрихом в сражении при Мюльдорфе (1322) лишила папу возможности по-прежнему игнорировать "германскую" власть, тем более что, явившись в Италию, войска Людвига нанесли папскому гарнизону в Милане поражение, и в ряде североитальянских городов гибеллинская партия громко приветствовала императора Людвига. При таких обстоятельствах Иоанн XXII в 1323 г. выдвинул обвинение против Людвига "в беззаконном присвоении титула римского короля, императорских прав и в оказании помощи миланскому еретику Висконти". Под угрозой отлучения от церкви Людвиг в течение трех месяцев должен был оправдаться в своем поведении перед папой. Когда же Иоанн XXII отказался принять от императора письменное разъяснение то началась резкая полемика между папой и Людвигом апеллировавшим к церковному собору и опиравшимся внутри Германии на те слои населения, которые особенно угнетал "франко-папский режим". В этом отношении главную роль играли города, недовольные разжиганием гражданских войн внутри империи и финансовым гнетом Иоанна XXII. Сопротивление папским сборщикам находит отражение в политике папы, который усиливает борьбу против религиозных течений,
   проповедовавших "святость нищеты".
   Особенно жестоко, используя инквизиционные трибуналы, Иоанн XXII преследовал спиритуалов, которые проповедовали нищенство, ссылаясь при этом на Христа. Буллой 1321 г. был запрещен спор о том, как относился Христос к вопросу о нищете и частной собственности. Мало того, в 1323 г. Иоанн объявил, что всякого рода ссылки на Библию с целью "идеализировать" нищету и бедность являются ересью. Под буллу 1323 г. подпал генерал францисканского ордена Чезена, сбежавший в 1327 г. к Людвигу Баварскому. Преследования инквизиции с особенной силой обрушились в 1329 г. на "левых" францисканцев.
   Так политическая борьба сплелась с религиозной и вызвала значительное брожение умов: появились яркие произведения Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама и Жана Жандена. В них звучали совершенно новые для того времени идеи и мысли. В книгах этих мыслителей говорилось о возможности благополучного существования церкви
   без папства, о христианской общине, выражающей свою волю в соборе и являющейся высшим духовным органом, диктующим свои законы даже святому престолу. Доказывалось также, что папы не могут считать себя наместниками апостола Петра в Риме, что единственным достоверным источником знания является Библия и что менее всего на значение подобного источника могут претендовать папские буллы или постановления. Не папе, а светскому главе государства, являющемуся верховным законодателем страны, должны, по мнению этих публицистов, все повиноваться, поскольку он является "уполномоченным" народа, осуществляющим его чаяния и стремления. Впервые в произведениях Марсилия Падуанского и ряда его современников, проникнутых антипапским духом и защищающих принцип всемогущества светской власти, упоминалось и о новом суверене, каковым являлся народ, причем авторы этих памфлетов и политических трактатов говорили не религиозным языком, а политическим, употребляя, впрочем, слово "народ" в неопределенном смысле. Язык памфлетов увлекал народную массу, страдавшую от гнета церкви и господствующего класса. Даже мистические последователи Иоахима Флорского оказались до известной степени под влиянием политических лозунгов приверженцев Марсилия Падуанского и Уильяма Оккама. Иоахим Флорский (1132-1202)-итальянский мыслитель; монах. Призывая церковь отказаться от светской власти, проповедовал аскетизм, отказ от собственности. Преследуемое церковью, учение иоахимитов оказало влияние на гуситов и другие еретические течения позднего средневековья. Эти лозунги, яркие по своей новизне, тем легче вербовали сторонников, что среди борцов во имя "народа" выступал великий автор бессмертной "Божественной комедии" - Данте. На мистико-политическое течение, бывшее своеобразным проявлением оппозиции против феодализма, папство ответило усиленной деятельностью инквизиции, и в Германии, как за сто лет перед тем во Франции, запылали костры. До этого времени в Германии преследованием еретиков занимались епископы, и лишь в 1336 г. здесь стала функционировать папская инквизиция. Августинский монах Иордан получил полномочия инквизитора Саксонии и сразу же нашел в Агнермюнде гнездо еретиков-люцифериан. Люцифериане - одна из мистических сект XIII в. Ее последователи включили в число эманаций бога и сатану (Люцифера). Отсюда их название. Люцифериане считали, что сатана должен в конце концов соединиться с богом; они отрицали все церковные таинства и службы. 14 человек здесь было сожжено, после чего Иордан поспешил в Эрфурт, где некий Константин утверждал, что он сын божий и воскреснет через три дня после смерти. Иордан подверг и его казни и стал разыскивать в окрестностях Эрфурта приверженцев Константина. Вскоре Иордан стал в Германии таким же пугалом, каким за сто лет до него был Конрад из Марбурга, которого церковь считала "своим лучшим апостолом", хотя после двухлетней усиленной деятельности он был убит
   возмущенным народом.
   Папство особенно давило на Германию, выжимая из нее все соки, чтобы компенсировать потери, понесенные им в Италии, Франции и Англии. Эта усилившаяся эксплуатация папством вызывала глубокое народное недовольство в Германии. Даже в монастырях чувствовалось озлобление против "авиньонца" на почве его постоянных денежных требований. Неудивительно поэтому, что папа быстро терял свой авторитет в Германии.
   Разумеется, и купечество относилось враждебно к Авиньону. В этой борьбе впереди шел Страсбург, где городские власти принудили священников, выполнявших папские приказы, удалиться из города. Город Цюрих не терпел в своих стенах с 1331 г. никого из папских чиновников. В Констанце магистрат потребовал от духовенства, чтобы оно опять принялось за исполнение своих обязанностей и не бездельничало больше. В Рейтлингене городской совет провозгласил, что никто, под страхом штрафа в 15 фунтов, не должен принимать священника, оказывающего папе повиновение. Против эксплуататорских приемов папства сильнее всех в городах протестовали демократические слои.
   Так, в Нюрнберге, где городские олигархи одно время шли заодно с римским клиром, цехи вступили в борьбу против этого и добились успеха. Вообще можно заметить, что немецкие города, в которых управление не принадлежало богатой верхушке, были противниками папства и сторонниками императора Людвига Баварского.
   Людвиг Баварский сам нуждался в средствах и не был склонен делиться ими с папой. Исходя из того, что с одного вола двух шкур драть нельзя, Людвиг выступал против политики авиньонского папства. Естественно, что при таких условиях могли почти беспрепятственно развиваться ереси (беггардская, люциферианская, свободного духа, братская и так далее).
   "Ересь городов,- писал Ф. Энгельс в "Крестьянской войне в Германии",- а она собственно является официальной ересью средневековья - была направлена главным образом против попов, на богатства и политическое положение которых она нападала... Средневековые бюргеры требовали прежде всего eglise a bon marche, дешевой церкви.
   Реакционная по форме, как и всякая ересь, которая в дальнейшем развитии церкви и догматов способна видеть только вырождение, бюргерская ересь требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви и упразднения замкнутого сословия священников. Это дешевое устройство устраняло монахов, прелатов, римскую курию - словом, все, что в церкви было дорогостоящим. Города, бывшие сами республиками, хотя и находившимися под опекой монархов, своими нападками на папство впервые выразили в общей форме то положение, что нормальной формой господства буржуазии является республика... То обстоятельство, что оппозиция против феодального строя выступает здесь лишь в виде оппозиции против церковного феодализма, объясняется довольно просто тем, что города уже всюду были признанным сословием и имели достаточно возможностей для борьбы с светским феодализмом, опираясь на свои привилегии, с помощью оружия или в сословных собраниях".
   В 1328 г. Людвиг отправился в Рим и на народном собрании заставил провозгласить папой французского монаха Петра из Корбары, принявшего имя Николая V ("антипапа"). Иоанн XXII был объявлен еретиком и преступником, не имеющим права занимать святой престол. Вновь "избранный" папа короновал Людвига в Риме императорской короной и стал принимать меры к предотвращению вмешательства со стороны Авиньона. Однако папство Николая V было крайне непродолжительным: как только Людвиг Баварский покинул Рим, папа Николай V остался без покровителя. Брошенная им жена, с которой он прожил пять лет, потребовала выдачи ей мужа, оказавшегося на папском престоле. Епископский суд решил удовлетворить требование покинутой жены. Николай V бежал в Пизу и скрылся у графа Доноратико. Под страхом отлучения от церкви Доноратико должен был выдать бежавшего папу, который покаялся перед пизанским архиепископом, а потом и в Авиньоне перед Иоанном XXII и кардиналами. Он был заключен в тюрьму, где вскоре и умер. Людвиг же вторично был отлучен от церкви, и еще до его смерти папство выдвинуло в императоры другого кандидата.
   После смерти императора Людвига Баварского папская курия напрягла все усилия, чтобы поставить во главе империи преданного интересам Авиньона человека, и встретила в этом вопросе энергичную поддержку Франции. Благодаря совместному давлению на избирательную курфюршестскую коллегию и большим суммам, истраченным на подкуп,
   германские курфюрсты избрали в 1346 г. Карла IV, этого "поповского императора", как его называли современники. При нем расцвела в Германии инквизиция в такой степени, что через 50 лет инквизитор Петр Пилихдорф с торжеством заявлял, что ему удалось окончательно искоренить в Германии всякую ересь. Разумеется, в словах Пилихдорфа было много бахвальства: ересь окончательно истреблена не была, но костры инквизиции действительно унесли немало жертв, и число еретиков заметно упало к тому моменту, о котором говорил Пилихдорф.
   Особенно много жертв понесли спиритуалы, отрицавшие за папой право отменять обеты, в особенности обеты нищеты и целомудрия. Целые округа подвергались обыскам, и инквизиторы повсюду искали противников папского всемогущества, ссылавшихся на самых авторитетных учителей церкви, не исключая Фомы Аквинского.
   На юге был сожжен "еретик" за утверждение, что не послушается папы в том случае, если последний прикажет ему взять женщину или принять пребенду, раз он дал обет целомудрия и нищеты. Пребенда (бенефиции) - материальные средства, получаемые католическим духовенством (в виде земельных владений, домов, церковных доходов, денежного жалованья). Спастись от смерти можно было лишь путем публичного принесения следующей клятвы: "Клянусь, что я верую в своей душе и совести и исповедую, что Иисус Христос и апостолы во время их земной жизни владели имуществом, которое приписывает им священное писание, и что они имели право это имущество отдавать, продавать и отчуждать".
   "Еретики" объявляли Иоанна XXII олицетворением антихриста и противопоставляли плотской папской церкви - "вавилонской блуднице, опьяненной кровью святых",- свою церковь - "церковь святого духа", которая вот-вот осуществится и водворит мир и благоденствие с помощью императора Германии или сицилийского короля. Когда в 1348-1349 гг. над Западной Европой пронеслась "черная смерть" - страшная чума, унесшая во многих странах миллионы людей, люди впали в тем большее отчаяние, что в лице папы видели главного виновника божьего гнева и кары, разразившейся над миром.
   В массах суеверных людей распространялось убеждение, что если сам папа - еретик, если высшее духовенство погрязло в болоте, то дело смягчения бога, возмущенного людской испорченностью, должен взять в руки сам народ путем наложения на себя какого-либо наказания. Зараза флагелланства (самобичевания) овладела огромными массами народа в разных странах Западной Европы. Люди стегали себя ремнями с железными остриями с такой силой, что иногда приходилось с трудом извлекать острие из тела.
   Самобичевание, начиная с Х в., вошло в употребление среди верующих в качестве средства искупления грехов и особенно рекомендовалось нищенствующими орденами. Даже короли прибегали к этому средству очищения, и широкую известность, например, приобрело самобичевание английского короля Генриха II на могиле архиепископа Бекета. Первое крупное массовое самобичевание имело место в начале XIII в., когда толпы народа в Северной Италии под влиянием агитации францисканца Антония Падуанского совершили публичные процессии самобичевания. С того времени в тревожные общественные моменты верующие фанатики пускали в ход это средство очищения от грехов. В "черную годину" 1348-1349 гг. процессии бичующихся приняли небывалые размеры. Церковь, видевшая на первых порах во флагелланстве выгодное ей средство одурманивать людей и держать их в страхе божием, постепенно стала относиться к нему враждебно. Как явление массовое, процессии флагеллантов пугали ее: в процессиях определенно сказывались аскетические тенденции, шедшие вразрез с сытой и богатой жизнью паразитического духовенства. Под крайне реакционной формой ересь флагеллантов боролась не только против греховной церкви, но и за возврат к мнимому христианскому равенству. Многие процессии бичующихся совершенно открыто выражали свою ненависть к церкви, в особенности к папству. В гневе на всех "виновников" божьей кары они уничтожали церковное имущество, даже нападали на представителей церкви.
   Чтобы отвести народное возмущение от духовенства, церковью была пущена легенда, что распространением "черной смерти" мир обязан заговору евреев, будто бы замысливших истребить христиан путем отравления колодцев, и целые еврейские общины были вырезаны. Вот как описывает летописец Диссенгофен эти события: "В течение года были сожжены все евреи от Кельна до Австрии... можно было бы думать, что наступил конец всему еврейству, если бы уже завершилось время, предсказанное пророками". Массовое уничтожение евреев перестало быть делом одних лишь флагеллантов, и современник этих событий Генрих Герфордский, вскрывая подлинную суть событий, проводит параллель между истреблением евреев и ограблением ордена храмовников французским королем: "В том и другом случае,- говорит он,- целью нападения были деньги, имевшиеся у истребляемых жертв".
   Папство, однако, не могло допустить ускользавших из-под его руководства флагеллантов, очищавших себя от грехов и отрицавших за папой "предоставленные" ему Христом права и привилегии. Что сделается с самым прибыльным делом святого престола - с продажей индульгенций, если люди будут в состоянии путем бичевания сами себя очистить от грехов, не прибегая к посредничеству церкви и папства - тому посредничеству, которое составляло главнейшую материальную и моральную силу духовенства? И папа Климент VII в 1349 г. в особой булле резко осудил флагеллантов, называя их крайне опасными еретиками, подлежащими суду инквизиции. Начались кровавые преследования бичующихся, многие из них погибли в огне. Однако в конце XIV в. на почве новых стихийных бедствий процессии бичующихся возобновились под руководством "чудотворца" Висенте Феррера. Висенте возвестил конец мира в 1400 г., при этом он с такой выразительностью описывал муки ада, что два преступника, спрятавшиеся
   под его кафедрой, сгорели, согласно молве, от угрызений совести. Так как конец мира не наступил в 1400 г., то верующие пришли к выводу, что Висенте силой своего апостольского служения добился от бога отсрочки конца света!
  
   II
   Пребывание пап в Авиньоне печально отражалось и на папских делах в Италии. Отдельные могущественные феодалы и небольшие республики рвали на части Папскую область и присоединяли к себе все, что плохо лежало в "покинутой своим господином" стране. Внутри города Рима не прекращалась борьба за власть между отдельными военно-феодальными группами, разорявшая городскую ремесленную массу. Приток странников и авантюристов, вокруг которых кормилась в Риме масса деклассированных элементов, приостановился ввиду отъезда папы в Авиньон. Это било по тем же несостоятельным слоям римского населения.
   Наряду с этим в широких кругах римского населения распространялись произведения Данте и Петрарки, обличавшие авиньонских пап и призывавшие к восстановлению былого величия Рима. В полных гнева выражениях Петрарка разоблачал вечно пьянствовавшего папу Бенедикта XII (1335- 1342), не желавшего выехать из Авиньона, где под крылышком французского короля можно было спокойно тянуть "рюмку за рюмкой", не заботясь ни о чем, и не слышать голоса волнующегося Рима. Но если Бенедикт XII заслуживал лишь презрения, то Климент VI вызывал возмущение, и Петрарка в "Письмах без адреса" клеймил того "циника", который любовь к церкви заменил любовью к "эпи" (эпикурейству), возненавидел жизнь в скучном Латеране и чувствует себя уютно в веселом Авиньоне, где раздаются песни любви его "племянницы" Сессии Сирамис. Будущий папа, предсказывает Петрарка, будет последовательнее своих двух предшественников и перенесет свою резиденцию из Авиньона в Багдад. Следующий папа, Иннокентий VI (1352-1362), обвинил Петрарку в колдовстве за то, что тот часто цитировал латинского поэта Виргилия. Петрарка вынужден был бежать из Южной Франции.
   Своеобразной формой протеста против тяжелого состояния Рима, в частности против хозяйничавшего в нем дворянства, явилось выступление в 1347 г. римского трибуна Кола ди Риенцо, встреченное с радостью Петраркой.
   Кола ди Риенцо, выдающийся оратор, призывал к обузданию феодалов вооруженной силой, к отстранению их от городских должностей и принятию суровых мер против виновников постоянных распрей в городе. Его призывы находили отклик в массах населения Вечного города, и с 1340 г. он стал пользоваться большой популярностью. Когда папой был избран Климент VI, то городской совет отправил к нему делегацию во главе с Кола ди Риенцо, чтобы просить папу посетить Рим. Климент дал неопределенное обещание и назначил Кола ди Риенцо римским нотариусом.
   В 1347 г. Риенцо захватил Капитолийский дворец (резиденцию сената) и был провозглашен трибуном Рима. Он отнимал крепости, замки и вооружение у феодалов, обложил их тяжелыми налогами, обязал охранять дороги и снабжать Рим продовольствием. Вскоре Кола издал приказ об отмене сеньората: "папа и церковь - единственные сеньоры на территории Римской области". Отменены были все гербы, за исключением гербов папы и города Рима.
   Хотя Кола ди Риенцо делал как будто все в угоду папе, последний, однако, был недоволен ходом событий. Против трибуна единым фронтом выступили дворянство и духовенство - по указанию самого папы, проводившего лицемерную, коварную политику. Он был не прочь руками Риенцо обуздать политические и социальные притязания феодалов, но боялся мероприятий и лозунгов трибуна, мечтавшего о создании большого демократического союза из отдельных частей Италии. Это настолько испугало Климента VI, что в октябре 1347 г. он писал своему представителю в Рим: "Посмотри, не найдешь ли ты повода для обвинения Николая (Риенцо) в ереси или покровительстве еретикам; в таком случае не упусти возможность повести процесс против него: глупый не исправляется словами, а укрощается розгами и бичами". Климент VI использовал первые вооруженные выступления феодалов и 3 декабря 1347 г. опубликовал буллу "Quamvis de universe", в которой говорилось: "Николай Риенцо-предтеча антихриста, сын дьявола,
   враг справедливости, чудовищный зверь... не давайте ему ни помощи, ни расположения, да исторгнется он из вашей среды, как паршивая овца, могущая заразить все стадо, ибо его злоба ползет, как змея, жалит, как скорпион, заражает, как яд". Булла возымела свое действие, тем более что Кола ди Риенцо начал терять свою популярность в народе в тот момент, когда феодалы, подстрекаемые папским легатом, все более энергично стали выступать против трибуна. Кола ди Риенцо тайком бежал в Неаполь; заочно его дважды судили по обвинению в ереси. В 1348 г. он очутился в Абруццах, где, как он сам писал, жил жизнью отшельников, "нищих духом, мертвых для мира, ищущих пустыни". Но папа не забывал про Риенцо: папские шпионы напомнили Клименту VI о близком юбилейном 1350 годе и писали, что необходимо принять все меры к тому, чтобы "зачумленный не явился в Рим". Между тем, ведя долгие беседы со спиритуалами и иоахимитами (приверженцами Иоахима Флорского), вынужденными, как и он, искать убежища от преследований папской церкви, Кола ди Риенцо все больше проникался мыслью, что его ждет великая миссия и что ему не следует прозябать в уединении в Абруццах. В середине июля 1350 г. он появился в Праге под чужим именем и просил аудиенции у императора Карла IV, чтобы уговорить его оказать помощь римскому народу против дворянства и духовенства. Но "поповский" император увидел в поведении Риенцо "значительные семена ереси", и Кола был арестован. Из тюрьмы он писал Карлу IV, что в Авиньоне "рады его аресту больше, чем если бы забрали в плен кучу турок и арабов", но рады только папские чиновники и разбойники, "люди из народа, купцы, крестьяне и прочие, которые хотят в поте лица есть свой хлеб, одобряют и любят меня, они надеются, что опять после тьмы будет свет". В марте 1352 г. Карл отправил узника в Авиньон. "Император подарил его папе,- воскликнул Петрарка,- я не смею назвать настоящим словом эту недостойную сделку... Он мог пасть со славою в Капитолии; он предпочел позор - быть арестантом императора и папы. Его осуждение будет для него почетной наградой в глазах потомства".
   Преемник умершего вскоре Климента VI Иннокентий VI (1352-1362) решил использовать популярность, которой Риенцо обладал в широких слоях общества, назначил его "сенатором" и отправил в Рим, дав ему "в помощь" кардинала-воина Альборноса с большим наемным войском для присоединения к Папской области ряда отпавших от нее итальянских городов. Кола ди Риенцо, который ввел тяжелые налоги и не понял опасности, грозившей ему от его "помощника" Альборноса, был убит в 1354 г. за свою тягу к "тирании", а Альборнос свыше 10 лет устанавливал "порядок" на территории папского государства обычными для кардинала-солдата средствами. Гнев народный разразился в полную силу, как только умер Альборнос. Во многих местностях вспыхнули народные волнения, направленные против жестокого папского режима, олицетворением которого являлся Альборнос. Этим воспользовались мелкие и крупные тираны в соседних с Папской областью городах-государствах. Медичи во Флоренции, Бентивольи в Болонье, Сфорца в Милане, Эсте в Ферраре и Больони в Перуджии начали "освобождать"
   отдельные части папского государства от папской зависимости и присоединять их к своим владениям. Особенно энергично выступала Флоренция, которая присоединила восставшие против Рима города Витербо и Нарни. В таком же положении оказались вскоре Анкона, Равенна и Сюзето. Папской области угрожала опасность оказаться растерзанной своими соседями. В Рим поспешил император Карл IV, чтобы урвать свою долю за счет папы, хотя он и оставался по-прежнему "поповским королем". Однако этот лицемерно монашествовавший император был ненавистен римлянам за его чрезмерные, даже по тем временам, денежные аппетиты, которые удовлетворялись беспощадным высасыванием денег из населения. Карл вынужден был вернуться восвояси с лишь наполовину наполненным денежным мешком. Рим же больше и больше беднел и готов был стать в резкую оппозицию по отношению к авиньонскому папе, так что францисканец Педро Арагонский предрекал близкий раскол церкви и одновременное правление двух пап. Некоторые требовали борьбы с крайней распущенностью нравов, в которой многие усматривали признаки приближающегося страшного бедствия. Петрарка особенно настойчиво звал папу из Авиньона в Рим, и временный приезд в Вечный город папы Урбана V (1362-1370) вызвал большой подъем, сменившийся, однако, не меньшим разочарованием, когда папа вскоре покинул Италию.
   Григорий XI (1370-1378), последний авиньонский папа, под страхом потери своих итальянских владений должен был наконец перекочевать в Рим после того, как началась война с Флоренцией, сумевшей ловко сыграть на национальных чувствах, провозгласив борьбу против чужеземного французского ига. Анафемы, сыпавшиеся на голову Флоренции, мало помогали. Григорий XI еще из Авиньона двинул наемную бретонскую банду во главе с бандитом-кардиналом Робертом из Женевы (будущий антипапа Климент VII). Роберт в сопровождении бретонцев появился в столице мира, "зажегшей 18 тыс. светильников в своих соборах" в честь "национального папы". Этот "национальный" папа, однако, очень мало думал о переезде в Рим: он любил "свой" Авиньон и "своих" кардиналов, предпочитал французский язык итальянскому, который он с трудом даже понимал, и предпочитал жить на широкую ногу в Авиньоне, чем "бедствовать" в полуразрушенном Риме с его впавшим в нищету населением, острой борьбой различных
   политических группировок и ночными грабежами. В сентябре 1377 г. кардинал Роберт совершил ужасную резню в Чезене, поднявшей патриотическое знамя против "проклятого авиньонского флага". Эта кровавая баня, связанная с именем Григория XI и Роберта Женевского, увековечена флорентийским поэтом Франко Сакетти в известной канцоне "Папа - губитель мира".
   После покорения Чезены от Флоренции отпал ряд городов, и Григорий потребовал от Флоренции безусловной сдачи на милость покорителя. Флоренция отказалась ввести у себя инквизицию и не хотела выдать "еретиков" и вернуть церкви отнятые у нее земли. Война возобновилась, и в разгаре ее умер Григорий XI.
   Незадолго до смерти Григорий XI выступил с резким осуждением политики Англии, где не только землевладельческий и торговый элемент, но и духовенство выражало негодование по адресу "французского папства" и неимоверных денежных взысканий, которые итальянские ставленники папы требовали от английского населения и даже от духовенства. Это недовольство Григорий XI подвел под ересь, тем более что в книгах Виклифа доказывалось, что всякий, совершивший "смертный" грех, теряет "божью милость" и что это положение должно распространяться и
   на папу и его прислужников. Мало того, Виклиф отрицал за церковью право владения собственностью, требовал подчинения церкви в мирских делах гражданской юрисдикции и утверждал, что верховным судьей человеческой совести является не папа, а бог. Григорий XI нашел в учении Виклифа 18 еретических "положений", осудил его в пяти
   буллах и потребовал ареста еретика. Однако Оксфордский университет отказался арестовать Виклифа, заявил, что в его книгах и проповедях нет ничего еретического, за исключением лишь формы, могущей давать повод к жалобам папы, и ограничился пожеланием, чтобы Виклиф не выступал более публично на щекотливые темы. Это было крупным поражением папства.
   В 1378 г. умер Григорий XI, и после 75-летнего перерыва в Риме состоялись выборы нового папы. Народные массы столицы ждали улучшения своего положения от окончательного возвращения в Рим папы и требовали, чтобы кардиналы непременно избрали итальянца, если нет возможности найти подходящего римского кардинала. Так как прибывшие на выборы 16 кардиналов насчитывали 11 французов, 4 итальянцев и 1 испанца, то у жителей столицы мало было надежды, что в папы будет проведен итальянец, и они с угрозами по адресу кардиналов выкрикивали имена итальянских кардиналов. Избран был итальянец Урбан VI (1378-1389).
   Урбан оказался самодуром, вызвавшим общее недовольство. Недоволен им был и французский король, которому нужен был в Риме исполнитель его воли. Недовольна была и кардинальская коллегия, привыкшая управлять папой, а не подчиняться его капризам. Коллегия давно уже сложилась в самодовлеющую бюрократию, преследовавшую свои интересы, которые она ставила выше "мимолетных и личных" интересов отдельного папы.
   Опираясь на поддержку французского короля Карла V, часть кардинальской коллегии избрала папой под именем Климента VII в небольшом городе Фокли бандита Роберта Женевского (1378-1394). Тем самым было создано двоепапство, продолжавшееся почти 40 лет - с 1378 по 1417 г.- и известное в истории под названием Великого раскола.
   Провозглашение в Авиньоне нового папы, конкурирующего с римским папой Урбаном VI, прежде всего отразилось крайне тяжело на Папской области. Бретонские и французские солдаты, которые были направлены в Рим еще папой Григорием XI, не хотели признавать Урбана VI и именем Климента VII заняли часть города, а отдельные небольшие отряды направились в Тоскану, чтобы силою заставить многочисленные местечки перейти на сторону Климента VII.
   Префект Рима, не желая иметь "под боком" повелителя и предпочитая далекого французского папу близкому римскому, превратился в какого-то независимого сатрапа, грабил население Тосканы и наполнил тюрьмы сторонниками Урбана VI. С помощью бретонских солдат он занял Витербо и принудил его подчиниться Клименту VII. В то же время подвергались опустошению ближайшие к Риму местности, так что летописец констатирует повсеместный голод: "В Витербо цена на хлеб поднялась до 74 ливров, то есть в 5-6 раз".
   Одновременно с римским префектом совершал налеты на города и деревни Папской области крупный землевладелец Гонорий Каэтани, один из наиболее рьяных инициаторов избрания в папы Роберта Женевского.
   Урбан VI, сидевший в Риме, лишь наполовину покорном ему, был совершенно беспомощен и не знал, как бороться с многочисленными врагами. Прежде всего, у него не было денег. В Авиньоне к Клименту VII поступали средства от церкви Франции, Кастилии, Арагона, Неаполя и Шотландии; к Урбану же VI приток денег был ничтожен, тем более что, нуждаясь в союзниках для борьбы с Климентом VII, он не мог особенно сильно нажимать при добывании денег на оставшиеся ему верными церкви, которые ограничивались лишь посылкой денег на одни военные нужды папы.
   Неудивительно, что после смерти Урбана в 1389 г. папская касса была пуста, о чем публично возвестил его преемник Бонифаций IX, когда он обратился за ссудой в 3 тыс. флоринов к сиенскому представителю банкирского дома в Лукке. Финансовый кредит папства настолько пал, что пришлось заложить оставшиеся после смерти Урбана VI драгоценности. Бонифаций IX (1389-1404) пополнял папскую кассу частыми юбилейными сборами, приносившими большой доход папству, а также усиленной продажей бенефициев и введением так называемых постоянных аннат, то есть взиманием епископского дохода не только за первый год службы на новом месте, но и за ряд лет - "вечно".
   На "нищего" Урбана VI резко нападали даже кардиналы, которые, по-видимому, собирались устранить его и избрать еще при его жизни нового папу. Однако Урбану стало известно об этом кардинальском плане, и он арестовал семь кардиналов, которых захватил с собою, когда бежал из Рима в Геную. По дороге он велел зашить в мешки пять кардиналов и выбросить в море, что и было сделано. Целыми годами Рим оставался без папы, так как ни один папа не решался появиться в "столице мира". В эти годы Рим видел опять в своих стенах, как феодальные роды (Колонна, Орсини, Савелли, Конти), попеременно захватывая власть, грабили мирное население и убивали своих соперников.
   Когда они терпели поражение, они, как и папа, неоднократно обращались к неаполитанскому королю за помощью.
   Фактически Рим в эти годы более управлялся Неаполем, чем папой. В провинциальных городах Папской области происходила ожесточенная борьба между землевладельческой аристократией и плебейской партией. Во многих местах враждебные стороны имели одинаковые шансы на победу. Это обычно приводило к переходу власти в руки пришлого "счастливого солдата", кондотьера, который становился на какое-то время диктатором и превращал область или просто городок в свое миниатюрное государство. Иногда временный кондотьер настолько усиливался, что основывал "династию", которая рано или поздно свергалась противниками. Повсеместная гражданская война довела Папскую область до нищеты и голода. Летописцы Кампи и Блондус говорят об опустевших местечках папского государства, об исчезновении всего крестьянского имущества в ряде опустевших местностей, о заброшенных земельных участках мелкого дворянства, о сгоревших лесах и о других "печальных следах" этих событий. В общем, Папская область в эти годы распалась на отдельные коммуны, которые получили разную форму правления: одни имели во главе "тирана", другие были как бы республиками, третьи покупали свою свободу у папы и превращались в "свободных данников" Бонифация IX. Так, маленькая Читта-ди-Кастелло за ежегодный взнос в 1 тыс. золотых флоринов сделалась автономной коммуной на 10 лет. Фермо и Асколи за 2 тыс. флоринов купили городские вольности и превратились в "коммуны". Болонья, достигшая свободы путем острой борьбы, все же чувствовала себя неуверенной в своей победе и закрепила ее за 5 тыс. флоринов на срок в 25 лет. С некоторыми из городов по истечении "срока свободы" договор возобновлялся к обоюдному удовлетворению.
   Во время гражданской войны ощутимо пострадало и духовенство Папской области: отдельные феодалы, городские власти, тираны и кондотьеры конфисковали у монастырей и церквей их движимое и недвижимое имущество.
   Особенно обильные конфискации имели место в Витербо, Тосканеле, Терни и Амелии. Некоторые монастыри были совершенно разорены; другие, наоборот, занимались спекуляцией и богатели за счет своих же "братьев по религиозной работе". Сами папы вынуждены были оплачивать "труд" кондотьеров. Для этого они, одновременно с повышением налогов, нередко конфисковали монастырские и церковные земли, не желая уменьшать своего собственного земельного фонда. Так, Бонифаций IX отдал могущественной римской семье Аннибальдески в "вечный лен" роскошный замок, принадлежавший монастырю св. Павла. Еще щедрее в этом отношении оказался Иоанн XXIII, который фактически покупал себе сторонников среди феодальной знати за счет земельного фонда как монастырей и церквей, так и тех светских лиц, в услугах которых он в данный момент не нуждался. Произошло значительное перемещение земельных владений в пределах папского государства. Появились богатые кондотьеры, зачастую авантюристы-иностранцы; усилились некоторые старые и новые роды, разрослись отдельные знатные семьи. Сильно пострадали те полугородские-полудеревенские элементы, которых было так много в XV в. в Северной Италии.
  
   III
   За папский престол боролись двое пап, проклинавших друг друга. Какой же папа является "наместником бога"? Ряд стран, связанных с Францией, группировался вокруг Климента VII (1378-1394), а англосаксонские и немецкие князья считали "своим" папой Урбана VI. Народы же должны были признавать папой того, кто им навязывался главой государства. Часть "христианского мира" считала первого папу антихристом и опаснейшим еретиком, в то время как другая половина мира точно так же относилась ко второму. Духовенство внутри каждой страны было тоже не всегда единодушно и, невзирая на распоряжения свыше, раскалывалось по вопросу об истинном папе.
   Религиозный кризис, переживавшийся Западной Европой, нашел свое отражение и в литературе того времени. Петрарка в своих известных "Письмах без адреса" бичует острой сатирой развратные нравы папской столицы. Даже Генрих Лангенштейн оплакивает "наше время, когда осуществляется плач Иеремии". Ему вторит канонист Иоанн из Леньяно, доказывавший законность прав Урбана VI и "с ужасом" вспоминавший об антипапе Клименте VII.
   Летописец монастыря Сен-Дени ссылается на появление кометы, предсказывавшей скорое пленение одного папы в Авиньоне и изгнание другого из Рима. Джованни делла Делле впадает в полное уныние: ложно, по его мнению, утверждение, будто свет идет к обновлению, в действительности он быстрыми шагами идет к гибели. Пражский архиепископ Иоанн Иензенштейн шлет, что ни день, умоляющие письма Урбану VI, указывая ему, что кругом все рушится и все живое умирает.
   Особенное впечатление производили выступления Николая из Климанжа (1363-1437), профессора Парижского университета. Широкими мазками набросал он картину разложения нравов духовенства, разврат, в котором оно погрязло. Заключительные главы известной книги Николая "О разложении церкви" гласили: "Происхождение раскола, корни схизмы и всех неурядиц - это деньги". Многие предсказывали близкую гибель мира; 1393 год почему-то особенно часто упоминается в этих произведениях. Одновременно наблюдалось развитие ересей, в первую очередь вальденской. Вальденсы - последователи лионского купца Пьера Вальдо, который в 1176 г. основал общину "совершенных"-секту, выступавшую против папства, права духовенства на собственность, отрицавшую ряд церковных догматов и таинств. Движение вальденсов, собравшее вокруг себя в основном крестьян и ремесленников, распространилось затем в Северной Италии, Германии, Чехии, Испании; жестоко преследовалось церковью. Юго-западная и прирейнская части Германии кишели вальденсами; немало их было в Австрии, Чехии, Силезии и даже в Пруссии. Всюду слышались призывы к расправе с ненавистными представителями церкви. Монах-инквизитор Петр из Мюнхена едва не был арестован в 1390 г. в Пассау и спасся лишь благодаря вмешательству светской власти.
   Майнцская летопись под 1401 г. с грустью констатирует, что лозунгом дня стали слова: "Будем избивать попов!"
   Глубокий религиозный кризис этого времени порождался социальными сдвигами, происходившими в недрах разлагавшегося феодального общества. Социальное недовольство переплеталось с еретическим движением. Точнее, еретические движения были одной из форм проявления этого недовольства и социального протеста. Имущие классы испугавшись глубокого социального брожения, задумывались над вопросом, как бороться с расколом внутри церкви. Говорили о необходимости установления единства церкви, уничтожения двоепапства.
   В течение тысячелетия папы утверждали, что никто не может судить папу и что папа выше всякого судилища. Это тысячелетнее учение закрывало путь к выходу из тупика, в котором очутилась церковь. И потому из рядов умеренных еретиков раздалось требование о созыве собора, долженствовавшего положить конец двоепапству. Этому голосу внял и Парижский университет. Созыв собора стал популярным лозунгом даже среди значительной части духовенства. От еретиков он почти незаметно перешел к "искренне верующим", и даже среди приближенных Урбана VI говорилось не без сочувствия о созыве собора. Можно думать, что те пять кардиналов, которые были зашиты в мешки Урбаном VI и по дороге в Геную были им брошены в море, имели отношение к сторонникам созыва собора, и папа именно потому так жестоко реагировал на "заговор" против него. Ни Урбан VI, ни французский папа Климент VII не хотели отказаться от папства. И даже смерть обоих этих пап не могла привести к избранию единого главы христианского мира. Снова Рим и Авиньон, независимо друг от друга и враждебно настроенные один к другому, провели выборы и избрали новых пап: в Риме-итальянцев Бонифация IX (1389-1404), а после него- Иннокентия VII (1404-1406) и Григория XII (1406-1415). Последнего в 1409 г. Пизанский церковный собор объявил низложенным, но Григорий сложил свои полномочия лишь в 1415г. перед Констанцским собором. В это же время в Авиньоне вступали один за другим на папский престол французские ставленники: избранный после смерти Климента VII в 1394 г. Бенедикт XIII, которого одновременно с римским папой Григорием XII сместил Пизанский собор в 1409 г., а вторично низложил Констанцский собор в 1417г.
   Подобно прежним, новые папы отказывались сложить свой сан, жалуясь в то же время, что двоепапство уменьшает папские доходы и что половинное поступление заставляет их увеличивать тяжесть налогов.
   Во многих местах Европы народные массы с возмущением говорили о соперничавших в жадности двух папах, и нередки бывали случаи отказа платить традиционные повинности. Во Франции, Кастилии и Наварре все больше и чаще настаивали на прекращении двоепапства, причем во Франции заявляли, что церковь должна носить такой же характер, какой она имеет в Англии, то есть стать национальной церковью, и должны быть прекращены всякие платежи папам. Галликанизм и англиканизм готовы были позволить папе "пасти" паству, стричь же ее хотели сами короли, деля свои доходы с представителями национальной церкви.
   Национальная церковь отвергала идею двоепапства и требовала единого папу с тем большей настойчивостью, чем меньше логики было в этом требовании, ибо национальная церковь ведь должна была бы говорить о "национальном" папе, а никак не о едином. Это противоречие находило свое разрешение в идее всеобщего собора, где "свободно" будут представлены все "национальные" церкви. Эта идея находила своих сторонников в различных кругах; за нее высказывались даже обе кардинальские коллегии - римская и авиньонская, с одной стороны, потому, что они материально страдали от раскола и вынужденного дележа доходов на две части, а с другой - потому, что видели неизбежность устранения двоепапства и предпочитали сами провести эту операцию, нежели предоставить ее выполнение светским владыкам. В таких условиях по инициативе значительной части кардиналов был созван собор в Пизе в 1409 г. Собор особенно горячо приветствовали Парижский и Болонский университеты.
   Оба папы - Бенедикт XIII и Григорий XII - заранее прокляли тех, кто явится на собор, и еще до его открытия отрицали за ним право судить пап. Однако авторитет обоих соперничавших между собою пап был ничтожен и в Пизу съехалось свыше 600 человек.
   Пизанский собор 1409 г. часто называют кардинальским, и ортодоксальные католики считают его противозаконным, так как одному лишь папе принадлежит право созыва соборов. Однако еще с конца XIV в. стало крепнуть мнение, что "ниспосланный богом раскол" является назидательным уроком, свидетельствующим о том, что зло существует для того, чтобы из него извлекали пользу. Раскол должен убедить всех, что высшей церковной инстанцией является всеобщий собор: "если бы Христос и не поставил во главе церкви римского епископа, то вселенский собор мог бы его поставить", и если кардиналы избирают папу, не отвечающего истинным интересам церкви, последняя имеет право пересмотреть решение своих эмиссаров, оказавшихся не на высоте своего положения. Обычное возражение, делавшееся против "всемогущества" соборов, сводилось к тому, что никто, помимо папы, не может их созывать, и, следовательно, попытка созыва собора кардиналами или императором является беззаконной. Сторонники "соборного движения" объявляли это возражение, по сути дела, неправильным. К законам надо подходить с аристотелевской снисходительностью, говорили они, помнить, что из понятия "вселенский собор" не вытекает, что он непременно созывается папой. Аристотелевская снисходительность была подхвачена в качестве удобного выхода из тупика, и немецкий ученый Конрад Гельнгаузен, пользуясь этим аргументом, уподоблял папство чиновничеству, считая вполне возможным смещать "несправляющихся со своей обязанностью пап-чиновников". Идея эта - не в столь примитивной форме - была выражена ректором Парижского университета Жаном Жерсоном в 1404 г. в Тарасконе в присутствии папы Бенедикта XIII. "Мир - таков высший закон церкви,- заявил Жерсон,- и лучшим средством, чтобы мир мог восторжествовать, является созыв собора".
   Пизанский собор начал свою деятельность низложением обоих пап и воспретил верующим им повиноваться. О реформах, однако, собор не говорил. Его деятельность ограничилась тем, что вместо обоих низложенных пап был избран новый папа Александр V, давший до своего избрания клятву не распускать Пизанского собора и предоставить ему возможность приступить к "реформированию церкви в ее главе и членах".
   Однако Александр V свою клятву сразу же после своего избрания нарушил и намеревался стать единственным главой церкви, устранив собор, который претендовал на роль ее высшего руководителя. Оба низложенных папы с ним совершенно не считались и продолжали оставаться на своих местах. Вместо двух пап католический мир имел теперь трех, из которых каждый претендовал на звание "наследника Христа на земле" с неограниченным правом распоряжаться небесными ключами, "вязать и решать" греховное человечество и быть единственным истолкователем воли божьей.
   Смерть Александра V (1410) не положила конец троепапству, так как на место Александра был избран папой Иоанн XXIII (1410-1415), бывши неаполитанский пират Балтасаро Косса, сумевший получить звание "доктора обоих прав".
   Фактически он руководил Пизанским собором еще при Александре V, который делал все под его диктовку. Когда Иоанн XXIII вступил на папский престол, обнаружилось, что в душе его продолжал жить морской разбойник. Он воевал с неаполитанским королем, грабил и убивал мирное население и сделал свое имя столь ненавистным, что после него ни один папа больше не называл себя Иоанном.
   Однако разбойнику на папском престоле не повезло в его борьбе с Неаполем. Он должен был бежать из Рима и искать убежища во Флоренции, где ему был оказан далеко не соответствующий его сану прием. Иоанн XXIII обратился тогда за помощью к германскому императору Сигизмунду, выразив согласие созвать новый собор, подчиниться его постановлениям и способствовать устранению троепапства.
   Императора Сигизмунда толкало на путь реформы папства то брожение, которое охватило тогда значительную часть империи, особенно Чехию.
   С момента открытия в 1237 г. знаменитых Куттенбергских серебряных рудников Чехия переживала экономический подъем. В ней сравнительно быстро стали разлагаться феодальные отношения. Развитие товарного хозяйства тяжело отражалось на ремесленниках, крестьянстве и мелком дворянстве и вызывало крайнее недовольство в широких кругах чешского народа: Это классовое недовольство, в котором сливались столь разнообразные элементы, приняло в XIV в. своеобразный национальный характер, направленный против немцев, которые были владельцами рудников и копей.
   Вместе с ними переселилось в Чехию много немцев, представителей высшего духовенства, которые непосредственно участвовали в приобретении и эксплуатации серебряных рудников в Куттенберге, Иглау, Дейчброде и так далее Везде и всюду разорявшееся чешское дворянство, ремесленники и крестьяне наталкивались на немцев и духовенство, в их руках сосредоточивались главные богатства страны, и они были в глазах народа виновниками его разорения.
   Неудивительно поэтому, что классовая вражда приобретала антинемецкий и антицерковный характер. Так как папство, в лице одновременно существовавших двух пап, поддерживало богатейших эксплуататоров духовного звания немецкого происхождения, то антицерковное настроение широких чешских кругов сливалось с антипапским движением, и Чехия резко выступала против Авиньона и Рима.
   На почве этого широкого народного недовольства проповедник и профессор богословия Ян Гус (1369-1415) стал одновременно национальным чешским героем и борцом против папства, увлекавшим не только мелкое дворянство, но и ремесленников, рабочих горных округов и часть крестьянства. Иоанн XXIII, нуждаясь в деньгах, организовал в чешской столице - Праге продажу индульгенций и тем вызвал Гуса на резкое выступление против "папы, покровительствующего жадным немцам, которым он сам не уступает в жадности".
   В Чехии классовые, национальные и религиозные нити сплелись в один клубок. Высылка Гуса из Праги не могла, разумеется, успокоить народное волнение, и император Сигизмунд видел в церковном соборе средство покончить с "гуситской ересью". Покончить с "ересями" ему нужно было ради "спасения общественного порядка". Помимо императора в этом были заинтересованы и другие владетельные особы. В крестьянских и ремесленных движениях и восстаниях, вспыхивавших по всей стране, все больше усиливалось возмущение "эксплуататорской церковью", которой руководят, как тогда говорили, "папы-антихристы в числе трех штук" и которую поддерживают епископы-проходимцы, назначаемые одним из этих "пап-антихристов". Низшее духовенство, эксплуатируемое "жирными кардиналами", принимало кое-где участие в народных волнениях, направленных против богачей как светского, так и духовного звания. Деморализованное папство, восстанавливая против себя даже фанатически верующих и
   представителей низшего духовенства, расшатывало самые основы общества, на страже которого стояла всегда церковь, обожествлявшая феодальный режим с его порядками.
   Императору Сигизмунду легко было сговориться с Иоанном XXIII о необходимости положить конец той "смуте умов", которая стала опасной как для империи, так и для папства.
   Предложение Сигизмунда назначить собор в немецком городе было принято Иоанном XXIII, и в декабре 1413 г. он опубликовал пригласительную буллу, в которой Констанц был указан в качестве места "всеобщего" собора, на который приглашались все прелаты, князья, владетельные особы и доктора христианства. Собор открылся 5 ноября 1414 г. Присутствовало 3 патриарха, 33 кардинала, 47 архиепископов, 145 епископов, 124 аббата, множество монахов и священников, а также князей, послов и государственных деятелей и ученых. Общее число съехавшихся обычно определяют приблизительно в 50 тыс. человек. Из трех пап присутствовал лишь Иоанн XXIII На очереди стояли три основных вопроса: защита католической веры (борьба с ересью); восстановление единства церкви (проблема папства); преобразование церкви.
   Особым декретом собор объявил себя действующим "по внушению святого духа". Иоанн XXIII стремился поставить в первую очередь вопрос о борьбе с ересями. Его поддерживали сторонники церковной старины в надежде, что осуждением Гуса и его приверженцев ограничится вся деятельность собора. Однако светские владыки и их послы настаивали на немедленном избрании нового и "единого" папы, заручившись предварительно присягой Иоанна XXIII об отречении его от папского звания, если одновременно откажутся от этого звания папы Григорий XII и Бенедикт XIII. Собор высказался в духе светских властей, и торжественно был прочитан меморандум с перечнем ужасных преступлений Иоанна XXIII. Боясь, очевидно, что собор превратится в трибунал, Иоанн XXIII, информированный шпионами о настроении большинства собора, переодетый курьером, 20 марта 1415 г. бежал в Шафгаузен. Вскоре он был арестован и заключен в тюрьму, откуда в 1418 г. был выпущен за 38 тыс. флоринов. Он формально отказался от папства и был назначен кардиналом и епископом тускуланским. После его смерти "благодарная церковь" и Медичи воздвигли ему "памятник возвышенной красоты" во Флоренции.
   Бегство Иоанна XXIII придало собору больше решимости, и руководящую роль на нем стали играть доктора Сорбонны. Папа был отрешен от престола. Было проведено постановление, что собор не может быть ни распущен, ни отложен, ни перенесен в другое место и что собору должен подчиняться и папа. Было решено лишить кардиналов права участия в обсуждении вопросов о единстве и реформе церкви, а также предоставить на соборе каждой нации отдельный голос, независимо от числа кардиналов. Одновременно решено было побудить оставшихся обоих пап отречься от престола и предложить кардиналам избрать нового единого главу католической церкви. Помимо кардиналов в папскую избирательную коллегию на этот раз должны были войти 30 избирателей из прелатов и ученых - членов собора, по 6 человек от каждой нации (немецкой, французской, английской, итальянской и испанской).
   Между тем папа Григорий XII, хотя и считал Констанцский собор незаконным, прислал императору Сигизмунду заявление о своем добровольном отречении. Одновременно с этим Григорий XII назначил своих двух представителей присутствовать на соборе, созванном императором. Перед лицом этого собора папский уполномоченный Карл Малатеста объявил об уходе Григория XII. За свой добровольный отказ от тиары Григорий XII получил звание кардинала Опорто, легатство в Анконе и по рангу считался после папы первым лицом католической церкви. Другой папа, Бенедикт XIII, не польстился, однако, на "констанцские дары"; на низложение собором в июле 1417 г. он ответил бегством в Испанию, откуда был родом и где нашел некоторых сторонников. Он собрал вооруженный отряд, заперся в крепости Пенискола в Валенсии и продолжал считать себя единственно "законным папой", хотя вся его паства насчитывала лишь несколько сот верующих. Его "курия" состояла из четырех кардиналов, которых он
   клятвенно обязал избрать после его смерти преемника ему из своей среды и не признавать других пап. Умер он почти 100 лет от роду, в 1424 г.
   11 ноября 1417 г. на соборе был избран новый папа, Мартин V (умер в 1431 г.). Собор постановил лишить папу доходов с вакантных церковных должностей, а также запретить ему устанавливать налоги на церковные доходы без согласия кардиналов. У папы также было отнято право пользоваться имуществом, оставшимся после смерти духовного лица, и присваивать его под предлогом, что единственным наследником духовенства является церковь, высшие интересы которой представляет исключительно папа. Собор в Констанце, во всем защищавший интересы высшего духовенства и ставший на сторону епископов против папы, запретил низложение и перемещение прелатов без согласия кардиналов и без указания курией мотивов не только низложения, но и каждого перемещения епископа с одного места на другое. Собор постановил также, чтобы новый папа Мартин V изложил свое исповедание веры и чтобы отныне папы при избрании поступали точно так же перед кардинальской коллегией. Таким образом, Констанцский собор нанес неограниченной власти папства сильный удар совместными усилиями кардинальской коллегии и светской власти. Этот удар был тем чувствительнее, чем серьезнее ущемлялись материальные интересы папства. Неудивительно, что избранный собором папа Мартин V относился враждебно к "поповскому парламентаризму" и стремился восстановить старый "поповский абсолютизм".
   Добившись в какой-то мере разрешения кризиса руководства церковью, собор принялся за вторую поставленную перед ним задачу. Ему предстояло "уничтожить" всякие ереси. Прежде всего было осуждено учение Виклифа. После этого можно было перейти и к обвинению Гуса в том, что он, разделяя учение Виклифа, утверждал, что папа или священник, обретающиеся в смертном грехе, не могут совершать таинства. В свое оправдание Гус заявил, что он действительно это утверждал, но с оговоркой - "достойным образом". Однако судьи отвергали эту "смягчающую оговорку" и выставили против него еще обвинение: от суда папы Гус апеллировал к Христу. Любопытно: на
   обвинение в том, что церковь может существовать без папы, без видимого главы, Гус ответил ссылкой на папессу Иоанну.
   6 июля 1415 г. Ян Гус был сожжен. В том же Констанце приблизительно через 10 месяцев был сожжен и Иероним Пражский, друг и единомышленник Гуса.
   Вопреки декрету собора о регулярных сроках созыва соборов (через 5 лет, следующий через 7 лет, а затем через каждые 10 лет), а также невзирая на собственную клятву, Мартин V не созывал нового собора и все внимание сосредоточил на изыскании новых источников, способных компенсировать былое неограниченное "право" грабить народы Западной Европы. Он начал реставрировать распавшуюся в годы французского пленения и Великого раскола Папскую область с помощью наемных кондотьеров, превративших вскоре значительную часть Италии в театр кровавых военных действий. Мартин не имел возможности, в противоположность светским князьям, закрепить завоеванную территорию за своим потомством и создать определенную династию. Ему пришлось довольствоваться династическим суррогатом - насаждением в присоединенных и приобретенных городах и областях своих родственников. Брат Мартина V Джордано Колонна стал князем Салерно, другой брат, Лоренцо, получил графства Альбу и Челано; в руки этой семьи перешли Ардеа, Марино, Неттуно, Бассанелло, Астура, Фраскати и много других замков и земель. Это предвещало неизбежные кровавые беспорядки при избрании нового папы, при смене одной "непочтительной" династии другою. Зарево междоусобицы отныне освещает каждую новую страницу истории "итальянизированного" папства.
   Становясь "национальным", итальянским, папство, однако, не забывало своего вселенского, интернационального характера. Даже "отец итальянского папства" Мартин V выпустил в 1420 г. настоящую "интернациональную" буллу, обращенную ко всем христианским народам, с требованием подавить с оружием в руках последователей Виклифа, Гуса и других еретиков. Особенно он заботился об организации похода в Чехию, которая после сожжения Констанцским собором Яна Гуса и Иеронима Пражского была вся охвачена сильнейшим негодованием против папства. Гуситы настолько окрепли, что изгнали из своей страны значительное количество католиков и немцев.
   Мартин V видел в гуситах врагов не только церкви, но и всех устоев гражданской жизни, отвергал мысль о компромиссе с еретиками и готов был забыть турецкую опасность - "эту интернациональную болячку", лишь бы освободить "больную" Германскую империю от страшной "чешской язвы".
   "Крестовый поход в Чехию,- говорит известный историк папства Людвиг Пастор, горячий поклонник Мартина V,- стал настоящей навязчивой идеей избранника Констанцского собора. Эта идея преследовала его уже в момент избрания на папский престол". Однако, как ни велико было увлечение идеей крестового похода, Мартин V не только не хотел тратить на нее средства из огромных сумм, собранных им за 14 лет правления, но и отказывался от созыва собора, который, по мнению светских властей, легче мог бы осуществить подобный поход.
   Господствующий класс Германии придавал огромное значение немедленному подавлению гуситского движения.
   Всем хорошо было памятно крестьянское восстание 1381 г. в Англии, в котором принимали активное участие "еретики", поставившее под угрозу господство имущих классов Англии. Тогда-то, в страхе перед крестьянской революцией, английские дворяне и купцы забыли свое былое сочувствие Виклифу, осудили его учение и подвергли жестоким преследованиям тех, кого они раньше считали чуть ли не борцами за "национальное" дело.
   Но если виклифизм мог привести к усилению крестьянского восстания 1381 г., то гуситское движение, в котором так сильно были представлены крестьяне, горные рабочие и ремесленники, было чревато еще более грозными последствиями. Об этом говорило уже начало борьбы. С 1419 г. пять раз собиралась "крестоносная" армия Мартина V, и каждый раз она постыдно отступала перед гуситами. Внутри гуситского движения одержали верх наиболее энергичные, последовательные и решительные элементы, известные под именем таборитов. Табориты проповедовали войну не только против немцев и папистов, но и против богачей, землевладельцев и собственников вообще. Движение таборитов носило определенные черты крестьянско-плебейской ереси, общую характеристику которой дал Ф. Энгельс: "Хотя она и разделяла все требования бюргерской ереси относительно попов, папства и восстановления раннехристианского церковного строя, она в то же время шла неизмеримо дальше. Она требовала восстановления раннехристианского равенства в отношениях между членами религиозной общины, а также признания этого равенства в качестве нормы и для гражданских отношений. Из "равенства сынов божиих" она выводила гражданское равенство и уже тогда отчасти даже равенство имуществ. Уравнение дворянства с крестьянами, патрициев и привилегированных горожан с плебеями, отмена барщины, оброков, налогов, привилегий и уничтожение по крайней мере наиболее кричащих имущественных различий - вот те требования, которые выдвигались с большей или меньшей определенностью как необходимые выводы из учения раннего христианства". Табориты стали осуществлять на практике некоторую общность имущества. При таких обстоятельствах чешское дворянство, ранее стоявшее в рядах гуситов, протянуло руку императору Сигизмунду. Последнему удалось собрать большую крестоносную армию, двинувшуюся, с благословения духовенства с папой во главе, против таборитов. При деревне Липаны 30 мая 1434 г. произошло решительное сражение, в котором табориты были разбиты.
   За усердие, проявленное Сигизмундом в деле подавления чешской ереси, Мартин V широко открыл немецкому духовенству и феодалам ворота Рима. При папской канцелярии появилось много немцев.
  
   IV
   Хотя Мартин V обязался на Констанцском соборе созвать новый собор не позже 1423 г., он под всякими предлогами отодвигал срок созыва собора, "одно название которого его приводило в неописуемый ужас". Продолжение гуситских войн, последние конвульсии арабов в Испании, Столетняя война - все служило поводом к отсрочке собора, и только 1 января 1431 г. Мартин назначил гуманистически настроенного кардинала Чезарини руководителем собора, который должен был состояться в Базеле. Однако до открытия собора Мартин V не дожил. В феврале 1431 г. был избран папа Евгений IV. Еще до его избрания кардиналы вырвали у него ряд уступок и торжественное обещание созвать Базельский собор. Подобно своему предшественнику, Евгений IV крайне враждебно относился к идее созыва собора.
   Он опасался, что собор попытается ограничить его власть. Неудача крестового похода против гуситов в 1431 г. произвела столь тягостное впечатление на "защитников святого дела", что император Сигизмунд выставил требование о немедленных реформах в "главе и членах" церкви, заявляя, что порча церкви является основной причиной катастрофы крестоносцев. Император был в этом вопросе поддержан некоторыми кардиналами, слывшими "реформаторами" и сторонниками гуманизма.
   Под влиянием этих требований Евгений IV в июле 1431 г. открыл в Базеле долгожданный собор. Большинство съехавшихся состояло из поклонников "констанцских постановлений" о подчинении папы собору, о борьбе с ересью и испорченностью клира, о восстановлении мира между князьями и между народами; кроме того, прибавилось требование о заключении мира с умеренным крылом гуситов, с "чашниками", с теми элементами, которые, отвергая социальные требования таборитов, требовали введения родного языка в церковное богослужение и причащения под обоими видами (то есть хлебом и вином). В католической церкви таинство причащения (евхаристия) клира
   производилось вином и хлебом ("кровью и телом Христовым"), мирян же причащали только хлебом. В этом проявлялось стремление церкви поставить духовенство в особое положение. II Ватиканский собор (1962-1965) разрешил причащать мирян и вином. Такого рода "опека" над папством привела в гнев Евгения IV: он отложил заседания Базельского собора на 18 месяцев и местом нового собора назначил город Болонью. Однако шаг Евгения IV привел к печальному для него результату: базельцы приняли резолюцию о недопустимости роспуска собора против воли большинства его членов даже папой и потребовали прибытия Евгения IV на собор. Так как папа не подчинился, то против него начался заочный процесс, признавший его "упорствующим".
   Силу свою собор черпал в поддержке Сигизмунда, отправившегося в Рим для получения императорской короны и настаивавшего ввиду гуситской опасности на необходимости идти на мир с Базелем. Евгений IV уступил как раз в тот момент, когда гуситские войны закончились компромиссом, удовлетворившим Сигизмунда и умеренное крыло гуситов. Однако собор продолжал настаивать на уступках со стороны Евгения IV, которого он лишил права распоряжаться епископскими и аббатскими должностями, требуя свободных выборов. Внутри Рима противники "антисоборного" папы подняли восстание, и Евгений IV бежал в Базель, где оказался, по существу, на положении обвиняемого. Собор запретил злоупотребление интердиктами, осудил приемы духовных судов, тянувшихся годами, и потребовал "решительной реформы" нравов духовенства, в особенности его верхушки. Были осуждены практика аннат, взимание денег за паллий и другие финансовые махинации Рима.
   Однако большинство собора раскололось: финансовый удар по папству угрожал самому существованию его, и
   кардиналы Чезарини, Николай Кузанский и другие "гуманисты-прогрессисты", требовавшие подчинения папства собору, испугались его "революционных" требований, ушли с заседания, и руководство собором перешло к левому его крылу, возглавляемому арльским архиепископом Луи д'Альманом. "Левые" установили число членов кардинальской коллегии в 24 человека и лишили папу права произвольно увеличивать это число; жалованье и всякие доходы кардиналов были точно определены: они должны были равняться половине всех доходов курии. Так как турецкая опасность в это время приняла грозные размеры, то собор решил обложить "десятиной" все духовенство и вступить в переговоры с восточной церковью на предмет борьбы с турками. Эта политика базельцев побудила Евгения IV вторично распустить собор (1437) и созвать новый в Ферраре. В ответ Луи д'Альман провел постановление о временном отстранении Евгения IV и о неповиновении ему в вопросе о переезде в Феррару или в иной город. Тем не менее 8 января 1438 г. в Ферраре открылся собор, перенесенный через год во Флоренцию. Налицо оказалось два одновременно заседавших собора. Это неизбежно влекло за собою новое двоепапство: Флорентийский собор остался верен "своему" Евгению IV, а Базельский избрал папой герцога Амедея Савойского, богатейшего и пресыщенного благами жизни развратника, на старости лет жившего отшельником на берегу Женевского озера. В глазах базельцев это "отшельничество" давало ему право стать папой, и герцог Амедей превратился в папу Феликса V (1440-1449). Кроме его родного брата, ни один европейский правитель не признал его папой.
   Стремясь к признанию, Феликс V предложил германскому императору свою дочь в жены с приданым в 200 тыс. дукатов при условии, что император публично признает его римским папой. Это вызвало скандал в придворных кругах империи. Эхо скандала разнеслось по "христианскому миру", убеждавшемуся в том, что вокруг папского престола идет циничный торг и что ради папской тиары не брезгают даже продажей родной дочери. Базельский собор, таким образом, не только ничего не сделал для "реформирования" церкви, но еще больше ее расшатал, а провозглашением антипапы воскресил в памяти верующих людей времена церковного раскола, столь подорвавшего убеждение средневекового человека в святости наместника бога на земле.
   Светские государи сочувствовали базельской программе, подрывавшей неограниченную власть папства, но боялись двоепапства и повторения народных движений кануна Констанцского собора. "Они желали Базеля, но не Феликса", а пока вырывали у папства различные уступки, формулировавшиеся в так называемых конкордатах. Конкордат -соглашение между Ватиканом и правительством какого-либо государства о положении католической церкви в данном государстве, ее правах и привилегиях. Франция и Испания добились существенных прав в смысле независимости "своих" церквей от папства и заложили фундамент национально-религиозной политики, серьезно ущемлявшей материальные интересы курии. Отныне курия вынуждена была отдавать значительную долю своих поступлений местной "национальной" церкви. Критическим положением Евгения IV особенно искусно воспользовался французский король Карл VII: прагматическая санкция 1438 г., изданная в Бурже и определявшая отношение Франции
   к папе, признала "базельские постановления" и требовала от местных властей строгого соблюдения статей Буржской санкции.
   В Германии, ввиду ее разрозненности и отсутствия сильной центральной власти, критическим положением папства воспользовались крупнейшие представители церкви. Духовные курфюрсты, по выражению летописца, стали сами скорее папами, чем епископами, и объявили себя нейтральными в отношении обоих соперничающих пап. Такую же позицию занял и новый император Альбрехт II. За ним последовал ряд городов, и своеобразный нейтралитет в течение почти целого года характеризовал политику духовной и светской верхушки империи. Эрфуртский, Кельнский и Иенский университеты энергично порицали "неслыханный в деле религии нейтралитет" и настаивали на "религиозном единстве". Германия распалась на три церковные единицы: на базельскую ("феликсовскую"), флорентийскую ("евгениевскую") и "абсолютно-нейтральную". Эта "троичность" вызывала и издевательство, и возмущения. Эрфуртский университет заявил: "Кто не признает определенного собора и определенного папу, тот
   отдаляется от бога и его апостолов". Пользуясь разногласиями внутри Германии, Евгений IV стал действовать решительно и удалил курфюрстов-архиепископов Трира и Кельна. Этим он вызвал объединенный протест шести курфюрстов (в стороне остался лишь один богемский курфюрст), собравшихся на съезд во Франкфурте и потребовавших от Евгения IV следовать Констанцскому решению о верховенстве собора над папой. Император Фридрих III (1440- 1493) вступил в переговоры с Евгением IV о создании "национальной" церкви в Германии, по примеру Франции, Испании и других государств, обеспечивших себя конкордатами и прагматическими санкциями.
   Так как Фридрих III, как типичный Габсбург, мало заботился об империи и думал лишь о своих наследственных австрийских землях, он за 221 тыс. дукатов и за право раздать 100 бенефиций и назначить шесть епископов продал интересы "немецкой нации" и заключил Венский конкордат, получив кличку "отчима" Германии и "отца" Австрии.
   Несмотря на протесты германских князей, Фридрих III считал, что сделал церковь Германской империи "национальной".
   Так Евгений IV купил свое признание путем отказа от значительной части своих прав в пользу светской власти, причем в этом торге между светской и духовной властью обделенной оказалась империя, так как выборный император легко пожертвовал ее интересами во имя своих эгоистических расчетов.
   Подобно светским правителям, стремившимся создавать национальные государства, Евгений IV итальянизировал папство. Папская область должна была вознаградить папство за те материальные потери, которые оно понесло от усиления независимости других государств. Эксплуатация Папской области, к расширению которой Евгений IV стремился не в меньшей степени, чем его предшественники, приняла особенно интенсивный характер. Эта политика высасывания из страны денежных средств толкала папу на войны как внутренние, так и внешние, причем стремление уничтожить посаженных Мартином V непотов из дома Колонна и заменить их "родственниками" из собственного дома, связанного с богатейшими родами Венеции, привело не только к кровавой расправе с могущественной семьей Колонна, но и к мятежу в Риме, откуда Евгений IV, спасая свою жизнь, бежал во Флоренцию.
   Из Флоренции он вел словесную войну с Базельским собором, осыпая его отборнейшей руганью, и, публично издеваясь над высшим церковным органом, плел интриги против своих многочисленных врагов в Италии, живя, "подобно нищему", на милостыню, отпускаемую ему Флоренцией и Венецией. Во Флоренции Евгений IV торжественно провозгласил чисто бумажную, обманную унию западной церкви с восточной и тем поднял если не свой авторитет, то свое материальное положение, что дало ему возможность начать борьбу за овладение Римом.
   На эту унию Евгения IV толкали особенно энергично его благодетели - флорентийская и венецианская купеческая знать, рассчитывавшая на рост торговых связей с Византией после объединения обеих церквей.
   Толчком к объединению западной и восточной церквей, к так называемой Флорентийской унии 1439 г. послужило обращение византийского императора, теснимого турками, за помощью к папе с предложением организовать крестовый поход в Малую Азию против турок. Евгений IV дал согласие, но под условием унии, означавшей на деле признание папской власти, а также догматических позиций католической церкви, в особенности папского понимания никейского символа об исхождении св. духа "и от сына" (filioque). На соборе восточное духовенство долго сопротивлялось этому истолкованию символа. Однако нуждавшийся в немедленной помощи византийский император заставил греческих священников не только согласиться с толкованием символа, даваемым Римом, но и признать главенство папства над всей церковью. "Победа" Евгения IV оказалась бесплодной: помощи Византия не получила, и в Константинополе развернулось движение протеста против унии. Восточные патриархи на соборе в Иерусалиме в 1443 г. провозгласили отлучение всех приверженцев Флорентийской унии, и униатский патриарх Григорий Мамма был низложен с престола. Евгений IV открыл собою эру правления десяти пап периода Ренессанса. О кричащих преступлениях этого десятка пап даже самые снисходительные католические исследователи вынуждены заявить, что на их примере подтверждается божье слово о том, что "сатане дана власть даже над самыми святыми людьми", к каким, по-видимому, эти исследователи хотели бы отнести всю плеяду пап периода Возрождения, или Ренессанса, часто называемых меценатами. На самом деле это название к ним мало подходит. Пресыщенные излишествами, грубые развратники, утонченные в своей жестокости, испытавшие на своем веку все дозволенное и недозволенное, в постоянной погоне за чем-то новым, неведомым, эти "представители бога на земле" приобщались к искусству, литературе и науке в надежде найти новую пищу для нервов.
  
   Глава девятая. Папство в эпоху возрождения
  
   I
   Не везде развитие буржуазии шло одинаково, и не повсюду в равной степени благоприятно складывались условия борьбы новых начал со старыми. Италия в силу ряда социально-экономических причин шла в авангарде борцов за новые идеалы. Расшатавшемуся авторитету католицизма был противопоставлен авторитет древнего мира.
   Увлечение античным миром не могло проникнуть в толщу городского населения. Интеллигенция, мало связанная с народными массами, не находила в них ни моральной, ни материальной поддержки и искала ее у богатых бездельников, у меценатов. Таким "меценатом" и был папа Николай V (1447-1455), страстный любитель каллиграфически переписанных и изящно перепечатанных книг, человек с развинченными от пресыщения нервами. Меценатство требовало огромных средств. Николай находил их в продаже индульгенций, в устройстве в 1450 г. особенно торжественного юбилея и в использовании слабости центральной власти Германии, где за коронацию (последнее коронование германского императора римским папой) папа получил от Фридриха III право эксплуатации обширной империи, ставшей с тех пор вплоть до Реформации золотым дном для папства.
   По тому же пути паразитического меценатства, требовавшего огромных средств, шли и ближайшие преемники Николая. В подыскании предлогов к введению новых налогов некоторые папы проявляли настоящую виртуозность. Излюбленным способом для этого была "турецкая опасность". Наравне с политической раздробленностью Германии она служила неисчерпаемым источником выколачивания средств из народа.
   Однако угроза со стороны турок росла. В 1444 г. при Варне, а в 1448 г. на Коссовом поле они разбили армии европейских христианских государей и подошли к границам Венгрии.
   Папа Николай V вынужден был предоставить верующим право не приезжать из Венгрии в Рим на юбилейный 1450 год и средства, тратившиеся на отпущение грехов, употребить в половинном размере на оборону страны против мусульман. Эта мера Николая V была, очевидно, продиктована общественным мнением Рима, где гуманисты требовали оказания помощи Византии, указывая, что с ее гибелью будет уничтожена масса античных предметов искусства и погибнут не только "схизматики", но и проживающие в Византии католики. Гуманисты указывали также, что за Константинополем жертвой нападения турок явится Рим и что в интересах Европы всемерная его защита.
   Против гуманистов выступали "истые" католики, точка зрения которых сводилась к тому, что с еретиками нельзя иметь никаких дел, а тем более оказывать им помощь. Николай V занял "колеблющуюся" позицию: он послал в 1452 г. гуманистически настроенного кардинала с 200 солдатами в Византию, обещав "дальнейшую помощь" императору
   Константину Палеологу. Но православное духовенство, в особенности монахи, увидели в этом возобновление Флорентийской унии и с лозунгом "лучше турецкий тюрбан, чем римская тиара" отклонили помощь как раз в тот момент, когда турецкое 160-тысячное войско стало осаждать Константинополь. Турки-победители признали "православного" патриарха Геннадия, олицетворявшего отказ от помощи латинян.
   Взятие Константинополя в мае 1453 г. вызвало попытку Запада провозгласить крестовый поход во главе с папой против Турции; но переговоры показали, как противоречивы были интересы католического мира. Генуя, Флоренция, Милан, Рим, Неаполь и империя - каждый обусловил свою помощь одновременным выступлением соседа, и до смерти Николая V в 1455 г. фактически ничего не было сделано. Папа Каликст III (1455-1458) обратился к герцогу Бургундскому, отпустил ему и всей его армии грехи, обложил налогом доходы всех церквей (взималась десятая часть) и опубликовал буллу "In sacra", своего рода воззвание "капитана тонущего корабля". К Бургундии примкнули некоторые итальянские государства, а когда нашелся и опытный кондотьер Джакопо Пиччинино, то крестовый поход казался обеспеченным. Вскоре, однако, начались на денежной почве недоразумения: Пиччинино требовал 100 тыс. гульденов, Каликст III и некоторые государи отказались превратить Италию в плательщицу кондотьера, а папа отлучил от церкви этого "разбойника, врага бога и людей"; были отлучены и все его сторонники. Поход в Константинополь расстроился. После новых попыток помочь христианскому делу была сколочена в 1456 г. небольшая армия, и три галеры с кардиналом-адмиралом Лодовико Скарампо вышли в Эгейское море спасать острова от мусульманской опасности. Хиос и Лесбос отказались от протянутой им руки; только Родос и Лемнос с надеждой взирали на Скарампо с его 5 тыс. солдат. Но надлежащая помощь могла быть оказана, если бы в крестовом походе участвовали и крупные государства. Между тем Франция только накануне закончила Столетнюю войну и запретила опубликование буллы о налоге для похода на Восток. Венеция дорожила торговлей с Турцией и не желала крестовым походом нанести удар своим торговым интересам. Не отозвались ни Флоренция, ни Генуя, несмотря на угрозы папы применить всеобщий интердикт. В Германии, по инициативе всех трех духовных курфюрстов, раздавались жалобы на то, что папа стремится наложить новое бремя на "самую бедную страну в мире". По словам жалобщиков, турецкая опасность есть лишь предлог для папы, в особенности его непотов из Каталонии, в чьи карманы потекут немецкие деньги. Собравшись во Франкфурте, духовенство изложило ряд "обид немецкой нации": папы кассируют выборы епископов; кардиналам и куриальным чиновникам даются пребенды и всякие привилегии; раздаются массовые экспектации; не только строго взимаются аннаты, но и нарушают "хронологию" - два-три года зачастую считаются "первым годом" по вступлении в должность епископа, и последнему приходится платить подряд три года. Духовенство не может поэтому согласиться на новое обложение и апеллирует к императору на требование Рима. При таких обстоятельствах Каликст III решил созвать в 1457 г. общеевропейский конгресс в Риме для обсуждения вопроса о крестовом походе. Миланский посланник Каррето 4 февраля 1458 г. писал своему герцогу: "На турецкую проблему никто еще не откликнулся и никто не приезжал в Рим". По-видимому, о ней забыл в последний год своей жизни и Каликст, чье настоящее имя было Алонсо Борха или итальянизированное Борджиа.
   Среди пап этого времени большую роль сыграл писатель и историк Эней Сильвио Пикколомини, принявший в качестве папы имя Пия II (1458-1464) в честь того, что античный поэт Виргилий часто употреблял слово plus (благочестивый) в применении к своему герою Энею. Пий II в юности писал фривольные новеллы в стиле Боккаччо.
   Это создало ему известность и внушило кардиналу Капризнике мысль пригласить популярного новеллиста на Базельский собор. Здесь Пикколомини показал свое остроумие и знание классических языков и был назначен главным аббревиатором (секретарем) Базельского собора. Об его нравственности свидетельствует его письмо к отцу, в котором он сообщает, что отсылает к нему своего сына, родившегося у него от англичанки, имя которой главный секретарь "ввиду множества работы успел забыть". Правда, нужно уточнить, что в то время Пикколомини не был еще духовным лицом, ибо, гласит его объяснение в письме к отцу, "я боюсь воздержания". Этот "страх" не помешал его духовной карьере. Папа Николай V (1447-1455) назначил его триестским архиепископом, а затем кардиналом. Избранный в 1458 г. папой, Пий II издал пресловутую буллу 1463 г., требовавшую от верующих "пройти мимо Энея и сосредоточиться на Пии". Сам же он "сосредоточился" на доходных статьях куриального бюджета и провозгласил ересью и оскорблением папы всякого рода апелляции к церковному собору. Он отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие "святотатственные" квасцы.
   Огромные богатства скопил Пий II с помощью "крестовых" налогов, торговых прибылей, ростовщических взысканий. Не удовлетворившись этим, он звал "христианский мир" к новому крестовому походу, предвкушая выгоды от этого сомнительного предприятия. Но голосу его ни один государь не внял, а Венеция даже заключила торговый договор с мусульманским владыкой Константинополя. Пий II написал письмо султану, убеждая его креститься и обещая ему титул императора. В этом предсмертном письме с трудом можно было узнать автора ряда стихотворений и непристойной комедии "Хризис".
   Турецкий шантаж принял грандиозные размеры при Сиксте IV (1471-1484), причем собираемые якобы на поход деньги уходили в карманы многочисленных непотов папы, так что современники говорили: "Реальными турками являются в настоящее время папские племянники". Сикст IV назначил кардиналами своих родственников; мошенник-непот Пьетро Риарио, став кардиналом, довел свои доходы до 250 тыс. марок. Бакалейный торговец Джироламо Риарио, не бывший до того в духовном звании, получил в качестве непота во владение Имола и Форли и стал одним из богатейших людей Италии. Джованни Риарио получил от дяди княжество Синигалью и Copy и был назначен префектом Рима. Ради "любимых племянников" вводились новые налоги взыскивались на многие годы вперед десятины, смещались и переводились епископы с одного места на другое с получением при этом каждый раз в пользу папы и его непотов аннат и других взысканий; пачками и коробами рассылались по всему "христианскому миру" индульгенции. Жадный, ненасытный скопидом Сикст IV соперничал в богатстве со знаменитым флорентийским
   банкирским домом Медичи.
   Со времени Базельского собора папство убедилось, что наиболее богатые и сильные государства потеряны для него, что без собственного государства папство будет вынуждено делить награбленное добро со светской властью, причем всякое усиление светской власти означало уменьшение доли духовной власти. Так как в это время сильная центральная власть в итальянских городах-республиках принимала монархическую форму и во главе их становились "тираны", то папы решили идти той же дорогой, с помощью непотизма. Непотизм (от лат nepos-внук, племянник) - раздача римскими папами ради укрепления собственной власти доходных должностей, высших церковных званий, земель родственникам. Особенно широко распространен был в XV-XVI вв. Пример светских тиранов манил и наместника бога: ведь сравнительно недавно банкирский дом Медичи установил свое господство над Флоренцией и соседними землями, то же сделал Сфорца в Милане, другие в Неаполе и Венеции,- почему же папству не укрепиться в
   Церковной области, не подавить в ней отдельных феодалов и не превратить ее в сильное и централизованное монархическое государство? И Сикст IV стал завоевывать обширную и богатую Романью, округляя Папскую область и выделив завоеванные земли своему непоту Джироламо Риарио в виде отдельного княжества. На пути подобного округления папских владений стояли Медичи, мечтавшие превратить Флоренцию в богатое и могущественное государство. Столкновение политических интересов "династии" Медичи и "династии" Сикста IV придало возникшему ранее денежному конфликту такую остроту, что приближенные Сикста IV заговорили о необходимости насильственным путем покончить с могущественным флорентийским домом. За устранение Медичи, по наущению Сикста IV, взялись конкурент Медичи банкир Пацци, архиепископ города Пизы Сальвиази и несколько дворян-феодалов. Эти лица решили убить Лоренцо Медичи и его брата Джулиано и создать во Флоренции режим, соответствующий их интересам.
   Убийство флорентийского диктатора и его брата должно было произойти во время официального приема приехавшего во Флоренцию кардинала Сансони-Риарио. По случайной причине замысел расстроился. Тогда заговорщики решили напасть на братьев Медичи в церкви при торжественном богослужении. Был, однако, убит лишь Джулиано. Диктатор Флоренции Лоренцо Медичи укрылся в ризнице собора. Государственный переворот 27 апреля 1478 г. не удался: масса горожан не пошла за дворянами-феодалами, за спиной которых стоял папа Сикст IV. В тюрьму были заключены папские "племянники" кардинал Сансони-Риарио и князь Джироламо Риарио - правая рука и любимец Сикста IV.
   По плану заговорщиков Джироламо после убийства Медичи должен был быть провозглашен диктатором Флоренции.
   Папа пытался было спасти Джироламо из тюрьмы и энергично протестовал против того, что ему и его ближайшим друзьям приписывают столь коварные планы, как убийство в церкви представителей республики. Сикст IV заявил, что он не думал, что под "устранением", даже насильственным, братьев Медичи нужно разуметь их "убийство".
   Однако заверения папы всерьез не принимались; не помогло и наложение интердикта на Флоренцию. Венеция и Милан выступили против политики Сикста IV. Перед всем миром обнаружилось, что на строителе знаменитой сикстинской капеллы лежит кровавое пятно низкого заговорщика, не гнушавшегося никакими средствами ради достижения своих целей.
   В истории Сикст IV навеки заклеймил свое имя введением инквизиции в Испании. Он дожил до первых крупных сожжений еретиков в этой стране. Первое такое сожжение состоялось в феврале 1481 г. в Севилье.
   Это аутодафе, являвшееся огненным апофеозом религии и святой церкви, было устроено по всем предписаниям папской буллы. Во главе процессии шел доминиканский приор Охеда, увидевший наконец осуществление своих давнишних мечтаний. В первый и в последний раз Охеда присутствовал на аутодафе. Через несколько дней он умер от чумы, унесшей в Севилье 15 тыс. человек. В том же феврале 1481 г. состоялось в Севилье второе, столь же торжественное сожжение, во время которого огню было предано три человека. Так как деятельность инквизиционного трибунала стала принимать постоянный характер, то было решено построить особое сооружение для постоянного сожжения еретиков. Сооружение это было названо кемадеро, и остатки его сохранились в Севилье по сию пору. В четырех углах этого кемадеро находились статуи пророков, сделанные на средства какого-то "великодушного" жертвователя Месы. Впоследствии, однако, оказалось, что Меса был иудействующим, и он был сожжен на том самом кемадеро, которое за несколько лет до этого он так разукрасил.
   Третье аутодафе состоялось в Севилье 26 марта того же 1481 г. На этот раз в пламени погибло 17 еретиков. До 4 ноября 1481 г., то есть в течение первых десяти месяцев функционирования инквизиционного трибунала, в Севилье было сожжено 298 человек; к пожизненному тюремному заключению приговорено 79 еретиков. Само собою разумеется, что имущество осужденных было конфисковано, и летописцы этих скорбных событий утверждают, что "под двойной тяжестью - страха чумы и инквизиционного трибунала" люди стали покидать гостеприимную Севилью.
   В короткое время до 8 тыс. человек переселилось в соседнюю Арасену. Но вездесущая рука инквизиции настигла беглецов и в Арасене.
   Таковы были первые результаты буллы "мецената" Сикста IV. В конечном результате эта булла значительно способствовала превращению Испании в самую мрачную, невежественную страну, где еще в 20-х годах XIX в. пылали костры во имя торжества "истинной" католической веры. За три с половиной века своего существования инквизиция сожгла в Испании 36 212 человек живьем, 19 790 в изображении (мертвых или бежавших), а 289624 человека были приговорены к тяжким наказаниям. Итак, 345 626 еретиков стали жертвой испанской инквизиции.
   Когда Сикст IV умер, в Риме начался погром. Народ громил его земляков-генуэзцев, пользовавшихся расположением папы. По городу искали генуэзцев, чтобы на них излить накопившуюся за эти полтора десятилетия злобу. Много генуэзцев было убито, и немало домов их было разрушено. Фаворит папы Джироламо Риарио вовремя бежал из Рима.
   Его дом был до основания разрушен, даже сад, окружавший его богатый особняк, был уничтожен. По городу шли демонстрации, и во многих местах красовалась надпись: "Радуйся, Нерон, даже тебя в порочности превзошел Сикст".
   На цоколе мраморного фрагмента, прикрепленного к дворцу Орсини, появилось несколько "надгробных слов": "Бесчестье, голод, разруху, расцвет лихоимства, кражи, грабежи - все, что только есть подлейшего на свете, перенес Рим под твоим правлением. Смерть! Как признателен тебе Рим, хотя ты слишком поздно пришла. Наконец ты
   зарываешь все преступления в кровавую могилу Сикста. А, Сикст, ты нападал даже на бога, ступай теперь мутить ад. Наконец, Сикст, ты труп. Пусть все распутники и развратники, сводники, притоны и кабаки оденутся в траур". В 1861 г. Мари-Лафон опубликовал на французском языке сборник эпиграмм по адресу римских пап; эпиграммы эти назывались паскинадами.
  
   II
   Не менее кровавую страницу вписал в историю ближайший преемник Сикста IV-папа Иннокентий VIII (1484-1492), невежественный и грубый развратник, мечтавший лишь о женщинах, вине и деньгах. В Риме говорили: он "настоящий папа" Рима (так как улицы столицы мира кишат его детьми и он усердно заселяет землю), "Иннокентий VIII породил
   восемь мальчиков и столько же девочек", "наконец появился папа, имеющий право именоваться отцом Рима". Сам он цинично и грубо заявлял о себе, что бог не велит ему иметь детей, зато дьявол послал ему много "племянников", "непотов" - названия, под которыми нередко скрывались внебрачные дети римских пап. Впрочем, Иннокентий не скрывал своего отцовства и с большой пышностью, торжественно отпраздновал свадьбу своей дочери Теодорины, положив тем начало официальному признанию потомства у римского папы. Теодорина открыто принимала участие в делах курии и нередко своим вмешательством определяла то или иное решение важнейших вопросов. Она вышла замуж за неаполитанского короля, чтобы положить конец старой борьбе между Неаполем и Римом. Точно так же, при заключении мира с флорентийским Медичи, папа женил своего сына Франческетто на дочери Лоренцо Медичи и одному из представителей этого дома преподнес кардинальскую шляпу, хотя ему было всего 13 лет от роду (будущий
   папа Лев X).
   В историю, однако, Иннокентий VIII вошел прежде всего как автор чудовищной буллы от 5 декабря 1484 г.- буллы о ведьмах, известной под названием "Summis desiderantes" (по первым словам ее - "С величайшим рвением").
   Поводом к изданию буллы, по-видимому, послужили жалобы двух инквизиторов - Инститориса и Шпренгера на сопротивление, оказываемое их инквизиторской деятельности в разных местах Германской империи. Оба эти инквизитора с благословения Рима заявляли, что не верить в существование ведьм является величайшей ересью, и папа решил дать им в руки оружие, устраняющее всякий протест, всякое сопротивление энергичной расправе инквизиции. Отныне никто не мог более оспаривать у Инститориса и Шпренгера право преследовать самым жестоким образом "еретиков", в первую очередь "колдунов" и в особенности "ведьм". Грубое и циничное издевательство римской курии, кардиналов, значительной части духовенства над религиозными и моральными традициями различных слоев населения, в особенности женского, вызвало огромное брожение в обществе, и без того переживавшем крупные социальные и связанные с этим идейные сдвиги. Изгоняемая через дверь, старая религия дала возможность войти через окно еще более грубой и отсталой форме веры: вера в ведовство проникла в толщу народа и захватила даже часть передовых элементов тогдашнего общества. Принимая широкие размеры, эта вера побуждала тех, которые являлись мнимыми жертвами злых колдуний и ведьм, требовать от церковных и даже светских властей строжайших мер против этого "исчадия ада" и "сыновей сатаны". Папа Иннокентий VIII сумел использовать это общественное настроение и воздвиг себе памятник самого страшного человеческого изуверства и мрачнейшего фанатизма.
   Основные положения буллы 1484 г. изложены в следующих строках: "С величайшим рвением, как того требуют обязанности верховного пастыря, стремимся мы к тому, чтобы росла католическая вера и были искоренены злодеяния еретиков. Поэтому настойчиво и снова предписываем мы то, что должно осуществить эти наши стремления... С великой скорбью осведомились мы, что в некоторых частях Германии, особенно в областях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена, весьма многие особы как мужского, так и женского пола, не заботясь о собственном спасении, отвернулись от католической веры, имеют греховные половые связи с демонами, принимающими облик мужчин или женщин, и своими колдовскими действиями, песнями, заклинаниями и другими внушающими ужас и отвращение волшебными средствами наводят порчу, губят рождаемое женщинами, приплод животных, плоды земли, виноградники и плодовые сады, а также мужчин, домашних и других животных, виноградные лозы, фруктовые
   деревья, луга, посевы и урожаи: они мучат мужчин, женщин и внутренними болезнями препятствуют мужчинам оплодотворять, а женщинам рожать, даже отнимают у мужчин силу исполнять супружеские обязанности и мешают в исполнении брачного долга женщинам".
   Так с высоты папского престола раздался призыв к уничтожению ведовской, дьявольской ереси, и Европа запылала в огне.
   Количество жертв не поддается даже приблизительному определению. В епархии Комо в XVI в. ежегодно сжигалось более сотни женщин. В Трирской области за семь лет было сожжено 380 человек. В Брауншвейге в последние 10 лет XVI в. сжигалось в иные дни по 10-12 человек, и из-за множества столбов, к которым привязывались еретики, площадь казней походила на лес. В маленьком Эльвангене в 1612 г. сожгли 167 ведьм; в столь же небольшом Вестерштеттене за три года было сожжено 300 человек. В маленьком Эйхштетте в 1666 г. был подвергнут пытке раскаленными щипцами и затем заживо сожжен 70-летний старик, обвинявшийся в том, что вызывал бури, летал на облаках, 40 лет служил дьяволу и обесчестил святые дары.
   В Цукмантеле на постоянной службе у трибунала находилось не менее восьми палачей. Здесь в 1639 г. было предано огню 242 человека; через несколько лет было сожжено еще 102 человека, среди которых было двое детей, признанных детьми дьявола. В Берне в 1590-1600 гг. сжигалось ежегодно в среднем по 30 ведьм. В Эльзасе в 1620 г. было сожжено 800 человек, и всем казалось, говорит летописец, что, "чем больше будут сжигать людей, тем больше будет ведьм: они появлялись словно из пепла". В княжестве Нейссе с 1640 по 1651 г. было осуждено около 1 тыс. ведьм; для более быстрого исполнения приговора их просто сталкивали в специально выстроенную для этой цели печь. В 1609 г. в Латуре было сожжено 600 человек. В 1659 г. в Люцерне были сожжены семилетняя и четырехлетняя "ведьмы". В Ландсгуте еще в 1756 г. была сожжена 14-летняя девочка за "сожительство с дьяволом" и за то, что она "зачаровывала
   людей и делала погоду".
   В двух деревнях Трирского округа остались всего две женщины, остальные были сожжены. Чиновники доносили начальству: "Скоро здесь некого будет любить; некому будет рожать: все женщины сожжены". Французский судья Бог (Bogus), специалист по сжиганию оборотней, написал "ученый труд" о ликантропии (вере в оборотней).
   Иннокентий VIII занимает, вероятно, одно из первых мест во всемирной истории по числу загубленных им людей - невинных жертв инквизиции.
  
   III
   Своеобразной фигурой на папском престоле был и Александр VI (1492-1503), преемник Иннокентия VIII. При первом голосовании кандидатов в папы он получил всего 7 голосов из 23. Несмотря на столь малое количество голосов, поданных за Александра VI, современники - иностранные посланники в Риме - утверждали, что кардинал Родриго
   Борджиа (так звали будущего папу Александра VI) имеет много шансов пройти при следующем голосовании, так как он очень богат и готов вознаградить весьма щедро тех, которые подадут за него свои голоса.
   И действительно, кардиналу Сфорца он обещал дать вице-канцлерство, роскошный замок, принадлежавший лично Александру VI, укрепленную местность Непи, епископство Эрлау с ежегодным доходом в 10 тыс. дукатов и несколько бенефициев. За эти подношения Сфорца, который сам был кандидатом в папы, не только отказался от своей
   кандидатуры, но и стал горячим приверженцем Александра VI. Другому влиятельному кардиналу - Орсини были обещаны города Монтичелли и Сориано, легатство в Германии и епископство Картахена. Кардиналу Колонне обещано было аббатство Субиако с окрестными поселениями. Такие же доходные места были обещаны и некоторым другим членам конклава. Так кандидат в папы купил 14 голосов; его избрание было обеспечено. Он прошел единогласно, хотя при первом туре получил меньше одной трети голосов.
   Избрание обошлось Александру VI в несколько десятков тысяч дукатов. Лишь пять кардиналов отказались продать свои голоса, заявив, что при избрании папы подача голосов должна происходить согласно велению совести, а не под
   влиянием взятки. Особенной жадностью и, по-видимому, недоверием к обещаниям отличался кардинал Асканичо, во дворец которого в день выборов были отправлены драгоценности на четырех лошадях. Александр подкупал не только
   голосовавших членов конклава, но и население Рима, боясь враждебных манифестаций с его стороны.
   Папы еще с XII в. в момент своего избрания покупали у римлян верноподданнические чувства за наличный расчет.
   Так, герцог фон Рейхерсберг говорит, что в его время папа платил 11 тыс. талантов за верноподданничество римских жителей. Характерно, что императору в это время Северная Италия давала 30 тыс. талантов, то есть папа тратил на подкуп Рима сумму, которая была выше трети императорских доходов от Италии. Отказ папы Луция III внести
   римлянам "избирательный подарок" привел его к вынужденному отъезду из Рима на долгие годы.
   Кроме подкупа народной массы папы приобретали за деньги и расположение к себе городских властей, судей и других чиновников. Выборы, таким образом, обходились каждому новому папе в очень значительную сумму. Этим отчасти объясняется, почему папы с самого начала своего правления вступали в тесные сношения с римскими,
   сиенскими и флорентийскими ростовщиками. По существу, "делали" выборы обычно ростовщики, и конклав был лишь ширмой, за которой происходил ожесточенный торг между кандидатами в папы и конклавом ростовщиков.
   Александр VI вошел в историю как чудовище разврата. С середины 60-х годов XV в. Родриго Борджиа находился в сожительстве с Ваноццой Катанеи, которая трижды выходила замуж. От нее кардинал Родриго Борджиа имел четырех детей: Чезаре, Джованни, Жофре и Лукрецию. Кроме того, от другой женщины у него были сын Педро Луис и дочь Иеронима. Кардинальскую шляпу и должность вице-канцлера папского двора кардинал Родриго Борджиа получил от своего дяди, папы Каликста III. Благодаря ему же он стал обладателем ряда епископств, аббатств и бенефициев. В одной только Испании он имел 16 весьма доходных мест, так что будущий папа Александр VI считался самым богатым кардиналом в Западной Европе. Несмотря на то что ему, католическому духовному лицу, полагалось жить в безбрачии и воздержании, он не только обзавелся многочисленной семьей, но и сумел заставить римскую курию дать его сыну Чезаре разные духовные титулы, хотя сын кардинала, живший с чужой женой, не мог по каноническим правилам быть допущенным к званию священника. В семилетнем возрасте Чезаре уже был протонотарием и имел бенефиции в нескольких испанских городах, а затем получил даже епископство Памплону (в Испании).
   Все это совершалось настолько открыто, что папа Пий II в свое время вынужден был сделать кардиналу и вицеканцлеру Борджиа строгое внушение. Но это мало повлияло на него, и в 1492 г. он добрался до папского престола. Его избрание было отмечено многочисленными богослужениями и вознесениями благодарности всевышнему за столь счастливое событие. Нового папу помимо церкви воспевала и светская литература, говорившая, что "Цезарь некогда сделал Рим великим, величайшим же ныне его делает Александр VI, ибо первый был - человек, а второй - бог".
   Первым мероприятием этого "бога" было дарование своему сыну Чезаре Борджиа епископства Валенсии (в Испании) с ежегодным доходом в 16 тыс. дукатов. Это было после Памплоны второе епископство, полученное Чезаре Борджиа.
   В тот же день Александр VI назначил своего племянника Джованни кардиналом св. Сусанны. Это назначение привлекло в Рим множество близких и дальних родственников нового папы, у которого они нарасхват стали получать выгодные места. "Даже десять пап,- писал в ноябре 1492 г. посланник Ж. Бокаччо,- не могли бы удовлетворить аппетитов этой голодной своры". Однако чего не могли бы сделать 10 пап, сделал один Александр VI, распределив множество доходных должностей католического мира среди племянников, племянниц и иных родственников и не родственников.
   Особенно много разговоров вызвало празднование свадьбы дочери Александра VI, красавицы Лукреции Борджиа, с графом Джованни Сфорцой. Лукреция еще до избрания Александра папой была помолвлена с испанским графом Гаспаре де Просида. Но жених оказался недостаточно богатым для дочери римского папы (он был "достаточно" богат
   лишь для дочери кардинала), и Александр VI настоял на разрыве с Гаспаре и на выходе Лукреции за могущественного Джованни Сфорца. Подобно своему предшественнику Иннокентию VIII, Александр VI официально признавал свое потомство и торжественно отпраздновал свадьбу Лукреции. За трапезой рядом с "молодыми" сидели папа Александр VI, 11 кардиналов, любовница папы Юлия Фарнезе, дочь Иннокентия VIII Теодорина и так далее. Рядом с каждым кардиналом сидела его любовница. "И многое другое рассказывают, о чем я здесь не пишу,- пишет близкий к курии Стефано Инфессура,- потому что это, может быть, неправда, а если и правда, то трудно этому поверить".
   Александр VI совершил и "подвиги" чисто государственного деятеля. Так, воспользовавшись тем, что брат турецкого султана Баязида, принц Джем, находился в плену у французского короля, Александр VI отправил в Константинополь генуэзца Джорджо Боччардо с поручением передать султану, что ему необходимо бороться против французского короля Карла VIII, который собирается завоевать Неаполь и провозгласить принца Джема турецким султаном, чтобы вместе с ним отправиться в Турцию и воевать с Баязидом. Сам же Александр вступил в переговоры с Карлом VIII и "откупил" у него пленника принца, на содержание которого получал от Баязида в год 40 тыс. дукатов. После этого посланник Джорджо Боччардо добился, что Баязид выразил готовность за "устранение" принца Джема дать папе 300 тыс. дукатов. По-видимому, Баязид хорошо оценил характер Александра VI: как только решена была "принципиальная" сторона сделки, к ней была прибавлена оговорка. Требовалось не простое устранение принца
   Джема, в особенности не одно лишь словесное заверение о действительном устранении Джема, а нужен был труп принца. Лишь после предъявления такого "вещественного доказательства" обусловливалась выдача 300 тыс. дукатов.
   Эти переговоры с Баязидом не помешали, однако, Александру VI "готовиться" к крестовому походу против Турции.
   Папа обязался давать ежегодно 40 тыс. дукатов на дело истребления турок и уже назначил начальником флота в 13 галер с 2,5 тыс. моряков епископа Джакопо да Пезаро. Но острые противоречия между европейскими правительствами, призывавшимися к совместному крестовому походу, и глубокое недоверие их к Александру VI подорвали предприятие и принудили епископа-адмирала снять крестоносное знамя с изображением Александра с единственного завоеванного острова - маленькой Санта-Маура из группы Ионических островов. Впрочем, приготовления к походу ограничились введением налога на евреев в размере двадцатой части их доходов и попыткой обложить налогом всех кардиналов в размере десятой части их доходов.
   Общая сумма "крестовых" поступлений с кардиналов была определена в 45 376 дукатов, а следовательно, доход всех кардиналов к 1500 г. равнялся, по данным курии, разумеется уменьшавшей общую сумму, 453 760 дукатам, причем должны были дать: Караффа - 1000 дукатов, Ровере - 2000, Бассо - 1100, Сансеверино - 1300 дукатов и так далее
   Александр VI продолжал политику своих непосредственных предшественников и стремился превратить Папскую область в централизованное большое государство, во главе которого должен был стать его сын Чезаре Борджиа. Все, чем владела семья Риарио по милости Сикста IV, то есть Имола, форли, Сора, Синигалья и ряд мелких земель, должно было перейти к Чезаре. Чувствуя недостаточность своих сил, Чезаре вступил в союз с сильным домом Орсини. С его помощью он захватил Пезаро, Римини и Фаэнцу. Создав себе этим путем материальную базу, Чезаре Борджиа стал действовать самостоятельно, вероломным путем вовлек своего союзника в ловушку и казнил ряд деятелей дома Орсини и Колонна. Не были пощажены ни зять папы, обширные неаполитанские владения которого сулили богатые перспективы будущему тирану большого государства, ни родной сын Александра VI Хуан, которого "папа-отец" прочил раньше в основатели династии Борджиа и которому вместе с герцогским титулом подарил герцогство Беневент и города Террачину и Понтекорво вместе с Черрано.
   Ради установления единовластия Чезаре с разными союзниками заключались, а затем и порывались отношения с такой легкостью, что правление Александра VI представляло собою беспрерывную смену всяких лиг и коалиций: папа шел то с Неаполем против Франции, то с Францией против Неаполя, то с Испанией, то с империей, то с Португалией, то с отдельными итальянскими республиками. Всех Александр и его сын Чезаре одинаково обманывали и предавали. Казалось, что в Центральной Италии может возникнуть крупное государство с Чезаре Борджиа в качестве правителя.
   Однако народные массы, измученные бесконечными войнами, протестовали против кровавых попыток превратить римскую церковь в светское государство, олицетворяемое Александром VI и его семьей.
   Политика папства, руководимого Чезаре Борджиа, была тем опаснее, что сильные соседние государства в этот момент стремились к захвату богатейших частей Италии и угрожали самому существованию ее. Так, в 1494 г. французский король Карл VIII на короткое время завоевал Северную и Центральную Италию и без труда овладел Неаполем.
   Народные массы Италии тяжело переживали эти трагические годы, когда в один клубок сплелись внутренние междоусобицы и войны с внешним врагом, когда даже нельзя было точно установить, кто внутренний враг и кто внешний. Неудивительно поэтому, что в ряде городов началось народное движение. Особенно больших размеров оно достигло во Флоренции. Ее тиран Пьеро II Медичи вынужден был бежать, и в городе была восстановлена республика.
   После бегства флорентийского правителя в городе большую роль стал играть суровый обличитель богатств и пламенный проповедник доминиканский монах Джироламо Савонарола, которого "грехи Италии делали пророком". В своих проповедях он клеймил духовенство, заявляя, что ныне-де священники ушли от бога дальше, чем язычники, что римляне хуже турок, что с Римом следует бороться так, как мученики борются против тиранов, и что те, кто называют его, Джироламо Савонаролу, непокорным и непутевым сыном церкви, клевещут на него. Савонарола понимал, что он беспомощен в своей борьбе против римской курии, и требовал созыва собора для оздоровления "Вавилона", как он называл Рим. По его мнению, инициативу созыва собора должен был взять на себя французский король, самый сильный в то время монарх Европы, и Савонарола, в проповедях которого сплетались политический и религиозный моменты, стал сторонником Франции. Когда французский король вступил во Флоренцию, Савонарола стал фактическим правителем города и установил в нем демократические, с сильным фанатическо-религиозным оттенком, учреждения. Это напугало денежную аристократию и приверженцев изгнанных Медичи. Они организовали партию "бешеных", издевавшихся над проповедями "пророка", бичевавшего роскошь, требовавшего строгого соблюдения постов, посещения церкви, чтения Библии "вместо Горация, Цицерона и Виргилия" и распевания псалмов вместо звучных сонетов и стансов. В широких массах народа Савонарола пользовался большой популярностью, и его приверженцы получили прозвище "плакс" ввиду того, что в своих заунывных песнопениях они как бы "оплакивали"
   исчезнувшие добродетельные времена.
   Так как "пророк" выставлял образцами "дьявольщины" папу, кардиналов, плутократов, монахов и других подобных им паразитов, против него началась жесточайшая кампания, руководимая папой Александром VI вкупе с денежной аристократией Флоренции. Савонарола был объявлен еретиком, действующим в согласии с турецким султаном. От него отвернулись многие торговцы из числа средних, а отчасти и мелких, и положение его сильно пошатнулось.
   Между тем папа угрожал наложить интердикт на Флоренцию, отказав ей в обложении духовенства специальным налогом в пользу города, и собирался отлучить от церкви всех, кто будет слушать проповеди Савонаролы. В ответ на это Савонарола написал "Письмо к государям", в котором он убеждал их немедленно созвать вселенский собор для низложения Александра VI. Письмо было перехвачено папой, и во Флоренции партия "бешеных" подняла панику, утверждая, что гнев божий разразится грозой над грешной республикой. Савонароле была подстроена ловушка: он должен был броситься в костер. Если огонь не сожжет его, то этим якобы будет засвидетельствовано, что бог гласит его устами; в противном случае он должен быть признан ложным пророком, обманщиком и еретиком. В последний момент, когда костры были уже зажжены, Савонарола и его преданнейший друг Буанвичини отказались подвергнуться "суду божьему". Подстрекаемая заговорщиками, наэлектризованная невежественная толпа, полная
   предрассудков и дрожавшая при мысли об интердикте и гневе аристократии, набросилась на Савонаролу и потребовала его ареста. Папа снарядил следственную комиссию, которая подвергла Савонаролу пыткам, приписала ему подложные документы, извращала его слова, вырвала у него признание, что его пророчества - ложь и обман, и приговорила его и монахов Доменико и Сильвестра к повешению, а потом и к сожжению. По легенде, прах сожженного Савонаролы был брошен в реку Арно, чтобы не дать возможности его приверженцам использовать его для поклонения.
   После смерти Александра VI Перуджия, Болонья и ряд других городов свергли иго Чезаре. Изгнанные и преследовавшиеся папством роды Орсини, Колонна, Вителли, Малатеста и другие поспешили вернуться в свои владения. Чезаре угрожала опасность стать безземельным герцогом, а Папской области превратиться в номинальную, существующую лишь на бумаге область, тем более что Венеция использовала смерть Александра и стала быстро захватывать в Романье один город за другим, намереваясь создать прочное государство на Апеннинском полуострове.
  
   IV
   Богатая Италия манила к себе феодалов и государей Европы. На юге Италии шла борьба между Испанией и Францией. В центре Италии не прекращались столкновения между торговой и земельной аристократией, а к северной части страны были прикованы жадные взоры Франции и Германии. Этот узел противоречивых интересов облегчал задачу папы Юлия II (1503-1513), дипломата и воина, мечтавшего о сильном и независимом папском государстве и ни перед чем не останавливавшегося для осуществления своей мечты. Его идеалом была не столько "богиня любви" Венера, которой так увлекался Александр VI, сколько "бог войны" Марс. Современники говорили, что Юлий, опоясав себя мечом и шпагой, бросил в Тибр первосвященнические ключи от неба и гневно воскликнул: "Пусть меч нас защитит, раз ключи св. Петра оказываются бессильными!" Папство этого времени вело политику "округления" и "расширения" своего государства путем искоренения феодального сепаратизма с одновременным усилением в нем централизации. Выборный характер папства мешал созданию в Папской области обычного абсолютизма и выдвигал своеобразную форму коллегиального абсолютизма в виде коллегии кардиналов, которая в курии, по существу, решала все вопросы и стремилась к полновластию в папском государстве. Между кардинальской коллегией и отдельными папами, имевшими те же интересы, что и куриальные кардиналы, происходили на почве соперничества столкновения, дававшие победу то одной, то другой стороне. Сильному человеку, как Юлий II, удалось навязать свою волю кардинальской бюрократии, тем более что Юлий не останавливался и перед насилием для достижения своих целей.
   "Мечу" своему Юлий II был обязан тем, что от союза с Венецией отпал ряд городов Романьи; к папскому государству были присоединены даже Парма, Пьяченца и Реджио. Макиавелли не без чувства гордости относил к своим последователям того, благодаря кому Папская область, как он говорит, "внушает ныне к себе уважение даже со
   стороны французского короля, хотя еще так недавно самый захолустный барон глядел на это государство с презрением и отхватывал от него жирные куски".
   Правда, Юлий II при защите Папской области прибегал к помощи иностранных войск и лишь благодаря помощи французов нанес крупное поражение при Аньяделло (близ Тоди) Венеции. В дальнейшем мысли Юлия II были направлены уже на то, чтобы не допустить чрезмерного усиления Франции, не зависеть от нее на севере Италии и в то же время чувствовать себя свободным на юге от все усиливавшейся Испании. Желая сохранить полную самостоятельность как на севере, так и на юге, Юлий II заключил сравнительно мягкий мир с Венецией, щадя ее для антифранцузских комбинаций. Одновременно он округлял Папскую область за счет отдельных городов, находившихся в центральной части Италии. Он вступил в тайный заговор с Швейцарией, острие которого было направлено преимущественно против Франции. В силу этого соглашения швейцарские кантоны доставляли папе 6 тыс. солдат, причем Юлий II платил за каждого солдата 6 франков, а за каждого офицера 12, обязавшись вносить ежегодно 1 тыс. флоринов швейцарскому правительству. Тем самым была собрана крупная военная сила, поступившая в распоряжение папы.
   Создалась сложная политическая ситуация, при которой на стороне Юлия II оказались Испания, Швейцария, Англия, Венеция и ряд небольших итальянских государств. Эта коалиция была направлена против Франции и империи.
   Однако политика папы вызывала недовольство некоторых мелких итальянских тиранов, боявшихся потерять независимость и попасть под иго папы, не говоря уже о Франции, возмущенной "изменой" Юлия II после победы над Венецией при Аньяделло. Орудием борьбы с воинственной папской политикой должен был стать собор, созванный в 1510 г. в Type. На этом соборе предполагалось сформулировать, по примеру Англии, права и привилегии национальной французской церкви и противопоставить "галликанскую свободу" папистскому, римскому угнетению церкви. Собор должен был обсудить вопрос, может ли папа объявить войну какому-либо королю, который "не является папским подданным", и должен ли в таком случае монарх повиноваться папским требованиям. Был поднят вопрос, может ли папа заниматься широкой дипломатической деятельностью, выходящей далеко за пределы папского государства, и может ли он заключать мир и объявлять войну.
   Так как наперед было хорошо известно, что собор в Type одобрит все, что ему будет продиктовано французским королем, идея созыва собора, естественно, встретила крайне враждебное отношение со стороны Юлия II. Несмотря на сопротивление папы, собор состоялся и принял решение, что папа не имеет права объявлять войну, что монарх не
   повинуется папе в деле войны и имеет право заключать любые союзы для борьбы с воинствующим папой; на время войны монарх не признает епископских и всяких иных назначений, исходящих от папы, а также никаких приказов, денежных взысканий от имени папы и так далее Единственной уступкой, сделанной папе, было решение отправить в Рим представителей с ходатайством о созыве вселенского собора, который, по мнению французского духовенства, должен был санкционировать постановления собора в Type.
   К политике Франции присоединился германский император Максимилиан, недовольный тем, что папа заключил мир, а впоследствии даже союз с Венецией и не заставил ее отказаться от некоторых владений, захваченных ею у Германии. Максимилиан протестовал также против того, что огромные денежные суммы, вывозившиеся из Германии в Рим, употреблялись на военные предприятия, направленные зачастую против империи. В этом отношении император встречал широкую поддержку внутри самой Германии.
   Недовольство папской политикой вылилось в империи в требование создать для Германии постоянно функционирующее папское легатство с немецким кардиналом во главе. Этому немецкому кардиналу должны быть предоставлены широкие полномочия, и лишь к нему должны были обращаться с жалобами и "слезными мольбами" представители "немецкой нации". Он один только, без предварительного согласия с Римом, мог выносить решения, которые должны были иметь безапелляционный характер. Такое требование, опиравшееся на "народную волю", было почти равносильно стремлению создать самостоятельную, "национальную" церковь в Германии, наподобие англиканской и галликанской церквей в Англии и Франции. Вся изворотливость папы имела для папского государства отрицательные последствия. На юге Италии, до самых границ Папской области, чрезвычайно выросло влияние Испании, и папству пришлось столкнуться с новой державой, стремившейся к расширению в Италии сферы своего влияния.
   Этот наиболее воинствующий из римских первосвященников был и самым выдающимся "меценатом" эпохи Возрождения. При нем Браманте начал воздвигать знаменитый собор св. Петра, строившийся 160 лет на протяжении правления 22 пап, а Рафаэль расписывал потолок Сикстинской капеллы и несколько залов Ватиканского дворца ("Станцы Рафаэля"). Знаменитая статуя Микеланджело "Моисей" должна была прославить и обессмертить самого Юлия II.
   Этот папа, так умело пользовавшийся человеческими слабостями, весь во власти светских интересов, ловко использовал политические и экономические противоречия между государствами, боровшимися между собой из-за обладания Италией. Подобно другим "наместникам бога", этот "воин-меценат" настаивал на необходимости энергичной деятельности инквизиторов в Туре, Неаполе и Беневенте и напоминал инквизиторам Шпренгеру и Инститорису, авторам позорнейшего сочинения "Молот ведьм", что всякий, оказывавший им помощь в деле раскрытия и разоблачения колдунов и ведьм, получит от папы индульгенцию и будет пользоваться вольностями и привилегиями "истинного борца за великое богоугодное дело".
   Результат такого поощрения папой диких доносов сказался в тревожном заявлении Сильвестра Маццолини, что "ведьмы" стали столь быстро "распространяться" по всей Италии, что, казалось, их число превзойдет вскоре число верных католиков.
   Грубейший религиозный фанатизм, усиленно поддерживаемый папой, проявился в спорах о непорочном зачатии св. девы. Когда какой-то каноник в Мантуе заявил, что Христос был зачат не в утробе, а в сердце Марии и зарожден из трех чистых капель ее крови, Юлий увидел в этом "опасную ересь", предписал самым суровым образом преследовать
   отступников от чистой веры ив 1511 г. утвердил монашеский орден непорочного зачатия, задачей которого было положить с помощью инквизиции конец колебаниям в вопросе о непорочном зачатии. Юлий II организовал преследования чешских еретиков, молил о ниспослании на них гнева божьего, прокламировал крестовые походы против них и против турок и не оставлял в покое испанских маранов, то есть евреев, принявших в Испании католическую веру во избежание преследований со стороны инквизиции. В специальной булле на имя генерального инквизитора Десы Юлий II приказывал "ни в коем случае" не щадить евреев, называющих себя христианами, не жалеть никаких средств, чтобы с корнем вырвать еретическую заразу, не допускать распространения "чумы" по стране и разыскивать всех участников оскорблений инквизиции.
   С целью изыскания новых денежных источников для покрытия огромных расходов, которых требовала его политика создания сильного государства, Юлий II организовал коллегию писцов-архивистов из 101 человека, которые уплатили за свое назначение 70 тыс. дукатов; вскоре к этой коллегии он прибавил другую из 141 человека, которые занимались наблюдением над отдельными статьями денежных поступлений; назначение этих должностных лиц дало папе еще 91 тыс. дукатов. По вычислениям венецианского посланника в Риме, ординарные поступления в папскую казну в 1510 г. были равны 200 тыс. дукатов, а чрезвычайные - 150 тыс., то есть в общем папа в 1510 г. получил 350 тыс. дукатов - доход, по словам католического историка, не выходивший за пределы обычной суммы папских поступлений. После Юлия II осталась огромная сумма денег и масса драгоценностей (их сравнивают обычно с тем, что осталось после
   папы Иоанна XXII). Юлий усердно занимался продажей индульгенций и проведением разного рода юбилеев, дававших огромный доход как местному духовенству, так и папской курии.
   Юлий II не был творцом идеи массовой продажи должностей. Эту идею еще до него стал осуществлять папа Сикст IV. Под давлением необходимости платить проценты банкирскому дому Медичи Сикст IV одним росчерком пера создал коллегию из 72 аббревиаторов (специалистов по оформлению папских бумаг), причем за место аббревиатора уплачивалось 533,5 дуката. Это дало Сиксту IV сразу 38400 дукатов, впрочем, 8 тыс. он уступил своему вице-канцлеру Родриго Борджиа (впоследствии папа Александр VI), которому дано было право на 21 место для аббревиаторов.
   В видах более легкой продажи куриальных должностей была введена плата за службу. При этом был расчет и на то что многие из покупателей в более или менее близком времени умрут, а так как служба не передавалась по наследству, то внесенная вначале сумма оставалась у папы и не расходовалась в виде уплаты жалованья.
   После Сикста IV продажа должностей в курии еще больше усилилась, и Иннокентий VIII оказался на этот счет очень изобретательным папой. Он, впрочем, не скрывал, что целью создания им различных должностей являлось стремление облегчить будто бы тяжелое положение финансов курии, о чем он оповестил весь мир в 1487 г. специальной буллой. Он заложил тиару за 100 тыс. дукатов, и новые 24 секретарские должности должны были дать ему возможность выкупить тиару. Он действительно получил 62 400 золотых гульденов, но курия вынуждена была за это ежегодно выплачивать жалованье в размере 8 тыс. дукатов. Католический историк Адольф Готлоб определяет сумму, за которую были проданы разные должности в папской курии за период от Сикста IV до Пия IV, в 1 млн. 923 тыс. скудо, курия в виде жалованья ежегодно выплачивала в среднем за это время 241 116 скудо. Это не была слишком дорогая цена, но каждый папа, не заботясь о своих преемниках, спешил создавать прибыльные должности, инкассируя деньги и оставляя другим платить по ним проценты. Не без основания известный немецкий историк
   Леопольд Ранке называл продажу должностей своеобразным займом.
   Переход к обыкновенной форме займа у "своих же людей" связан уже с именем папы Климента VII (1523-1534). Заем этот обеспечивался таможенными доходами, и кредиторы папы получали участие в таможенном управлении Папской области. В защиту своих интересов они создали коллегию "монтистов", или папских заимодавцев.
   Папа Лев Х (1513-1521), ближайший преемник Юлия II, отказался от политики создания сильного папского государства, так как ему были гораздо дороже интересы Флоренции, в которой правили Медичи, одним из представителей которых являлся этот папа. Ради Флоренции папа сблизился с Францией и сделал ряд уступок галликанской церкви, оформленных в Болонском конкордате 1516 г., оказавшемся очень выгодным королевской власти во Франции. Ради той же Флоренции он втянулся в тяжелую борьбу с герцогством Урбино и практиковал столь широкий непотизм, одаривая различных представителей фамилии Медичи, что временами казалось, что Папская область перестанет существовать как единое целое даже на бумаге. Войны с Урбино и с противниками папских непотов поглощали огромные суммы, которые Лев X усердно выкачивал из народа и даже отчасти и из духовенства, что вызывало все большее недовольство, принимавшее открытый характер. Желая примерно наказать своих противников и разоблачить интриги некоторых кардиналов, недовольных его правлением, Лев Х сфабриковал "заговор" против себя самого. Снаряженному папой следствию удалось добыть под пыткой признания преступных замыслов у ряда лиц, руководимых будто бы кардиналом Альфонсом Петруччи. Четыре человека, в том числе Петруччи, 4 июля 1517 г. были казнены; другие отделались тюремным заключением и высокими денежными штрафами. Все делопроизводство по процессу было уничтожено, по-видимому умышленно. Заговор этот мало отразился на настроении жизнерадостного Льва X. Музыка, танцы, театральные представления, попойки и оргии по-прежнему продолжались в папском дворце, и даже "монашеская склока", как назвал Лев Х выступление Лютера, не
   нарушила обычного веселого течения жизни в окружении Льва X.
   Заключенный Львом Х в 1516 г. в Болонье конкордат с Францией отменял "прагматическую" санкцию 1438 г.
   Управление церковью во Франции осуществлялось отныне на основе соглашения между Парижем и Римом. Несмотря на протесты духовенства, парламентов и университетов во имя "независимости" церкви и против "чрезмерного усиления королевского абсолютизма", конкордат 1516 г. вошел в силу. 10 архиепископов, 82 епископа, 527 аббатов и множество каноников стали "конкордатными", фактически были назначены королем и оказались проводниками его политики. Высшее духовенство сплошь рекрутировалось из аристократии и стало высшим французским сословием, столь же паразитическим, сколь преданным своему королю. Вне конкордата оказалось низшее духовенство, плохо оплачиваемое и зачастую настроенное враждебно к господствующему строю.
  
   Глава десятая. Реформация в Западной Европе
  
   I
   Итальянская буржуазия конца XV-начала XVI в. не могла мириться с аскетизмом, ограниченностью, фанатизмом и изуверством христианской религии в ее феодальной разновидности и видела идеал в древних республиканских учреждениях с их своеобразными нравами, "языческим" мировоззрением. С другой стороны, Италия, в особенности Рим, немало выигрывала в материальном отношении от "олицетворяющего дух средневековья" папства, которое, грабя "христианский мир", собирало значительную часть награбленного имущества в Риме и здесь его либо тратило, либо в том или ином виде пускало в оборот.
   Вокруг папского двора кормилась масса посредников, прихлебателей и бездельников; Вечный город был крупным центром потребления богатств, притекавших в него со всей Европы. В то же время, благодаря этому притоку средств, он становился центром торговли, финансовых и кредитных операций, коммерческих сделок и спекуляции. В орбиту этих сделок вовлекались и другие торговые центры Италии, связанные с Римом общими деловыми интересами.
   Эта своеобразная заинтересованность части буржуазии Северной и Центральной Италии в деятельности папства была причиной двойственного отношения к папству: с одной стороны, оно вызывало возмущение алчностью духовенства и особенно самой курии, ее стремлением к духовному порабощению людей, с другой же - оно создавало широкие возможности обогащения Италии за счет других государств.
   Эта двойственность сказывалась и на идеологии формировавшегося класса ранней буржуазии, который в силу общих экономических причин становился руководящей силой в борьбе с папством. Его свободомыслие не шло обычно дальше критики "кошмарного" правления "распутной" курии. Борьба с папством была более словесной, литературной,
   чем действенной, воинствующей. Когда же на папском престоле восседали "папы-меценаты", "папы-язычники", то критика и вовсе затихала, а кое-кто из поэтов и художников даже воспевал и превозносил великую историческую роль папства, якобы являющегося могучим двигателем человеческого прогресса. Вместе с тем выступали и более смелые критики папства и религии. Так, в сочинениях одного из идеологов выступавшего на арену нового общественного класса - Пьетро Помпонацци - мы видим попытку расшатать самые основы религиозного мировоззрения - веру в бессмертие души и в абсолютность религиозной истины. Помпонацци полагает, что "человеческая душа не бессмертна, и если говорят о ее бессмертии, то такое утверждение не соответствует действительности". По словам Помпонацци, "действительность" дает такую массу доказательств "испорченности души" даже наместников Христа на земле, что нужно быть слепым, чтобы "упорно" повторять "старую" мысль о бессмертии души. Мало того,
   необходимо сделать "страшный" (по мнению церкви) вывод, что, по существу, нет никакого различия между душой человека и животного - у всех "живых существ" одни лишь эгоистические, животные желания. Подобные мысли стали распространяться среди значительной части образованного населения Рима: "считалось признаком образованного человека не разделять мнения, совпадающего с установленными истинами христианского учения". При княжеских и аристократических дворах, одинаково светских и духовных, с иронией говорили о христианских догматах и почти с нескрываемым презрением относились к церковным таинствам.
   Новые идеи, связанные с ростом в Италии буржуазных отношений в эпоху Возрождения, доходили до Германии. Но здесь не было почвы для "снисходительного" отношения к папству, которое выкачивало огромные суммы денег из Германии. В империи даже самый "возрожденческий папа" не мог снискать симпатий бюргерства. Подражание "высоко цивилизованной" Италии, с которой Германия находилась в тесных торговых, политических и церковных связях, и желание приблизиться к манящей атмосфере "Возрождения" получили здесь свое выражение в стремлении к изучению первоисточников Ветхого и Нового заветов с неясно осознанной целью сличить "подлинное" вероучение с тем его вариантом, который проповедовался Римом и всей церковной иерархией. Появились Рейхлин и Эразм, два великих знатока Библии и евангелия, вслед за которыми за изучение еврейского и греческого языков взялась в
   Германии многочисленная монашеская братия. В тесных кельях германских монастырей шли жаркие споры о соответствии между книжной истиной и действительностью. В глазах папы Льва Х эти споры были "монашеской склокой", принявшей "по непонятным причинам" широкие размеры, и легкомысленный представитель дома Медичи на папском престоле, любивший говорить о "прибыльности сказки о Христе", видел в усиленных занятиях Германии "чистой теологией" лишь удобный повод для нового использования этой пресловутой сказки и требовал от "германской нации" огромных жертв для строившегося в Риме собора св. Петра - этого, по идее папства, грандиозного символа величия и единства христианства.
   Были пущены в продажу в несметном количестве индульгенции, раскупавшиеся теми, кто жаждал освободиться от небесных и земных наказаний за свои грехи и преступления. Майнцскому архиепископу Альбрехту Бранденбургскому (из дома Гогенцоллернов), не успевшему еще расплатиться с банкирским домом Фуггеров, давшим ему возможность купить в Риме за 24 тыс. дукатов богатейшие майнцское и магдебургское архиепископства, было, по милости папы Льва X, поручено стать распорядителем по снабжению Северной Германии индульгенциями. За это он должен был получить половину суммы, которая будет выручена за освобождение несчастной страны от ее многочисленных грехов. Для бранденбуржца, боявшегося в случае неуплаты долга Фуггерам потерять свое архиепископство, предложение папы было тем заманчивее, что совместительство новых функций с архиепископским званием напрашивалось как бы само собой. Главным оператором и агентом по продаже папских индульгенций он назначил энергичного и красноречивого доминиканского монаха Иоганна Тецеля.
   Медленно, на осле, как подобает истинному; христианскому проповеднику, продвигался Тецель в сопровождении агента банкирского дома Фуггеров по бесчисленным городам и весям обширной Германии, передавая ключ от шкатулки, где хранились деньги от проданных индульгенций, фуггеровскому агенту для отправки их в погашение долга архиепископа Альбрехта. Если бы Тецель путешествовал со своей денежной шкатулкой и индульгенционным коробом по Италии, он собрал бы мало денег, но много метких слов и эпиграмм. В Германии же им было собрано много денег, хотя здесь он вызвал немало злобы и возмущения. Из лона ордена августинских монахов, занимавшихся усиленно теологией и изучением греческого и еврейского языков, раздался голос, в котором было больше наивного вопрошения, чем гневного негодования: "Почему папа, который несомненно богаче Креза, строит церковь св. Петра не на свои деньги, а на деньги нищих и бедных христиан Германии?" Тецель усмотрел в этом вопросе обычную "схоластическую диалектику" и собирался дать "надлежащее" разъяснение. Но эхо наивного вопроса, дошедшее до самых глубин народных масс, было настолько велико, что заглушило всякий ответ. Мало кому известный до того августинский монах Мартин Лютер, проводивший бессонные ночи в борьбе против "дьявольской плоти" и предложивший этот наивный вопрос, стал сразу выразителем настроений широких масс немецкого народа. В один момент Лютер превратился в любимейшего героя Германии: почти все население империи эксплуатировалось Римом; поэтому в течение короткого отрезка времени все стали с надеждой и упованием смотреть на того, кто осмелился
   поднять свой голос и выдвинул 31 октября 1517 г. против торговли индульгенциями и вообще против порядков папской церкви 95 тезисов.
   Волна энтузиазма, поднявшаяся в ответ на выступление Лютера, была тем сильнее и тем естественнее, чем грубее проявляла себя папская курия в деле эксплуатации немецкого народа и чем меньше, вследствие политической раздробленности Германии, была возможна всеобщая его борьба против папы. Германия несла на себе такие тяготы,
   от которых давно уже были свободны и Франция, и Англия, и Испания. В этих государствах значительная часть доходов от эксплуатации церковью народных масс оставалась в пределах страны, попадала в руки господствующего класса, в Германии же, по верному замечанию Ульриха фон Гуттена, нелегко было добиться хлебного прихода, если не послужишь ради него несколько лет в Риме или не отправишь туда крупной суммы денег для подкупа, или, наконец, если не купишь его прямо через Фуггеров, этих агентов-банкиров папской курии. Ульрих фон Гуттен (1488-1523) - немецкий писатель-гуманист, один из авторов знаменитого памфлета "Письма темных людей", разоблачавшего невежество и нравственное разложение духовенства, бесплодность схоластики. Неудивительно поэтому, что даже эксплуататоры народа были в значительной части настроены против "папы-пиявки" и с упоением прислушивались к
   нападкам Лютера на "червя, сосущего кровь и мозг немецкого народа". Но и разорившееся мелкое, так называемое имперское рыцарство также приветствовало агитацию Лютера. Рыцарство это, в связи с развитием военной техники и распространением военного наемничества, теряло свое значение как феодальное ополчение и очутилось в тяжелом положении. Жившие ранее главным образом войной, рыцари остались при своих небольших земельных участках, неспособных их прокормить, и представляли собой своеобразный деклассированный и паразитический слой, брезгавший трудом и не располагавший средствами. Не будучи полезны более на поле брани, рыцари проявляли свою воинственность в грабежах и насилиях и были истинным несчастьем для мирного населения. Против этих "беспокойных" элементов выступало, с одной стороны, бюргерство, а с другой - князья. Вместе с тем и те и другие ненавидели богатое духовенство, которое увеличивало свои земельные владения, не страдая, вследствие целибата, от дробления их, подобно светским феодалам. Они уже давно зарились на церковную землю. Неудивительно, что среди них появились "вольнодумцы", все чаще слышались меткие ядовитые словечки по адресу клира и его главы, а проповеди Лютера, бичевавшие жадность и корыстолюбие церкви, понимались рыцарством прежде всего как призыв к тому, чтобы лишить ее богатства и передать его в распоряжение нации, которую они отождествляли с собой. Так рыцари попали в приверженцы Лютера и подняли в 1522 г. восстание, которое в случае успеха, с одной стороны, ударило бы по духовенству, а с другой - по князьям и отчасти по бюргерству, не говоря уже о том, что победа рыцарства тяжело отразилась бы на дальнейшей судьбе крестьянства. Именно поэтому это восстание осталось лишь отдельной вспышкой, никем не было поддержано и окончилось поражением.
   Для немецких крестьян XVI век был веком несчастий. Покинувшие военную службу средние и часть мелких рыцарей нередко превращались в сельских хозяев и тем сильнее заботились об увеличении своих доходов, чем дороже становилась жизнь (вследствие притока драгоценных металлов из Америки), чем больше росли потребности и чем шире развивалась торговля. Дворянству идти в ногу с новым, XVI в. можно было либо путем захвата крестьянской и общинной земли, либо путем усиленной эксплуатации собственных земель с помощью крестьян. Это вело к постепенному усилению феодальной зависимости крестьян. Даже крупные землевладельцы, благодаря развитию товарного хозяйства, низводили чиншевого крестьянина в крепостного, предъявляя ему все новые требования. Чинш - в феодальной Европе регулярный фиксированный оброк продуктами или деньгами, который крестьяне платили сеньору. Предпринимательская лихорадка, характерная для начала XVI в., высасывала из крестьянина все живые соки.
   Неудивительно, что крестьянин встретил "новые времена" растущим недовольством, в котором по-прежнему слышалось прежде всего старое требование: "бить попов". Бить попов за то, что церковная десятина страшно давит на крестьян; бить за то, что на огромных церковных землях из крестьянина выжимают последние соки, бить за то, что духовенство благословляет всякое кровавое подавление крестьянского недовольства и всегда и всюду заодно с господами выступает против бедняков; бить за то, что монастыри лишают крестьянина-кустаря возможности сбывать изделия его рук; бить за то, что духовенство ведет паразитическую жизнь, а прелаты издеваются над "евангельским учением о святости нищеты и целомудрия"; бить за то, что церковники жгут на кострах борцов за дело народа и под разными "святыми" предлогами выхватывают лучших людей из крестьянской среды.
   С радостным чувством услышали крестьяне "новое", им, однако, давно знакомое "божье слово" Лютера, требовавшего во имя "истинного евангелия" дать суровый отпор "начальнику всей содомской шайки", этому "жалкому и смердящему грешнику", пьющему народную кровь и пухнущему от награбленного богатства. Если десятина и другие обременительные требования духовенства противоречат истинному евангелию и во имя учения Лютера должны быть отвергнуты, то само учение должно быть включено в крестьянские требования. И в "Двенадцати статьях", выставленных крестьянами в Великой крестьянской войне 1525 г., имелись лютеровские пункты о свободе проповеди, о выборе священника общиной и некоторые другие в этом же духе. "С того момента, когда объявление Лютером войны католической иерархии привело в движение все оппозиционные элементы Германии, не проходило ни одного года без того, чтобы крестьяне вновь и вновь не выступали со своими требованиями. С 1518 по 1523 г. в Шварцвальде и Верхней Швабии одно местное восстание крестьян следовало за другим. С весны 1524 г. эти восстания приняли систематический характер... Наконец, произошло решающее восстание в ландграфстве Штюлинген, которое можно считать непосредственным началом Крестьянской войны".
   Так вокруг Лютера образовался лагерь, представлявший разные классы и сословия, и сам он становился национальным героем потому, что он выражал идею, которую поддерживала вся немецкая "нация", горевшая желанием свергнуть тяжелое иго папства. Но вскоре, как это часто бывает в выступлениях, одновременно поддерживаемых разными классами, должно было обнаружиться различие классовых интересов. "...Быстрое развитие движения,- говорит Ф. Энгельс,- должно было вызвать очень скоро созревание имевшихся в нем зародышей раздора, должно было, во всяком случае, вновь вызвать разрыв между теми составными элементами возбужденной массы, которые были прямо ротивоположны друг другу по всему своему жизненному положению". В крестьянской войне классовые противоречия выступили с особенной остротой, и "национальному" герою приходилось идти либо с одним, либо с другим классом. Лютер оказался на стороне князей, сумевших организовать разгром восставших крестьян, поддержанных частью бюргерства. Он "предал князьям не только народное, но и бюргерское движение".
   "В первый момент,- говорит Ф. Энгельс,- необходимо было, чтобы все оппозиционные элементы оказались объединенными, нужно было развязать самую решительную революционную энергию, нужно было противопоставить католическому правоверию всю массу существовавших до того времени ересей. Точно таким же образом наши (то есть немецкие.- С. Л.) либеральные буржуа еще в 1847 г. были революционными, называли себя социалистами и коммунистами и носились с идеями эмансипации рабочего класса. В этот первый период деятельности Лютера его сильная крестьянская натура проявляла себя самым бурным образом. "...Если мы,- говорил Лютер,- караем воров мечом, убийц виселицей, а еретиков огнем, то не должны ли мы тем скорее напасть на этих вредоносных учителей пагубы, на пап, кардиналов, епископов и всю остальную свору римского содома, напасть на них со всевозможным оружием в руках и омыть наши руки в их крови?"
   Но этот первый революционный пыл оказался непродолжительным. Молния, которую метнул Лютер, попала в цель. Весь немецкий народ пришел в движение... Одни думали, что настал день для того, чтобы свести счеты со всеми своими угнетателями, другие желали лишь положить конец могуществу попов и зависимости от Рима, уничтожить католическую иерархию и обогатиться посредством конфискации церковных имуществ. Партии размежевались и обрели своих представителей. Лютер должен был сделать выбор между ними. Он, протеже курфюрста Саксонского, почтенный виттенбергский профессор, ставший в одну ночь могущественным и знаменитым, великий человек, окруженный целой свитой приверженцев и льстецов, не колебался ни одной минуты. Он отрекся от народных элементов движения и перешел на сторону бюргеров, дворян и князей. Его призывы к истребительной войне против Рима замолкли; Лютер стал теперь проповедовать мирное развитие и пассивное сопротивление (ср., например, "К
   дворянству немецкой нации", 1520, и так далее). На приглашение Гуттена явиться к нему и Зиккингену в Эбернбург, центр дворянского заговора против попов и князей, Лютер ответил: "Я не хотел бы, чтобы евангелие отстаивалось насилием и пролитием крови. Слово победило мир, благодаря слову сохранилась церковь, словом же она и возродится, а антихрист, как он добился своего без насилия, без насилия и падет".
   Лютер в соответствии с интересами князей требовал уничтожения сепаратизма, выгодного лишь мелкому имперскому рыцарству, реакционному по своей сущности, тормозившему развитие производительных сил страны, он сбрасывал и иго папства, как тяжелый гнет, давивший на экономическую жизнь империи и тормозивший ее историческое развитие по сравнению с западными соседями. Но в то же время он всеми силами поддерживал князей в деле подавления крестьянских, ремесленных и рабочих восстаний, лозунги которых далеко перешагнули через "национальный" частокол лютеровского возмущения папской курией и громко провозглашали необходимость коренных социальных изменений. Так Лютер превратился в "княжеского героя". Утверждать, что победа далась князьям лишь благодаря переходу Лютера на их сторону, значит придавать чрезмерно большое историческое значение реформатору.
   Князья победили с Лютером, как они победили бы без Лютера, и историческое значение Лютера заключалось в том, что он дал лозунг для широкого антипапского, антикатолического движения. А так как папство поддерживало загнивающий феодализм, выступление Лютера против папства было явлением прогрессивного характера.
  
   II
   Понимал ли Рим всю глубину опасности, ему угрожавшей? Льву X, занятому попойками, чтением непристойных комедий и стихов, украшением столицы и церквей, изысканием новых способов ограбления народов, некогда было вникать в крупные события, развертывавшиеся перед миром. Он лишь смутно чувствовал, что германский император легко может использовать "монашескую дерзость" для того, чтобы произвести нажим на папство и усилить свою позицию в Италии, сделавшейся в это время яблоком раздора между Францией и Германской империей, где на престоле очутился представитель Габсбургской династии в лице Карла V, в руках которого сосредоточилась власть одновременно над Австрией, Германией, Нидерландами, Испанией и Южной Италией. Эта борьба двух сильнейших правителей того времени за обладание Италией, вытекавшая из общей социально-экономической конъюнктуры, форсировалась папством, предполагавшим, что ему удастся укрепить свое положение путем натравливания одного
   соперника на другого.
   Александр VI и Чезаре Борджиа призывали Францию в Италию, защищаясь и от Венеции, и от внутренних врагов, и от Неаполя, и от Испании. Юлий II создавал "святые" и "святейшие" лиги для борьбы то с Францией, то с Испанией, то с Германией, то с отдельными итальянскими республиками. Убедившись, что все его защитники думают лишь об усилении собственного своего влияния в Италии, Юлий II обратился к швейцарцам, как к наиболее надежным и непритязательным союзникам, от которых легче всего можно было освободиться в тот момент, когда они сделают свое дело и более не нужны будут папству. Этот "выгодный" союзник и был двинут против Франции, когда в 1515 г. ее король Франциск I вторгся в Северную Италию с большим войском. Поражение швейцарцев при Мариньяно показало бессмысленность папской политики, рассчитывавшей спасти независимость папского государства и Италии с помощью швейцарских наемников. Папству грозила серьезная опасность, с одной стороны, вследствие усиления французской монархии, а с другой - в силу образования огромной испано-германской державы Карла V. Не только Милан был потерян, нужно было опасаться раздела всей Италии между двумя крупнейшими государствами: Францией и испано-германской империей. Поскольку, однако, разграничение влияния в Италии обоих соперников встретило затруднения, папство искусно раздувало противоречия между ними и рассчитывало одним ударом убить двух зайцев: сделать империю своей союзницей и направить ее острие одновременно против Франции и против начавшейся в Германии опасной ереси, олицетворяемой Лютером. Маневр удался Льву X. Вормсский рейхстаг 1521 г. принял к сведению заявление императора о решении защищать всеми средствами "веру предков". Лютер подвергся государственной опале как еретик, а в Италии испано-императорские войска овладели Пармой и Пьяченцой, и французы вынуждены были очистить Милан.
   Однако успех папской дипломатии был кажущимся, а не действительным: опалой Лютера нельзя было подавить широкое социально-политическое движение, развернувшееся в Германии, а поражение французов имело лишь временный характер. Борьба за обладание Италией вскоре возобновилась. Кроме того, укрепление испано-германской империи на севере, при господстве Испании в Неаполе, угрожало папству поглощением Италии испаногабсбургской династией, и при всей благосклонности папства к Испании с этим нельзя было мириться ни одному "представителю бога на земле". Невыносимая эксплуатация империей итальянского населения ускорила развязку. Папа стал сначала тайно склонять к измене императору одного из наиболее выдающихся испанских полководцев, а затем, когда его козни были раскрыты, он сбросил маску, начал деньгами и наемными солдатами поддерживать восставший против императора Милан, вступил в переговоры о помощи с Венецией и заключил союз с Францией, только что разбитой
   императором и горевшей желанием отомстить за свое поражение. В тот момент, когда папа, надеясь на франко-венецианскую помощь, двинул против Милана свои наемные войска, по большей части швейцарского происхождения, собравшемуся в Шпейере рейхстагу надлежало принять решение о все усиливавшемся лютеранском движении. Было совершенно неестественно, чтобы папа, находившийся фактически в войне с империей, мог рассчитывать, что имперский сейм станет защищать в Германии интересы папства. С другой стороны, вполне правильно можно было полагать, что императорское правительство использует народное антипапское лютеранское движение для нанесения удара по Льву X, подобно тому как имперские солдаты по ту сторону Альп должны были подорвать военные силы папства и его союзников.
   На имперском Шпейерском сейме 1526 г. у сословных представителей "развязались языки", и по адресу папы послышались совершенно новые слова. Императорским указом было постановлено, что в делах религии каждый имперский чин руководствуется чувством ответственности перед богом и императором. В делах религии папа в Германии отныне, следовательно, авторитетом не должен был считаться. Зародилась "независимая" немецкая церковь, целиком оказавшаяся во власти князей.
   Для папы и римской католической верхушки не было больше места в руководстве немецкой церковью. Отныне руководство религиозной жизнью империи фактически должно было принадлежать исключительно владетельным особам, тем князьям и владыкам, которые имели право участия в имперских сеймах (рейхстагах) и которые, согласно постановлению 1526 г. в Шпейере, устанавливали "свою" религию в пределах "своей" земли, как гласила формула: "cujus regio, ejus religio" ("чье правление, того и вера"). Это было усиление абсолютизма в пределах маленьких территорий, на которые была разбита Германия.
   Немедленно после Шпейерского рейхстага саксонский и гессенский князья и другие владетельные особы, нуждавшиеся в средствах и давно с завистью смотревшие на обширные земельные богатства католической церкви, отнимавшей добрую половину имущества, которое они сами могли бы награбить, стали делать из решения 1526 г. практические выводы, и Реформация настолько окрепла, что преодолеть ее становилось невозможно.
   "В вопросе о секуляризации,- заметил как-то Лютер,- даже папистские дворянчики были лютеранами". В самом воздухе носилась мысль, что секуляризация земли оказывает огромную услугу одновременно и государству и религии. Лютер, однако, доказывал, что богатая добыча не должна растрачиваться по мелочам, а потому лишь князьям надлежит взять это "богоугодное дело" в свои руки.
   Мало того, он напоминал князьям о возможности повторения крестьянских восстаний и требовал держать в суровой узде народные массы, для чего считал необходимым существование более или менее крупных княжеств. Слишком дробные территории, по мнению Лютера, не могли бы справиться с народными вспышками и брожением. Хотя и "папистские дворянчики заявляли себя лютеранами", тем не менее отдельные крупные князья обвиняли лютеранское учение в том, что оно ответственно за Крестьянскую войну 1525 г., и баварский герцог отверг "в корне реформацию", так как она "в недрах своих" содержит народные бунты. Он остался поэтому верен католицизму и не хотел продать себя за "лютеранскую похлебку". Однако курфюрст саксонский оставался главнейшей опорой Лютера в его выступлениях против старой религии.
   Несмотря на беспощадное подавление крестьянской войны, народные массы Германии были воодушевлены тем, что во многих частях империи прекратились тяжелые повинности в пользу Рима, как того требовали постановления Шпейерского рейхстага. Но и рыцари ссылались на эти же постановления, когда стали захватывать монастырские и церковные земли; купцы же начали вытеснять конкурировавших монахов, имевших в своих монастырях дешевую рабочую силу. С другой стороны, и император возбуждал вражду к папе, обвиняя его в том, что он изменническим образом начал войну в Северной Италии.
   На его призыв добровольцы массами шли в его войско, чтобы "уничтожить папскую гидру в ее логове". Этим можно объяснить, что в германской армии, вторгшейся в Италию, было много лютеран, возмущенных и тем, что папство двинуло свои силы против императорского войска как раз в тот момент, когда с востока стала угрожать империи турецкая опасность, на этот раз реальная. Папа, говорили в народе, ради своих корыстных политических целей не только ослабляет католические позиции в Германии, но и отдает христианский мир мусульманам на истребление; он является самым коварным изменником, какого только знал когда-нибудь мир. Нет ли тайного сговора между владыкой мусульманского мира и недостойным главой христианской церкви? И войско требовало жестоко расправиться с папой, а главнокомандующий имперской армией Георг Фрундсберг открыто заявлял: "Когда приду в Рим, то прежде всего повешу папу". Папа не был повешен: старого Фрундсберга при виде "ужасной недисциплинированности своих ландскнехтов" постиг апоплексический удар. Его банды, впрочем, все же ворвались в
   Рим и произвели разгром и грабеж, который увековечен под названием "Sacco di Roma" (разграбление Рима).
   Папа заблаговременно заперся в замке св. Ангела, наблюдая из окон, как по городу на ослах разъезжали переодетые в кардинальскую одежду солдаты и как шутники рядились перед замком Ангела в папские одежды и провозглашали Лютера новым папой. "В башне,- описывает участник разгрома Рима,- мы захватили папу и 12 кардиналов; мы считали папу пленником, и секретарь читал ему пункты, которые он вынужден был подписать. Среди пленных стоял плач, мы же все разбогатели в эти дни".
   Пленный Климент VII вступил в переговоры с императором лишь тогда, когда испано-германские войска свергли во Флоренции господство дома Медичи, одним из членов которого был, подобно Льву X, и Климент VII. Флоренция была для Климента VII дороже Рима, и папу в большей степени волновали политические интересы династии Медичи, чем религиозные судьбы "христианского мира". Ради возвращения Флоренции старым владыкам папа заключил унизительный мир, закрепив его в знак дружеских чувств к императору женитьбой своего непота (на этот раз сына) на дочери императора.
   Отныне Италия лежала у ног испано-габсбургского императора Карла V, и ему одинаково повиновались Милан и Неаполь. Не составляла исключения и Флоренция, где по воле императора на троне опять воссели Медичи.
   Во время войны в Италии, когда победа Карла V была уже обеспечена, правивший в Германии его брат Фердинанд Габсбург угрожал последователям Лютера, Цвингли и перекрещенцам конфискацией имущества и даже сожжением на костре. Ульрих Цвингли (1484-1531)-идеолог и вождь швейцарского бюргерства, основатель радикального направления в протестантизме - цвинглианства. Он требовал также суровых наказаний для покинувших свои церкви и монастыри священников и монахов. В течение месяца должны были быть восстановлены святыни. Мало того, в Шпейере был созван в 1529 г. новый имперский сейм. На нем большинство принадлежало католикам. Вормсский эдикт 1521 г. о провозглашении Лютера еретиком, правда, был отклонен, но евангелистам (так называли лютеран) было запрещено проживать в католических местностях, хотя католики могли жить в лютеранских странах; дальнейшее распространение лютеранства запрещалось; церковное имущество и духовная юрисдикция обеспечивались. Этот Шпейерский рейхстаг вызвал протест меньшинства присутствовавших имперских чинов. Они в решениях 1529 г. увидели нарушение постановлений 1526 г. и противопоставляли один Шпейерский сейм другому. Их протест и послужил поводом к тому, что лютеран стали называть протестантами. Протестантами впоследствии стали именовать помимо лютеран цвинглианцев, кальвинистов, пресвитериан и индепендентов. К ним относятся также баптисты, социниане, унитарии, методисты, меннониты, конгрегационалисты и др.
   Заключив союз с императором и породнившись с ним, папа Климент VII решил использовать это обстоятельство для укрепления католицизма в Германии и отправил в Аугсбург на рейхстаг 1530 г. кардинала Лоренцо Кампеджо для вручения императору Карлу V специальной инструкции о мерах борьбы с лютеранством. Нарисовав картину полного неповиновения страны имперским чинам, дворянству, духовенству и даже императору, вследствие распространения лютеранской "язвы", папа предлагал заключить тесный союз между князьями и императором и объявить беспощадную борьбу еретикам. В первую очередь надлежало отнять у них светские и церковные имущества как в Германии, так и в Венгрии и Чехии. Все объявлялось дозволительным по отношению к еретикам; против них следует действовать лишь огнем и мечом. Святая инквизиция с корнем вырвет ересь; святой трибунал должен функционировать в пределах Германии с не меньшей силой, чем в Испании. Виттенбергский университет должен
   подвергнуться опале; те, кто в нем учился, объявляются недостойными императорской и папской милости; еретические книги подлежат немедленному сожжению; монахи водворяются обратно в монастыри, лютеране не могут служить ни при каком дворе. Но сначала должен быть нанесен удар по отдельным представителям лютеранской ереси:
   "И если ваше величество возьмется хотя бы за одних руководителей лютеранского движения, оно получит огромную сумму денег, которая в противном случае уйдет в пользу турок". Итак, папский план, изложенный в инструкции, переданной кардиналом Кампеджо, имел совершенно определенный характер: он объявлял лютеран еретиками, готовыми будто соединиться с турками для уничтожения католической веры, и предлагал немедленное кровавое, с помощью инквизиции, истребление всех лютеран, с конфискацией их земельного имущества в пользу империи и церкви.
   Не говоря уже о том, что Карл V понимал всю трудность борьбы с окрепшим и разросшимся в Германии лютеранством, он не смог согласиться стать оружием папы Климента VII и превратиться как бы в слепое орудие инквизиции и папства. Кровавое подавление лютеранства во имя "чистоты католической религии", продиктованное Кампеджо в Аугсбургском рейхстаге 1530 г., было равносильно передаче высшей власти в Германии папству. Понятно что Карл V без особого удовольствия "принял к сведению" прочитанную ему кардиналом Кампеджо инструкцию. Вместе с тем для Карла V, стремившегося к абсолютизму, имело огромное значение подавление протестантского движения, которое становилось опорой княжеского могущества. К тому же городская беднота и крестьянство видели в протестантизме оружие против их угнетателей-землевладельцев. Карл был крайне заинтересован в упрочении католицизма за счет протестантизма. Такое упрочение должно было совершиться его руками, а не руками римского папы. Поэтому выдвинутая в это время идея созыва вселенского собора с участием представителей светской власти и руководимого императором приходилась тем более по вкусу Карлу V, что такой собор мог бы подорвать успехи протестантизма и одновременно усилить его собственную власть.
   Папа, не отказавшийся от старых притязаний на гегемонию и желавший быть выше императора, не хотел мириться с собором, потому что последний пошел бы, без сомнения, по пути урезывания сферы вмешательства Рима во внутренние дела отдельных церквей. По существу, это означало бы сильнейший материальный ущерб для курии, так как ее вмешательство заключалось преимущественно в наложении различных повинностей на духовенство и население под тем или иным предлогом. Недаром высказанная Карлом V вслух мысль о соборе сразу понизила "биржевую" цену на куриальные должности: приток денег в папскую кассу от их продажи значительно пал из-за страха сокращения "влияния" Рима на отдельные церкви.
   Спасая интересы папского абсолютизма, Климент VII стал вести тайные переговоры с французским королем Франциском I, чтобы с его помощью свергнуть в Италии господство испано-габсбургской династии. Так папа, стремясь помешать созыву вселенского собора, подготовлял войну между империей и Францией.
   Франциск I, давно исподтишка подрывавший позиции империи, поддерживал немецких протестантов, боровшихся против императорского абсолютизма. Таким образом, Климент VII, идя на союз с Францией, в некотором смысле становился союзником протестантов. Во главе противников "католического" императора Карла V стал подкупленный Францией гессенский ландграф Филипп, один из самых ранних и энергичных поборников лютеранства в Германии основатель первого немецкого протестантского университета в Марбурге (1527 г.). Войска гессенского ландграфа, с успехом боровшиеся за протестантизм, предполагалось по словам венецианского посла Джустиниани, перебросить, согласно договору французского короля Франциска с папой Климентом VII, в Северную Италию для борьбы против Германии. В Италии по зову папы должны были сражаться протестантские войска, руководимые Филиппом, против католического императора, осмелившегося заговорить о вселенском соборе. На союз папы с французским королем, поддерживавшим в Германии протестантов (в самой Франции он их преследовал), император Карл V ответил значительным смягчением своей антипротестантской политики и дал возможность ландграфству гессенскому, герцогству вюртембергскому, а вскоре и некоторым другим немецким землям ввести у себя лютеранство. Но и со стороны папы не последовало протеста, так как его французский союзник Франциск I поддерживал "этот внутренний раскол" Германии, будто бы выгодный папству, стремившемуся ослабить итальянские позиции испано-габсбургской монархии.
  
   III
   Потеря Германии, этой в глазах пап "дойной коровы", была сильнейшим ударом по материальному могуществу римского престола. Если удар этот был направлен из сравнительно экономически слабой и политически раздробленной страны, то объяснение этого нужно искать в том, что в Германии, по выражению Франца Меринга, все классы населения тяжко страдали от папской эксплуатации. Эта тяжесть возрастала тем больше, чем более папство всей силой своих эксплуататорских приемов и навыков обрушивалось на "германскую нацию", поскольку другие народы все плотнее закрывали перед папством свои границы и господствовавший в них класс "скупо" делился награбленным у народных масс добром с римским престолом.Вслед за Германией лютеранство получило господство в Дании, Швеции и Норвегии и начало распространяться в Польше. Эти сравнительно слабые государства не чувствовали достаточно сил, чтобы подчинить себе церковь и заставить ее служить светским интересам господствовавших классов. Поэтому они ограничились тем, что порвали связь с папством и превратились в лютеранские государства, свободные от римского влияния. В то же время существовавший там княжеско-феодальный режим установил в этих странах "свою" религию согласно принципу: кому принадлежит княжеская власть, тому принадлежит и религия.
   В более сильных в экономическом и политическом отношении государствах буржуазия не остановилась на полпути и стремилась к тому, чтобы уничтожить у себя полностью власть Рима и взять целиком в свои руки управление как светскими делами, так и духовными. Сильная, богатая буржуазия не могла удовлетвориться "религией бедных государств" и пошла по пути кальвинизма, развившегося в богатейших городах Нидерландов, этих деятельных и энергичнейших борцов за буржуазный режим, за свободное развитие капитализма. И внутри Германии, в особенности в ее западной части, там, где было много богатых и сильных городов, лютеранство склонило свою голову перед младшим, но более последовательным и прогрессивным соперником, каким являлся кальвинизм, эта, по словам Энгельса, религия наиболее смелой части тогдашней буржуазии.
   "Между тем как лютеранская реформация в Германии вырождалась и вела страну к гибели, кальвинистская реформация послужила знаменем республиканцам в Женеве, в Голландии и в Шотландии, освободила Голландию от владычества Испании и Германской империи..."
   Стимулируя развитие капитализма, внушая веру в то, что неравномерное распределение благ является результатом божественного провидения, кальвинизм принял четко классовый характер, острие которого было направлено против "отверженных" крестьян, подмастерьев, чернорабочих. Предоставив избранным (то есть буржуазии) право восстания, вплоть до совершения буржуазных революций и казни королей, кальвинизм запрещал борьбу "отверженным", то есть трудящимся. Правда, и "пауперы трудятся", но богоугодным трудом является лишь "обогащающий" труд. Кальвинизм отличается от лютеранства и организацией церкви. "...Устройство церкви Кальвина было насквозь демократичным и республиканским; а где уже и царство божие республиканизировано, могли ли там земные царства оставаться верноподданными королей, епископов и феодалов?" Республиканское устройство церкви выражалось в избрании пасторов, однако путем рекомендации, которая была сосредоточена в руках избранных, то есть буржуазии,
   руководившей религиозной жизнью. Республиканизм Кальвина вел к теократическому устройству государства.
   Катастрофа, постигшая папство и взорвавшаяся, словно бомба, впервые в Германии, охватила и другие европейские государства, вступившие на путь капиталистического развития, причем характер и размер этой катастрофы изменялись в соответствии со степенью и с особенностью экономического и политического развития каждой страны в отдельности. Лютеранство стало религией менее развитых государств Западной Европы, кальвинизм - наиболее развитых.
   В XVI в. Западная Европа представляла собою столь сложную в социальном отношении картину, что переход от одного исповедания к другому далеко не везде шел по прямой линии, тем более что даже внутри каждого государства буржуазия не была достаточно сильна, чтобы уничтожить разлагавшийся феодализм. При таких обстоятельствах естественно, что боровшиеся между собою феодальный и нарождающийся буржуазный классы должны были идти на различные компромиссы. Папство же стремилось использовать к своей выгоде противоречивые интересы этих классов, и во многих случаях это ему удалось. С помощью так называемой контрреформации Рим отвоевал часть позиций, потерянных им в первой половине XVI в., в особенности в первые годы после выступления Лютера и других деятелей Реформации. Это обратное завоевание Римом своего влияния и основанного на этом влиянии могущества объяснялось в значительной степени тем страхом, который овладел господствовавшими классами в связи с Великой
   крестьянской войной 1525 г. в Германии. Этот страх побудил буржуазию пойти на сделку с феодалами и папством, протянуть им руку, с тем чтобы объединенными силами подавить восстание крестьян и плебейских масс, боровшихся вместе и находившихся под влиянием революционных идей, наиболее энергичным и ярким проповедником которых
   был в это время в Германии Томас Мюнцер.
   Реформация поставила, по выражению Ф. Меринга, на ноги весь народ и слила различные местные крестьянские восстания, происходившие в Германии в продолжение многих десятилетий, в одно громадное революционное движение. Крестьяне требовали уничтожения крепостных отношений, отмены дворянских привилегий на охоту и рыбную ловлю, ограничения барщины и оброков, восстановления прав общин на леса и выпасы, устранения произвола в судах и в управлении и предоставления общинам права избирать и смещать духовных лиц. Восставшие крестьяне нашли энергичных союзников в лице мансфельдских и мейссенских горнорабочих, которых Томас Мюнцер сначала из Мюльгаузена, а затем будучи на театре военных действий призывал оказать деятельную помощь крестьянам, боровшимся за "народное дело". В этот именно момент все имущие классы, не исключая и антипапских элементов, единым фронтом выступили против крестьян и горнорабочих, и Мартин Лютер, незадолго до того еще бывший национальным героем, порвал с повстанцами и всецело оказался в лагере князей, дворянства и буржуазии. Со страшной яростью Лютер напал на повстанцев в своем пресловутом памфлете "Против разбойников и убийц - бунтующих крестьян". "Крестьяне,- писал Лютер,- творят дело дьявола, и в особенности архидьявол есть тот, кто управляет в Мюльгаузене и не совершает теперь ничего, кроме грабежа, убийства и кровопролития; он является, как говорит Христос, человекоубийцей искони". Крестьян, писал Лютер, надо убивать, как бешеных собак, ибо следует помнить, что, "если ты не убьешь бунтовщика, он убьет тебя... Ставших на сторону крестьян ожидает огонь вечный...
   Теперь такое странное время, что князь скорее может заслужить благоволение небес кровопролитием, чем другие люди молитвою". В вопросе о подавлении крестьянских восстаний для защиты интересов имущих классов сближение между лютеранством и католицизмом оказалось возможным и легким делом.
   Так, в недрах Реформации, являвшейся своеобразной формой революционного выступления, в силу диалектического развития исторического процесса зрела контрреволюция, или, употребляя церковный термин, контрреформация.
   Будучи в первую очередь протестом широких народных масс против папской эксплуатации, Реформация являлась в то же время провозвестницей капитализма, первым актом буржуазной революции, как охарактеризовал ее Ф. Энгельс.
   Экономическая подоплека Реформации проявила себя в идеологической борьбе двух противоположных принципов: принципа индивидуализма и свободы, с одной стороны, и принципа слепого повиновения, традиционного авторитета в делах веры, с другой стороны. Борьба этих принципов в религиозной области получила конкретную форму в расхождениях по вопросу о благодати. Для представителей нового учения, для лютеран, человек "спасается" не внешним действием на него благодати, а внутренним приобщением к ней. Поэтому посредничество священника между верующим и источником благодати совершенно не нужно, вопреки утверждениям католической церкви. Никакой совершенный акт (opus operalum) при пассивности человека не может "спасти" его, если он сам внутренне не приобщается к благодати. Это внутреннее приобщение через веру протестанты противопоставляли послушному, пассивному восприятию того, что диктуется церковью. Вот почему Людвиг Фейербах, с большой исторической натяжкой, в своей "Сущности христианства" называл Лютера рационалистом, а Гегель, уже совершенно неправильно, говорил об учении Лютера как о "царстве чистой мысли". В действительности Лютер, давая некоторый простор человеческой мысли, теснейшим образом сковывал ее авторитетом Библии. Вот почему Маркс говорил о Лютере, что он "победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека".
  
   Глава одиннадцатая. Контрреформация. XVI-XVII вв
  
   I
   В первой половине XVI в. католицизму в ряде западноевропейских государств был нанесен тяжелый удар. Даже в среде итальянского духовенства, в частности в папских кругах, замечалась тревога. Многие открыто говорили о грозной опасности, таящейся в самых недрах общества. Моденский епископ Джованни Мороне, один из даровитых
   дипломатов папской канцелярии, набрасывал мрачную картину будущности христианского мира. Германия и Англия, по его мнению, легко могут довершить начатое дело разрушения католицизма, соединиться и увлечь за собою на этот разрушительный путь Польшу, Венгрию и Францию. Быть может, им даже удастся толкнуть на это "отвратительное" предприятие и братьев Габсбургов, то есть Испанию, империю и значительную часть Италии. "Не следует ведь забывать,- писал Мороне,- что в воздухе носится еретическая зараза; все спорят и толкуют вкось и вкривь о догмах церкви, всякий считает себя теологом и предлагает какие-то нововведения в религии". И действительно, многие писатели, ученые и духовные деятели этого времени стали обращать усиленное внимание на поведение итальянских прелатов и с возмущением подчеркивали факты отступления духовенства от элементарных требований морали и
   религии.
   Часть духовенства, в особенности низшего, тайно сочувствовала протестантам и допускала их к причастию. На этой почве происходили столкновения с епископами, преследовавшими свои интересы и действовавшими согласно указаниям из Рима. Деятельность епископов носила "полумифический" характер. Некоторые епископы, получавшие от папы специальные дипломатические и иные поручения, считали себя совершенно свободными от "пребывания у себя в епископии"; так, архиепископ наксосский Себастиан Лекавела официально заявил о том, что он живет в качестве каноника в Сант-Яго (Испания) и никогда не бывает на острове Наксосе; здесь вместо него служил назначенный папой человек, известный своей развратной жизнью, завзятый картежник и пьяница. Естественно, что при таких нравах падало, как утверждали многие летописцы, религиозное чувство. Веронский епископ заявлял, что в его епархии до 15 тыс. человек не принимают причастия уже 4-5 и даже 15 лет; многие женаты на близких родственницах, и так как у них нет денег, чтобы купить диспенсацию, то они фактически находятся вне лона церкви.
   Около середины XVI в. часто возникали взаимные обвинения в ереси между лицами, имевшими друг с другом личные, должностные или политические счеты. На этой почве также усиливалось приближение к "лютеранству". Не очень помогало и то, что с 1524 г. римская церковь систематически посылала во все епархии Италии, в особенности на север, суровые инструкции о борьбе с ересью. С 1524 по 1570 г. таких инструкций было выпущено 80. В связи с ростом лютеранских идей в Италии папа Павел III (1534-1549) в 1536 г. издал буллу, врывавшуюся в компетенцию государственной власти, угрожавшую отлучением от церкви за всякую апелляцию к собору и ставившую духовенство в привилегированное положение в случае привлечения духовного лица к суду. В 1542 г. буллой "Licet ab initio" папа учредил в Риме центральный инквизиционный трибунал с неограниченными правами, явившийся актом открытого недоверия к итальянскому духовенству и, по выражению Якова Буркгардта, испанизировавший более или менее свободную до того времени Италию. В то же время для борьбы с "христовыми врагами" и с отступниками была создана "Компания Иисуса", или иезуитский орден, первым "генералом" которого стал Игнатий Лойола, основатель этой полувоенной-полумонашеской организации.
   В 1540 г. Павел III буллой "Regiminis militantis ecclesiae" утвердил иезуитский орден с перечнем первых десяти его членов-основателей. Орден был одобрен папой, несмотря на возражения отдельных кардиналов, ссылавшихся на то, что уже имеется достаточно орденов и что вообще устройство новых орденов было курией запрещено. В виде компромисса было решено установить для иезуитского ордена норму в 60 человек. Ограничение это через три года было отменено. Мало того, орден вскоре получил от Павла III ряд новых привилегий.
   Чтобы еще более поднять пошатнувшийся в глазах мира авторитет папства, Павел III решил, что необходимо пойти на созыв вселенского собора. Момент для этого был выбран удачно: протестантское движение в Германии было настолько сильным, что император Карл V вынужден был сосредоточить свое внимание на борьбе с ним, и в первую очередь ему приходилось искать помощи со стороны папства. Меньше всего в такой момент было в интересах империи ввязаться в конфликт с папой из-за первенства в руководстве собором. Огромное значение имело и то, что продолжительная война между империей и Францией окончилась в 1544 г. миром в Крепи, по которому Франциск I обязался оказывать императору поддержку в борьбе с протестантами и принять участие в соборе. С другой стороны наступали в это время турки, и империи предстояло бороться на два фронта: с еретиками внутри страны и с турками на границе.
   Такая борьба требовала огромного напряжения, а Карл V нуждался и в людях, и в деньгах. Папа предложил для борьбы с протестантами 200 тыс. дукатов и 12 500 человек отборного войска, а в перспективе предвиделось еще 500 тыс. дукатов от доходов испанских церквей и монастырей,- все это ради борьбы за "чистоту католической религии".
   Павел III считал момент настолько благоприятным для себя, что одновременно с выдвижением идеи собора, созданием нового инквизиционного трибунала и воинствующего ордена иезуитов стал вести наступательную политику внутри Италии в целях увеличения могущества Папской области, понимая это могущество в смысле упрочения в государстве своей фамилии Фарнезе. Так, он в 1545 г. отдал своему сыну Пиетро Луиджи в наследственное владение Парму и Пьяченцу, наградив его герцогским титулом. Парма и Пьяченца в 1512 г. папой Юлием II были отняты у миланского герцога и присоединены к папскому государству. Теперь Павел III подарил их новой герцогской семье Фарнезе. Этот род владел с тех пор Пармой и Пьяченцей в течение почти двух столетий, до прекращения в 1731 г. герцогской династии Фарнезе.
   Павел III не ограничился возведением своего старшего сына в основатели герцогского дома Фарнезе и сделал Двух своих младших сыновей (14 и 16 лет) членами кардинальской коллегии, высокими чиновниками папской канцелярии и обладателями богатейших епископий. Внук Павла III Оттавио Фарнезе, женившийся на внебрачной дочери Карла V, получил в наследственное владение герцогство Камерино, которое он уступил своему отцу Пиетро Луиджи, а сам получил герцогство Кастро. Так Павел III распоряжался герцогствами, раздавая их, в ущерб интересам Папской области, своим ближайшим родственникам.
   В 1545 г. был созван в Тренто собор, формально имевший целью поднять авторитет католицизма и упрочить его "на вечные времена". Несомненно, готовность правительств Запада и господствующих классов стать под сень католического собора вызывалась тем страхом, который навела на них Крестьянская война 1525 г. и те плебейские секты, которые появились в связи с этой войной. Не следует забывать и того, что крестьянские волнения перешагнули через Рейн и охватили часть Лотарингии и весь Эльзас. Для подавления крестьянского движения в Эльзасе пришлось даже обратиться за помощью к Франции, и только с помощью герцога Лотарингского феодалы справились с эльзасскими крестьянами. Еще более грозные размеры приняла крестьянская война в приальпийских землях Австрии, где к повстанцам примкнули горнорабочие, шедшие с развернутым знаменем учения Томаса Мюнцера. Тирольские повстанцы вызвали настоящую панику в рядах эксплуататорского класса, и имя Михаэля Гейсмайера, военного руководителя тирольских горнорабочих и крестьян, нанесшего ряд крупных поражений правительственным войскам, стало пугалом для всех имущих, которые стали обращать свои взоры к папству. М. Гейсмайер - руководитель крестьянских восстаний в Швабии, Тироле и Зальцбурге. Умело маневрируя, Гейсмайер спасся от преследования Швабского союза и с частью своих войск перешел в Венецианскую республику. Отсюда он организовывал восстания в соседних австрийских землях, которые намеревался превратить в республику по типу Швейцарского союза. В 1532 г. он был убит наемными убийцами, подосланными австрийским герцогом. Под видом восстановления старой религии происходило укрепление старых методов эксплуатации.
   На открывшемся в этих условиях Тридентском соборе были две партии: непримиримая папская и компромиссная, группировавшаяся вокруг Карла V и названная императорской. Эта партия полагала, что собор должен прежде всего рассмотреть причины распространения еретических учений, а также причины деморализации, вырождения и одичания духовенства и вообще всей церкви. Другая партия, особенно крепко державшаяся за самого Павла III, откладывала вопросы о ереси и деморализации церкви на неопределенное время и выставляла требование заняться немедленно догматическими проблемами и осудить те ошибочные толкования и святотатственные учения, которые так заразили страны, идущие по пути протестантизма. Императорская партия настаивала на допущении к обсуждению спорных вопросов светских лиц, паписты же были против этого. Они отвергали также мысль о ведении переговоров с еретиками-протестантами, как с равной стороной, чего недвусмысленно требовала императорская партия.
   "Ересь, мирящаяся с церковью, это ведь то же, что церковь, мирящаяся с ересью", то есть преступление, подлежащее ведению инквизиции,- так говорила папская партия и прибавляла при этом: "Какой может быть компромисс с учением, отвергающим сущность католицизма?"; предлагаемая императором Карлом V "золотая середина", так называемая императорская ублюдок-религия (interreligio imperialis), не может не быть отвергнута, так как она противоречит "истинной" религии, то есть католической. Последняя включает принцип несокрушимого авторитета.
   Этот принцип нарушается религиозным индивидуализмом лютеранства. Такова была исходная точка папской партии.
   На базе утверждения папского авторитета, стоящего выше соборов, и должна была протекать, по мнению папистов, вся деятельность Тридентского собора.
   При слабости императорской партии, ввиду отвлечения основных сил империи к светским делам, в частности к военному протестантскому фронту, Павлу III без труда удалось навязать Тридентскому собору свою программу. И как следовало ожидать, сопротивления папе со стороны императора Карла V никакого не было. Тем более что против протестантов совместно двигались папско-императорские солдаты. Эти дни папской победы в Триенте оказались и днями побед на полях сражения против протестантов. От этих побед всего более выигрывал Карл V. Папа, помогавший императору людьми и деньгами, испугался этой победы, которая освобождала Карла V от дальнейшей войны и дала ему возможность заговорить в Триенте языком властелина, только что одержавшего победу над княжеской, лютеранской партией. Папа поспешил поэтому еще до окончательных результатов войны отозвать своих солдат и прекратить высылку денег на театр военных действий, а затем в 1547 г. перенес заседания Тридентского собора из германского Тренто, где Павел III чувствовал "дыхание победоносного императора", в Болонью, вторую столицу Папской области, чтобы избежать "засилья" императорской партии. Этим Павел III показал, что он ставил политические интересы выше религиозных и что светское господство дома Фарнезе над Италией ему было дороже победы католицизма над протестантизмом. В тот момент, когда протестантская Северная Германия переживала страшную трагедию в связи с победой Карла V, папа чувствовал себя как бы союзником протестантов и печалился по поводу их поражения - таково было мнение ряда участников Тридентского собора.
   Павел III продолжал верить, что война еще не проиграна, что она может повернуться против императора, победа которого ему казалась непрочной. "Он верил в эти благоглупости потому, что ему так хотелось верить",- писал французский представитель при папском дворе королю Франциску I, которого папа убеждал прийти на помощь протестантам.
   Ореол победы открывал перед Карлом V возможность "реформировать" католицизм, добиваясь смягчения некоторых его злоупотреблений и усиления значения светской власти по отношению к Риму. Возможно, что на этот "компромиссный католицизм" пошла бы и значительная часть колебавшихся протестантов, если бы Тридентский собор пошел на уступки. Но этих именно уступок боялся больше всего папа, и перевод собора в Болонью, куда не последовало немецкое духовенство, означал провал попыток к соглашению и компромиссу. Отныне в течение короткого времени было два собора, враждовавших между собой и не пользовавшихся авторитетом. Фактически Тридентский собор с 1547 до 1551 г. не функционировал. Он снова открылся под давлением императора в том же германском городе. Болонский же собор, по существу бездействовавший, был распущен 17 сентября 1549 г. незадолго до смерти Павла III.
   Трудное положение католицизма во многих западных государствах в момент смерти Павла III заставило кардинальскую коллегию потребовать при избрании нового папы, принявшего имя Юлия III (1550-1555), возобновления Тридентского собора. Это требование поддерживал и Карл V, надеявшийся примирить протестантов с католиками в империи и достигнуть единства веры. Наоборот, Франция была против собора, стремясь к усилению внутри Германии религиозного раскола и ослаблению позиции Карла V. Без особой веры в успех своего дела Юлий III буллой "Cum ad tollenda" созвал в Триенте собор 1 мая 1551 г. Карл V рекомендовал протестантским князьям явиться на него. Некоторые откликнулись на зов императора, так как после поражения протестантов под Мюльбергом (1547 г.) чувствовали себя не в силах противостоять Карлу V.
   Однако вмешательство французского короля в пользу немецких протестантов, от которых он получил Мец, Тур, Верден и Камбрэ, изменило положение дел в империи: Карл V снова начал борьбу с протестантами, которые покинули Тридентский собор. 28 апреля 1552 г. собор прекратил свою деятельность. Этот перерыв затянулся на целых 10 лет, до 1562 г. Папство стремилось нанести удар испано-габсбургской монархии, несмотря на ее преданность католицизму и ее явную ненависть к протестантам. Однако все попытки папства оттеснить Испанию оказались бесплодными, и папская курия сосредоточила свое внимание на борьбе с "внутренними врагами", поднимавшими голову в самой Италии. После отречения Карла V в 1556 г. его "универсальная монархия" распалась: сын Карла Филипп II стал испанским королем, а его брат Фердинанд первый сделался германским императором.
   Италия покрылась, начиная с опубликования буллы "Licet ab initio" (1542 г.), густой сетью инквизиционных трибуналов. Достаточно было малейшего подозрения в отклонении от католической догмы, чтобы подвергнуться самым суровым преследованиям; даже кардинал Джованни Мороне, в свое время высказывавшийся на вселенском соборе в примирительном духе по вопросу об оправдании верой, был арестован по распоряжению нового папы Павла IV (1555-1559) и должен был публично отречься от своих взглядов, в свое время высказанных на первых заседаниях Тридентского собора. Он был выпущен из тюрьмы только после смерти Павла IV.
   Венеция и Неаполь были первыми пунктами, где начала свирепствовать "испанизированная" инквизиция, которая первыми своими жертвами избрала капуцинского викария Окино и августинца Вермильи: они, были проповедниками и имели множество последователей. Инквизиция наталкивалась в Италии на пассивное сопротивление народных масс, не желавших выдавать еретиков. На это горько жаловались инквизиторы в Мирандоле и Перголе. В Венеции сама синьория не допускала особенных репрессий в отношении протестантов, и инквизиции приходилось с этим считаться, вот почему на первых порах число смертных приговоров инквизиции было в Венеции сравнительно невелико. Впрочем, синьория вскоре стала уступать, и инквизитор делла Каза в 1549 г. известил Рим, что светские власти Венеции наконец поняли важность борьбы с еретиками и не ставят больше преград деятельности инквизиции. Об этом
   свидетельствовал случай со священником из Гелецано, арестованным в 1549 г. за то, что он в присутствии 200 прихожан отрицал пресуществление христова тела в евхаристии. Виновный выдал своих учителей, каялся, был лишен звания, в течение двух часов был привязан к позорному столбу, приговорен к 10 годам галерных работ, а затем должен был жить в ссылке. Тяжелее было "преступление" монаха Балдо Лупитено: он за антикатолические проповеди был в 1542 г. арестован и в 1547 г. казнен, а тело его сожжено. Особенно сильно свирепствовала инквизиция в Папской области, в частности в самом Риме. За "одно вольное слово" Анджелико из Кремы в 1546 г. вырезали язык и пожизненно заключили в тюрьму Форте. В том же году в Риме были сожжены испанец Энсинас и француз Жироламо.
   Особенно неумолим был Павел IV, который в ряде специальных постановлений объявлял, что все еретики, даже особенно влиятельные, лишаются всех своих прав и преимуществ и каждый верующий имеет право суда над ними. В 1559 г. Павел IV опубликовал впервые папский список запрещенных церковью книг ("Index librorum prohibitorum"), и инквизиционным трибуналам предписывалось следить, чтобы никто не пользовался и не распространял этих книг.
   Впервые об издании систематического списка запрещенных книг заговорили на Тридентском соборе еще в 1546 г., когда был издан декрет о запрещении распространения не одобренных церковью изданий Св. писания и комментариев на него. Павел IV дополнил этот декрет специальным списком запрещенных книг, а возобновивший в 1562 г. свои занятия Тридентский собор издал новый список, много раз, вплоть до наших дней, переиздававшийся и дополненный различными запрещенными книгами. Список этот и получил название "Индекс" ("Указатель"). Собор закрылся в 1563 г., а постановления его были утверждены особой буллой в 1564 г.
   Большую роль играли на Тридентском соборе иезуиты, которые с этого времени приобрели особо сильное влияние на политику Рима. Иезуиты настойчиво требовали усиления наблюдения за просветительской деятельностью лютеран и в инквизиции видели главное средство борьбы с "видимой и невидимой заразой". При Павле IV гонениям наравне с протестантами подвергались евреи: булла 1559 г. предписывала им ношение обязательного отличительного знака на одежде, проживание в специальном городском квартале и немедленную распродажу всего недвижимого имущества.
   Евреям запрещалось держать христианскую прислугу, работать в дни католических праздников, лечить христиан и торговать съестными припасами и вообще чем бы то ни было, за исключением старого платья. В духе общей политики преследования "опасных" книг Павел IV особыми распоряжениями требовал уничтожения еврейских книг, сожжения Талмуда и преследования тех, которые хранят у себя эти книги. Не менее жестоко преследовались при нем и мараны.
   В 1555 г. папа приказал арестовать в Анконе, крупном торговом центре, имевшем особенно оживленные сношения с Востоком, всех маранов и евреев, живших там в количестве 30 тыс. 60 арестованных немедленно приняли католичество и как "раскаявшиеся еретики" были сосланы на остров Мальту; 25 оставшихся верными иудейской религии были публично сожжены; многие оказались давно крестившимися и исполнявшими все предписания католицизма, а потому они были лишь изгнаны из Анконы. К изгнанникам присоединились беглецы из разных пунктов Папской области, в которой свирепствовала с особенной силой самая черная реакция. Так как среди арестованных в Анконе оказалось несколько турецких евреев и маранов, то султан Сулейман обратился с письмом к Павлу IV. В нем он выражал недоумение по поводу жестокости со стороны церкви, которая требует от своей паствы любви и жалости к ближнему. Преподав папе урок веротерпимости, султан угрожал контррепрессиями в отношении христиан, проживающих в Турции, если папа немедленно не освободит арестованных турецких подданных. Публично униженный и осмеянный, Павел IV вынужден был открыть двери тюрьмы перед турецкими евреями и маранами. В гневе им был издан закон о ношении евреями особых желтых шляп во всей Папской области; кроме того, евреи были накрепко заперты в гетто.
   Павла IV буржуазные историки нередко называют последним представителем эпохи Ренессанса на папском престоле. Этим они хотят сказать, что после Павла IV ни один папа не заботился более о развитии в Папской области искусства и литературы. В действительности с его именем связано чудовищное истребление книг и борьба против науки и ученых. К этому нужно прибавить еще, что Павел IV энергично осуществлял традиционную папскую политику непотизма, основанную на насаждении "племянников" в разных областях папского государства. "Государство, состоявшее из князей, объединенных общностью крови" - таков был идеал многих пап эпохи Возрождения.
   Вся деятельность пап этого времени знаменуется стремлением расширить самостоятельное папское государство путем установления равновесия между боровшимися за господство в Италии крупными державами. При этом Папская область служила как бы регулятором этого равновесия и старалась побольше выгадать от этой игры.
   Не будучи настолько сильной, чтобы существовать независимо от других государств, она не была и настолько слаба, чтобы ее можно было совершенно игнорировать в ожесточенной борьбе, которую вели между собой Франция и испано-габсбургская монархия. Интересы папства всегда принимались во внимание, по крайней мере на словах, обеими сторонами; они обычно сулили золотые горы папству, если оно силой своего авторитета поддержит ту или иную из борющихся сторон.
   Начало понтификата Павла IV совпало с заключением мира в Германии между католиками и протестантами (так называемый Аугсбургский религиозный мир 1555 г.), упрочением в Испании Габсбургской династии и дальнейшим укреплением французской монархии. Все это свидетельствовало о консолидации крупных государств Западной Европы и о сильнейших ударах по папской политике, стремившейся сохранить свое существование путем спекуляции на противоречиях интересов других государств.
  
   II
   Крушение политики борьбы за независимое папское государство поставило перед папой новую проблему. Нет ли иного пути к упрочению папской власти? Представляет ли независимость маленького государства, достигаемая путем лавирования между отдельными крупными государствами, искусственно вовлекаемыми в войну,- представляет ли такая независимость тот идеал, от которого папство не может отказаться и который оно должно проводить во всех своих государственных начинаниях? Разве не более высоким явилось бы папское руководство христианским миром, всей вселенной без непременного условия существования самостоятельного папского государства, имеющего династический суррогат в лице эфемерных непотов? Разве мировое государство католической церкви не было бы во много раз богаче и могущественнее, чем папа-государь, живущий в своем маленьком государстве, среди бушующего моря страстей захватчиков разного масштаба и калибра? Не бороться с каждым конкурирующим государством, не балансировать между соперниками, чьи претензии постоянно вызывают недовольство то одной, то другой стороны, а задаться новой целью, которая, вместо опасных интриг, дает возможность папству деятельно помогать "всем" государствам, преданным католицизму. За эту помощь (а точнее, службу) получать от каждого соответствующую мзду - таковы те идеи, которые должны были бы, по мнению некоторых представителей папских кругов, лечь в основу новой политики всемирной католической церкви.
   Зачем стремиться господствовать над силами, которые тебя всегда превосходят, когда можно покупать их благосклонность образцовой службой, помощью в том деле, которое осуществляется силами того или иного католического государства? Пусть отдельные государства борются между собою, папство может и должно быть полезно каждому из них и, служа всем, выиграть для себя больше материального и морального капитала, чем борьбой за независимую политическую роль во всем мире с главами отдельных европейских государств во имя создания сильного, самостоятельного папского государства.
   Но как добиться такого руководства, как сделаться необходимым союзником, чьей помощью будут дорожить борющиеся между собой государства Западной Европы? Не упрочение своего маленького государства, разумеется, даст папству такую силу и не эфемерное существование папской династии в ограниченных пределах Центральной
   Италии может способствовать тому, что папство явится желанным, полезным и необходимым союзником в борьбе того или иного государства за какие-либо цели,- папство будет действительно искомым, желанным союзником королей лишь тогда, когда оно будет господствовать над умами, над волей и сознанием каждого народа, каждого человека. Пусть папство двигает людьми - его власть будет крепнуть сама собою; пусть папство господствует над умами - его господство над телами придет само собою; пусть папство печется о духовной власти - власть материальная не заставит себя долго ждать; пусть папство помнит, что идеал духовного государства кует господство материальное, и пусть не забывает, что величественный ореол духовной власти один только и приличествует "наместнику бога на земле" и что о мощь этого идеала разобьются вдребезги козни врагов католической церкви. Такова была новая теория, выросшая на почве распада феодализма: папство должно отказаться от претензии на политическое господство над императорами и королями. Оно все более и более убеждалось в своей материальной, а потому и политической слабости по сравнению с выросшими национальными государствами. Борьба с последними сулила папству все меньше и меньше шансов на победу, и старая папская политика была оставлена. Прежняя стратегия Рима, имевшая целью подчинить папству центральную светскую власть, пользоваться правом надзора над деятельностью светских властей и располагать особыми привилегиями в деле эксплуатации широких масс и обложения их налогом, со временем уступила место новой политике. Папство отныне должно было усилить свою помощь светской власти в эксплуатации народных масс и само избегать конфликта с государями.
   Эта служебная роль папства особенно усиленно пропагандировалась, начиная с ближайших преемников Павла IV, иезуитским орденом, сумевшим понять выгодность "духовного овладения" людьми и заботившимся прежде всего о том, чтобы оказываемая церковью помощь государственной власти самым щедрым образом оплачивалась и чтобы папство, переменившее фронт, материально не только не пострадало, но и многократно выиграло. Отныне папство идет по пути "строительства" не столько своего маленького итальянского государства, сколько всех государств Западной Европы, причем былые раздоры папской власти со светской сменяются совместными усилиями обеих властей в деле эксплуатации широких слоев народа и упрочения феодального общества.
   Эта эволюция папства соответствовала общему экономическому развитию в Европе. Выраставшие крупные национальные государства поглощали отдельные маленькие города-республики, хотя бы они и были очень богаты. Так, перед выросшими Англией и Францией склонили голову ганзейские, нидерландские и итальянские свободные коммуны. Буржуазия перерастала городскую территорию и для дальнейшего своего укрепления нуждалась в более обширной территории, в "национальном" государстве. Если в борьбе и конкуренции с большими государствами подрывались силы Генуи, Венеции и Флоренции, Брюгге, Амстердама и Антверпена, то ведь и Риму нельзя было более надеяться на политическое господство над крупными национальными государствами. Подобно ряду ранее независимых коммун, и Рим был осужден на политическое прозябание, на политическую смерть. Уже в политике папы Павла IV и покровительствуемого им ордена иезуитов причудливым образом переплеталась старая мания величия и стремление к верховенству над всем миром с новым стремлением особенно энергично подавлять малейшее отступление от "божьего слова", которое все сильнее понималось в смысле повиновения властям.
   Со своей слабой наемной армией Павел IV боролся по-старому со все еще могучей и сильной Испанией, а в своей булле "Cum ex apostolatus" объявил вне закона всех еретиков и решительно подчеркнул, что он не делает исключения для королей и императора. С другой стороны, ему нужна была "новая инквизиция" по испанскому образцу: вся Италия
   должна быть охвачена сетью инквизиционных трибуналов, и на вольнодумство должно быть обращено особое внимание церкви.
   Павел IV не скрывал своей ненависти к свободной человеческой мысли, науке и просвещению, постоянно подчеркивал необходимость умственного закабаления мира.
   Влияние иезуитов резко сказалось на возобновившейся в 1562 г.. деятельности Тридентского собора. Собор этот провозглашал принцип всемогущества папской власти. От попыток "реформировать" церковь "в ее главе и членах" не осталось и следа. Дело шло о том, чтобы реставрировать папство в смысле торжества "истинных начал католицизма",
   как единственной религии, представляющей интересы бога на земле. Отныне не должно быть никакой речи о каких-либо уступках протестантам; всяким сомнениям и колебаниям, что считать ересью, был окончательно положен предел, и так называемому тридентскому исповеданию веры должны были принести присягу все духовные лица и профессора университетов. Авторитет папы был поставлен выше решений вселенских соборов, и "божьему слову", всегда исходящему из уст папы, все должны были отныне беспрекословно повиноваться.
   Против непокорных же действовал суровый меч инквизиции, не только каравший "преступников", но и предупреждавший "преступления". Таким предупреждением являлось изъятие из употребления запрещенных книг, указанных "Индексом". Чтобы обеспечить деятельность папской цензуры, папой Пием V (1566-1572) была создана в 1571 г. специальная конгрегация "Индекса" под председательством самого папы. Эта конгрегация просуществовала в своем первоначальном виде до 1917 г., когда она передала свои функции так называемой конгрегации святой инквизиции, учрежденной еще в 1542 г. Последнее издание "Индекса" относится к 1934 г., когда он был составлен по распоряжению Пия XI. Последнее издание "Индекса" было предпринято в 1948 г., в понтификат папы Пия XII. С. Г. Лозинского к этому времени уже не было в живых.
   Каждое новое издание "Индекса" пополнялось "свежим" материалом; старый иногда из него выпадал: папство делало уступку "духу времени". Так, исчез из "Индекса" Галилей, ибо папство, по-видимому, уже примирилось с идеями Галилея. Живущие авторы, под угрозой церковных наказаний, должны подчиниться требованиям "Индекса" и отказаться от своих книг, попавших в него.
   В "Индексе" значились Декарт и Мальбранш, Спиноза и Гоббс, Локк и Юм, Савонарола и Сарпи, Гольбах и Гельвеций, Вольтер и Руссо, Ренан и Штраус, Тэн, Минье, Кинэ, Мишле, Золя, Флобер, Жорж Санд, Стендаль, Виктор Гюго, Лессинг, Прудон, Мицкевич, Метерлинк, Анатоль Франс, ряд энциклопедий, в том числе знаменитая Энциклопедия великих французских просветителей, почти все произведения которых были занесены в "Индекс". На страницах "Индекса" встречаются имена и духовных лиц католической религии: так "История древней церкви" (русский перевод, 1908) известного французского епископа Луи Дюшена (1843-1922) попала в число запрещенных книг, равно как все работы священника Альфреда Луази. Под особую защиту "Индекс" берет дьявола и ведьму, и потому Мишле и множество других авторов, писавших о дьявольщине, не избежали "Индекса" фигурируют в нем и те католики, которые критиковали принцип непогрешимости папы. Имя "старокатолика" проф. Игнатия Деллингера "украшает" страницы "Индекса".
   Мало того, в число запрещенных книг попадали даже такие, которые в свое время были одобрены высшими представителями церкви или иногда даже были написаны папами. Так, на "Примечания к Новому завету" Эразма Роттердамского был наложен запрет, хотя до издания "Индекса" книга эта рекомендовалась рядом епископов и архиепископов. Запрещенным оказался проект улучшения церкви, выработанный еще в 1538 г. специальной комиссией, председателем которой был кардинал Караффа, будущий папа Павел IV. Оказалась под запретом и "Такса святой апостольской канцелярии", представлявшая прейскурант отпущений и диспенсаций, которые продавались
   папством всем желавшим очиститься от грехов и преступлений.
   Издание этой "Таксы" выходило много раз и считалось официальным. По нему наводили справки папские канцеляристы при взыскании платежей за отпущение грехов. "Такса" была издана, между прочим, в 1548 г. в Венеции и имела посвящение папе, гласившее: "Пусть под твоим руководством и твоим покровительством это сочинение вступает в свет для всеобщего блага". Но "Такса" в дни страстной полемики между лютеранами и католиками служила орудием борьбы против католицизма, и конгрегация "Индекса" без стеснения внесла ее в число запрещенных книг, указав, впрочем, смехотворную причину такой перемены фронта к официальному изданию: книга эта будто бы была извращена еретиками, то есть лютеранами. На самом деле причина была иная: ее указал в 1567 г. известный ученый, ректор Сорбонны Клод д'Эспенс. Он писал: "Везде продается, притом дешево, как проститутка, совершенно открыто, книга, напечатанная под названием "Такса апостольской камеры, или канцелярии". Из этой книги читатель может узнать о большем количестве пороков, чем из всех перечней и подытоживаний (summistris et summariis) самых разнообразных преступлений и пороков. Из этой книги читатель узнает, как за деньги преступления становятся дозволенными и разрешенными. Следует удивляться, как в наше время, в дни религиозного раскола, допускается к распространению каталог самых отвратительных и самых ужасных преступлений, книга столь пошлая и низкая, что в Германии, Швейцарии и везде, где происходит отпадение от римского престола, нет другого произведения, которое могло бы вызвать равное возмущение.
   Прекрати, Рим, эту безумную дешевую продажу каталога всяких человеческих преступлений...
   Пусть папа помнит слова о враче, который прежде всего должен самого себя исцелить, и пусть он уничтожит всякие "святые таксы", это позорнейшее и постыднейшее корыстолюбие, заслуженно проклятое многими и многими, и пусть он скорее очистит эту авгиеву конюшню всякого зла и бесчестия".
   Кроме "Индекса" запрещенных книг издавался указатель очищенных и подлежащих очищению книг, то есть таких книг, которые либо уже подвергались частичному исправлению автором, либо должны были ему подвергнуться, если автор не хочет оказаться среди писателей, зачисленных в "Индекс". Еще до составления "Индекса" церковь время от времени публиковала декреты, на основании которых книги изымались из употребления, а их авторы подвергались суровым наказаниям. На Констанцском соборе ссылались на подобного рода декреты, и на их основании было запрещено чтение Яна Гуса. С изобретением книгопечатания, в особенности с оживлением его в эпоху Реформации, по инициативе папы Льва Х начались систематические изъятия "вредных и опасных" книг, причем дело это было папой поручено архиепископам Трира, Майнца и Магдебурга, которые должны были держать на учете "всякое писание". Латеранский собор 1515 г. не только присоединился к этой "конституции" Льва X, но и распространил ее на весь католический мир.
   Впоследствии, для лучшей осведомленности, было введено обязательное доносительство на "опасные" книги.
   Параллельно с "Индексом" установлена еще с XVI в. предварительная церковная цензура, которая лежит на обязанности папского викария в Риме, отдельных епископов во всех епархиях и инквизиторов. За нарушение правил предварительной цензуры, помимо уничтожения книги, виновные подвергались денежному штрафу от 100 дукатов, запрещению печататься, а иногда отлучению от церкви. Предварительная цензура ссылается в оправдание своего существования на ту же конституцию Льва X. Помимо цензурного разрешения папство ввело практику предварительного одобрения - апробацию, через нее должны пройти книги, имеющие следующее содержание: "теологию, историю церкви, церковное право естественную теологию, этику и другие религиозно-нравственные отрасли знания". Конгрегация может выдать любую запрещенную книгу какому-либо "специалисту", известному ей и преследующему "доброе дело".
  
   III
   Прикрыв себя щитом старых католических догматов, освященных Тридентским собором, вырвав из своего лона слабые соглашательские элементы, готовые идти на частичные уступки протестантам и другим вероотступникам, сделав энергичный призыв к "возврату" к аскетической, нравственной жизни, провозгласив авторитетом папу и признав все традиции церкви столь же священными и обязательными, как Ветхий и Новый заветы, католицизм почувствовал себя как бы возрожденным к новой борьбе. Опираясь на иезуитский орден, католицизм в лице папы выдвигал на первый план требование о духовном, а не о политическом господстве над миром. Что духовное господство не являлось самоцелью, а было лишь средством к достижению материального и политического господства, не представляло сомнения: духовная ширма в этот исторический момент была для церкви необходима, так как опасная для нее обстановка не позволяла ей идти к цели прежним путем.
   "Аугсбургский религиозный мир" 1555 г. предоставил право каждому имперскому чину исповедовать религию, какую он считает истинной; этим самым религию владетельного князя обязаны были исповедовать и все его подданные. Это обстоятельство предопределяло и путь, по которому католическая церковь могла идти в поисках надежного союзника. Вследствие успехов реформационного движения обстановка становилась для папства все более трудной. В 1557 г. католики лишились в Вюртемберге всех монастырей. В 1558 г. во многих городах графства Эттинген были изгнаны католические священники и монахи. Университетские кафедры оказались в руках противников католицизма. Венский университет за 20 лет не дал ни одного католического теолога. В университете в Диллингене, основанном для борьбы против протестантизма, преподавателями были испанцы: нельзя было найти ни одного подходящего для этой цели
   немецкого теолога. Молодежь, по заверениям официальных лиц, увлекалась протестантскими профессорами и слышать не хотела о католическом учении.
   Не лучше обстояло дело за пределами Германской империи. По словам венецианского посланника Микели, в 1561 г. три четверти французского населения с увлечением говорило о Кальвине, авторитет которого тем более магически влиял на французов, что он сам был родом из Франции. "Удивительнее всего,- пишет Микели,- что даже духовенство
   переходит на сторону Кальвина, и вообще люди моложе сорока лет редко продолжают оставаться верными делу католицизма".
   Еще более напряженная обстановка создалась в Нидерландах. Здесь в борьбе католицизма, насильственно охранявшегося феодально-клерикальной Испанией, против местной кальвинистически настроенной буржуазии накоплялась классовая, национальная и религиозная ненависть, проявившаяся так ярко в Нидерландской революции.
   Именно в Нидерландах была найдена почва для совместных союзных действий католической церкви и королевского абсолютизма. С помощью церкви здесь искоренялось все, что было направлено против абсолютизма - как в политической, так и в религиозной области. С помощью инквизиции и светских военных судов в богатейших нидерландских городах велась кровавая борьба с кальвинистами и приверженцами независимости Нидерландов, с борцами за национальную и культурную свободу. По определению Гуго Гроция, число жертв в Нидерландах доходило до 100 тыс.- цифра, которую повторяет множество историков. Л. Ранке говорит о 35 тыс. протестантов, погибших до 1562 г. Венецианский посланник Наваджеро писал, что за 20 лет реакции в провинциях Голландии и Фрисландии погибло свыше 30 тыс. человек "за анабаптистские грехи". Герцог Альба с гордостью говорил, что за шесть лет его правления "через его руки прошло" свыше 18 тыс. человек, которых ожидала казнь. На эту цифру ссылаются и Генеральные штаты, заседавшие через несколько лет после революции в Антверпене.
   Так начала свою борьбу с врагами католицизма контрреформация в Нидерландах, где ей не удалось вытравить "лютеранскую заразу", так как северная часть страны, под именем Соединенных Нидерландских Штатов, отделилась от Испании, провозгласила свою независимость, объявила себя республикой и порвала, с католической религией.
   Этим путем голландская буржуазия нанесла сокрушительный удар одновременно королевскому и папскому абсолютизму в лице испанского короля Филиппа II из династии Габсбургов и пап Пия V (1566-1572) и Григория XIII (1572-1585).
   Еще до своего поражения в Нидерландах Филипп II и Пий V указывали французскому правительству на необходимость подавления протестантского движения во Франции. Папа обнаружил при этом даже готовность идти на жертвы: так он разрешил французскому правительству продать часть церковного имущества и получить 1,5 млн. ливров, которые предлагал использовать на эти цели. Кроме того, в Папской области был объявлен сбор денег на военную помощь католикам Франции.
   Итальянские князья должны были участвовать в этом предприятии, а сам папа организовал небольшой отряд, отправил его через Альпы к командующему и приказал беспощадно уничтожать протестантов, не делая исключения ни для кого. В то же время во Францию были отправлены в большом числе иезуиты, открывшие в Турноне, Бильоне, Тулузе, Бордо и Лионе специальные школы. Проповедник и богослов Эдмонд Ожье развил широкую деятельность во всей Франции. Его имя стало особенно популярным в Лионе среди верующих, а также среди крупной землевладельческой знати в Париже. За короткое время его "Катехизис" в одном Париже разошелся в 38 тыс. экземпляров. Одновременно с Ожье проявил кипучую деятельность иезуит Малдонат родом из Испании.
   Под влиянием папской и иезуитской агитации во Франции начались военные столкновения между протестантами и католиками. Когда протестанты при Монконтуре потерпели поражение, папа с особым торжеством переслал в Латеранский дворец захваченные у протестантов знамена. Он уже мечтал, что подавление протестантов во Франции даст ему возможность убедить французское правительство объявить войну Англии, где царствовала в это время Елизавета, которую папа отлучил от церкви и считал злейшим врагом христианства, поскольку она стояла на стороне протестантов.
   К антианглийской кампании папства присоединился и испанский король Филипп II, видевший в Англии сильного морского соперника и желавший устранить этого "морского разбойника" с путей, связывавших Испанию с ее американскими колониями. Но если материальные интересы Испании, окрашенные в религиозный цвет, толкали ее на путь войны с Англией, то не в интересах Франции было чрезмерное увеличение сил Испании и превращение ее в могущественную державу Западной Европы.
   Естественно, что иезуитские планы образования союза Испании, Франции и папства против "еретической" Англии натолкнулись на затруднения внутри Франции, раздиравшейся острыми внутренними противоречиями между земельной аристократией и растущей буржуазией, вылившимися в форму борьбы между католицизмом и протестантизмом.
   24 августа 1572 г. началась резня протестантов в Париже известная под названием Варфоломеевской ночи. В течение немногих часов в столице Франции было убито свыше 2 тыс. протестантов. На следующий день правительство распорядилось начать преследование протестантов и в провинции: в Лионе было убито 800 человек, в Орлеане - 500, в Мо - 200, в Труа и Руане были задушены все арестованные накануне протестанты. В общем во Франции погибло в течение двух недель около 30 тыс. протестантов.
   Папа Григорий XIII при известии о "подвигах" Варфоломеевской ночи иллюминировал Рим и важнейшие пункты своей области, выбил медаль в честь этого богоугодного дела и отправил в Париж кардинала Орсини для поздравления "христианнейшего короля и его матери" - Карла IX и Екатерины Медичи. От папы не отстал и испанский король Филипп II, восторгавшийся "сыном, что у него такая мать, и матерью, что у нее такой сын".
  
   IV
   Папа Григорий XIII и испанский король Филипп II намеревались устроить Варфоломеевскую ночь и в Англии. Хотя здесь и было еще много католиков, связанных с феодальными кругами, однако ввиду антикатолических интересов побеждавшей буржуазии положение здесь было сложнее, чем во Франции, и необходимо было проявить особую гибкость. Не на Англии, а на Ирландии сосредоточилось в это время внимание контрреформации. Ирландия находилась под тяжелым тройным гнетом Англии: классовым, национальным и религиозным. По сведениям, доходившим в Рим, достаточно было 500 человек, чтобы поднять Ирландию против Англии, перерезать англичан, живших в Ирландии, и затем вторгнуться в пределы самой Англии и там учинить такую же кровавую бойню, как это было сделано во Франции в августе 1572 г.
   С этой целью Григорий XIII вступил в тайные переговоры с авантюристом Стэклеем, которого стал звать маркизом Лейстерским, выдал ему 40 тыс. скуди для организации похода в Ирландию и связал его с ирландским эмигрантом Фицджеральдом, на средства папы организовавшим у французского побережья небольшой морской отряд. Экспедиция Стэклея и Фицджеральда получила средства также от Филиппа II. Казалось, что снова начнут действовать объединенные папско-испанские силы. Но в последнюю минуту Стэклей нашел более выгодное поле действия в Африке, а в Ирландии стал действовать один Фицджеральд, который после успешного вторжения вскоре натолкнулся на большие силы англичан. Им не стоило большого труда подавить вспыхнувшее по наущению папы восстание на острове, и Григорию XIII пришлось убедиться, что избранный им путь реставрации католицизма в Англии не может привести к цели.
   Тем не менее Григорий XIII упорно продолжал борьбу против королевы Елизаветы: отлучил ее от церкви, объявил лишенной престола и поддержал ряд заговоров на ее жизнь. Он оправдывал убийство королевы опасностью, какую она представляла для дела "истинной веры" не только в своей стране, но и для Нидерландов, Франции и вообще для всей Западной Европы.
   Попытка папской курии опереться на Испанию в борьбе против Англии окончилась неудачей. Испания потеряла в 1588 г. свой большой флот - "непобедимую" армаду и вынуждена была признать свое бессилие. Поэтому папство решило развернуть "духовное" наступление на Англию, осуществляя его медленно и постепенно, прибегая к помощи иезуитов. Сначала в Дуэ, а потом в Риме стали устраивать иезуитские английские школы, в которые принимали лишь тех, кто давал клятву по окончании школы целиком посвятить себя борьбе за торжество католической веры в Англии.
   Путь "духовной сапы" оказался плодотворным для папства, и Григорий XIII стал его проводить повсюду: в Вильне, Клаузенбурге, Стокгольме, Люцерне появились иезуитские школы и семинарии, воспитанники которых специально занимались борьбой против протестантизма и пропагандой "истинной" христианской веры. Эти "духовные борцы" ни перед чем не останавливались. Так, пять швейцарских кантонов в 1565 г. заключили с Пием IV оборонительно-наступательный союз, для осуществления которого в 1570 г. некий Пфиффер, провозглашенный "швейцарским королем", пытался оторвать от Швейцарии семь кантонов. В 1574 г. в Люцерн были приглашены иезуиты, в 1579 г. здесь появился папский нунций, организовавший "золотой союз" и вступивший в переговоры с Филиппом II. В результате подрывной деятельности папистов в Швейцарии началась гражданская война: в Вальтеллине было убито 600 протестантов, и Вальтеллина вышла из кантона Граубюнден. В Валлисе были уничтожены поголовно все протестанты; в 1591 г. епископ Христофор Бларер вернул в лоно католицизма кантон Базель, и иезуиты осели в Прунтруте.
   В тех частях Германии, где протестантизм не одержал полной победы, католическая церковь особенно усилила свою деятельность. С помощью дворянства иезуиты должны были не только отстоять католические области Германии, но и повести наступление на протестантские. Руководствовались при этом главным образом принципами папского представителя Минуччи, считавшего, что в первую очередь должно быть "завоевано" дворянство, заинтересованное в том, чтобы только люди дворянского происхождения имели право на милости. Даже в школы старались принимать лишь дворян. Минуччи требовал, чтобы дворян не слишком "огорчали" недопущением множества бенефициев в одних руках. Он предостерегал против привлечения ученых к делу католицизма. "Некоторые из них, конечно, могут быть очень полезны,- писал он,- но, как правило, они принесут католицизму вред, так как отвергнут принцип наследственного и исключительного права дворянства на бенефиции и другие выгодные должности". Проникновение в религию недворянских взглядов, заявлял Минуччи, легко может оттолкнуть дворянство, составляющее главнейшую опору католицизма. По мнению того же Минуччи, после тех ударов, которые были нанесены папству и католицизму в Нидерландах и Англии, опасно было действовать открыто, с помощью одной лишь силы. Нужно было работать "для блага истинной церкви" осторожно, скрытно, и партия Минуччи вскоре присоединилась к "духовной сапе" иезуитов, особенно рекомендуя привлекать на сторону католицизма крупных князей, герцогов и королей.
   Примером служил баварский герцог Альбрехт V (1550- 1579), приютивший у себя иезуитов и предоставивший им в распоряжение университет в Ингольштадте. От населения потребовали немедленно присяги тридентскому вероисповеданию, запрещено было посещение иностранных университетов, назначен был высший религиозный совет, организовался "земский союз", стремившийся объединить всех католических князей Германии с Испанией и Римом. Сын Альбрехта Эрнест сосредоточил в своих руках множество епископств и тем увеличил могущество Баварии. Он был епископом Фрейзинга, Гильдесгейма, Льежа, Мюнстера, а также архиепископом Кельна и имперским аббатом Стабло и Мальмеди.
   Такое же положение создалось и в Австрии, где иезуит Мельхиор Клезель, имевший огромное влияние на императора Рудольфа II, изгнал в 1578 г. из Вены всех протестантских проповедников, организовал в ряде городов католические советы и закрыл многие протестантские церкви. В 1595-1597 гг. в ответ разразилось крупное крестьянское восстание, которое было потоплено в народной крови. Одним из результатов поражения восстания было массовое насильственное обращение австрийцев в католицизм. Большую "идеологическую" роль играл при этом основанный в 1586 г. Грацский университет, рано попавший в руки иезуитов. В 1588 г. из Зальцбурга были изгнаны все некатолики.
   Не лучше обстояло дело в Вюрцбурге, где епископ Юл Эхтер насаждал с 1584 г. тридентизм: в течение одного года было изгнано 162 проповедника, а 62 тыс. протестантов были насильственно обращены в католическую веру. В Кельне в это время происходила настоящая война из-за кандидатуры на архиепископское кресло: католики призвали на помощь Испанию и Рим. С большим трудом кельнским архиепископом был избран упомянутый баварский герцог Эрнест, ставший благодаря этому одним из семи курфюрстов, избиравших германских императоров.
   Продолжая борьбу за германских князей, Минуччи требовал от папы в особом тайном меморандуме создать в Риме для Германии датарий (распределитель духовных мест) и составить перечень наиболее знатных дворянских фамилий.
   Составление такого "каталога нисходящей знатности", советовал Минуччи, лучше всего поручить "отцам иезуитам" или папскому нунцию в Германии. Отныне каждая открывающаяся должность будет заниматься в соответствии со степенью знатности кандидата. Ни один капитул, никакой каноник не сможет возражать против назначения, исходящего законным образом из Рима. Значение же последнего поднимется на необычайную высоту как в материальном, так и в моральном отношении.
   Тактика, разработанная Минуччи, достигла цели: в 1588 г. он представил папе свои "соображения", а уже в 1590 г. баденский герцог Яков начал вести особый список представителей германской аристократии, перешедших в лагерь католицизма.
   Были, однако, случаи и обратного перехода, и не только в Германии, но и в некоторых других странах,- там, где шла классовая борьба с переменным успехом то в пользу буржуазии, то в пользу крупного феодального землевладения. Так, французский король Генрих III, бывший долгое время игрушкой в руках католической партии, внезапно сверг с себя "это тяжкое иго", арестовал архиепископа Лиона и кардинала Бурбона и даже убил герцога Гиза и его брата, кардинала. Папа Сикст V (1585-1590), возмущенный тем, что "благородный член святого престола" был убит светской властью без суда и приговора, резко упрекал своего легата в Париже Морозини, почему он не отлучил от церкви короля: "Он должен был это сделать, если бы ему это стоило даже ста жизней". Папа предложил Генриху III под угрозой отлучения от церкви немедленно выпустить из тюрьмы арестованных кардинала и архиепископа и явиться в Рим. Свою резкость Сикст объяснял "ответственностью перед богом, который счел бы его самым бесполезным папой", если бы он решительно не реагировал на "святотатственные поступки" Генриха III.
   23 июня 1589 г. папский приказ с предостережением, что король погибнет, подобно царю Саулу, если не подчинится папе, был доставлен в Париж, а 1 августа доминиканский монах Жак Клеман убил Генриха III ударом кинжала. Накануне кордельерские монахи сняли "голову" на портрете Генриха, и религиозные процессии шли, выкрикивая:
   "Погаси, господи, род Валуа", а в главном парижском соборе настоятель Пижена произнес проповедь на перифраз стиха Виргилия: "Пусть мститель восстанет из наших костей и огнем и мечом уничтожит Валуа, этот род тиранов".
   Сам папа в убийстве Генриха III увидел, что "бог все-таки не покидает своей Франции"; ведь в убийстве Генриха "бедным монахом" с особой силой проявилось "вмешательство всевышнего". Однако "бог" требовал и "человеческого вмешательства". Папа немедленно сместил недостаточно решительного парижского легата Морозини, назначил энергичного Гаэтано, вступил в переговоры с испанским королем Филиппом II, предлагая ему французскую корону и обещая послать на помощь 15 тыс. солдат и 800 лошадей, не считая постоянной денежной субсидии на ведение войны.
   Франция должна была стать испанской провинцией - того требовали интересы католицизма. Это было и в интересах религиозного фанатика Филиппа II, сына "универсального императора" Карла V. Гаэтано уже приготовил приказ о введении во Франции инквизиции и об отмене галликанской "свободной церкви". Приказ этот, однако, никогда не был осуществлен. Король Генрих IV, представитель новой династии Бурбонов, опубликовал в 1598 г. Нантский эдикт, предоставивший во Франции почти полное равноправие гугенотов с католиками.
   Покончив таким образом с религиозными войнами, тянувшимися свыше 30 лет, Франция двинулась по пути абсолютизма, враждебного феодальному сепаратизму аристократии, но вполне сочетавшегося с социально-политическими интересами феодального класса в целом, с феодальной эксплуатацией народа, выгоды которой, наравне с землевладельческой знатью, сумела использовать для себя и церковь во главе с римским папой.
   Солидарность с Римом реализовалась на деле. Генрих IV в 1597 г. содействовал папе в его стремлении присоединить к Папской области город Феррару. Этот город - один из центров гуманизма, в котором велись оживленные диспуты о Гомере, Виргилии, Аристотеле, папство вскоре превратило в монастырско-кладбищенский город, жители которого массами стали переселяться в Модену, тем более что в Ферраре в большом числе появились инквизиторы, выискивавшие все новые жертвы.
   Значительное ослабление позиций католицизма в конце XVI в. папство пыталось компенсировать путем активизации деятельности инквизиции. Усилились жестокие преследования всякого вольного слова, свободной мысли. Долгие годы в застенках инквизиции томился мужественный борец за свободу своего народа, родоначальник утопического коммунизма Томазо Кампанелла. По обвинению в ереси 17 февраля 1600 г. был сожжен живым на костре осужденный инквизицией Джордано Бруно.
   Еще будучи монахом, Бруно вызвал преследование со стороны доминиканцев за отрицательное отношение к учению о троичности и воплощении бога. Впоследствии Бруно стал устно и печатно распространять атеистические идеи, он резко выступал против католицизма, называя его "торжествующим зверем". Бруно нападал и на церковь вообще, эту "матерь и дочь мрака и заблуждений", не делая исключения и для протестантизма, который он обвинял в "узком фанатизме". Особенно возмущала Бруно столь ревностно проповедовавшаяся церковью вера в различные авторитеты.
   Он издевался над теми, кто смотрит на окружающий мир "чужими глазами" и вечно ссылается на "бедного Аристотеля", "которого они не понимают и никогда не читали". "Авторитет,- говорил Бруно,- есть познание при чужом свете", истина добывается сомнением во всем, обращением к собственному разуму; прежде всего необходимо
   "прогнать сон и тучи многих измышлений, которые затмевают ум". Но основное "преступление" Бруно состояло в том, что он разделял и развил взгляды Коперника в области астрономии и своим учением о множественности миров нанес сокрушительный удар теологии. Этого было достаточно, чтобы он был приговорен к сожжению на костре. Сам Коперник избежал такой участи, так как не напечатал при жизни ни одного своего сочинения. Когда его преданный ученик Иоахим Ретик опубликовал в 1539 г. краткое изложение системы мира Коперника, то вызвал страшный гнев церкви - не только католической, но и протестантской. Лютер и Меланхтон, которые одновременно с Ретиком состояли профессорами в Виттенберге, никак не могли примириться с "изменой" своего товарища по университету, перешедшего к изучению "проклятой" астрономии. Особенно их возмущало, что Коперник по настоянию именно Иоахима Ретика опубликовал за несколько дней до смерти свое произведение "Об обращениях небесных кругов", которое дало "отставку теологии". "С этого времени исследование природы по существу освободилось от религии... развитие науки пошло гигантскими шагами".
   Впоследствии Галилео Галилей (1564-1642), обосновавший принцип небесной механики, сделался приверженцем системы мира Коперника и в частном письме от 1613 г. к аббату Кастелли отстаивал взгляды Коперника против нападок церкви. Письмо это попало в руки инквизиции, объявившей учение Коперника еретическим и принудившей Галилея дать торжественное обещание не защищать и не распространять впредь этого учения. В 1632 г. Галилей, рассчитывая, что решение инквизиционного трибунала не будет строго соблюдаться, опубликовал сочинение "Диалог" в виде разговора собеседников, посвященное системам Коперника и Птоломея.
   В лице Простака (Симпличио) из "Диалога" иезуиты увидели самого папу Урбана VIII, считавшего, что "всемогущество бога нельзя ограничить никакой необходимостью", и возобновили процесс против Галилея. Он был немедленно арестован инквизицией в Риме. Хотя Галилей выразил готовность дополнить "Диалог" категорическим
   опровержением учения Коперника и даже принес публичное покаяние в церкви св. Марии, он был объявлен "узником инквизиции". В этом "звании" он пробыл девять лет; ему были запрещены разговоры о движении Земли и печатание каких-либо трудов. Слепой, он по-прежнему оставался "узником инквизиции" в Риме и лишь незадолго до смерти ему разрешено было переехать к себе.
   Трагической оказалась судьба Джулио Чезаре Ванини, одного из ранних учеников и последователей Джордано Бруно. Ванини преподавал философию преимущественно в Лионе и Тулузе и был заподозрен в атеизме. Хотя он написал в целях рассеяния подозрения специальную работу против атеизма, церковь нашла и в этой книге много
   предосудительных мыслей, и Ванини оказался в числе подозрительных людей. Когда в 1616 г. он опубликовал книгу "О поразительных тайнах природы", в которой развивались пантеистические идеи, он был обвинен в атеизме и затем приговорен к сожжению. Ванини предварительно должен был всенародно покаяться, стоя одетым в саван и с факелом
   в руке; затем его должны были влачить лошадью на плетенке, отрезать ему язык, "изрыгавший кощунство", а после этих надругательств и мучений его надлежало удушить и сжечь на костре. Ванини, услышав, что он должен покаяться перед богом, королем и судом, заявил: "Нет ни бога, ни дьявола, так как если бы бог был, я попросил бы его поразить молнией парламент, как совершенно несправедливый и неправедный, если бы был дьявол, я попросил бы его также, чтобы он поглотил этот парламент, отправил его в подземное царство, но так как нет ни одного, ни другого, я ничего этого не делаю". Приговор над 34-летним мучеником науки был приведен в исполнение в феврале 1619 г. Он был живым сожжен на костре.
  
   Глава двенадцатая. Внешняя политика папства в конце XVI - первой половине XVII в.
  
   I
   На бесплодном, широко распахнутом плато Центральной Испании расположен огромный дворец-монастырь Эскуриал, построенный по приказу Филиппа II в память мучений св. Лаврентия. Еще ныне в Эскуриале показывают то место, где обычно, с протянутой вперед больной ногой, под сенью огромного золотого креста, чеканки самого
   Бенвенуто Челлини, холодный, жестокий фанатик Филипп II, следя через специально сделанное в стене отверстие за богослужением у алтаря, мучительно вынашивал свои "грандиозные" планы во славу и честь католической религии и ее рыцарски верной союзницы Испании.
   Потопить в море крови Нидерландскую революцию, задушить английскую королеву Елизавету, посадить на ее место Марию Стюарт, с корнем уничтожить англиканскую церковь, провозгласить испанского принца французским королем вместо только что убитого Генриха III, изгладить воспоминание о галликанской, не подчиняющейся папизму церкви, вернуть Германию в лоно католицизма, очистить христианский мир от турок - все это не только произносилось вслух Филиппом II и всей испанской феодально-клерикальной партией, но передавалось почти как приказ бесчисленным агентам королевской и католической политики. А навстречу этим приказам шли в Эскуриал вести, которые воспринимал на том же кресле, у того же отверстия и под тем же знаменитым крестом, по-прежнему сумрачный и неподвижный Филипп II. Вести эти гласили о казни Марии Стюарт, о гибели "непобедимой" армады, о победах политики английской королевы Елизаветы, о торжестве Нидерландской республики в ее борьбе против испано-католического абсолютизма, об усилении протестантов в ряде местностей Германии, Дании, Швеции и Норвегии, о поражении испанских войск во Франции и успешном продвижении войск, руководимых еретиком-гугенотом Генрихом Бурбоном, унаследовавшим после убийства короля Генриха III французский трон. Эти вести означали крушение испано-католических планов Филиппа II. Было над чем задуматься и папству, связавшему свою судьбу с судьбой Филиппа II, другими словами - с судьбой феодально-клерикальной реакции.
   Вследствие потери папством влияния в ряде государств, а также роста буржуазии внутри католических стран материальные силы Рима были сильно подорваны. Папству было необходимо думать о надежном союзнике. С мертвецом, говорил Сикст V, не заключают союзов, а Испания казалась ему мертвецом: "уже слишком много авансов выдавала она небу",- не придется ли святейшему престолу расплачиваться за эти авансы? Перед взором Сикста V стал вырисовываться новый союзник, который раньше или позже должен был бы заменить глубоко погрязшую в феодальных порядках Испанию. Некогда могущественная Испания в конце XVI в. быстро шла к упадку. За несколько лет население города Толедо уменьшилось на 8 тыс. человек; город Медина-дель-Кампо настолько обеднел, что не мог платить налогов. Шерстяное производство в Куэнке совершенно захирело, а шелковые фабрики в Севилье, Сеговии, Толедо, Гренаде в большинстве случаев были закрыты. Нищета, распространившаяся подобно моровой язве, война, лишившая Испанию одного миллиона людей, страшные эпидемии, эмиграция, уводившая ежегодно из Испании до 40 тыс. человек, изгнание маранов и морисков (евреев и арабов, принявших внешним образом католическую религию) и свирепые преследования инквизицией всех, заподозренных в какой-либо "ереси", - таковы были, по донесению венецианских и генуэзских посланников, живших при испанском дворе, последствия той политики, которую проводила в течение ряда лет феодально-католическая придворная камарилья в царствование Филиппа II и его преемников. "Таким образом, абсолютная монархия в Испании, имеющая лишь чисто внешнее сходство с абсолютными монархиями Европы вообще, должна скорее быть отнесена к азиатским формам правления..." - писал К. Маркс. "Но в других больших государствах Европы абсолютная монархия выступает как цивилизующий центр, как объединяющее начало общества. Там она была горнилом, в котором различные элементы общества подвергались такому смешению и обработке, которое позволило городам променять свое средневековое местное самоуправление на всеобщее господство буржуазии и публичную власть гражданского общества. Напротив, в Испании аристократия приходила в упадок, сохраняя свои худшие привилегии, а города утрачивали свою средневековую власть, не приобретая значения, присущего современным городам".
  
   II
   Овладев Феррарой и превратив ее в поле деятельности инквизиции, папство почувствовало свою силу и стало преследовать чисто "материальные" цели, хотя после Тридентского собора оно демонстративно подчеркивало "духовный" характер своей миссии. Сикст V, так часто говоривший о символическом значении микеланджеловского купола, устремлявшегося к небу и не покидавшего землю, сам представлял эту двойственную политику папской власти. Естественно, что успех в отношении Феррары толкал курию продолжать политику в том же направлении, и город Ченеда, находившийся по соседству с Венецианской республикой, стал очередной жертвой Рима.
   Расширение папских владений по р. По привело к столкновению с Венецией, отстаивавшей свободу плавания по этой реке и считавшей рыболовство по ней своей монополией. Вскоре эти недоразумения осложнились другими: в Венеции владели огромным имуществом различные ордена и монастыри, они, ссылаясь на папские льготы, не платили налогов и претендовали на ряд привилегий. Не желало подвергаться налоговому прессу и венецианское духовенство, общий доход которого равнялся, по определению венецианских властей, 11 млн. дукатов. После энергичных требований светских властей духовенство согласилось внести лишь 12 тыс. дукатов. Венеция не желала удовлетвориться такой ничтожной суммой.
   Были и другие поводы к столкновениям: Венеция славилась тогда своими типографиями и снабжала почти всю Европу печатными произведениями, в огромном большинстве случаев теологического характера. Чрезвычайные запреты папской цензуры, уничтожавшей лютеранские книги, а затем все, что содержало даже малейшие нападки на нравы духовенства, на чрезмерные претензии папства, на его лицемерную, изуверскую и полную противоречий политику, наносили удар одной из тех отраслей производства, которые обогащали Венецию.
   Уничтожались сочинения не только таких авторов, которые либо были на подозрении у папства, либо содержали отступление от обязательной линии Рима, но и ортодоксальные произведения, проникнутые чисто католическим духом, не вызывавшие сомнений, также стали постепенно изыматься. Все более и более типографское и книжное дело превращалось в монополию Рима, где участниками книжного дела состояли члены курии, в частности лица, имевшие непосредственную связь с конгрегацией "Индекса". Они материально были заинтересованы в том, чтобы, запретив одни книги, другие разрешить и отменить данное разрешение и внезапно изъять уже поступившую в продажу книгу.
   Обострению отношений между Венецией и курией способствовало и то, что республика запретила отчуждать в пользу духовенства какие бы то ни было земли и строить церкви и другие культовые учреждения в пределах Венецианской республики без разрешения светской власти. Вскоре конфликт принял острый характер: апелляция к папе была Венецией запрещена, сторонники Рима (папалисты) устранялись с различных служб и на духовенство накладывались разные повинности. Отправление денежных сумм в Рим контролировалось, равно как собрания духовенства и опубликование булл. То было, по выражению иезуита Беллармина, "языческой тиранией": "стадо вздумало судить пастуха". Когда монах Паоло Сарпи, поступивший на государственную службу и защищавший интересы Венеции, заявил, что княжеская, светская власть столь же божественного происхождения, как и папская, и что Рим не имеет права отменять государственных законов, поскольку "всякая власть от бога", папа Павел V (1605-1621) отлучил от церкви все высшие органы Венецианской республики, в частности государственных консультантов, одним из которых и был монах Сарпи. Было объявлено, что через неделю в Венеции должно прекратиться, согласно папской булле 17 апреля 1606 г., всякое богослужение: церкви должны быть закрыты, покойников запрещалось хоронить по христианским обрядам и так далее На республику налагался интердикт.
   Венецианская республика, где господствующим классом рано стало крупное купечество, вела своеобразную религиозную политику. Пока существовала надежда вытеснить из Византийской империи мусульман, Венеция была настроена "по-христиански" и энергично требовала направлять крестовые походы против "врагов христовой веры", так как, будучи торговой посредницей между Европой и Азией, она особенно страдала от турок, которые одно время не давали возможности вести торговлю по Средиземному морю. Но как только выяснилось, что турки прочно засели в Константинополе и что нет надежды на их изгнание из Малой Азии, Венеция пошла по пути соглашения с "врагом христианского мира" и вступила с Турцией в тесные торговые сношения. С этого момента воинствующее католическое рвение республики испарилось. В 1531 г. сенат постановил, что священник, который дерзнет в церкви произнести проповедь против турок, подлежит немедленному аресту, а несколько позднее сенат торжественно объявил, что во избежание подозрений со стороны турок он никогда не подпишет международного договора, даже
   косвенно направленного против турок. Эта щепетильная "веротерпимость", вызывавшаяся коммерческими соображениями, не применялась, однако, к православному населению Далмации. Далматинцев Венеция энергично оттесняла от морского берега, который все больше и больше заселялся предприимчивыми торговцами Венецианской республики. Такая же двойственная религиозная политика проводилась и внутри Венеции: иностранцы-торговцы, в особенности немцы, могли открыто исповедовать протестантскую религию и вообще проявлять недружелюбное отношение к Риму. От своих же подданных республика требовала строгого соблюдения религиозных предписаний. Республиканские власти Венеции выдали Джордано Бруно инквизиционному суду, и с полного благословения республики папа покрыл Венецию сетью инквизиционных трибуналов. Подданные республики шли на костер, в то
   время как проживавшие рядом с ними иностранцы открыто поносили римский фанатизм и порядки римской курии.
   Нередко папы жаловались на слишком мягкое отношение венецианцев к проживавшим в республике иностранцам-лютеранам. Но Венеция не только не шла на уступки в этом отношении, но даже переходила зачастую в наступление, указывая, что причина религиозных неполадок лежит в самом Риме, который практикует назначение иностранцев на должности епископов, причем такие епископы обычно не проживают даже в своих епархиях. Сама республика требовала от прелатов, чтобы они прежде всего были патриотами, чтобы интересы Венеции стояли у них на первом плане. "Иностранцы" не должны были назначаться на какие-либо духовные посты в республике. Епископ по требованию республики не только должен был быть венецианцем, но и непременно принадлежать к господствующему классу, к той верхушке крупной буржуазии, которая занимала все высшие места в республике. Семейства Гримани, Пизани, Контарини, Квирини поставляли своих людей как на светскую, так и на духовную службу. В течение почти целого столетия патриархами Аквилеи были члены семьи Гримани, и нередко сенат при освобождении доходного епископского места направлял туда одного из своих деятелей. Разумеется, прелат-патриот должен был прислушиваться больше к Венеции, чем к Риму. На этой почве между республикой и курией происходили резкие пререкания. Венеция требовала, чтобы Рим не слишком "привязывал" к себе венецианцев, и направлявшемуся в столицу мира дипломату республика угрожала суровым наказанием, если он получит из рук папы какой-либо бенефиций. В свое время был дипломат, который во время поездки в Рим получил там кардинальскую шляпу. С ужасом республика говорила тогда о тяжком ударе, нанесенном свободе этим страшным скандалом. Все доходы кардинала были конфискованы; его брату заявили, что если кардинал в течение 20 дней не откажется от своего звания, то он и вся его семья навеки будут изгнаны из Венеции. Кардинал, однако, упорствовал,- через пять лет он стал... папой Павлом II (1464-1471).
   На почве обложения духовенства также происходили постоянные трения между Римом и Венецией. В правление Пия V (1566-1572) эти трения приняли особенно острый характер в связи с настойчивыми протестами республики против постоянного вмешательства курии в деятельность судебных органов Венеции. А когда Пий V потребовал в 1567 г. обязательного чтения в церквах в "великий четверг" пресловутой буллы "На вечери господней", то венецианская буржуазия не только запротестовала именем "свободы и власти, данных милостью господа бога", но сумела привлечь к своему протесту и местное духовенство. Пий V, "самый упорный из всех пап", должен был уступить. Его попытка борьбы против государственной церкви, то есть находящейся под контролем государственной власти, на толкнулась на противодействие не только небольших итальянских республик, но и Испании, короли которой были заинтересованы в охранении надзора за интригами папских агентов на территории Испании.
   Уступчивость Пия V объяснялась и тем, что его постигла неудача при попытке устранения с трона королевы Елизаветы. Изданная по этому поводу булла "Regnans in excelsis" (1570 г.) была последней попыткой папства лишить короля власти над его подданными. Эта булла вызвала недовольство даже в рядах английских католиков, не решавшихся открыто отказаться от повиновения Елизавете. Со всеми этими неудачами нужно было мириться и быть тем более уступчивым, что в это время на острове Мальта иоаннитские рыцари подвергались опасности со стороны турок, и Пий V "кровно" был заинтересован в создании большой христианской коалиции против мусульманского врага. Хотя папа пытался вовлечь в коалицию всю Европу, не исключая даже православной России, ему удалось, однако, организовать "священную лигу" лишь из Испании и Венеции. Командующий объединенным флотом Дон Хуан Австрийский в 1571 г. уничтожил в заливе Лепанто турецкую эскадру. Однако победители передрались между собой, и разбитые турки сумели сохранить за собой Кипр.
   С вынужденной уступчивостью Рима менее всего мирились иезуиты, которые взялись с особой энергией за "идейную обработку" Венеции. В Падуе была организована высшая иезуитская семинария, а вскоре в Венеции - гимназия.
   Тысячами собирались из всей республики "вредные" книги и тайком сжигались. Повсюду выслеживались лютеране и прочие еретики. Везде иезуиты стремились захватить высокие посты и стать духовниками влиятельных лиц. Иезуиты учились в Венеции особому искусству - умению обращаться с купцами, становившимися дворянами. Так иезуиты начали подводить мину под буржуазное здание республики. Уже поднимался вопрос, насколько Венеция имеет право требовать жертвы от духовенства, которое служит богу, а не государству. Конфликт с республикой был неизбежен.
   Особую ярость иезуитов вызвала деятельность Лаоло Сарпи (1552-1623), который в 1585-1588 гг. был прокурором ордена "служителей божьей матери" в Риме. Вернувшись в 1589 г. в Венецию, Сарпи выступил в ряде произведений против притязаний папства играть руководящую политическую роль в итальянских государствах, хотя он оставался на позициях католицизма и относился враждебно к протестантизму.
   Несмотря на грозную буллу Павла V о наложении интердикта на Венецию, республиканские власти не дрогнули и заявили, что в светских делах, кроме бога, республика не признает другого судьи. Они при этом выразили надежду, что и духовенство разделяет это же убеждение и остается верным республике и не подчинится беззаконному распоряжению папы Павла V.
   И действительно, местное духовенство стало на сторону республики, за исключением иезуитов, капуцинов, театинцев, которые покинули Венецию и переселились в Папскую область. Театинцы - монашеский католический орден, основанный в 1524 г. Из этого ордена формировались кадры высшего духовенства. Капуцины - нищенствующий католический орден, основанный в 1525 г. в целях противодействия Реформации.
   Так фактически произошло удаление наиболее воинствующих папистов из Венецианской республики, в актах которой она в это время называется "чистой"; под этим подразумевалось очищение ее территории от агентов папства.Павел V решил начать войну с Венецией и заручился поддержкой Испании: уже вербовалась армия, и из Испании шли деньги и люди. Но вскоре стало известно, что Франция обещала выставить 15-тысячную армию в защиту Венеции, так как вмешательство Испании означало появление ее снова в качестве соперницы Франции на севере Италии. Военные действия были своевременно приостановлены и сменились продолжительными переговорами, в результате которых обе стороны пошли на уступки без решающего перевеса одной из них. Однако в одном вопросе победа осталась на стороне Венеции: иезуитам было воспрещено вернуться в Венецию. Они были из нее изгнаны как непокорные и не желающие подчиниться светской власти подданные.
   Таким образом, папство, укрепившее свое положение после Тридентского собора, терпело тем не менее крупные поражения: во Франции, несмотря на переход Генриха IV в католическую веру, правила не крайняя католическая партия, а галликанская, по существу враждебная ультраклерикальным притязаниям папства. В Венеции же был нанесен тем более чувствительный удар папству, что иезуиты были его лучшими агитаторами и вернейшими последователями. Эти поражения свидетельствовали, что двойная игра папства: с одной стороны, стремление быть выше светской власти а с другой - ограничение своей политики ролью союзника светской власти в борьбе против внутренних врагов - политических и религиозных - наталкивается на непреодолимые препятствия. Папство уже было подорвано теми значительными сдвигами, которые произошли в социальных и политических отношениях в Европе XV-XVI вв., и не могло поэтому с прежней властностью диктовать отдельным странам свою волю.
  
   III
   Борьба папства за сохранение своих позиций требовала от него применения новой тактики, целью которой было добиться единства между стремлениями папства и политикой европейских государств. За такую линию в Риме особенно горячо ратовал орден иезуитов, сумевший использовать долгий исторический опыт, учивший необходимости избегать борьбы со светской властью. Ведь все чаще исход этой борьбы оказывался невыгодным для Рима. Предотвращения опасности столкновений с центральной властью, казалось, легче всего достигнуть, если следовать иезуитским указаниям о согласованном действии обеих сторон.
   Применение этой тактики папство начало с Германии, где вследствие выборного характера королевско-императорской власти папство уже давно добивалось насаждения угодных Риму германских императоров, причем иногда с большим успехом. Осуществляло оно эту задачу путем подкупа избирательной коллегии, состоявшей из семи курфюрстов, легко поддававшихся разного рода влияниям.
   В XVII в., под влиянием иезуитов, практика подкупа с целью возведения на императорский престол угодных папе лиц приняла систематический характер. Папство заботилось, чтобы императорская корона закреплялась за династией Габсбургов, которая на протяжении веков распространяла свои владения к юго-востоку и присоединяла к своим родовым областям славянские и венгерские земли. Это присоединение "корон" к габсбургской императорской короне вело к политике насильственного подавления "чужой", то есть ненемецкой, культуры. Габсбурги поэтому были воплощением принципа абсолютизма и централизма.
   В папстве Габсбурги имели естественного союзника, тем более готового всегда подавлять всякого рода попытки национальной самостоятельности, чем больше Габсбурги продвигались к востоку, где власть папства была слабее и где влияние православной церкви чувствовалось сильнее. Так Габсбурги и папство с давних пор тесно связывались друг с другом, а когда Габсбурги систематически стали избираться в римские и германские императоры, то папство стало рассчитывать подавить с их помощью протестантское движение в Германии.
   Особенно мечтало папство о нанесении смертельного удара гуситам в Чехии, которые после своего поражения при Липанах в 1434 г., ввиду тогдашнего ослабления папства в связи с "великим церковным расколом", не были окончательно уничтожены и в дальнейшем добились некоторых уступок, как, например, причащения под обоими видами. Успехи германского протестантизма способствовали оживлению деятельности гуситов, в частности так называемых чешских и моравских братьев, примкнувших в значительном числе к лютеранству. Чешские братья (в Моравии - моравские братья) - религиозная секта, возникшая после поражения таборитов и всего гуситского движения. Отрицали государство, сословное и имущественное неравенство, организацию католической церкви; проповедовали отказ от насильственной борьбы, восстановление порядков раннехристианских общин.
   Разумеется, внутри еретического движения происходило расслоение, социальная дифференциация: многие участники его были связаны с ремеслом, мелкой торговлей; другие вышли из зажиточных кругов и занимались предпринимательством.
   В XVI в. чешские города кишели "еретиками". За короткое время Чешский Брод, Литомержицы (Лейтмериц), Труднов, Тешнев, Колин и другие стали центрами протестантизма.
   Для борьбы с еретическим движением папа еще в середине XVI в. направил в Чехию партию иезуитов, которым был отведен Пражский монастырь св. Климента. Тогда же ордену дано было право выдавать университетские дипломы, и в Ольмюце, Брюнне и так далее открылись езуитские школы. Фактически дело образования перешло в руки иезуитского ордена.
   Однако Чехия с ее почти 150-летним гуситским движением, враждебным папству, представляла собою слишком далеко отошедшую от католицизма страну, чтобы в ней можно было сразу искоренить все следы ереси. Из 2,5 млн. населения в Чехии насчитывалось всего 300-350 тыс. католиков. Поэтому умеренные гуситы (утраквисты) должны были оставаться вне пределов преследования; ими иезуиты пользовались даже для нанесения удара протестантам и так называемым "братьям", имевшим много последователей среди ремесленников и крестьян. Утраквисты (калликстинцы, чашники) - название умеренных гуситов, требовавших частичной реформы католической церкви и в особенности причащения всех верующих и хлебом и вином.
   В других областях габсбургских владений папство настаивало на более решительной политике, чем в Чехии. Оно добилось в 1578 г. запрещения протестантской службы во всех городах Нижней Австрии, обязав в то же время всех горожан присутствовать на католических церемониях и причащаться по католическим обрядам. Те же начала восторжествовали в Верхней Австрии, в Штирии, Каринтии и Крайне, где будущий император Фердинанд II в качестве правителя этих областей с большой жестокостью подавлял всякую ересь и запретил даже дворянам занимать государственные должности, если они не исповедовали католическую религию. Особые полувоенные комиссии разъезжали по стране и не желавшим вернуться в католичество предписывали немедленно распродать имущество и, уплатив 10% с вырученной суммы государству, покинуть его пределы.
   Католическая политика Габсбургов распространилась и на Венгрию. Здесь, однако, ввиду вспыхнувшего в 1605 г. восстания и угрозы совместного выступления венгров с турками католицизму пришлось идти на уступки. В 1606 г. Габсбурги предоставили венгерскому дворянству свободу вероисповедания, исключительное право на занятие государственных должностей и право выбирать палатина, то есть наместника короля.
   В 1608 г. в Агаузене по инициативе курфюрста Пфальцского Фридриха была образована уния для защиты интересов протестантизма. В ответ на это в 1609 г. в Мюнхене была создана католическая лига, организовавшаяся по инициативе иезуитов и задавшаяся целью уничтожить протестантов во всей империи и желавшая видеть на императорском троне воинствующего католика. Так как наиболее энергичным в деле насильственного насаждения католицизма был Фердинанд Штирийский, то иезуиты прилагали все старания к тому, чтобы именно он был избран в императоры.
   Царствовавший с 1612 г. его двоюродный брат бездетный Матвей Габсбургский был безвольным человеком, лишенным всякой инициативы и самостоятельности. Папа Павел V (1605-1621) открыто посылал упреки по его адресу и выражал негодование, что в такое тяжелое время, когда протестантизм сильно свирепствует во всей империи, императорский трон занимает столь нерешительный и неавторитетный правитель, как Матвей. "Бесполезно избирать вместо умирающего императора больного; необходимо избегать кризисов, быстро следующих один за другим" - таков был лозунг католической лиги.
   По инициативе папы Павла V все противники протестантов стали требовать признания наследником императора Матвея ярого католика Фердинанда Штирийского. Деятельность Фердинанда в Штирии и Каринтии, пятилетний курс обучения, пройденный им в "бульваре религии", как называли иезуитский университет в Ингольштадте, его покорность Григорию Валенсийскому, этому "ревностнейшему и ученому защитнику папской непогрешимости", и его увлечение "молотом еретиков" иезуитом Гретцером, чьи многочисленные выступления были резюмированы в знаменитой фразе: "Когда мы говорим о евангелии, мы имеем в виду папу",- все это служило достаточной гарантией, что Фердинанд Штирийский в качестве германского императора будет проводить политику, угодную Риму и католической лиге, и осуществит широкий план папско-иезуитской партии по борьбе с протестантами.
   Для гуситской Чехии перспектива оказаться под властью иезуитского воспитанника Фердинанда Штирийского была особенно тягостна. Правда, свобода религии гарантировалась "грамотой величества", данной в 1609 г. императором Рудольфом II, напуганным венгерскими событиями 1605-1606 гг. Но гарантия потеряла значение со смертью в 1612 г.
   Рудольфа II, которому наследовал Матвей. Бездетность Матвея делала несомненным переход императорской короны к Фердинанду Штирийскому, и курфюрсты постановили еще при жизни Матвея, что все земли Габсбургов, в частности и Чехия, должны войти в состав империи. Гуситы, боясь воцарения Фердинанда, вели переговоры с кальвинистом-курфюрстом Пфальца Фридрихом относительно передачи ему чешской короны. Во избежание этого Фердинанд дважды заверял представителей Чехии, что он будет в точности соблюдать все уступки, сделанные некогда чешским гуситам. Эти заверения оказали свое действие, и 19 июня 1617 г. Фердинанд был чешским сеймом избран в чешские короли. Однако уже в ноябре 1617 г. последовал ряд нарушений прав гуситов. Чешские дворяне собрались на сейм протеста, но многие представители городов не были допущены на заседание. 21 мая 1618 г. вторично состоялся съезд с целью протестовать против политики Фердинанда, и когда представители власти явились в сейм с намерением, как предполагали, разогнать его, они были выброшены через окно в ров, окружавший здание сейма. Сейм избрал директорию из 30 членов: решено было немедленно организовать армию, иезуиты были изгнаны из Чехии, их имущество, как и имущество некоторых виднейших католиков, было конфисковано. Хотя император Матвей готов был вести переговоры с чехами, но Фердинанд, опираясь на поддержку Испании, настаивал на военных мерах против "неискоренимых еретиков".
   Чешские протестанты вступили в переговоры с немецкими и венгерскими противниками католического абсолютизма.
   События вскоре приняли международный характер. В начале военных действий умер император Матвей, и Фердинанд занял его трон. Чешский сейм отказался признать Фердинанда и избрал чешским королем кальвиниста Фридриха Пфальцского. Началась так называемая Тридцатилетняя война (1618-1648).
   Победа императора Фердинанда II при Белой горе (1620 г.) означала конец самостоятельного существования Чехии: отныне законодательная власть была передана королю, немцы заняли господствующее положение в стране; протестантизм должен был быть с корнем вырван. В побежденных Фердинанд II видел одновременно еретиков и врагов абсолютной власти и преследовал их самым жестоким образом. Главные участники восстания были казнены. Имущество всех лиц, в той или иной степени замешанных в событиях, приведших к разрыву с Габсбургами и провозглашению чешским королем Фридриха Пфальцского, подлежало конфискации в пользу казны. Фактически оно было роздано крупным немецко-католическим землевладельцам и различным военным и гражданским чиновникам.
   Уже 6 февраля 1620 г., то есть в момент вступления габсбургских войск на чешскую территорию, главнокомандующему войсками Фердинанда II были пожалованы отнятые у магната Швамберга обширные земли, а ради привлечения польского короля Сигизмунда III к борьбе с протестантизмом ему были обещаны силезские поместья, которые принадлежали врагам "истинной" религии. Вскоре очень значительная часть чешских земель перешла в руки немцев. В Баварии говорили, что тот, кто в чешском восстании не приобрел 30 тыс. гульденов, является негодным воякой. После того как у всех участников событий 1618 г. было конфисковано их имущество, в 1622 г. была обнародована всеобщая амнистия, в силу которой участники восстания должны были добровольно сознаться в своей вине, если хотели сохранить честь, жизнь и имущество. "Амнистия" достигла цели: многие, поддавшись обману, поспешили "сознаться", что повлекло за собою бесчисленное множество новых земельных конфискаций. Одновременно с конфискацией имущества шли аресты и изгнания из Чехии. В 1623 г. страну покинули около 12 тыс. человек, а в 1628 г.- 36 тыс. семейств. Большой частью владений "еретиков" воспользовалась церковь:
   пражский архиепископ кардинал Гаррах получил поместья Молдавтейн, Гневковиц, Клетечну, Захотин, Червена-Речицу, Новый Рыхнов и Рожмиталь. Одновременно были одарены конфискованными землями все монастыри и главнейшие церкви. Некий каноник Платейс за энергичные розыски "божьих врагов" получил 12 тыс. гульденов.
   Львиная доля награбленного имущества досталась иезуитам. Пражская и Куттенбергская иезуитские школы получили 11 больших феодальных поместий, а также обширные земельные участки, принадлежавшие "еретическим" городам.
   Кроме того, им досталось 45283 талера наличными, 13 домов в Праге и знаменитая типография, принадлежавшая университету. Общая сумма, "пожертвованная" духовенству и императорским фаворитам, исчисляется в 5 млн. гульденов. Особенно сильно увеличили свои приобретения иезуиты, когда в Праге появился папский нунций Караффа, а иезуиты всецело овладели Фердинандом II.
   Венцом папско-иезуитской политики явились королевские декреты 1624 и 1627 гг. о введении так называемой католической реформации в городах и поселках Чехии. Все церкви должны были перейти в руки католического духовенства; некатолики лишались гражданских прав и не допускались к занятию ремеслами и промыслами; их не венчали, не хоронили на кладбищах, для них были установлены денежные штрафы за непочитание католических праздников, несоблюдение постов и непосещение церкви. Особенным гонениям подвергались крестьяне и мелкие ремесленники, которые не смели выражать никакого недовольства насильственному окатоличению страны. Кто упорствовал в прежней вере, подлежал выселению. Ему давался шестинедельный срок для продажи имущества и ликвидации дел. В результате Чехия была разорена и пришла в полный упадок, тем более что Тридцатилетняя война ухудшила и общее положение империи и это также тяжело отзывалось в Чехии и Моравии. Из 2,5 млн. жителей, насчитывавшихся в 1618 г. в Чехии, к 1650 г. оставалось всего около 700 тыс.
   Не менее жестоко работала папская партия в Моравии и Силезии, где конфискованные земли отдавались церкви, а "людские души" - католическим проповедникам, руководимым кардиналом Дитрихштейном, одновременно губернатором и епископом Ольмюца. В октябре 1624 г. появился приказ о принудительном принятии всем населением католического вероисповедания в определенный срок под страхом изгнания из Моравии,- на поблажку могли рассчитывать лишь отдельные дворянские семьи. Подобное же насилие происходило в Баварии и Пфальце, где искоренялись всякие следы протестантизма и иезуиты основывали свои школы и усиленно занимались пропагандой.
   Окрыленные своими успехами в Чехии, иезуиты задались целью закрепить католицизм в Германии путем изменения коллегии курфюрстов, избиравших германских императоров. Папа стал особенно горячим приверженцем передачи курфюршестского достоинства Баварии, где католицизм находил всегда особенно благодатную почву. Папским
   представителям удалось добиться замены пфальцграфских курфюрстов баварскими, и папа горячо приветствовал первого баварского курфюрста словами: "Наконец дочь Сиона может стряхнуть с своей головы пепел печали и облечься в радостную одежду".
   Восторги папы разделяла и Испания, которая давно мечтала о том, чтобы с помощью окрепшего в Германии католицизма выросла сильная коалиция из двух в династическом отношении родственных государств, которые могли бы распоряжаться судьбами Европы. Но мысль о такой коалиции не могла не вызвать энергичного отпора со стороны Франции. Вскоре в противовес папско-католической унии создалась коалиция, возглавлявшаяся Францией, не считавшаяся ни с какими предостережениями Рима. Характерно, что в этот момент во главе Франции находилось духовное лицо, кардинал Ришелье. Франция не остановилась перед тем, чтобы вступить в продолжительную борьбу с Испанией и империей, подняв против них даже протестантскую Швецию. Папство, испугавшись усилившегося движения за независимость Северной Италии и образования там конкурирующих с Папской областью государств и преследуя политические цели, протянуло руку Франции и сделалось, таким образом, как бы союзником протестантов.
   Открытое присоединение Урбана VIII (1623-1644) к антикатолической группировке, возглавляемой Францией, дало ему возможность овладеть герцогством Урбино, в котором насчитывалось семь городов, около 300 замков, имелись богатые хлебом места и торговые центры по побережью. Захват Урбино произошел несмотря на протесты Габсбургов,
   и в Урбино установилось господство папской власти со всеми ее последствиями: жители этого герцогства были крайне недовольны новым режимом и в бесконечных жалобах всячески выражали свое негодование. Оснований для жалоб было более чем достаточно. Огромные расходы, связанные с политикой папства, ложились невыносимым бременем на крестьянское, ремесленное и торговое население Папской области, и папы, исчерпав ресурсы страны и выкачав из населения все, что можно было, стали делать огромные долги у различных международных ростовщиков.
   Разумеется, процентные платежи по этим долгам опять-таки ложились на население Папской области и до крайности изнуряли его.
   В 1587 г. папский долг равнялся приблизительно 7,5 млн. скуди, по процентам приходилось платить 716 тыс., в 1592 г. долг вырос до 12,5 млн., а проценты-до 1,1 млн.; через восемь лет проценты поглощали почти три четверти доходов Папской области. По словам кардинала Перрона, к 30-м годам XVII в. папа мог располагать лишь половиной доходов: другая половина уходила на погашение процентов и долгов. Последние, однако, не только не уменьшились, но ежегодно возрастали, и папы занялись бесконечным выкупом займовых облигаций, а также передачей разных доходных статей отдельным лицам. Была продана (или сдана в аренду) таможня в Анконе; точно так же в залог - с увеличением налогов с населения - была отдана на откуп соляная подать, а вслед за ней городские взыскания при провозе продуктов питания; почта также была сдана на откуп и так далее Такие операции удорожали жизнь: в 1592 г., например, римские городские взыскания с сельскохозяйственных продуктов дали 162 450 скуди, а в 1625 - 209 000;
   соляная таможня в Риме в эти же годы давала 27 654 и 40 000. Не помогло даже овладение Урбино, которое давало в год всего 40 тыс. скуди, и в 1635 г. Урбан VIII, упоминая о 30-миллионном долге, указывал на необходимость введения 10 новых налогов или увеличения поступлений с уже существовавших.
   На что же уходили эти огромные суммы? Разумеется, военная политика многих пап, посылавших свои войска и деньги то католической лиге во Франции, то австрийско-испанским Габсбургам, то баварским герцогам, поглощала немало средств; однако не в этом следует искать причины постоянного роста папских долгов, государственного дефицита, тем более что с половины XVII в. широкий размах политики Рима замирает и его властитель вынужден ограничиться скромной ролью правителя одного из итальянских государств.
   Расходы курии росли прежде всего вследствие установившейся практики одаривания огромными суммами непотов (папской родни) и создания, в связи с этим, могущественных фамилий, число которых росло в силу выборного начала папства. Такое одаривание мотивировалось тем, что папство не давало обета нищеты и рассматривало свои доходы как частную собственность отдельных пап, располагавших ею по собственному усмотрению. Исходя из такого понимания, Сикст V предоставил одному из своих непотов ежегодный церковный доход в 100 тысяч скуди, а другому - герцогство Венафро, графство Челано и маркизатство Ментану. Сразу вырос, таким образом, дом Перетти (род Сикста V).
   При Клименте VIII (1592-1605) "расцвела" его семья Альдобрандини, получившая за 13 лет правления этого папы миллион скуди.
   За Альдобрандини в дни Павла V последовали Боргезе, которым давались и духовные доходы, и земли, и должности, и драгоценности, так что к 1620 г они получили около 690 тыс. скуди наличными деньгами, 25 тыс. скуди займовыми облигациями и церковные должности общей стоимостью в 268 тыс. скуди.
   Непотские семьи скупали у мелких и средних рыцарей их земли и становились крупнейшими землевладельцами, вытесняя многочисленные старинные роды. Так выросла новая аристократия, получившая от папства самые разнообразные привилегии. Одни имели право возвращать эмигрантов, другие устраивать городские рынки, третьи освобождать от налогов, судить, рядить, на "вечные времена" гарантировать от конфискации и так далее Новые аристократы, более приспособленные к требованиям времени, более жадные и менее разборчивые в средствах, нередко оттесняли на задний план даже самые старинные роды: так, к Людовизи, непотам Григория XV, перешло от семейства Сфорца герцогство Фиано, а от разорившегося рода Колонна - княжество Цагароло. Так как некоторые новые аристократы получали, сверх всего, еще и кардинальские шляпы, то внутри конклава при каждых выборах происходила ожесточенная борьба "родов", и новый папа обычно обязан был своим избранием временной коалиции нескольких из них. В то же время в выборную борьбу на конклаве вмешивались и католические державы, заинтересованные в том, чтобы в Риме восседал "свой" папа, так как папство продолжало играть крупную политическую роль, хотя и заметно пошатнувшуюся.
   Непотизм получил и "теоретическое обоснование". Ректор иезуитского колледжа Олива доказывал, что обыкновенному папскому министру папа не станет доверять так, как непоту;только последний может настоящим образом обо всем информировать святой престол. Опираясь, по-видимому, на это заявление, папа Александр VII в 1656 г. поставил перед кардиналами риторический вопрос: одобряют ли они, что он пользуется в широких размерах для дела церкви услугами своих близких родственников? Никто, разумеется, не возражал, и брат папы Марио уже на "законном" основании получил ряд очень выгодных должностей, а его сын стал кардиналом с духовным доходом в 100 тыс. скуди. Не менее щедро был одарен папский племянник Агостино, получивший, между прочим, даром большой пакет займовых облигаций. Непотизм привел к господству аристократических родов, хоть и вышедших из недр папства, но начавших ограничивать власть папы, который вскоре стал орудием в руках кардинальской аристократии и не мог больше "осчастливить" непота по собственному усмотрению.
   Одновременно с аристократией росло влияние и ростовщиков. В 1670 г. папский долг превышал 25 млн. скуди. Фактически казна папского государства находилась в руках нескольких крупных банкиров, которые брали на откуп все доходные статьи папского государства и являлись как бы папскими казначеями.
   Во второй половине XVII в., согласно свидетельству Антонио Гримани, папский двор превратился в биржу, где всем распоряжаются торговцы, а не государственные люди, причем эти "торговцы" самым жестоким образом подавляли попытки широких слоев населения протестовать против аристократическо-ростовщического гнета. Когда город Ферно воспротивился вывозу спекулянтами и без того недостававшего в городе хлеба, его население было подвергнуто кровавой экзекуции. То же случилось с Болоньей и другими коммунами, потерявшими свои вольности и старые привилегии. Вообще вокруг спекуляции хлебом происходила ожесточенная борьба, так как римская курия вела эту спекуляцию в самых широких размерах.
   В связи с хроническим голодом в Риме развился бандитизм, на который постоянно жаловалось в XVI, а особенно в XVII столетии мирное население Вечного города. Начиная с Сикста V, папское правительство время от времени организовывало специальные карательные экспедиции против бандитов. Успеха, однако, они не имели, так как боролись не с истинной причиной бандитизма, с народной нищетой и голодом. Нередко разбойничьи элементы служили орудием в борьбе разных феодальных, соперничавших друг с другом групп. Так, монтемарчианский герцог Альфонсо Пикколомини держал в своих руках всю область Анконы с помощью террора, и только уничтожение его знаменитого замка, бывшего фактически бандитским штабом, освободило Анкону от кошмара, в течение 2-3 десятилетий давившего ее население. Кардиналы, претендовавшие на неприкосновенность, иммунитет и на право убежища, фактически превратили свои личные привилегии в орудие развития бандитизма и с помощью вооруженных отрядов навязывали окрестному населению свою волю. Если отдельные папы принимали драконовские меры в целях установления "совершенной безопасности", то лишь в исключительных случаях жертвами этих мер становились истинные виновники бандитизма,- а наказывали мелких, сбившихся с пути людей, голодавших и участвовавших в разбое за жалкое вознаграждение.
  
   IV
   Постепенный отход папства от Испании и столь же постепенное сближение с Францией были результатом правильной оценки в папской курии сил обоих государств. Еще до принятия Генрихом IV католичества поражение во Франции крайних папистов и поддерживавшего их Филиппа 11 было очевидно. Готовность папы Климента VIII примириться с королем-еретиком позволила папе овладеть Феррарой, которую стремилась захватить Испания, хотя этот город считался папским леном. В этом вопросе Генрих IV поддержал папу, и эта поддержка убедила Филиппа II, что союз между Францией, Англией и Нидерландами чреват для Испании опасными последствиями и что необходимо мириться даже с "еретическим" королем. Климент VIII простил Генриху IV его Нантский эдикт, получив в свою очередь от короля разрешение иезуитам вернуться в 1603 г. во Францию, откуда они были изгнаны после неудавшегося покушения (1594 г.) иезуита Жана Шателя на Генриха IV. Шатель следовал указаниям иезуитских теоретиков (вроде X. Марианы), учивших, что долг истинного христианина - уничтожать "недостойных и богу неугодных монархов". В Англии практическое применение этого "учения" привело в 1605 г. к "пороховому заговору" против парламента и к озлоблению англичан, в особенности пуритан, ко всем католикам. Обострялись в это время отношения между протестантами и католиками также в Германии, где лютеранская уния, руководимая саксонским и бранденбургским курфюрстами, всегда готова была начать войну с еще более воинственной католической лигой, во главе которой стоял баварский герцог Максимилиан. Папа Павел V открыто поддерживал лигу и заверил герцога Максимилиана в незамедлительной реальной помощи. Это обстоятельство способствовало расширению Тридцатилетней войны. В распоряжение Габсбургов папа предоставил трехлетнюю десятину и ряд других источников дохода. По настоянию папства французское правительство отказалось признать кальвиниста Фридриха V из Пфальца чешским королем, считая императора Фердинанда II единственно законным главой империи. Павел V лично присутствовал на праздничном богослужении, устроенном в Риме 3 декабря 1620 г. по поводу победы католиков над чехами под Белой горой, когда чехи потеряли свою национальную независимость.
   Папство добилось также вознаграждения баварского герцога в виде предоставления ему курфюршестского титула, за что Максимилиан передал Риму захваченную им богатую библиотеку Гейдельберга, известную под названием Палатинской. Обострение религиозных отношений старались вызвать и в Швейцарии папы Павел V, Григорий XV (1621- 1623) и Урбан VIII. Но как в Германии, так и в Швейцарии в связи с приходом к власти во Франции кардинала Ришелье папство вынуждено было отказаться от своей политики "объять необъятное". Папский представитель в Париже Оттавио Корсини настойчиво доказывал папе, что противоречить Ришелье нельзя и что необходимо делать ему уступки: иначе Франция перестанет играть роль "старшей дочери" церкви. Малоутешительны были и донесения из Вены: нунций Карло Караффа в своем обширном труде "Комментарии к реставрированной священной Германии" доказывал, что уже нет надежды на создание единой католической Германии, что необходимо ограничиться тем,
   чтобы постараться удержать в церкви хотя бы часть империи, окружить вниманием Габсбургов и других владык, а в народе личными добродетелями католических священников вызвать любовь и привязанность к католицизму. Все это толкало папство держаться за Францию, которая ему казалась сильнее "всех Габсбургов, взятых вместе".
   Одним из средств укрепления веры папство считало канонизацию "за добродетельную и святую жизнь" отдельных "сподвижников" церкви. За свой короткий понтификат папа Григорий XV успел канонизировать основателя иезуитского ордена Игнатия Лойолу, миссионера-апостола обеих Индий Франсиско Ксавье, святую Терезу и основателя конгрегации ораторианцев в Риме Филиппа Нери. В правление того же Григория XV, благодаря созданию в 1622 г. конгрегации пропаганды, миссионерская деятельность папства приняла огромные масштабы.
   С большим недовольством приняла Испания поворот Рима в сторону Франции. Испанский представитель в Риме кардинал Гаспар Борха открыто заявил, что неудачи католицизма в Европе в середине XVII в. объясняются не столько ошибками Мадрида, сколько "извилистой и противоречивой политикой" Рима. Эту мысль повторил и императорский
   посол при папе кардинал Петр Пацмани. Последнему папа отказал в выдаче денежных сумм, хранившихся в замке Ангела в Риме, под тем предлогом, что протестантская опасность грозила и Италии, в частности Риму, которому, быть может, придется пустить "золотой фонд" против немецких еретиков.
   Тем не менее папа Иннокентий Х протестовал против окончания Тридцатилетней войны и резко порицал Вестфальский мир (1648 г.), признававший свободу протестантов в Германии и предоставивший им ряд епископств. Иннокентий Х не хотел мириться с тем, что кальвинистский Пфальц был признан курфюршеством и что отныне курфюршестская коллегия будет насчитывать восемь голосов. Булла "Zeius domus Dei", направленная против Вестфальского мира, ставила принципиальный вопрос о незаконности изменения числа курфюрстов без папского согласия и объявляла всякие "мирные договоры, касающиеся одновременно многих государств" недействительными без санкции Рима. Булла была так резка, что ее не решались опубликовать даже немецкие духовные курфюрсты, не говоря уже об императоре Фердинанде III. Немало скомпрометировал себя Иннокентий Х во время восстания неаполитанцев под предводительством Мазаньелло. Тяжелое иго Испании с давних пор давило Неаполь, где в 1647 г. вспыхнуло широкое народное восстание, носившее характер национально-освободительного Движения. Испания требовала, чтобы папа пустил в ход инквизицию и иные драконовские меры против повстанцев. Но французское правительство указывало, что, поскольку папа считается сувереном Неаполя, он должен использовать сложившуюся обстановку для поддержания своих прав на Неаполь и для его освобождения от испанского ярма. Иннокентий Х не знал, какой ему держаться ориентации и представлял собой "растерявшегося повелителя вселенной". Из этого положения он вышел благодаря победе Испании, кровавым образом расправившейся со сторонниками Мазаньелло.
   В церковных вопросах имя Иннокентия Х связано с осуждением янсенистов. Основателем янсенизма был лувенский профессор Корнелий Янсений (1585-1638), воспитанник иезуитов, готовившийся вступить в иезуитский орден. Под влиянием усиливавшихся в образованных слоях общества идей, отрицавших свободу воли человека и говоривших о предопределении, Янсений ознакомился с проклятым папами Пием V и Григорием XIII учением лувенского профессора Михаила Байуса (Baius, 1513-1589) и на основании изучения Августина сам стал отрицать свободу воли и защищать идею предопределения. В специальном исследовании "Августин" Янсений доказывал, что человеческая природа порочна, что не существует свободы воли и что спасутся лишь те, которые предопределены к спасению.
   Иезуиты немедленно открыли атаку на книгу Янсения (он умер до ее выхода в свет), и папа Климент VIII в особой булле запретил ее чтение. Ярость иезуитов и озлобление папы объяснялись тем, что основные положения янсенизма в туманной форме защищали необходимость углубленной индивидуальной религиозности и отвергали возможность
   "спасения" человека путем "добрых дел". Такое утверждение в конечном счете исключало посредничество церкви и открывало верующему возможность примирения с новыми веяниями в науке, философии и литературе. Это сближало янсенистов с кальвинистами, и они вызвали против себя особую ненависть иезуитов и других орденов, являвшихся главной опорой Рима. С другой стороны, янсенисты встречали живое сочувствие в лагере борцов против абсолютизма - как политического, так в особенности религиозного и умственного. Особенно много сторонников янсенизма насчитывала Франция, где учившийся в Лувене у Янсения аббат Жан Дювержье де Оранн (1581-1643) организовал в Париже кружок янсенистов, энергично выступавших против абсолютизма Версаля и Рима. Дювержье был в 1638 г. арестован кардиналом Ришелье; кружок, однако, не только не распался, но развил кипучую деятельность под руководством Антуана Арно, выдающегося профессора Сорбонны. За свою деятельность Арно был лишен докторского звания и изгнан из коллегии сорбоннских профессоров. Вслед за Арно такой же участи подверглось еще 80 человек. Это дало повод знаменитому французскому писателю Блэзу Паскалю, другу ряда янсенистов, опубликовать первое письмо своих известных "Провинциальных писем", явившихся убийственным памфлетом против иезуитов. "Письма" были сожжены под тем предлогом, что в них содержалось много оскорбительного по адресу "науки, церкви и папы".
   Недовольство церкви вызывала, главным образом, агитационная деятельность янсенистского монастыря Пор-Рояль (в Париже), направленная против иезуитов. В этом монастыре была организована школа, в нее семьи буржуазной интеллигенции направляли своих детей, из которых многие впоследствии стали выдающимися борцами против церковного и политического деспотизма. Папские проклятия по адресу пор-роялистов, чередовавшиеся с правительственными гонениями, немало способствовали тому, что янсенизм принимал все более резко выраженный политический характер: янсенистами становились не потому, что не по-иезуитски толковали "благодать" или отвергали другие ультрамонтанские взгляды, а потому, что ненавидели режим французского короля Людовика XIV.
   Янсенистский монастырь Пор-Рояль был разрушен, и были выкопаны даже трупы похороненных янсенистов. Иезуиты убедили Людовика XIV, что янсенисты составляют республиканскую партию, и король заявил, что он скорее примирится с атеизмом, чем с янсенизмом.
   Почти одновременно с янсенистами стали подвергаться преследованиям по инициативе иезуитов и квиетисты. Учение квиетистов являлось противовесом механическому богопочитанию, обрядности и культу "добрых дел", в которых иезуиты и доминиканцы видели сущность религии. Оно было изложено испанским богословом-мистиком Михаилом Молиносом (1627-1696) в книге "Духовный путеводитель" и требовало полнейшего "покоя души", в котором она отдавалась бы божественному воздействию и как бы прекращала самостоятельное существование, достигнув "слияния с богом". Несмотря на осуждение Молиноса инквизицией, его книга была переведена на различные языки и нашла множество последователей; против них начались жестокие преследования. Во Франции главным представителем квиетизма была Жанна Гюйон (1648-1717), проповедовавшая "чистую любовь к богу и пассивное отношение к добру и злу", ибо добро и зло - одинаковые проявления божественной воли. Ее энергичная агитационная деятельность и книги имели успех. Их публично одобрял епископ Фенелон, что привело его к столкновению с официальными представителями церкви: в книгах Гюйон было обнаружено до 30 еретических положений. Иезуиты организовали преследование книг Гюйон, которые подвергались публичному сожжению. Сама Гюйон попала в Бастилию, где она пробыла шесть лет. Книга Фенелона в защиту идей Гюйон была осуждена, хотя сам Фенелон продолжал занимать епископский пост и даже вел борьбу против янсенистов и лютеран. Курьезно, что сочинения Гюйон нашли в России поклонника в лице А. Н. Голицына, когда он в 1817 г. стал министром народного просвещения и духовных дел; не без его содействия сочинения Гюйон были переведены на русский язык и распространены по монастырям.
  
   Глава тринадцатая. Папство в период от Вестфальского мира до буржуазной революции XVIII в. во Франции
  
   I
   После Вестфальского мира, получившего общеевропейскую санкцию, политическое влияние папства резко упало. Так, уже в 1654 и 1658 гг. имперские собрания ограничили права папских нунциев в Германии и потребовали, чтобы они отныне имели строго установленную сферу деятельности и не вмешивались под предлогом духовной юрисдикции в судебную жизнь империи.
   Все более крепнувшая в ряде европейских стран буржуазия упорно отстаивала светский характер государства. Большую популярность снискали себе идеи голландского юриста Гуго Гроция (1583-1645). Он нашел новое основание обязательности норм международного права: прежний авторитет папы и императора должен отступать перед естественным стремлением человека к общежитию, притом мирно и разумно устроенному общежитию. Нормы, вытекающие из этого естественного стремления, общеобязательны для всех, независимо от религиозных и национальных различий, и даже атеист им повинуется, так как они связаны с самой природой. "Эти нормы существовали бы, если бы даже не было бога". Естественные нормы вечны и неизменны. Они повсеместно одни и те
   же, и их следует поставить рядом с математическими истинами. Естественное право выше положительного права, изменчивого и носящего временный
   Вестфальский мир (1648) завершил Тридцатилетнюю воину 1618-1648 гг., главным итогом которой явилось поражение Габсбургской империи - оплота феодальной католической Европы. Германская империя лишилась ряда своих земель, Нидерланды и Швейцария получили независимость; были уравнены права кальвинистов с католиками и
   лютеранами характер. Гроций считал, что понять естественное право можно лишь разумом. Это выдвижение естественного разумного права вызвало резкое недовольство папства, и сочинения Гуго Гроция попали в 1627 г. в "Индекс запрещенных книг". Однако в буржуазных кругах Европы имя Гроция стало пользоваться широкой популярностью, так как его произведения ярко отражали интересы стремившейся к освобождению от папской опеки буржуазии. Везде и повсюду говорили о необходимости светской политики и об устранении из государственной жизни "посторонних" элементов, под которыми разумелось в католических странах в первую очередь влияние папы.
   Книги Гроция пользовались огромным успехом; о них говорили, что по количеству расходящихся экземпляров с ними могут конкурировать лишь Библия и сочинения Аристотеля.
   Даже Испания стала болезненно реагировать на чрезмерные притязания Рима и охраняла от них, между прочим, Неаполь. Мало того, ею было высказано пожелание иметь в инквизиционном трибунале представителя государственной власти, который стоял бы на страже светских законов страны.
   То были запоздалые попытки протеста против чрезмерного господства Рима и иезуитского ордена в Испании, ставшие возможными вследствие враждебного отношения папства во время войны за испанское наследство (1700- 1714) к французскому кандидату (внуку Людовика XIV), который под именем Филиппа V стал испанским королем. До этого времени папский нунций пользовался в Испании почти неограниченной властью, в особенности в течение восьми месяцев в году, в так называемые апостольские месяцы, когда он по своему усмотрению назначал и смещал высших представителей духовенства и когда ему принадлежала высшая судебная власть в отношении ряда категорий лиц.
   Ежегодно нунций выкачивал из Испании 500 тыс. римских экю, которые он отправлял в курию в виде дани христианнейшего государства Западной Европы. В 1714 г. между Мадридом и Римом начались переговоры, имевшие целью ограничить всемогущество Рима в Испании. Переговоры закончились лишь к 1753 г., когда были отменены апостольские месяцы, уничтожено право обложения Римом духовенства, ограничена папская судебная власть и так далее Государство за 310 тыс. экю выкупило у Рима его привилегии и предоставило в его распоряжение 52 бенефиция. Вопрос о праве публиковать папские буллы в Испании без дозволения королевской власти не был решен, и в 1754 г. начался на этой почве конфликт из-за пятитомной "Христианской доктрины", автором которой был теолог Филипп Мезангю, профессор Сорбонны. Книга эта вышла в 1748 г., а в итальянском переводе, рассчитанном на более широкий круг читателей, лишь в 1753 г., и немедленно вызвала подозрение инквизиции и иезуитов, которые обратились с жалобой к папе Бенедикту XIV (1740-1758). Хотя Мезангю написал покаянное письмо, а итальянский переводчик лично хлопотал перед папой и указывал, что 70-летний Мезангю пользуется в богословских кругах всеобщим уважением, Бенедикт XIV передал "подозрительную" книгу цензурной коллегии, которая шестью голосами против пяти постановила изъять ее из употребления и включить в "Индекс". Однако светская власть нашла, что булла о запрете "Христианской доктрины" нуждается в королевском решении. Так возник конфликт между Римом и Мадридом, причем иезуиты и инквизиторы стали на сторону Рима, который и вышел победителем. Мезангю был заклеймен как опасный янсенист и враг церкви.
   Сила иезуитско-инквизиционной партии в Испании была велика: в середине XVIII в. в стране насчитывалось 62500 монахов, состоявших в 40 орденах, почти 34 тыс. монахинь, имевших 1122 монастыря и принадлежавших к 29 орденам. Монастыри обладали огромными земельными участками, а также мясными и винными лавками; они вели обширную торговлю, успешно конкурируя со слабой испанской буржуазией. Из орденов самым богатым был иезуитский, хотя он насчитывал всего 5100 человек. Внимание иезуитского ордена помимо денег было сосредоточено на овладении народным образованием, то есть на борьбе с наукой и на одурманивании народного сознания. Очень скоро сказались результаты этой стороны деятельности иезуитов. Некогда пользовавшиеся славой испанские университеты постепенно уступали место иезуитским школам: в Севилье, Валенсии и Алкале закрылись университеты, а в "великом" Саламанкском университете, где в 1535 г. было 7-8 тыс. студентов, через 100 лет Диэго Торрес констатировал "поголовное невежество всех учащихся". Это было неудивительно, так как администрация Саламанкской иезуитской школы убеждала студентов, что "не следует ослаблять себя замысловатыми выкладками и запутанными доказательствами геометрии... Пользу математики мы видим на примере алхимии, которая учит только подделкам". В 1771 г. та же школа публично запретила преподавать теорию Ньютона, "чья система не согласуется с божественным откровением". Не без основания французский посол Сен-Симон констатировал, что "в Испании наука - преступление, а невежество - добродетель". Английский представитель в Мадриде утверждал, что обыкновенное образование англичанина сделало бы его в Испании ученым. Когда представитель буржуазных интересов Энсенада пытался поднять дело образования, то должен был прийти к выводу, что в Испании нет ни профессоров, ни учителей, заслуживающих этого названия; нет географических карт, и никто не умеет их составлять; нет кафедр
   государственного права, физики, анатомии и ботаники, и чем человек больше учится в Испании, тем невежественнее и суевернее он становится, так как под именем науки и философии ему преподносится здесь нечто такое, что противоречит и науке, и философии.
   Упадок общественной мысли в Испании не мог не отразиться на всей жизни страны; никто в Испании не мог построить корабля; никто не умел оснастить его, когда он был построен: те немногие суда, какими обладала еще Испания в начале XVIII в., были настолько непрочны, что не могли выдержать огонь своих собственных пушек. Когда во второй половине XVIII в. передовая часть господствующего класса пыталась двинуть Испанию по пути экономического, политического и умственного прогресса, то пришлось обратиться за помощью к иностранцам.
   Ирландцу О'Рельи был вверен надзор над пехотными школами; француз Геден стал во главе морской академии; французу Марицу поручено было артиллерийское дело; итальянец Газола ведал арсеналами и так далее Эксплуатация естественных богатств страны также оказалась не под силу испанцам. Знаменитые кобальтовые копи (в Арагонии) были в руках немцев, а для использования ртути алмаденского рудника пришлось после долгих колебаний вызвать немецких рабочих, так как ирландец Боульс доказал, что Алмадену грозит гибель, если в нем не будут работать квалифицированные рабочие. Во главе шерстяной промышленности находились голландцы, а Национальный банк был организован французом Кабарюсом. Даже "министры-преобразователи" рекрутировались из иностранцев: Уолль, Гримальди и Эскилаче сменяли друг друга. Проникновение иностранцев в Испанию было встречено враждебно иезуитско-инквизиционной партией.
   Когда Португалия вследствие падения могущества Испании отделилась от нее, папство из чувства преданности Испании долгое время отказывалось признать независимость Португалии и не давало канонической санкции ее епископам. Вследствие этого ряды "законного епископата" сильно поредели в Португалии. Церковные земли были отданы офицерам и высшим государственным службистам. Не только правительство, но вся страна, не исключая даже местного духовенства, материально зависимого от королевской власти, забыли о былой преданности Риму.
   Но особенно далеко пошла в отстаивании своей самостоятельности Франция, экономически окрепшая в XVII в. Папские нунции не перестают с этого времени жаловаться на то, что они не могут ничего предпринять, не наталкиваясь на юридическое крючкотворство королевских чиновников. Зачастую светская власть вмешивалась в дела, с давних пор составлявшие как бы монополию церкви. Король присвоил себе право издавать декреты о ереси и симонии.
   Духовные лица могли в силу королевских приказов подвергаться смертной казни без согласования с церковью и без предварительного снятия духовного сана. Взималась десятина нередко в пользу государства, и постепенно десятина становится обычной доходной статьей государства. Дело дошло до того, что из-за оскорбления, нанесенного французскому представителю в Риме герцогу Креки, Франция угрожала войной, а папа вынужден был не только униженно извиняться, но и воздвигнуть на римской площади специальную колонну, которая своей надписью увековечила папское поражение.
   Этим начался ряд столкновений между папством и французским королем Людовиком XIV, стремившимся ограничить вмешательство Рима в церковные дела Франции. Король присвоил себе право получать все доходы епископии, вакантной после смерти епископа, а также распределять в вакантное время соответствующие бенефиции. Когда папа, почувствовав огромный материальный ущерб от такого именно понимания королевских прав, стал протестовать против королевских декретов, то Людовик XIV ловко использовал недовольство облагаемого папством французского духовенства против Рима и в то же время исподтишка натравливал представителей папства против "ожиревшего" во Франции духовенства, не желавшего помогать "нуждающемуся" Риму. Людовику XIV удалось организовать синод, который в 1682 г. вынес четыре постановления в духе "свободной галликанской церкви".
   Эти постановления сводились к следующему: светская власть не может мириться с вмешательством духовной власти в ее сферу действий; соборы имеют большее значение и власть, чем папы; в вопросах веры папские распоряжения только тогда становятся обязательными, если они встречают согласие духовенства; наконец, национальные и государственные основные законы, регулирующие церковную жизнь во Франции, имеют непреложную и обязательную силу и не подлежат изменению папством. Эта "четырехстатейная декларация" была торжественно "принята" Людовиком XIV и стала, по его решению, основным законом французского государства. Не только духовенство должно было в точности ему следовать, но профессора теологического и юридического факультетов не могли не руководствоваться им, а во всех школах было предписание изучать этот "основной закон" государства.
   Папа Иннокентий XI (1676-1689) в резкой форме протестовал против "королевского произвола" и обвинял французское духовенство в угодничестве и в рабском преклонении перед Людовиком XIV. Даже кровавые преследования протестантов, предпринятые во Франции во вторую половину царствования Людовика XIV, не могли заставить Иннокентия XI смягчить свой гнев. Правда, Иннокентий XI устроил торжественное богослужение по случаю отмены прав французских протестантов и уничтожения Нантского эдикта (1685), сопровождавшегося их вынужденным переселением из Франции в очень значительном числе (около 200 тыс. человек). Иннокентий XI называл гугенотов не только еретиками, но и изменниками, в отношении которых неуместна никакая жалость. С помощью иезуитских софизмов он оправдывал нарушение того эдикта, который в свое время торжественно и всенародно предоставил религиозную свободу всем протестантам и которому присягал в верности как вечному и не подлежащему нарушению сам Людовик XIV в первые годы своего царствования. Но даже и эта "богоугодная" мера
   короля не изгладила из памяти папы "святотатственной политики дерзкого нарушителя прав" Рима. Иннокентий XI продолжал упорно стоять на том, что одно, хотя и "очень благословенное", дело не может искупить всех преступлений короля и что никто не должен забывать, что преследование французских протестантов (гугенотов) исходит от приверженца противной богу идеи галликанизма. Папа ни на одну минуту не забывал, что Людовик XIV энергично отстаивал интересы "короны" против притязаний папства. Отношения между Парижем и Римом вскоре обострились настолько, что папа отлучил от церкви французского представителя в Риме, а Людовик XIV захватил Авиньон, находящийся на французской территории, но принадлежавший папству. Король запретил также вывоз денег в Рим и угрожал созвать церковный собор для организации национальной, совершенно независимой от Рима, церкви во Франции.
   Решительность Людовика XIV только потому не испугала Иннокентия XI, что он был уверен в силе протестантских государств, которые в это время создали обширную коалицию против Франции, и папа, в ущерб "католическому делу", представленному на этот раз Францией, примкнул к еретической и республиканской Голландии, которая в союзе с некатолической Англией и германскими протестантами двинулась на Людовика XIV, Папа с чувством радости узнал о триумфе "еретического" дома Оранского, свергнувшего Стюартов, стремившихся к насаждению в Англии абсолютизма и католицизма, и вынудившего Людовика XIV, поддерживавшего английских католиков, искать себе союзников. Однако число противников Людовика росло, и среди этих противников был и папа римский. При таких обстоятельствах резкий тон французского короля в отношении папства значительно ослабел и началось отступление: Авиньон был возвращен курии, а постановления синода 1682 г. были признаны недействительными.
   Папа стал выдавать каноническое разрешение на занятие епископских должностей, которые в числе 35 считались вакантными из-за столкновения между королевской властью и папством, продолжавшегося почти девять лет. Так папство вышло победителем из этого спора.
   Победа досталась ему благодаря оружию протестантских государств, не желавших допустить усиления Франции и со всех сторон теснивших Людовика XIV. Папа умело использовал, в угоду своим политическим интересам и с прямым нарушением того, что обычно в глазах католиков считалось самым важным, затруднения "старшей дочери церкви", как иногда в католических кругах называли Францию. Не без основания венецианский представитель в Риме мог писать 16 апреля 1689 г., что благим и богоугодным делом курия считает лишь то, что в той или иной степени ударяет по интересам Франции - безразлично, приносит ли это пользу католикам или еретикам.
  
   II
   В войне между сильнейшими европейскими государствами, разгоревшейся в начале XVIII в. за испанское наследство, все сильнее выдвигалась на первый план протестантская Англия. Мирный договор, выработанный почти под ее диктовку и известный под названием Утрехтского мира (1713 г.), менее всего считался с желаниями папства. Вопреки воле папы, Неаполь, Сицилия и Сардиния, много веков считавшиеся ленными владениями папства, были отданы новым государям. В Италию, в ближайшее соседство к папе, проникли представители Бурбонов и австрийских Габсбургов. Последние еще до Утрехтского мира лишили папство Пармы и Пьяченцы и поделили между собою земли, которые в течение двухсот лет находились в ленной зависимости от курии.
   Из-за этих двух герцогств в 1708-1709 гг. шла настоящая война между императорской армией и папской, причем последняя была разбита и город Комаччо был оккупирован, а его крепостные стены были снесены. Отлучение от церкви императора Иосифа I повисло в воздухе, и было встречено общим презрением. В виде отклика на это отлучение появился резкий памфлет профессора богословия Иегера из Тюбингена, отрицавшего за папством право претендовать на светскую власть и называть себя "государем". Когда неожиданно умер в 1711 г. император Иосиф I, папа отправил во Франкфурт, во время выборов нового императора своего племянника кардинала Албани с протестом против избрания Карла VI Габсбурга.
   Особенно энергично протестовал Климент XI (1700- 1721) против передачи в силу Утрехтского мира острова Сицилии савойскому принцу Виктору Амедею II, получившему титул сицилийского короля и продолжавшему владеть Пьемонтом. Хотя папство выиграло от того, что сравнительно большое и сильное Неаполитанское королевство, в состав которого раньше входил и остров Сицилия, теперь его лишилось и, следовательно, представляло менее грозную опасность для соседней Папской области, Климент XI считал, что участники Утрехтского мира не имели права распоряжаться "папским" имуществом без разрешения папской курии.
   Он не хотел поэтому признать нового, "чужого" короля." Это непризнание Виктора Амедея II сказалось в том, что церковь, ведшая обширную торговлю в Сицилии, отказалась платить торговые пошлины и иные взносы в пользу "савойских властей", а когда королевские чиновники приняли репрессивные меры против торговцев духовного звания, не желавших подчиняться законам страны, то епископ Сицилии, по соглашению с папой, стал отлучать от церкви сначала отдельных лиц, а затем муниципалитеты и высших представителей власти, угрожая Сицилии общим интердиктом. Но отлучения и интердикты мало влияли на новое правительство. Началась упорная борьба, и Виктор Амедей II, "к ужасу всего католического мира", арестовал несколько десятков монахов и священников. Многие были высланы за пределы нового королевства; среди высланных преобладали иезуиты, направляемые непосредственно в Папскую область. Вскоре улицы Рима кишели сицилийским духовенством. В Сицилии, наоборот, чувствовался
   недостаток в священниках, и правительство стало назначать собственной властью таких, которые, невзирая на папские запреты, готовы были исполнять свои обязанности по приказу короля. В опубликованной папой в 1715 г. булле Сицилия вычеркивалась из списка государств католического мира, лишалась папской милости и не могла больше рассчитывать на божью помощь. Король Виктор Амедей II запретил объявление этой грозной буллы в пределах своего государства, и между курией и Сицилией сложились отношения, которые сам Климент XI назвал войной.
   Эта "война" отступила, однако, на задний план перед более грозными событиями. Дело в том, что Неаполь и Сардиния по Утрехтскому миру были уступлены Австрии, заручившейся поддержкой Климента XI, союзника и друга Испании, что владения эти не подвергнутся нападению со стороны Испании. Австрия была занята войной с Турцией и лицемерно-набожно выставляла себя защитницей интересов христианства, которому будто бы угрожала опасность со стороны мусульман. Однако, несмотря на заверения Климента XI, австрийские владения в Италии оказались под ударом Испании, ее войска высадились на Сардинии и заняли ее столицу Кальяри. Было объявлено что остров принадлежит испанскому королю Филиппу V Бурбону. Австрия обвинила папу в тайных кознях совместно с Испанией, направленных против австрийских владений в Италии, выслала из Неаполя папского нунция и прекратила дипломатические сношения с курией. Вместе с тем был наложен арест на огромные доходы, получаемые папой в
   Неаполитанском королевстве, и был запрещен вывоз денег из австрийских земель в Папскую область. Так Климент XI одновременно втянулся в конфликт с Сицилией и Австрией.
   Дело было улажено лишь после вмешательства сильнейших государств Западной Европы.
   В результате их вмешательства папа потерпел серьезный урон: его ленные права на Сицилию и Сардинию не были приняты во внимание, хотя Климент XI многократно, но безрезультатно протестовал против нарушения "самых священных прав" римского престола.
   Политическое поражение папство стремилось компенсировать хотя бы на фронте борьбы с наукой и передовой мыслью. Известный итальянский историк Пьетро Джанноне был отлучен папой от церкви за то, что выпустил нашумевшую книгу "История Неаполитанского государства" (1723 г.), над которой он работал 20 лет. Джанноне вынужден был бежать из Италии. В своей книге он резко осуждал с точки зрения интересов буржуазии Неаполя папскую политику, мешавшую росту материального богатства отдельных государств и требовавшую особых привилегий для служителей церкви. Джанноне выступил "во имя государственных интересов и государственных
   начал", под которыми в действительности скрывались интересы поднимавшейся буржуазии. Свой протест против "папской опеки" Джанноне повторил в посвящении императору Карлу VI, который, несмотря на свою преданность католицизму, решил исключить представителей духовенства из числа руководителей созданной им привилегированной компании для торговли с Индией. Проклятие, провозглашенное церковью по адресу автора "Истории Неаполитанского государства", и отлучение его оказались бессильными в борьбе с влиянием этой книги не только в Италии, но и за ее пределами, в особенности в католических странах. Иезуиты возбуждали толпу против Джанноне и распространяли слухи о решении "даже добрейших ангелов" наказать страну, осмелившуюся оказать гостеприимство "религиозному отщепенцу". Несмотря на эту агитацию, правительство Венецианской республики намеревалось предоставить Джанноне кафедру в Падуанском университете. Потребовалось личное вмешательство папы, уведомившего о своем шаге и венецианскую государственную инквизицию, чтобы не допустить такого "издевательства над религией", каким была бы, по словам папы, профессорская деятельность "беглеца" Джанноне.
   Покинув Венецию, Джанноне нашел, казалось, надежное убежище в кальвинистской Женеве. Но иезуитские агенты обманным путем завлекли его на другой берег Женевского озера, на савойскую территорию. У савойских королей были частые конфликты с папством, и Джанноне сделался объектом торга. В ожидании результатов этого торга он просидел 12 лет в туринской цитадели, где написал ряд новых книг, разоблачавших прошлое папства и современную политику курии. В этой цитадели он и умер в 1748 г.
   Судьба Джанноне не могла даже в Неаполе приостановить начавшееся сильное движение передовой мысли, требовавшей подчинения церковной политики государственным интересам и отказа от сохранения привилегии церкви. Когда в Неаполе в середине XVIII в. была открыта первая в Италии кафедра политической экономии, то руководитель ее Антонио Дженовези в своих лекциях и специальных работах доказывал, что во имя подъема благосостояния страны государство не должно допускать роста церковного землевладения, освобождения его от государственных налогов и распространения монашества. По мнению Дженовези, не может быть сомнения в том, что государство имеет право конфисковать недвижимое церковное имущество. Он оставлял открытым лишь вопрос о движимом богатстве церкви. Лучшим доказательством выросшего классового сознания итальянской буржуазии являются многочисленные отклики, вызванные выступлениями Дженовези, выразившего с большой силой растущую
   непримиримость буржуазии того времени к церковному засилью и реакции.
  
   III
   С поразительной энергией действовал "просвещенный абсолютизм" в Португалии, бывшей в течение долгого времени особенно излюбленным местом деятельности иезуитов. В Португалии вплоть до середины XVIII в. иезуиты занимали высшие должности, стояли во главе промышленных и торговых предприятий и фактически владели целой страной в Южной Америке (по течению рек Параны, Парагвая и Уругвая).
   В заморских испано-португальских владениях иезуиты держали десятки тысяч человек в полном рабстве и принуждали их к занятию земледелием и скотоводством. Вскоре иезуиты захватили в свои руки почти всю торговлю в Южной Америке. Их суда, нагруженные парагвайским чаем, маисом, тростниковым сахаром, кожами, хлебом и табаком, направлялись в Буэнос-Айрес, Санта-Фе, Перу, Чили и Бразилию. Так как иезуиты пользовались привилегией свободы торговли и нигде во владениях Испании и Португалии не платили десятипроцентного налога - алькабалы, то они являлись опасными конкурентами и отовсюду вытесняли своих непривилегированных соперников.
   Иезуиты имели в середине XVIII в. доход, превышавший миллион пезет (местная пезета равнялась 5 франкам). Но доход этот тщательно скрывался, и потому определение его может быть сделано лишь приблизительно. Ежегодно иезуиты отправляли из Америки огромные суммы в Европу: так, в 1725 г. они за один раз отослали в Португалию 400 тыс. пезет. Пользуясь коммерческими льготами, они, сверх того, обманным путем скрывали от правительства число налогоплательщиков своих земель: так, в 1679 г. они указали цифру 10505 плательщиков налогов и продолжали давать это число и тогда, когда плательщиков на самом деле было уже свыше 100 тыс. Продажность генерал-губернаторов и отдаленность Южной Америки от метрополии гарантировали иезуитам полную безнаказанность и тогда, когда центральная власть метрополии, нуждаясь в деньгах, пыталась извлечь некоторые доходы из иезуитских владений. Впрочем, центр был слишком беспомощен в отношении иезуитов, которые, стремясь изолировать местное
   население в своих парагвайских владениях от их европейских королей, запрещали местному населению всякое общение с испанцами и португальцами, равно как изучение какого-либо европейского языка. Отрезав совершенно местное население от метрополии, держа его в невежестве, с помощью подкупа устраняя всякое вмешательство метрополии в южноамериканские дела, иезуиты фактически образовали в Парагвае собственное государство, основанное на рабстве и бесчеловечной эксплуатации местного населения.
   Особенно свирепствовали иезуиты в Испании и Португалии в области просвещения и науки. Здесь они пытались установить свою монополию и всячески препятствовали проникновению идей буржуазных просветителей, шедших из Франции в течение XVIII в. Даже Ньютон и Декарт считались запрещенными авторами, так как их произведения не
   могут быть "согласованы" с божественным откровением.
   Во время продолжительного правления Хуана V (1706-1750) народ в Португалии особенно тяжело страдал от духовенства, инквизиции, иезуитов и дворянства. Король, лично присутствуя на всех торжественных аутодафе, не жалел денег на обогащение монастырей и церквей и учредил при дворце должность иезуита-патриарха, который был поставлен выше примата португальской церкви. Страна заметно нищала материально и духовно. Слабая буржуазия, под страхом полного разорения, искала выхода из этого положения и нашла союзника в небольшой части дворянства, чувствовавшего близость своего разорения в условиях ускорявшегося экономического упадка страны. Совместными усилиями им удалось выдвинуть на пост первого министра человека, который в течение свыше 25 лет правил Португалией в духе "просвещенного абсолютизма". Этим министром-реформатором был Себастиан Помбаль (1699- 1782). Посланник в Лондоне, а затем посол в Вене, где правила тогда Мария Терезия, Помбаль был знаком с конституционным режимом Англии и с деятельностью правительницы, осуществлявшей программу, правда, очень умеренного и боязливого, но, все же "просвещенного абсолютизма".
   Помбаль считал необходимым прежде всего освободить Португалию от иезуитской и церковно-католической опеки и усилить в государстве авторитет светской, королевской власти. С благословения Бенедикта XIV против него началась кампания клеветы; его обвиняли даже в безверии.
   Воспользовавшись впечатлением, произведенным на суеверных людей лиссабонским землетрясением 1755 г., унесшим около 30 тыс. человек, иезуиты стали "доказывать", что гнев божий уже начинает обрушиваться на несчастную страну, руководимую Помбалем, и что ее в ближайшем будущем ждут еще большие бедствия и ужасы. В ответ на эту агитацию Помбаль потребовал удаления иезуитских духовников короля, королевы и принцев и запретил им вернуться в Лиссабон. Португальский посланник в Риме д'Альмада предъявил папе Бенедикту XIV ряд доказательств того, что члены ордена ведут злостную политическую кампанию против правительства, занимаются контрабандой, ростовщичеством и торговлей рабами в Африке, Азии и Южной Америке. "Среди иезуитов,- писал Помбаль посланнику д'Альмаде,- нет почти ни одного человека, который был бы похож на представителя духовенства; все они купцы... политические интриганы низшего пошиба, дерзкие солдаты, проявляющие свою храбрость в отношении безвольных и угнетаемых ими рабов, мелочные тираны, преступления которых заставляют забыть о самых кровавых событиях, имевших место на протяжении десятка веков".
   Несмотря на приведенные Помбалем многочисленные доказательства преступлений, совершенных иезуитами в Испании и Португалии в области торговли и эксплуатации южноамериканского местного населения, а также их стремления присвоить себе высшую государственную власть и унизить значение светского правительства, папа Бенедикт XIV продолжал благоволить иезуитскому ордену и в специальной булле 1753 г. выразил свою глубокую благодарность за "высокополезную деятельность в деле энергичного насаждения истинных начал католической веры".
   Естественно, что паписты подняли страшный шум против репрессивных мер, принятых министром Помбалем. Высший церковный совет Кастилии, руководимый епископом Картахены, постановил сжечь все "памфлеты и писания", исходившие от Помбаля, его сторонников и врагов иезуитского ордена. Под угрозой отлучения от церкви великий инквизитор Кинтано запретил чтение произведений, инспирированных Помбалем и направленных против иезуитов. Высший совет инквизиции осудил "Перечень деяний португальских иезуитов", явившийся кратким изложением инструкции Помбаля португальскому посланнику. В приговоре инквизиционного совета с возмущением говорилось, что автор этого произведения называет себя министром двора; что самое произведение было напечатано без разрешения духовных властей и содержит лживые, бунтовщические мысли, могущие нарушить общественное спокойствие и являющиеся оскорбительными для святой религии и компании Иисуса.
   Несмотря на эту кампанию в защиту иезуитов, папа Бенедикт XIV не мог все же игнорировать требования португальского правительства. 1 апреля 1758 г. римская курия поручила кардиналу Салданье "точно обревизовать деятельность иезуитов" и представить доклад самому папе. В инструкции о ревизии Бенедикт XIV указал Салданье на необходимость соблюдать величайшую осторожность в отношении ордена, который заслужил "такую всем хорошо известную" благодарность церкви, члены которого работали в интересах религии на "столь отдаленных участках мира", как Южная Америка и далекая Азия. В заключение кардиналу-ревизору запрещалось издавать какой-либо акт в отношении иезуитов без ведома и согласия папской курии. Все эти предосторожности Бенедикта XIV не имели, однако, реального значения, так как он умер на следующий день после того, как кардинал Салданье прибыл в Лиссабон для изучения проделок иезуитского ордена в Португалии, а в промежутке, до избрания нового папы Климента XIII (1758-1769), дело о преступной деятельности иезуитов совершенно неожиданно приняло другой
   оборот.
   В обширном заключении кардинал Салданье объявил иезуитов виновными в коммерческой деятельности, называл их поведение "публичным скандалом" и особенно резко говорил об их делах в различных португальских колониях Южной Америки. Кардинал опубликовал запрещение иезуитам произносить проповеди и быть духовниками в пределах всего лиссабонского архиепископства и приказал, чтобы это запрещение было объявлено во всех приходах и церквах как Лиссабона, так и архиепископства. Резкое осуждение кардиналом Салданье деятельности иезуитов отчасти объяснялось старой религиозно-политической борьбой между иезуитами и некоторыми другими орденами, в особенности августинским.
   "Духовный" запрет проповедей был дополнен исходившим от Помбаля "светским" запрещением иезуитам заниматься торговлей, в которой они обнаружили свои "поистине преступнейшие инстинкты". Хотя Климент XIII не был иезуитским кандидатом, так как Франция противилась избранию такового, он тем не менее не только не относился
   враждебно к иезуитам, но вскоре стал орудием в их руках и на всякие лады восхвалял испытанные "добродетели" ордена. Врагам ордена предстояла, таким образом, еще долгая борьба, тем более что во всех странах Европы, по данному иезуитами сигналу, началась литературная кампания в защиту ордена и в опровержение "злостной клеветы", распространяемой "продажными перьями" против "храбрых миссионеров", какими себя будто бы везде проявили иезуиты.
   В разгаре полемики между сторонниками усиления светских государственных начал и приверженцами установления церковной опеки над государством, на жизнь португальского короля было произведено покушение. Помбаль, служивший в течение нескольких лет центральной мишенью для нападок иезуитского ордена, обвинил в этом покушении иезуитов. Начались репрессии, главный удар которых был направлен против ордена. Много иезуитов было посажено в тюрьму, и их имущество было конфисковано; некоторые из них по обвинению в покушении на короля были казнены. В 1759 г. Помбаль издал указ, в силу которого все португальские иезуиты были схвачены, посажены на суда и отправлены в Папскую область. В 1761 г. была совершена конфискация движимого и недвижимого имущества ордена; папский представитель Ачайоли был выслан из Португалии. В том же году, по настоянию Помбаля, инквизиционный трибунал приговорил к сожжению патера Габриеля Малагриду, обвиненного в организации заговора против короля и даже в ереси. Дипломатические сношения между Римом и Португалией были прерваны. Подданные Португалии были высланы из Папской области, а подданные папы - из Португалии.
   Климент XIII буллой "Apostolicum pascendi" от 1 января 1765 г. взял под свое покровительство иезуитский орден и резко порицал враждебное отношение к нему со стороны светских властей. Опубликование этой буллы было воспрещено не только в Португалии, но и во Франции, Неаполе, Венеции и Милане. Помбаль вступил в переговоры с державами о совместном обращении к папе Клименту XIII с целью добиться полного уничтожения ордена.
   Обращение Помбаля встретило известное сочувствие, так как политика Климента XIII вызывала сильное недовольство. Незадолго до этого обращения на острове Корсике, принадлежащем Генуе, началось восстание. Генуэзское правительство не без основания утверждало, что повстанцев против Генуи возбуждало духовенство.
   Монахи, сочувствовавшие иезуитам и находившиеся в оппозиции к епископам, бывшим большею частью генуэзского происхождения, вели ожесточенную кампанию против генуэзских властей на Корсике. Епископы бежали в Геную, монахи же, а позднее и низшее духовенство примкнули к повстанцам и получили от их вождя Паоли ряд привилегий,
   одобренных Климентом XIII. Папа вступил в переговоры с Паоли как с "признанным главою" самостоятельного островного государства.
   За Геную вступился Неаполь, однако - безрезультатно. Дело закончилось вмешательством в дела Корсики Франции. По свидетельству министра Пануччи, неаполитанского представителя при французском правительстве, у всех сложилось тогда мнение, что папа явно нанес удар независимой Генуэзской республике и вмешался в суверенные права чужого государства. Инцидент с корсиканским восстанием показал, что папство продолжало питать старую иллюзию о своей гегемонии над светскими государствами.
   Вскоре возник новый конфликт. На этот раз дело касалось Пармы, на герцогском престоле которой с 1748 г. сидел представитель династии Бурбонов. В Пармском герцогстве две трети земли принадлежало церкви, которая претендовала на старые привилегии, освобождающие ее от каких бы то ни было платежей в пользу государства.
   Новый герцог, черпавший средства главным образом из земельных налогов своего маленького государства, не мог примириться с таким положением и добился согласия Бенедикта XIV на обложение налогом церковных владений.
   Преемник Бенедикта XIV Климент XIII не только не думал об отказе от "своих" старинных прав, но считал уступки своего предшественника чрезмерными и потребовал от герцога прекращения взимания с церкви налога. Начались споры между Римом и Пармой. Вмешательство Франции и Испании не помогло ликвидации конфликта, и тогда герцог Пармы перешел в наступление. Церкви было запрещено приобретение новой земли; никто не имел права отныне искать суда за границей, то есть у римского папы; всякая земля, светская или духовная, должна была платить государству определенные налоги, размер которых устанавливался исключительно герцогской администрацией; всякого рода благотворительные учреждения подлежали контролю со стороны светской власти, а церковные бенефиции и другие доходные статьи могли передаваться исключительно жителям и уроженцам Пармы. Кроме того, всякие папские бреве, буллы, декреты и распоряжения должны были получить специальное разрешение пармского правительства, чтобы иметь силу в пределах Пармского герцогства.
   В ответ на это папская булла от 30 января 1768 г. объявила "недействительным" все то, что "ущемило и оскорбило" интересы церкви в Парме. Согласно булле, виновники этих "опаснейших и позорнейших нововведений" подлежали отлучению от церкви, если они немедленно не отменят того, что они беззаконно совершили.
   Булла 1768 г. вызвала возмущение далеко за пределами Пармы, так как в ней увидели возобновление политики Григория VII, Иннокентия III и других пап, мечтавших о гегемонии над светскими властями. Бурбонские дворы, то есть Франция, Испания и Неаполь, выступили с протестом против буллы и потребовали от Климента XIII немедленного удовлетворения за то оскорбление, которое он нанес одному из представителей Бурбонского дома. Но папа не только не согласился смягчить свою грозную буллу, но принял вызывающий тон по адресу трех "незваных защитников" оскорбителя папских прав в Парме. Началась резкая полемическая переписка между Римом и бурбонскими дворами. К ним вскоре присоединилась Португалия, министр которой Помбаль решил использовать "пармский инцидент" для окончательного сокрушения иезуитского ордена не только в романских странах, но и во всем мире.
   Так как папа упорствовал, французские войска заняли Авиньон и Венессенское графство, а неаполитанские - Понтекорво и Беневент. Эти папские владения были взяты под залог и, как гласило официальное сообщение по этому поводу, подлежали возвращению папе, если он торжественно откажется от своих притязаний на вмешательство в дела суверенных государств. Папа, кроме того, должен был признать полный суверенитет светской власти над Пармой и отказаться от ленных прав на нее. Наконец, ставилось решительное требование о роспуске ордена иезуитов.
   Среди самых влиятельных лиц папского двора заговорили о необходимости спасти "авторитет" и "вечное величие" папства путем принесения в жертву иезуитского ордена, считавшегося в глазах многих главным виновником агрессивной деятельности курии за последнее столетие. Дело в том, что фактически этот орден был помимо Португалии запрещен с 1764 г. во Франции, ас 1767 г. в Испании, Неаполе и Парме. Во всех этих государствах его запрещение сопровождалось разоблачениями, свидетельствовавшими о злоупотреблениях иезуитов, о жестокой эксплуатации ими народных масс, об использовании ими своего могущества во вред государственным интересам и для умственного и нравственного порабощения народов.
   Иезуиты были так ненавистны широким слоям верующих католиков, что ненависть эта угрожала папству крупными недоразумениями и неприятностями, если бы оно вовремя не отмежевалось от солидарности с компрометировавшим его орденом. Это поняли некоторые представители высшего духовенства из папского окружения. Так завязалась борьба вокруг вопроса об иезуитах в недрах самой курии, причем Климент XIII поддерживал то одну, то другую сторону, не решаясь занять определенной позиции до самой своей смерти, наступившей 3 февраля 1769 г.
   Выборы нового папы кардинала Ганганелли, назвавшего себя Климентом XIV (1769-1774), происходили в напряженной обстановке: понадобилось голосовать 185 раз, прежде чем Ганганелли собрал необходимое количество голосов. Конклав хорошо знал, что католические державы отпадут от Рима и провозгласят независимость отдельных национальных церквей, если выбор падет на иезуитского кандидата или даже на сторонника снисходительного отношения к иезуитскому ордену. Поэтому члены конклава значительным большинством голосов поддерживали лишь такие кандидатуры, которые не успели зарекомендовать себя в качестве сторонников иезуитов.
   С другой стороны, конклав боялся голосовать за неиезуитского ставленника. Участники конклава долго не решались подавать свои голоса и за Климента XIV, который еще задолго до своего избрания был известен в качестве "затронутого" просветительными идеями кардинала и выступил в 1758 г. против обвинения евреев в употреблении христианской крови с ритуальной целью, когда подобному обвинению подверглись польские евреи в Ямполе на Днестре.
   Этого выступления кардиналы никак не хотели простить Клименту XIV, тем более что папа не был склонен считаться с мнениями отдельных кардиналов и намеревался вести более или менее самостоятельную и независимую линию в вопросах, носивших тогда особенно острый характер, в частности в вопросе о иезуитском ордене.
   После своего избрания Климент XIV начал переговоры с бурбонскими дворами и выразил готовность отменить буллу 1768 г. и заключить союз с Пармой, из-за которой разгорелась столь роковая для папства борьба. Это примирительное настроение папы вызвало раздражение иезуитов, они и слышать не хотели об уступках Бурбонам и стали резко
   нападать на папу. Они были недовольны, в частности, его распоряжением прекратить чтение в церквах в так называемый "великий четверг" буллы "In coena Domini" ("На вечери господней"), изданной в 1536 г. Павлом III. В этой булле, как уже отмечалось, изрекалась анафема на всех еретиков, в частности и на тех, которые "позволяли" себе
   сомневаться в праве главы католической церкви вмешиваться во внутреннюю жизнь государств и диктовать свою волю тому или иному монарху. Отмена чтения этой буллы свидетельствовала об отказе курии от вмешательства в деятельность суверенных государств; но именно подобного рода отказ всего более и вызвал недовольство иезуитов. В десятках тысяч экземпляров они распространяли по всей Европе оскорбительные для Климента XIV комментарии по поводу этого шага папы. Одновременно с памфлетами против папы распространялись карикатуры на ряд министров и королей, причем чаще всех фигурировал испанский король Карл III в объятиях дьявола, подстрекающего его на борьбу с церковью, в частности на избрание папой такого человека, каким был кардинал Ганганелли.
   Климент XIV одновременно вызвал недовольство и романских монархов, считавших недостаточными его уступки и продолжавших поэтому держать в своих руках Авиньон и другие владения курии, и иезуитского ордена, возмущавшегося готовностью папы идти навстречу таким требованиям королей, которые были "равносильны глумлению просветителей над истинным христианством".
   Климент XIV медлил и колебался. Даже официальное требование португальского представителя, которого поддерживали три посланника бурбонских дворов, об упразднении ордена иезуитов не подействовало на папу. По-видимому, сочувствие Климента XIV, материально во многом связанного с иезуитским орденом, было, несмотря на все, на стороне иезуитов. Кроме того, он боялся этой прекрасно дисциплинированной и могучей организации.
   Португальскому представителю был дан уклончивый и неопределенный ответ, вызвавший новые нападки на "недостойного" наместника бога на земле. Положение обострялось. Иезуитский орден выступал как воинствующий авангард католицизма, олицетворяя его наиболее агрессивные тенденции, как носитель крайних идеи контрреформации и опасных для суверенитета государств средневековых идей. Его уничтожение представлялось широким кругам буржуазии особенно важным делом, без которого немыслимо было дальнейшее шествие по пути освобождения государства от церковной опеки. Но именно потому, что иезуитизм рисовался в виде главнейшего барьера, защищавшего привилегии, богатство, мощь и власть католической церкви, защита его казалась необходимой не только членам ордена, но и папству, не всегда во всем следовавшему за иезуитами. Были, однако, и такие деятели церкви, которые готовы были уступить "Бурбонам-заговорщикам", как называет немецкий историк Онкен тогдашних королей Франции, Испании, Неаполя и герцога Пармы. В числе этих "компромиссных" руководителей католицизма оказался в конце концов и папа Климент XIV. 21 июля 1773 г. буллой "Dominus ас Redemptor" он объявил о роспуске Общества Иисуса и о его полном упразднении - "на веки вечные".
   Булла эта говорила о том, что иезуитский орден сеял везде смуту, что из-за него невозможно сохранение мира в церкви и что тщательное расследование его деятельности подтвердило правильность обвинений по адресу иезуитов.
   Несметные богатства ордена менее всего свидетельствовали об истинно христианской жизни, которая подобает людям, посвящающим свою жизнь служению богу. Оказывается, что в землях австрийской короны иезуитские имения оценивались в 15 500 тыс. гульденов, что в Баварии коллегия в Ингольштадте располагала суммой свыше 3 млн.
   флоринов что 60 "отцов" в одном силезском округе имели доход в 47 тыс. талеров, что в Испании ежегодно земельные владения ордена приносили ему 2,5 млн. франков, а в Польше около 3 млн., в Португалии свыше 4 млн., а в Италии около 8 млн. Еще большие доходы Общество Иисуса получало в заокеанских владениях Испании и Португалии.
   Только редукции Парагвая давали иезуитам ежегодно 2,5 млн. франков, а в Перу, Новой Гренаде, Мексике и на Антильских островах доходы были еще больше. На одной Мартинике у ордена было владений больше чем на 4 млн. франков. Если даже принять во внимание незначительную доходность землевладения, то недвижимая собственность ордена, по определению историка Бемера, равнялась в 1760 г. одному миллиарду золотых марок.
   Такого богатства орден достиг путем самых разнообразных торговых и промышленных предприятий. Так, в Мексике он владел лучшими сахарорафинадными заводами и очень доходными серебряными рудниками. В Парагвае он собирал на своих плантациях чай, а из Перу вывозил ежегодно до 80 тыс. голов скота. Племя чикито доставляло ему воск, а племя мохос - какао. Еще доходнее были обширные промышленные заведения, в которых велось производство товаров массового потребления: четок, восковых свечей, ковров, одеял, бумажных тканей и т. п. Орден занимался спекуляциями, и скандальные истории в связи с этим часто выплывали наружу, вызывая всеобщее возмущение.
   Особенно печальную известность получило дело Лавалетта - прокуратора иезуитов на Антильских островах, отказавшегося уплатить долг в 2400 тыс. ливров, хотя у ордена на Мартинике было владений на 4 млн. Гражданский процесс против Лавалетта превратился в уголовный процесс против всего иезуитского ордена.
   Сохранение ордена стало невозможным, ибо он олицетворял собой принцип постоянного церковного, в частности папского, вмешательства в общественную и политическую жизнь каждого государства: Уничтожение иезуитского ордена было равносильно победе светского государства над притязаниями католической церкви на роль гегемона в
   государстве в интересах феодальной аристократии.
  
   IV
   Изгнание иезуитов, помимо своего политического значения, являлось торжеством человеческой мысли, освобождавшейся от тяжелых цепей религиозной догматики.
   Сочинения Бэкона Веруламского в первой половине XVII в. и Исаака Ньютона во второй создавали новое понимание мироздания, зиждившееся не на вере в откровение, чудо и вмешательство извне, а на незыблемых законах природы.
   Чудо и откровение изгонялись из естествознания, из науки о природе. Пытливый человеческий ум стал прилагать к медицине, общественным наукам, а потом и к критике религии новые научные понятия.
   В 1642 г. норвичский ученый, врач Томас Броун, выпустил "Религию врача", в которой причудливо сочетались старые и новые взгляды. Эта книга имела успех, была переведена на иностранные языки и вскоре попала в папский "Индекс запрещенных книг". Через несколько лет тот же Броун напечатал "Эпидемическую лжеученость", в которой пытался
   под библейские чудеса подвести естественное объяснение. Он резко осуждал распространенные предрассудки и верования, хотя сам Броун в немалой степени был еще суеверен и верил в колдовство.
   Вслед за Броуном геолог Борнет подверг критике библейский рассказ о сотворении мира, который он считал аллегорией, рассчитанной на малопритязательных читателей. Подобно другим естествоиспытателям, Борнет пытался "изгнать постороннее вмешательство" из области геологии.
   От критики библейских рассказов Чарльз Блонт своим сочинением "О душе мира" перешел на божественность евангельских чудес и самого "откровения". Он перевел и опубликовал некоторые письма "чудотворца" Аполлония Тианского, чудеса которого антихристианский писатель Гиерокл противопоставлял чудесам и подвигам Иисуса.
   Аполлоний Тианский (жил в I в.) - греческий философ неопифагорейской школы, проповедник-моралист. Верил в свою способность творить чудеса. Противник христиан Гиерокл (284-305) считал, что как в моральном отношении, так и в чудотворстве Аполлоний Тианский превосходит Иисуса Христа.
   Мысль, освобождающая себя от "оков вмешательства", не ограничилась пределами Англии и нашла благодатную почву в других экономически развитых странах Западной Европы. Не только Голландия, опередившая ряд европейских стран в своем буржуазном развитии, но даже Франция смело шла на борьбу за свободу человеческой мысли. Однако изгнание божественного вмешательства из природы не означало отрицания существования бога.
   Английская мысль останавливалась на полдороге: бог был оттеснен за пределы мира, перестал вмешиваться в незыблемые и вечные законы природы и должен был ограничиться тем, что лишь создал мир, которым в дальнейшем уже больше не руководил. Английская мысль успокоилась на компромиссной идее как в политической области
   (король царствует, но не управляет), так и в области религии: она создала деизм, где особое место отводилось разуму (ratio-рационализм), которому предоставлялось разбираться в природе. По выражению Пьера Бейля, ему давалось задание анатомировать государство, церковь, религию, нравственность, науку и искусство, а существование бога доказывалось этическими требованиями, врожденными идеями, внутренним озарением и так далее Пьер Бейль (1647-1706)-французский философ-скептик, предшественник французского Просвещения XVIII в. Критиковал религиозные догматы, проповедовал веротерпимость, освобождение морали от религии.
   Однако деизм в XVII в. не мог стать господствующим религиозно-философским направлением, даже в наиболее сильных в экономическом отношении странах. Буржуазия, вырываясь из цепких объятий феодализма, требовала сильной централизованной власти, и ее "символом веры" стал не бездеятельный деизм, а энергичный кальвинизм и близкое ему пуританство.
   Даже в тех, более отсталых странах Западной Европы, в которых буржуазия не была еще достаточно сильной, чтобы подняться на решительную борьбу, и где католическая церковь удерживала свои позиции, авторитет папства был в огромной степени поколеблен. Так, реакционнейшая австрийская династия Габсбургов вынуждена была изменить своей старой католической традиции и пойти по пути освобождения своих владений из-под тяжелой опеки Рима и иезуитов. Это обнаружилось с особой силой, когда в 1740 г. феодально-крепостническая Австрия оказалась в критическом положении и соседние государства подняли вопрос об "австрийском наследстве". Только позиция Англии, которая не могла мириться с чрезмерным усилением Франции на европейском континенте, помешала дележу Австрии, и последняя добилась в 1748 г. в Аахене мира.
   Развивавшаяся преимущественно в немецких землях Австрии буржуазия сумела использовать поражение императрицы Марии Терезии в целях изменения старой клерикально-феодальной политики. Хотя Мария Терезия была чрезвычайно предана папству, она вынуждена была провести значительные реформы армии, полиции, администрации и суда, закрепленные "кодексом Марии Терезии". Впрочем в этом кодексе осталось немало элементов папизма. Богохульство, святотатство, ведовство, колдовство, ересь и отступничество от веры карались тягчайшим образом, обычно суровее, чем воровство, грабеж и даже убийство простых граждан.
   Большой бюрократический аппарат требовал денег. Старая финансовая система зиждилась на плательщике-крестьянине, нищем, порабощенном и обремененном разными сеньориальными повинностями, и не могла удовлетворить требований "государственного блага". Из фискальных соображений необходимо было провести новый ряд реформ и поставить на очередь привлечение к денежному обложению также могущественного и богатейшего духовенства. Архиепископу и капитулу Праги принадлежало 25 обширнейших поместий, а имущество духовенства в Чехии определялось в 36 млн. гульденов. Кроме того, на 8 млн. гульденов у него скопилось денег на поминовение умерших и на другие религиозные дела. Не считая венгерского духовенства, австрийское имело ежегодный доход в последние годы царствования Марии Терезии в 13390 тыс. флоринов, причем сюда не входили богатства монастырей, значительно превосходившие имущество белого духовенства.
   В 1770 г. в немецких и венгерских землях Австрии насчитывалось 2163 монастыря, в которых находилось около 65 тыс. монахов. В одной лишь Штирии с населением 750 тыс. человек было 70 монастырей, в главном городе ее Граце было 16 монастырей. Во Внутренней Австрии (то есть в Штирии, Крайне и Каринтии) на 550 жителей был один монах или монахиня. Некоторые монастыри обладали огромными богатствами: монастырь кларассинок в Граце имел состояние в 427 425 флоринов; столь же богат был монастырь кармелиток; австрийские картезианцы имели состояние в 2 506 986 флоринов; бенедиктинцы св. Лимбрехта - 2 329 775 флоринов; им мало уступали бенедиктинцы св. Павла и так далее На церковно-монастырских землях процветало крепостное право, и нет поэтому ничего удивительного, что крестьянские волнения в Штирии под руководством Матвея Хвойки в царствование Марии Терезии носили антицерковный характер: крестьяне жгли монастыри, нападали одинаково на помещиков и священников.
   Из ненависти к ним крестьяне в значительном числе стояли на стороне лютеранства и втайне исповедовали протестантскую религию. Между тем, за исключением Силезии и Венгрии, во владениях Габсбургов протестантизм считался запрещенной религией и всячески преследовался. Правда, инквизиция была отменена, но отмена эта носила
   лишь формальный характер: уж слишком ненавистно было, по заявлению императора Карла VI, слово "инквизиция", и поэтому ересь должна была искореняться светскими судами под руководством иезуитов.
   Протестантов, обычно крестьян и ремесленников, массами выселяли в Трансильванию, где они могли жить "по-своему". Эти пресловутые "трансмиграции" наводили ужас на страну, разоряли десятки тысяч людей и подрывали производительные силы Австрии. Но иезуиты крепко держали в своих руках организацию принудительного переселения, и духовник Марии Терезии иезуит Игнатий Кампмюллер являлся наиболее ревностным агитатором идеи "трансмиграции" с целью очистить Австрию от "язвы лютеранства" и целиком перенести ее в Трансильванию, где этих эмигрантов ожидали нищета и голод.
   Иезуиты свили себе прочное гнездо в Австрии: их имущество оценивалось свыше 400 млн. гульденов; они имели 81 коллегию, 43 резиденции, 65 семинарий и так далее; цензура была в их руках. Они почти целиком овладели народным образованием: во главе 200 гимназий в годы царствования Марии Терезии находились иезуиты; все богословские
   кафедры в высших учебных заведениях принадлежали им; философия тоже была фактически их монополией. К истинному образованию они относились с презрением и ненавистью: "венцом" философии для них был Аристотель, преподавание истории ограничивалось XIII в., география вообще не преподавалась, не изучались живые языки, студенты, наизусть цитировавшие Цицерона и умевшие цветисто писать на латинском языке, писали безграмотно по-немецки. Эксплуатируя страну, превращая ее в своеобразную вотчину, иезуиты вместе с тем принимали меры предосторожности для охраны своего материального могущества.
   Мария Терезия вынуждена была признать, что с 1757 г. иезуиты отправили в протестантскую Англию, Голландию и Лейпциг 40 млн. гульденов на случай "каких-нибудь неприятностей в католических странах". В то же время императрица констатировала, что внутри Австрии иезуиты ведут обширнейшую и разнообразнейшую торговлю: так, один дом св. Анны, торговавший лекарствами, шоколадом и вином, ежемесячно давал 3 тыс. гульденов дохода и тем,
   естественно, вызывал недовольство купечества.
   Деятельность иезуитов в Австрии вызывала всеобщее недовольство. Под влиянием общественного мнения Мария Терезия отменила инквизицию в Ломбардии, взяла из касс братств 3 млн. гульденов и закрыла в Ломбардии 80 монастырей, несмотря на неоднократные протесты папы. Еще до этого, несмотря на сопротивление Рима, было объявлено, что отныне ни одна папская булла не может печататься в Австрии без разрешения государственной власти, что все духовные распоряжения подлежат контролю светской власти, а в бревиариях необходимо заклеить и впредь не печатать слова папы Григория VII о праве папства низлагать государей. В 1768 г. было отменено папское согласие (индульт) на обложение монастырей государственными податями, а церковные земли, которые раз в 15 лет делали добровольный взнос государству в размере 2 млн. гульденов, были приравнены к дворянским землям и наравне с ними обложены. Вскоре в Австрии был приостановлен количественный рост монастырей, установлен 24-летний возраст для лиц, дававших монашеские обеты, закрыты были монашеские тюрьмы, духовенству запрещалось отправлять за границу без разрешения значительные денежные суммы, не разрешалось открывать новые братства, брачные дела отныне разрешались только епископами, и личное обращение в Рим за отменой брачных препятствий было запрещено. Поступая в монастырь, никто не мог вносить вклада свыше 1500 флоринов; завещания в пользу монастырей были объявлены недействительными. Монах и священник не могли быть свидетелями при завещаниях, настоятели не могли распоряжаться имуществом монахов, подвергать их тяжелым наказаниям. Ограничено было право убежища и для преступников. В цензурный комитет были введены представители светской власти, и дело народного образования постепенно изымалось из рук духовенства. Король Пруссии Фридрих II писал, что императрица не смешивает политику с духовными делами и не закрывает глаза на собственные свои интересы.
   Гораздо смелее по пути освобождения государства от папской опеки и церковного тунеядства пошел сын Марии Терезии император Иосиф II. Он прежде всего уничтожил все 642 братства, существовавшие тогда в Австрии. Иосиф считал их "бесполезными для общества, а потому неугодными богу", их имущество было конфисковано и передано благотворительному обществу. Точно так же Иосиф II отнесся к орденам "созерцательной жизни" и закрыл 738 их монастырей, оставив, впрочем, еще около 1450 других монастырей. Имущество закрытых монастырей было передано в религиозный фонд, из которого черпались средства на содержание церквей, монашеских пенсий и благотворительных заведений. Ценность отобранных у монастырей имений и драгоценностей выражалась в сумме 17092 тыс. гульденов, причем отсутствуют точные сведения из Моравии, Чехии и Тироля.
   Решительность Иосифа II привела папство в тем большее смущение, что никакие увещевания нунциев и протесты Рима не могли сдержать энергии Иосифа II и его министров. В 1782 г. папа Пий VI (1775-1799) лично предпринял поездку в Вену, чтобы непосредственно повлиять на "дерзкого" императора. Хотя Иосиф принял папу с большим почетом и ответил ему визитом в Рим, церковная политика императора осталась прежней, и власть Рима над австрийским духовенством все более и более ограничивалась: отныне будущим священникам запрещалось даже учиться в Риме в "Германской коллегии" (последняя была перенесена в Павию и находилась под надзором светской власти). Место черной армии Рима должно было занять белое духовенство, связанное тесными узами с государством, которое стало готовить в "своих" семинариях "здравомыслящих" духовных лиц. Мало того, богослужение подлежало упрощению; отменены были "отзывавшиеся суеверием" обряды, запрещены паломничества, изменены границы епархий и приходов, учреждены новые, и даже введен был новый молитвенник с гимнами. Священник превращался в чиновника духовного ведомства, был поставлен под контроль светского начальника, обязан был разъяснять верующим правительственные указы и во всем помогать светским чиновникам. Жалованье духовенство должно было получать от казны, и епископская присяга была изменена в том смысле, что в новой формуле заняло надлежащее место обещание быть верным императору, тогда как прежняя формула выдвигала на первый план верность папе. Завершением церковной реформы Иосифа II был так называемый патент о веротерпимости; веротерпимость была предоставлена лютеранам, кальвинистам и православным.
   Католики встретили крайне враждебно этот патент, и духовенство вместе с крупными землевладельцами вело яростную агитацию против "безбожного патента". Во многих местах духовенство долго бойкотировало акт о веротерпимости. Так, в Виллахе протестантским священникам запрещали хоронить протестантских детей, так как
   "дети не могут быть причислены к протестантам". В других местах прибегали к организации протестантских погромов. Успеха, однако, эта агитация против веротерпимости не имела, так как крестьянство определенно сочувствовало протестантам: число последних в течение первых пяти лет после патента о веротерпимости увеличилось на 34 тыс. человек.
   Иной оборот приняла политика Иосифа II в Бельгии, присоединенной по Утрехтскому миру 1713 г. к Австрии. Иосиф вел здесь ту же политику централизма, подчинения духовенства светской власти, недопущения вмешательства Рима, насильственного насаждения "более высокой" германской культуры. В противоположность Австрии, в Бельгии ему пришлось столкнуться с сильной оппозицией, в которой переплетались социальные, религиозные, национальные и политические интересы разных классов и прослоек. Опасность распространения на Бельгию проведенных в Австрии реформ объединяла отсталую крестьянскую массу с ее злейшим врагом, с крупным землевладением, и естественным вождем этого неестественного союза стало духовенство, которому церковная политика Иосифа наносила очень чувствительный ущерб. На это демагогическое движение Иосиф II ответил обычными кровавыми репрессиями,
   которые не только не подавили движения, но увеличили его размеры и в конце концов привели к тому, что почти вся Бельгия отпала от Австрии, низложила Иосифа II и провозгласила республиканскую конституцию, которая отдала всю власть дворянству, духовенству и богатой верхушке некоторых крупных городов. За новую конституцию вело особенно энергичную агитацию бельгийское духовенство; "для устрашения врагов религии и отечества" оно организовало по инициативе мехельского архиепископа всенародную петицию. Петиция начиналась словами: "Объявим изменниками отечества тех, которые стремятся ввести какие-либо изменения в религии или конституции".
   Петиция собрала в короткое время 200 тыс. подписей. Множество крестов на этой петиции, по свидетельству бельгийского историка XIX в. Борнье, говорило о том, какой, собственно, слой народа так опасался за религию: "то была темная народная масса, находившаяся под влиянием фанатиков католицизма, которых всегда так много в нашей
   Бельгии". Во многих местах Бельгии организовались группы "истинных бельгийцев", от их имени выпускались прокламации, требовавшие уничтожения иностранцев, безбожников и просветителей. Движение это пользовалось тайной поддержкой папы Пия VI. Он за семь лет до этого приезжал в Вену к Иосифу II, чтобы убедить его в опасности его политики,- теперь Пий VI торжествовал победу над императором, которого бельгийские Генеральные штаты провозгласили низложенным.
   Политика Пия VI была грозным предупреждением и Франции, где в этот момент заседало Учредительное собрание французской революции, которому вскоре пришлось столкнуться с папством, только что одержавшим победу над австрийским императором "безбожным" Иосифом II.
  
   Глава четырнадцатая. Папство и католицизм в период домонополистического капитализма (1789-1870)
  
   I
   Конфликт между буржуазией, стремившейся к власти, и папством, упорно защищавшим "старый порядок", был неизбежен. Впрочем, буржуазия шла на этот конфликт с ясным сознанием необходимости сохранения религии для защиты своих классовых интересов. В позиции буржуазии предреволюционных лет была скрыта возможность компромисса с папством, который мог бы быть осуществлен в случае перехода католической иерархии на службу пришедшему к власти новому эксплуататорскому классу. Но папство упорствовало. В силу своей реакционной
   сущности, органической враждебности всему новому и прогрессивному, а также потому, что с феодализмом связывали его более чем тысячелетний союз и взаимная поддержка, папство сопротивлялось новому общественному строю. Вплоть до самой середины XIX века, когда папство пошло на союз с капитализмом, оно продолжало оставаться важным центром, вокруг которого группировались самые реакционные феодально-монархические элементы Европы.
   Реакционная роль папства особенно ярко обнаружилась в годы Великой французской буржуазной революции конца XVIII в.
   Революционная ситуация требовала немедленного претворения в жизнь принципов борьбы с феодальными привилегиями и неимоверными претензиями католической церкви. Учредительное собрание 1789-1791 гг. секуляризировало церковную землю, отменило монашеские обеты, распустило монастыри и поставило вопрос о новой, "соответствующей разуму" организации церкви. Она не только должна быть свободна от власти и контроля Рима, но всецело предана конституции, претворяющей в жизнь требования разума. Так возникла мысль о гражданском устройстве духовенства - неизбежный вывод философии просветителей XVIII в., гласившей, что религия представляет полезный социальный институт, роль которого состоит в охране общественного порядка, меняющегося в зависимости от того, стоят ли у власти "неразумные" привилегированные сословия или рационалистическое третье
   сословие, буржуазия. Церковь должна рационализироваться, и ее ждут разные бедствия, если она не сумеет отречься от своего "негражданского" духа. Пусть присяга конституции служит гарантией перехода священников на сторону революционной Франции.
   Гражданское устройство духовенства явилось сильнейшим ударом по папству и значительной части французского духовенства, в частности его верхушке. С первых же дней революции епископы Памье, Апта, Оксера и Арраса в виде протеста покинули Францию и за границей присоединились к аристократам. Из-за рубежа духовенство начало агитацию против революции и Учредительного собрания.
   Воинственность контрреволюционного французского клира и папы римского объяснялась отчасти тем, что, как уже было сказано выше, именно в это время в Бельгии церкви удалось принудить императора Иосифа II, энергичного представителя "просвещенного абсолютизма", отказаться от ряда эдиктов, имевших целью введение принципа религиозной веротерпимости и преследование монахов. Пий VI решил прибегнуть к этому же средству во Франции и заставить Учредительное собрание пойти на уступки. Парижский нунций поставил французского министра иностранных дел в известность о беспокойстве, которое испытывает папа от деятельности Учредительного собрания, а французский посол в Риме, отражая настроения папы, напоминал своему министру, как опасно "трогать" старую религиозную организацию и как жестоко поплатился император Иосиф II за забвение этой истины. В то же время посол извещал Париж, что папа готовит на имя французских епископов энциклику с осуждением всей деятельности Учредительного собрания. Папу возмущала не только конфискация церковного имущества, но и декларация прав человека и гражданина, провозглашавшая свободу мысли, совести и допускавшая некатоликов к государственной и общественной службе.
   Сложность политической обстановки заставляла Пия VI медлить, лицемерить и надеяться, что вспышки религиозного фанатизма поколеблют буржуазию и вынудит ее на уступки. Папа учитывал и то, что большая часть французского духовенства отказалась принести присягу верности новому режиму. Когда же в ответ на этот отказ революционное правительство в сентябре 1791 г. объявило о присоединении к Франции папских владений Авиньона и Венессена, Пий VI решил покончить с политикой выжидания. Выступления папы требовали и правительства католических держав.
   Испанское правительство, обвиняя Учредительное собрание в распространении за границей "якобинских памфлетов", настоятельно призывало к организации крестового похода европейских держав против революционной Франции.
   Уничтожение такого католического центра, как Франция, утверждало испанское правительство, есть начало всемирного крушения. Без религиозной узды народы везде поднимутся против своих государей, и в общем хаосе погибнут и троны, и алтари.
   При таких обстоятельствах Пий VI опубликовал 10 марта 1791 г. свое грозное обвинение по адресу Учредительного собрания. "Через все декреты собрания,- говорил Пий VI,- красной нитью проходит святотатственная декларация прав человека, провозгласившая чудовищные идеи вроде свободы мысли, слова и равенства всех людей. Эти мнимо неотъемлемые права являются дерзким вызовом авторитету творца вселенной, и собрание, провозгласившее их, возобновило ереси вальденсов, беггардов, Виклифа и Лютера. Хваленые свобода и равенство представляют собою средство уничтожения католицизма". Гражданское устройство духовенства, заявлял далее папа, есть "схизма и ересь"; избрание прелатов - "грехи Лютера и Кальвина"; утверждение епископов принадлежит "абсолютно" святейшему престолу; недопустимо, чтобы священники получали жалованье, ибо это ставит их в зависимое положение от светских лиц; "уголовным преступлением" является секуляризация или национализация церковного имущества; тяжким грехом следует считать закрытие монастырей и уничтожение капитулов, и вообще вся деятельность собрания должна быть заклеймена. Поэтому позорно поступили те представители духовенства, которые, подобно епископу Талейрану, приняли присягу верности новому режиму. Папа считал, что король был вынужден санкционировать действия бунтовщического собрания, возобновившего дела Генриха II Плантагенета и Генриха VIII Тюдора. Папа протестовал и против "неслыханного" нарушения его собственных прав в отношении Авиньона. Он звал французское духовенство отречься от данной им присяги и в дальнейшем ни в коем случае не подчиняться распоряжениям Учредительного собрания, касающимся церкви.
   Одновременно с этим обращением к духовенству папа отправил бреве на имя Людовика XVI с напоминанием, что король обещал "жить и умереть в католической вере", и с упреком, что именно его санкция "отрезала половину его королевства" от единой церкви. Этот акт слабости, указывал папа, должен быть искуплен действительной защитой оставшихся верными католицизму департаментов.
   13 апреля папа опубликовал еще более резкое бреве, в нем он объявлял недействительными все акты Учредительного собрания и угрожал отлучением от церкви священникам, которые в течение 40 дней не возьмут обратно данной ими присяги; прихожанам же запрещалось иметь дело с присягнувшим духовенством: "ибо гражданское устройство было сфабриковано с целью окончательного уничтожения католицизма".
   В 1791 г. Пий VI порвал с Францией дипломатические отношения, но оставил в Париже своего шпиона - аббата Саламона. На протяжении целого года, вплоть до своего ареста 27 августа 1792 г., папский агент интриговал внутри страны и за ее пределами, добиваясь скорейшей интервенции против революционной Франции. В своих донесениях Саламон сообщал Пию VI об активных шагах контрреволюционных сил и этим поддерживал воинственное настроение главы католицизма. Папский агент в Париже писал: "Из Петербурга приехал в Кобленц (центр эмиграции) барон Бомбель с личным, очень милым письмом русской императрицы, с наличными двумя миллионами и с аккредитивами на еще большие суммы..." Приехал, сообщал он далее, граф Румянцев в качестве уполномоченного русской императрицы при братьях Людовика XVI, живших в эмиграции. Граф Артуа писал своему брату в Версаль, что император Австрии присоединился к решению, принятому в Пильнице, и что 30 тыс. пруссаков готовы к выступлению. Судя по радостным известиям аббата Саламона о поездках чрезвычайных курьеров в столицы Европы, папский агент, по-видимому, на внутренние осложнения новой Франции мало рассчитывал, и все его внимание сосредоточено было на Кобленце. Так церковь вместе с эмигрировавшей аристократией готовила войну против революционной Франции.
   В то время как церковно-дворянская контрреволюция подготовляла свою разбойничью интервенцию, Законодательное собрание заменило присягу духовенства общей гражданской присягой, в которой говорилось лишь о повиновении конституции 1791 г. "Мы тем самым,-заявил депутат Франсуа из Невшателя,- поставили священников в положение обычных граждан. Если они теперь будут отказываться дать обязательство благонадежности, то мы спросим: каковы мотивы? И мотивами, ответим мы сами, являются не их религиозные убеждения, не веления их совести, не отдельные пункты богословия и не вопросы веры. Их единственным мотивом является ненависть к французской конституции".
   Контрреволюционное духовенство ответило на это мероприятие удвоенной агитацией, и тогда Законодательное собрание присоединилось к заявлению депутата-жирондиста Иснара, что "религия является инструментом, позволяющим действовать на людей по усмотрению ее служителей,- поэтому пользующиеся религией в целях разжигания гражданской войны должны подвергаться наказанию пропорционально степени опасности, вызываемой этим инструментом". Во Франции начались репрессии против провокационно действовавшего духовенства, возлагавшего надежды на иностранную интервенцию и на фанатичную крестьянскую массу в отдельных департаментах.
   Еще до объявления войны Франции союзом феодально-монархических государств Пий VI обратился с личным письмом к Екатерине II, убеждая ее создать монархическую солидарность в деле защиты неприкосновенности территории всех государей. При этом папа не забыл напомнить, что он "вопреки всякому божескому и человеческому закону" сам лишился Авиньона и Венессена и во имя "легитимности" требовал возвращения церкви этих двух областей. За письмом к Екатерине последовали послания к австрийскому императору и сардинскому королю. Папа умолял их "держаться друг за друга" и не допускать "никакой узурпации" прав законных королей; он намекал на ошибки "философов-монархов", недостаточно ценивших важное значение монархической солидарности. Деятельность Пия VI побудила Конвент потребовать от папы "сложить шпагу", а появление эскадры вице-адмирала Трюге у берегов Папской области свидетельствовало, что республиканское правительство Франции решило принудить Пия VI прекратить сколачивание единого контрреволюционного фронта. В этот момент Пий обратился с мольбой о спасении принципа легитимизма к главам двух некатолических держав - к Екатерине II и к Георгу III.
   Россия и Англия в этот момент угнетали две католические страны - Польшу и Ирландию, которые обращали взоры к Пию VI в то самое время, когда он протягивал руку их угнетателям.
   Активная участница иностранной интервенции, католическая церковь во Франции, естественно, должна была поплатиться за свою антипатриотическую и контрреволюционную деятельность. Наступил период дехристианизации, провозглашения культа Разума и Верховного существа.
   Антирелигиозная политика якобинцев вызвала недовольство среди отсталых слоев крестьянства, подстрекаемых клерикалами. Стремясь предотвратить использование этого недовольства в интересах контрреволюции, якобинцы несколько смягчили антикатолическую и антицерковную политику, хотя и не прекратили преследование той части духовенства, которая сотрудничала с внешней и внутренней контрреволюцией.
   После контрреволюционного переворота 9 термидора 1794 г. и падения якобинцев к власти пришла "новая" буржуазия, которая не была клерикальной и даже враждебно относилась к старой привилегированной церкви. Тем не менее общая реакция сказалась и на церковной политике Конвента. Уже закон о свободе культов, принятый в феврале 1795 г. и предоставлявший право богослужения и не присягавшим священникам, показал, что Конвент сделал сильный крен вправо.
   Реакционное духовенство воспользовалось этим и стало выступать еще более смело. В разных местах Франции организовывались контрреволюционные террористические общества, из которых "Компания Иисуса", одновременно религиозная и монархическая, пользовалась наиболее печальной известностью. Депутат Шенье характеризовал в Конвенте "иисусников" как притон эмигрантов, сосланных священников и мерзавцев, готовых продать себя первому авантюристу. По его словам, вооруженные кинжалами монархисты и горящие жаждой мести фанатики открыли на юге республики эру Варфоломеевской ночи. Новая Вандейская война побудила даже термидорианскую буржуазию, сохранившую принцип отделения церкви от государства, усилить надзор над священниками и наказать тех, которые вне стен церквей ведут антифранцузскую, контрреволюционную пропаганду. Вандейские войны - войны, которые вела революционная Франция в конце XVIII в. против контрреволюционных мятежников (дворянство, часть крестьян), сосредоточенных главным образом в департаменте Вандея и других районах Западной Франции. В организации контрреволюционных мятежей духовенство принимало самое активное участие. Под новой Вандейскои войной подразумевается восстание, вспыхнувшее летом 1795 г. в связи с высадкой отряда эмигрантов английским флотом на побережье Наполеон верил в легкое превращение папизма из феодального орудия в орудие господства буржуазии. Несмотря на интриги Пия VI и церковной верхушки, Наполеон был готов идти на соглашение с католицизмом. Но церковь истолковывала всякую уступку Наполеона как проявление его слабости. В самом конце 1797 г. в Риме вспыхнуло народное восстание против светской власти папы. Во время столкновения папских войск с республиканцами был убит французский генерал Дюфо. Это убийство было использовано французским командованием для вмешательства в развернувшуюся борьбу. Войска Пия VI были разбиты, французские войска заняли Рим, папа был лишен светской власти, и в феврале 1798 г. была провозглашена Римская республика. Пий пытался скрыться в Тоскане, но был настигнут и отправлен во Францию, в крепость Валанс, где он и умер в 1799 г.
   Кардинальская коллегия лихорадочно искала поддержки у монархов Европы. Она уверяла Павла I, что покойный Пий VI считал русского императора лучшим защитником церкви, а потому ему следует взять в руки осиротевшую церковь. Императору Францу I писали, что враги церкви являются и его врагами, намекая, что слишком много коронованных голов могло убедиться, как быстро рушится мощь монархов и как стремглав падает авторитет религии. Бродившему по Европе в поисках короны брату казненного Людовика XVI говорили, что те самые руки, которые обагрились королевской кровью, причинили только что смерть святому отцу, а потому Бурбон должен помнить, что трон крепок лишь тогда, когда крепка церковь. Опираясь на помощь антифранцузской коалиции, католическая иерархия добилась изгнания французских войск из Рима, уничтожения Римской республики и восстановления в июле 1799 г. светской власти папы. Вскоре Наполеон снова завоевал Италию. Избранный конклавом в Венеции в 1800 г. новый папа Пий VII (1800- 1823), вступив во владение Папской областью, фактически оказался игрушкой в руках Наполеона.
   Наполеон видел в религии не тайну воплощения, а тайну социального порядка: "религия связывает идею равенства с небом, что мешает бедняку убивать богатого". Ради этого "богатого" можно было идти навстречу "какому угодно папе", и Пий VII не составлял исключения. Он должен был лишь внушать "беспокойным элементам" Франции мысль о небесном равенстве, доставляющем вечное блаженство, а не мимолетные радости. Такое внушение тем важнее, что общество, по мнению Наполеона, не может существовать без неравенства богатства, а это неравенство не может существовать без религии. Стремясь использовать в своих политических целях католическое духовенство во Франции, Наполеон искал соглашения с Пием. Он отправил к нему уполномоченного для переговоров, дав инструкцию: говорить так, как будто Пий распоряжается армией в 200 тыс. человек.
   15 июля 1801 г. между Наполеоном и Пием VII был заключен конкордат "как для блага религии, так и для охраны внутреннего спокойствия" Франции. Конкордат состоял из 17 статей. Введение гласило: "Правительство признает, что католическая, апостолическая, римская религия является религией значительного большинства французских граждан.
   Его святейшество признает, что эта религия получила и надеется получить величайшее благо и блеск от установления католического культа во Франции и особенной веры в него консулов республики". Конкордат превратил духовенство во Франции в полицейский орган, обязанностью которого было не только охранять "общественное спокойствие", но и доносить на тех, которые его нарушали. Как всякий другой охранительный орган, церковь была принята на содержание государства, гарантировавшего обеспечить ее "подобающим образом" с правом получать дотации от всех граждан при содействии властей. Жалованье духовенству, выплачивавшееся государством, должно было в какой-то мере возместить утрату церковных имуществ, конфискованных и распроданных во время революции. Эти имущества были признаны законной собственностью их новых владельцев.
   К. Маркс писал, что "господство попов как орудия правительства", это - наполеоновская идея. Помимо духовенства бонапартизм находил опору в солдатчине, в жандармерии. Духовный жандарм, наравне с обычным, содействовал осуществлению целей Наполеона, и понятно его стремление идти на прочный мир с церковью. В основном конкордат 1801 г. действовал до 1905 г., когда во Франции был проведен закон об отделении церкви от государства и конкордат был отменен.
   Война, объявленная Пруссией Франции, кончилась победой последней, потребовавшей уступки для себя левого берега Рейна. За эту огромную территорию Франция обещала раздать пострадавшим государствам духовные княжества. Открылась перспектива грандиозной секуляризации. Разгорелись аппетиты: князья, короли, император вырывали друг у друга владения духовенства, вступали между собою в жестокие конфликты, делали Францию третейским судьей в своих спорах и тем укрепляли влияние и мощь Франции внутри Германии. В общем были секуляризованы 118 духовных "государств", насчитывавших 3 млн. человек и дававших 21 млн. гульденов ежегодного дохода. Из духовных княжеств сохранились лишь Майнц и мальтийский орден. Последний спасся благодаря тому, что русский император Павел I, мечтая превратить его в центр борьбы против революционных движений, стал гроссмейстером этого ордена и даже выпустил манифест "Об установлении в пользу российского дворянства ордена
   св. Иоанна Иерусалимского" с резиденцией в Петербурге.
   Так как секуляризация 1803 г. сильно ударила по католической церкви, то православный царь Александр I хлопотал перед Наполеоном о смягчении последствий этого мероприятия. Особую активность проявил русский посол в Париже Марков, ведший одновременно переговоры с Пием VII и с майнцским архиепископом. Так как и Наполеон дорожил контрреволюционной службой церкви, то было решено выдавать князьям-епископам ежегодную пенсию от 20 до 60 тыс. гульденов. Эта милость в отношении "ограбленных" не могла лишить секуляризацию 1803 г. ее значения, состоявшего, в частности, в том, что она перемешала католическое население с протестантским. Смешение протестантов с католиками, зачастую становившимися подданными протестантских князей, и установление постоянного делового и общественного контакта между представителями разных религий стирали искусственные преграды, создававшиеся реакционным католицизмом, и превращали в "немцев" тех, которые ранее были "лишь
   католиками". Так "рецесс" (закон о проведении секуляризации 1803 г.), продиктованный французами, сыграл роль в подготовке почвы для немецкого национализма, который менее всего был в интересах французской буржуазии.
   Подорвав материальную базу католического духовенства, секуляризация нанесла и политический удар церкви. До 1803 г. западная и южная германская знать заполняла младшими членами своих семей капитулы. Духовная карьера была и почетна и выгодна, тем более что одно и то же лицо могло занимать одновременно несколько духовных "престолов". Избирая князей-епископов, капитулы, естественно, стремились использовать свое положение выборщиков и связывали епископов особыми обязательствами: без согласия капитула епископ не имел права предпринимать какие-либо серьезные шаги, и если епископ в чем-либо нарушал обязательство, то капитул жаловался папе, а епископ искал помощи у императора. Отсюда постоянное вмешательство в жизнь этих княжеств и папы, и императора. На этой почве у части духовенства укрепилось стремление к независимой "национальной" церкви (фебронианство), а у другой - ультрамонтанство, то есть слепое повиновение Риму и игнорирование интересов "национальной" церкви. Фебронианство (от Феброний - псевдоним немецкого католического богослова Иоганна
   Николая Гонтгеима (1701-1790) -течение в немецком католицизме, выступавшее за создание "национальной" немецкой католической церкви, частично свободной от вмешательства папы.
   Уничтожение суверенности духовных территорий положило конец совмещению духовной власти с высшей светской, подорвало значение капитулов и умерило тягу аристократических семей к духовной деятельности, как преддверию к особенно выгодной в материальном и политическом смысле карьере. Отныне каноник должен был оставаться всю жизнь каноником; в лучшем случае он мог стать епископом, перед которым, однако, уже не открывалась перспектива большой политической деятельности. Роль духовенства была умалена и поставлена в определенные рамки церковной жизни, которая не была столь заманчива для виднейших аристократов Германии. Этим объясняются изменения в социальном составе южного и западного германского духовенства, которые начались после секуляризации 1803 г.
   Устранение из имперского сейма князей-епископов подорвало перевес католиков в жизни Германии и увеличило значение в ней протестантизма к выгоде буржуазных элементов. То обстоятельство, что этот шаг был сделан несмотря на энергичное сопротивление папства, лишь подчеркивало историческое значение секуляризации. Секуляризация била также и по духовному влиянию церкви: закрытие 18 католических университетов, множества монастырских гимназий, школ и училищ было неизбежным следствием крушения материальной базы католической церкви, а результатом изъятия из рук духовенства цензуры, монополии на образование, книгопечатание и книжную торговлю было падение влияния католицизма во всей Германии.
   Ослабление позиций католицизма в Германии происходило одновременно с ухудшением отношений между папой и Францией.
   В 1802 г. Наполеон издал так называемые "Органические статьи", ставившие католическое духовенство под сильный контроль государства, вплоть до того, например, что епископам, без согласия правительства, запрещалось собирать в пределах Франции собор или синод; им также запрещалось без специального разрешения выезжать за пределы своей епархии, тем более в Рим. "Органические статьи", по существу, шли вразрез со многими положениями конкордата и не могли не вызвать недовольства папы. Между Пием VII и правительством Наполеона началась дипломатическая переписка, в ходе которой отношения между двумя странами все более ухудшались. Многочисленные протесты папы не изменили политики Наполеона в отношении католической церкви во Франции. Недовольство римской курии еще более усилилось в связи с изданием Наполеоном декрета о роспуске религиозных орденов. И все же, опасаясь гнева
   Наполеона и надеясь уладить при личной встрече отношения с правительством Франции, Пий VII согласился на поездку в Париж, где он должен был короновать Наполеона императорской короной.
   Поездка эта ничего утешительного "наместнику святого престола" не принесла. Поездка папы в Париж на коронацию Наполеона состоялась в 1804 г. Наполеон наотрез отказался пересмотреть "Органические статьи" и фактически нарушил конкордат. Наполеон, выставляя себя "покровителем святого престола", все более стремился превратить папу в послушное орудие. Новый конфликт с Наполеоном разгорелся в связи с отказом папы присоединиться к континентальной блокаде. Наполеон двинул свои войска в Папскую область, и в феврале 1808 г. французы заняли Рим. В мае 1809 г. Рим был провозглашен "свободным городом", а папские владения были присоединены к Франции.
   В ответ на это папа издал буллу об отлучении Наполеона. После этого в начале июля 1809 г. французские солдаты по приказу Наполеона вторглись в папский дворец Квиринал, захватили Пия VII и увезли его из Рима как пленника, поместив в конце концов в дом префекта в Савоне, в котором он жил под строгим надзором. Затем папа был перевезен в Фонтенбло, где и пробыл в качестве пленника Наполеона до падения империи.
   В тот момент, когда Наполеон после своего отречения от власти отправлялся на остров Эльбу, почтовая карета, в которой находился Пий VII, подъезжала к Имоле. Навстречу папе вышел неаполитанский король Мюрат, чтобы приветствовать в лице Пия VII торжество старого порядка и гибель революции. Вслед за Мюратом, по мере
   приближения папской кареты в мае 1814 г. к Риму, к Пию VII на поклон являлись и другие монархи. Это был праздник не столько Пия VII, сколько монархов старого режима. Папа мог убедиться, что по-прежнему интересы алтаря тесно переплетаются с интересами трона. Возврат к прошлому не мог ограничиться восстановлением лишь тронов; должно было быть восстановлено полностью и господство религии. Политическая реставрация должна была носить религиозный характер.
   Многочисленные приветствия, полученные римской курией от протестантских королей и владетельных особ, подчеркивали связь между политической реакцией и религией. Политический характер религии, являющейся оплотом "общественного порядка", красноречиво выразил французский писатель и пьемонтский государственный деятель Жозеф де Местр (1754-1821). Объявляя революцию "сатанинской" затеей, де Местр видит в ней искупительную жертву за многочисленные грехи, совершаемые людьми. Вот почему и в "сатанинской" революции, поскольку это зло способствовало очищению, проявлялась "божественная благодать". Но почему страдают зачастую не грешники, а добродетельные люди? На это де Местр отвечает ссылкой на органическую солидарность всех существ: страдания одних искупают грехи других. Во имя их искупительного характера де Местр защищает самые суровые наказания и воспевает инквизицию и железный кнут римской курии; во имя того же искупительного характера наказания де Местр преклоняется перед абсолютизмом и требует беспрекословного и слепого подчинения законной власти, являющейся всегда божественной властью. Законно-религиозная власть ничего общего не имеет с насилием, потому что она священна, исходит от бога. Какие могут быть ограничения в отношении божественной власти? По де Местру, главная верховная власть в христианском мире - власть церковная, сосредоточенная в папе, она не может не быть выражением "абсолютного полновластия". Борец за идею "абсолютного полновластия" папства, де Местр является ярым проповедником ультрамонтанства. Он даже приписывает папству непогрешимый догматический авторитет. Однако, по его мнению, не должно быть места конфликту между светской и духовной властью. Обе они должны объединиться во имя сохранения "легитимного" порядка, на котором "почиет божественный дух". Трон и алтарь, пережившие черные дни "безбожной революции", отныне навеки сливаются друг с другом.
   Одним из наиболее ранних проявлений сотрудничества между светской и духовной властью было восстановление иезуитского ордена. Разогнанные в 1773 г. иезуиты нашли приют в других орденах, главным образом в ордене Отцов веры. Но их деятельность носила тайный характер, за исключением России, в которой Екатерина II не допустила реализации папской буллы 1773 г. То же сделал и протестантский король Пруссии Фридрих II.
   После победы реакции Пий VII в августе 1814 г. опубликовал буллу "Sollicitudo omnium", в которой говорилось, что папа совершит тяжкий грех перед богом, если в момент "столь сильно бушующих вокруг корабля Петра волн" не призовет сильных и опытных рулевых. Он приказывает поэтому, чтобы согласно данному распоряжению, не подлежащему отмене, иезуиты получили свободу действий во всех странах и государствах. Было также объявлено, что булла Климента XIV от 1773 г., уничтожавшая орден иезуитов, теряла значение. Вскоре иезуиты снова стали открыто действовать в Англии, Ирландии, Франции, Швейцарии, Соединенных Штатах Америки и других государствах. В 1816 г. орден насчитывал 674 члена, в 1837 г.- 3067, в 1867 г.- 8584. "Миссионерская" деятельность ордена среди некатоликов была столь вызывающей, что уже в 1820 г. иезуиты были изгнаны из России, которая, как мы видели, раньше других открыла им двери после буллы 1773 г.
   Повсеместное допущение иезуитов, подобно провозглашению принципа легитимизма, свидетельствовало о страхе, который внушала господствующим феодально-монархическим кругам французская революция. О том же говорили и конкордаты, заключенные между римской курией и различными правительствами не только католических, но даже протестантских государств. Так, протестантская Пруссия признала "свободу церкви". В действительности эта "свобода церкви" означала независимость церкви от светской власти. Под этим флагом в католических странах церковь забирала снова в свои руки дело народного образования, ведение гражданских актов и благотворительные дела. Особенно сильную позицию заняли иезуиты в Нидерландском королевстве, созданном в 1815 г. из Голландии и Бельгии. В новом королевстве действовали два энергичных генерала ордена (Беке и Ротман), посылавшие миссионеров в другие страны. Германия, например, наводнялась "германиками", то есть воспитанниками коллегии Germanicum, закрытой в 1798 г. и вновь открытой в 1818 г.
   Чрезвычайные претензии католической церкви вызывали глубокое недовольство как среди интеллигенции, так и в массе народа. Ультрамонтанству стали противопоставляться либерализм и национальная независимость. Обе стороны вели борьбу друг с другом. Так обстояло дело во Франции, Испании, Португалии, Центральной и Южной Америке,
   где либералы вели борьбу с клерикализмом, начавшим широкую "миссионерскую" работу среди народной массы, подкупая мелкими подачками ее наиболее обездоленные и отсталые элементы. В страхе перед растущей рабочего класса буржуазия постепенно умеряла свои нападки на церковь и на ее воинственные передовые отряды - ультрамонтанов и иезуитов.
  
   II
   От Венского конгресса 1814-1815 гг. папство в лице статс-секретаря Пия VII Эрколе Консальви ожидало восстановления папского государства, возвращения католической церкви отнятых у нее имуществ. Отметим, что православная Россия, протестантские Пруссия и Англия энергично поддерживали главные папские притязания. Они были теперь заинтересованы в создании в лице папского государства противовеса Австрии. Защитники легитимизма повернули этот принцип против австрийского канцлера Меттерниха, главного его вдохновителя. Папство получило в пределах Италии свою дореволюционную территорию. С севера на юг папское государство занимало около 400 километров, с запада на восток - свыше 200 и располагало рядом крупных городов (Рим, Болонья, Феррара, Анкона, Равенна и др.) с общим населением в 3220 тыс. человек. Эта территория была "навеки" закреплена за папством.
   Римская курия протестовала, однако, против лишения папства французских городов Авиньона и Венессена и против того, что за светскими германскими князьями были сохранены секуляризованные земли, дававшие церкви огромный доход.
   Немедленно после восстановления папского государства в нем был проведен ряд реакционных мероприятий под руководством кардинала Бартоломео Пакки, озлобленного долгим изгнанием и тюремным заключением и горевшего желанием отомстить за свои страдания павшему французскому императору, олицетворявшему в его глазах
   сатанинскую республику. Все, что было связано с господством французов в Риме, подвергалось немедленному уничтожению. Были отменены все гражданские и уголовные законы, введенные кодексом Наполеона; гражданские метрические и брачные записи были заменены церковными; все чиновники, назначенные французами, были устранены; вместе с ними должны были удалиться все светские чиновники, которые были заменены духовными лицами, и весь государственный аппарат Папской области очутился вскоре целиком в руках прелатов.
   Государственное управление земельным имуществом церквей и монастырей было упразднено. Церкви было дано право приобретать недвижимость, причем ей было возвращено много монастырских земель и частично в ее пользу были восстановлены феодальные привилегии имущественного и судебного характера. Рвение к старому было так велико, что было запрещено даже освещение улиц на том основании, что это было нововведением, исходящим от революционной Франции. На этом же основании была запрещена прививка оспы, борьба с попрошайничеством и бродяжничеством. Была восстановлена инквизиция, и в 1816 г. в Равенне был приговорен к смертной казни еретик. К категории еретиков были отнесены все лица, так или иначе сочувствовавшие французскому режиму и теперь вынужденные скрываться. К началу 1815 г. по обвинению в ереси было уже привлечено 737 человек.
   Восстановлена была строжайшая духовная цензура, и вся политическая литература без различия направлений, появившаяся за десятилетие до реставрации, попала в "Индекс" и подверглась изъятию. Не избег папского запрещения и известный итальянский поэт Витторио Альфиери за преклонение перед Плутархом, несмотря на то что в период
   французской революции Альфиери был горячим приверженцем старого режима и резко осуждал действия революционеров.
   К категории сторонников Франции были отнесены и евреи. Для них в Риме и некоторых других городах были восстановлены гетто, в которых их на ночь запирали и откуда в определенные христианские праздничные дни они не имели права выходить. Кроме того, они обязаны были посещать церкви, где для них произносились специальные миссионерские проповеди.
   С особой жестокостью преследовались так называемые политические преступники. В целях шпионажа за тайными обществами и вообще врагами папского абсолютизма поощрялся разбой. Была даже создана из подонков общества и уголовных преступников специальная армия "санфедистов". Среди бела дня во многих городах происходило совершенно безнаказанно истребление неугодных церкви людей. Однако все эти мероприятия не достигли цели. Франкмасоны и карбонарии продолжали свою деятельность. Франкмасоны, или масоны - участники религиозно-этического движения, распространившегося в Европе с начала XVIII в. Выступали против клерикализма и религиозной нетерпимости, однако сами проповедовали мистицизм. Первоначально масонство развивалось в русле вольнодумства, но со временем стало оружием борьбы против материализма и атеизма.
   Карбонарии - члены тайного революционного общества, действовавшего в Италии и Франции в первой трети XIX в. Боролись против политического деспотизма и за национальную независимость Италии; непримиримые противники папства. Приверженность заговорщической тактике, оторванность от широких народных масс привели к поражению карбонариев. Жестокие преследования карбонариев, выражавших в основном интересы либерального дворянства и буржуазии происходили в правление пап Льва XII (1823-1829) и Пия VIII (1829-1830). Карбонариев бросали в тюрьмы, изгоняли из государства. Подданных, под страхом сурового наказания, обязывали доносить на членов тайных обществ.
   Под влиянием июльской революции 1830 г. во Франции в Папской области произошли новые революционные выступления. В ответ на это гонения папства против прогрессивных, революционных сил приняли еще более массовый характер. Папа Григорий XVI (1831-1846) в целях сохранения своего господства в Папской области опирался на иностранные, австро-французские штыки. Фактически с 1831 до 1848 г. Папская область была оккупирована Австрией.
   Новый папа, Пий IX (1846-1878), продолжал политику своих предшественников, пытаясь, впрочем, на первых порах маскировать ее некоторыми "либеральными" мероприятиями, выступая при этом в роли "первого буржуа Италии". В действительности же он выступал как злейший враг не только угнетенного населения Папской области, но и всего
   европейского социалистического движения.
   К. Маркс и Ф. Энгельс в начале 1848 г. в "Коммунистическом манифесте" писали, что папа объединился с самыми черными силами реакции, с царем, Меттернихом, Гизо и прочими для травли коммунизма.
   Революция 1848 г. заставила Пия IX бежать из Рима, и только вооруженное вмешательство Франции, Австрии и Неаполя дало ему возможность в 1850 г. вернуться в Рим. Массовые казни, бесчисленные высылки, кровавое подавление всякого выступления против господства церкви не могли, однако, спасти Папскую область.
   В эпоху реставрации папство, разумеется, не могло замкнуться в узких пределах Папской области и ограничить свою роль восстановителя былого могущества в рамках лишь своего государства. При той счастливой для папства конъюнктуре, которая сложилась после падения Наполеона, Рим, естественно, стал мечтать о восстановлении папства в качестве международной силы. Компромисс, заключенный с Наполеоном в виде конкордата 1801 г., не удовлетворял Пия VII: в момент поражения церкви и всего старого режима конкордат 1801 г. казался выгодным папству, но с победою легитимизма и общей реакции этот компромисс не был по вкусу курии, и Рим стал предъявлять далеко идущие претензии к тем государям, которые вместе с ним пережили черные дни господства "проклятых террористов" и теперь праздновали победу над этими врагами алтаря и трона.
   В отношении Франции церковная программа реставрации была такова: отмена конкордата 1801 г., сведение к минимуму государственного контроля над церковью; восстановление старых диоцезов; превращение духовенства в привилегированное сословие; обеспечение его богатством в виде земельного фонда или вечной ренты; допущение деятельности всех мужских и женских орденов; разрешение им беспрепятственно приобретать имущество путем покупки и приема дарений; уничтожение монополии государства в области народного образования и предоставление церкви возможности контролировать и участвовать в преподавании в высшей школе и в других учебных заведениях; признание католической религии государственной, привилегированной и, по возможности, исключительной; защита неприкосновенности церкви и духовенства от нападок печати; придание распоряжениям церкви силы обязательных законов; предоставление духовенству ведения гражданских записей и актов и исключение из кодекса Наполеона того, что в свое время было опротестовано церковью, в частности изъятие из кодекса института развода; обязательность церковного брака, предшествующего гражданскому; восстановление церковной юрисдикции и предоставление ей новых юридических привилегий.
   Борцами за эту программу явились 10 французских епископов, прозванных "маленькой церковью". Особенно горячих приверженцев "маленькая церковь" нашла среди монахов. Уже Наполеон дал возможность возродиться целому ряду орденов; но деятельность последних в годы империи находилась под строгим контролем императорской администрации, и реставрация, естественно, рисовалась монахам как беспрепятственная работа мужских и женских орденов во славу церкви и к собственной выгоде. Неудивительно, что на поверхность общественной жизни всплыли нелегальные в дни Наполеона ордена, причем особую энергию развили иезуиты, принявшие ввиду непопулярности ордена разные названия. В большом числе в эти конгрегации мирского характера вступали представители аристократии и высшей бюрократии. Былое, дореволюционное вольтерьянство, которым была заражена часть французской знати, ныне испарилось. Тунеядцы и эксплуататоры перестали играть с огнем безверия; они на нем
   обожглись и поняли, какую огромную выгоду могут извлекать из религии, так же как и монархия и весь господствующий класс. Так наступило господство церкви и дворянства в годы реставрации. При активном участии иезуитов был провозглашен белый террор, охвативший юг Франции: в Тулузе, Ниме, Авиньоне и других городах избивали протестантов, громили их имущество и издевались над всеми, кого подозревали в сочувствии павшему "тирану". Убито было несколько генералов, известных своей службой империи. Свыше 100 тыс. человек были брошены в тюрьмы. В этой атмосфере религиозно-гражданской войны состоялась передача среднего образования почти целиком в руки духовенства. Отныне учителя должны были иметь аттестат поведения, выдававшийся священником; всякое назначение исходило от церковных властей, и во всех школьных советах заседали представители церкви; в дело народного образования мог вмешаться епископ, который формально считался как бы его руководителем. Мало того, вскоре от всякого служащего стали требовать свидетельство о хорошем поведении, подтвержденное представителем церкви. Этот рост значения церкви сопровождался усилением цензуры и ограничением свободы печати. Весь 1817 год на торжественном аутодафе сжигали произведения Руссо, Вольтера, Гольбаха, Гельвеция и Дидро. За их книгами была устроена настоящая охота, их изымали не только из публичных, но и из частных библиотек. Исключительное "внимание" правительства к сочинениям энциклопедистов вызвало контрнаступление либеральной буржуазии: за 1817-1824 гг. Руссо вышел в 13 изданиях, а Вольтер - в 12.
   Июльская революция 1830 г. положила конец господству клерикально-дворянской реставрации. У кормила правления стала крупная буржуазия, потребовавшая от Рима обуздания ультрамонтанства и наиболее провокационных орденов, особенно иезуитского. С внешней стороны требование июльского правительства было удовлетворено. Буржуазия тем легче мирилась с иллюзорными уступками, чем все энергичнее выступали рабочие, требовавшие всеобщего избирательного права и создания национальных мастерских с обеспечением права на труд. "Призрак коммунизма" стал бродить по Франции, и буржуазия искала защиты у церкви. Особенно это сказалось во время революции 1848 г., когда буржуазия совершила тот же поворот к церкви, который в дни революции 1789 г. сделало "вольтерьянское" дворянство. "Свободомыслящий" философ Виктор Кузен требовал от либерального министра Ремюза "стать на колени перед епископами, так как они одни могут спасти Францию от бедствий февральской революции". Ту же мысль
   высказал и буржуа-вольтерьянец Адольф Тьер. Наполеон III опирался и во внешней и во внутренней политике на клерикалов, которые требовали защиты папского Рима от стремившейся к объединению Италии, равно как охраны внутри Франции огромных богатств церкви и ее привилегированного положения.
   Успехом либеральной буржуазии нужно считать отход от ультрамонтанства писателя аббата Ламеннэ (1782-1854).
   Бывший влиятельный поклонник идей де Местра накануне июльской революции, Ламеннэ сменяет свое безусловное осуждение либерализма условным. Отныне Ламеннэ выдвигает лозунг: "Свобода совести, свобода печати и свобода обучения". Он поддерживает июльскую монархию и вместе с Монталамбером и Лакордером основывает газету "L'Avenir", требовавшую отделения церкви от государства, свободы совести, печати, преподавания, союзов, труда и всеобщего избирательного права. Невмешательство папы в церковные дела должно быть куплено отказом папы от светской власти, духовенства - от государственного жалованья. Враждебное отношение Рима к Ламеннэ и требование "не писать ничего противного интересам церкви" толкнули Ламеннэ на путь радикализма, и он выпустил свои знаменитые "Слова верующего". Осужденный за эту книгу церковью, Ламеннэ окончательно отрешился от католицизма и стал популярным деятелем во Франции накануне революции 1848 г. Впрочем, Ламеннэ быстро утратил эту популярность. Провозвестник "христианского социализма", он проповедовал подчинение рабочего движения церкви и оттолкнул от себя передовые силы французского пролетариата.
   В Германии при поддержке ее многочисленных правительств, как католических, так и протестантских, получивших во время секуляризации массу католических подданных, выходили и имели огромное распространение книги, лекции и проповеди Бруннера, Веркмейстера, Геберлина и других, в которых говорилось о том, что католическая церковь есть учреждение, установленное государством. Она должна подчиняться распоряжениям государственных властей и смотреть на своих служителей как на государственных чиновников. Государству принадлежит высший надзор и руководство церковной организацией, и ничто не может приостановить действия светского закона. Дело доходило до того, что защитники учения о гегемонии светской власти, обычно вербовавшиеся из рядов католического духовенства, высказывались за независимую от Рима в организационном смысле церковь, за национальную германскую епископальную церковь, которая лишь в догматических вопросах подчинялась бы папству, причем и это подчинение должно было носить ограниченный характер, поскольку над папством стоял авторитет католических соборов.
   Над Римом стал реять призрак церковного раскола и в той части католической Германии, которая выдержала натиск Реформации. Стремясь сохранить свои позиции в Германии, папская курия выпускала разные бреве с осуждением как отдельных мероприятий немецких князей, так и их общей церковной политики.
   Одним из наиболее ярких представителей идеи светского абсолютизма в отношении церковных дел был констанцский генеральный викарий Вессенберг, столкнувшийся на Венском конгрессе с папским представителем Консальви, резко осуждавшим идеи Вессенберга. Вокруг "дела Вессенберга" возникла целая литература: Кох, Копп, Грубер и многие другие нападали на средневековые тенденции папства, ведущего христианский мир к новому расколу. Противникам Рима в грубой угрожающей форме отвечали анонимные авторы. Среди тех, которые открыто выступали против "идей" Иосифа II, выделялись аббат Прехтль, доминиканец Юрунквель и священники Кастнер и Лоренц Вольф. Вессенбергу удалось создать для того времени сравнительно большое движение в защиту идеи независимой германской церкви, и он обратился за поддержкой против папы к франкфуртскому бундестагу - высшему органу Германии.
   Идея единой германской церкви пугала партикуляристское, феодальное дворянство, к которому примкнула и часть буржуазии. Мелкие и средние германские государства дорожили своей независимостью и в единой германской церкви видели удар по своей самостоятельности, тем более что сочувствие Австрии было на стороне Вессенберга. Австрия исходила из того, что руководство единой католической церковью Германии неизбежно будет австрийским, и этого было достаточно, чтобы в бундестаге план. Вессенберга встретил отпор со стороны лиц, стоявших на страже независимости отдельных государств Германии. Так Вессенберг был осужден и Римом и светской властью многочисленных германских государств.
   Политическая борьба внутри церкви в Германии способствовала и расколу католического духовенства в области догматики. Георг Гермес (1775 - 1831) под влиянием Канта пытался доказать истинность христианства и обосновать разумом существование бога и возможность "откровения". Его сочинения на первых порах встретили живой отклик среди интеллигенции. Теологический факультет в Бонне, опираясь на авторитет архиепископа Шпигеля, рекламировал имя Гермеса и читавшийся им в Бонне курс католической догматики. Однако Рим нашел опасным "внедрение идей Канта" в догматику. Уже после смерти Гермеса папа Григорий XVI в 1835 г. осудил его сочинения, а прусское правительство потребовало от "гермесианцев" беспрекословного повиновения папскому бреве.
   Существование в Германии протестантизма толкало отдельных представителей католицизма не замыкаться в прогнившей скорлупе папизма. "Старая тюбингенская школа", руководимая Гиршером и Штауденмайером, а в особенности мюнхенский богословский кружок с Игнатием Деллингером во главе детально изучали протестантизм и не всегда слепо во всем повиновались ультрамонтанским директивам. Мюнхенцы доказывали необходимость "национальной католической церкви", предсказывали возможность падения папского государства, анонимно порицая причисление Пием IX в 1867 г. к лику святых испанского инквизитора Педро Арбуэса (1442-1485), как и требование этого папы провозглашения догмата о папской непогрешимости. Так в недрах германского католицизма складывалась старокатолическая церковь, протестовавшая против новых якобы тенденций и притязаний Рима.
   В Швейцарии благодаря иммиграции католиков и благотворительно-миссионерской работе католицизм в первой трети XIX в. заметно усилился. Образовались новые епископские центры, а в 1841 г. Люцерн внес в свою конституцию изменения в ультрамонтанском духе. Кантон Ааргау и некоторые другие ответили контрмероприятиями.
   Когда в Валлисе некатоликам было запрещено публичное отправление богослужения, а протестантские кантоны подняли вопрос об изгнании иезуитов, сильно упрочившихся в Люцерне и Фрейбурге, то борьба приняла по всей Швейцарии крайне острый характер. Семь кантонов объединились в 1843 г. в особый союз ("Sonderbund"), который своей антипротестантской деятельностью побудил федеральный сейм признать этот союз несовместимым с конституцией. Сейм издал постановление об изгнании иезуитов из Швейцарии, на это семь кантонов ответили мятежом, перешедшим в войну. Мятежники располагали армией в 80 тыс. человек, против которых сейм двинул 100 тыс. солдат. "Sonderbund" в 1847 г. был разбит. Католический сепаратизм был раздавлен, несмотря на помощь, оказанную ему Австрией, Пруссией и Францией. По новой конституции 1848 г. в Швейцарии была объявлена свобода и равенство всех вероисповеданий; иезуиты были изгнаны из страны. Это не помешало тому, что во второй половине XIX в. страна покрылась густой сетью католических организаций, которым удалось вследствие ненависти кальвинистской аристократии и части средней буржуазии к социализму занять очень прочное политическое положение в Швейцарии.
   В Англии толчком к "эмансипации католиков" послужила борьба ирландского народа против акта об уничтожении независимости Ирландии и ее присоединении к Англии (1800 г.). Во главе национально-освободительного движения находился О'Коннель, организовавший в 1823 г. католическую лигу, покрывшую страну сетью маленьких ассоциаций, ведших энергичную кампанию за католическую Ирландию. Когда 0'Коннель был избран в 1828 г. в палату общин, его мандат был кассирован, так как в качестве католика 0'Коннель не мог принести требовавшейся от депутатов присяги, составленной в англиканских выражениях. Однако его вторичное избрание и вызванное им движение за уравнение католиков в правах с прочим христианским населением привели к закону 1829 г. об отмене ограничений для католиков. Вскоре, в связи с первыми выступлениями английских рабочих за всеобщее избирательное право, консервативные круги стали выдвигать в виде противовеса революции некоторые католические принципы, настаивая
   на предоставлении "свободы и независимости" церкви, опоры государственного порядка. Оксфордская группа ученых под руководством Ньюмена выпускала особые "современные брошюры" (Tracts for the Times), доказывавшие консервативное и необходимое для упрочения общественного порядка значение католического учения Ньюмен, Маннинг и некоторые другие деятели приняли католицизм. Ньюмен в 1851 г. стал ректором католического университета в Дублине, получил звание кардинала, а Маннинг в 1865 г. был назначен вестминстерским архиепископом. В 1848 г. в парламент был внесен билль о возобновлении дипломатических отношений между Римом и Англией. В Англии снова была организована католическая иерархия с 12 епископами, и в стране началась
   организация богоугодных, благотворительных и образовательных учреждений для снискания народных симпатий католицизму. Возникла католическая пресса, открылся ряд монастырей. Однако, за исключением аристократии и отдельных представителей англиканизма, ряды католиков мало расширились.
   Шотландия также не осталась в стороне от активизации католицизма. В 1827 г. в ней насчитывалось 20 католических церквей, а через 35 лет - 200 под управлением трех викариев, к которым в 1868 г. прибавился один апостолический легат. Во многих местах Шотландии стали строиться католические школы, благотворительные учреждения и
   монастыри. В результате этого в течение 40 лет число католиков в Эдинбурге, например, выросло с 700 до 8 тыс., а в Глазго с 300 до 24 тыс. Еще сильнее укрепился католицизм в Ирландии, где раньше 75% населения были католиками и где национально-освободительная борьба против Англии искусственно переплеталась с требованиями религиозной свободы. Ирландские епископства "во имя независимости церкви" отвергли принцип государственной оплаты духовенства. Церковный билль Гладстона 1869 г. лишил англиканскую церковь ее привилегий в Ирландии и установил равенство обеих религий.
   В Бельгии требование о "независимой" церкви переплеталось с борьбой за выход католической Бельгии из смешанного в религиозном отношении Нидерландского королевства и за образование отдельного бельгийского королевства. В этом последнем церковь добилась полной независимости от вмешательства светской власти, причем государство взяло на себя расходы по содержанию культа и предоставило католицизму ряд привилегий.
   После революции 1830 г. Бельгия стала страной, где церковь играла первенствующую роль и где католическая партия принимает непосредственное участие в государственном управлении с незначительными перерывами уже свыше 100 лет. В ее руках оказалось не только низшее, но и в большей степени среднее и даже высшее образование. Церковь основала здесь профессиональные союзы, захватила в свои политические сети большое число крестьян и даже рабочих, создала рабочую печать и старается всячески заигрывать с народными массами, пытаясь удержать их под своим влиянием. В 1837 г. Бельгия насчитывала 779 монастырей с 11 968 монахами, в 1908 г. было 1643 монастыря и 30 098 монахов.
   В образовавшемся после революции 1830 г. королевстве Голландия почти две пятых населения были католиками: число их, впрочем, постепенно падало. Тем не менее они сумели использовать в своих интересах религиозную свободу, провозглашенную протестантами, и уже в 1848 г. иезуиты получили возможность вернуться в Голландию, а в 1853 г. папа Пий IX возобновил в ней старое иерархическое устройство. В Утрехте было организовано архиепископство, которому были подчинены четыре епископства с созданными в них духовными семинариями. Возмущенный парламент сверг министерство за столь большие уступки клерикалам, но по-прежнему оставил нетронутой "свободу церкви", и дело образования было захвачено католической церковью при помощи бесплатного обучения и устройства разных благотворительных учреждений. Число католических приходов быстро росло: в 1815 г. их было 673, в 1860 г.- 918с 1800 священниками.
   В Италии, за исключением Папской области, лозунг "свободная церковь в свободном государстве" стал лозунгом либералов в их борьбе с папством и клерикализмом. Движение, проходившее под этим лозунгом, подготовило предпосылки для уничтожения Папской области и для подрыва влияния церкви во всей Италии. В 1848 г. иезуиты были изгнаны из Сардинского королевства, у клира были отняты его привилегии. Вскоре туринский архиепископ Франсони был арестован, а затем выслан за границу. Множество орденов и монастырей было закрыто, а значительные церковные богатства переданы в "культовый фонд", контролировавшийся парламентом.
   При образовании Соединенных Штатов Америки была провозглашена веротерпимость, и католики к 1815 г. имели четырех епископов, около 100 священников, одно высшее учебное заведение и ряд средних. Католики не встречали здесь ограничений, а принцип выборности должностных лиц распространялся и на католическое духовенство. Число католиков быстро росло ввиду значительной иммиграции ирландцев.
   Американцы видели в католиках иностранцев, и в 40-х годах XIX в. в США возникло антикатолическое движение (Native americans), вылившееся в Бостоне и Филадельфии в уничтожение католических церквей и нападение на отдельных представителей католического духовенства. Попытка назначения папского нунция еще в 1853 г. вызвала в
   Вашингтоне большие антикатолические манифестации. То же происходило в 90-х годах прошлого столетия при назначении Сатолли первым папским легатом. Однако общество "Миссионеры св. Павла" сумело во многих местах укрепить влияние католицизма. Этому немало содействовали бесплатные школы, народные зрелища и другие демагогические средства, к которым прибегала католическая церковь, прекрасно организованная в противовес многочисленным протестантским сектам, враждовавшим друг с другом. В 1908 г. католиков было в США уже около 12 млн.; они имели 16069 священников и 12795 церквей.
   Вернувшийся в Рим после революции 1848 г. папа Пий IX продолжал с удвоенной энергией свою реакционную политику. Буллой "Inefabilis Deus" в 1854 г. он провозгласил догмат о беспорочном зачатии девы Марии. Этим был положен конец бесконечному спору между разными орденами и "школами". Победителями оказались иезуиты.
   Провозглашением этого догмата папа всенародно засвидетельствовал, что ему принадлежит право самостоятельного введения новых догматов. Однако Пий IX нисколько не приостановил угрожавшей церкви опасности. Либерализм, задушенный непосредственно после революции 1848 г., поднимал голову во многих странах. Рабочий класс стал складываться в самостоятельную организацию и видел в церкви одного из своих ожесточеннейших врагов. Естествознание делало большие завоевания, и научные его выводы были непосредственно направлены против всего, чему в течение многих веков учила церковь. При таких обстоятельствах Пий IX решил во "вселенском масштабе" начать борьбу с "новыми веяниями", с тем чтобы затормозить рост революционного движения, остановить развитие прогресса и науки.
   В 1864 г., когда был организован I Интернационал, когда Италия быстро приближалась к осуществлению своего национального объединения и когда отмена рабства негров в США стала совершившимся фактом, Пий IX опубликовал один из самых позорных в истории папства документов - свой пресловутый "Силлабус", то есть "перечень всех главных заблуждений нашего времени". Силлабус приводил 80 заблуждений, подлежащих осуждению.
   Среди них были: пантеизм, натурализм, рационализм, либерализм, индифферентизм, протестантизм, социализм, коммунизм, тайные и библейские общества, свобода науки и философии, взгляд на государство как на источник права, отделение церкви от государства, отрицание необходимости папского государства. Силлабус, приложенный к энциклике "Quanta cura", становился на средневековую точку зрения и осуждал такие "заблуждения нашего времени", как утверждение, что римские папы преступали границы своей власти и узурпировали права государей; или что, в случае противоречия между законами светской и церковной власти, светское право имеет преимущество перед церковным.
   Силлабус вызвал огромное возмущение среди свободомыслящих элементов буржуазии, широких народных масс и особенно социалистов. Им была недовольна и часть католиков, понимавших, что безрассудная непримиримость папы и ультрамонтанских его почитателей, преимущественно из иезуитского лагеря, выроет непроходимую пропасть между католицизмом и современным обществом. Однако Рим не хотел считаться ни с какими предостережениями и решил укрепить и возвысить папский авторитет торжественным созывом в Ватиканском дворце вселенского собора. В булле "Aeterni patris" от 29 июня 1868 г. говорилось лишь в общих словах о цели собора, который должен был очистить вероучение от вкравшихся в него заблуждений, восстановить строгое благочиние и дисциплину и тем спасти церковь и гражданское общество от зол, угрожавших им.
   Хотя цель созыва собора была неясна, в духовных кругах, однако, не скрывали, что дело идет об усилении авторитета папы, что ему должна быть приписана безошибочность догматических и церковных постановлений. Такая папская непогрешимость (infallibilitas) была нововведением, поскольку до этого времени непогрешимость в делах веры признавалась лишь за собором, а не за папой Естественно, что претензии Пия IX вызывали смущение в рядах поклонников старины, которые в предоставлении папе столь огромной власти видели умаление епископов и соборов, функционирование которых отныне теряло свой смысл.
   Несмотря на ропот, охвативший часть германского и швейцарского духовенства, Пий IX открыл 8 декабря 1869 г. Ватиканский собор, пригласив к участию в нем "весь христианский мир", то есть не только католиков, но и представителей других христианских вероисповеданий. Фактически, однако, съехались одни католики, причем больше трети составляли итальянские прелаты (276 из 766), главным образом из Папской области. Подбор участников собора носил крайне односторонний характер. Так, богословские факультеты Тюбингена, Мюнхена, Бонна и Бреславля совсем не имели представителя, а Вюрцбургский посылал двух. Повестка дня, вопросы, порядок их обсуждения, формирование специальных комиссий осуществлялись закулисными деятелями, фактически руководством римской курии. Общих публичных собраний было всего четыре. На них происходило голосование без всяких прений, и собор напоминал машину для голосования, провозгласившую, на удивление всего мира, принцип папской непогрешимости. Нашлось всего лишь 88 членов собора, голосовавших на закрытом заседании собора против этого догмата, передавшего высшую церковную власть из рук собора папе римскому. 18 июля 1870 г. на публичном собрании 533 голосами против двух был принят следующий декрет: "С одобрения священного собора учим и постановляем мы, как Богом откровенный нам догмат, что римский первосвященник, когда говорит ex cathedra, то есть при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан, и определяет, на основании свыше дарованной ему апостольской власти, учение, касающееся веры или нравственности и обязательное для всей церкви, то он обладает, в силу обещанной ему в лице св. Петра божественной помощи, непогрешимостью, которую
   божественный искупитель даровал своей церкви. Вследствие этого постановления римского папы по собственной присущей им силе и независимо от одобрения церкви не подлежат никаким изменениям. Кто же дерзнет, боже сохрани, возражать против сего нашего постановления, тот да будет предан проклятию и отлучению от церкви".
   Авторитету папы, однако, в этот момент был нанесен сильный удар. Фактически после поражения Австрии в 1859 г. монопольным защитником папской власти был Наполеон III. Но дни самого императора Франции были сочтены. В разгар франко-прусской войны 11 сентября 1870 г., после взятия в плен Наполеона III и отозвания французского корпуса из Рима, итальянские войска и отряды итальянских патриотов 20 сентября заняли Рим, который и был присоединен к Италии. Папская область была ликвидирована. Наступил конец светской власти папы, который в знак протеста против ликвидации папского государства объявил себя "узником", заявив, что папа не покинет стен Ватикана, пока не будут восстановлены его "попранные права". Сославшись на отсутствие необходимой "свободы" для правильного отправления обязанностей собора, папа отложил его заседания "до более благоприятного времени".
  
   III
   Непогрешимость папы была провозглашена, но ликвидировать раскол внутри католической церкви не удалось. Меньшинство, недовольное провозглашением папской непогрешимости, образовало старокатолическую церковь.
   Руководителями ее были упомянутый Деллингер из Мюнхена и Шульте из Праги. В 1871 г. старокатолики собрались на свой первый конгресс и организовали несколько общин в Германии и Швейцарии. Они связались с янсенистской "утрехтской церковью", и ее епископ в 1873 г. назначил профессора Рейнкенса старокатолическим епископом, которого признало прусское правительство. В 1876 г. и Швейцария получила своего старокатолического епископа в лице Герцога, а в Бернском университете открылся даже старокатолический факультет. С 1890 г. начали созываться международные конгрессы старокатоликов, в которых принимали участие и представители англиканской и православной церквей. Накануне первой мировой империалистической войны 1914 г. в Швейцарии насчитывалось свыше 70 тыс. старокатоликов, в Германии - свыше 50 тыс., а в Австрии - около 15 тыс. Старокатолики отвергают учение о всевластии и непогрешимости папы, о непорочном зачатии девы Марии и о чистилище. Они не признают обязательности постановлений Тридентского собора, ряда папских булл, "Силлабуса", безбрачия священников и ряда деталей католических церковных обрядов и таинств.
   Образование Германской империи под властью протестантской Пруссии, падение папского государства и объявление папой самого себя "пленником", а итальянского короля Виктора-Эммануила II "узурпатором", повсеместный рост либерализма, сопровождавшийся установлением парламентаризма в большинстве западных стран,- все это должно было обострить отношения между папством и светскими властями.
   Поддерживая все сепаратистские стремления внутри Германской империи, возбуждая ненависть к протестантам, Пий IX требовал в то же время от "верных католических сынов" добиваться у императорского правительства "освобождения из плена наместника Христа", о чем и была подана в 1871 г. немецкими епископами петиция германскому императору. Опасаясь партикуляристских стремлений католических кругов и влияния папского престола на политику Германии, Бисмарк вступил в борьбу с католицизмом, получившую название культуркампфа. Важнейшей целью этой политики было отвлечь рабочих от насущных задач классовой борьбы, сосредоточить их внимание на второстепенных религиозных вопросах. Рост немецкой социал-демократии побудил "железного канцлера" протянуть руку примирения католической церкви.
   Уже в период революции 1848 г. папство выступило как верный союзник капиталистов, утверждавших свою власть в Европе. В конце XIX в. папство, используя многовековой опыт обмана широких масс трудящихся и исключительно организованный аппарат католической церкви, выступает как верный оруженосец империалистической буржуазии, как активный проводник её политики...
   ***
   В.Н. Емельянов о православных службах в церквях
  
   Главной священной книгой иудеев является Ветхий Завет. Главной священной книгой христиан - Библия, состоящая из двух частей - Ветхого Завета (примерно 80% Библии) и Нового Завета (около 20% Библии). Итак, христианство составляет с иудаизмом практически одно общее идеологическое древо, на котором Новый Завет - лишь малые побеги и веточки.
   На словах христиане веками стараются отмежеваться от иудеев, доказать даже, что они де с ними антиподы, по крайней мере - два качественно различных плода.
   Христиане даже, не смущаясь своей однодревности с иудеями, сравнивают иудаизм со зловонием, а христианство с ароматом. Но как могут на одном древе соседствовать мерзость и пряность, отрава и лекарство? Уже сам факт сосуществования на одном дереве должен был бы заставить христиан задуматься, но они, к сожалению, не задумываются. Мрачное соседство их не коробит, вонючая смрадная идеология Ветхого Завета - общая для тех и других - их не беспокоит, сплошь преступно-уголовные биографии библейских персонажей и гнусные лики этих уголовников на иконах - их глаз не смущает. Они веками поклоняются этим иудейским ликам, слышат и шепчут с благоговением их иудейские имена и это их слух не оскорбляет. Более того, в честь этих уголовников они сами были наречены и продолжают давать эти имена своим детям и внукам.
   Произошёл парадокс: еврейские имена Иван, Михаил, Мария и т.д. стали считаться чисто русскими, в то время как многие евреи стали Станиславами, Брониславами, Владимирами и Святославами, вызывая тем самым у русских и прочих славян определённые антипатии к своим собственным именам при выборе имен для своих детей. Это тоже один из приемов, как, оплевывая свое, насаждать иудофильство. И указанный парадокс - не случайность, а логическая закономерность христианского иудофильства, христианской интернационализации.
   Русские православные, тем не менее, веками претендуют, что якобы именно они по-настоящему правильно любят и славят Библию, Христа и иже с ними.
   Около 1000 лет во всех храмах на всех службах и при всех требах славят иудейские персонажи ежедневно в молитвах, проповедях и песнопениях, превознося их до небес и даже выше. Себя же при этом низвергая до преисподней и даже ниже. Такая традиция оплёвывания своей жизни, своей истории, своей культуры, своих великих и славных деятелей незримыми корнями упирается в христианскую интернационализацию.
   Тайно (внутренняя молитва) и явно (голосистые дьяконы) ежедневно сравнивают себя русские православные по тому или иному поводу с каким-нибудь ветхозаветным или новозаветным иудеем и, находя сходство в делах и поступках, гордятся таковым: мы де тоже израильтяне!
   В средние века называть русский народ народом израилевым было особо лестным для православного слуха: вспомнить хотя бы переписку Ивана Грозного с Курбским.
   Насколько православное богослужение пронизано и пропитано иудейским духом, его мнимыми "ценностями" и самими иудеями, не только атеистам, но даже и рядовым верующим трудно представить. Это знали, видимо, только священнослужители, но и они, по общей малограмотности и слепом некритичном звучании литургии и проч., не видели в библейских иудеях ничего, кроме представителей так высоко чтимого христианами "богоизбранного народа". Языковый барьер церковно-славянского языка, на котором происходит богослужение, также многое скрывал и скрывает.
   Иудофильский интернационализм православия хорошо маскируется и русской, арийской в основе, архитектурой храмов, и русской живописью икон и фресок, лики иудеев, которые в большинстве своем сильно руссифицированы, иногда ласкают взгляд благообразностью, и русской резьбой по дереву и камню, и чеканкой, и славянской вязью и, наконец, тем, что в храме присутствуют прихожане исключительно русской национальности. Но тем хуже, коварнее от этой русской по форме церкви её иудофильское безродно-космополитическое содержание!
   Чтобы не быть голословным, обратимся к практическому "русскому" православию.
   Попытаемся выяснить, из чего состоит ежедневное православное богослужение?
   Каков удельный вес в нем Ветхого Завета, т.е. чистого иудаизма?
   Каков удельный вес новозаветных текстов, т.е. иудаизма, реформированного и слегка приглаженного для гоев?
   И что же русского в этом богослужении, каков его удельный вес?
   Ежедневное богослужение в русской православной церкви состоит из следующих частей: полуношница, утреня, чтение частов, литургия (обедня), вечерня и повечерие. Совершаются также мелкие службы-требы: крестины, молебны, венчания, панихиды, отпевания покойников и др.
   Остановимся на этом богослужении подробно:
   1. ПОЛУНОШНИЦА начинается обычно для всех служб: молитва к Св.Духу ("Царю небесный..."), Трисвятое, молитва к Св. Троице и евангельская молитва "Отче наш..." После такого краткого начала читается ветхозаветный Псалтырь: псалмы Давида N 50 ("Облагодетельствуй по благоволению твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима... тогда возложат на алтарь твой тельцов" - так кончается этот псалом) и N 118, затем символ веры, повторение "начала", тропари* в честь праздника или святого и несколько молитв; затем чтение псалмов N 120 ("Не дремлет и не спит хранящий Израиля") и N 133 ("Благословит тебя Господь (т.е. Яхве в тексте оригинала на иврите) с Сиона"). Далее - повторение "начала", тропаря праздника или святого, молитва и, наконец, небольшая заключительная часть, называемая "отпуст".
   Итак, обычная полуношница состоит на 70% из чистых ветхозаветных, т.е. чисто иудейских, текстов и на 30% - из причудливой компиляции ветхо- и новозаветных текстов.
   Программирование иудофильства - налицо!
   А в субботние и воскресные дни усиливается главным образом за счет введения дополнительных псалмов Давидовых.
   2. УТРЕНЯ. "Начало" - обычное, псалмы N 19 ("Да защитит тебя имя Бога Иаковлева; да пошлёт тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя") и N 20, повторение "начала", тропари в честь Креста и Богородицы, затем псалмы NN 3, 37, 62, 87, 102, 142 (так называемое шестипсаломие), ектения* и пять стишков - по шесть-восемь слов каждый - в честь израильского бога на тексты из Ветхого Завета; последний стишок подчеркивает мысль о том, что этот бог положил во главу здания камень (т.е. "народ израилев") и каждый должен споткнуться об него и признать его за краеугольный камень в мировом здании. В этом месте утрени за семь дней недели прочитывается три четверти всего Псалтыря, а остальная часть дочитывается в те же дни на вечерне.
   Иными словами, еженедельно православный христианин имеет возможность прослушать все 150 псалмов Давидовых!
   Затем следуют два тропаря, псалом N 50 и далее - канон - миниатюрная служба в службе, посвящённая конкретному (по расписанию на год) празднику или святому.
   В иной день может читаться до четырех канонов. Канон состоит из 9 песен - по 10-15 слов каждая, сопровождаемых несколькими тропарями (до четырех). Рассмотрим их содержание.
   Первая песнь всегда посвящена победному исшествию евреев из Египта.
   Израильтяне и сопричисляющие себя к ним молящиеся православные ежедневно ликуют и радуются поголовной гибели египетских первенцев у людей и скота, гибели египетского войска вместе с фараоном в пучине Красного моря, восславляя за эти злодеяния израильского бога, который для христиан - бог всемирный: "Яко по суху путешествовал Израиль... фараона видя потопляема!"
   Вторая песнь, певаемая только в великий пост, высказывает хвалебные мысли о Моисеевом законе, о Второзаконии.
   Третья песнь рассказывает нам о так называемом еврейском чуде: способности евреек рожать детей (будущих великих евреев) без участия мужчин. В частности воспевается некая Анна, мать пророка Самуила, одна из первых родившая великого еврея без участия мужчины.
   В четвертой песне прославляются проречения еврейского пророка Аввакума.
   В пятой - проречения еврейского пророка Исайя.
   В шестой - молящиеся русские православные призывают спасти их, как некогда израильский бог спас некого еврея Иону из чрева кита.
   В седьмой песне прославляются три еврейских отрока, которых некогда в Вавилоне бросили в огненную печь, но тот же израильский бог спас их от неминуемой смерти, ниспослав с неба росу, мгновенно угасившую огонь.
   В восьмой песне прославляется "Бог израилев, ... сотворивший небо и землю".
   В девятой песне воспевается еврейка Мария, последняя из избранных иудеек, родившая сына Иисуса "неизреченно", т.е. не познав мужчину. Перед этой песней идут стихи от Евангелия от Луки с хвалой израильскому богу за то, что тот, наконец, "воспринял Израиль", проявил к нему милость в согласии с обетом Аврааму и потомству его: еврейка Мария, наконец, забеременела на предмет рождения так ожидаемого всем еврейским народом мессии.
   После канона опять идут напевы псалмов N 148 и N 149, несколько тропарей (стихир) в честь праздника или святого, затем великословие - 175 слов компиляции ветхо- и новозаветных текстов, ещё тропарь, две ектений и отпуст.
   Подсчет показывает, что 69% утрени заняты чисто ветхозаветными текстами, остальные компиляцией ветхо- и новозаветных.
   3. ЧАСЫ. После утрени читаются так называемые часы: их четыре.
   Согласно разъяснениям православной церкви на 1-м часе вспоминается суд над Христом у Пилата; на 3-м - сошествие на апостолов Святого Духа; на 6-м - страдания Христа на кресте; на 9-м - крестная смерть Христа. Однако, как ни странно, все четыре часа состоят только из ветхозаветных псалмов и крошечных тропарей в честь праздника или святого. Во времена составления псалмов Давидовых, как известно, ни Христа, ни Пилата, ни апостолов не было и непонятно, как можно ветхозаветными текстами напомнить слушателям часов о Пилате или об апостоле Павле. Но ближе к делу:
   1-й час состоит из псалмов NN 5, 89, 100, двух-трёх тропарей компилятивной молитвы;
   3-й час - псалмы NN 16, 24, 50 плюс концовка первого часа со своей молитвой;
   6-й час - псалмы NN 53, 54, 90 плюс концовка 1-го часа со своей молитвой;
   9-й час - псалмы NN 83, 84, 85 плюс концовка 1-го часа со своей молитвой.
   Таким образом, 75% каждого часа занято чисто ветхозаветными текстами, а остальное - компиляции.
   4. ЛИТУРГИЯ или ОБЕДНЯ. Основная служба дня начинается с ектинии, затем следуют псалмы NN 102 и 145, затем компиляция из 35 слов, новозаветный "Блаженны нищие духом...", тропари, прохимеи на каждый день, затем Апостол, т.е. отрывок из новозаветных деяний Апостолов и отрывок из Евангелия; здесь же начинается поминовение здравствующих и усопших, выход служителей из алтаря на амвон с дарами, призвание Святого Духа для превращения предложенных даров (хлеба и вина) в тело и кровь Христовы - упрощенная процедура иудейского кровавого человеческого жертвоприношения на так называемом медном море в Иерусалимском храме и отпуст.
   Даже без учета молитвы и псалмов на пресхомидии (тайной службе в алтаре непосредственно перед литургией), а также без учета внутренних ветхозаветных молитв священника во время литургии и на этой службе 35% занято ветхозаветными текстами, а остальное - компиляция из Ветхого и Нового Заветов.
   5. ВЕЧЕРНЯ. Начинается псалмом N 103, затем следует ектения, после чего дочитывается дневная норма псалмов, начатая на утрене. Затем псалмы, постоянные на вечерне: NN 140, 141, 129. В перерывах поются тропари. По окончании тропарей следуют прохимеи (стишки по 5-10 слов) из ветхозаветных текстов и паримии - отрывки Ветхого Завета, в основном, Пятикнижия, пророков израильских и книг Царств. Потом опять тропари, евангельская молитва Симеона-богоприимца "Ныне отпущаеми...", заканчивающаяся славословием в адрес иудеев: "...и славу людей твоих, Израили". Эта молитва поётся "великим гласом", т.е. громко, на высоких нотах, чтобы и в Палестине было слышно, как русские славят людей израилевых. Затем опять тропарь в согласии с календарем православным и отпуст.
   Подсчет показывает, что 75% вечерни занято ветхозаветными текстами, а остальное - компиляциями из обоих Заветов.
   6. ПОВЕЧЕРИЕ. Начинается псалмами NN 4, 6, 12, 24, 30, 90. Затем хор поёт "Яко с нами Бог..." - ветхозаветные стихи, оканчивающиеся воплем иудейского псалмопевца: "С нами бог, разумейте языцы (т.е. гои) и покоряйтеся..." Затем тропарь, символ веры, "Отче наш..." и молитва. Далее псалмы NN 50, 101 и опять молитва, сочинённая иудейским царем Манасией: "Господю (Яхве) вседержателю, боже отец наших" Авраамов и Исааков и Иакова и семени их праведного... праведные перед тобой только Авраам, Исаак и Иаков и семя их". Итак, это уже откровенный расизм "богоизбранных", закрепляемый в униженном признании русскими людьми, что они унижаются перед семенем израилевым. После - "Отче наш...", тропарь, небольшая молитва, опять псалмы NN 69, 142, славословие в честь израильского бога, опять молитва и отпуст.
   Итого - 70% повечерия занято ветхозаветными текстами, а остальное - компилативными.
   ...Все рассмотренные нами службы состоят как бы из двух частей: 1) статической, неизменяемой и 2) переменной, меняющейся каждый день в зависимости от церковного календаря, т.е. посвящаемой конкретному празднику или памяти святого, приходящимися на данный день.
   Статическая часть, как мы видели, лишь до 15% составляется из новозаветных, т.е. непосредственно христианских текстов, остальные 85% - тексты чисто иудейские - те же, что читаются и в синагогах.
   Стало быть, обычная ежедневная служба на 85% синагогальная!
   Иудофильский христианский интернационализм здесь полностью довлеет.
   Но может быть его поменьше в переменной части?
   Эта часть представлена праздниками. Их много. Наиболее крупных - 18 (пасха, 12-двунадесятых и 5-великих). Кроме того, для каждого храма существуют свои храмовые (престольные) праздники. Но независимо от этого каждый день "совершается" память от одного до 100 и более святых одновременно!
   Из названных 18 праздников - 10 посвящены Иисусу (господские праздники) и пять Деве Марии (Богородичны праздники). Они начинают праздноваться за один, пять дней, а то и за неделю до даты и заканчиваются обычно через неделю после неё. Пасха же празднуется 40 дней.
   Поскольку Иисус и его мать были евреями, поскольку Иисус, как и положено, был обрезан на седьмой день, поскольку жили они в Палестине, находившейся под юрисдикцией иудейских законов, поскольку их окружение было еврейское, поскольку, по словам самого Иисуса, он пришёл спасать детей израилевых, а не псов-гоев, то есть был обычным иудейским расистом (Матф. XV, 22-28; Марк VII, 25-30), каковыми продолжают оставаться и его сородичи наших дней, заклейменные резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН 1975 года, поскольку его миссия чётко и безоговорочно выводилась из Ветхого Завета, где каждая страница, каждая глава любой книги, по мнению христиан, якобы вопили о будущем Христа и Богородице и поскольку все ученики и последователи, знавшие Христа при его жизни, были евреями, то каждый праздник господский или богородичен есть не что иное, как бесконечное повторение ветхозаветных текстов, равно как и современных Христу, но опять же еврейских историй, ситуаций, терминов, географических привязок с еврейской топонимикой, непереводимых еврейских фраз и словечек и т.д.
   Обязательно упоминается всемогущий и вездесущий иудейский закон, на который русские люди должны равняться и с ним соизмерять дела свои, не обходится без Авраама, Иоанна, Иакова (он же - Израиль), без Моисея, Давида, Соломона без всех иудейских пророков, царей полководцев, "праведников" и мучеников...
   Обязательно упоминается, как когда-то народ израилев насмеялся над тем или иным соседним племенем, как он пролил кровь своих соседей, а то и просто истребил их с лица земли, как евреи без конца молили помочь им в их кровавых злодеяниях, и как их бог помогал им, сокрушал гоев, а когда евреи, устав от насилий, хотели передохнуть немного, этот бог (он же и бог христиан!) гневался на своих избранцев, жестоко карал их и миловал только после того, как они снова шли к нему на кровавую службу.
   Христиане в своих храмах ежедневно призываются следовать примеру верного служения иудеев своему кровожадному богу.
   Этому посвящается до 85% богослужебного времени, а в остальные 15% слышатся кощунственные призывы фарисейских фраз Нового Завета о любви к ближнему: ближние - это опять же иудеи, их надо любить безоговорочно, остальных же, даже собственных родителей и детей, можно уничтожать, если они не с Христом: "Кто не со мною - тот против меня", - сказал он (Лук., 11; 23). Последствием этой нетерпимости к инакомыслящим было столько смертей, сколько не унесли все войны и все эпидемии на земле! Таков кровавый итог христианской интернационализации!
   Пятнадцать господских и богородничных праздников занимают в году 136 дней (37% года) и все эти дни в русских православных церквях звучат имена и термины иудейские, вдалбливая в души русских людей иудофильство.
   Кроме крупных праздников в честь Христа и его матери имеется до 200 канонизированных иконописных изображений Богородицы, из которых наиболее почитаются примерно 25 икон. Это значит, что ещё 25 дней в году в церквях звучат славословия иудеям от Авраама до Иоакима и Анны и иже с ними.
   В году 52 воскресных дня и каждое воскресенье посвящено именно Христу, а это значит, что в ушах русских людей и на устах снова и снова Авраам, Израиль и т.д. Остальные дни недели тоже не просто так существуют:
   - в понедельник прославляются ангелы иудейские во главе с еврейскими архангелами: Михаилом, Гавриилом, Рафаилом, Ураилом, Селафаилом, Иегудиилом, Варахиилом, и Иеремиилом;
   - во вторник - еврейский аскет Иоанн Креститель;
   - в среду - предание на смерть Христа (а это опять еврейские пророки, иудейские современники Христа и т.д.);
   - в четверг - апостолы Христовы (их - 82 человека и все иудеи);
   - в пятницу - крестная смерть Христа (те же иудейские персонажи);
   - в субботу - Богородица (те же лица).
   Семь недель в году или 49 дней продолжается Великий пост, а это - удлинение службы за счет наполнения её псалмами Давидовыми и паримиями.
   Но и на этом не кончается иудофильское программирование: 92 дня из 365 в году церковь отмечает память евреев, большая часть которых не имеет никакого отношения к христианству; а уж к русскому православию и вовсе.
   Сюда относятся: еврейские патриархи от Адама до Ноя, от Ноя до Иисуса Навина, Давида и Соломона, все пророки иудейские, все цари иудейские и израильские, родственники Христа по матери, современники Христа, например, Иосиф Обручник, апостолы 12 и ещё 70, еврейские младенцы, избитые их же еврейским царем Иродом, мученики за веру Христову с явно иудейским происхождением и повадками; сюда же относятся праздники в честь зачатия без мужчины матери Христа - Марии и Иоанна Крестителя.
   Если к этим 92 дням прибавить дни памяти анонимных еврейских персонажей - мытари с фарисеем и блудного сына, а также два особых дня, посвящённых еврейскому архангелу Гавриилу и два дня - архангелу Михаилу и один день, когда поминаются все святые, а следовательно и еврейские, то получится 99 дней, что с учетом 80 повторных дней даёт 49% годового времени, которое посвящено исключительно еврейским персонажам. Повторяем, что сюда не входят праздники, посвящённые Христу и Богородице.
   Но в православном церковном календаре отмечены и дни, посвящённые чисто русским святым.
   Наиболее видные из них напечатаны жирным шрифтом; таких - 53. Однако самих святых только 41, так как некоторым из них память совершается дважды в год.
   Есть в Минеях службы ещё 50 русским святым, но уже малоизвестным, а то и совсем забытым.
   Практически же общее количество служб по русским святым не превышает 60-70, а по еврейским - 179.
   Празднование дня какого-либо русского святого начинается с вечерни, и сразу же русского прихожанина ударяют паримиями, т.е. обширными чтениями из Ветхого Завета. Оказывается, в нём давно было предречено рождение в России того или иного чудотворца или мощи его стали чудотворными только благодаря иудейскому Ветхому Завету, т.е. без него - ни шагу!
   Но может быть тропари, кондаки и стихиры в честь русского святого нас порадуют, ведь в них должно рассказываться о человеке, жившем в России, болевшем по-своему русскими бедами, радовавшемся русским отрадным дням? Нет, и тут евреи и только евреи: у русского святого, как правило, "от юности" была одна страсть ("вожделение"), одна забота, одна отрада и одна любовь ко Христу (или, как разновидность, - к Богородице); в подражании этим и иже с ними евреям в сокрушении их врагов, т.е. всех инакомыслящих, и прошла их жизнь.
   Но поскольку сами христиане не видят ничего зазорного в подражании Христу и Богородице, то мы подчеркнём здесь другой аспект: наличие в службах по русским святым других еврейских персонажей обоих Заветов.
   Любой еврей из Библии, кто бы он ни был, ставится в пример русскому святому во время службы.
   Подчеркивается, что вся жизнь русского прошла, оказывается, в подражании не только Христу или Деве Марии, но и какому-нибудь ещё еврею, причём указывается, что русский не смог, тем не менее, достичь тех высот в "святости", каких достиг когда-то тот или иной еврейский "праведник". Самое большое, что смог русский, это приблизиться к "святости" этого еврея и то только потому, что он в жизни подражал этому еврею.
   То и дело слышится: Александр (Невский)*, ты - российский Иосиф, Серафим (Саровский), ты - Илия Славный, Владимир (равноапостольный), ты как Павел (Шаул), Сергей (Радонежский), ты как Моисей, Тихон (Калужский), готовься: сейчас облагодетельствуем тебя пением ветхозаветных псалмов, Митрофан (Воронежский), ты как Самуил, Василий (Рязанский), ты как Давид, Ольга (княжна Киевская), ты как, во-первых, апостол Андрей (т.е. брат предателя Христа - Петра), а во-вторых, как Рахиль; Феврония (Муромская), ты как Реввека и т.д.
   Общая наивысшая характеристика русского святого - "чадо Сиона".
   Иногда в предчувствии этого блаженства - попадания в еврейский рай - даже рядовые христиане уже называют себя чадами Сиона! О какой же подлинной борьбе с сионизмом можно говорить с подлинно верующими христианами? М.Агурский ответил на это словом, христиане Ливана - войной.
   Более того, в тропарях и стихирах в честь русского святого записаны молитвы и вопли православных к этому святому помочь им, немощным, достичь "небесного Сиона" или "небесного Иерусалима" после смерти.
   Очень часто случаются накладки, то есть память русских святых приходится на дни господских или богородичных праздников, которые, конечно, заслоняют русских святых. Заслоняют их и праздники еврейских святых. И в этом случае русскому святому остается довольствоваться, что он сподобился прославиться именно с евреями. Иной раз кажется, что заслуга русского именно только в этом и состоит. Но если даже и нет в этот день никакого праздника, кроме поминания русского святого, то всё равно служба дня недели преобладает над памятью русского и поэтому, как ни прыгай, а если случится память русского, скажем, во вторник, то изволь сначала помянуть Иоанна Крестителя, а уж потом русского; а если - в четверг, то сначала апостолов Фому-неверующего или Петра-предателя, а уж потом русского святого, будь он кристально чист, в отличие от указанных апостолов. Именно в этом и отражается в христианстве всё та же мораль иудаизма: любой иудей, даже преступник, даже предатель своих, выше самого благородного и чистого гоя в 10.000 раз!
   Если учесть, что в наши дни, в связи с естественным отпадением прозревших после Великого Октября 1917 года русских людей от церкви, в 80-90% церквей богослужение совершается только по воскресеньям, то легко понять, сколько лет приходится ждать русским святым, чтобы день их памяти пришёлся именно на воскресный день или день одного из больших праздников!
   Заслоняют русских и другие святые (нерусские и нееврейские) - целый христианский интернационал: египтяне, греки, византийцы, кавказцы и даже один японец, а также лица, национальную принадлежность которых трудно установить. Эти святые составляют значительно большую часть от их общего количества. Из них 80% составляют святые первых веков христианства, особенно III-IV веков, т.е. тех времён, когда церковь окончательно завоевала господство над Римской империей и началась массовая канонизация во всех уголках империи. Здесь русские вынуждены славить не весть кого, лиц, палец о палец не ударивших на пользу России, и вообще неизвестно чем себя проявивших, кроме сокрушения хрупкого мрамора античных статуй или своей звериной чисто иудейской нетерпимости, наложившей неизгладимый отпечаток на психологию власть имущих вплоть до наших дней.
   ТРЕБЫ. Помимо основного богослужения в русской православной церкви совершаются мелкие службы, так называемые требы (по требованию прихожан). Это - крещения, венчания, молебны о здравии, панихиды, отпевания покойников.. Может быть христианская иудофилия обошла эти службы?
   Крещение.
   При обряде крещения присутствует одна из молитв об "оглашенных" (запрещение бесам и сатане), которая начинается словами: "Господь Саваоф, Бог Израилев, исцеляй всякий недуг..." В других молитвах поминаются евреи-апостолы, еврейские пророки, Ной, апостол Павел, пророк Самуил, царь Давид и, конечно, знаменитая река Иордан. Во время великого освящения воды читаются паримии (пророчества иудейского пророка Исайи). Паримии призывают прихожан: "...придём в Сион с веселием и радостью..., радуйся и веселися живущими во Сионе, яко вознёсся святой Израиль посреде его". Апостол, читаемый при этом, свидетельствует, что крещающийся "крестится в Моисея". В молитве по этому поводу прославляются Ной, Моисей (одновременно поносятся египтяне и фараон), славословятся Илья-пророк, "спасший Израиль от прелести Вааловой, река Иордан и Иоанн Креститель поминаются на каждой строчке.
   Бракосочетание.
   1. Обручение.
   Священник, находясь впереди бракосочетающихся, "велегласно", т.е. во всеуслышание произносит первую молитву по чину обручения: "Боже..., благославивый (когда-то) Исаака и Ревекку и их семя, благослови теперь и рабов твоих (следуют имена молодых)".
   Надо сказать, что молодые, стройные, красивые здоровые русские жених и невеста сразу обливаются из зловонного иудейского душа, помимо воли их сопоставляются с грязными обликами Исаака и Реввеки.
   Вторая - небольшая молитва ставит молодым другую пару - христианскую церковь и Деву Марию.
   Третья молитва опять взывает к еврейскому богу: "Боже, помогавший патриарху Аврааму, помогавший сыну его (отроку) Исааку найти верную жену Ревекку и обручивший их в конце концов, обручи теперь эту пару... Больше, как к тебе, Боже, не к кому обращаться - ведь ты дал власть Иосифу в Египте, ты прославил Даниила в Вавилоне, открыл истину Фамаре, Моисея вооружил в Красном море, ты евреев укреплял всегда". И действительно, к кому же нам ещё обращаться - нам - бедным русским!
   Священник одевает обручальные кольца на пальцы молодых.
   2. Венчание.
   Эта часть обряда начинается стишками (конечно, из текста Ветхого Завета), последние два из которых гласят: "Благословит вас Господь от Сиона и увидите прекрасный Иерусалим во все дни жизни вашей". "И увидите сынов от сынов израилевых: да будет мир Израилю".
   В ектинии, следующей за этим, одно из прошений призывает новый брак быть таким, каким когда-то был брак в еврейской (евангельской) семье в Кане Галилейской.
   Затем опять велигласно произносится молитва: Боже..., когда-то Авраама благославливый и разверзый ложесна Саррины и тем самым сотворивший отца всех народов - Исаака, а затем даровавший Исаака Ревекке и та по твоему благословению родила славных сынов еврейских, в том числе Иакова (будущего Израиля), затем сочетавший Иакова с Рахилью, которая (вместе с другими, женами Иакова) произвела 12 сыновей, славных основателей 12 колен израилевых, затем сопрягший Иосифа, (сына Иакова) с Асенефой и пославший им славных детей Ефрема и Манасию, затем благословивший Захарию и Елизавету и давший им сына Иоанна (Крестителя) наконец, великий Боже, из корня Иессей по плоти родивший Приснодеву, и уже из неё даровавший миру Иисуса, а тот, в свою очередь, показал в Кане Галилейской всем народам какими должны быть бракосочетания..., благослови теперь и этих рабов, стоящих теперь в церкви. Тут же читается следующая молитва и опять на головы русских выплёскивается очередная порция иудейских мерзостей: Благослови, Боже, молодых сих, как когда-то благословил Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и его 12 сыновей, Иосифа и Асенефу, Моисея и Сапфору, Иоакима и Анну (родителей девы Марии), Захария и Елизавету... Сохрани их, как когда-то сохранил Ноя в ковчеге, Иону в утробе кита, трёх еврейских отроков в печи вавилонской... Помяни их, как некогда помянул Еноха, Сима, Илию и всех прочих выдающихся евреев... Затем читается отрывок из послания апостола Павла к Ефесеям и место из Евангелия от Иоанна, из которого становится ясно, что вся нравоучительность брака в Кане Галилейской состоит лишь в том, что когда на свадьбе вдруг не хватило вина, то попросили присутствовавшего Иисуса достать спиртного, и тот, как и сатана в гётовском "фаусте", превратил воду в вино, положив тем начало своим чудесам. Что же касается иудейских винокуров, от которых было не в продых русским крестьянам, особенно в западных губерниях России, то они, при явном попустительстве церкви Христовой, доводили их до полнейшего разорения и нищеты, приучив к водке до такой степени, что это стало неизгладимой национальной наследственностью всей нашей страны. Вот что такое "святая" Кана Галилейская! Вина за спаивание русского народа полностью лежит на христианстве!
   Далее наступает торжественный момент: израильский бог вроде бы согласился, наконец, благословить русскую пару, и священник обводит молодых с венцами на головах вокруг аналоя, с лежащим на нём крестом и Евангелием.
   Раздаётся торжественное пение: Исайя ликуй, дева имела во чреве и родила Эммануила...", т.е. в торжественнейшую минуту в лица молодых русских суётся грязный иудейский жрец Исайя с его гаденьким намёком, что у девы уже может быть во чреве некий иудейчик, невесть кем задутый.
   Священник снимает венцы с голов молодых по очереди, приговаривая - жениху: "Возвеличься, жених, как Авраам, благословись, как Исаак, умножись, как Иаков...", а невесте: "и ты, невеста, возвеличься, как Сарра, возвеселись, как Ревекка, умножься, как Рахиль..."
   В заключение священник ещё два раза упоминает о браке в Кане Галилейской и обряд венчания закончен.
   При венчании "второбрачных", т.е. венчающихся во второй раз к упомянутым выше иудеям добавляется библейская блудница Раав, анонимный мытарь, но, особенно, апостол Павел, то бишь - всё тот же Шаул-иудеин.
   Панихида, отпевание.
   В напутствие русскому человеку, отошедшему на тот свет, в последний раз читается весь Псалтырь. Если успевают прочитать его дважды - хорошо, трижды - ещё лучше. Расчёт тот, что если человек при жизни манкировал богослужением, невнимательно слушал еврейские псалмы, пренебрегал домашним чтением Ветхого Завета, то посмертное чтение, независимо от воли умершего, всё равно кинет душу умершего в руки иудеев на том свете.
   Живые же должны знать, что от иудеев всё равно, даже после смерти, не уйти - везде достанут!
   Вывод: лучше не рыпаться на этом свете и смиренно иудофильствовать.
   Центральной частью панихиды или отпевания является канон, начинающийся залихватски-классическими словами: "Яко по суху путешествовал Израиль..."
   В заключительной молитве священник призывает бога упокоить усопшего "в недрах Авраама".
   Молебен.
   Стандартный молебен о здравии, например, к Богородице, начинается несколькими стишками на ветхозаветные тексты, затем следуют два тропаря в честь Богородицы и ветхозаветный псалом N 50.
   После этого канон Богородице, начинающийся песней о том, как радостно вопил израильтянин при виде умерщвлённых египетских первенцев и утопающего фараонова войска. В канон вставляется чтение Евангелия, которому предшествуют стишки на ветхозаветные тексты.
   Заключает молебен молитва к Богородице с просьбой защитить молящихся от всяких бед, напастей, зла...
   При внимательном рассмотрении оказывается, что и все мелкие части ежедневных служб и треб, не являющихся вроде бы прямыми текстами из Ветхого Завета, тем не менее, без него не обходятся, а порой и цитируют его дословно. Конечно, в молитвах, возгласах, ектиниях много иудейского и из Нового Завета. Вот некоторые примеры.
   В молитве, произносимой над женщиной в первый день после родов, упоминается еврейский царь Давид.
   В молитве в сороковой день, когда младенца приносят в храм воцерквлять, поминается, как и при крещении, еврейский старец Симеон и иудейский пророк Исайя.
   В молитве на исповеди поминается иудейский пророк Натан (Нафан), их же царь Давид и просто еврей манасиин.
   В молитве перед началом поста - Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Манасия, апостол Павел, анонимная еврейская блудница.
   В молитве на благословение мяса после поста - Авраам и Авель.
   В молитве в новом доме - евангельский еврей Закхей.
   В молитве на очищение воды, если туда попала какая-нибудь скверна - Моисей, Елисей и апостол Петр.
   В молитве перед дорогой - Иосиф.
   В молитве о больном - апостол Петр и другой еврей Наир.
   В молитве от напрасной смерти - иудеи Израиль и Иосиф.
   В молитве над человеком, съевшим какую-нибудь скверну, вспоминается "Бог... Хвала Израилева".
   В молитве над попорченной мукой - апостол Павел.
   В молитве над солью - Елисей и город Иерихон.
   Молебен на новолетие (новый год) начинается псалмом N 64: "Тебе подобает, Боже, песнь в Сионе, а молитва - в Иерусалиме..."
   В современной обстановке, когда наш потенциальный противник, в третьей мировой войне, впервые за всю нашу историю будет подлинно сионским, т.к. за всеми западными военными блоками стоит их настоящий хозяин - международный сионистский концерн, особо вредное, уже чисто практическое значение имеет молитва о войне.
   А именно, отличие современной ситуации от ситуации периода Великой Отечественной войны, когда все иудеи мира видели в странах антигитлеровской коалиции своего защитника, и кроется этот вред.
   Дело в том, что в молебне на случай войны поются еврейские тексты "Яко с нами Бог, покоряйтесь языки..." (т.е. покоряйтесь неевреи - гои). Бог же, к которому обращаются во время войны русские православные, как мы ранее выяснили, никто иной как еврейский бог Яхве. Именно так он и называется в Ветхом Завете на языке оригинала - на иврите. Ранее при всех прошлых войнах данный факт особого практического значения не имел: в конце концов, русские люди могли ожидать, что в ответ на их мольбу иудейский бог Яхве поможет им одолеть татар, турок, а особенно немцев-фашистов, ставивших задачу физически истреблять "богоизбранных". Тут естественно было ожидать, что уж ради спасения своих этот еврейский бог и русским поможет. Но на что может надеяться русский православный, вознося к еврейскому богу молитву, в которой он будет просить о победе над столь возлюбленным этим богом контингентом еврейских банкиров, промышленников и т.д., стоящих у пульта управления НАТО? Как же тогда молиться Аврааму, Израилю, Моисею и иже с ними?
   В подобной ситуации русский православный верующий не может не понять, что в этот же момент верующие иудеи по обе стороны линии фронта будут просить о победе над русскими у своего бога, который именно их избрал и именно им в многочисленных местах Ветхого Завета обещает победу над всеми гоями и установление всемирного иудейского господства.
   А ведь третья мировая война, если таковая, не дай бог, случится, поставит вопрос кто кого: мировая система социализма или империализм, 80% капитала которого прямо или косвенно контролируют сейчас "богоизбранные".
   Русским православным 1000 лет вдалбливали в голову, что иудейский бог есть одновременно и единый мировой бог, т.е. и бог русских православных и их союзников по Варшавскому пакту: польских католиков, протестантов ГДР и т.д.
   Так на чьей же стороне будет бог?
   По всей логике, только на стороне своих возлюбленных иудеев и их ландскнехтов из НАТО!
   Молитва русских в этом случае нелепа: ведь, не говоря уже о боге-отце Яхве, и еврею Иисусу и еврейке Деве Марии свои иудеи дороже - это а), а б) - среди разбитых на два воюющих лагеря христиан им дороже христиане из НАТО.
   Ещё нелепее будет, в подобной ситуации, прибегать к иудейскому священному писанию - Библии. Но церковные каноны - догма, их нельзя ревизовать, иначе - реформация со всеми её последствиями! Так что как ни крути, а при молебне на случай войны без Библии - ни шагу!
   Положено читать на этот случай полный лицемерия отрывок из "Послания к евреям" апостола Павла. В отрывке опять поминаются еврейские пророки, цари, просто евреи, у которых русские просят победы в войне, при этом русских прихожан молитва призывает подражать израильской вере... в израильских богов; и в заключение Павел восклицает: за такие дела "честь и слава единому Богу!"
   За какие дела?
   За нелепую молитву русского человека к Аврааму и Израилю помочь в войне против Авраама и Израиля?
   Апостолу вторит Евангелие "...просите и даётся вам, ищите и обрящите... стучите и отверзнется вам..." - тем самым русский православный в будущей ситуации будет этой молитвой о войне смиренно отводиться от него, подставлять ему спину.
   Далее настанет очередь канону, в котором первая же песнь песнословит евреев: "Чудотворный Моисеев жезл погрузил фараона с войском в море, а Израиль спас, поэтому мы теперь и поём песнь Богу".
   В тропарях, сопутствующих песням канона, то и дело вспоминается "великий еврейский народ", "великие еврейские люди", еврейские отцы, пророки, цари, Моисей, Соломоц, Исайя, Давид и т.д. Сами по себе эти тропари есть перефразировка еврейских псалмов.
   Завершает молебен о войне молитва, в которой поминается Моисей, когда-то что-то сказавший "сынам израильским".
   Как могут повести себя истинно верующие православные и прочие христиане в случае возникновения третьей мировой войны?
   Может быть логическим и практическим ответом на этот вопрос является поведение правых христиан в Ливане, которые безоговорочно убивают своих братьев арабов по приказу из Тель-Авива, с портретами Девы Марии на прикладах?
   Не пора ли ГлавПУРу наших Вооружённых сил всерьёз задуматься над этим вопросом, чтобы нам, в каких-то аспектах, не оказаться неподготовленными по аналогии с 1941 годом?
   Борьба с христианским дурманом сейчас намного важнее и серьёзнее, чем борьба с такими культами, как ислам или буддизм!
   Об иудаизме же, кроме смертельного боя до полной и безоговорочной капитуляции, никакой другой речи быть не может.
   Иудаизм - это расизм, это самая мощная из всех когда-либо существовавших форма фашизма.
   Именно иудаизм поставил во главу угла фанатическую идею мирового расистского господства для иудеев.
   Поэтому никаких даже тактических компромиссов с иудаизмом быть не может. Ведь сионизм лишь логическое, политическое продолжение иудаизма. Без иудаизма сионизм немыслим.
   ***
  
   ПАСХАЛЬНЫЙ ОГОНЬ
Евгений Барсуков, кандидат химических наук
  
   0x01 graphic
   В принципе, я не считаю что "всё, что происходит с людьми, имеет научное объяснение", так как, на самом деле, наука сама по себе имеет значительное число данных, которое она открыто признаёт пока не объяснёнными. Наука вечно молода, и всегда будет иметь массу открытых вопросов.
   Примерами могут быть частицы космического излучения, энергии которых на несколько порядков превышают теоретический предел, или рентгеновские источники в атмосфере, или, наконец,  даже такие фундаментальные вещи, как одновременное  схлопывание волновой функции связанных частиц в квантовой механике, которое происходит, даже если одна частица на земле, другая на Альфе Центавра, объяснения чего сводятся к таким странным вещам, как движение назад по времени. Так что, простор для любознательных открывателей нового налицо.
   Тем более странно, что большинство людей предпочитает искать неизведанное в наиболее избитых и очевидных бытовых ситуациях, где все уже объяснено и проверено человеческим опытом в течение многих сотен и тысяч лет даже без всякой науки.
   Чудеса, происходящие на бытовом уровне, это, как правило, просто проявление технологии, которая является передовой на момент демонстрации. Например, кого сейчас удивишь воскрешением - оно происходит каждый день по многу раз во всех реанимациях мира. Тем не менее, сам факт, что некая технология дана (Богом или закономерностью, в зависимости от вашей веры) в руки некому человеку  "до срока", всегда служил доказательством и подтверждением действительности его пророчеств, что, в общем, не лишено смысла.
   В  этом свете, просьба не воспринимать приведённое ниже возможное объяснение чудес нисхождения огня на Пасху в православной церкви в Иерусалиме как наезд на чью-то веру, а, скорее, наезд на некое чудо, которое перестало им быть к настоящему времени из-за общедоступности использованной технологии.
   Такая вот дискуссия произошла в группе relcom.religion в один весенний вечер:
   Regarding message from  Tue, 21 Mar 2000 18:12:18 +0600 by "Калинкин В.А.":
   Приветствую всех читающих это.
Скоро пасха, скоро нам в очередной раз покажут чудо нисходящего огня,
кто-нибудь напишет, что это - элементарный фокус из Детской Энциклопедии, я попрошу то
чную ссылку, мне скажут: да я сам этот опыт делал неоднократно, вот доберусь до ящика со старыми книгами и... ничего не скажет по существу. Был тут единственный (насколько я знаю) из нас дипломированный химик - он ушёл из конференции, и теперь никто не поможет нам  этот фокус повторить в домашних условиях.
   (Ну, я химик... кандидированный)
   Если кто знает сам этот секрет, или имеет знающего химию приятеля, давайте подготовим достойный отпор хитрым служителям культа и разоблачим пресловутое чудо.
   Как они это делают точно, понятия не имею, по пьяни ни один из них не проговорился.
  
   А само "холодное" воспламенение делается достаточно просто. В надежде, что дети не смотрят, рассказываю один простой для воспроизведения в домашних условиях метод:
   (Осторожно! - смесь при долгом стоянии взрывоопасна. изготовлять только в малых количествах. выливать в унитаз в течение не более часа после приготовления. Держать в стекле, вдалеке от любых горючих предметов. Серная кислота - крайне опасная жидкость, необратимо уничтожает кожу и глаза в течение десятка секунд. Рекомендуется опыты делать в очках).
   Ингредиенты (вполне доступны в течение последней тысячи лет):
1) концентрированная серная кислота (та, что заливается в аккумуляторы)
2) порошок марганцовки
   Из обоих компонентов (не больше четверти чайной ложки каждого) делается кашица (желательно в стекле, без контакта с металлами). Фокус готов.
   Кашица (достаточно количества в четверть спичечной головки) берется на стеклянную, керамическую или пластмассовую палочку и приводится в соприкосновение с любым горючим объектом: например бумагой, ватой, фитилем спиртовки, тонкой лучиной, хлопчатой тканью. Объект при этом немедленно воспламеняется.
   Для зажигания свечи я бы прицепил незаметную капельку массы к кончику фитиля и в нужный момент движением (дрожанием) руки заставил бы каплю сползти вниз, где на фитиле "случайно" прилип очень маленький кусочек бумаги, который при этом воспламеняется. Для верности таких "краплёных" свеч может быть несколько по всему залу, чтобы хоть одна, да сработала.
   Ещё раз призываю к осторожности.
   В.А.Калинкин, будучи человеком дотошным и явным скептиком, этим объяснением не удовлетворился, ответил следующее:
   Спасибо за отзывчивость, но вопрос был не в этом, как зажечь без зажигалки (это действительно просто), а в том, чтобы появившееся пламя, по крайней мере, первые 10-20 минут, не обжигало кожу и волосы экспериментатора, когда он их намеренно помещает в это пламя.
Прич
ём, наши новосибирские священники привезли огонь из Иерусалима и огонь сохранял свои не воспламеняющие свойства.
Год и два назад здесь так много об этом говорилось, что я не уточнил, в ч
ём именно народ усматривает чудо нисхождения огня.
   Действительно, я тут осведомился о деталях нисхождения, и узнал, что там действительно фигурирует не обжигающий огонь, который можно размазывать по телу, при этом одежда не загорается (хотя можно зажечь тонкие лучинки).
   Химия тут возможна различная. Навскидку вспоминается один способ, которым тоже можно произвести этот опыт дома. Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома.
   Ингредиенты:
- сухая борная кислота, чайная ложка
- этиловый спирт, чайная ложка
- концентрированная серная или соляная кислота, одна капля
   Всё это помещается в блюдце, перемешивается и слегка подогревается на тёплой (чтобы можно было держать руку) водяной бане. Выделяющийся эфир борной кислоты можно поджечь (не поднося спичку близко к блюдцу, чтобы не зажечь спирт).
   Эфир борной кислоты горит очень объёмным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нём спокойно можно держать руку.
   Кстати, этот метод получения холодного пламени перекликается с "нисхождением огня" в том, что после того, как эфир борной кислоты весь выгорит, может начать гореть спирт, а его пламя действительно обжигает.
   Если есть водяной холодильник и колба, эфир борной кислоты можно собрать в чистом виде, хотя для демонстрации нисхождения вполне годится его раствор в спирте, которым можно смочить руки, например.
   Ещё одна деталь - при горении образуется аэрозоль борной кислоты, который, хотя и не видно глазом, нетрудно обнаружить при помощи газового анализатора.
   Короче, для проверки этой гипотезы достаточно собрать (например, в надувной шарик) хотя бы литр воздуха после проведения обряда "нисхождения огня" и пропустить этот воздух через газовый хроматограф, посмотрев внимательно на присутствие следов борной кислоты.
   Regards, Евгений Барсуков
март 2000
   ....Почти два года спустя....
   С наводки хозяина сайта Скептиков я не без удивления обнаружил, что моя статья вызвала неожиданное возбуждение у почитателей огненных чудес.
   Неизвестный не пожалел пять страниц на сайте, посвященном пасхальному огню, для того, чтобы попытаться нивелировать эффект моей статьи, приведенной выше.
   Увы, пяти страниц (www.holyfire.org/razbor_barsukov.htm) оказалось достаточно для размещения избыточного количества неуклюжих попыток иронизировать, но места не хватило для размещения хотя бы одного конкретного аргумента. То, что показалось автору аргументами, на самом деле является примером достаточно широко распространенного недостатка базовых химических знаний.
   Попробуем быть более экономными с местом, и посмотрим на ключевые моменты статьи, упуская не относящиеся к делу хиханьки и хаханьки. (Фрагменты моей вышеприведенной статьи - мелким шрифтом, цитаты с "огненного" сайта - курсивом).
   Когда после трех страниц благоглупостей автор собственно переходит к своим аргументам, он садится в лужу на самом первом из них, который, надо думать, планировался как самый убийственный:
   Ингредиенты (вполне доступны в течение последней тысячи лет):
1) концентрированная серная кислота (та, что заливается в аккумуляторы)
2) порошок марганцовки
   Думаю, Вам не стоит забывать, что Вы, все же, кандидат химических наук. Так что, пожалуй, оставим для историков Ваше маленькое открытие о лёгкой доступности концентрированной серной кислоты в древности. Может, её добывали из аккумуляторов?
   Серная кислота является наиболее древним достижением химии, и методы её добычи были известны задолго до самого появления слова "химия". Первые описания производства серной кислоты разложением минералов, содержащих сульфат железа, были найдены у древних египтян. Позолоченные изделия, единственным методом производства которых было использование царской водки (смеси азотной и соляной кислот), широко использовались в греческой и римской цивилизации. Обе кислоты (азотная и соляная) вплоть до прошлого века получались только действием серной кислоты на их соли - селитру и поваренную соль, соответственно. Другие методы (электрохимический, например) стали известны только в недавнее время. Так что, увы - широкая доступность серной кислоты задолго до первых сведениях о священном огне - это общеизвестный факт.
   Кстати, к вопросу о доступности именно концентрированной серной кислоты... Используемый алхимиками способ изготовления серной кислоты разложением сульфата железа, собственно, концентрированную кислоту и дает, так как в начале получается олеум (раствор S03 в H2S04), который потом разбавляется водой. Аналогично получали азотную и соляную кислоты для царской водки, используемой для золочения посуды ещё у древних греков. Разбавленная кислота бесполезна для этих целей.
   Более остроумно было бы возразить по поводу марганцовки. Её в чистом виде тогда действительно не использовали, я выбрал именно этот окислитель для того, чтобы сделать описание эксперимента производимым в домашних условиях. Однако и этот аргумент мало помог бы, так как адекватный заменитель марганцовки (менее доступный сейчас) - хромат калия, - издревле использовался для дубления кож, и потому был вполне доступен древним химикам.
   Для зажигания свечи я бы прицепил незаметную капельку массы хромата калия к кончику фитиля свечи и в нужный момент движением (дрожанием) руки заставил бы каплю сползти вниз, где на фитиле "случайно" прилип очень маленький кусочек бумаги, который при этом воспламеняется. Для верности таких "краплёных" свеч может быть несколько по всему залу, чтобы хоть одна, да сработала.
   А теперь представим себе десятки тысяч паломников дружно изготовляющими взрывоопасную смесь (очевидно, они должны это делать в страдающем от терроризма Иерусалиме). Заметим, что перед тем, как использовать данную смесь, паломники около суток сидят в храме с тридцатью тремя (так по определенным причинам принято) взрывоопасными стеклянными трубочками только, чтобы побаловать себя и окружающих всем известными фокусами. Будем вынуждены Вас крайне огорчить. Паломники, в том числе и те, у которых свечи загораются сами, покупают их в обычных арабских лавках.
   Широко известно, что пасхальный огонь возникает не везде одновременно, а в одном месте, что хорошо видно на фотографиях, приведённых на том самом сайте, который взялся за опровержение (www.holylight.gr/agiofos/holyph1.html). После этого огонь передаётся от одного посетителя к другому обычным методом - зажиганием свечи от свечи. Для воспламенения эфира (см. дальше) было бы достаточно одной краплёной свечи (или другого горючего материала). В толпе возбуждённых людей несложно спрятать даже целую газовую плитку с пьезокристаллическим зажигателем, не то, что одну маленькую свечку. Вообще, при современной технологии сам акт зажигания "втихую" не представляет ни малейшей проблемы. В IV же веке химический метод мог быть вполне удобным, особенно с учётом задержки самовоспламенения после контакта с горючей смесью на минуту-две.
   Теперь об огненном шаре:
   Ну уважаемый Евгений (извините, не знаю как по батюшке Вас величать), теперь мы видим как хорошо Вы "осведомились". Ну, посмотрите хотя бы кассету, поймете, сколь наивны Ваши рассуждения и сколь мало отношения они имеют к делу: людей с блюдцами, переполненными химическими растворами, в церкви никогда не наблюдаются, туда приносят свечи.
   Как я уже написал в своей статье, простейшее оборудование, доступное на каждой кухне, требуется для получения эфира. Его же использование не требует никакого оборудования. Например, чтобы получить огненный шар, достаточно смочить свою одежду заранее полученным эфиром, подождать некоторое время, пока он испарится, зажечь. Горящее облако эфира (который сам по себе тяжелее воздуха) будет двигаться с ветром именно так, как показано на фотографиях.
   Кстати, в телесъёмке с места события я видел сотрудников церкви, которые "размазывали" огонь по телу, что вполне сходится с гипотезой о предварительном смачивании одежды.
   Люди используют обычные свечи (можете купить для экспериментов в хозяйственном магазине или Церкви).
   Когда огонь уже горит, можно зажигать любые свечи.
   Пламя от Благодатного Огня вовсе не зелёное.
   На ваших фотографиях, и в телесъёмке, которую я видел, оно выглядит прозрачным, слегка зеленоватым - так же, как у эфиров борной кислоты.
   Люди в храме просто не имеют возможности подготовить описанный Вами опыт, поскольку Храм заполнен людьми столь тесно, что даже невозможно присесть. Для того чтобы было понятнее, можете попробовать провести описанный Вами опыт в московском троллейбусе в час пик (только, если он безопасен для окружающих!).
   Смачиваю одежду эфиром, захожу в троллейбус, жду несколько минут испарения достаточного количества, зажигаю...
   Свечи зажигаются друг от друга обычным путём, никто никакие эфиры не поджигает.
   О чём я выше и говорю. Эфир нужен только для эффектного дебюта, дальше всё и так ясно.
   Благодатный Огонь, как раз, таки греет, его температура - около 40-45 градусов Цельсия.
   Температура горения - это не фиксированная величина, она зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. В описании опыта, который можно сделать дома, я привёл метод, чтобы увидеть сам факт не обжигающего огня, где количество эфира очень мало. В случае использования концентрированного эфира температура может быть намного выше.
   ...Остаётся констатировать, что благие намерения автора - опровергнуть факт доступности технологии получения эффектов пасхального огня с древних времён - позволили мне дополнительно углубить и конкретизировать мои аргументы. Добавлю к сказанному только ещё моё личное мнение: прибегание к языческим эффектам нисколько не прибавляет авторитета православной церкви и будет серьёзным ударом для неё после того, как конспираторы будут вытащены на свет. Конечно, после этого церковь от них отмежуется и скажет, что ничего об этом не знала. Возможно, время для такого акта уже настало. "Пляски" вокруг пасхального огня не имеют никакого отношения к духовному смыслу христианства и мне лично представляются где-то даже кощунственными.
   С приветами,
Евгений Барсуков
январь 2002
   ***
   Л.И.Климович
   Книга о Коране
   (Незначительно сокращена)
   Книга о Коране, его происхождении и мифологии
   Москва
   Издательство политической литературы
   1986 г.
  
   Глава I. КОРАН И РАННИЙ ИСЛАМ
   "Книга книг" ислама
   Во многих религиях мира имеются книги, которые почитаются верующими как священные. Таковы Веды у индусов, Авеста у зороастрийцев, Библия (Ветхий завет) у иудеев, Библия, включающая помимо Ветхого завета Новый завет, у христиан. Обычно в них содержатся сказания о боге и о богах, их вестниках, посланниках и пророках, рассказы о загробном царстве, ангелах и чертях, рае и аде, о том, как и кем сотворены мир, земля, человек, животные и растения, установлены обряды и обычаи, определены поступки верующих, порой даже перечисляется, какие из них похвальные, достойные награды - земной и загробной и какие - осуждаемые, преследуемые людскими и небесными законами...
   Проповедники всех религий утверждают, что только книги их веры правильные, божественные, боговдохновенные. Наука же подходит ко всем этим книгам одинаково, объективно, без предвзятости. Так она рассматривает и Коран - главную священную книгу одной из наиболее распространенных и относительно молодых религий - ислама.
   Коран (по-арабски "аль-Куръан") - это обычно солидный том, включающий более 500 страниц текста на арабском языке. Почти таков же объём его перевода на восточные и на западные языки. В нём 114 разделов, или глав, разной длины, каждая из которых называется сура, что по-арабски означает шеренга или ряд, например, ряд камней в кладке здания. В Коране сура также обозначает часть книги или отдельное поучение (9: 65, 128; 24: 1) [Здесь и далее первая цифра указывает суру (главу), а вторая - аят (то есть "знамение", "чудо", в переносном смысле - стих) Корана.]. С этими значениями слово "сура" вошло в некоторые восточные языки и сохраняется в переводах на них Корана. См., например, перевод на язык урду, сделанный явно для мусульман шиитского направления, так как включает 115-ю суру "Два светила", которую не признают мусульмане наиболее распространённого направления ислама - суннизма. В других книгах, в том числе на арабском языке, для обозначения главы или части книги слово "сура", как правило, не используется. Этим, как и многим другим, в течение столетий подчеркивается уникальность Корана и его построения, его неподражаемость - иджаз аль-Куръан.
   Суры Корана разного размера: во 2-й, наибольшей из них - 286 аятов, а в наименьших - 103, 108 и 110-й - всего по три аята. Длина сур уменьшается, если не считать небольших отклонений, к концу книги. Первая сура - "аль-Фатиха" - "Открывающая [книгу] " содержит всего семь аятов; употребляется как молитва, своего рода мусульманский "Отче наш".
   По вероучению ислама, Коран - книга несотворенная, существующая предвечно, как сам бог, Аллах; она его "слово" (2: 70; 9: 6; 48: 15). Название "Коран" происходит от арабского глагола "кара'а", означающего читать вслух речитативом, декламировать. Оригинал Корана, согласно исламу, начертан на арабском языке на листах - сухуф и свитки с ним хранятся на седьмом небе, отсюда и одно из его названий - Свитки, Книга (74: 52; 80: 13; 98: 2). Коран - "Мать книги" - Умм аль-китаб, находится под престолом Аллаха; и только один Аллах в этой небесной книге "стирает, что желает, и утверждает" (К., 13: 39)[Буква "К" в скобках перед цифрами, указывающими суру и аят, означает, что текст Корана в данном случае приведён по переводу академика И.Ю. Крачковского (1883-1951). См.: Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. М., 1963. В остальных случаях, как правило, использую перевод востоковеда профессора Г.С. Саблукова (1804-1880), до сих пор единственный полный русский перевод, сделанный с арабского оригинала и изданный при жизни переводчика (Казань, 1877; посмертные издания - Казань, 1894 и 1907 гг., последнее с постраничным параллельным арабским текстом). В отдельных случаях вношу в этот перевод поправки, продиктованные сравнением с арабским оригиналом, а также с соображениями, высказанными в хранящихся у меня неопубликованных рукописях Г.С. Саблукова.
   Естественно, что создание столь крупного произведения, как Коран, хотя и производящего при ближайшем ознакомлении впечатление сборника высказываний, проповедей, сказаний и правовых норм, как правило, тематически и хронологически не систематизированных, было делом непростым, да еще у народа, не имевшего до этого столь обширных письменно зафиксированных религиозных или светских сочинений. Не случайно в самом же Коране появление этого большого письменного памятника не раз истолковывается как небывалое, чудесное. От имени Аллаха в нём написано: "Скажи: "Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками" (К., 17: 90). Отсюда же следует, что для сочинивших эту фразу сказочные демонические силы - джинны - были столь же реальными, как и люди, им казалось даже, что люди и джинны могли совместно выполнять одну и ту же работу, помогать друг другу.
   Эта мысль, отражающая характерное для Корана мифологическое мышление, в котором преобладает эмоционально-интуитивное начало, содержится и в рассказах о его ниспослании людям. По ним Коран стал известен людям как "откровения" (21: 46; 53: 4), ниспосылавшиеся Аллахом своему последнему посланнику и пророку Мухаммеду (иначе - Мухаммаду, Мохаммеду, Магомеду, Магомету) при посредстве потусторонней силы - ангела, названного "духом святым", "духом верным" (16: 104; 26: 193, 194), по имени Джибриль (Джабраиль, Джебраиль; 2: 91). Многочисленные рассказы и истолкования их чудесного ниспослания пророку содержатся в позднейших мусульманских преданиях (хадис, Сунна, хабар, ахбар) и в комментариях, толкованиях Корана - тафсире.
   Судя по этим более поздним данным мусульманской традиции, "откровения" Аллаха передавались пророку примерно в 610-632 годах н.э., а их запись, собирание зафиксированного и особенно составление книги растянулись на долгие годы. Трудности, которые при этом пришлось преодолевать, как увидим, не сводились лишь к отсутствию у арабов в прошлом подобной практики.
   Представления о божественном происхождении языка, текстов и книг, почитаемых верующими других религий как священные, были известны в Аравии ещё до возникновения ислама. Подобных взглядов придерживались жившие там христиане, иудаисты и зороастрийцы. A в Древней Индии приверженцы Вед, возникших в конце II - начале I тысячелетия до н.э., верили, что их передававшиеся изустно тексты существуют извечно, подобно богу, дыхание которого якобы определило присущую им литературную форму. Веды также сразу не записывались, недаром для их обозначения в Индии употреблялось слово "шрути" - "услышанное". В культовой практике они и до настоящего времени передаются в устной форме.
   Однако сходство таких представлений ни в коей мере не является свидетельством того, что одни из них возникли под влиянием других. И в данном случае они возникли, развивались и сосуществуют независимо друг от друга.
   История, как известно, преподносит людям порой немало неожиданных уроков. В их числе и тот, что книга, с начала сложения которой прошло почти 14 веков, и в наши дни в ряде стран сохраняет значение не только как исторический и религиозный памятник, но и как произведение широкого социального смысла. В странах, где ислам - государственная религия, из положений Корана исходят многие правовые нормы, законодательство - шариат, на Коране присягают и дают клятвы, нарушение которых признаётся тягчайшим грехом, преступлением. Изучение Корана и его толкований (тафсир) является одним из профилирующих предметов многих учебных заведений в таких странах, как Пакистан, Иран, Саудовская Аравия. Объясним интерес к этой книге и в тех современных зарубежных государствах, где трудности поиска "третьего пути" способствуют обращению к прошлому, питают надежду обрести в нем желанный выход...
   Коран изучается давно: не будет преувеличением сказать - веками. Но в странах распространения ислама, за редкими исключениями, изучение его было подчинено задачам конфессионального и правового порядка. В регионах, где господствующими являются другие религии, особенно католицизм и иудаизм, эта задача не только в средние века и в Новое время, но часто ещё и теперь определяется целями миссионерства и тесно связанного с ним колониализма и неоколониализма.
   Истоки ислама и пророки в Аравии
   Возник ислам в Азии на Аравийском полуострове, в его западной части - области Хиджаз, в начале VII века. Здесь в то время в древних городах Мекка и Йасриб (с эпохи ислама - Медина, что значит по-арабски "город", мадина) жили арабы и сравнительно небольшие группы других народов, исповедовавших древнеаравийские политеистические культы и частично христианство, иудаизм и зороастризм.
   В Хиджазе и в смежных с ним областях Аравии происходило разложение патриархально-родового строя и формирование классового общества. В отдельных местах полуострова уже длительное время существовали рабовладельчество и работорговля, а в некоторых областях, особенно на юге, появились зачатки раннефеодальных форм эксплуатации.
   Уже более века в жизни арабов чувствовалось назревание значительных идейных и социальных сдвигов, перемен, получивших отражение едва ли не во всех сферах их бытия. Обострение этих процессов в немалой мере было связано с событиями, происходившими не только в самой Аравии, но и в смежных с нею странах. Дело в том, что народы обширного Аравийского полуострова, расположенного на стыке Азии, Африки и Средиземноморского бассейна, издавна были вовлечены в торговые, политические и культурные связи с близкими и далекими странами Востока и Запада. Особое значение для них в столетия, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама, имели отношения с двумя крупнейшими государствами региона - Ираном и Византией. В свою очередь каждая из этих монархий, учитывая экономическое и стратегическое значение Аравии, стремилась установить над нею свое господство - прямое или косвенное, используя для этой цели своих сателлитов как на севере, так и на юге полуострова. Задача противодействия агрессивным намерениям соседних Ирана и Византии в немалой мере способствовала возникновению нескольких союзов арабских племен, действия которых порой становились весьма эффективными, но, как правило, сами эти союзы были недолговечными, эфемерными. Вместе с тем образование почти каждого из союзов племен, отражаясь в сфере идеологии, по условиям времени сказывалось и на их религиозных воззрениях, культе. Возникновению племенных объединений порой предшествовала деятельность проповедников, выступавших в роли пророков и прорицателей и широко использовавших религиозные мотивы.
   Процесс разрушения обычаев и культов патриархально-родового строя был весьма длительным и протекавшим не одновременно в разных областях Аравии. Их преодоление продолжалось века и до сих пор не всюду может считаться полностью завершенным.
   Общественные перемены, находившие выражение в росте объединительных стремлений арабских родов и племен, в области религии проявились в усилении тенденции централизации их древних культов.
   Храмы и боги наиболее сильных родов и племен стали занимать главное, господствующее положение в обществе. Храмы и боги слабых, зависимых родов и племен оказались в положении второстепенных святилищ и богов.
   Со временем они уничтожались или сохраняли лишь ограниченное, местное значение. Незавидная участь многих из этих святилищ и их богов позднее была описана арабскими авторами. Немалый интерес представляет одно из первых сочинений на эту тему - "Книга об идолах" ("Китаб аль-аснам") Хишама ибн Мухаммеда аль-Кальби, историка конца VIII - начала IX века, к материалам которого мы еще обратимся.
   Находившийся в Мекке - крупнейшем торговом и культурном центре Хиджаза - древний храм Кааба, названный так по внешнему виду, напоминающему сооружение кубической формы (по-арабски "каъба" - игральная кость, куб), стал одним из важнейших религиозных центров Западной Аравии. Еще задолго до возникновения ислама к этому храму совершалось религиозное паломничество арабов. Господствовавшее в Мекке племя курейшитов (курейш, корейш), среди знати которого были крупные торговцы, ростовщики и рабовладельцы, образовало особое "товарищество", или союз, занимавшееся караванной торговлей. Как отмечено в Коране, они отправляли караваны "зимой и летом" (106: 2). В окрестностях Мекки курейшитами устраивались ярмарки, на которые съезжались представители многих родов и племен. Время этих ярмарок, длившихся четыре месяца в году, объявлялось священным. Любые военные столкновения, нападения друг на друга ради мести или грабежа торговых караванов были под строгим запретом. Нарушения этого запрета (харам) осуждены от имени бога в Коране (29: 67).
   Сосредоточив в Мекке и ее окрестностях ряд заповедных мест - масджидов, считавшихся священными, племенная и жреческая знать курейшитов добилась ежегодного участия обитавших поблизости арабских родов и племен в ярмарках и паломничествах, проводившихся в Мекке и ее окрестностях, и тем самым усилила свое экономическое, политическое и идейное влияние на других арабов. Последнее нашло отражение в ряде преданий, в частности в том, где рассказывается о находившихся в Каабе ко времени возникновения ислама 360 изображениях божеств различных арабских родов и племен, количество которых позднее стало связываться с числом дней в году. Ключи от Каабы и руководство совершавшимися в ней богослужениями удерживались в руках рода хашим племени курейшитов; потомки его сохраняют эти ключи и в настоящее время.
   Меры, которые курейшиты принимали для распространения "духовного" воздействия своего храма, по-видимому, способствовали также появлению легенды, усматривающей в культе Каабы источник почитания камней и истуканов по всей Аравии. Так, в упомянутой "Книге об идолах" аль-Кальби эта легенда подкреплена рассказом о доисламском пророке Аллаха Исмаиле, сыне Ибрахима, образ которого в Коране и в общесемитических истоках близок библейскому патриарху Аврааму.
   Согласно Корану, Исмаил вместе с отцом "положил основание" Каабы, воздвиг ее (2: 121). А затем у поселившегося в Мекке Исмаила, как пишет аль-Кальби, появилось "многочисленное потомство", которое со временем изгнало из Мекки жившее там племя амаликитов (амалик); но и после этого город оказался для потомков Исмаила тесен "и начались между ними столкновения и вражда, и одни из них изгнали других. И те разошлись по стране в поисках пропитания". И вот-де от них и пошло поклонение "истуканам и камням", ибо "никто не покидал Мекки, не взяв с собой камня из Святилища (из почитаемой округи мекканской Каабы. - Л.К.). И где бы они ни селились, они ставили этот камень и обходили вокруг него, как обходили вокруг Каабы, желая снискать этим ее милость. А еще они почитали Каабу и Мекку и совершали хаджж и умру, то есть поддерживали древние, сохраненные и в исламе общее и малое паломничества. " [Хишам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (Китаб ал-аснам). М., 1984. с. 14.] Эти доводы аль-Кальби повторены и в старейшей из дошедших до нас биографий пророка Мухаммеда - "Книге жития посланника Аллаха" ("Китаб сират расуль Аллах") басрийца Ибн Хишама (ум. в 834 г.), переработавшего более старую, не дошедшую до нас "Книгу военных действий и жития (пророка)" Ибн Исхака из Медины (704-767 или 768).
   Культ камней и идолов существовал не только в Аравии, и его распространенность объясняется не столь просто, как полагал аль-Кальби. Но примечательно, что арабский историк и в то далекое время искал естественную причину распространения фетишизма, приписывания сверхъестественной силы камням и вытесанным из них идолам. Отраженное в Коране, это заблуждение, порожденное отсталостью, беспомощностью древнего человека в борьбе с природой, в пережиточных формах дожило до последних десятилетий XX века. Достаточно вспомнить почитаемые и в наши дни в исламе черный камень - аль-хаджар аль-асвад - куски лавы или базальта метеоритного происхождения, теперь вмурованные в восточную стену Каабы и скрепленные каменным барьером и серебряным обручем на высоте полутора метров; камень "стояние Ибрахима" - макам Ибрахим - во внутреннем дворе той же Большой мекканской мечети, а также находящийся там же "счастливый камень" - аль-хаджар аль-асъад, и т. д.
   Вера в магическую силу этих камней и совершаемых к ним хаджжа и умры и других обрядов до сих пор подогревается исламскими богословами, прибегающими в этих целях к подновленным истолкованиям древних сказаний о пророке Ибрахиме и его сыне Исмаиле, который почитается и в качестве родоначальника всех северных арабов. А о чёрном камне и ныне сообщают как об окаменевшем ангеле, спущенном из рая. Он-де в день страшного суда оживет и предстанет в роли заступника за целовавших его верующих. Кстати, вся видимая поверхность этого камня отполирована и почернела, по-видимому, от бесчисленных прикосновений и поцелуев паломников.
   Впрочем, очень рано среди мусульман возникло и скептическое отношение к культу камней, проявилась его трезвая оценка. Даже то, что чёрный камень ныне не целый, а состоит из трех сравнительно больших и нескольких мелких искусственно скрепленных кусков, - следствие далеко не одинакового отношения к этому фетишу со стороны верующих. Во всяком случае, недоверие к чудесным возможностям черного камня, очевидно, весьма рано приобрело влиятельных сторонников. Об этом говорит, в частности, очень мягкое, своего рода "компромиссное" возражение противникам его культа, с которым якобы обратился к чёрному камню Омар ибн аль-Хаттаб, второй из четырёх первых "праведных" халифов, правивший в Медине в 634-644 годах. Он будто бы сказал: "Конечно, я знаю, что ты только камень, который не может принести ни пользы, ни вреда ("так обычно характеризуются в Коране идолы", - добавил от себя опубликовавший это изречение венгерский академик Игнац Гольдциер, 1850-1921. - Л.К.), - и если бы я не видел, что пророк тебя целовал, то я бы тебя больше никогда не целовал"[Goldziher I. Die Heiligenverehrung in Islam. - Goidziher I. Muhaminedanische Studien. Halle a. S., 1889, S. 369.].
   Выдающийся арабский поэт и мыслитель Абу-ль-Аля аль-Маарри (973-1057 или 1058) из Сирии в своем сборнике стихов "Обязательность необязательного" ("Лузум ма ля йалзам", или, короче, "Лузумийят") связал культ камней в Мекке с представлениями и обычаями разных народов и с их религиями. Относясь к исламу как к одной из религий, сменяющих в обществе с течением времени одна другую, Абу-ль-Аля был чужд нетерпимости к другим вероисповеданиям. С завидной объективностью он относился к заблуждениям последователей любой веры - христианства, иудаизма, зороастризма и ислама. Он писал:
   Твердят христиане: "Всесилен Христос".
   Ну, как не дивиться той силе!
   Какой бы всесильный безропотно снёс,
   Когда его смертные били!
   Нам хвалят евреи своё божество,
   О добром твердят Иегове.
   Он добрый? Как странно! Тогда отчего
   Он требует жертвенной крови?!
   Обряды персидские дико смешны.
   Царю удивляюсь Хосрову [Поэт имел в виду, очевидно,
   древнеиранского шаха Хосрова II Парвиза, правившего в 591-628 гг.]:
   Ведь, чтобы "очиститься", персы должны
   Умыться... мочою коровы.
   Разумностью, логикой веры своей
   И ты не хвались, мусульманин!
   В дороге пройдя мимо сотен камней,
   Лишь в Мекке целуешь ты камень.
   Религия хитрым сплетением слов
   Силки для людей расставляет.
   Различны силки - неизменен улов:
   Глупец в них всегда попадает.
   (Перевод В. Демидчика)
   В культе мекканской Каабы (как, впрочем, и в культах других религиозных центров Аравии конца VI и первых десятилетий VII века) на первое место выдвинулся бог Аллах, имя которого образовано от арабского слова "илах" - божество и определенного члена "аль" (альилах) или от арамейского "алаха". Это был древний бог племени курейшитов, занявший господствующее положение среди богов зависевших от них арабских родов и племен. По мнению академика В.В. Бартольда (1869-1930), возможно, что находившийся в доисламской мекканской Каабе самый большой идол "Хубал и мусульманский Аллах - одно и то же" (Бартольд В.В. Сочинения. М., 1966, т. 6, с. 87).
   О значении, придававшемся культу Аллаха, говорит и тот факт, что, согласно мусульманскому преданию и наиболее ранним биографам пророка Мухаммеда (Ибн Исхак, Ибн Хишам), его отец носил имя Абдаллах, что буквально значит "раб Аллаха". А божества племен, зависевших от курейшитов, выдавались за "детей Аллаха". Так, его дочерьми назывались, например, богиня племен хавазин и сакиф аль-Лат (иначе - Илат) и аль-Узза, о которой, как и еще об одной богине арабских племен, сказано в 53-й суре Корана. Так, Аллах занимает место всевышнего бога - Аллах таъала.
   ... Коран - произведение, в котором отражены патриархальные устои. Ко времени возникновения ислама в хозяйстве древнего араба-кочевника женщина играла всё более подчиненную роль. За счёт принижения женщины, занятой в основном домашним трудом, возвысилось общественное положение мужчины. Счет родства стал вестись по мужской линии, и религиозные сказания говорили о мужских божествах и духах как об имеющих наибольшее влияние и силу.
   Коран отвергает мысль о возможности существования у Аллаха дочерей, в том числе богинь аль-Лат и аль-Уззы и богини Манаты - йасрибских племен аус и хазрадж, прежде всего потому, что допущение этого предположения было бы несправедливо по отношению к Аллаху. Ведь люди, гордясь своим потомством, о дочерях стали умалчивать.
   "Видели ли вы, - замечает в связи с этим Коран, - ал-Лат, и ал-'Уззу, и Манат - третью, иную? Неужели у вас (дети. - Л.К.) - мужчины, а у него (Аллаха. - Л.К.) - женщины? Это тогда - разделение обидное! Они - только имена, которыми вы сами назвали (их, этих богинь. - Л.К.), - вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения. Они (арабы, почитающие вышеперечисленных богинь. - Л.К.) следуют только предположениям и тому, к чему склонны души, а к ним уже пришло от господа их
   руководство" (К., 53: 19-23). Последним Коран намекал на изрекаемые пророками откровения.
   В образах бога, созданных воображением верующих разных стран, всегда отражаются особенности их жизни. Человек наделял своими чертами и свойствами бога. Из таких антропоморфных представлений об Аллахе исходит довод, приведенный в 101-м аяте 6-й суры Корана, гласящий, что бог не мог иметь детей потому, что "не было у него подруги", жены. Впрочем, возможно, это аргумент не только против почитания древнеарабских богинь, но и против догматов христиан, живших в Мекке,
   Насрибе и других местах Аравии, против их культа Марии (Марьям, Марйам) как богородицы. Вообще в Мекке, едва ли не важнейшем торговом, социально-экономическом и религиозном центре Аравии, в то время появились люди, в той или иной мере отражавшие взгляды и устремления жителей всего аравийского региона, а частично и соседних стран.
   Одновременно здесь создались весьма благоприятные условия для раннего пробуждения вольномыслия, появления людей, скептически относящихся к старым политеистическим верованиям с их громоздким культом и обращавшихся к монотеизму. Вместе с тем они не принимали взглядов, которые распространяли среди арабов полуострова христиане, иудеи и зороастрийцы, не исключая и тех, кто бежал в Аравию от преследования иноверцев и "еретиков" в странах, где господствовали Византия и Иран. Эти арабы, отказавшиеся от местного политеизма и религий иноземцев, являлись сторонниками движения ханифов - искателей истины, выразителями идей раннего арабского монотеизма - ат-таухида.
   Среди искателей и проповедников истины, выражавших идеи политического объединения арабских племен, были лица, которые выдавали себя за пророков - наби. По их словам, истина, которую они возвещали, внушалась им верховным божеством. В Мекке таким пророком был курейшит Мухаммед, выходец из древнего, но обедневшего рода хашим, в руках которого находились ключи храма Каабы. Рано осиротев, он нанялся пастухом, затем стал приказчиком, сопровождавшим торговые караваны; позднее, женившись на богатой вдове Хадидже, Мухаммед вёл её торговое дело. Он, по-видимому, с детства был воспитан в традициях мекканского культа Каабы, а затем в той или иной степени стал разделять взгляды ханифов. Начало его проповеднической деятельности, как уже отмечалось, обычно относят, в соответствии с мусульманской традицией, к 610 году: Мухаммеду к этому времени было уже около сорока лет. В эти годы движение ханифов стало известно в ряде мест Аравии.
   Одним из наиболее ранних представителей этого движения вне Хиджаза являлся пророк Маслама, известный затем под насмешливо-уменьшительным прозвищем Мусейлима. Он происходил из арабского племени ханифа в богатой восточноаравийской земледельческой области Йемама. Согласно преданию, Мусейлима прожил свыше ста лет и был убит в 633 году во время карательной экспедиции, посланной первым "праведным" мусульманским халифом Абу Бекром. По эпитету бога, которого проповедовал Мусейлима, его самого называли Рахманом - "милостивым". Вероятно, в связи с этим в Коране о проповеди пророка среди курейшитов говорится: "Когда бывает сказано им: поклоняйтесь Рахману, они тогда говорят: "А что такое Рахман? Станем ли поклоняться тому, кому ты повелеваешь нам?" и ещё дальше убегают" (25:61).
   А более поздний мусульманский автор Ибн Хишам в упоминавшейся нами "Книге жития посланника Аллаха" приводит предание, в котором проповедь Мухаммеда уже ставится в прямую связь с пророком из Йемамы; лишь его имя подменено именем проповедуемого им бога. "Нам известно, - говорят курейшиты Мухаммеду в названной "Книге жития", - что этому обучает тебя некий человек из Йемамы, по имени Рахман".
   Эпитет "Рахман" позднее стал одним из девяносто девяти имен Аллаха; слово "рахман" употребляется и в одной из повседневных основных формул ислама, с которой начинаются все главы Корана, за исключением девятой: "Бисми-ллагхи-рахмани-рагхим", то есть "Во имя бога, милостивого, милосердного". (Буквосочетание гх произносится также, как произносят букву г в простонародном диалекте на Украине. Прим. К.М.)
   Этому не помешал и тот факт, что проповедником бога Рахмана был не только Маслама (Мусейлима) в Йемаме, но и действовавший одновременно с ним пророк Асвад в Йемене, на юго-западе Аравии. Он также именовался "посланником Аллаха" и приобрёл там, хотя и ненадолго, немалую политическую и военную власть. Высоким положением пользовалась и пророчица Саджах из племени темимитов на севере, в Месопотамии (в Джезире), с которой Мусейлима вынужден был заключить договор. По нему "Саджах получила половину урожая Йемамы; кроме того, Мусейлима обязался выдать ей вперед часть урожая будущего года; для сбора этого хлеба она оставила отряд, а с остальными своими приверженцами вернулась в Месопотамию" (Бартольд В.В. Сочинения, т. 6, с. 568).
   Как полагал академик Бартольд, пророчица Саджах явилась в Йемаму "исключительно для опустошения богатой области"[Там же.], и явно эта ее цель не была секретом для Мусейлимы, остаравшегося поскорее от Саджах избавиться.
   Мусейлима, как и Асвад, Тулейха (еще один пророк из Центральной Аравии), Саджах и другие пророки и пророчицы появлялись перед верующими с закрытыми лицами, а во время молитвы, впадая в транс, закутывались в плащ или в более плотную одежду. Все это были хорошо усвоенные ими ритуальные приемы, которые они, по-видимому, не раз совмещали с трезвым расчетом... Не случайно и в Коране, в целом очень высоко оценивающем роль пророков, упоминаются и такие из них, что измышляли ложь, обманывали верующих, заявляя, будто им "ниспослано откровение". Коран клеймит таких пророков как гнусных обманщиков: "Есть ли кто нечестивее того, кто выдумывает ложь, ссылаясь на Аллаха, или говорят: "Мне было откровение", тогда как ему никакого не было откровения?" (6:93).
   Впрочем, это категоричное заключение не касалось старого приёма, восходящего, вероятно, к шаманским культам и не раз использовавшегося и теми, кто выступал как пророк. Речь идёт о закутывании, завертывании в одежду, что вызывалось, по-видимому, кризисным психическим состоянием, назреванием проповеднического экстаза, понятными людям того времени. Коран о подобном состоянии говорит в сурах 73 и 74 приподнято, но рассудительно, как о чём-то само собою разумеющемся в пророческой практике. В начале суры 74 - "Завернувшийся", которая мусульманскими традиционалистами и европейскими исследователями считается одной из старейших, читаем: "О завернувшийся! Встань и увещевай! и господа твоего возвеличивай! и одежды твои очисть! И скверны беги!" (К., 74:1-5).
   Как не вспомнить здесь слова Ф. Энгельса о том, что "раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой.
   Период пророческих выступлений в Аравии, как следует из Корана и позднейших арабских преданий - Сунны, являлся временем острой социальной борьбы. Ее осложняли углубившиеся социальные противоречия, когда наряду с родо-племенной знатью, ростовщиками и богатым жречеством появились саълуки - люди, лишенные средств производства, бедняки, обремененные долгами. А в домашнем хозяйстве, скотоводстве, на оросительных работах и как воины, охранявшие торговые караваны, использовались рабы, ввозившиеся из Африки. He утихали и стычки кочевников и оседлых, раздоры между ремесленниками и торговцами, земледельцами и скотоводами, да и неоднократные вторжения чужеземцев со стороны Ирана, Византии и их сателлитов. Зревший среди арабов протест против господства старых общественных устоев, которые сковывали развитие производительных сил, а также против угрозы нашествия чужеземцев (она с новой силой ощутилась в начале VII века, когда полчища Ирана обрушились на прилегающие к Аравии области Византии) был побудительной причиной новых идейных течений у арабов. В соответствии с условиями времени они приняли характер религиозных монотеистических учений, то есть были связаны с уже известной нам проповедью ханифов.
   Насколько удается установить на основе Корана, древнеарабской поэзии и других источников, в проповедях пророков и прорицателей, выражавших думы и чаяния широких слоев, едва ли не главным было осуждение раздоров и военных нападений, стычек, обещание людям спокойной и обеспеченной жизни. У древнеарабского поэта Зухайра (предположительно 530-628) в знаменитой касыде [Касыда (касида; по-арабски "целеустремленная") - своеобразная ода, имеющая обязательную вступительную часть (насиб), сюжет которой обычно непосредственно не связан с ее основным содержанием. Касыда, в отличие от оды, может быть направлена не только к возвеличению, но и к уничижению рода, племени или отдельного лица, которому посвящена, то есть может выполнять роль сатиры - хаджвия. О популярности этого жанра среди арабов говорит легенда, по которой десять лучших касыд были отобраны и, красиво написанные, подвешены в Каабе. Жанр касыды известен также в тюрко- и ираноязычной поэзии.], которая, согласно легенде, была начертана золотом на дорогой материи и вывешена в мекканской Каабе, о войнах говорилось:
   Война, словно лютый зверь, выходит на промысел,
   Добычу почуявши, ее сторожит в кустах.
   Как жернов, тела людей в муку истолчет она
   И злобную ненависть посеет у них в сердцах.
   (Перевод А. Долининой)
   Вместе с тем поэт предостерегал как от беспечности, так и от крайней, необоснованной подозрительности:
   Удара не жди, а сам скорей наноси удар,
   Свои защищай колодцы смело с мечом в руках.
   Не чтишь ты себя - не станут люди другие чтить,
   А если к чужим идешь - врагов видишь ты в друзьях.
   Эти мотивы не были случайны, они волновали многих. И лишь приняв их во внимание, можно понять сообщавшиеся пророками "откровения" с обещанием близких перемен в жизни арабов. Пророки говорили о приближении "вести", когда грядет "час", после которого все невзгоды арабов прекратятся. Успокаивая, Коран не раз сообщает, что этот час непременно наступит (15:85; 20:15). Из Корана же видно, как такие проповеди вызывали вопросы: "Когда он наступит?" (79:42), "К какому времени он приурочен?" (7:186). Спорили о том, когда придет этот "час" или "день" и "весть" о нем: "О чем расспрашивают они друг друга? О великой вести, о которой они между собой разногласят? Действительно, скоро они узнают ее; да, действительно, скоро узнают" (78:1-5). Но так как, несмотря на такие заверения, "час" не наступал, а жизнь была все так же тяжела, беспокоившихся стали успокаивать: "Поведённое богом наступит: не просите, чтобы оно ускорилось" (16:1). "Всему есть определенная пора" (20:129). "Следуй же за тем, что внушается тебе, и терпи, пока Аллах не рассудит: ведь он - лучший из судящих!" (К., 10:109) и т. п.
   Такие проповеди пророков, полные призывов к терпению, конечно, не звали людей бороться за лучшую долю, а, напротив, могли лишь отвлекать их от борьбы, обезоруживать. Но в обещаниях пророков были и доводы, отражавшие настроения масс и поэтому получавшие широкое распространение, особенно в Мекке, Йасрибе и таких земледельческих областях, как Йемама, где было много иноверцев и где население страдало от междоусобиц разных родов и племен. В Йемаме глава племени бану-ханифа находился в вассальной зависимости от сасанидского Ирана, хотя и принял христианство. Жившие в йасрибе и часто враждовавшие между собой племена аус и хазрадж одно время платили дань тому же Ирану и испытывали гнёт со стороны племен иудеев бану-курейза и бану-надир, с помощью которых правившая иранская династия Сасанидов пыталась осуществлять своё господство. Среди иудеев Аравии в то время получили широкую известность мессианские идеи, ожидание прихода мессии.
   Весьма характерно также, что даже, рисуя фантастические картины наступления "последнего часа" (вроде: "Когда солнце обовьется мраком, когда звёзды померкнут, когда горы с мест своих сдвинутся... когда звери столпятся, когда моря закипят... когда небо, как покров, снимется, когда ад разгорится и когда рай приблизится", 81:1-3, 5-6, 11-13), Коран находил слова для осуждения обычаев первобытнообщинного строя, пришедших в противоречие с развитием общества. В приведенной тираде критике подвергнут жестокий обычай закапывания новорожденных, если первый ребенок в семье - девочка. Там сказано: "...когда похороненная живою будет спрошена: за какой грех она убита?" (81:8-9).
   Безусловно, такие проповеди не могли иметь одинакового и одновременного успеха среди всех слоев населения. Правящие круги курейшитов и жречество не скрывали своего отрицательного отношения к подобным проповедям. И неудивительно, что, как следует даже из сравнительно скупых преданий и легенд о жизни Мухаммеда в Мекке, пророк должен был проявлять там немало осмотрительности и постоянного такта. Своих потенциальных противников или соперников ему приходилось усматривать здесь не только среди курейшитской знати и жречества - кахинов, поддерживавших культ доисламской многобожной Каабы, но также в лице популярных проповедников, близких к ханифам. Беспокоил его и возросший авторитет среди курейшитов и близких им родов и племен поэтов и чтецов-декламаторов - ша'иров и рави, которые выступали на устраивавшихся близ Мекки ярмарках. Не случайно поэты оказались заклейменными в Коране.
   "Не сообщить ли мне вам, на кого нисходят сатаны (шайтаны. - Л.К.)? - читаем в 26-й суре Корана, носящей название "Поэты". - Нисходят они на всякого лжеца, грешника. Они извергают подслушанное, но большинство их лжецы. И поэты - за ними следуют заблудшие. Разве ты не видишь, что они по всем долинам бродят и что они говорят то, чего не делают..." (К., 26:221-226). Исключение допущено лишь для тех, кто уже успел принять сторону проповедников ислама: "...кроме тех, - добавлено, - которые уверовали и творили добрые дела и поминали Аллаха много" (К., 26:227).
   Это же показывает, что в Коране имеются тексты, продиктованные сравнительно быстро менявшейся обстановкой периода пророческих движений, который в Хиджазе являлся и временем раннего ислама. В сурах Корана, которые можно рассматривать как отражение этого отдаленного времени, встречаются не только сухие и монотонные религиозные предписания и проповеди, но и яркая, пылкая образная речь, ёмкие словосочетания и красочные сравнения, напоминающие художественные богатства крупнейшего литературного памятника древних арабских племен, знаменитые "Дни арабов" ("Айям аль-араб"). В этих образцах древней арабской поэзии и прозы, записанной в VIII-Х столетиях, немало того, что так или иначе перекликается с сурами Корана. И это несмотря на настойчивое требование Корана не путать проповедника ислама с поэтом, или, иначе, с "ведуном", излагающим свои пустые мечтания - "пучки снов" (К., 21: 5), видения "поэта одержимого" - меджнуна (К., 37:35).
   ... В добавление к утверждениям Корана, что он начертан на небе и ниспослан пророку "на языке арабском, ясном" (К., 26:195 и др.), в толкованиях прибавлено, будто и сам арабский язык своим появлением и богатством обязан Аллаху. До Мухаммеда, согласно средневековым мусульманским богословам, вторгавшимся в область лингвистики, арабскому языку Аллах научил первого человека и пророка - Адама и вслед за ним других посланников (расуль) и пророков - наби. Но язык, который им преподан Аллахом, тогда ещё-де не был столь совершенным, как сообщённый при передаче Корана Мухаммеду.
   Конечно, язык - важнейшее средство человеческого общения - изменяется во времени. Как правило, он шлифуется, совершенствуется, и в этом смысле чем в более позднее время высказан или записан тот или иной текст, тем он должен быть более богатым. Но в легенде все перевернуто с ног на голову и средство общения между людьми на Аравийском полуострове перенесено в небесные просторы, к престолу Аллаха... Разница же между наби и расулем, согласно мусульманскому учению, в том, что наби (от арабского "наба" - весть, набувват - пророчество) - пророчащие вестники Аллаха, а расуль - посланники, то есть те же пророки, но получившие ещё и особые "откровения" бога. Эти "откровения" были-де записаны и составили священные книги. Так, согласно Корану, пророкам и посланникам Мусе (Моисею Библии) дан "Закон" (Таурат, то есть Пятикнижие, Ветхий завет), Дауду (Давиду) - Забур, (Псалтирь), Исе ибн Марйам (Иисусу, сыну Марйам, или, по Новому завету, - Иисусу Христу, сыну Марии) - Инджиль (Евангелие).
   Однако люди, которым эти пророки Аллаха посылались, со временем исказили, извратили переданные им истины, изложенные в названных священных книгах. И поэтому ради восстановления истины Аллах, без воли и желания которого, по Корану, ничего в мире не происходит, должен был посылать всё новые и новые "откровения" с новыми наби и расулями, объявившимися у разных народов в различных странах. Согласно мусульманской традиции, ссылающейся на слова пророка Мухаммеда, всего было послано Аллахом 124 тысячи наби и из них всего 300 расулей. В числе последних главными принято называть шесть: Адама, Ибрахима (по Ветхому завету - Авраам), Нуха (по Ветхому завету - Ной) и уже названных нами Мусу, Ису ибн Марйам и Мухаммеда. Пророк и расуль Мухаммед назван в Коране "печатью пророков" - хатяма набийина, то есть последним, завершающим, заключающим всю их цепь.
   (В общем, всезнающему Аллаху просто надоело "посылать" на Землю пророков. Хотя никто и ниоткуда их не "присылал", потому что все они родились и жили на Земле. Прим. К.М.).
   Такая традиционная цепь пророков и посланников вполне в духе Корана и мусульманской догматики, но в истории религии вообще она не оригинальна. Даже и "печатью пророков" ещё до ислама назывался Мани (216-277), проповедник из Вавилонии, заложивший основы манихейства, религии, имевшей широкое распространение в Иране, Индии и ряде других стран от Китая до Италии. А имена Адама, Ибрахима, Нуха, Мусы, Дауда и Исы, как мы уже упомянули, известны и из Библии, где они, однако, начертаны в другой форме, в транскрипции, принятой их авторами в соответствии с собенностями речи и письменности их читателей - еврейской, греческой, латинской... Однако было бы грубой ошибкой полагать, что вся разница в различной транскрипции.
   Вопрос, к которому мы подошли, требует большого внимания и предварительного изложения некоторых дополнительных сведений. О языке же Корана следует добавить лишь, что известный теолог XII века аш-Шахрастани в "Книге о религиях и сектах", излагая мнение мусульман-мушаббихитов (дословно - "уподобляющих", "сравнивающих"), писал: "...Буквы, звуки и написанные знаки (Корана. - Л.К.) - изначальны, предвечны" Впрочем, "уподобления" этих богословов порой трудно совместить с Кораном. Так, если в Коране не раз сказано о ясности, членораздельности речи Аллаха (и оворится об этом, как правило, в первом лице - как об утверждениях самого Аллаха!), то мушаббихиты рассказывают, будто разговаривавший с Аллахом пророк Муса (4:162), соответствующий библейскому Моисею, "слышал речь Аллаха как волочение цепи".
   Однако, как доведётся убедиться и дальше, непоследовательность - не редкость в богословских сочинениях.
   Медина. Гонимые и гонители
   Проповедь Мухаммеда, как и движение ханифов, не получила поддержки в Мекке, пока там властвовали родо-племенная знать и тесно с нею связанное жречество доисламской Каабы. Сторонники пророка подвергались травле и унижениям, из-за которых некоторые из них, согласно мусульманской традиции, были вынуждены искать убежища за пределами Хиджаза, даже в Аксумском государстве, в Северной Эфиопии. Впрочем, связи с Восточной Африкой были давние, эфиопская община в Мекке известна еще в VI веке. Эфиопы оказывались в Хиджазе как мирным путём, с торговыми караванами, так и в числе воинов других государств. Например, их было немало в походе, предпринятом в середине VI века правителем Химьяритского государства, расположенного на юге Аравийского полуострова; история этого похода, в котором, по преданию, вели слона или 13 слонов, отражена в 105-й суре Корана "Слон" - "аль-Филь".
   После кончины жены пророка Хадиджи и смерти вскоре главы рода хашимитов Абу Талиба, дружественно относившегося к своему племяннику Мухаммеду, во главе их рода по праву старшинства оказался Абд аль-Узза ибн Абд аль-Мутталиб. По преданию, являясь родным дядей Мухаммеда, он был непримиримым недругом его "пророческой миссии", ярым защитником традиционного культа Каабы.
   Мухаммед пытался нейтрализовать фанатичные наскоки дяди и его близких, но удача в то время была явно не на его стороне. Оказавшись в положении, когда ни сам он, ни разделявшие его взгляды курейшиты не могли рассчитывать на помощь своего рода и племени, Мухаммед, судя по преданию и упоминавшемуся выше старейшему жизнеописанию пророка - сире Ибн Исхака - Ибн Хишама, стал искать выход на стороне, вне Мекки. Первая попытка найти поддержку в соседнем небольшом городе Таифе у арабского племени сакифитов окончилась безуспешно: пророку с трудом удалось спастись от их гнева. Дальнейшие поиски свели Мухаммеда с мединцами, которым он был близок по матери, происходившей из Медины. Обстановка в этом городе была неспокойной.
   Населявшие Медину арабские племена аус, хазрадж и другие, а также издавна жившие в нем значительные группы исповедовавших иудаизм племен кайнука, надир и курайза страдали от все чаще вспыхивавших междоусобиц, в основе которых лежала борьба за плодородные земли. Согласившись на роль своеобразного "третейского судьи", а отнюдь не вероучителя, Мухаммед стал переселять своих сторонников из Мекки в Медину. Вслед за ними он и сам совершил хиджру - переселение в этот город. С момента этого переселения ведется мусульманский лунный календарь хиджры. Летосчисление по нему начинается с 16 (точнее, вечер 15) июля 622 года н. э. Это был первый день нового года - месяца мухаррема - по лунному календарю древних арабов. Надо сказать, что днем, когда произошло ереселение сторонников Мухаммеда из Мекки в Медину, в разных преданиях называются разные дни: 14, 20 или 21 сентября 622 года. На это обстоятельство еще в XI веке обратил внимание знаменитый хорезмский ученый Абу Рейхан Бируни - (973 - ок. 1050), писавший, что "существует разногласие относительно того, в какой из понедельников была хиджра".
   Далеко не просто, не сразу и не только мирным путём Мухаммеду и его соратникам, переселившимся в Медину и называвшимся мухаджирами ("переселенцами" - по-арабски мухаджирун) удалось примирить племена аус и хазрадж и вместе с примкнувшими к ним мединцами (ансарами - помощниками) встать в середине двадцатых годов VII века во главе нового большого объединения родов и племен Хиджаза с центром в Медине. Это объединение было создано не по родовому или племенному признаку, а по взаимному признанию равных прав мухаджиров, ансаров, местных иудейских племен, а также других иноверцев. При соблюдении взаимного мира и поддержки, в том числе в случае военных действий, которые предпримут мухаджиры, ансары и племена, исповедующие иудаизм, они обязывались самостоятельно улаживать дело освобождения или выкупа попавших в плен единомышленников. Убийца не мог найти оправдания и защиты ни у кого из договаривающихся сторон; вражда и кровная месть между ними исключались. Мухаджир Мухаммед признавался судьею и своего рода политическим главой этого нового объединения. В подтверждение этой договоренности было обнародовано вошедшее в Коран "откровение" о равенстве исповеданий: "В религии нет принуждения" - "Ля икраха фи-д-дини" (2:257).
   У этого нового объединения, по-видимому, было немало энтузиастов, давно искавших выхода из нелегкого материального и правового положения. Но перед ними вскоре возникли новые трудности, решение которых нельзя было откладывать.
   Вопреки модернизированным истолкованиям, какой-либо демократической социальной программы новое объединение не содержало, так же как не содержали ее и более ранние и поздние "откровения". Вот пример. Как в Мекке, так и в Медине было немало ростовщиков, к которым порой приходилось обращаться не только купцам, но и малоимущим, беднякам. И в Коране находим аяты, осуждающие ростовщиков, лихву (риба). Но в целом позиция Корана в этом вопросе половинчата. Коран выступает против чрезмерно высоких процентов, когда за одалживаемую монету брали две, а то и четыре. С этим он обращается и к тем ростовщикам, которые приняли ислам: "О вы, которые уверовали! - читаем в 3-й суре. - Не пожирайте роста, удвоенного вдвойне, и бойтесь Аллаха, - может быть, вы окажетесь счастливыми!" (К., 3: 125). И еще: "...бог позволил прибыль в торговле, а лихву запретил... Верующие, бойтесь бога и оставьте то, что достается вам лихвой, если вы верующие. Если не сделаете того, то знайте, что у бога и посланника его война с вами. Но если вы покаетесь, то в ваших руках останется капитал" (2:276, 278-279).
   Итак, эта "война", по существу, не шла дальше некоторого ограничения ростовщичества. И неудивительно, что ростовщичество в Аравии и других мусульманских странах при арабских халифах и позднее продолжало существовать, хотя порой и в скрытых формах. А в XX веке в Саудовской Аравии, на территории которой находятся Мекка и Медина, получило развитие и банковское дело. Как отмечается в справочнике "Саудовская Аравия", "под влиянием запрета, наложенного Кораном на ростовщичество... саудовские банки не выплачивают и не взимают процентов. Однако они получают "комиссионные" за обслуживание, которые составляют от 7 до 8,5 % в зависимости от типа займа и его целевого назначения. На срочные вклады и сберегательные счета начисляются "комиссионные" в пределах 3,5 - 5%"[Саудовская Аравия (справочник). М., 1980, с. 188.]. Есть в этом государстве "Исламский банк развития". А правящий клан Саудовского королевства является вкладчиком многомиллиардных сумм в банках Соединенных Штатов Америки и других апиталистических стран. Банки существуют теперь и в таких мусульманских государствах, как Пакистан и Иран.
   Имущественное и социальное неравенство сохранялось как среди мухаджиров, так и среди ансаров и других членов мединского объединения. И трудности, которые они испытывали, оказывались разными для семей с неодинаковым достатком, различными материальными возможностями и положением в новом объединении. Конечно, всех мухаджиров в той или иной мере связывал факт их переселения, а также то, что все они признавали Мухаммеда не только юридическим главой своего объединения, но и выразителем близких им духовных интересов. В известной мере последнее относилось и к ансарам. Однако много ли общего, помимо отмеченного, было у малоимущих мухаджиров и ансаров, например, с богатым купцом Абу Бекром (Абу Бакр), выдавшим свою десятилетнюю дочь Аишу за пятидесятилетнего Мухаммеда и занимавшим в новом объединении видное положение?
   Все это осложняло жизнь мединского объединения, так или иначе отражаясь и на его культе. Примером может служить построенная в Медине бедной, неимущей частью верующих покрытая крышей мечеть (масджид), в которой они укрывались от дождя и зимней стужи. Мечети в Аравии тогда строились без крыш: они представляли собой место, с четырех сторон обнесенное стеной. Не было в то время и определенной стороны поклонения молящегося - кыблы (киблы). В Коране говорится, что молящийся пророк обращал своё лицо в разные стороны неба (2:139).
   Храм, построенный, согласно преданию, "для больных и нуждающихся, для дождливой ночи и зимней ночи" (По арабскому историку и богослову IX-Х вв. ат-Табари). Коран объявил мечетью "вреда" и назвал его строителей соперниками и лжецами, стремящимися вносить "разрыв между верующими". "В ней никогда не становись на молитву... Бог - не вождь людям нечестивым. Здание их, которое построили они, до тех пор не перестанет быть недоумением в сердцах их, пока сердца их не будут истерзаны" (9:108-111). Лишь позднее, когда ислам распространился и на севере, стали строиться мечети, как правило, крытые и даже отапливаемые.
   Этот пример может служить наглядной иллюстрацией того, что в раннем исламе многое было иным, чем сейчас. Вообще, как известно, религиозные верования, хотя и в фантастической форме, отражают действительность и подвержены изменениям в соответствии с новой исторической обстановкой.
   Однако было бы неправильно упускать из вида и то, что объединяло мухаджиров, да и в той или иной мере разделявших их участь ансаров. Ведь тот же названный выше Абу Бекр, как и его зять, да и большинство мухаджиров не могли не понимать, что, израсходовав средства, привезенные из Мекки, они попадут в весьма незавидное положение, если не сумеют найти себе другого занятия, иного выхода. В числе ансаров были люди, помогавшие мухаджирам, безвозмездно предоставлявшие им свои дома, подсобные помещения, продукты. Но сколько же можно было рассчитывать на подобную благотворительность? Да и разве борьба с Меккой окончилась - не она ли стала одной из главнейших задач мухаджиров? Не их ли цель - ослабление жречества Каабы, опирающегося на курейшитскую знать? Не это ли вынудило их уйти из родного дома, совершить хиджру? Все это не могло не побудить Мухаммеда и его соратников, стоявших во главе мединской общины, при помощи примкнувших к ним ансаров встать на путь активных действий против мекканцев.
   По преданиям и согласно "Книге жития посланника Аллаха" Ибн Исхака - Ибн Хишама, мухаджиры начали нападать на торговые караваны мекканцев, в том числе на отправлявшиеся в запретные (харам) месяцы, считавшиеся у арабов наиболее безопасными. Это вызывало среди арабов нарекания, сомнения и ропот. Но мухаджирам надо было во что бы то ни стало добиться успеха, и поэтому они шли на риск. Расчет оказался верным: их действия принесли мединской общине немалую добычу и окрылили ее.
   Так, в начале 623 года мухаджирам удалось ограбить караван курейшитов, вышедший в запретном месяце раджабе из Мекки в Сирию. Особенно удачным для мухаджиров во главе с Мухаммедом стало нападение, совершенное в марте 624 года, приходившемся также на запретный месяц, на этот раз - рамадан (рамазан). Абу Суфйан, возглавлявший караван, шедший из Сирии в Мекку, узнав о приготовлениях мединцев, сумел провести его в Мекку через Тихаму, область у побережья Красного моря. Затребованные им из Мекки наскоро собранные отряды курейшитов встретились с воинами мухаджиров при Бедре (Бадре), где у источника пресной воды дорога из Медины соединялась с главным караванным путём. Мединцам снова повезло. У них было воинов едва ли не вдвое меньше, чем прибывших из Мекки, но, заняв выгодную позицию, они сумели одержать решительную победу и захватить ценную добычу и пленных, которых отпускали в случае, если те принимали Мухаммеда за пророка, изрекавшего истину; в противном случае с них требовали выкуп.
   В "Книге жития посланника Аллаха" Ибн Исхака - Ибн Хишама сказано, что, когда между мединцами, участвовавшими в сражении при Бедре, начались споры из-за дележа захваченного, Мухаммеда осенило "откровение", по которому раздел добычи был предоставлен пророку. Этому посвящена 8-я сура Корана - "Добыча": "Они спрашивают тебя о добыче; скажи: "Добыча в распоряжении Аллаха и его посланника. Бойтесь Аллаха; будьте мирны между собою: повинуйтесь Аллаху и его посланнику, если вы стали верующими", А 42-й аят этой же суры уточняет, что "из всего что ни берете вы в добычу, пятая часть богу, посланнику и родственникам его, и сиротам, и бедным, и путнику...".
   Как можно судить по Корану, земледельческое население Медины не было склонно к участию в такого рода набегах и военных операциях мухаджиров. Очевидным откликом на их сопротивление этому являются некоторые аяты 2-й суры Корана - "Корова" ("аль-Бакара"), в которых на них произведён определенный нажим: "Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, - поистине, Аллах знает, а вы не знаете!" (К., 2:212-213).
   Смущало многих и то, что военные акции, как мы уже знаем, проводились в запретные месяцы, то есть в месяцы, которые почитались арабами-многобожниками, а затем и в исламе как священные. Из них рамадан считается месяцем поста, в который Аллах впервые ниспослал "откровение", то есть часть Корана Мухаммеду, а раджаб - месяцем, в 27-ю ночь которого пророк совершил мгновенное путешествие из Мекки в Иерусалим (аль-Кудс) и оттуда на седьмое небо, к престолу Аллаха: по этому поводу в исламе позднее был установлен ежегодный праздник "вознесения" или "восхождения" (мирадж, раджаб-байрам).
   Нарушение почти любого возникшего в древности обычая, к которому привыкли, естественно, вызывало замешательство, смущало, что и отражено в 214-м аяте той же 2-й суры Корана: "Спрашивают они тебя о запретном месяце - сражении в нем. Скажи: "Сражение в нем велико, а отвращение от пути Аллаха, неверие в него и в запретную мечеть (то есть Каабу Мекки. - Л.К.) и изгнание оттуда ее обитателей (посещавших этот храм. - Л.К.) - еще больше (греховно. - Л.К.) пред Аллахом: ведь соблазн - больше, чем убиение!.." Словом, "искушение губительнее войны", как перевёл последнюю фразу Г.С. Саблуков. Объективную картину этих стычек, сражений получить на основе Корана и исходящих из него позднейших источников весьма трудно из-за почти постоянного смешения в них реального и фантастического.
   Например, в 8-й суре Корана читаем: "И вот, взывали вы за помощью к вашему господу, и он ответил вам: "Я поддержу вас тысячью ангелов, следующих друг за другом!"... Вот он покрыл вас дремотой в знак безопасности от него и низвел вам с неба воду (дождь. - Л.К.), чтобы очистить вас ею и удалить от вас мерзость сатаны и чтобы укрепить ваши сердца и утвердить этим ваши стопы. Вот внушил господь твой ангелам: "Я - с вами, укрепите тех, которые уверовали! Я брошу в сердца тех, которые не веровали, страх; бейте же их по шеям, бейте их по всем пальцам!".. А кто обратит к ним в тот день тыл, если не для поворота к битве или для присоединения к отряду, тот навлечет на себя гнев Аллаха. Убежище для него - геенна, и скверно это возвращение! Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил (во врага копье, стрелу, спекшийся кусок песка. - Л.К.), но Аллах бросил, чтобы испытать верующих хорошим испытанием от него" (К., 8:9, 11-12, 16-17).
   Здесь не только смешение реальных событий и фантазии. Описание средневековой стычки в аравийской полупустыне переплетено, с одной стороны, со своего рода тактическими наставлениями, а с другой - с нагнетанием чувства предопределенности, фатализма, причудливо соединенного с эгоизмом. Убивая, воин-де выполняет волю высшего существа, Аллаха, заранее все предусмотревшего и предопределившего, позаботившегося о нем и на тот случай, если он падёт на поле брани. Тогда, по Корану, убитому не придется ожидать ни воскресения мертвых, ни страшного суда: он сразу окажется в раю. Это представление, как вскоре узнаем, использовалось очень часто, во всяком случае оно высказано не только в Коране, но и развито, расцвечено в последующей мусульманской литературе.
   В Коране читаем: "И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из своей милости, и ликуют они о тех (продолжающих сражаться на их стороне. - Л.К.), которые еще не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены! Они ликуют о милости от Аллаха, и щедрости, и о том, что Аллах не губит (что он не прибирает к рукам. - Л.К.) награды верующих" (К., 3: 163-165).
   А вот и своего рода зарисовка того, как подобное поучение использовалось теми, кто стоял во главе мухаджиров. В "Книге жития посланника Аллаха" Ибн Исхака - Ибн Хишама из описания битвы при Бедре узнаем, как после воодушевляющих слов пророка: "Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммеда, сегодня каждый, кто выступит против врага и из любви к Аллаху будет убит в сражении, войдет в рай", - один из воинов, Омейр ибн Алхумам, который в это время ел финики, воскликнул: "Так, так! значит, между мною и раем находится только смерть от руки этих людей?" Он бросил прочь финики, схватил свой меч и сражался, пока не был убит" [Происхождение ислама, с. 107.]. Не раз встречается в средневековой исламской литературе и образ курейшита Джафара ибн Абу Талиба, наделенного прозвищем ат-Тайяра, то есть "летающего": он, мол, взамен отрубленных рук в сражении в 629 году при Муте получил от Аллаха крылья, с помощью которых вместе с ангелами летает по раю...
   Подобные легенды и в наши дни используются, например, шиитским духовенством в Иране для "подбадривания" мобилизованных на истребительную ирако-иранскую войну, подрывающую и истощающую силы обоих государств. Однако было бы наивно полагать, что не только в предпоследнем десятилетии XX века, но и в третьем десятилетии VII века все были готовы к ревностному восприятию веры о немедленном потустороннем воздаянии, согласны с прославлением войны как дела, которому Аллах помогает своими ангелами, даже сам направляет руку воина, бросающего во врага калечащее или несущее смерть оружие. Такое отношение к войне никогда не выражало и не выражает подлинно народных убеждений. Не случайно в приведенных выше отрывках из касыды Зухайра, поэта, современника сражений между мухаджирами Медины и курейшитами Мекки, война сравнивалась с лютым зверем и с жерновом, перемалывающим людей. Отсюда становятся понятными нападки на поэтов, содержащиеся в Коране.
   ... Не следует забывать, что мухаджиры во главе с Мухаммедом, как и вся мединская община, познали в стычках, сражениях с мекканцами не только победы, но и поражения, в том числе тяжелые. Так было, судя по преданию и старейшей "Книге жития посланника Аллаха" Ибн Исхака - Ибн Хишама, когда Абу Суфйан (ок. 625 г.) возглавил выступивший против Медины большой отряд курейшитов. Тогда из войска мединской общины, имевшей едва ли не в три раза меньше воинов, чем у нападавших, дезертировало около одной трети. Ушедшие состояли из так называемых мунафикун - "лицемеров", колеблющихся, сомневающихся, которым в Коране в особой суре "Лицемеры" ("аль-Мунафикун") обещаны лютые наказания. Они, сказано в этой суре, "лжецы", "уверовали, потом стали неверными", "все равно им, будешь ты просить им прощения или не будешь; никогда не простит им Аллах: ведь Аллах не руководит народом распутным!" (К., 63: 1, 3, 6).
   Естественно, что мухаджиры и ансары, оставшиеся в явном меньшинстве и, по-видимому, не сумевшие проявить достаточной сплоченности, стойкости, оказались разбитыми у горы Оход (Ухуд). Мухаммед в перестрелке был ранен камнем в голову. А через год Абу Суфйан привел втрое больший отряд, в котором, по преданию, насчитывалось до 10 тысяч ополченцев, и в их числе обученные наемники из Эфиопии, так называемые ахабиш. Мединцы, очевидно, трезво оценив соотношение сил, не вышли из пределов города, применив новый для арабов тактический прием: вырыли вокруг города ров, в котором засели лучники. Предание сообщает, что этот приём предложил перс Сальман аль-Фариси, захваченный в плен раб, принявший ислам; он почитается мусульманами .Позднее он отличился и как военачальник, действовавший на стороне арабских войск Халифата. Поэтому его называют "чистым" - Сальман-пак; его гробница и мечеть в Ираке посещаются мусульманами-суннитами. Храм находится близ Мадаина (древнего Ктезифона), невдалеке от развалин дворца шахов древнеиранской династии Сасанидов (III-VII вв. н. э.), павшей под ударами Халифата.
   Войско Абу Суфйана оказалось бессильным перед лучниками, стрелявшими из рва, и вынуждено было перейти к многодневной осаде. Осаждавшие, не подготовленные к подобной войне, недели через три оказались без продовольствия; в их стане начались раздоры, не помогло им, по-видимому, и весьма зажиточное иудейское племя бану курейза. Вскоре это племя, обвиненное в измене, было мухаджирами разгромлено - мужчины обезглавлены, женщины и дети проданы бедуинам области Неджд за верблюдов и оружие. Хладнокровная расправа описана в "Книге жития посланника Аллаха" Ибн Исхака - Ибн Хишама и у более поздних мусульманских историков. Земли и имущество племени курейза были распределены между мухаджирами, принявшими ислам. Это последнее из племен, исповедовавших иудаизм, разгромленных мухаджирами и выселенных из мединского оазиса.
   Не наша задача описывать все действия мединской общины мухаджиров и ансаров. Отметим лишь, что они включали не только нападения на караваны мекканцев, но и хлебную блокаду Мекки. Из Иемамы, земледельческой области, где пророком был Мусейлима, в Мекку, по просьбе Мухаммеда, перестали доставлять хлеб, в котором нуждались курейшиты.
   Кроме того, уступчивость курейшитов мединцам, проявившаяся в конце 20-х годов VII в, могла быть побуждена и известием об убийстве иранского шаха Хосрова II Парвиза (628 г.), в котором они видели оплот "язычества" на Востоке. С его падением правящие круги Мекки уже едва ли могли рассчитывать на сколько-нибудь скорую и активную помощь извне.
   Курейшиты Мекки, очевидно, учитывали также, что мединская община добивалась политического подчинения себе всё большего числа арабских родов и племен. Это также отражено в Коране, где и название новой религии - ислам (что значит по-арабски покорность, предание себя единому богу) истолковывалось в ряде аятов как политическое требование общины мухаджиров и ансаров, установивших свою власть в Медине. Отсюда в Коране о "посланнике Аллаха" говорится: "Покорно чтимый" (81:21) - то есть так, как обращались к вождю арабского племени в доисламский период. Поэтому же в Коране слово "ислам" не всегда отождествляется с верой. Например, читаем: "Пустынные арабы говорят: "Мы веруем!" Скажи: вы не уверовали; а говорите: "Мы приняли ислам"; вера еще не вошла в сердца ваши" (49:14). Отсюда понятно и то, почему до настоящего времени в ряде восточных языков понятие "ислам" передается через "ислам дини" или "дин аль-ислам", то есть "вероустав покорности".
   В Коране не раз подчеркивается, что "благочестие пред богом есть покорность" (ислам) (3:17), что бог "благоизволил поставить вероуставом для вас покорность" (ислам) (5:5) и т. д. И принявшие эту покорность, или преданность, стали именоваться покорными, преданными - "муслимами", мусульманами. Вплоть до первой половины XI века сохранялось и первоначальное название мусульман - ханифы. С IX в. Арабы также употребляли слово "ханиф" в смысле сирийского "ханфа" ("эллин, язычник"). Бартольд В.В. Сочинения, т. 6, с. 543. Однако ближе к нашему времени комментаторами Корана вновь "ханиф" отождествляется со словом "мусульманин". Например, в Коране, изданном в Казани в середине прошлого столетия, на с. 47, в примечании к 89-му аяту 3-й суры, написано: "Ханиф теперь то же, что муслим", то есть мусульманин.
   В Медине, где среди арабов-ансаров было немало христиан, а также до их выселения или истребления - много иудеев, в том числе, очевидно, и книжников, вступавших с мухаджирами в беседы и споры о вере, в первые годы после хиджры создалась обстановка, благоприятствовавшая разработке вероучения и культа. К вопросам вероисповедания и ритуала Мухаммеду и его соратникам приходилось обращаться также, разбирая взаимоотношения родов и племен Медины, решая вопросы судопроизводства и права, торговли и финансов, семьи и брака.
   В Медине, как можно судить даже по сравнительно немногим источникам, стали принимать более или менее четкую форму отдельные стороны вероучения, а также обряды и обычаи позднейшего ислама. Это прежде всего вера в рок, судьбу, учение о предопределенности всего сущего, роль которого в исламе столь велика, что, К. Маркс писал: "...стержень мусульманства составляет фатализм". Разработка культа в Медине в большой мере была подчинена задаче обоснования того, сколь важны Кааба и другие святыни Мекки для нового вероисповедания. Именно в Медине определяется, в какую сторону должно быть направлено лицо молящегося, то есть кыблой мусульман становится Мекка, Кааба. Подчеркивается необходимость ежегодно соблюдать пост (саум, ураза, орудж) в месяц рамадан, отмечать праздник жертвоприношения (ид аль-адха, курбан-байрам, курбан-хаит) и совершать паломничество - хаджж в месяц зу-ль-хиджжа.
   Тех, кто сомневался, обязательно ли для мухаджиров посещение Мекки, совершение в ней обрядов хаджжа, соблюдение поста в месяц рамадан и признание наряду с ними всех четырех запретных месяцев, эти культовые установления успокаивали, примиряя старые привязанности и традиции с новыми поучениями. Это благоприятно воздействовало и на настроение оставшихся в Мекке. Едва ли они сочувствовали нападениям на караваны курейшитов, помехам, вносимым в отношения с другими племенами и государствами, но им не могло не импонировать, что мухаджиры не рвали полностью с Меккой и ее древними святынями.
   Словом, всё это подготавливало капитуляцию Мекки, которая и произошла в 630 году или около этого времени. Через два года мухаджиры и ансары Медины вместе с Мухаммедом смогли совершить паломничество - хаджж - в Мекку. Халифат и завоевания арабов После капитуляции Мекки и смерти Мухаммеда (632) возглавлявшаяся им община мухаджиров и ансаров в Медине и связанное с нею объединение арабских племен, действовавшие в контакте с влиятельными мекканскими кругами, стали центром нового, еще более крупного объединения арабских родов и племен. Это объединение с центром в Медине приступило к укреплению своего внутреннего и внешнего положения и вскоре оформилось как арабское теократическое государство раннефеодального типа - Халифат (Калифат). Во главе его встали былые соратники посланника Аллаха, его преемники, или, иначе, заместители, халифы. Из них у мусульман наиболее распространенного суннитского направления ислама особо почитаются первые четыре халифа - Абу Бекр (632-634), Омар (Умар, 634-644), Осман (Усман, 644-656) и Али (656-661). А мусульмане-шииты признают из них правомочным лишь последнего - Али; первых трех они отвергают, считая их узурпаторами, незаконно захватившими верховную власть.
   Идеологией Халифата стал ислам, вероучение и культ которого с каждым годом разрабатывались всё более детально. Халифы представляли как высшую духовную власть - имамат, так и светскую, в том числе политическую и военную - эмират. При их правлении в Медине стал собираться и составляться Коран.
   Закрепляя и узаконивая своё положение, верхушка нового объединения племен использовала общеарабское движение, породившее пророков и ислам, и приняла суровые меры для устранения препятствий к своему безраздельному господству в Аравии. В частности, ею было потоплено в крови пророческое движение в Йемаме, во главе которого стоял Мусейлима; до капитуляции Мекки представители этого движения поддерживали мединских ханифов-мусульман. Традиционное оправдание расправы с йемамцами как меры, направленной против возрождения "язычества", исторически несостоятельно.
   ...Мединская власть одновременно с расправой с племенами и пророками, не желавшими ей подчиняться, принимала решительные меры по привлечению на свою сторону кочевых арабских племен. Само принятие ислама, как мы уже отметили, в этих целях истолковывалось ранее всего как признание своего политического подчинения. Правда, это подчинение, как правило, на первых порах не задевало старых родо-племенных устоев подчинившихся племен. Другое дело, что вхождение в государство раннефеодального типа в перспективе, очевидно, должно было способствовать подрыву и разрушению древних традиций и норм. На наш взгляд, правилен вывод о том, что, как бы ни складывались отношения мединского Халифата с арабскими "племенами, осуществлялось ли их присоединение на добровольных началах или силой, в одном и самом важном положении государство отступало от своих принципов, а именно от непринятия родо-племенной организации. Социальная структура племен не нарушалась государством при условии принятия их членами ислама, что означало, по сути дела, признание государственного суверенитета...
   Союз с Мединой не грозил племенной аристократии утратой её главенствующего положения в племенах. Не могла она также не сознавать экономической выгоды слияния с мусульманскими отрядами в военных предприятиях, особенно после успешно начатого осенью 633 г. Вторжения через Сирийскую пустыню в Палестину и Сирию". (Негря Л.В. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V-VII вв. М., 1981, с. 116, 117).
   ... Как бы то ни было, но Халифат в Медине, начав военные действия за пределами Аравии в 30-х годах VII века, в том же столетии завладел Сирией, Палестиной, Египтом и другими восточными провинциями Византийской империи, подчинил себе Иран, вторгся в Северную Африку, Закавказье и Среднюю Азию. В течение одного века он завоевал огромную территорию, номинально простиравшуюся от Атлантического океана и границ Южной Франции на западе до Индии и Западного Китая - на востоке.
   Побудительной причиной этих войн, по-видимому, сначала было стремление объединить и подчинить Медине и Мекке все арабские племена полуострова, а также обеспечить себе свободное пользование торговыми путями в соседние государства. Исходя из этого, арабы Хиджаза, устремившись на север, прежде всего обратились к местам, где в течение длительного времени обитали два значительных объединения родственных им арабских племен, имевшие характер полувоенных раннефеодальных государств. Одно, возглавляемое Гассанидами, находилось у северо-западных границ Аравии, и, как правило, служило Византии, ругое, во главе с Лахмидами, занимало северо-восточные области, граничившие с Ираном, и являлось его вассалом. И те и другие племена угнетались иноземцами, и между ними, так же как и между их "сюзеренами", шла непрерывная борьба. Вместе с тем Гассаниды и Лахмиды не порывали связей с племенами Центральной Аравии. Названия главнейших родов и племен Месопотамии, Северной и Центральной Аравии встречаются и на юге полуострова, что при наличии и других данных позволяет предполагать их общее происхождение. Центром племен, возглавлявшихся
   Лахмидами, был город Хира (или Хирта), расположенный невдалеке от развалин древнего Вавилона. Их религия была политеистична, и ещё в 40-х годах VI века они совершали человеческие жертвоприношения богине аль-Уззе (культ её существовал и в Мекке). Однако в том же VI веке среди Лахмидов начало распространяться христианство, и их царь Нуман III, несмотря на вассальную зависимость от Ирана, официально принял Несторианство. Несторианство - течение в христианстве, возникшее в V в. в Византии в противовес официальной вере в Христа как "богочеловека", учившее о его "самостоятельно существующей" человеческой природе. В несторианстве нашли выражение настроения, оппозиционные правительству Византии. Несториан было много и в Иране, где идеология старой государственной религии, зороастризма, уже изживала себя.
   Власть Лахмидов продержалась до начала VII века. За этот период их отношения с Сасанидским Ираном не раз обострялись. Еще в сирийской хронике Иешу Стилита, написанной не позднее 518 года, отмечается, что во времена иранского шаха Кавада (правил с перерывом в 488-531 гг.) "арабы, которые находились под его властью, когда увидали беспорядок в его государстве, стали разбойничать, насколько хватало сил, по всей персидской земле" (Пигулевская Н. Месопотамия на рубеже V-VI вв. н. э. Сирийская хроника Иешу Стилита как исторический источник. М. - Л., 1940, с. 136). В начале VII века царь из династии Лахмидов был низложен и заменен иранским ставленником. Однако Лахмиды вскоре отомстили Сасанидам, выступив против них в битве при Зу-Каре, и одержали победу. А взгляды арабов-несториан, в частности их учение о деве Марии (Марйам) как "человекородице", а не "богородице", получили отражение в Коране (5:76-79; 19:16-36; 43:57-59 и др.).
   Среди Гассанидов было распространено христианство монофизитского толка[Монофизитство - течение в христианстве, возникшее в Византийской империи почти одновременно с несторианством. По утверждению монофизитов, Христос обладал одной божественной природой, а не человеческой и божественной, как гласит официальная церковная догма. В монофизитстве отразились взгляды, направленные против правящих духовных и светских кругов Византии. Монофизиты были и среди Лахмидов; последователи этого течения есть и сейчас в Египте и Сирии (яковиты).]. Их отношения с Византией к VII веку также начинают все более обостряться. Историки Византии сообщают о росте неприязни Гассанидов к своему некогда богатому покровителю - Византии. Это происходило в немалой мере из-за того, что истощенная войнами с Ираном Византия перестала выплачивать арабам деньги, причитавшиеся им за охрану её границ.
   Вообще успех военных действий Арабского халифата был обусловлен не "религиозным рвением", как это часто внушалось и внушается исламской пропагандой, а более всего внутренним истощением Византии и Ирана, хозяйство и военные силы которых находились в упадке. Обе эти империи только что закончили войну, тянувшуюся между ними долгие годы (602-628). В результате, по словам современника, армянского историка Себеоса, "царство персидское находилось в то время в упадке", в Византии же "царь греческий не был уже в состоянии собрать войска". (Себеос. История императора Ираклия. Спб., 1862, с. 118, 119)
   Население Византии и Ирана, особенно в смежных с Аравией областях, почти не оказывало сопротивления арабам, так как, страдая от возросших податей и произвола правителей, не хотело их защищать. Армия, состоявшая из наемников, тоже была ненадежна, хотя и составляла десятки тысяч воинов. Во время боевых операций многих из них сковывали цепью, "чтобы пресечь всякую возможность к отступлению"[Колесников .И. Завоевание Ирана арабами, с. 90.]. В этих же целях сковывались цепями по пять-шесть воинов и в иранской пехоте. Византийские императоры восстанавливали против себя подвластное население и своим нетерпимым отношением к иноверцам. Император Ираклий усугубил это положение, издав в 30-х годах VII века указ о насильственном крещении живших на территории империи иудеев, который проводился в жизнь с крайней жестокостью. В результате, как писал сирийский историограф Михаил Сириец (1126-1199), часть иудеев, не соглашавшаяся принять христианство, "бежала из земель римлян; они пришли сначала в Эдессу, но, испытав новые насилия и в этом месте, бежали в Персию"[Цит. по: Кулаковский Ю. История Византии. Киев, 1915, т. 3, с. 349.]. Эти гонимые люди, как отметил в VIII веке армянский писатель Гевонд, могли и сами подстрекать арабов к дальнейшим действиям против Византии. "Восстаньте с нами, - говорили они, явившись в лагерь арабов, - и избавьте нас от подданства царю греческому, и будем царствовать вместе"[Гевонд. История халифов. Спб., 1862, с. 1-2.]. И так же как арабы из бывших племенных союзов Гассанидов и Лахмидов, терпевших немало унижений от правителей Византии и Ирана, преследуемые иудеи стали служить Халифату. Арабский историк аль-Балазури (820-892) в "Книге завоевания стран" ("Китаб футух аль-бульдан") сообщает, что полководец Халифата "Абу Убейда ибн аль-Джаррах заключил с самаритянами урдуннскими и палестинскими, которые служили мусульманам шпионами и проводниками, мир..." (Медников Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. - Православный Палестинский сборник. Вып. 50. Спб., 1897, т. XVII, 2(2), с. 88). Самаритяне (самаряне) - древняя народность, жившая в центральной части Палестины и на территории современной Иордании, в Наблусе (Набулусе). Их потомки составляют особую религиозную общину, признающую Пятикнижие и книгу Иисуса Навина, но отвергающие другие части Библии и Талмуда; сохраняют свою обрядность.
   Себеос же, описывая битву при Джабия, указывает, что "собрались и присоединились к ним (к арабам. - Л.К.) все остальные сыны Израиля; вместе с ними они составили огромное войско" (Себеос. История императора Ираклия, с. 117). Такая же примерно картина наблюдалась и в Египте, где господствовала Византия. Когда войска Халифата вторглись сюда в 639-641 годах, копты-христиане монофизитского толка - "встретили арабов как избавителей от религиозного, экономического и политического ига Византии" [Бойко К.А. Арабская историческая литература в Египте (VII-IX вв.). М., 1983 с. 22.]. Утверждаясь в новых областях, арабы облагали население поземельной (харадж) и подушной (джизья, джизйа) податями, а также другими поборами и натуральными повинностями. Войска Халифата весьма скоро осознали свои преимущества по равнению с противниками в условиях пустыни или полупустыни, например в Месопотамии и в южном Иране. Переняв опыт иранцев в использовании осадных орудий, в том числе катапульт, арабы сумели добиться победы и в ходе крупных операций. У их войск была налажена мобильная связь с центром Халифата в Медине и с его военными отрядами, действовавшими в то же время в Сирии и других странах, что обеспечивало возможность широкого маневрирования.
   В действиях против сасанидского Ирана для арабов весьма выигрышным оказалось овладение уже в первые годы завоеваний столицей шахиншахов - Ктезифоном, где незадолго до этого, в конце 632 или начале 633 года, трон занял шестнадцатилетний Йездигерд III. Через несколько лет арабы проникли в глубь Ирана, выиграли ряд сражений, в том числе битву при Нехавенде в 642 году. Серьезные последствия этой победы заключались не только в захвате арабами значительных материальных ценностей, но и в нанесении немалого морального ущерба противнику. "Разгромленные арабами и разрозненные части иранского ополчения и местные правители не могли более договориться между собой об организации совместного сопротивления, и, по меткому замечанию Табари, "с того дня у них, то есть у персов, не было больше объединения, и население каждой провинции воевало со своими врагами у себя в провинции" (Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 112).
   Стремясь укрепиться в завоеванных областях, из которых многие в хозяйственном и культурном отношении были более развиты, чем Аравия, халифы на первых порах принимали меры, чтобы не озлоблять местного населения. В относительном покое они оставляли, в частности, крестьян и ремесленников, рассчитывая, что их хозяйства станут главными источниками доходов. Не было тогда у Халифата и государственного аппарата, способного систематически выколачивать из населения подати и натуральные повинности. Администрация Халифата создавалась постепенно, при широком использовании перешедшего на его сторону старого византийского и иранского чиновничества.
   В области религиозной политики у правителей Халифата в первый период завоеваний, видимо, в наибольшем ходу были положения, совпадающие с теми, что провозглашались как "откровения" Аллаха в Медине: "В религии нет принуждения", и т. п. Они нашли отражение в некоторых аятах Корана, которые отдельные исследователи относят к мекканским, получившим затем новое осмысление. Вот два таких аята: "Призывай на путь господа твоего мудрыми, добрыми наставлениями, и веди с ними споры о том, что добро... Если наказываете, то наказывайте соразмерно тому, что считается у вас заслуживающим наказания; но если вы будете снисходительны, то это будет лучше для снисходительных" (16:126-127). Допускалось даже расходование части установленной Кораном подати, получаемой в качестве милостыни - садака (9: 60) на нужды тех, кто склонил свои сердца на сторону мусульман и Халифата.
   Придерживаясь такой умеренной политики, "снисходительные" правители, не успев еще создать свой административный аппарат для регулярного взимания податей, натуральных повинностей и иных обложений, получали возможность оставлять у себя в тылу сравнительно небольшие отряды, бросая основные силы на завоевание земель. Огромные же средства, которые требовались для новых и новых походов, они получали главным образом как военную добычу.
   Последнее, очевидно, определило и то, что одна из сур Корана (8-я) была названа "Добыча". Рвение, усердие в битве с иноверцами - по-арабски "джихад" - понимались как "война за веру". В этом смысле наряду со словом "джихад" война называлась и "путем божиим" (сабиль Аллах: 2:149, 186, 215), а о захватах писалось как о добре (33:19). Освящены Кораном и те обременительные подати (в частности, подушная - джизья: 9:29), которыми облагалось население в новых областях Халифата. Джизья обоснована в Коране следующим образом: "Воюйте... с теми из получивших писание, которые не принимают истинного вероустава, до тех пор, пока они не будут давать выкупа за свою жизнь, обессиленные, уничиженные" (9:29). "Людьми писания" (ахль аль-китаб), или зиммиями, считались иудеи и христиане, почитавшие Библию. К людям остальных вер применялись другие положения, требовавшие принятия ислама под угрозой смерти.
   Впрочем, с зороастрийцев - "огнепоклонников" в Иране обычно также брали подати (харадж, джизью, которые в первый век Халифата не всегда различались), а позднее их же взимали и с самаритян, сабейцев - членов религиозной общины поклонников Луны, звёзд, небесных светил в Харране и с "идолопоклонников" в Африке. Известны, однако, и другие факты. Так, в 712 году в Дебале, в Синде арабы, захватив огромные богатства, умертвили всех мужчин старше 17 лет, отказавшихся принять ислам. Но и требуя, принятия ислама, завоеватели более всего заботились о своём обогащении. Индийские историки пишут, что "в Индии арабов скорее привлекали сказочные богатства, чем желание распространять ислам" (Синха Н.К., Банерджи А.Ч. История Индии. М., 1954, с. 115). Об этом же свидетельствуют наиболее объективные средневековые арабские историки, например Ибн Хальдун (1332-1406), который сравнивал вторую волну арабов, хлынувшую в Северную Африку в XI веке, с "тучей саранчи".
   Суждения, расходящиеся с официальными взглядами исламских богословов по этому вопросу, высказывали и некоторые мусульманские авторы в нашей стране. Так, Исмаил Гаспринский (1851-1914), публицист и педагог, издатель и редактор первой тюркоязычной газеты "Терджиман" ("Переводчик"), писал: "Все говорят и пишут, что арабы двинулись на завоевания ради распространения ислама и Корана. Я не могу так думать, ибо хорошо вижу, что арабы... бросились завоевывать богатые доходные земли Сирии, Ирака и Египта...". (Гаспринский И. Русско-восточное соглашение. Мысли, заметки и пожелания. Бахчисарай, 1896, с. 9-10) Надежды населения окраинных областей Византии и Ирана освободиться с помощью арабов от преследований и разорения очень скоро рухнули. Крестьян и ремесленников арабские правители задавили тяжелыми податями, закрепостили, принижали духовно, вербовали в войска завоевателей, иногда заставляли воевать против их же братьев.
   Возникавшие на этой почве у евреев Сирии и Палестины настроения, связанные, в частности, с крушением их мессианистских чаяний, нашли отражение в ряде источников. Например, "Учение новокрещеного Иакова", греческий текст издан в 1910 г. сообщает о том, как некоторые евреи старались побольше разузнать "о пророке, который появился среди сарацин", то есть арабов, и о том, как их разочаровали ответы спрошенных: "это - обманщик, потому что пророки не приходят с мечом и колеснице"; или говорили: "ничего правдивого не найти в этом так называемом пророке, а есть только пролитие крови человеческой. Ибо он говорит, что у него ключи рая, чему невозможно верить..." Из этого сообщения видно, сколь случайны или, напротив, нарочиты были информаторы евреев, слова которых приведены в цитируемом документе, а также какую странную доверчивость проявляли те, кто их слушал. Более оправдан вывод, сделанный исследователем этого документа, написавшим, что если "зарождающаяся звезда ислама дала надежду евреям", то им же в ей сравнительно скоро "пришлось горько разочароваться".
   Девизом завоевателей стало следующее положение, приписываемое "праведному" халифу Омару I: "Подлинно, мусульмане будут питаться за счет этих (зиммиев, платящих подать. - Л.К.), пока будут в живых; а когда мы умрем, и они умрут, то сыновья наши будут питаться за счет их сыновей вечно, пока будут существовать, так что они будут рабами последователей мусульманской веры, пока мусульманская вера будет оставаться преобладающей". Этот текст с держится в докладной записке "Китаб аль-харадж" ("Книга хараджа") верховного судьи Абу Йусуфа (731-798)-произведении, составленном по поручению халифа Харун ар-Рашйда и получившем значение юридического руководства. Приведенный девиз не был случаен, и он многое объясняет в истории Халифата.
   Из завоеванного арабами Ирана бежало немалое число зороастрийцев. Так, Балазури, сообщая в "Книге завоевания стран" о захвате Халифатом Кермана в первой половине VII века, пишет: "Бежало много обитателей Кермана; одни отплыли на кораблях в море, другие направились в Мекран, третьи - в Седжестан". По словам исследователя этого процесса, "отплывшие на кораблях могли отправиться только в Индию, так как Аравия, несомненно, не представляла в это время надежного убежища. Мекран был уже полуиндийской областью... Наконец, Седжестан был пограничной областью на Востоке; с ним в ближайшем соседстве находился Хорасанский Кухистан". Как следует из работы современного японского автора, волна этой эмиграции была столь обильной, что дошла до японских островов Прав и советский исследователь, связывающий направление этой волны с наличием зороастрийских общин не только в Индии, но и в Средней Азии и Китае (Cм.: Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 127-147, 245-247)
   Следует, однако, сказать и о переходах в ислам, о его распространении. Условия его принятия в то время были несложными: требовалось признание и произнесение при свидетелях главной формулы исповедания веры - шахада - "свидетельства": "Нет божества, кроме Аллаха (бога), и Мухаммед - посланник божий". Этот акт воспринимался как заключение договора с Аллахом, в силу чего вероотступничество исключалось. Если оно все же имело место, то едва ли не в большинстве случаев наказывалось смертью.
   Часто, особенно в первые десятилетия арабских завоеваний, принятие ислама выдвигалось как условие перехода на сторону Халифата. В силу этого принявшие ислам занимали привилегированное положение, с них, прежде всего, не бралась подушная подать, джизья. А в случае зачисления новообращенного в состав войска или чиновником в административный аппарат Халифата ему полагалось, как правило, немалое жалованье и хороший земельный надел. Даже если принадлежавшая новообращенному земля была завоевана, она возвращалась ему.
   Новообращенным разрешалось также выбрать себе место для поселения и подыскать арабское племя, клиентами - мавали - которого они становились. Обычно они и селились вместе с этим племенем, сопровождали его в походах; это племя становилось их покровителем. Переход в ислам знати обычно означал для них сохранение имущества и привилегий. Характеризуя политику халифа Омара I в отношении дехкан - феодалов Вавилонии, принявших ислам, историк Балазури писал, что халиф "не вмешивался в их дела, не забирал у них землю, снял джизью с их шеи". Были, естественно, и непредвиденные случаи. Так, при том же халифе Омаре I "вместе с членами своего дома и свитой принял ислам правитель Хузистана Хормуздан (Хормузан). Он стал советником халифа Омара по иранским уделам, жил в Медине и получал из казны халифа жалованье - 2 тысячи драхм; после покушения на Омара был казнен по обвинению в организации заговора" (Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 172)
   Случалось, впрочем, и так, что джизью, дававшую казне, например в Сирии, до двух третей сбора со всех податей и налогов, продолжали брать и с новообращенных. Это имело место в период раннего Халифата даже в Медине при первых четырех "праведных" халифах, время правления которых идеологи современного суннитского направления ислама вот уже несколько десятилетий усиленно "подкрашивают", модернизируют, изображают своего рода "золотым веком". Между тем не только на захваченной периферии Халифата, но и здесь, в столице халифов, несмотря на немалые поступления от военной добычи (официально - её пятой части), многие люди влачили полуголодное или голодное существование. Весьма интересны в этом смысле данные, сохранившиеся в старых египетских, в том числе коптских, источниках. В них приоткрывается также то, как на несчастьях и бедах одних наживались другие, вставшие на путь спекуляции, и в их числе те, кто имел прямое отношение к семье пророка и близким ему правителям, стоявшим во главе Халифата.
   Так, оказывается, в неурожайные годы "спекуляции происходили и с зерном, поступавшим из Египта в Медину, жители которой получали специальные талоны (сукук) на паек. Предприимчивые люди стали скупать их и перепродавать по повышенной цене; Хаким б. Хизам (племянник Хадиджи, первой жены Мухаммеда), получил на этом 100 % прибыли. Попытка Омара скупить чеки и раздать зерно по справедливости оказалась бесплодной. (Другому халифу. - Л.К.) Марвану I (683-685) пришлось применить вооруженную силу, чтобы изъять эти талоны из обращения" Из тех же источников видно, что в Халифате "в голодный и чумной год, когда смерть избавляла многих от бремени налогов, власти запретили хоронить умерших, пока за них не уплатят джизью" (Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. VII - середина XIII в. Социально-экономические отношения. М., 1984, с. 40, 41)
   Словом, в век, который проповедники ислама выдавали, а порой и поныне выдают за "аср са'адат" - счастливую эпоху, существовали порядки, характерные для тех, которые завоеватели обычно устанавливают в отношении завоеванных народов. Нельзя вместе с тем не учитывать, что едва ли не любое возвеличение Халифата и арабов, искажавшее действительность, в период завоеваний служило его агрессивной политике. Судя даже по сравнительно немногим дошедшим до нас арабским источникам, таких гиперболизаций, преувеличений изобреталось множество, начиная с изображения завоевателей как неких "неуязвимых" воинов и т. п.
   Вот пример из сравнительно раннего, но лишь недавно введенного в научный оборот источника. Речь идет о трехтомной "Книге завоеваний" ("Китаб альфутух") арабского историка Ахмада ибн А'сама аль-Куфи (умер в 926 г.). В ней рассказывается о походе в 645-646 годах, в правление халифа Османа, войск Халифата под командованием Сальмана ибн Раби'а аль-Бахили в Закавказье. Здесь Сальман прошел в Азербайджан, Грузию и после этого "двинулся по направлению к городу ал-Бабу (Дербент)". Там находился хакан, владыка хазар, во главе якобы более чем 300-тысячного войска. "Когда хакан услышал о приходе арабов к городу, он ушел из него. Однако ему тогда сказали: "О владыка! У тебя под началом 300 тысяч [воинов], а у тех [всего] 10 тысяч, и ты отступаешь перед ними?" Хакан ответил: "Я кое-что слышал об этом племени, которое, как говорят, спустилось с небес и что [никакое] оружие им вреда не наносит. Так кто же сможет противостоять таким?" И хакан "продолжал отходить" от Дербента. Помощь суеверному хакану пришла от простого воина.
   Арабский историк повествует, что через три дня, отдохнув в Дербенте, арабский военачальник повел свои войска "с целью преследования хакана и его войск". Спустя некоторое время Сальман ибн Раби'а приблизился со своим войском "к густому лесу на берегу быстрой реки, в котором находилась группа хазар из числа воинов хакана. Один из них подошел поближе и стал разглядывать воинов-муслимов (мусульман, арабов. - Л.К.). И когда он стал смотреть на воина из числа муслимов, который спустился к реке для того, чтобы совершить омовение, то решил испытать на нем свое оружие, дабы удостовериться - повредит оно ему или нет. Он извлек [из колчана] стрелу, выпустил е в воина и убил его. Затем он приблизился к нему и забрал его одежду... отрезал его голову, принес и положил её перед хаканом и сказал: "О владыка! Этот из тех, о которых ты говорил, что оружие им не наносит вреда и что смерть на их челе не написана!" Результат "прозрения" не замедлил сказаться. Хакан "во главе 300-тысячного войска... повернул назад, на муслимов, и сражался с ними до тех пор, пока они не были все перебиты...". В числе убитых находился Сальман ибн Раби'а.
   Рассказ Ибн А'сама аль-Куфи в известной мере наивен. Но его непосредственность помогает понять такие стороны особенности эпохи Халифата (в годы, когда в Медине приступили к собиранию и составлению Корана), которые, как правило, опускаются в произведениях официальных историографов. Из этого же источника видно, как действовавшие в акавказье арабские военачальники для поднятия боевого духа своих воинов прибегали к возглашению такбира - "Аллаху акбар!" ("Аллах велик!") - или иных славословий, вроде: "Победа, о господь Каабы!", "О люди! Поднимайтесь на священную войну и на добычу, да помилует вас Аллах! И не ждите, что я придам вам кого-либо в помощь, кроме крепкого шлема, целой кольчуги и разящего меча!"; "Вперед, к вечной жизни!" Последний мотив близок тем, что широко использовались мухаджирами Медины в борьбе с курейшитами Мекки. Вот и перед очередной битвой с хазарами арабский военачальник аль-Джаррах ибн Абдаллах, сидя на "черном муле... воскликнул: "О люди! Нет прибежища, где вы смогли бы укрыться, кроме как у Аллаха! Я должен оповестить вас о том, что тот, кто из вас будет убит, тот попадет в рай, а кто победит, тому достанутся трофеи и прекрасная слава!" (Ибн А'сам аль-Куфи. Книга завоеваний, с. 18)
   Читая "Книгу завоеваний" Ибн А'сама аль-Куфи, невольно вспоминаешь старую азербайджанскую поговорку "Биз гылындж мусульманларыйык", означающую "Мы мусульмане от меча". Картина, подобная описанной, характерна и для времени завоевательных войн Халифата в Армении. Здесь также и речи не было о какой-либо веротерпимости, о которой так любят распространяться современные идеологи ислама. Напротив, верования тех, кого завоевывали, если и использовались, то на погибель порабощаемых. Вот факт, относящийся к действиям арабского военачальника Мухаммеда ибн-Марвана, назначенного его братом халифом Абд аль-Маликом (685-705) "правителем аль-Джазиры, Азербайджана и Арминийи...".
   Когда этот военачальник и правитель "дошел с войсками до середины страны Арминийи, то против него выступило великое множество византийцев и армян (аррум вал-арман)... Но Аллах всевышний обратил язычников (ал-мушрикин) в бегство и укрепил муслимов своим попечительством. Муслимы перебили из них огромное число, взяли пленных и захватили их страну и имущество.
   ...После этого Мухаммад ибн Марван послал за их знатными и благородными, обещая со своей стороны благожелательность, предоставление им того, что они пожелают, и назначение им правителем того, кого они захотят. Он долго увещевал их таким образом, пока они не почувствовали к нему доверие и не положились на его заверения. Затем они собрались к нему, и он заключил с ними перемирие на условиях, с которыми они согласились.
   После этого Мухаммад ибн Марван сказал: "Я не уверен в вас, и поэтому войдите в эти ваши церкви и дайте мне клятву в том, что вы не нарушите свои обязательства. Затем вы передайте мне заложников и отправляйтесь по своим домам!"
   ...Они согласились на это. Затем они вошли в церковь, чтобы поклясться. И когда он (Мухаммед ибн Марван. - Л.К.) узнал, что все они скопились в церквах, он приказал закрыть их двери. Двери церквей затем были заколочены, облиты нефтью и подожжены. Эти церкви до сих пор называются "сожженными" (ал-мухтарика)".
   Факт этого клятвопреступления и сожжения подгверждается и в произведениях других историков, как арабских (аль-Балазури, аль-Иакуби), так и армянских (Гевонда, Мовсеса Каганкатваци, Киракоса Гандзакеци, Вардана). Этот факт относится к тем темным, страшным событиям в истории взаимоотношений между чужеземным войском и народом завоеванных ими стран, которые трудно, а то и невозможно забыть.
   Столетиями они вносят рознь между людьми разных вер, ослабляя их совместную борьбу за лучшую жизнь, за мир. В то же время для фанатика действия, подобные описанным, оправдываются "священной книгой". В Коране содержится такой призыв к уверовавшим: "А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы". И здесь же, несколько выше, дано обещание уверовавшим некоего всепрощения от их господа, Аллаха: "Он загладит дурные деяния и упорядочит их состояние" (К., 47:4,2).
   Можно, конечно, понять причины таких "дурных деяний", как описанные Ибн А'самом аль-Куфи, но оправдать их нельзя. Иначе нетрудно встать на весьма скользкий путь обеления и других злодеяний, творившихся в прошлом и в наши дни, и зверств гитлеровцев во второй мировой войне, и кровавых или "бескровных" бесчинств бандитского отребья, засылаемого империалистами и их пособниками в революционный Афганистан...
   Завоевания Халифата наталкивались на героическое сопротивление многих народов, выдвигавших выдающихся борцов против захватчиков, за независимость родной земли. Одним из них был отважный Бабек, возглавивший крупное народное антихалифатское восстание в Азербайджане и Западном Иране. Кстати, Ибн А'сам аль-Куфи, оставивший немало сведений о Бабеке, нарисовал и оригинальный, впечатляющий образ простой женщины, взятой в наложницы одним из завоевателей, но предпочтившей смерть бесчестию ...
   Упорное героическое сопротивление гнет арабских халифов встречал повсеместно в Грузии, Армении, Азербайджане и в Средней Азии. В Фергане, Семиречье и на средней Сырдарье против халифов и их наместников поднимались восстания, перед которыми оказывались бессильными карательные экспедиции завоевателей. Горные области Грузии халифам вообще не удалось покорить. Несмотря на угрозу суровой расправы, население, обращенное в ислам во время набега войск, возвращалось к старому культу, когда чужеземцы уходили.
   ... Экономические и политические причины, наряду с угрозой физического истребления, являлись важнейшими факторами, способствовавшими вытеснению исламом старых религиозных культов и в такой стране, как Индия. Была здесь и специфическая причина. Поскольку завоеватели-мусульмане, устанавливая свое господство, не считались с кастовой системой, то многие, особенно представители низших каст, усматривали в принятии ислама средство к освобождению от этого тяжелого для них древнего установления. Впрочем, даже многие века правления в Индии монархов, государственной религией которых был ислам, не привели к уничтожению этой консервативной системы. Только в 1950 году, когда Индия была объявлена республикой, неравноправие каст и все виды кастовой дискриминации были официально отменены, хотя пережитки их чувствуются и поныне. Ислам распространялся и мирным путем, но этот процесс почти повсеместно шел сравнительно медленно; есть страны, где он незавершён и в наши дни.
   Успеху ислама в Средней Азии и на Кавказе способствовало и то, что местной религии, которая соответствовала бы требованиям феодального общества, здесь в то время не существовало. Ни распространенная в Средней Азии и Азербайджане форма зороастризма, ни другие религии, например манихейство, буддизм, этому не отвечали. К тому же ислам, формировавшийся в период установления классового общества, сравнительно легко приспосабливался к особенностям новых мест его распространения. Способствовало этому и сохранение в нем специфической обрядности религий Древнего Востока, в частности характерного для зороастризма требования ритуальной чистоты верующего. На формирование и развитие ислама определенное воздействие оказали культы и религиозно-философские системы, издавна известные в Иране, Средней Азии, на Кавказе, в Египте, Северной Африке и в других областях.
   Однако распространение ислама как новой религии в Халифате сопровождалось усилением гнета завоевателей. Это ощущение было тем сильнее, чем выше по своему развитию были народы, вошедшие в состав Халифата. Не случайно жесткость установленного режима остро воспринималась в Закавказье, Средней Азии, Иране, в областях, ранее подвластных Византийской империи, в Испании. Чтобы не быть поглощенными завоеванными народами, имевшими более высокую культуру, не раствориться среди них, арабы в этих странах даже обособлялись в быту, носили особую одежду и т. п. А борцы против захватчиков воспевались здесь в сказаниях и песнях как герои, защитники родной земли. В Армении, например, постепенно сложился большой цикл таких сказаний, известный по имени его главного героя - легендарного богатыря Давида Сасунского. В Испании, где борьба против господства арабских феодалов приняла характер длительной народно-освободительной войны - реконкисты, она тоже отразилась в устном поэтическом творчестве, в том числе в героическом эпосе "Песнь о моем Сиде". Схожие мотивы содержатся во французском эпосе "Песнь о Роланде".
   История Халифата богата событиями в любой сфере человеческой деятельности, в том числе в культуре, науке, технике. Что же касается колыбели ислама - Хиджаза, Аравии, то здесь больших позитивных перемен не произошло. Даже центр Халифата не пробыл и трех десятилетий в Медине. С 661 года столицей стал Дамаск, а с 750 года - Багдад; затем появились столицы параллельных халифатов: с 756 года - Испанского в Кордове, с 909 года - Фатимидского в Каире, а позднее, после уничтожения монголами Багдадского халифата в 1258 году, с 1261 года - новый Аббасидский халифат с центром в Каире и с 1517 года - Османский с центром в Стамбуле... "С началом внешних завоеваний тысячи кочевников, в основном кочевой бедноты, утратившей средства производства, переселились в соседние страны. Отток значительной массы кочевого населения с территории Аравийского полуострова в еще большей степени замедлил процесс разложения общинно-родового строя в кочевом обществе Аравии. Его дальнейшее развитие в рамках государства зависело главным образом от контактов кочевников-скотоводов с развитым в классовом отношении оседлым земледельческим и торговым населением страны. В результате кочевое общество Аравии было обречено на воспроизводство традиционных форм производственных отношений и родо-племенной структуры". (Негря Л.В. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V-VII вв., с. 117-118).
   Все это не могло не оказать влияния на то, как происходило собирание и составление Корана.
   Глава II. СОСТАВЛЕНИЕ, ИЗУЧЕНИЕ И ПЕРЕВОДЫ КОРАНА
   Собирание и составление Корана
   Из учений и взглядов, возникших в период пророческих движений, имевших место в Аравии в первой половине VII века, до нас в наибольшей мере дошли лишь те, что проповедовались ханифами-мусульманами в Мекке и Медине. Они получили отражение в Коране, книге, составление которой стало возможным и даже, не будет преувеличением сказать, государственно и общественно важным после образования в Медине Арабского халифата (632) и начатых им широких завоевательных войн.
   Уже при первых халифах арабы во время завоеваний столкнулись не только с военными силами своих противников, но и с развитыми культурами Ирана, Византии и других стран, которые имели сложившиеся феодальные формы государственного управления и правовые нормы, регулировавшие их общественную жизнь. Когда эти области стали подвластны Халифату, возникла необходимость создать в них подчиненный арабам административный аппарат и выработать соответствующие юридические нормы. Нужно было подчинить определенному распорядку и жизнь самих арабов во всех областях Аравии, в том числе в тех, где, как показал учинённый в первые годы Халифата разгром последователей пророков Мусейлимы, Асвада, Тулейхи, существовали сильные сепаратистские тенденции. Беспокоила халифов, по-видимому, и необходимость не допустить растворения арабов среди завоевываемого ими населения за пределами Аравии, где они стали подвергаться все более сильному влиянию местного населения; не только перенимать их военные достижения (что, как правило, было выгодно завоевателям), но и знать и тем более учитывать их языки, обычаи, верования, правовые установления, культурные навыки, взгляды.
   Поскольку официальной идеологией Халифата стал ислам, с ним должны были быть согласованы как новые, так и старые правоустановления, вернее, те из них, которые сохранялись и приспосабливались к нуждам арабского государства. В силу таких практических требований стали разрабатываться нормы мусульманского права, создаваться богослужебные руководства, закладываться основы будущей литературы ислама, его священных книг. Самой ранней из них явился Коран, в своём содержании ещё почти целиком связанный с Аравией. Корану-книге предшествовали и сопутствовали записи законодательного и богослужебного значения, существовавшие частью, как можно судить по преданию, уже при первых халифах. Некоторые из них восходили к аналогичным записям проповедников раннего ислама или ханифизма в Мекке и Медине. Таким записям - "чтениями" - придавалось значение руководства, хотя тексты разных записей не были согласованы и, как отмечают предания, по одним и тем же вопросам в них имелись противоречия. С распространением ислама и власти халифов на большой территории наличие противоречивых записей могло дать повод к отклонениям в богослужебной и законодательной практике, привести к нежелательным для центральной власти осложнениям. Поэтому возникла необходимость устранить разноречивые списки и составить единый свод записей, придав ему характер восходящего к Аллаху канонического писания - Корана.
   О большом значении, которое придавалось составлению такого свода, можно судить по тому, что этим делом руководили представители правящих кругов во главе с халифом. Согласно преданиям мусульман-суннитов, первым инициатором составления откровений Аллаха, передававшихся покойным пророком Мухаммедом, был купец, а затем один из энергичных руководителей мединского объединения мусульман - халиф (с 634 г.) Омар ибн аль-Хаттаб, посоветовавший своему предшественнику халифу Абу Бекру дать по этому поводу соответствующее распоряжение. Абу Бекр согласился и поручил это дело 22-летнему мединцу Зейду ибн Сабиту, в последние годы жизни пророка Мухаммеда состоявшему при нём в качестве писца.
   Выполняя поручение халифа, Зейд, судя по преданию, собрал и сличил разрозненные записи, делавшиеся им и другими лицами на плоских костях, камнях, коже, пальмовых листьях, на всем, что использовалось тогда для письма. Кроме того, он стал записывать рассказы современников Мухаммеда, тех, кто помнил, сохранил в своей памяти "откровения Аллаха". Всё это, заново просмотренное Зейдом и переписанное на отдельных листах - ас-сухуф, составило первую редакцию Корана, которая поступила в распоряжение руководства Халифата при халифах Абу Бекре и Омаре, но не переписывалась, не размножалась.
   В условиях происходившей в Халифате политической борьбы слух о составлении Зейдом по поручению халифа Абу Бекра некоего "чтения", Корана, в основу которого кладутся записи "откровений Аллаха", вызвал, очевидно, появление и других подобных записей и списков. Однако тексты этих записей, как оказалось, не всегда совпадали. Они расходились между собой и с собранными Зейдом как по составу, числу и последовательности глав, так и по существу, по смыслу и полноте входящих в них сообщений. Поскольку распространение среди мусульман, живших на обширной территории, разноречивых списков - "чтений", которым придавалось религиозное и законодательное значение, могло быть чревато немалыми неприятностями, в политических интересах Халифата решено было заменить их одним списком, устраивавшим господствующие круги.
   Подготовка такого списка оказалась непростым делом, вызывавшим осложнения и в без того напряженной общественно-политической обстановке раннего Халифата. Тогда, через несколько лет после убийства иранским рабом халифа Омара (644), новый халиф Осман ибн аль-Аффан решил заглушить разгоревшиеся споры вокруг разноречивых текстов "откровений Аллаха", приняв вместо них единый официальный текст "священной книги". С этим предложением Осман, происходивший из богатого и влиятельного курейшитского рода омейя, обратился к тому же Зеиду ибн Сабиту. Ему и работавшим под его началом помощникам из числа бывших сахабов - соратников пророка Мухаммеда - было поручено подготовить требовавшийся единый текст. Для этого прежде всего были отобраны все записи "откровений Аллаха", имевшиеся у отдельных лиц.
   Сличив конфискованные тексты с первой редакцией Корана, подготовленной Зейдом, и приняв или отвергнув ту или другую вновь полученную запись, составители Корана по приказу халифа уничтожили все оригиналы насильно или добровольно собранных текстов. Полученная в результате этого новая редакция теперь уже зейдовско-османского текста Корана, переписанная в четырёх экземплярах, была разослана в важнейшие центры Халифата - Мекку, Дамаск, Куфу и Басру. Этот текст стал считаться каноническим. По-видимому, разосланная редакция вполне устраивала халифа Османа и поддерживавшие его круги высокопоставленных омейядов, к этому времени занимавших едва ли не большинство командных должностей в Халифате. Зейд ибн Сабит был отмечен ими весьма щедрым подарком: получил из казны Халифата 100 тысяч дирхемов.
   Вскоре, однако, обнаружилось, что и утвержденный халифом Османом текст Корана принимался верующими за подлинный далеко не везде, не сразу и отнюдь не всеми. Сожжение отобранных по приказу халифа записей также не нашло общей поддержки. Напротив, немалую огласку получили тексты, которые, как оказалось, удалось сохранить нескольким бывшим соратникам пророка. Теперь, после сожжения отобранных, многие стали проявлять повышенный интерес к этим текстам. Характерно при этом, что критика разосланной зейдовско-османской версии шла, если прибегнуть к современной терминологии, снизу, из демократических слоев.
   Заметной фигурой среди подготовивших свой текст Корана и критиковавших зейдовско-османский список был Абдаллах ибн Мас'уд (ум. ок. 653), человек незаурядной судьбы и несгибаемой воли. В юные годы он был рабом, пасшим стадо у курейшитов, затем стал мухаджиром и в битве при Бедре снёс саблей голову одному из наиболее ярых врагов пророка Мухаммеда - курейшиту Абу Джахлю. Он же ценился как тонкий знаток "откровений Аллаха" и умелый передатчик хадисов, от которого пошло 848 преданий. И не случайно, что этот человек оказался неугодным в Медине, впрочем также как и его современник, тоже сподвижник пророка, Абу Зарр аль-Гифари, высланный из Сирии, а затем и из Медины за открытое возмущение произволом халифа Османа и его наместника, присвоением ими податей и военной добычи, обиранием бедняков, ростовщичеством, приобретением богатых домов и доходных садов и стад, раздариванием казны Халифата своим родственникам и прислужникам. Обвиняя приспешников халифа, Абу Зарр, ссылаясь на "откровения Аллаха", обещал им, как и их господам, вечное пребывание в адском пламени.
   Характерно, что не только тексты, расходившиеся с официальной зейдовско-османской редакцией Корана, сохранялись века, но и потомки тех, кто сделал эти записи, даже спустя столетия приоткрывали социальные язвы, разъедавшие Халифат в первые десятилетия его существования. Так, потомок Ибн Мас'уда, арабский историк Абу-ль-Хасан Али аль-Мас'уди (конец IX в. - 956 или 957), которого называют "Геродотом арабов", писал, что в день убийства халифа Османа (656) только в его личной казне насчитали 150 тысяч динаров и миллион дирхемов. И это, как мы уже отмечали, при нищете большинства населения столицы, города пророка!
   Да, трудно поверить, чтобы в версии Корана, принадлежавшей бывшему рабу Ибн Мас'уду, были аяты, оправдывающие неравенство, невольничество, рабство, вроде того, что читаем в суре "Пчелы" - "ан-Нахль" (16:73): "Аллах одних из вас наделяет жизненными потребностями в большем избытке, чем других; но те, которые избыточнее наделены, не передают избытков своим невольникам, так чтобы они с ними равнялись в этом. Так ужели они станут отрицать благотворительность бога?" Этот текст отражал, конечно, беспокойство тех, кто был "избыточно наделён". Волнение было понятно: во время одной из ярких вспышек социальной борьбы тех лет в Медине был убит халиф Осман, якобы в это мгновение склонившийся над утвержденным им списком Корана.
   Его преемник халиф Али ибн Абу Талиб - двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда - принял власть из рук убийц своего предшественника. Жизнь Али расцвечена позднее многими легендами, но пробыл он на посту халифа сравнительно недолго. В 661 году в Куфе при выходе из мечети халиф Али был смертельно ранен и через два дня умер. С ним покончил мусульманин-хариджит [Хариджиты (по-арабски хаваридж, буквально "вышедшие, возмутившиеся, восставшие") - сторонники одной из наиболее ранних сект ислама, считавшие себя истинными мусульманами; они - участники ряда крупных мятежей и восстаний, потрясавших Халифат. Их современные потомки, именующиеся ибадитами, живут в основном в Алжире, Тунисе, Ливии, Омане.] Ибн Мульджам во время широкого народного восстания, участники которого требовали равенства мусульман, независимо от их происхождения и цвета кожи.
   У хариджитов, отряды которых при Нахраване, в Западном Иране, безжалостно громил халиф Али, был свой взгляд на Коран. Отстаивая равенство мусульман, хариджиты считали, что и верховный пост халифа вправе занять каждый мусульманин, хотя бы он был не курейшитом и не арабом, а негром или рабом-эфиопом. Естественно, что и в их среде едва ли мог найтись правоверный, который поддержал бы такой аят из суры Румы": "Есть ли у вас из тех, кем овладели ваши десницы (то есть из принадлежащих вам рабов, невольников. - Л.К.), сотоварищи в том, чем мы вас наделили, и вы в этом равны? Боитесь ли вы их так, как боитесь самих себя?" (К., 30: 27).
   Этот аят - одно из сравнительно немногих мест Корана, где весьма прозрачно отражено классовое расслоение в арабском обществе, наличие в нем антагонистических противоречий, возникновение среди имущих боязни перед неимущими, перед теми, за счет которых они жили. Тут и осознание разницы между конкурентной борьбой внутри своего сословия и взаимоотношением с людьми другой социальной группы, другого класса.
   Это помогает понять сложность социальных отношений эпохи возникновения Корана, а одновременно и выявить полную несостоятельность современной пропагандистской литературы, издающейся в некоторых зарубежных исламских странах, в которой мусульманская община времен пророка Мухаммеда и первых халифов изображается как некое "бесклассовое общество".
   Хариджиты, как и последователи шиизма, ставшего вторым по численности направлением ислама, считают, что зейдовско-османский список Корана имеет ряд нарочитых искажений. Из четырёх "праведных" халифов хариджиты признают только первых двух - Абу Бекра и Омара, а шииты считают узурпаторами всех, кроме Али, которого возвеличивают. Согласно богословам шиизма, халиф Осман по политическим соображениям не дал включить в Коран суру "Два светила" ("ан-Нурайн"), в которой наряду с пророком Мухаммедом прославляется Али, бывший халифом в 656-661 годах. Предание об этом - отголосок политической борьбы, имевшей место в раннем Халифате. Впрочем, это не обеляет составителей "Двух светил": анализ этой суры, неоднократно издававшейся шиитами, показывает, что она представляет собой составленную в более позднее время стилизацию под Коран, включающую ряд выражений, встречающихся в разных местах Корана.
   Текст зейдовско-османского списка Корана, ставшего в суннитском направлении ислама каноническим, подвергался изменениям и при делении входящих в него материалов на главы (суры) и стихи (аяты), а особенно тогда, когда в нём были проставлены диактрические, то есть различительные, значки, необходимые для того, чтобы отличать одну арабскую букву от других, графически изображаемых одинаково с ней. Последнее имело место не ранее 702 года, когда был основан город Васит, где, согласно преданию, по предложению известного своей жестокостью наместника Ирака Ибн Йусуфа аль-Хаджжаджа (660-714) была проделана эта работа [Об аль-Хаджжадже мусульманские авторы и в близкое нам время писали как о "Нероне магометанской истории" (Husain R. Sayani. Saints of Islam. L., 1908, p. 9).
   Впрочем, как отмечалось в печати, следует учитывать возможность искажения образа аль-Хаджжаджа в произведениях периода правления халифов Аббасидов, когда по политическим причинам были очернены многие из тех, кто служил династии Омейядов. При выяснении степени участия аль-Хаджжаджа в установлении текста Корана важно учесть и то, что он происходил из хиджазского племени сакиф, известного своими педагогами и грамотеями-писарями еще в период возникновения ислама. "На заре VIII века н. э. появилась идея, утверждающая, что только писари-сакифиты способны точно записывать тексты Корана" (Blachere R. Introduction au Coran. P., 1947, p. 75-76).]. До этого времени существенные разночтения могли возникать также из-за того, что в древнем арабском письме не указывались удвоения букв и, как правило, не ставились краткие и долгие гласные, отчего не было ясно, в прошедшем или в настоящем времени употреблен тот или иной глагол, и т. п. Более поздними являются и заголовки глав Корана.
   Составлен Коран на том арабском языке, который, как отметил академик Крачковский, "мы называем "песенным", но (он) значительно затемнён при письменной фиксации". (Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского, с. 663) Язык Корана во многом определил затем и особенности арабского литературного языка, на котором в странах Ближнего и Среднего Востока в течение веков были созданы многие выдающиеся произведения науки и литературы. Впрочем, внедрение этой "латыни" Востока порой сопровождалось принижением и подавлением местных литературных языков и даже физическим истреблением их знатоков и носителей. Это оставило тяжёлый след в истории ряда народов. Примером может служить судьба письменности, литературы и науки, созданных в древнем Хорезме. Гениальный учёный и литератор Абу Рейхан Бируни писал о действиях халифского военачальника Кутейбы ибн Муслима аль-Бахили после захвата им Хорезма в 712 г.: "И уничтожил Кутейба людей, которые хорошо знали хорезмийскую письменность, ведали их предания и обучали [наукам], существовавшим у хорезмийцев, и подверг их всяким терзаниям, и стали [эти предания] столь сокрытыми, что нельзя уже узнать в точности, что [было с хорезмийцами даже] после возникновения ислама". И ещё отметил: "...после того, как Кутейба ибн Муслим аль-Бахили погубил хорезмийских писцов, убил священнослужителей и сжёг их книги и свитки, хорезмийцы остались неграмотными и полагались в том, что им было нужно, на память" (Бируни Абу Рейхан. Избранные произведения, т. 1, с. 48, 63).
   Для выяснения того, как вырабатывались канонический текст Корана и его толкование, немалый интерес представляет также история практики чтецов Корана. При малом развитии грамотности эта практика имела огромное значение. Из-за несовершенства раннего хиджазского или куфического письма чтец мог придавать различный оттенок и даже разный смысл не только передаваемому на слух, но и прочитанному или усвоенному на слух и передаваемому затем наизусть. К этому чтеца могли побуждать личный вкус, пристрастие и антипатия, политическая или религиозная ориентация близких ему людей. Принятое же чтение затем оказывало влияние на последующее закрепление текста при проставлении в нём диактрических значков и т.п. Безусловно заслуживает внимания указание французского переводчика и интерпретатора Корана Режи Блашэра (1900-1973) на то, что наука чтения "влияла на фиксацию текста Корана" (Blachere R. Introduction au Coran, p. 102-103). Не случайно, что и после установления канонического текста Корана разные чтения этой книги продолжали существовать, хотя, правда, в основном уже как формы декламации. К Х-XI векам установилось несколько "школ" такого чтения; некоторые из них существуют и в наше время. Самые древние из сохранившихся рукописей с текстами Корана датируются концом VII или началом VIII века, то есть относятся ко времени редакции, произведенной по поручению аль-Хаджжаджа. К ним примыкает и так называемый османовский (точнее, зейдовско-османский) список Корана, в течение столетий выдававшийся богословами за первоначальный, с которого якобы списывались копии. Согласно преданию, о время чтения именно этого списка халиф Осман был убит сторонниками его преемника, халифа Али. Османский список уже имеет диактрические значки (чёрточки, заменяющие, как обычно, в куфическом письме точки), но в нём ещё нет других над- и подстрочных знаков, принятых в позднейшем арабском письме (хемза, медда, тешдид, сукун, краткие гласные). Беспристрастное исследование списка показало, что он не мог быть написан ранее конца первой четверти VIII века, или иначе, начала II века хиджры, то есть спустя полстолетия после смерти халифа Османа.
   Относительно же "священной крови халифа Османа", будто бы обагрившей этот список, исследовавший его арабист А.Ф. Шебунин (1867-1937) писал: "Может быть, давно прежде было меньше крови, чем теперь; может быть, кровяные пятна подвергались такой же реставрации, какой... подвергался и текст, - теперь про это мы утвердительно ничего не можем сказать, но одно несомненно, что давно или недавно, но те пятна, которые мы видим теперь, намазаны не случайно, а нарочно, и обман произведён так грубо, что сам себя выдаёт. Кровь находится почти на всех корешках и с них расплывается уже более или менее далеко на середину листа. Но расплывается она совершенно симметрично на каждом из смежных листов: очевидно, что они складывались, когда кровь ещё была свежа. И при этом ещё та странность, что такие пятна идут не сплошь на соседних листах, а через лист... Очевидно, что такое распределение крови случайно произойти не могло, а находим мы его таким постоянно". (Шебунин А. Куфический Коран Спб. Публичной библиотеки. - Записки Восточного отделения имп. Русского археолог, общества. Вып. 1-4. Спб., 1892, т, VI, с. 76-77).
   Таким образом, беспристрастное палеографическое исследование показало, что этот список, в течение длительного времени находившийся в распоряжении мусульманского духовенства мечети Ходжа Ахрар в Самарканде, не идентичен тому, за который он выдавался.
   Вместе с тем нельзя не отдать должное тем, кто трудился над этим огромным древним манускриптом, переписывал и украшал его. Он исполнен на 353 листах толстого крепкого пергамента, с одной стороны гладкого и глянцевитого, жёлтого цвета, с другой - белого, в мелких морщинах. На каждом листе 12 строк, причём текст занимает значительное пространство - 50х44 см, а общий размер листов - 68х53 см. На месте 69 недостающих, вырванных или растерянных, листов - бумажные, имитирующие пергамент.
   Каждый аят Корана отделён от другого четырьмя или семью небольшими черточками, при этом аяты разбиты на группы, отмеченные цветным квадратиком со звездочкой, в центре которой кружок с красной куфической буквой, цифровое значение которой обозначает число аятов от начала суры. Каждая сура отделена от соседней цветной полосой из узорчатых квадратиков или раскрашенных продолговатых прямоугольников. Названий суры не имеют, но все, за исключением девятой, начинаются с традиционного "бисмиллаха" - со слов "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного".
   Примечательно письмо В.И. Ленина народному комиссару по просвещению А.В. Луначарскому от 9 декабря 1917 года об этом редкостном манускрипте, известном под названием "Коран Османа". "В Совет Народных Комиссаров, - говорится в этом документе, - поступило отношение от Краевого Мусульманского съезда Петроградского Национального округа, в котором, во исполнение чаяния всех Российских мусульман, вышеназванный съезд просит выдать во владение мусульман "Священный Коран Османа", находящийся в настоящее время в Государственной Публичной Библиотеке".
   "Совет Народных Комиссаров,- заключает письмо, - постановил немедленно выдать Краевому Мусульманскому съезду "Священный Коран Османа", находящийся в Государственной Публичной Библиотеке, ввиду чего просит Вас сделать надлежащее распоряжение".
   На основании этого письма "Коран Османа" тогда же был передан представителям Краевого мусульманского съезда Петроградского национального округа, затем доставлен в Уфу и позднее в Узбекистан, в Ташкент, где он хранится и в настоящее время.
   А.Ф. Шебунин опубликовал также обстоятельное исследование аналогичного списка Корана, выполненного тоже куфическим письмом и хранившегося в Хедивской библиотеке в Каире (1902). Примененный им метод палеографического анализа обоих древних манускриптов до настоящего времени признается образцовым. Интерес, вызванный исследованием древних манускриптов, обусловил и появление фототипического воспроизведения "Османского" Корана, изданного С. Писаревым в 1905 году.
   Естественно, что немалого можно ожидать и от палеографического изучения древних списков Корана, хранящихся в книгохранилищах ряда стран. Порой обнаруживаются и новые находки, сулящие пополнить уже накопленные данные об истории "священной книги" ислама, к тому же являющейся первым крупным произведением арабской прозы. Например, в Сане - столице Йеменской Арабской Республики во время земляных работ, производившихся в 1971 году у минарета западной стены Большой мечети, найдено около 40 тысяч листов пергамента с текстами различных списков Корана. Оказалось, как сообщала печать многих стран, эти листы пролежали долгие века, будучи кем-то спрятаны между внутренней и внешней кладкой минарета. Среди них найден палимпсест, на котором текст, написанный куфическим письмом, нанесён на стертый более ранний, исполненный древней хиджазской письменностью. А на двух листах, размером 60х50 см, оказались рисунки мечетей, сделанные цветными чернилами. Манера их исполнения, по мнению специалистов, напоминает декоративное искусство мастеров Дамаска эпохи халифов Омейядов, что позволяет датировать рисунки началом VIII века.
   Уничтожение разноречивых списков Корана, а также записей, на основании которых они составлены, произведенное по указанию халифов, - наиболее серьёзное препятствие при выяснении истории возникновения текста и редакций этой книги. В сохранившихся и распространяемых сейчас списках Корана есть лишь некоторые отличия, сводящиеся в основном к разному делению на стихи и другие разделы (например, джузы или сипары, всего 30), введённые для удобства чтецов. Общее число аятов в старейших списках Корана колеблется в пределах от 6204 (в басрийском списке) до 6236 (в куфийском, индийском и некоторых других списках); в общепринятых списках, размножаемых теперь типографски, обычно 6226 или 6238 аятов.
   Каждого, кто впервые приступает к чтению Корана, поражают прежде всего постоянные нарушения в нём хронологической и особенно смысловой последовательности. Необычным кажется и то, что его суры расположены, как правило, не по их хронологии или содержанию, а по размеру. За немногими исключениями суры, как мы уже отмечали, начиная со второй, названной "Корова" ("аль-Бакара"), расположены так, что по своему размеру к концу книги они всё более уменьшаются. Если во второй главе 286 аятов, то в третьей - 200, в четвёртой - 175, в пятой - 120 и т.д. В сурах 103, 108 и 110 всего лишь по три аята (в последней, 114-й главе шесть аятов). Но эта "последовательность" только внешняя. В большой мере условными оказываются также названия сур и обозначения в подзаголовке: "мекканская" или "мединская". На это обстоятельство было обращено внимание ещё в средние века. Однако произведённые с тех пор попытки хронологического расположения сур и аятов Корана, предпринятые толкователем Корана Джалальаддином Суйути (1445-1505), а затем европейскими исследователями XIX и XX веков Г. Вейлем, А. Шпренгером, В. Мьюром, И. Родвелем, Г. Гримме, Т. Нельдеке и Ф. Швалли, Р. Блашэром и др., не дали до сих пор больших результатов. Это объясняется прежде всего тем, что все названные исследователи были в той или иной мере связаны с клерикальной традицией, находились под влиянием авторов "неисчерпаемых морей" предания, хотя у последних едва ли имелись заслуживающие доверия источники, кроме того же Корана.
   Вопросы хронологии и контекстовой терминологии Корана в советской арабистике освещались прежде всего К.С. Кашталевой (1897-1939). Сохраняет определенный интерес, например, её этюд "К вопросу о хронологии 8-й, 24-й и 47-й сур Корана", опубликованный в "Докладах Академии наук СССР" за 1927 год. Речь идет, собственно, о терминологии нескольких аятов названных сур, обычно относимых комментаторами-традиционалистами к "военным речам Мухаммеда" мединского периода, точнее, ко 2-му и 3-му подразделам этого периода. Как правильно подчеркнула Кашталева, имея в виду хронологические рамки сур Корана, "следует скорее говорить о времени создания тех или иных отдельных стихов... так как состав каждой суры (независимо от того, была она названа "мекканской" или "мединской". - Л.К.) большею частью является разновременным и пестрым". (Кашталева К.С. К вопросу о хронологии 8-й, 24-й и 47-й сур Корана. - Доклады Академии наук СССР. Серия В. Л., 1928, с. 102).
   Обратившись к 47-й суре Корана - "Мухаммед", Кашталева прежде всего познакомила читателя с тем, как ее истолковывают крупные европейские исламоведы - Г. Гримме (1864-1942), Т. Нельдеке (1836-1930) и Ф. Швалли (1863-1919). Оказалось, что Гримме относит её к первому подразделу единского периода, а Нельдеке и Швалли - ко второму.
   Доводы у каждого исследователя свои. Так, исходя из содержащейся в 47-й суре "военной речи пророка", в которой сказано, как сражаться, поступать с пленными, относиться к уклоняющимся от сражения, Гриме считает её относящейся ко времени незадолго до битвы при Бедре.
   А Нельдеке, обратив внимание на места этой же "речи", где упор сделан на посрамление уклонившихся от битвы, полагает, что она произнесена не до, а после битвы при Бедре. Отметив это противоречие, Кашталева резонно заключила, что "если трудно решить, сказана ли данная речь до сражения или после него, то еще труднее решить, было ли это сражение битвой при Бедре или какой-нибудь другой". В итоге Кашталева, сославшись на аяты 22, 24, 27, 28, 30-34 и 36 суры 47, пришла к новому заключению: "По контексту эти слова скорее могут относиться к внутренним врагам Мухаммеда, уклоняющимся от битвы, таящим недоверие к пророку в его же лагере, чем к его внешним врагам - мекканцам". Полагая так, Кашталева указывает еще одну возможную дату 47-й суры, 4-й аят которой заключает уже приводившийся нами текст, позднее получивший известность как фанатический "стих меча", начинающийся словами: "А когда вы встретите тех..."
   Однако следующий, 5-й аят, как и аят 33, той же 47-й суры истолковывает войну уже не как исполнение предписанного мусульманам Аллахом истребления и покорения неверных (о чем читаем в "стихе меча"), а как испытание верующих - "усердствующих и терпеливых". Это же находим в тафсирах, комментариях Корана мусульманских богословов, где содержится истолкование также уже упомянутой нами битвы при горе Оход, относимой к более позднему времени, чем битва при Бедре.
   Права Кашталева и в том, что в названных аятах Корана, как, кстати, и некоторых других, можно найти "намеки на исторические факты, относящиеся к III (мединскому. - Л.К.) периоду, в частности к эпохе битвы при Оходе". Основательно и её заключение, согласно которому рассмотренные ею в Коране указания, относимые к тому же периоду, по существу, "так же туманны, как и предыдущие". Установив это, Кашталева вполне логично пришла к выводу, что "новый способ исследования требует и новой хронологической классификации, основанной на материале этого исследования".
   Заключения Кашталевой не были случайны и в других вопросах. Вместе с тем они отражали состояние исламоведения, и прежде всего изучения раннего ислама и его главнейшего источника - Корана, в те годы и не только в нашей стране.
   В связи с этим небезынтересно вспомнить, что датский исламовед Франте Буль (1850-1932) в заключительной главе своей монографии "Das Leben Muhammeds" ("Жизнь Мухаммеда") писал о Коране как о "несомненно подлинном и верном источнике, единственно абсолютно правильном контроле над другими сведениями". "К сожалению, - добавил он тут же, - ценность этого пособия сильно ограничена рядом присущих ему своеобразий". В числе их, прежде всего, редкость "ясных и недвусмысленных" сторических ссылок, "собственные имена встречаются как исключение"; если они и подразумеваются, то "в анонимной неопределенности". "Важные события и обстоятельства" упоминаются бегло, а не представляющим исторической ценности "пророческим легендам" отведено несоразмерно большое место. "Откровения разбросаны в беспорядке, так что не только трудно точно датировать отдельные разделы, но иногда трудно отличить мекканские от мединских". (Buhl F. Das Leben Muhammeds. Leipzig, 1930, S. 366-367).
   Таким образом, если Кашталева пришла к выводу, что, следуя методу контекстового изучения терминологии и хронологии Корана, "опереться на способы доказательства классической критики текста представляется затруднительным то и выводы представителя "классической критики" невольно приблизились к подобному заключению. Характеризуя состояние исследования раннего ислама, Ф. Буль считает его таким, что при анализе Корана оно заставляет исламоведа "весьма беспомощно стоять" перед главным источником, если не пополнять его данными преданий. Жалоб на недостаток или неполноту преданий быть не может - их число "огромно; но трудность заключена в том, как отделить истинные от фальшивых, так как здесь вмещается столько лжи, сколько нет во многих других областях литературы человечества". (Buhl F. Das Leben Muhammeds, S. 367).
   Подобное положение в большой мере сложилось из-за формального подхода к собиранию сборников преданий (сунна), в каждый из которых входили порой многие сотни и даже тысячи сообщений - хадисов (у шиитов - хабаров). Первая часть любого сообщения содержала иснад - цепь имен передатчиков, причем следили прежде всего за тем, кто и кому передал сообщение, оставляя в тени главное - суть сообщения, его содержание (матн). Швейцарский арабист Адам Мец (1869-1917), обратившись к первоисточникам, выписал оттуда немало курьезов, допущенных при составлении таких сборников. "До каких тонкостей дошла в них критическая техника, - писал он, - показывают сочинения аль-Хатиба (аль-Багдади, Х в. - Л.К.): "Об отцах, которые передавали хадисы по словам их сыновей" и "Книга сподвижников пророка, которые передавали хадисы по словам последующего поколения". (Мец А. Мусульманский Ренессанс, 2-е изд. М., 1973, с. 165).
   Еще исследования венгерского востоковеда И. Гольдциера и голландца X. Снук-Хюргронье (1857-1936) выявили, сколь неправильно игнорировать такие факты. Опыт исследования источников раннего ислама должен быть учтен и при анализе главного из них - Корана. Без этого не может быть и правильного подхода к задаче его полноценного комментирования и адекватного перевода.
   Слабости в изучении раннего ислама, естественно, отразились на состоянии исследования Корана и уровне переводов "слова Аллаха". Всё чаще стали появляться переводы, особенно на европейские языки, с оригинальной последовательностью его сур, отражающие эстетические, "вкусовые" и т.п. пристрастия их истолкователей. Из английских переводов к ним можно отнести перевод-интерпретацию Корана в стихах востоковеда А. Арберри, в котором традиционные обозначения глав, "мекканская" или "мединская", вообще отсутствуют. Однако в данном случае трудно расценить это как шаг вперёд, так как автор интерпретации, выдвигая правильную задачу понимать Коран не только в деталях, но прежде всего в целом, решает её, исходя из религиозной традиции, идёт не столько путём науки, сколько путём "мистического приближения". Более строг и за сравнительно небольшими исключениями следует за схемой хронологического порядка сур уже упоминавшегося нами немецкого семитолога Т. Нельдеке перевод на английский язык Н. Давуда, выдержавший несколько изданий в популярной серии классики "Пингвин" (1956, 1959, 1961). Перевод предваряет "Хронологическая таблица главных событий в жизни Мохаммеда", по-видимому, призванная подчеркнуть независимость Н. Давуда от мусульманской догмы. Нет в этом переводе и деления сур на аяты.
   О том, сколь осложнена была к этому времени проблема выяснения хронологической последовательности сур и аятов, можно судить и по последнему русскому переводу Корана академика И.Ю. Крачковского, изданному посмертно в 1963 году. В заголовках сур и здесь нет указания "мекканская" или "мединская", но вслед за переводом дан "Хронологический порядок сур", воспроизводящий схему Нельдеке-Швалли. Однако лишь внимательный читатель, проштудировав следующие за этим "Комментарии", занимающие 145 страниц петитом, сможет получить представление, с какой долей оговорок и скептицизма приходится относиться к приведенной хронологической таблице...
   О догмате несотворённости Корана
   Философия, история, филология, медицина и точные науки, развивавшиеся в средние века в Халифате, получили широкое признание далеко за его пределами. Теперь, после крушения колониальной системы империализма и образования на её развалинах ряда самостоятельных, суверенных государств Азии и Африки, играющих всё более заметную политическую и экономическую роль в современном мире, об этом факте заговорило и исламоведение Запада.
   Называя по признаку литературного языка и письменности культуру, науку и технику всех народов Халифата арабской и произвольно сужая понятием "ислам" весь их многогранный образ жизни, английский исламовед Уильям Монтгомери Уотт пишет: "Когда арабские исследования, арабская мысль, арабские сочинения предстают в полном объёме, становится ясно, что без арабов европейская наука и философия не смогли бы развиваться такими темпами. Арабы были не просто передатчиками, но подлинными носителями греческой мысли. Они не только сохранили живыми науки, которые постигли, но и расширили их диапазон.
   Когда около 1100 г. европейцы стали серьёзно интересоваться наукой и философией своих врагов сарацинов (от арабского "шаркин" - восточных; имеются в виду арабы, турки, иранцы, народы Северной Африки. - Л.К.), эти науки были в расцвете. Европейцам пришлось учиться у арабов всему, что было возможно, прежде чем они смогли двинуться вперёд" (Монтгомери. Уотт У. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976, с. 65).
   Ещё на грани VIII-IX веков, отмеченных значительным оживлением экономической и культурной жизни Халифата, в нем возникают и получают распространение передовые для своего времени идейные течения, сторонники которых разрабатывают учения, приходившие в противоречие со взглядами суннитских ортодоксов схоластов. Они знакомятся с выдающимися творениями древней науки и литературы, в том числе с сочинениями Аристотеля и других мыслителей древних Греции, Ирана, Индии, переводят их, в меру сил и возможностей развивают свою философскую, научную мысль. В числе сторонников таких позитивных течений находились люди, получившие название мутазилитов (от арабского "му'тазила" - удаляющиеся, отделяющиеся, обособившиеся), которые очень рано были втянуты в догматические споры, в том числе о сотворенности или несотворенности Корана. В Халифате о них говорили как о "людях справедливости и единства" (бога) - "ахль альадль ва-т-таухид".
   Согласно мутазилитам, Коран сотворён Аллахом, а допущение извечности и несотворённости этой книги равносильно наделению её свойствами бога или, иначе, признанию наряду с Аллахом второго бога. Мутазилиты толковали Коран во многом аллегорически, своих же противников - суннитских богословов-ортодоксов - именовали двоебожниками, сопоставляли их взгляды с учением христиан об Иисусе Христе и его "единосущности" богу. Согласно доводам теологов-мутазилитов, этим самым ортодоксы-сунниты нарушают принцип ислама - "асль ат-таухид" - "корень признания единства" Аллаха.
   Как сторонники умеренно-рационалистического течения в исламе, мутазилиты вскоре нашли поддержку со стороны аббасидского халифа Мамуна (813-833), сурового феодального правителя, проявлявшего интерес к науке и литературе. Учение мутазилитов, признававшее свободу человеческой воли, как и воли ангелов и Иблиса - дьявола, считавшее, что Коран не извечён и является всего лишь одним из творений Аллаха, отрицавшее антропоморфизм Аллаха, стало при Мамуне официальным, обязательным, государственной доктриной. Инакомыслящих преследовала своего рода мусульманская инквизиция - михна, для многих оказавшаяся тяжелейшим испытанием (таково и буквальное значение этого слова). Михна свирепствовала, лишь изредка несколько ослабляя свою изощрённую суровость. Это относится, в частности, ко времени правления двух преемников Мамуна - халифов Мутасима и Васика, и была уничтожена лишь в правление халифа Мутаваккиля (847-861), когда учение мутазилитов было отвергнуто, объявлено еретическим. Тем не менее мутазилитами, пытавшимися примирить ислам с некоторыми положениями античной философии, были высказаны смелые для того времени мысли о Коране, оставившие положительный след в истории общественной мысли Востока.
   Однако было бы несправедливо умолчать о том, что критика взглядов мусульманской суннитской ортодоксии велась видными представителями общественной мысли Халифата задолго до возникновения мутазилитской "ереси". Так, известный поэт Башшар ибн Бурд (убит в 783 г.) на многолюдном собрании в Басре, выслушав стихотворения современных ему поэтов, сказал о некоторых из них: "Эти стихи лучше любой суры Корана". А младший современник Башшара ибн Бурда арабский поэт Абу-ль-Атахия (ок. 750-825) не только не признавал несотворенности Корана, но считал, что некоторые из его собственных стихотворений по своим качествам намного выше коранических сур.
   В IX веке с резкой критикой Корана как литературного памятника выступил арабский мыслитель и литератор Ибн ар-Равенди, примыкавший раньше к мутазилитам, а затем разошедшийся с ними и написавший против них несколько сочинений. "...Он порвал не с одним му'тазилизмом, но и с исламом в целом, подвергнув резкой критике достоинства Корана как литературного памятника. Его анализ направлялся и на сущность догматики вообще всех откровенных религий: в явлениях видимого мира он не мог усмотреть подтверждения мудрости или справедливости его творца.
   При таком необычном для мусульманской среды содержании его произведений вполне понятна их литературная судьба. Они до нас непосредственно не дошли и только по отрывочным упоминаниям опровергавших его врагов можно составить некоторое представление, конечно, принимая во внимание искажающую призму полемики". (Крачковский И.Ю. Забытый источник для характеристики сочинений Ибн ар-Равенди. - Доклады АН СССР. Серия В, 1926, с.71). Так, сохранилось его утверждение, что "у проповедника Актама ибн ас-Сайфи можно найти куда более изящную прозу, чем в Коране". (Мец А. Мусульманский Ренессанс, с. 280).
   Вопреки стараниям ретроградов, вольнодумные мысли Ибн ар-Равенди не угасли. Существует мнение, что именно его творчество вдохновило арабского поэта и мыслителя Абу-ль-Аля аль-Маарри на создание в 1033 году вольнодумного "Послания о прощении" ("Рисалат аль-гуфран") - "остроумнейшей пародии на традиционные мусульманские описания загробной жизни" (Крачковский И.Ю.Избранные сочинения. М.-Л., 1956, т. 2, с. 300 0. А в числе пародируемых в ней представлений первое место занимают те, что опираются на Коран. Уже отмечалось, что Абу-ль-Аля не отдавал предпочтения ни одной религии. Так же он относился и к их священным писаниям. Еще в своем обширном стихотворном цикле "Обязательность необязательного" ("Аль-Лузумийят") Абу-ль-Аля писал: "Вера и неверие... предания, которые преемственно повествуются... Коран, текст которого тщательно изучается... Библия ... евангелия... У каждого народа есть своя ложь, в которую, однако, люди свято веруют. Может ли после этого какой-либо народ хвалиться, что он идет путем праведным?"
   "Обязательность необязательного", как и другие лучшие произведения Абу-ль-Аля, направлено к прославлению разума, без которого невозможен осмысленный труд, свершение человеком возвышающего его дела, подлинной славы и смысла его существования. Люди, по словам поэта, равны безотносительно к тому, какому роду, племени, народу они принадлежат.
   Пусть знатный хашимит [Хашимит, то есть араб из рода хашим племени курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед.] не похваляется
   Перед человеком из племени берберов (Берберы - группа народов в Северной Африке, Центральном и Западном Судане).
   Истиной клянусь, что халиф Али Равен в глазах жизни его рабу Кандару.
   (Перевод Б.Я. Шидфар)
   И еще:
   Добро - это не пост, из-за которого истаяло тело того, что его соблюдает.
   Это не молитва и не власяница, надетая на тело,
   Добро - это когда ты отбросишь в сторону зло,
   Когда ты, отряхнувшись, выбросишь из сердца злобу и зависть.
   Верблюды и овцы не перестают дрожать от страха,
   Боясь, что их растерзают, - ведь неверно, что лев стал отшельником.
   Абу-ль-Аля обеспокоен жестокостью, суровыми нравами феодального общества, в котором прошла его жизнь. Он был противником тех, кто мирился с невежеством и насилием, оправдывая их отсталостью, предрассудками, мистикой, взглядами разных течений и толков ислама и других религий. Мрачность окружающего, однако, тяжело ранила его:
   Я вижу, как нескончаем бред, которым всякая община
   Наполняет свои извлечения и комментарии.
   И все же, ослепнув в детстве после изнурительной болезни, живя скромно, травимый ретроградами (из них богослов Ибн аль-Джаузи даже спустя более столетия после кончины Абу-ль-Аля в сочинении "Козни дьявола" пропел хвалу высшей силе, лишившей будущего поэта зрения!), он сохранил жизнелюбие, гуманность, оптимизм. В продиктованных им стихах читаем:
   Из грязи создал господь человека,
   Не говорите же, что он погряз в грязи...
   А то, что в условиях отсутствия книгопечатания эта живая, мудрая, свободолюбивая, вольнодумная поэзия сохранилась, - хотя, к сожалению, не полностью, - свидетельство того, что и в темную ночь средневековья у нее было больше друзей, чем недругов. Они ценили откровенное яркое слово Абу-ль-Аля и тогда, когда он писал прозой, ценили его не всегда легкие для чтения "Послания" - "о прощении" и "об ангелах", где, дабы усыпить бдительность духовных цензоров - мухтасибов, сбить их с толку, он вынужден был прибегнуть к приёму самоуничижения. Современный биограф сообщает, что о смерти Абу-ль-Аля сразу же узнали его ученики и почитатели в разных странах. Арабский писатель и учёный, автор биографического "Словаря литераторов" Якут (Йакут, 1178 или 1180-1229) рассказывает, что риса [Риса (марсийя) - траурная элегия, род поэмы в память усопшего, поэтический реквием.] на его смерть написали 84 поэта, а его могилу (в небольшом сирийском городе Мааррат-ан-Нумане, где родился и умер Абу-ль-Аля. - Л.К.) посетило несколько тысяч человек. "Только за одну неделю на могильной плите поставили свою печать более двухсот его учеников из Маарры, Кафр Таб, Халеба, Тебриза, Исфахана, Саруджа, Рамлы, Багдада, Массисы, Нишапура, Анбара и разных городов Андалусии". *Шидфар Б.Я. Абу-ль-Аля аль-Маарри. М., 1985, с. 79-80).
   Значение творчества Абу-ль-Аля не только для Востока, но и для Запада отмечалось не раз. Так, исходя из его вольнодумных высказываний в "Аль-Лузумийят" и в некоторых других произведениях, немецкий арабист Аугуст Фишер (1865-1949) в посмертно опубликованной работе говорил о том, что средневековое движение европейского свободомыслия, позднее нашедшее выражение, в частности, в известном трактате "О трех обманщиках" ("De tribus impostoribus"), идейно связано с влиянием Абу-ль-Аля. Указывая на живое общение и энергичную переписку, которые имел Абу-ль-Аля "с выдающимися умами" разных стран, А. Фишер пишет: "Его мысли должны были достигнуть в Сирии ушей и глаз многих и оттуда найти дорогу в Южную Италию и Андалусию, потому что связи между Востоком и Западом были оживленными". Если "по предложению и обвинению папы Григория IX острое слово о трех обманщиках было высказано Фридрихом II" (1194-1250), то в этом нет ничего удивительного: император Фридрих II, как пишет А. Фишер, с детства владел арабским языком, "при его дворе в Палермо играли большую роль сарацины" и, "питая большой интерес к мавританскому мусульманскому просвещению", он мог знать и смелые мысли, высказанные Абу-ль-Аля. К тому же, по мнению А. Фишера, Фридрих II "был свободомыслящим и страстным борцом с религиозными предрассудками"[Таким образом, хотя прежний исследователь Шерер "ищет начало этого движения (свободомыслящих в Европе. - Л.К.) в средневековой Испании, а я, пишет А. Фишер, осмеливаюсь через Андалусию проникнуть на Ближний Восток, в Сирию, и найти по меньшей мере сильные побуждения к названному движению, в диване Абу-ль-Аля "Аль-Лузумийят" (Fischer A. Abu l-Ala al-Ma'arri und das Buch "De tribus impostoribus". - Die Welt des Orients, Bd. I. Heft. 5.Stuttgart, 1950, S. 416-420).
   О влиянии на Фридриха II идейных течений Арабского Востока было известно давно. К. Маркс в "Хронологических выписках" охарактеризовал его как "подобие, магометанского вольнодумца". С критикой догмата о несотворенности Корана Абуль-Аля выступил, по-видимому, еще в молодые годы в комментарии на сборник стихотворений видного арабского поэта аль-Мутанабби (915-965), которого высоко ценил. В сборнике аль-Мутанабби содержалось немало вольнодумных мотивов. Явно поддерживая предшественника, Абу-ль-Аля назвал свой отклик на его стихи "Му'джиз Ахмед" - "Чудо Ахмеда". Рукописи комментария сохранились, одна из них находится в собрании Института востоковедения Академии наук СССР в Ленинграде. Описавший её арабист, отметив необычность ("кощунственность") его названия для мусульманина, пояснил, что оно "заключается в двусмысленной игре именем Ахмед и возникающем из этой игры намеке: это, с одной стороны, имя поэта, с другой же - частая замена имени пророка Мухаммеда (так он по мусульманской традиции один раз назван в Коране: 61:6. - Л.К.), как Коран является чудом, открытым Аллахом Мухаммеду, так стихи ал-Мутанабби являются чудом, созданным им самим". (Беляев В.И. Арабские рукописи в собрании Института востоковедения Академии Наук СССР. - Ученые записки Института востоковедения, 1953, т. 6, с. 87). Так в замаскированной форме, воздав должное аль-Мутанабби, Абу-ль-Аля сумел сказать о несостоятельности учения о превосходстве и неподражаемости Корана.
   Проницательность и смелость молодого Абу-ль-Аля в той среде, для которой он создавал свой комментарий, должна была усиливаться еще оттого, что по исламской догме ничто созданное людьми не может сравниться с ниспосланным Аллахом своему пророку - наби - предвечным Кораном, а в "Чуде Ахмеда" восхвалялись стихи поэта по прозвищу аль-Мутанабби или, иначе, Лжепророка! Таковы были острота и тонкость таланта Абу-ль-Аля уже в начале его творческого пути. Несостоятельность догмата о несотворенности Корана мутазилиты и их предшественники доказывали и не лишенными интереса сопоставлениями с отвергаемым исламом христианским учением о Иисусе Христе. Если эта книга, говорили они, - слово божье, вечное, как бог, тогда нет различия между мусульманской верой и христианским учением о единосущности Христа богу: на место сына божьего у мусульман лишь ставится Коран.
   Как мы уже отмечали, проповедь ислама с самого начала, еще в Мекке, встречала противников среди носителей устного поэтического творчества арабов, поэтов. Сломить настроения, связанные с трудно изживавшимся духовным наследием первобытнообщинного строя и культурными влияниями рушившихся под ударами войск Халифата государств древнего рабовладельческого мира, было непросто. Свидетельства этому сохранились в старейших памятниках арабского и арабоязычного песенного творчества, в том числе в знаменитой многотомной "Китаб аль-агани" ("Книге песен") Абу-ль-Фараджа аль-Исфахани (897-967).
   Нельзя сказать, что в то время в Халифате Омейядов (661-750) царила веротерпимость. Дошедшие до нас данные свидетельствуют о том, что отгородившиеся от народа халифы и близкая им феодальная знать, не считаясь с устанавливавшимися на основе Корана (2:216; 5:92-93) запретами, предавались азартным развлечениям и вину, устраивали пиры, приглашая на них певцов и актеров, "жеманников". Именно к этой феодализирующейся знати и служившим ей кругам можно отнести выводы, сделанные уроженцем Ливана, известным историком арабов Филиппом Хури Хитти (род. в 1886 г.) о том, что "Мекка, а в еще большей степени Медина стали за время Омейядов колыбелью песни и консерваторией музыки. Они доставляли двору (халифов. - Л.К.) в Дамаске все больше талантов. Напрасно консерваторы и улемы (богословы и законоведы ислама. - Л.К.) выдвигали обвинения, объединяя музыку и пение с пьянством и азартными играми; подчеркивали, что это запрещенные удовольствия (malahi), и приводили хадисы пророка, относящие такого рода развлечения к наиболее сильным дьявольским соблазнам"[Hitti Philip К. Dzieje arabow. Warszawa, 1969, s. 229.].
   Халифат Омейядов являлся классовым государством, и то, что позволяла себе господствующая в нем знать, было запретным для народа, в том числе и для тех певцов и музыкантов, которые развлекали халифа и его приближенных. Они были вынуждены постоянно опасаться гнева властей и духовенства, а также тех, кто был фанатично настроен. Вот иллюстрация - конец карьеры известного певца Са'иба Хасира, попавшего в Халифат в качестве подати, выплачивавшейся правителем Ирана. Племянник халифа Али купил право покровительствовать ему. Однажды Са'иб Хасир оказался у воинов халифа. Чтобы обезопасить себя, он сказал им: "Я певец... служил эмиру верующих Йазиду, а ещё до него - его отцу". Они сказали: "Так спой и нам!" Он начал петь. Затем один из них подошел к нему и сказал: "Ты хорошо спел, клянусь Аллахом!" - и отрубил ему мечом голову. Халиф же, когда ему доложили об этом убийстве, промолвил: "Поистине, мы принадлежим Аллаху.
   Жизнь человеческая в те годы ценилась невысоко. И произвол, подобный описанному, чинился далеко не одними рядовыми фанатиками-воинами. Вот еще пример из той же "Китаб аль-агани". Речь идет о знатном Йахйа ибн аль-Хакаме, эмире Медины. Однажды, выйдя из дому, он заметил "какого-то человека у солончака, что примыкает к мечети ал-Ахзаб. Увидев Йахйу, незнакомец сел. Это вызвало в Йахйе сомнения, и он направил своих помощников, чтобы те привели к нему незнакомца. Они его привели, и оказалось, что он одет по-женски, в цветное блестящее платье, по-женски причесан и его руки окрашены хной. Помощники Йахйи сказали ему, что это Ибн Нугаш, жеманник... Обращаясь к Ибн Нугашу, Йахйа сказал: "Я не думаю, чтобы ты читал хоть что-нибудь из Книги Аллаха (из Корана. - Л.К.) - велик он и славен! Прочти-ка Мать стихов Корана ("Фатиху" - первую суру Корана. - Л.К.). Ибн Нугаш ответил: "О отец наш, если бы я знал их мать, я бы знал и дочерей". Иахйа воскликнул в гневе: "Так ты издеваешься над Кораном, нет матери у тебя!" - и велел отрубить ему голову. Затем он кликнул клич: "Кто приведет жеманника, тому триста дирхемов!". (Письменные памятники Востока. Историко-филологические исследования. Ежегодник. 1976-1977, с. 193). Это злобное, фанатичное поведение облечённого властью высокого халифского начальника, как видно из "Китаб аль-агани", после убийства Ибн Нугаша для многих талантливых людей сыграло зловещую роль.
   Преследуемые стали прибегать к маскировке, но людям, привыкшим к актерской позе, рассчитывавшим, что их остроумие и необычное одеяние оценят, это далеко не всегда удавалось. Так случилось с популярным певцом Исой ибн Абдаллахом, которого чаще звали Тувайсом - Маленьким павлином. Назначенный эмиром Хиджаза некий Абан, услышав пение и игру на бубне Тувайса, пришёл в восторг, даже ласково назвал его "Тавис". Выслушал Абан и его вынужденное "свидетельство" о том, что он-де мусульманин, исполняющий все требования и обряды ислама. А затем сказал Тувайсу: "Говорят, что ты злосчастен". Тувайс ответил: "И ещё как!" - "А в чем проявилось твое злосчастье?" - "Я родился в ночь, когда был взят (умер. - Л.К.) пророк - да благословит его Аллах и да приветствует! Я был отнят от груди в ночь, когда умер Абу Бакр - да будет Аллах доволен им! Я достиг зрелости (иначе - был обрезан. - Л.К.) в ту ночь, когда был убит Умар - да будет благоволение над ним! Моя невеста была приведена ко мне в ночь, когда был убит Усман - да будет Аллах доволен им!" Тогда Абан сказал: "Уходи, чтоб ты пропал!"
   Рассказ этот в "Китаб аль-агани" есть и в других вариантах. В одном из них Абан начинает расспрашивать Тувайса: "Люди утверждают, что ты неверный", - после чего Тувайс произносит своё "свидетельство" - шахада. Во всяком случае, современная исследовательница, на наш взгляд, имела немалые основания охарактеризовать эти рассказы "Китаб аль-агани" как не оставляющие "сомнения в том, что Тувайс был одним из тех вольнодумцев, которым и Коран и вообще ислам со всеми его установлениями был глубоко чужд. Внешне... Тувайс выполнял все или почти все предписания, выполнение которых требовалось от мусульманина, внутренне же он, по-видимому, не считал их правомерными... Трудно сказать, имело ли все это уже тогда политическую подкладку, но мы видим, с каким презрением и чувством собственного превосходства относится певец ко всем этим правителям - и большим и малым". Весьма интересны в связи с этим и рассказы "Китаб аль-агани" о певицах, ользовавшихся большой признательностью слушателей, даже если они были невольницами или вольноотпущенницами и на них возводилась клевета и преследование именитых ретроградов.
   Вот небольшой рассказ о певице Аззе аль-Майла, вольноотпущеннице. Однажды её решили навестить Абдаллах ибн Джафар, племянник халифа Али, и Ибн Абу Атик, знатный курейшит, любитель пения. Придя к Аззе, они увидели, что перед её дверью стоял посланец эмира, грозно предупреждавший певицу: "Брось пение, так как жители Медины шумят из-за тебя. Они сказали, что ты околдовала мужчин и женщин". Тогда Ибн Джафар сказал ему: "Вернись к своему господину и передай ему следующие мои слова: "Заклинаю тебя, чтобы ты прокричал в Медине, спрашивая, какой мужчина стал порочным или какая женщина была соблазнена из-за Аззы, и требуя, чтобы он открылся в этом, чтобы мы знали и тобы он показал нам и тебе свои обстоятельства". И посланец прокричал об этом, но никто не обнаружился. А Ибн Джафар вошёл к Аззе вместе с Ибн Абу Атиком и сказал ей: "Да не устрашит тебя то, что ты слышала, и давай спой нам!".
   Так непросто прокладывало себе дорогу песенное искусство в Халифате, в котором, как показывает современный анализ, "слились четыре традиции... древнее (арабское. - Л.К.) пение, характерное для кочевого народа... культурная песня древних народов Йемена... персидская и греческая песенные традиции...". Этот сложный процесс приоткрывает немаловажные стороны рождения и развития свободолюбивой мысли в арабском Халифате в то столетие, когда шла работа по собиранию и редактированию Корана. Процессы, происходившие в общественной мысли стран Ближнего и Среднего Востока, получили отражение и в позднейшем устном народном творчестве, и в произведениях выдающихся вольнодумцев Востока, а также в названном выше западноевропейском трактате "О трех обманщиках".
   Изображение "основателей" иудаизма, христианства и ислама как обманщиков, а их "священных книг" - Библии (Пятикнижия-Торы), евангелий и Корана - как лжи, по-видимому, к концу Х и особенно в XI-XII веках становится широко известным на Ближнем и Среднем Востоке. В Иране в это время защитники мусульманской ортодоксии приписывают такие представления сектантам-карматам Бахрейна с целью обличения и преследования сторонников этого широкого, в основе своей антифеодального движения.
   В "Сиасет-намэ" - книге о правлении, приписываемой везиру Низам аль-мульку, рассказывается, что предводители карматов, оказавшись в Ираке, в Лахсе, "бросили в поле и осквернили все имевшиеся списки Торы, Евангелия и Корана. Бу-Тахир (предводитель карматов Абу Тахир Сулейман. - Л.К.) говорил: "Три лица принесли порчу людям: пастух, лекарь и погонщик верблюдов" (Сиасет-намэ. Книга о правлении вазира XI столетия Низам аль-мулька. М.-Л., 1949, с. 222). Здесь, как и в позднейшем западноевропейском трактате "О трех обманщиках", под обманщиками подразумевались Моисей ("пастух"), Иисус ("лекарь") и Мухаммед ("погонщик верблюдов"). Естественно, что в произведении, созданном в средневековом Иране, особое значение было придано посланнику Аллаха.
   Развившееся в борьбе против свободомыслия, а также против мутазилитов и иных "ересей" схоластическое мусульманское богословие - калам (приверженцы его ставили целью словесное обсуждение и логическое подкрепление положений ислама) жестоко расправлялось с каждым, кто был не согласен с официальной догматикой, в частности, высказывался против догмата о несотворенности Корана. По толкованию Абу Ханифы (ум. в 767 г.) - главы наиболее распространенного религиозно-юридического толка (мазхаб) суннитского ислама, Коран "пред творцом не есть сотворенное"[Так якобы ответил Абу Ханифа на вопросы, заданные ему христианином в присутствии халифа Харун ар-Рашида. Эти "ответы" в целях прославления Абу Ханифы и халифа до Октябрьской революции не раз издавались и в нашей стране. См.: Фауз ан-наджат ("Спасительный путь"). Казань, 1840, с. 47; есть также казанское издание 1888 г.]. Согласно учению ханифитов, "тот, кто говорит, что Коран сотворен, - кафир", то есть неверный. А получить название кафира там, где ислам являлся государственной религией, было равносильно объявлению вне закона.
   В Коране говорится, будто "нет зерна во мраке земли, нет былинки, ни свежей, ни сухой, которые не были бы означены" в нем (6:59). На его же страницах читаем, что Коран ниспослан в "объяснение всех вещей, в руководство, милость, благовестие покорным", мусульманам (16:91); в нем "не выдуманный рассказ, а подтверждение открытого до него, истолкование всем вещам..." (12: 111). На этом основании в исламе было развито положение, что вообще вся мудрость и совершенство - в Коране, а поэтому якобы никакие произведения, кроме него, не могут быть ценимы. Эта мысль, с помощью которой богословие пыталось обесценить мысли и дела человеческие, одержать верх над наукой и прогрессом, обобщена, например, Бади аз-Заманом аль-Хамадани (ум. в 1007/1008 г.) в следующем поучении: "Начни изучение Корана; затем перейди к тафсиру: бог будет при этом тебе помогать. Не позволяй себя отвлекать от того, что я тебе здесь предписываю, этими книгами-мучениями, потому что это было бы пустым расточительством времени, так как не страшна никакая мука, которая не указана в Коране".
   Это положение отстаивается и в работах мусульманских богословов реформистского направления. "Коран, если бы он был даже и сомнительным свидетелем, - писал один из них, - ни один мусульманин... не имеет права обвинять в ошибках". (Abdelkader Hadj Hamou. L'lslam est-il immuable? - Mercure de Fiance, 1930. t. CCXIX, N 765, p. 606). В связи с этим нельзя не признать справедливым возражение австрийского исследователя X. Готшалка, сделанное им по поводу работы о средневековом исламе, изданной в Чикаго в 1946 и 1947 годах. X. Готшалк пишет, что в "рамках ислама критика Корана невозможна". (Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes. Bd. 51 Heft 4. Wien, 1952 S. 324). Когда в 1926 году видный египетский ученый и писатель Таха Хусейн (1889-1973) выступил с книгой о древнеарабской поэзии ("Фи-ш-шир аль-джахили"), из которой следовало, что он смотрит на Коран не как на "ниспосланное с неба откровение", а как на сочинение араба Мухаммеда и, считаясь с данными науки, высказывает сомнение в историческом существовании Ибрахима (Авраама) и Исмаила, то на него тотчас ополчились защитники мусульманской традиции, всячески понося его труды в печати. Нападки на Таха Хусейна рассмотрены в работе И.Ю. Крачковского "Таха Хусейн о доисламской поэзии арабов и его критики". Книга Таха Хусейна, написанная с позиции сравнительно робкой рационалистической критики, изображалась как одна из "опор неверия", предназначенная "для сокрушения религии".
   Прошло немало лет, прежде чем лучшее, что содержит обширное научное и литературное наследство Таха Хусейна, стало получать заслуженное широкое признание. Еще в 1914 году он защитил диссертацию о любимом поэте - Абу-ль-Аля аль-Маарри, и "это была первая докторская диссертация во всем арабском мире". Незадолго до кончины Таха Хусейн в октябре 1973 года был удостоен премии Организации Объединенных Наций "За защиту прав человека". Как пишет его современный египетский биограф, "наблюдая в течение всей жизни великий спор XX в. Между современностью и традицией, Т. Хусейн способствовал развенчанию мифа о извечном конфликте культур Востока и Запада, убедившись на собственном опыте в том, что они являются составными элементами всей культуры Человечества".
   Конечно, под влиянием изменений в общественной жизни в наше время выдвигаются новые истолкования религиозных догматов и обрядов. При этом обнаруживается как сила секуляризационных процессов, так и противостоящих им стремлений дальнейшего использования ислама в политической жизни. Естественно, что эта картина приобретает немало оттенков, каждый раз завися от конкретных исторических условий страны, государства, для которого она стала характерной. Изучение, издания и переводы Корана.
   Итак, Коран по представлению мусульман - книга предвечная, боговдохновенная, "слово Аллаха". Об этом можно прочитать на страницах самого Корана, в котором данная особенность связывает его с древней традицией "безавторской" литературы, восходящей к таким произведениям, как Библия и Авеста.
   При составлении и редактировании Корана сохранение этой традиции, очевидно, произошло под влиянием необходимости поддержания высшей категории авторитета Аллаха, культ которого вышел за пределы древнего пантеона арабов и занял место первого и единственного бога, как провозглашено в шахада - "символе веры" ислама: "Нет божества, кроме Аллаха" - "Ля илях илла ллах".
   Эта особенность неоднократно разъяснялась в работах исламоведов, писавших о Коране, а также в комментариях и статьях его переводчиков, особенно тех, кто подолгу жил в странах распространения ислама. Так, арабист и иранист, автор арабско-французского словаря, издатель, исследователь и переводчик персидских классиков Манучихри и Саади, драгоман [Драгоман (франц., от арабск, тарджуман - переводчик) - переводчик при дипломатических представительствах и консульствах, главным образом в странах Востока.] при французском посольстве в Иране Альбин де Биберштейн-Казимирский (1808-1887) во вступительной статье к переводу Корана, сделанному им с арабского языка на французский, писал: "...Коран не представляет нам почти никаких указаний на жизнь и особу арабского пророка. Это отстранение вообще видно во всем Коране; это слово божие, сказанное Магомету и переданное его устами народу арабскому. Приводя текст Корана, магометанин никогда не скажет: "Магомет говорит", но "бог, всевышний говорит"; поэтому нельзя и ждать, чтоб бог изъяснял согражданам Магомета подробности о его семье, происхождении и приключениях в его жизни". (Коран агомета. Переведенный с арабского на франц. Казимирским с примеч. и жизнеописанием Магомета. М., 1864, с. III).
   Однако признание этого факта не помешало Казимирскому свой перевод назвать в нарушение догмата несотворенности Корана так, будто это произведение авторское, принадлежащее одному лицу: "Mahomet. Le Koran..." Соответственно озаглавлены и его русские переводы К. Николаева, которые выдержали в России пять изданий - 1864, 1865, 1876, 1880 и 1901 годов: "Коран Магомета. Переведенный с арабского на французский переводчиком французского посольства в Персии Казимирским, с примечаниями и жизнеописанием Магомета. С французского перевел К. Николаев"[Дополнен и несколько изменен титул лишь в издании 1901 г., в котором читаем: "Новый перевод, сделанный с арабского текста М. Казимирским, переводчиком при французском посольстве в Персии. Новое издание, пересмотренное, исправленное и дополненное новыми примечаниями. Перевод с французского А. Николаева". На поверку это издание в основном лишь слегка отредактировано, но часто далеко не лучшим образом. Это видно уже из титульного листа, где Альбин Казимирский написан с инициалом "М.", а К. Николаев превратился в А. Николаева. Впрочем, путаница с инициалом "М." произошла и в новейшем французском переиздании перевода А. Казимирского, озаглавленном более строго: "Le Coran. Traduction et notes par М. (!) Kazimirski..." (P., 1980). В рецензии на это издание, в котором принял участие востоковед М. Родинсон, немецкий арабист К. Рудольф привел биографические данные А. Биберштейна-Казимирского, родившегося близ Люблина и, еще будучи школьником, эмигрировавшего из Польши. Выясняется также, что путаница с его инициалом имела место и в других зарубежных изданиях, в том числе вышедших до русского 1901 г.: по-видимому, не зная имени, издатели ставили нейтральное "М.", которое на титуле французской книги можно прочитать и как "Monsieur" - сударь, господин. (OLZ, Berlin, 80 (1985), 1, S. 48-49).].
   Перевод Казимирского в этом смысле не уникален. Вот заголовки книг трех его предшественников на том же поприще. Прежде всего, перевод на английский язык арабиста Джорджа Сэйла (1680-1736): "Коран, обычно называемый Алкоран Мохаммедов: переведен на английский непосредственно с арабского оригинала... Дж. Сэйлом. Лондон, 1734". В русском переводе, однако, оговорка "обычно называемый" снята и книга названа утвердительно: "Ал Коран Магомедов, переведенный с арабского языка на английский... Георгием Сейлем. С английского на российский перевел Алексей Колмаков, ч. I-II. Спб., 1792". А вот заглавие немецкого перевода Фр. Бойзена: "Коран или Закон, данный мусульманам Мухаммедом, сыном Абдаллаха... непосредственно переведенный с арабского... Фр. Е. Бойзеном. Галле, 1775".
   А.С. Пушкин, создавая свои незабываемые "Подражания Корану", пользовался переводом, называвшимся "Книга Аль-Коран аравлянина Магомета, который в шестом (!) столетии выдал оную за ниспосланную к нему с небес, себя же последним и величайшим из пророков божьих". В книге две части, в каждой из которых сказано, что она "перевод с арабского на французский язык Андрея дю-Рюэра-де-ла-Гард-Малезера". Сообщено также, что она "печатана в Амстердаме и Лейпциге в 1770 году, по российски же переложена, Московского наместничества, Клинской округи, в сельце Михалеве 1790. В Санкт-Петербурге, в типографии Горного Училища 1790 года". Перевел ее с французского видный русский драматург и переводчик, член Российской академии М.И. Веревкин (1732-1796).
   Следует отметить, что Пушкин не поддался влиянию ни заголовка перевода А. Дю Рие (Andre Du Ryer), ни приложенной к нему статьи "Житие лжепророка Магомета вкратце", написанной библиотекарем Сорбонны аббатом Ладвокатом, и заметил важнейшую особенность Корана как книги, где "в подлиннике Аллах везде говорит от своего имени, а о Магомете упоминается только во втором или третьем лице". (Пушкин А.С. Собрание сочинений. М., 1974, т. 1, с. 252).
   Анализ источников подтверждает, что традиция истолкования Корана как авторского произведения последнего мусульманского пророка утверждалась прежде всего не на Востоке, а в Западной Европе, едва ли не ранее всего в католической среде, в миссионерских обличительных целях. Так повелось с периода распада Кордовского халифата и успехов реконкисты - отвоевания народами Пиренейского полуострова земель, захваченных арабами и берберами, позднее ставшими известными под именем мавров, а также после образования, в результате первого Крестового похода, Иерусалимского королевства (1099-1291). Позднее, с развитием в Европе книгопечатания, в XV и особенно в XVI и XVII веках эта традиция утвердилась.
   Конечно, и в мусульманской среде, как мы могли заметить в приведенном выше отрывке из "Сиасет-намэ" Низам аль-мулька, близкие этому мысли уже в XI веке смущали не одного мусульманина. Немало вольнодумных замечаний в отношении тех или иных сур и аятов Корана содержится и у его мусульманских истолкователей. Именно эти исламские авторитеты во многом влияли на переводчиков и европейских комментаторов Корана в решении вопроса о происхождении тех или иных его аятов и сур. Некоторые из таких мест нами были перечислены при ознакомлении с примечаниями академика Крачковского (см. выше), где, например, в отношении одного аята замечено, что он - "добавление Усмана", а другого, что это - "цитата Абу Бакра после смерти Мухаммеда". В последнем случае речь идет о 138-м аяте 3-й суры Корана, где в третьем лице сказано о возможной смерти Мухаммеда. Еще знаменитый историк и комментатор Корана ат-Табари (838-923) написал об этом аяте как неизвестном при жизни "посланника Аллаха"; его-де сообщил мусульманам ставший первым халифом Абу Бекр. Это место из ат-Табари переводилось и на русский язык.
   У комментаторов Корана встречаются и другие любопытные замечания. Так, в известном, неоднократно издававшемся тафсире кади [Кади (кази, казый) - шариатский судья.] XIII века Абдаллаха Байдави "Анвар ат-танзиль" ("Светочи наития в толковании 93-го аята 6-й суры Корана есть такая запись: "Абдулла, сын Сагада, сына Абу Сархова, был писцом у посланника Аллаха. Когда были открыты (Мухаммеду. - Л.К.) аяты: мы сотворили человека из самого чистого вещества, из глины (23:12). В изданном переводе Корана Саблукова уточнено: "Мы сотворили человека из сущности глины". То же, по сути, в переводе Крачковского: "Мы уже создали человека из эссенции глины". - Л.К.) и далее сказаны были слова: и потом произвели его на свет другим творением (23:14), Абдулла, удивляясь этим словам о создании человека, сказал: благословен бог наилучший из творцов (23:14), тогда Мухаммед сказал: напиши и эти слова (твои), потому что они слова откровения. Тогда Абдулла пришел в недоумение и говорил: если Мухаммед истинный пророк, то и мне дается откровение так же, как дается откровение ему; а если он ложный пророк, то и я могу говорить так же, как говорит он".
   Нетрудно понять, что за этой живой зарисовкой - слегка завуалированный суровый повседневный труд писцов, требовавший усидчивости и постоянного внимания, напряжения внутренних сил, но не убивавший в лучших из них вольномыслия, желания вникнуть в то, что им диктовали, стремления приподнять завесу над тем, как рождается "несотворенное", "боговдохновенное". Факт этот, как видим, не стал скрывать от своих читателей и столь авторитетный комментатор Корана, как Абдаллах Байдави.
   Нелишне также напомнить данные современной науки - психологии и экспериментальной фольклористики, установивших, что человеческая память не гарантирует сколько-нибудь длительного сохранения незафиксированных текстов. Даже у профессиональных сказителей, в течение долгих лет исполняющих эпические произведения, обычно сохраняются лишь фабульная основа воспринятого и передаваемого ими, а также связанный с этой основой эмоциональный фон. Отсюда смутность и ограниченность представлений о времени и месте происходящего, композиционные, хронологические и т. п. смещения в текстах, дошедших через устные пересказы, или представляющие их позднейшую запись, доработку. Само собой разумеется, что возведение таких текстов к определенному реальному лицу часто носит весьма условный характер, а тем более, если это лицо, этот источник иллюзорный - "высшая неземная сила".
   Однако когда такая запись, даже прошедшая несколько редакций, канонизирована и более тысячелетия как принята миллионами верующих за произведение "безавторское", боговдохновенное, несотворенный оригинал которого находится на седьмом небе, у вседержителя, то странно, не назвав определенной причины и не приведя соответствующей аргументации, выдавать ее за сочинение определенного лица, хотя бы оно одновременно считалось посланником (ар-расуль) этой высшей инстанции. Между тем именно так поступили с Кораном при его переводе на западноевропейские языки.
   Вспомним также, как трудно давалось составление Корана, подготовка первого, а затем и второго его списка, как теперь пишут, "редакций", рассчитанных на то, чтобы удовлетворить ими всех мусульман, приверженцев разных течений, имевшихся в раннем Халифате. Несмотря на многие усилия, это достигнуто не было.
   В чем же заключалась сложность?
   По-видимому, прежде всего в необычности задачи, поставленной халифом: создать книгу, которая бы имитировала "слово Аллаха", хранимое на седьмом небе, а отнюдь не жизнеописание реального человека, проповедника, пророка, занятого вместе со своими соратниками и единомышленниками разработкой и распространением нового вероучения и даже войной с инакомыслящими. То, что материал, над которым работали люди, трудившиеся над составлением этого сочинения, как мы знаем, вскоре был уничтожен, сожжен, мешает восстановить картину этой работы с достаточной ясностью, и все же можно предположить, что получаемые ими записи во многом не подходили составителям "боговдохновенной" книги из-за своей заземленности.
   Жители Мекки, Медины и других мест Аравии первых десятилетий VII века были людьми, в большинстве своем отдававшими большую часть своего времени тяжкому труду кочевника, земледельца, садовода, скотовода, пастуха, каравановожатого, ремесленника, торговца, а отнюдь не отвлеченному созерцанию, отшельничеству или мистицизму. Еще К. Маркс и Ф. Энгельс предостерегали от увлечения экзотикой, от изображения людей Востока как неких безудержных фанатиков. Критикуя немецкого идеолога буржуазного индивидуализма и анархизма Макса Штирнера (1806-1856), основоположники марксизма писали в "Немецкой идеологии": "Упорной борьбой монгольской расы люди построили небо" - так полагает "Штирнер"... позабыв, что действительные монголы нанимаются гораздо больше баранами, чем небесами...". В оригинале игра слов: "Hammel" - "баран", "Himmel" - "небо".
   Естественно предположить, что большинство арабов, слушавших "посланника Аллаха" или его соратников и даже что-либо записывавших из их речей, проповедей, поучений, наставлений, приговоров, обращали внимание, как правило, не на изрекавшиеся ими отвлеченные постулаты, не на теологию и космогонию, а на беспокоившую их конкретность, сердца их откликались прежде всего на злободневность, на то, о чем их спрашивали дома и в общине, знание чего могло помочь им в жизни. Именно это запоминалось лучше всего. Но как раз эта историческая конкретность, заземленность, казавшаяся наиболее убедительной тем, кто слушал пророка, не помогала, а мешала составителям и редакторам "божественного откровения".
   И очевидно, что едва ли не главным при выполнении задачи, стоявшей перед составителями Корана, было нарушить заземленность поступавших к ним и ими делавшихся записей, искусственно разорвав и перетасовав их по разным сурам. Не случайно то и дело нарушается повествовательность содержащихся в Коране сказаний, хронологическая и смысловая последовательность не только сур, но и аятов. По той же причине в этой книге много имен разного рода мифологических, легендарных персонажей, а иногда конкретных деятелей древнего мира, но нет или почти нет имен тех, кто возглавлял пророческое движение в Аравии, в частности в Хиджазе, в Мекке и Медине (Йасрибе) периода возникновения ислама. Имя Мухаммеда упомянуто всего четыре раза и пятый раз в форме "Ахмед", и все эти упоминания содержатся в разных сурах, в контексте, который, как правило, создает впечатление, что речь идет не о современнике записи, а персонаже уже сложившейся легенды. Неудивительно, что в Коране не оказалось имен первых четырех халифов, хотя это вскоре вызвало недовольство, например, сторонников Али ибн Абу Талиба, затем ставшего четвертым халифом. Естественно, что составлявшие Коран вскоре нажили немало противников. В числе их, вероятно, были и те, кто давал им записи с именами своих соратников, быть может, и со своим именем, а затем в тексте Корана, ставшем каноническим, этих имен, в том числе своего, не обнаружили.
   Все это происходило в условиях классового общества, в первые десятилетия Халифата в Медине, при весьма напряженной внутренней и внешней обстановке. Именно в этой обстановке Халифат нуждался не только в книге, которая бы освящала и утверждала его идеологию - ислам как высшую истину - аль-хакк (2:85; 11:20; 22:53 и др.), но одновременно служила бы основой правовых установлений, провозгласив себя верным ориентиром, по которому следует "судить среди людей" (К., 4:106), быть "арабским судебником" (13:37). И Халифат такую книгу получил при непосредственном участии и под наблюдением первых халифов.
   В материалах, аккумулированных в аятах и сурах Корана, воспроизведен большой и весьма неоднородный материал за длительное время. Здесь имеются как свидетельства первого пробуждения сторонников монотеизма в условиях еще не сломленного политеизма, так и отражение торжества над ним, даже начала открытой войны со всеми иными культами, в том числе монотеистическими.
   Нельзя не признать, что сам факт составления в возникшем в VII веке в Халифате этой большой и сложной по содержанию книги, да еще частью ритмизованной и даже рифмованной, был в целом позитивным, свидетельствовал о происходивших в жизни арабов значительных переменах. К тому же это было первое обширное по объему и охвату освещаемого в нем разнообразного материала произведение, написанное на арабском языке и всячески этот язык прославляющее, пропагандирующее. И даже в этом проявился новый пропагандистский характер ислама по сравнению со старыми политеистическими культами арабов. Он сохранился и углублялся позднее и в преданиях ислама, опиравшихся на Коран. Например, согласно хадису, возводимому к Ибн Аббасу (ум. в 687 или 689 г.), пророк однажды сказал: "Любите арабов по трем [причинам]: Я араб, и Коран арабский, и язык живущих в раю тоже арабский" [Kahle P. The Qur'an and the Arabiy. - Ignace Goidziher Memorial Volume. Part 1. Budapest, 1948, p. 174.].
   В этом старом хадисе, как и в самом Коране, действительность уравнивалась с фантастикой, происходящее на земле - с представлением о кораническом рае, но при этом не забывалось о пропаганде ислама. Конечно, первоначально Коран был обращен к арабам, по-видимому, Медины, отношения между родами и племенами которой часто нарушались кровавыми усобицами. Коран звал этих арабов к примирению, видя средством этого новое вероучение: "Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а он сблизил ваши сердца, и вы стали по его милости братьями!" (К., 3:98).
   Конечно, в период установления классового общества такая проповедь затушевывала сословные и классовые противоречия, способствовала их приглушению. Но она призывала к межродовому и межплеменному объединению арабов и в этом смысле была позитивной. Однако с распространением ислама и власти Халифата в завоеванных им странах, народы которых не только говорили на различных языках, но и создали на них в течение веков немало выдающихся произведений науки и культуры, такое возвеличение одного народа, языка, веры да еще завоевателей, как мы уже отмечали, являлось односторонним и не служило прогрессу. К тому же, как мы убедимся позже, это не ограничивалось сферой языка, идеологии, этноса, вероучения.
   В силу этого, несмотря на значительное распространение арабского языка, разговорного и особенно литературного, противопоставление его всем другим языкам долго не удержалось. Происходили существенные изменения в политическом значении арабских халифов. Например, в Багдаде халифы-аббасиды с 945 года, когда власть оказалась в руках иранцев-бундов, и в 1055 году, когда их сменили тюрки-сельджукиды (до распада государства Сельджукидов в 1118 г.), были лишены светской власти. Поэтому и в таких произведениях, как известное нам "Сиасет-намэ", написанное в XI веке на персидском языке и приписываемое везиру двух сельджукских султанов Низам аль-мульку, о языках стали писать более осторожно. Вот, например, изречение видного мусульманского традиционалиста Хасана Басри (ум. в 728 г.): "Не тот мудрый, кто больше знает по-арабски и владеет большим числом изящных выражений и слов арабского языка; мудрец тот, кто сведущ в каждом знании". Автор "Сиасет-намэ" счел уместным и сам добавить к этому изречению: "Для сего годится всякий язык, который знаком. Если кто-либо будет знать все предписания шариата и толкование к Корану на языке тюркском, персидском или румийском (греческом или сирийском. - Л.К.), а арабского не знает, все равно он является человеком возвышенного знания. Конечно, лучше, если он знает арабский. Всевышний ниспослал Коран на арабском, и Мухаммед Мустафа (то есть пророк, избранник Аллаха. - Л.К.)... был арабоязычен". (Сиасет-намэ, с. 62)
   Так жизнь брала своё, воздействуя на сферу идеологии, литературного языка, права, культа, вероучения. Даже такое предписание, как пятикратность исполнения мусульманами ежедневной молитвы (салат, намаз), которого нет в Коране, введено в ислам под воздействием культов, распространенных в Иране. Далее мы увидим, что влияние существовавших в древнем Иране представлений сказалось и на картинах загробной жизни в Коране.
   И все же наибольшее воздействие на ислам оказали древнеарабские культы. Влияли на ислам и распространенные в Аравии чужеземные религии, в том числе и зороастризм. Однако ни один из этих источников не определил того нового, что проявилось в исламе, и прежде всего его пропагандистского характера. В этом смысле исламу ближе всего было христианство, последователи некоторых направлений и сект которого еще задолго до возникновения ислама, как мы уже знаем, жили в Аравии.
   Эту новую существеннейшую сторону ислама очень точно определил Ф. Энгельс, подчеркнув непосредственную зависимость происхождения ислама (как и других мировых религий) от изменений, совершавшихся в истории народов, среди которых они возникли и развивались. "Великие исторические повороты, - писал Ф. Энгельс, - сопровождались переменами в религии лишь поскольку речь идет о трех доныне существовавших мировых религиях: буддизме, христианстве, исламе. Старые стихийно возникшие племенные и национальные религии не имели пропагандистского характера и лишались всякой силы сопротивления, как только бывала сломлена независимость данных племён или народов... Только по поводу этих, более или менее искусственно возникших мировых религий, особенно по поводу христианства и ислама, можно, сказать, что общие исторические движения принимают религиозную окраску".
   Изменения в общественных отношениях в Аравии, связанное с ними образование нового политического объединения арабских племен, а затем обширного раннефеодального государства - Халифата, начавшего широкие завоевательные войны в странах Азии и Африки и спустя уже 30 лет переместившего свой политический и частью религиозный центр в Дамаск, а позднее в Багдад и другие важные средоточия экономической и культурной жизни, - всё это являлось теми "общими историческими движениями", которые "приняли религиозную окраску" и привели к развитию и оформлению идеологии ислама, начальные зерна которой заложены в Коране.
   Представлением, в значительной мере связывающим Коран с христианством и частично, через влияние Ветхого завета, с иудаизмом, является упоминавшееся нами учение о посланниках и пророках Аллаха. Сказания о них занимают около четверти Корана, обычно сопровождаясь обещаниями жестокой расправы с теми, кто не будет слушаться "вестников Аллаха". Исходя из имен пророков и посланников и отдельных черт их "жизнеописаний", обычно полагают, что едва ли не большинство сказаний Корана - всего лишь слегка измененные "биографии", заимствованные из более древних, чем ислам, чужеземных религий и их "священных книг". Действительно, в Коране содержатся рассказы о посланниках или пророках Аллаха, имена которых в большей или меньшей мере соответствуют именам библейских пророков, патриархов и иных персонажей. В их числе: Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Лут (Лот), Исхак (Исаак), Исмаил (Измаил), Иакуб (Иаков), Йусуф, Юсуф (Иосиф Прекрасный), Муса (Моисей), Харун (Аарон), Айюб (Иов), Дауд (Давид), Сулейман (Соломон), Илйас (Илия), Иса ибн Марйам (Иисус Христос, Иисус, сын Марии), и без имени: Ибн Марйам - Сын Марии. К ним в значительной мере искусственно притягивают и таких пророков, как Идрис, Зу-ль-Кифль, Худ (Гуд), Салих, Шухайб (Шохайб).
   На самом деле едва ли не большинство пророков и посланников Аллаха имеют в Коране и у его мусульманских комментаторов "жизнеописания", во многом отличающиеся от соответствующих "жизнеописаний" в Ветхом или Новом заветах. К тому же разница между этими персонажами заключается далеко не в одних "жизнеописаниях". Примером может служить Иса, Иса ибн Марйам Корана, в котором видят Иисуса Христа.
   Мы ещё остановимся на этом. Здесь же в отношении Исы - Иисуса достаточно напомнить, что Коран отрицает христианское учение об его "единосущности" с богом, как и вообще представление о "троице" (4:169). По Корану, "богу несвойственно иметь детей" (19:36). И "откуда у него будут дети", раз у него "нет подруги" (6:101; 72:3) Впрочем, в шиитском направлении ислама, также опирающемся на Коран, получило развитие сказание о непорочности, девственности Марии, Марйам. "Равной Марии" и девственной (аль-батуль) шиитские авторы называют Фатиму, дочь пророка Мухаммеда, жену халифа Али, мать шиитских имамов Хасана и Хусейна. Утверждая, что "мессия - сын божий", христиане, по Корану, "уподобляют себя неверным, бывшим прежде". Ибн Марйам, как говорит Аллах в Коране, "он - только раб, которому мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исраила" (К., 43:57, 59). Этот же Иса ибн Марйам - пророк и посланник (расуль) Аллаха, предсказавший пришествие вслед за ним последнего посланника Ахмеда, под именем которого, согласно, мусульманским комментаторам, следует понимать Мухаммеда. "И вот сказал Иса, сын Марйам, - читаем в Коране: - "О сыны Исраила! Я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе (в Пятикнижии, в Ветхом завете. - Л. К.), и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад" (Ax-мед; К., 61:6). Выступая против почитания Иисуса Христа как "сына божия", дословно "сына Аллаха", Коран неосновательно приписывает подобное почитание также иудаизму. Читаем: "Иудеи говорят: Узайр (предположительно Ездра, автор ветхозаветной "Книги Ездры" и кодификатор Пятикнижия. - Л.К.) - сын божий", сын Аллаха (9:30). Но Коран все же выделяет христиан (как и иудеев), из общей среды многобожников. Желая оправдать положение, согласно которому Иса ибн Марйам учит "правильно" - он даже якобы был послан богом для "благовестия" о том, что после него придет пророк Мухаммед (Ахмед) и лишь его последователи извратили истинный смысл этой роповеди, Коран приписывает ему, мессии, следующие слова: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, господу моему и господу вашему!" Ведь кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него - огонь, и нет для неправедных помощников (заступников. - Л.К.)!" (К., 5:76). Считая христиан, как и иудеев, "людьми писания" ("ахль аль-китаб"), надлежащим образом изложенного пророками и только позднее искаженного их последователями, Коран принимает на себя миссию исправления и этих извращений.
   Наличие в Коране многих в той или иной мере подновленных старых легенд и сказаний, как мы уже знаем, подчас вызывало нарекания и возражения уже при его составлении. Это отражено в Коране, хотя его авторы и расценивают такие возражения, как слова "неверных": "Когда читаются им наши знамения (аяты, стихи Корана. - Л.К.), они говорят: "Мы уже слышали их! Если бы мы захотели, сказали бы такие же, как и сии; это только истории о старине" (8:31). Хариджиты - последователи одного из старейших направлений ислама - отбрасывают 12-ю главу Корана (суру "Йусуф"), как имеющую характер любовного сказания. Между тем в Коране этот сюжет назван "лучшим из рассказов", открытым в книге Аллаха (12:3), и одновременно некой тайной или рассказом "про скрытое" (К., 12:103).
   Нет спору, что основной сюжет этой главы изложен на редкость цельно. Но и в этой суре есть нарушения, следы "перетасовывания" аятов, о котором мы уже упоминали. Так, довольно сторонним здесь оказался 103-й аят со словами "про скрытое", по которому выходит, что история о Йусуфе - Иосифе Прекрасном - была для тех, кто составлял Коран, "одной из неизвестных повестей". В этой же суре есть аят 49, судя по которому писавший его не знал и о зависимости урожая в Египте от разливов Нила: он сводил всё к отсутствию дождя. В переводе Крачковского здесь лишь некая калька: "Потом наступит после этого год, когда людям будет послан дождь и когда они будут выжимать". А у Саблукова, которого порой обвиняют в буквализме, - более живая картина: "После того наступит год, в продолжение которого жители этой страны будут иметь много дождей и соберут виноград".
   Наличие в Коране тех или иных старых сказаний не вызывает сомнения, и у нас ещё будет возможность на этом остановиться. Здесь же коснемся вопроса, почему многие из этих сказаний находятся в тех или иных версиях или вариантах в Библии и как это истолковывалось и толкуется, как связано с искусственно выпячиваемым вопросом об авторе (или авторах) Корана?
   Прежде всего, немного истории.
   Арабы и евреи - семиты. В племенах тех и других ещё в далекой древности возникло немало близких сказаний, мифов, легенд, имевших, однако, у каждого из них свои неповторимые черты. С этими общими и в не меньшей мере специфическими чертами двух самобытных народов, отраженными во всех сферах жизни, в том числе в их литературах и вероучениях, нельзя не считаться, обращаясь как к Библии, так и к Корану. Очень важны в этом отношении соображения, высказанные в переписке основоположников марксизма, относящейся к 1853 году. "Теперь мне совершенно ясно, - писал Ф. Энгельс К. Марксу около 26 мая 1853 года, - что еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей - родственных им, но оставшихся кочевыми племён. То обстоятельство, что Палестина с арабской стороны окружена пустыней, страной бедуинов, объясняет самостоятельность изложения. Но древнеарабские надписи, традиции и Коран, а также и та легкость, с которой распутываются все родословные и т. д., - все это доказывает, что основное содержание было арабским или, вернее, общесемитическим, так же, как у нас с "Эддой". "Эдда" - собрание мифологических и героических сказаний и песен скандинавских народов; сохранилась в двух вариантах, относящихся к XIII веку. Песни "Эдды" отразили состояние скандинавского общества в период разложения родового строя и переселения народов. В них встречаются образы и сюжеты из народного творчества древних германцев и германским героическим эпосом". (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 28. Примечания, с. 607, 210).
   Естественно, что сказания об одних и тех же или близких по имени и "жизнеописанию" персонажах, безотносительно к тому, имеют они исторических прототипов или нет, сложившиеся у народов, родственных по происхождению, но затем разошедшихся и проложивших каждый самостоятельный путь развития, могут быть во многом несхожими. И если у одного из них то или другое сказание записано раньше, а у другого - позднее, то несправедливо, сравнивая их, отдавать первенство тому, у которого оно зафиксировано в более раннее время. Объективное изучение, казалось бы, должно исходить из равноценности любой версии, каждого варианта и выявлять, какой из них и чем обогащает это сказание или, напротив, обедняет его, что за национальный или племенной колорит в нём отразился, а не из того, какой из вариантов раньше записан.
   Последнее вместе с тем не означает, что время, обстоятельства и характер любой записи, как и родственной ей версии или варианта, не имеют значения. Однако, как это ни странно, при сравнении сходных эпизодов из книг, признанных в различных религиях священными, эти, казалось бы, логичные и гуманные требования, как правило, не принимались и не принимаются во внимание. При сравнении коранических сюжетов с библейскими за редкими исключениями эти элементарные условия игнорируются. Между тем они принимаются во внимание, когда речь идёт об устном или письменном наследии других племен и народов, каждый из которых также имеет свой самостоятельный путь развития и язык которого принадлежит к одной из языковых семей (например, тюркской), к той или другой ее ветви.
   Скажем, у узбеков, казахов, каракалпаков есть эпос о народном герое, богатыре, великане, "алпе" - "Алпамыш", "Алпамыс", "Алпамыс-батыр", каждая национальная версия которого глубоко самобытна, своеобразна, хотя имеет и некоторые общие черты. Однако никто не противопоставляет эти версии, не возвышает одну и не принижает другие, не судит о них, исходя из того, которая раньше записана. Серьезные исследователи не поступают так и в отношении эпоса ираноязычных народов - персов, таджиков, курдов, пушту и др.
   Мотивы отношения, проявляемого к интересующим нас здесь произведениям племен и народов семитской ветви афразийской семьи языков (иначе называемой семито-хамитской), таким образом, находятся в значительной мере вне пределов науки. Они неидентичны и в оценке Корана в православии, католицизме и других направлениях христианства, а также в зороастризме и других культах. Правда, в христианских направлениях, как и у представителей иудаизма, сравнительно долгое время не было достаточной ясности, что за религия ислам и чему учит Коран. Весьма распространенным было представление о том, будто новая религия - еще одна христианская секта или ересь. Порой, правда, подобное заблуждение поддерживалось и в XX веке, например в изданиях Ватикана, исходивших из текущих политических соображений. Так, в 1932 г. теоретический журнал Ватикана "Civilta Cattolica" в пяти номерах напечатал четыре анонимные статьи, сравнивающие христианство и ислам.
   Во второй из них - "Ислам и христианство с точки зрения божественного откровения" - Коран выдан за ухудшенную версию Евангелия, а пророк охарактеризован "не как создатель новой религии, а как восстановитель древней веры патриархов и Евангелия Иисуса Христа" (Civilta Cattolica, 1932, 6. VIII, p. 242-244).
   Слухи же о небывалой пышности, которой обставляли свои приемы некоторые из халифов, позднее породили представление, что у арабов возник культ бога Махомы, заместителями или наместниками которого считались халифы. Впрочем, как подтверждает, например, багдадская надпись 1221-1222 гг. (618 г. хиджры), халиф Насир называл себя "имамом, повиноваться которому предписано всем людям", "халифом господа миров". Даже халифы, лишенные в Багдаде светской власти, обставляли свои дворцовые приёмы с большой пышностью. Академик Бартольд привел данные историка Кутб ад-дина, как один из таких багдадских халифов в конце 979 - начале 980 г. "принимал египетского посла; халиф сидел на престоле с плащом (бурда) пророка на плечах, с мечом пророка на поясе и с посохом пророка в руке; на вопрос пораженного таким великолепием посла: "Не сам ли это Аллах?" - багдадский государь будто бы ответил: "Это - заместитель Аллаха на земле его". (Бартольд В.В. Сочинения, т. 6, с. 42).
   Подобное высокомерие, чванливость и показная роскошь халифов в средние века были высмеяны видным иранским писателем Низамаддином Убейдом Закани (ум. в 1370 или 1371 г.). В сборнике "Латаиф" ("Анекдоты") сатирик противопоставил феодальной пышности простоту народных нравов: "Бедуина привезли к халифу. Увидя, что халиф сидит на возвышении, а остальные стоят внизу, бедуин сказал: "Мир тебе, о боже!" Халиф ответил: "Я не бог". Бедуин сказал: "О Джебраиль!" Халиф ответил: "Я не Джебраиль". Бедуин сказал: "Ты не бог и не Джебраиль. Так зачем же ты поднялся наверх и сидишь один? Сойди вниз и садись с людьми" (Климович Л.И. Литература народов СССР. Хрестоматия для вузов, 3-е изд. М., 1971, ч. 1, с. 296).
   В основном негативное отношение католицизма и других направлений христианства к исламу определялось наличием в его учении и "священной книге" - Коране - уже известных нам резко отрицательных оценок догматов о троице, об Иисусе Христе как богочеловеке, сыне божьем, Марии как богородице и т. п.
   Однако тому же папе римскому и главам других христианских церквей пришлось считаться с тем, что ислам стал государственной религией крупных феодальных держав. Ведь ислам был официальной идеологией ряда халифатов, в их числе суннитских Омейядского с центром в Дамаске (661-750), Аббасидского с центром в Багдаде (750-1258), Омейядского с центром в Кордове (912- 1031), исмаилитского Фатимидского с центром в Каире (909-1171), суннитского, второго Аббасидского, с центром в Каире (1261-1517), суннитского Османского с центром в Стамбуле, во главе с султаном-халифом (1517-1923 и, после свержения султаната, до 3 марта 1924) и др. Из названных халифатов многие распространяли свою власть на огромные территории, не раз обостряли отношения с соседними государствами, прибегали к угрозам или вели войны, стремясь склонить их на свою сторону. Не случайно еще в раннем средневековье появляются рассказы о посольствах, отправлявшихся в государства, где господствовали мировые религии, в том числе христианство и ислам, "для испытания вер", в частности, чтобы проведать, какая из них сподручнее для развязывания агрессивных толкновений, войн. Известны, например, сообщения и даже довольно детальные рассказы о таких посольствах из Киевской Руси. Они содержатся в сочинениях среднеазиатского врача-естествоиспытателя Шарафа аз-Замана Тахира Мервези XI-XII веков и известного персоязычного литератора Мухаммеда Ауфи, служившего при дворе самаркандских Илекханов в первой половине XIII века, а также в русской Лаврентьевской летописи начала XIV века под годами 6494 и 6495 (986-987)
   В повествованиях подобного характера, даже сочиненных в сравнительно недавнее время в мусульманской среде, особое значение придавалось наличию в числе почитаемых в исламе лиц, удостоенных прозвания аль-фатих, то есть "завоеватель", а также гази - борец за веру и т. п. Ссылались при этом на Коран, где под прозвищем "Зу-ль-Карнайн", то есть "владелец двух рогов", "двурогий" (в смысле "обладатель символа божественного могущества"), почитается в качестве пророка знаменитый полководец и государь древности Александр Македонский (Искандер). Легенда о нем, изложенная в Коране (18:82-97), во многом перекликается с сирийским сказанием об Александре Македонском, относимым к VI-VII векам, то есть ко времени, близкому к годам составления Корана.
   В отношении деятелей римско-католической церкви к Корану и исламу не раз проявлялись немалые колебания. Политические соображения порой заслоняли теологические постулаты, оттесняли на задний план даже обличительно-миссионерские задачи. Беспокоила, естественно, угрожающая близость держав, где ислам стал государственным вероучением. Вспомним обстановку: на юго-западе - Испания, Кордовский халифат, удельные правители (мулюк ат-тава'иф) XI-XII веков, в Средиземноморье - все государства Магриба, Северной Африки, многочисленные пиратские базы (впрочем, не только мусульман, но и христиан), а с образованием Османской империи да еще с падением не только Иерусалимского королевства, но позднее и Константинополя, продвижением турок на Балканы и в Центральную Европу, взятием ими Боснии и Герцеговины создалась прямая угроза не только Греции, но и Италии, территориям папы римского. И действительно, войска османского султана Мехмеда II в 1480 году предприняли завоевание Южной Италии. Турецкий флот пересек пролив Отранто и взял одноименный город, где вырезал почти все мужское население: "12 тыс. из 22 тыс. жителей... 800 человек, отказавшихся принять ислам, были казнены, около 8 тыс. жителей из оставшихся в живых было угнано в рабство". (Новичев А.Д. История Турции. Эпоха феодализма XIXVIII века. Л., 1963, т. 1, с. 50).
   Наступил момент, когда вступления турок ожидали не только в Риме, но и в Париже... За пять лет до захвата турками Отранто в Тревизо было опубликовано обширное письмо-эпистола папы римского Пия II (1458-1464, в миру Энеа Сильвио Пикколомини), сочиненное им на латинском языке еще в начале 60-х годов XV века, менее чем через десять лет после падения Константинополя.
   Известно, что Пий II был в числе тех, кто мечтал об организации шестого крестового похода. Он и "умер в 1464 г. на пути в Анкону, куда... направлялся, чтобы благословить крестовый поход, который так и не был собран". (Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 году. M., 1983, с. 149).
   Эпистола Пия II показывает, как политические интересы главы католической церкви заслоняли и оттесняли на задний план "великие таинства" церкви, которую он незадолго до этого возглавил. Эта эпистола трудно согласуется с утверждением современного английского византиниста о том, что Пий II, "наверное, вполне искренно сокрушался" по поводу того, что "всякий раз, когда дело доходило до конкретных действий, Запад оставался пассивным". (Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 году, с. 149).
   Документ свидетельствует о лицемерии и язвительности папы. "Достаточно одной малой вещи, - писал наместник апостола Петра султану Мехмеду II аль-Фатиху, - чтобы ты сделался могущественнейшим из всех живущих. Что за малая вещь? спросишь ты. Ах, она у тебя под рукою, и найти ее нетрудно, и искать далеко не надо, и во всякой местности она имеется: это - немножечко воды для крещения, aquae раuxillum, quo baptizeris! Согласись на неё - и мы тебя именуем императором греческим и всего Востока".
   Трудно сказать, дошла ли эта эпистола Пия II до Мехмеда II, но издавалась она не раз, в том числе в третьем приложении к латинскому переводу Корана, вышедшему в Базеле в 1543 году в книге "Machumetis Saracenorum principis uita ас doctrina omnis... et Alcoranum dicitur...".
   Сколь далеки были слова главы церкви от дум и чаяний мирян-католиков, можно судить по тому, что когда Мехмед II вскоре (1481) умер, "отравленный лечащим его врачом по поручению собственного сына Баязида (Баязида II)". (Новичев А.Д. История Турции, т. 1, с. 51). Последнее, впрочем, было в духе закона, изданного самим же Мехмедом II в канун-намэ (кодексе законов) 1478 г.: "Тот из моих сыновей, который вступит на престол, вправе убить своих братьев, чтобы был порядок на земле". Естественно, однако, что столь чудовищный закон привел в султанской среде лишь к еще большей сваре и коварству. Подсчитано, что после Мехмеда II не менее 60 принцев Османского султаната в XVI и XVII вв. окончили жизнь по воле их властвовавших братьев. Не избежал этого и брат Баязида II - Джем, которого прочили в преемники Мехмеда II. В возникшей между ними борьбе Джем вынужден был бежать раньше в Египет, затем на остров Родос, после во Францию и Италию, где оказался в руках папы римского Александра VI (Борджа), решившего извлечь из этого выгоду. Он направил Баязиду послов с предложением либо содержать Джема за 40 тысяч дукатов (венецианская золотая монета), ежегодно вносимых султаном, либо умертвить за 300 тысяч дукатов. "Султан принял второе предложение, и в 1494 г. по приказу папы Джем был отравлен в Неаполе. Труп его был отослан в Бурсу, где похоронен со всеми подобающими как сыну султана почестями" (там же, с. 70). Таков был нравственный облик османского султана и папы римского - лиц, которые должны были являть собой высший духовный образец и в то же время творивших суд и расправу над миллионами мусульман и христиан и готовых на самые гнусные преступления ради своих личных выгод, то весть о его смерти вызвала в католических кругах ликование. Те, кто ожидал близкого нашествия Мехмеда II не только на Рим, но и на Париж, приветствовали его кончину "благодарственными обеднями, молитвами, торжественными речами. На острове Родосе, где недавнее нашествие султанского флота слишком помнилось... вице-канцлер рыцарей-иоаннитов на общем собрании ордена высказал сомнение, чтобы "такой преступный, такой зловонный, такой свирепый труп", как Мехмеда II, мог быть принят землею; недавно все слышали землетрясение, - ну, это и значит, что земля разверзлась и труп султана провалился прямо в глубину преисподней, к чертям на вечную муку". Другой могла быть реакция на эту смерть в среде православных греков, которые имели возможность сравнить "иго латинское и иго турецкое". Ибо не прошло и трех десятилетий, как эти люди, "...народ в своем отвращении к насильно навязываемому папизму кричал: "Лучше туркам достаться, чем франкам!" Причины этого были существенными: "поборы, налоги и подати, требуемые с греков в турецкой державе, были меньше, чем у греков, живших рядом под властью эксплуататоров-венецианцев или иных франков".
   Издание названного выше латинского перевода Корана, напечатанного Т. Библиандром в 1543 году в Швейцарии, в Базеле, положило начало переводам "слова Аллаха" в Европе. Однако история этого издания была весьма длительной. Она началась в XII веке, когда аббат известного своими реформами Клюнийского монастыря в Бургундии (Франция) Петр Достопочтенный, приятель проповедника второго крестового похода Бернара Клервоского, побывав в 1141-1143 годах в Испании, нашел трех изучивших арабский язык астрологов, которые по его заказу перевели с арабского на латинский язык Коран и еще две рукописи о пророке Мухаммеде и споре мусульманина с христианином. Главным среди переводчиков был обыспанившийся англичанин Роберт Ретинский (R. Retenensis), вскоре ставший архидиаконом одной из церквей.
   Однако в описанных выше условиях, и учитывая весьма большие вольности, допущенные в этом переводе Корана, он был предан папской проскрипции - публичному осуждению. Вместе с тем необходимость в изучении Корана оставалась большой, и поэтому в 1560 году последовало новое издание этой книги, напечатанной снова в Швейцарии, но на этот раз в Цюрихе (Tiguri). Не изменили отношения к этой книге, а, возможно, наоборот, даже осложнили его со стороны папства предпосланные изданию предисловия идеологов Реформации в Европе Мартина Лютера (1483-1546) и его сподвижника Филиппа Меланхтона (1497-1560), а также приписка, сделанная в конце перевода. Перевод этой приписки вместе с латинским текстом в миссионерских целях позднее печатался и в царской России. Начало ее гласило: "Конец книги диавольского закона Сарацин, которая по-арабски называется Алькоран..." Впрочем, справедливости ради, следует отметить, что в русской книге был помещен также отзыв на перевод Р. Ретинского, содержащийся в предисловии английского переводчика Корана 1734 г. Дж. Сэйла, где об издании 1543 г. сказано: "Перевод не заслуживает имени перевода: непонятная вольность, какую он брал, бесчисленные ошибки, пропуски и прибавки не оставляют почти никакого сходства с подлинником".
   Однако, сколь бы сильными ни оставались пережитки феодальной эпохи, в странах Запада и Востока к этому времени все более укреплялись ростки нового. "С падением Константинополя неразрывно связан конец средневековья"[Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 507.], - писал Ф. Энгельс. На Руси примерно в это же время, в 1480 году, было окончательно покончено с монголо-татарским игом. Наперекор феодальным усобицам, фанатизму, розни и нетерпимости к людям иной веры, разжигавшейся ретроградами, ширились торговые и культурные связи между народами. Написанное в одной стране все чаще получало отклик в других странах, более стойкими становились культурные связи, проявлявшиеся в схожих стилистических чертах искусства, архитектуры. В ряде стран Западной и Центральной Европы XV-XVI веков - это эпоха Возрождения (в Италии начавшаяся ещё раньше, в XIV веке); одновременно это и эпоха великих географических открытий, способствовавших утверждению идеи шарообразности Земли. В это же время и на Востоке, и на Западе рушатся многие задерживавшие развитие человечества ретроградные представления. Прокладывавшие себе путь требования Нового времени то и дело сталкивались со стремлением духовной и светской реакции удержать человечество во власти глухой ночи средневековья.
   Истина, однако, всегда конкретна. О том, сколь расширился кругозор людей, свидетельствуют труды того времени, даже созданные в весьма сложных условиях. Примером может служить творчество мавра аль-Хасана ибн Мухаммеда аль-Ваззана аз-Заййати аль-Фаси, получившего в Европе широкую известность под именем Льва Африканского, автора обширного "Описания Африки и достопримечательностей, которые в ней есть". Этот труд, впервые изданный в Венеции в 1550 году, и в наш век публикуется на разных языках немалыми тиражами. Сравнительно недавно вышел его первый русский перевод. (См.: Лев Африканский. Африка - третья часть света. Описание Африки и достопримечательностей, которые в ней есть. Л. 1983).
   Лев Африканский, полагают, родился в 1489 году в Гранаде (Испания). В раннем детстве, когда объединенные силы католических Кастилии и Арагона в ходе реконкисты разгромили Гранадский эмират и изгнали его мусульманское население, он вместе с родителями оказался в Марокко. Здесь, окончив медресе в Маракеше, он начал многотрудную жизнь, связанную с дальними, полными опасностей путешествиями, в ходе одного из которых попал в плен к корсарам из христиан и был ими подарен римскому папе Льву Х Медичи. Тот, оценив познания пленника, ведшего в своих поездках обширный дневник на арабском языке, окрестилего в Риме в 1520 году. При этом папа дал ему своё имя - Лев Джованни.
   Вскоре Лев Африканский стал преподавать в Болонье арабский язык и, изучив итальянский, написал на нем несколько трудов, в том числе названное "Описание Африки". Завершив задуманное, он около 1528 года вернулся в Тунис, в Африку, где его след теряется. По мнению переводчика и исследователя "Описания Африки" В.В. Матвеева, "следует полагать, что, возвратившись в Африку, он вновь вернулся к исламу, так как ислам позволяет в исключительных условиях (выполняя требование "осторожности", "спасения" - такыйя. - Л.К.) отказываться от своей веры и возвращаться к ней при наступлении возможности". (Лев Африканский. Африка - третья часть света, с. 407).
   "Описание Африки" Льва Африканского показывает, как высоко этот талантливый человек поднялся над конфессиональной ограниченностью в понимании захватнических войн средневековья, сколь чуждо ему было духовное и физическое рабство, насилие, деление людей на "верных" и "неверных", "чистых" и "нечистых", опирающаяся на Коран концепция исторического процесса. Между тем взгляды, отброшенные им как отсталые еще в XVI веке, подчас и до наших дней пытаются культивировать люди, действующие под маской служения высшей "истине".
   "Арабские историки придерживаются твердого мнения, - писал Лев Африканский, - что африканцы не обладали иной письменностью, кроме латинской... Некоторые другие наши историки говорят, что африканцы имели собственную письменность, но потом, когда Берберией правили римляне, а затем в течение долгого времени ее синьорами были бежавшие из Италии христиане и затем готы (имеются в виду вандалы, религией которых было арианство. - Л.К.), они потеряли ее, ибо подданным полагается следовать обычаям господ, если они желают быть им угодными.
   То же самое произошло с персами, которые были под властью арабов. Они также потеряли свою письменность, и все их книги были сожжены по приказанию магометанских первосвященников. Они считали, что персы не могут быть добрыми и правоверными магометанами, пока они владеют книгами, посвященными естественным наукам, законам и вере в идолов. Сжегши книги, они, таким образом, наложили запрет на их науки". (Лев Африканский. Африка - третья часть света, с. 40).
   Трудно сказать, знал ли и видел Лев Африканский образцы древней "берберской письменности тифинаг, которая старше латинской и считается коренной берберской по происхождению и которая развилась из письменности ливо-финикийской". Но явно, что суждения его были определены чувством обиды за полюбившийся ему народ, болью за свою вторую родину. Не случайно он тут же писал: "Мне ясно, что для меня самого постыдно признавать и раскрывать порочные качества африканцев, так как Африка была моей землей-кормилицей, где я вырос и провёл большую и лучшую часть моих лет. Но меня оправдывает перед всеми долг историка, который обязан говорить без стеснения истину о вещах, а не угождать ничьим желаниям"[Там же, с. 53.]. То, что он писал о "персах" и их книгах, посвященных "естественным наукам", также, быть может, не всегда точно, но, очевидно, вызвано знакомством с тем, что происходило не только на Востоке, но и на Западе, в родной ему по происхождению арабской Испании. Если в 1160 году в Багдаде по приказу аббасидского халифа была публично сожжена знаменитая семнадцатитомная энциклопедия Абу Али ибн Сины (980-1037), ставшего в Европе известным под именем Авиценны, его "Книга исцеления" ("Китаб аш-шифа"), то 35 лет спустя уже кордовский халиф повелел по настоянию духовенства выслать из Кордовы другого великого мыслителя - Ибн Рушда (Аверроэса, 1126-1198), а его бесценные труды предать сожжению.
   В 1483 году в Венеции на латинском языке в числе первопечатных книг был издан в переводе с арабского капитальный труд Ибн Сины "Канон врачебной науки" ("Аль-Канун фи-т-тибб"), вплоть до XVII века остававшийся основным медицинским руководством как в странах Востока, так и Запада и, очевидно, знакомый Льву Африканскому. Мог он знать и о том, что в Венеции был издан в 1484 году комментарий к другому медицинскому сочинению Ибн Сины - "Урджуза фи-т-тибб", составленный Ибн Рушдом.
   Особенно ценно, что в своих выводах Лев Африканский исходит из собственных наблюдений, с которыми соотносит те или иные сообщения известных ему учёных. Продолжая изыскания о письменности африканцев, он находит подтверждение тому, что "во всей Берберии, как в приморских городах, так и расположенных в степи, - я имею в виду города, построенные в древности, - можно видеть, что все надписи на могилах или на стенах некоторых зданий написаны по-латински и никак иначе.
   Однако я бы не поверил, что африканцы считали её своей собственной письменностью и использовали ее в письме. Нельзя сомневаться, что, когда их враги - римляне овладели этими местами, они, по обычаю победителей и для большего унижения африканцев, уничтожили все их документы и надписи, заменив их своими, чтобы вместе с достоинством африканцев уничтожить всякое воспоминание об их прошлом и сохранить одно лишь воспоминание о римском народе. То же самое хотели сделать готы с римскими постройками, арабы - с персидскими, а в настоящее время обычно делают турки в местах, которые они захватили у христиан, разрушая не только прекрасные памятники прошлого и свидетельствующие о величии документы, но даже изображения святых, мужчин и женщин в церквах, которые они там находили".
   Подтверждающие это факты Лев Африканский находит и в действиях современных ему пап в Риме. Всё сказанное приводит его к твёрдому выводу: "Не следует удивляться тому, что африканская письменность была утеряна уже 900 лет назад (то есть во время завоеваний Арабского халифата. - Л.К.) и что африканцы употребляют арабскую письменность.
   Африканский писатель Ибн ар-Ракик (арабский историк из Кайруана (Тунис) конца Х - начала XI в. - Л.К.) в своей хронике подробно обсуждает эту тему, т. е. имели ли африканцы собственную письменность или нет, и приходит к выводу, что они ее имели. Он говорит, что тот, кто отрицает это, равным образом может отрицать, что африканцы имели собственный язык". (Лев Африканский. Африка - третья часть света, с. 40, 41).
   Как видно, для Льва Африканского, как и для арабского историка Ибн ар-Ракика, древняя доисламская Африка была не местом презрительного "яростного неведения" - джахилийи, как говорит Коран (48:2; 3:148) о времени "язычества", "варварства", а всё той же многострадальной дорогой ему страной. Под его пытливым взором памятники прошлого открывают правду истории, позволяя понять политику завоевателей, какой бы верой они ни прикрывали свою агрессию. Нет "чистых" и "нечистых", а есть слабые и сильные, те, что побеждали, и те, что оказались покоренными.
   Политика "войны за веру" - джихада, газавата, как следует из сохранившихся документов, - это всегда состояние постоянного устрашения, приносившего и приносящего (вспомним иракско-иранский конфликт - войну, изматывающую два государства вот уже который год!) народам огромный ущерб, заставляющего обращать энергию, ум людей не на созидание, а на разрушение. При этом обе воюющие страны, обосновывая свои домогательства, ссылаются на один и тот же авторитетный источник - Коран. Так было и во времена Льва Африканского, и значительно раньше, и позже его. Подобным образом поступали и агрессоры из Западной Европы, мечтавшие обогатиться за счет той же Африки, подбиравшие ключи к странам Ближнего и Среднего Востока. Вспомним Наполеона Бонапарта, его египетскую экспедицию 1798-1801 годов, подогревавшуюся стремлением французской буржуазии обеспечить себе надежный путь в Индию и другие страны Ближнего и Среднего Востока, а тем самым способствовать установлению военно-политической и торгово-промышленной гегемонии Франции в Европе.
   Еще тайно готовясь к этой экспедиции. Наполеон конфисковал в Риме и установил на борту корабля "Ориент" типографию с арабским шрифтом, а затем взял с собой в экспедицию арабистов и переводчиков, готовивших ему обращения на арабском и других языках Востока. Типография, принадлежавшая Конгрегации пропаганды католической веры, стала именоваться "Восточная и французская типография" и выпускать прокламации, заверявшие египтян в любви и верности Наполеона и французов к Корану и вообще к исламу. Уже в одной из первых таких прокламаций было сказано: "Во имя бога милостивого, милосердного. Нет бога, кроме Аллаха. Хвала Аллаху, который не брал себе детей, и не было у него сотоварища в царстве..."
   Таким образом, прокламация начиналась с отрывка из 111-го аята 17-й суры Корана, направленного против тех, кто, нарушая монотеизм (таухид), допускает возможность наличия у Аллаха сына, дочери да еще вроде как "сотоварища", соучастника в его вседержавии. Включение этого аята в прокламацию, написанную Бонапартом "от имени французского народа, опирающегося на принципы свободы и равенства", имело целью изобразить "верховного главнокомандующего и эмира французской армии" как разделяющего и защищающего позиции Корана, ислама и покровительствующего ему.
   Наполеон заявлял жителям Каира, будто он прибыл в Египет лишь для того, чтобы освободить его население из-под власти тиранов, и что он "больше, чем мамлюки (фактически правившие Египтом, номинально подчинявшимся турецкому паше и входившим в состав Османского султаната. - Л.К.), поклоняется богу всевышнему и почитает пророка его и великий Коран". Тут же, однако, выясняется, что "час возмездия настал" для мамлюков потому, что они с пренебрежением относились к французам, чинили "по отношению к французским купцам различные обиды и злоупотребления". Из-за этого Бонапарт, изобразив себя стоящим на страже обиженных, обращаясь к чиновничеству, военной, светской и духовной бюрократии Египта, "знатным вельможам государства", патетически восклицал: "Скажите своему народу, что французы также истинные мусульмане
   Наполеон не напрасно привез в Египет восточную типографию и ориенталистов, возглавлявшихся молодым арабистом Ж. Марселем (1776-1854). Однако вскоре ему потребовалась в Египте еще одна типография. Восточная типография проявила большую активность в использовании Корана и учений ислама для оправдания французской агрессии. Привезенные Бонапартом востоковеды следили и за тем, чтобы в выпускаемых французами на арабском и других восточных языках изданиях не было оскорбительной для мусульман отсебятины, которая, как мы знаем, была характерна для ряда ранних переводов и комментариев к Корану на европейских языках. Если в прокламациях Бонапарта подобные "вольности" и допускались, то, как правило, в целях политической саморекламы главнокомандующего. Его отношение к лишению папы римского светской власти в связи с объявлением в 1798 году Римской республики и его действия на острове Мальта, захваченном французами в ходе египетской экспедиции, толковались как проявление дружбы к мусульманам и ненависти к их врагам.
   Писать письма не только мусульманам Каира и Египта, но и видным деятелям ислама в других странах администрация Наполеона заставляла и представителей мусульманского духовенства. Так, по словам современника аль-Джабарти, "французы заставили шейхов написать и отправить письма (турецкому. - Л.К.) султану и шарифу Мекки". В письмах действия оккупантов всячески восхвалялись. Писалось, что французы - мусульмане, что они почитают Коран и пророка, что они помогли паломникам вернуться (из Мекки и Медины. - Л.К.) домой и почтили их, дали коня пешему, накормили голодного и напоили жаждущего. Французы с таких писем делали копии и расклеивали их "вдоль дорог и на перекрестках". Лишь много позднее в пухлых томах историков Египта можно было прочитать о том, как в действительности вели себя эти новоявленные "истинные мусульмане".
   Когда обездоленные оккупантами жители Каира подняли против них восстание, оно было жестоко подавлено. "Французы открыли огонь из пушек по жилым кварталам, при этом они особенно стремились попасть в мечеть ал-Азхар (мечеть и высшая богословская школа, основанная в Х в. - Л.К.), для чего подтянули к тому месту, где она находилась, пушки и ядра... После очередной ночной стражи (то есть обхода стражниками кварталов Каира. - Л.К.) французы ворвались в город и, как поток, не встречая никакого сопротивления, подобно дьявольскому войску, прошли по переулкам и улицам, разрушая все преграды на своем пути... Послав вперед группы пеших и конных, французы проникли в мечеть ал-Азхар, причем въехали туда верхом, а пехотинцы ворвались, как дикие козы. Они рассыпались по всему зданию мечети и по двору и привязали лошадей своих к кибла (к нише, указывающей сторону поклонения молящихся во время молитвы - к Мекке, Каабе. - Л.К.). Они буйствовали в галереях и проходах, били лампы и светильники, ломали шкафы студентов и писцов, грабили все, что находили из вещей, посуды и ценностей, спрятанных в шкафах и хранилищах. Разорвав книги и свитки Корана, они разбрасывали обрывки по полу и топтали их ногами. Они всячески оскверняли мечеть: испражнялись, мочились, сморкались, пили вино, били посуду и бросали все во двор и в сторону, а если встречали кого-нибудь - то раздевали и отнимали одежду".
   Немало мечетей было разрушено французами. "Так, они полностью снесли мечеть, расположенную около моста Инбабат ар-Римма, разрушили мечеть ал-Макасс... Они вырубили множество пальм и деревьев для сооружения укреплений и траншей, разрушили мечеть ал-Казруни... вырубили деревья в Гизе... В ал-Хилли и Булаке французы вырубили пальмы, разрушили много домов..."
   Начались массовые казни тех, кто был причастен к восстанию, а вслед за этим появились новые прокламации, образцы все более широкого спользования Корана, учения ислама в интересах агрессора. Жестокое усмирение восставших изображено было в обращениях Бонапарта как исполнение им божественной воли, это-де "бог покарал их за их действия и дурные намерения". Быстро перейдя от обороны к новому наступлению, Бонапарт стал поучать египтян: "Всякий разумный человек знает, что мы не делаем ничего, что не совпадало бы с волей бога всевышнего и славного, с желаниями и предписаниями его. Кто сомневается в этом - неразумен и слеп".
   Обращаясь же к мусульманским богословам и законоведам, он тут же потребовал, чтобы они сообщили "народу, что бог ещё до создания мира предначертал гибель врагам ислама и уничтожение всех крестов (христианства! - Л.К.) от моих (Бонапарта! - Л.К.) рук. Ещё до создания мира предопределил он, что я приду с запада на египетскую землю, чтобы, погубив тех, кто установил на ней гнет тирании, выполнить его волю. Разумный человек не сомневается в том, что всё это делается по воле бога и так, как он хотел и предопределил".
   Сейчас, почти через два столетия после того, как все это сочинено и опубликовано, когда мы знаем, кем и в каких целях это доводилось до сведения жителей Каира, многое воспринимается как стоящее на грани издевательства, глумления над религиозными убеждениями оккупированного населения Египта. А ведь писались такие прокламации с коварным расчетом: мусульманин, привыкший к аятам Корана, не отличит, где тут привычные слова священного текста, а где закамуфлированные призывы к покорности завоевателям. Действительно, тут подобраны слова, мысли, близкие, например, такому аяту: "Скажи: "Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он - наш покровитель!" И на Аллаха пусть полагаются верующие!" (К., 9:51). Выбран же этот аят был не случайно, ибо в Коране нет единства в вопросе о предопределении и свободе или зависимости человеческой воли. Порой даже соседние аяты одной и той же суры противоречат друг другу. Так, если 81-й аят 4-й суры Корана гласит: "Что постигло тебя из хорошего, то - от Аллаха, а что постигло из дурного, то - от самого себя", то в предшествующем 80-м аяте утверждается иное, исходящее из положения, что всё происходящее предопределено высшей силой, оно записано от века, начертано и от него никуда не денешься. Читаем: "Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: "Это - от Аллаха", а когда постигнет их дурное, они говорят: "Это - от себя". Скажи: "Все - от Аллаха".
   Вместе с тем в наполеоновских прокламациях мысли, соответствующие кораническим, изложены так, чтобы нельзя было заподозрить, будто писавший нарочито подражает Корану, пытается заменить его "несотворенное" всесовершенство своими человеческими потугами. Ибо в исламе и в быту мусульман это осуждалось.
   Современник этих событий известный летописец Египта Абдаррахман аль-Джабарти (1754-1826) в названном выше труде [Арабский текст четырехтомного труда аль-Джабарти "Аджа'иб аль-асар" был опубликован в Каире в 1297 г. хиджры (1880). В 1888-1894 гг. там же издан его французский перевод, сделанный четырьмя учеными-египтянами.] тщательно собрал и опубликовал прокламации Бонапарта и его соратников и преемников в Египте и таким образом дал возможность убедиться в том, что, стремясь за счет египетского народа обеспечить капиталистическое процветание Франции, ее прогресс, Бонапарт в то же время играл на древних и средневековых пережитках, проявлял явную заинтересованность в сохранении в оккупированной им стране отсталости, фанатизма. Да еще завершал свои коварные прокламации успокаивающим приветствием - священным словом "мир"!
   Лев Африканский жил почти на три столетия раньше Бонапарта, но как отличается от наполеоновского его отношение к Африке и её народам. В одном лишь сходство: и тот и другой, хотя и в разной мере и по различным причинам, придерживались догматических взглядов на Коран как на книгу, считающуюся несотворенной. Однако Лев Африканский делал это, будучи воспитан в мусульманском медресе, а Бонапарт - боясь оступиться, допустить то, что могло бы повредить его агрессивной миссии главнокомандующего - "эмира французской армии"; это же диктовало его заверения в особой любви к Корану... Однако у нас нет возможности углубляться в эту малоосвещенную, хотя и интересную тему. К тому же, завершая этот раздел, следует остановиться еще на некоторых немаловажных моментах.
   В период Возрождения и в Новое время одновременно с первыми переводами Корана на европейские языки все чаще стали публиковаться и образцы арабского текста Корана (особенно первой суры - "Фатихи"), а также посвященные Корану работы. Последние, как правило, носили характер полемических трактатов. Судя по изданиям, выходившим в Италии, сама возможность публикации арабского текста Корана и даже его перевода ставилась римско-католической церковью в зависимость от наличия подобного, обычно миссионерско-полемического, комментария. Близки этому были и установки протестантизма.
   Духовенство всех церквей по-прежнему беспокоило наличие в Коране критики едва ли не главных догматов христианства: учения о троице, божественной природе Иисуса Христа, Марии как богородицы и т. п. Причем их особенно беспокоило то, что эта критика содержится в книге, которая сама учит, что она есть "книга бога, священная книга, божественное слово" и т.д. Именно этим и объясняется столь позднее издание арабского текста Корана в Европе. Даже более века спустя после названного нами латинского перевода Корана, вышедшего в 1543 году, а вслед за ним и его перевода на итальянский язык - "L'Alcorano di Macometto" (Венеция, 1547) и на французский язык А. Дю Рие (первое издание - Париж, 1649), "собор римских цензоров при папе Александре VII (1655-1667) наложил, для католиков, формальное запрещение на всякое издание или перевод Корана". В этих условиях и напечатанный в Гамбурге. (в Германии) протестантским богословом и ориенталистом, почетным профессором Гессенской академии наук А. Гинкельманом (1652-1695) арабский текст Корана ("Alcoranus") был снабжен титульным листом, содержавшим оскорбительное для мусульман указание, будто издаваемая книга - произведение ложного пророка (pseudo prophetae).
   Интерес к Корану и требования папской пропаганды всё же вынудили римскую курию приступить к изданию арабского текста и перевода этой книги, по возможности близкого к оригиналу. Дело это было поручено монаху из ордена правильных клириков, духовнику папы Иннокентия XI Людовику Мараччи (1612-1700). Он подготовил арабский текст Корана и его латинский перевод с многочисленными комментариями, определившими общее название труда "Refutatio Alcorani" - "Опровержение аль-Корана". Название, по-видимому, было выбрано в полемических целях, как перекликающееся с названием одного из главных трудов мусульманского богослова и философа аль-Газали (1058 или 1059-1111) "Опровержение философов" ("Тахафут альфаласифа"), вызвавшим известный отклик Ибн Рушда (Аверроэса) "Тахафут ат-тахафут" - "Опровержение опровержения".
   Обширный труд Л. Мараччи был издан в Падуе в 1698 году и, будучи снабжен тщательно подобранными выписками из тафсиров (Замахшари, Бейдави, Суюта и др.), которые также приведены в арабском оригинале и латинском переводе, способствовал появлению как новых издании арабского текста Кооана, так и его переводов на живые европейские языки, в том число на русский. Вместе с тем все больше стало появляться книг, авторы которых критически относились к ортодоксальным христианским взглядам на ислам и роль арабов в истории Халифата.
   Особенно участилось издание таких работ после публичных лекций известного французского философа и семитолога Эрнеста Ренана (1823-1892). Они встретили отпор в печати со стороны исламских идеологов и мусульманского духовенства в России и на Ближнем Востоке - факт, ранее почти не встречавшийся. В России критика Ренана прозвучала, например, в работах петербургского ахунда, имама и мударриса Атауллы Баязитова[См.: Баязитов А. Отношение ислама к науке и иноверцам. Спб., 1887. Ахунд (букв. - "учитель", "наставник") - духовное звание, присваивавшееся богословам и муллам, выполнявшим также духовно-административные обязанности; имам (букв. - "стоящий впереди") - предстоятель на совместной молитве; мударрис - старший преподаватель в духовной школе, медресе.], на Западе - в выступлениях мусульманского религиозно-политического деятеля, пропагандиста панисламизма Джемальаддина аль-Афгани (1838-1897), в 1884 году издававшего в Париже еженедельную газету на арабском языке "Аль-Урва альвуска" ("Неразрывная связь").
   Речь шла не только об историческом пути арабов, но и конкретно об оценке "слова Аллаха" - Корана, на что откликнулась и церковная печать разных христианских направлений. Назовем хотя бы одно из таких сочинений, охватывающих значительный историографический материал как по Западной Европе, так и по России, - книгу итальянца Аурелио Пальмиери "Полемика ислама"..
   Полемика обострялась в связи с антифеодальной, антиколониальной и антиимпериалистической борьбой народов Азии и Африки, необходимостью разрешения назревавших в этих регионах внутренних и внешних противоречий. В одних из этих стран колонизаторами стали широко пропагандироваться произведения, авторы которых, исходя из взглядов, близких расизму и национализму, продолжали искажать и принижать творческие возможности тех, кто стоял у истоков ислама и его "книги книг". В других - продолжалась идеализация крестовых походов, противопоставлялись народы Востока и Запада. В третьих - появились реформистско-модернистские "теории", изображавшие первобытнообщинные установления как демократизм, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую филантропию - как социализм.
   Только теперь, после краха колониальной системы империализма и успехов, которых за сравнительно короткое время достигли многие государства Азии и Африки, в странах Запада порой стали приоткрывать действительную картину их многовековых отношений с Востоком. Это проявилось, в частности, в исламоведении Англии, консервативные круги которой ещё совсем недавно предпринимали яростные попытки задержать необратимый процесс деколонизации.
   Видный английский специалист по истории ислама У. Монтгомери Уотт теперь пишет, что хотя в период с 1100 г. почти до 1350 г. европейцы в культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам, но они "в целом не желали признавать зависимости своей культуры от арабов, оккупировавших в течение нескольких веков Испанию и Сицилию".
   "Исламоведа поражают в средневековой Европе два момента: во-первых тот путь, которым формировался в Европе XII-XIV вв. искаженный образ ислама, до сих пор продолжающий витать над европейской общественной мыслью... И, во-вторых, то, как идея крестовых походов завладела умами и приобрела столь горячих поборников в Европе... Это тем более удивительно, если разобраться, каким безрассудным донкихотством были все эти попытки". Существенно также признание в том, что "сегодняшним жителям Западной Европы, которая близится к эпохе "единого мира", важно исправить это искажение и признать полностью наш долг арабскому мусульманскому миру".
   Странно, однако, что все эти "прозрения" сопровождаются весьма наивными "пояснениями", будто "соприкосновение Западной Европы с мусульманской цивилизацией вызвало у европейцев многостороннее чувство неполноценности". Оказывается, "искажение образа ислама было необходимо европейцам, чтобы компенсировать это чувство неполноценности". Для "объяснения" предубеждения против ислама у европейцев Монтгомери Уотт, ссылаясь на Зигмунда Фрейда, пишет, что "тьма, приписываемая врагам, - это лишь проекция собственной тьмы, которую не желают признать. Так, искаженный образ ислама следует рассматривать как проекцию теневых сторон европейца".
   Этот густой британский туман, по-видимому, призван затушевать сохранение в Западной Европе до настоящего времени многого из той "собственной тьмы, которую не желают признать".
   Что касается Корана, то именно в Западной Европе, а не на Востоке создали искусственную проблему его истоков и авторства, всячески затемняли вопрос о действительном происхождении этой большой и сложной арабской книги.
   Особые усилия к этому были приложены после разгрома наполеоновской Франции и Венского конгресса 1814-1815 годов, когда в условиях свободной конкуренции западноевропейские, и прежде всего немецкие, промышленники стали искать рынки для своих товаров в далеких уголках Османской империи, Ближнего Востока. Прусский генерал, затем фельдмаршал Хельмут Мольтке (1800-1891), с 1834 по 1839 г. Бывший военным советником в турецкой армии, прилагал немалые усилия для её реорганизации, участвовал в операциях против курдов и Египта. К тому, чтобы обеспечить себе подходящее "место под солнцем", стремились и представители национальных меньшинств стран Западной Европы и, в немалой степени, представители еврейского капитала.
   Ещё до образования Германской империи в начале 30-х годов XIX века философский факультет Боннского университета объявил о назначении премии за сочинение на тему о том, что Мухаммед взял из иудаизма. Вскоре молодой ученый раввин Авраам Гейгер (1810- 1874) издал труд "Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?" (Bonn, 1833) и был удостоен за него премии.
   Построенная на сопоставлении текстов Корана (по названному выше изданию А. Гинкельмана 1694 г.), Сунны, тафсира Байдави и некоторых арабских авторов с Ветхим заветом, Мишной и другими частями Талмуда, книга А. Гейгера стала своего рода "маяком" для последующего суждения о раннем исламе. Все сводилось в ней к заимствованиям из Библии и других внешних источников, возможность же наличия соответствующих подлинно арабских материалов совершенно игнорировалась. Арабы изображались народом, способным лишь перенимать чужое, прежде всего от иудеев, принадлежащих-де к единственной "богоизбранной", творчески одаренной нации. Успех подобных установок Гейгера определил его признание не только в иудейских, но вскоре и в христианско-миссионерских кругах, которые в подобных же целях подготовили соответствующие произведения с добавлением материалов из Нового завета. Это подтверждает факт перевода книги Гейгера на английский язык и ее опубликования в 1898 году Британским миссионерским обществом (Кембриджской миссией с центром в Дели) в Индии, в Мадрасе.
   Недавно в связи с новым, нью-йоркским изданием английского перевода книги Гейгера в серии "Библиотека еврейских классиков издательского дома KTAV", обо всем этом со странной наивностью рассказано в появившемся отклике: "Так работа немецкого раввина служила целям обращения в христианство. А написавший обширное предисловие к американскому изданию М. Перлман из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе прославляет Гейгера еще и как отца реформированного иудаизма, иначе говоря, иудаизма как универсального религиозно-этического учения, приспособленного к требованиям буржуазного общества.
   Между тем взгляд, изложенный в книге Гейгера, не только сыграл, но и по-прежнему играет отрицательную роль в изучении истории арабов и ислама, исследовании Корана и его источников. Вызвав немало подражаний, книга Гейгера направила изыскания в этой области в сторону одностороннего выпячивания истории еврейского народа, изображаемого творческим, "богоизбранным" народом в ущерб арабам, якобы лишь пассивно воспринимающим, а порой даже искажающим то ценное, что им перепадет. Вот название лишь нескольких немецких работ, уже из заголовков которых можно судить, о чем в них идет речь: Г.Ф. Герок. "Versuch einer Darstellung der Christologie des Koran" ("Опыт восстановления христологии Корана". Гамбург и Гота, 1839); Г. Гиpшфeльд."Judische Elemente im Koran" ("Иудейские элементы в Коране". Лейпциг, 1886); Й. Яспис. "Koran und Bibel. Ein comporativer Versuch" ("Коран и Библия. Компаративистский опыт". Лейпциг, 1905); В. Эйкманн. "Die Angelologie und Damonologie des Korans im Vergleich zu der Engel und Geisterlehre der Heiligen Schrift" ("Ангелология и демонология Корана в сравнении с учением об ангелах и духах священного писания". Нью-Йорк - Лейпциг, 1908); В. Рудольф. "Die Abhangigkeit des Qorans vom Judenthum und Christenthum" ("Зависимость Корана от иудаизма и христианства". Штутгарт, 1922). Добавим лишь, что даже столь известный ориенталист и семитолог, как Ю. Вельхаузен (1844-1918), шесть выпусков своего труда, посвященного истории Аравии в период до, во время и после возникновения ислама, объединил под названием "Skizzen und Vorarbeiten" ("Наброски и подготовительные работы". Берлин, 1884-1889), поскольку для него, как правильно заметил академик Бартольд, "изучение арабов было только средством для лучшего понимания истории ветхозаветных евреев".
   Справедливость требует отметить, что весьма долгому господству таких взглядов и методов изучения в известной мере способствовало негативное отношение духовных кругов стран, где распространен ислам, к доисламскому периоду их истории, который рассматривался ими как время джахилийи, варварства, язычества, невежества. На этой почве даже разыгрывались любопытные истории.
   ... Заслугой Мухаммеда явилось то, что он открыл почти не постижимую сознанием бедуина временную глубину прошлого. Вместо генеалогической памяти, уходившей на сотни лет назад, он привёл в действие механизмы сознания, оперирующие представлениями о событиях тысячелетней давности и протяженностью в тысячелетия: "Мы послали уже Нуха к его народу, и он был среди них тысячу лет без пятидесяти годов", - говорится, например, в суре XXIX, стихе 13".
   Всё это своего рода заявки на темы, подлежащие исследованию. И к тому же заявки, игнорирующие неоднородность общественных отношений в раннем Халифате даже в той мере, как они предстают из анализа произведений того времени (см. выше данные "Китаб аль-агани" Абу-ль-Фараджа аль-Исфагани и др.). Во всяком случае, рисовать Халифат как общество, где "сама жизнь человека обрела иной, чем прежде, смысл, оказавшись вовлеченной в реализацию божественного замысла", можно, лишь пренебрегая исторической правдой. И приводить цитату из Корана со словами Аллаха о Нухе как доказательство происшедшего сдвига в историческом самосознании арабов также весьма спорно. Особенно если вспомнить те слова, которыми кончается этот аят: "И постиг их потоп, а были они неправедными". Ибо здесь речь о потопе, наводнении, бывшем давно, хотя, быть может, и на памяти поколений. И не более!
   А то, что автор относит слова Аллаха в Коране к пророку Мухаммеду, лишний раз напоминает, как непросто и в этом случае преодолевается развитая в Европе традиция. Обращение к современным работам, таким образом, подтверждает, сколь запутана история Корана. Отсюда же ясно, сколь относительна ценность появлявшихся до сих пор таблиц хронологического расположения сур и аятов Корана. Ещё около 60 лет назад, подготавливая книгу "Содержание Корана", автор этих строк пришёл к выводу, что ни одну из почти десятка попыток построения такой хронологии нельзя считать удавшейся. Во введении к вскоре вышедшему второму изданию названной книги данный вывод был даже усилен: "Существующие системы хронологического расположения глав и стихов Корана не могут удовлетворить требований современного исламоведения". Таким этот вопрос в основном остается и до настоящего времени, что подтверждают, как мы видели выше, замечания академика Крачковского к его переводу Корана.
   В настоящей книге, следуя за тем позитивным, что внесла в понимание идеи постепенности сложения Корана научная критика, мы вместе с тем учитываем мусульманскую традицию, которая подходит к "слову Аллаха" как некоему внутреннему единству. Поскольку вопреки содержащемуся в Коране утверждению, будто в нём нет противоречий (4:84), их в нём немало, в том числе по вопросам не только религиозного, но и законодательного характера, то для устранения этой "неувязки" ещё в средние века была создана богословская теория "насх" ("отмены"). Она делит все аяты Корана на "отменяющиеся" ("насых") и "отмененные" ("мансух") и насчитывает в нем 225 противоречий. Согласно этой теории, 40 сур Корана (то есть более трети всех глав) содержат отмененные аяты. Объяснение противоречий в такой несотворенной истине, как Коран, богословы ищут в его же аятах, в одном из которых сказано: "Когда мы отменяем какое-либо знамение (аят. - Л.К.), или повелеваем забыть его: тогда даем другое, лучшее того, или равное ему" (2:100). Характеризуя те или иные взгляды, содержащиеся в Коране, его мировоззрение, мы принимаем во внимание и эту теорию.
   Итак, Коран - произведение большое и сложное не только по содержанию, но и по происхождению и истории его истолкования. И хотя со времени, к которому относятся старейшие части Корана, прошло почти 14 столетий, его взгляды, мировоззрение являются не безразличными для многих людей нашей эпохи, к ним обращаются представители разных стран и народов, далеко не во всем придерживающиеся одинаковых суждений и принципов.
   Глава III. МИРОВОЗЗРЕНИЕ КОРАНА
   Аллах - бог Корана
   Уже начало первого из пяти "столпов" (аркан) веры в исламе - догмат о единстве (ат-таухид) бога, Аллаха - в известной мере выражено в 1-й суре "аль-Фатихе" - "Открывающей" Коран, относимой к мекканским. В семи аятах этой суры читаем: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала - Аллаху, господу миров милостивому, милосердному, царю (или властелину, владыке. - Л.К.) в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, кого ты облагодетельствовал,- не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших" (К., 1:1-7).
   Сказанное довольно логично продолжено в начале 2-й суры, считающейся мединской. Она начата с трех букв - "алм", начертанных по правилам арабского письма, но какого-либо смыслового содержания не заключающих. Попытки объяснить эти буквы как иносказания, имеющие некий таинственный мистический смысл, доступный лишь пророку, ангелам и некоторым из мусульманских святых, не увенчались успехом. На наш взгляд, правы те исследователи, кто видит в них сохранившиеся пометки первых составителей или редакторов Корана, делавшиеся в технических целях. Такие сочетания букв предваряют 29 из 114 сур Корана, в 42-й суре они разделены на два соединения - "хм аск" (или по названию букв: "Ха мим. Айн син каф").
   Вслед за "алм" во 2-й суре читаем: "Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем мы (Аллах. - Л.К.) их наделили, расходуют, и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе (посланнику Аллаха, которому сообщен или сообщается Коран. - Л.К.) и что ниспослано до тебя (другим посланникам и пророкам Аллаха. - Л.К.), и в последней (то есть в существовании загробной. - Л.К.) жизни они убеждены. Они на прямом пути от их господа, и они - достигшие успеха" (К., 2:1-4).
   Таково преддверье, как бы порог Корана, если начать постигать его, не считаясь с составленными в позднейшее время "хронологиями". Как видим, в нем названы еще далеко не все черты и свойства Аллаха. Особо оговорена вера в загробную жизнь, что, по-видимому, вызвано тем, что это представление в исламе было одним из новых, мало разработанных в прежних верованиях арабов и, таким образом, могло вызывать с их стороны существенные возражения.
   Во всей полноте свойства Аллаха раскрываются в Коране постепенно, почти безотносительно к тому, в каком бы порядке ни читать его "слово". "Господь наш - Аллах", - читаем в 41-м аяте 22-й суры и 12-м аяте 46-й суры Корана. "Разве ты знаешь ему соименного?" (К., 19:66). "Бог! - нет божества, кроме него, у него - прекрасные имена" (К., 20:7). "Он - Аллах, творец, создатель, образователь. У него самые прекрасные имена. Хвалит его то, что в небесах и на земле. Он - великий, мудрый!" (К., 59:24). "У Аллаха прекрасные имена; зовите его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о его именах. Будет им воздано за то, что они делают!" (К., 7:179).
   Эпитетов или, иначе, "прекрасных имен божьих" мусульманские богословы насчитывают большое число, некоторые - более тысячи, но большинство - 99, утверждая, что сотое имя - неизвестное, искомое, которое-де знали лишь немногие из избранников Аллаха, например пророки Сулейман и Иса ибн Марйам, силой сотого имени они якобы смогли совершить немало чудес. С перечнями и пояснениями этих 99 "прекрасных имен" в некоторых странах Ближнего Востока выходит немало книжек и даже художественно оформленных многокрасочных почтовых открыток. Богословами разработано особое "учение об именах божьих".
   В Коране об этих именах читаем: "Скажи: "Призывайте Аллаха или призывайте милосердного; как бы вы ни звали, у него самые лучшие имена" (К., 17:110); "Он-первый и последний, явный и тайный, и он о всякой вещи знающ" (К., 57:3); "Он-Аллах... знающий скрытое и созерцаемое... царь, святой, мирный, верный, охранитель, великий, могучий, превознесенный... творец, создатель, образователь. У него самые прекрасные имена" (К., 59:22-24). Он, Аллах, которому нет соименного - "живой" (40:67), "бессмертный" (25:60), "присносущий" (20:110, 3:1), "его не объемлет ни дремота, ни сон" (2:256). Он вечен: "Всякая вещь гибнет, кроме его лика" (К., 28:88), его существа. На земле никто не вечен, "всякий, кто на ней, исчезнет, и остается лик твоего господа со славой и достоинством" (К., 55:26-27). Он, бог, - причина жизни и смерти: "он оживляет и умерщвляет" (57:2, 2:260, 3:150), "он живит и мертвит" (7:158; 9:117 и др.). "Он изводит живое из мертвого, и мертвое изводит из живого. Он оживляет землю, после ее омертвения..." (30:18).
   "Поистине, Аллах - дающий жизнь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам - Аллах" (К., 6:95). В 6-й суре с 95-го по 103-й аят излагается целая программа могущества Аллаха, которая, прежде всего, исходит из представления, будто весь окружающий мир своим существованием обязан его воле, и не труд человека - земледельца, садовника, скотовода, а Аллах обусловливает саму возможность выращивания зерна, плодовых деревьев, садов, размножения скота, получения хорошего урожая, всех богатств живой природы.
   Аллах "выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну - расчислением" (времени. - Л.К.) (К., 6:96). Аллах - он тот, кто весь мир устроил ради человека, его удобства. Так, "он... устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря" (К., 6:97). "Он-тот, который низвел с неба воду, и мы (бог. - Л.К.) произвели благодаря ей рост всякой вещи (каждого растения. - Л.К.), мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна, сидящие в ряд (в колосе. - Л.К.); и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья (фиников, отяжелевшие. - Л.К.), близко спускающиеся (к земле. - Л.К.); выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и не похожие (один на другие. - Л.К.). Посмотрите на плоды этого, когда они (наливаются, поспевают. - Л.К.) приносят плоды, и на созревание их! Поистине, в этом - знамения для людей, которые веруют!" (К., 6:99).
   Читая такие аяты Корана, понимаешь, что они продиктованы или написаны в расчёте на читателя, которому знаком растительный мир Аравии и смежных с нею стран. Вообще в Коране выразительно передано чувство природы и то, как внезапная перемена погоды, например, может влиять на настроение человека. Правда, эти картины, как правило, не развернуты, а нарисованы будто отдельными мазками, для неосведомленного читателя требующими пояснения. Картины эти обычно вызваны, если можно так выразиться, прикладными миссионерскими целями, стремлением воздействовать на тех, кто еще не поддался проповеди всемогущества Аллаха, доводам нового вероучения. А таких в то время было, по-видимому, немало, и вели они себя по-разному.
   Так, одни из них, "когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали люди!" - они отвечают: "Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?" Разве нет? Поистине, они - глупцы, но они не знают! И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: "Мы уверовали!" А когда остаются со своими шайтанами (обольстителями, проповедниками их старых культов. - Л.К.), то говорят: "Мы ведь - с вами, мы ведь только издеваемся". Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо! Это - те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля, и не были они на верном пути!" (К., 2:12-15).
   И вот в 16-м и 18-м аятах 2-й суры, продолжая эти увещевания угрозы, Коран нашёл уместным воздействовать на своего читателя или слушателя ещё и образами, взятыми из наблюдения за людьми в необычных ситуациях. Прежде всего, за чувством растерянности, появляющимся у путника, который развел костер, осветивший окрестность, а внезапный ветер затушил его, оставив человека в мгновенно охватившем его мраке.
   А вслед за этим, промолвив: "Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются", Коран добавляет еще образ странников ночью, в темень попавших, в грозу вымокших, ослепленных ярким блеском молний, а затем будто провалившихся в непроницаемый жуткий мрак и невольно остановившихся, боясь сделать еще хоть шаг. И вновь эта живая картина (или, вернее, канва, по которой ее можно воспроизвести) перебита и приглушена трафаретной для Корана фразой: "О люди! Поклоняйтесь вашему господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны! - который землю сделал для вас ковром, а небо - зданием, и низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас. Не придавайте же Аллаху равных..." (К., 2:21-22).
   Так Коран и здесь подводит читателя к одному из главных доводов единства Аллаха как бога, которому "нет равных". Доказательством на этот раз служит семейно-родовой аргумент: у Аллаха нет семьи: нет отца, братьев, сына, жены, дочери, детей, откуда же быть "равному"? В памятнике, отражающем период краха первобытнообщинных отношений и установления классового общества, этот довод закономерен и логичен.
   О том, что у Аллаха нет семьи, говорят в Коране не только люди, но и джинны - духи, демоны, созданные Аллахом; согласно мусульманским представлениям, раньше людей из "знойного" или "чистого", бездымного огня (15:27; 55:31). В суре 72 - "Джинны" по этому поводу читаем: "Скажи: "Открыто мне, что слушал сонм джиннов, и сказали они: "Поистине, слышали мы Коран дивный! Он ведет к прямому пути. И уверовали мы в него, и никогда не придадим мы нашему господу никого. И он... не брал себе ни подруги, ни ребенка. Говорил глупец среди нас на Аллаха чрезмерное. Мы думали, что никогда не будут говорить люди и джинны на Аллаха ложь... И мы думали, что никогда не обессилим мы Аллаха на земле, и никогда не обессилим его бегством (уходом от него, от его признания. - Л.К.). И мы, когда услышали про прямой путь, мы уверовали в него; а кто уверует в господа своего, тот не боится обиды и безумства. И среди нас есть предавшие себя Аллаху (иначе говоря, джинны, ставшие мусульманами. - Л.К.), и среди нас есть отступившие; а кто предал себя (принял ислам, покорность Аллаху. - Л.К.), те пошли прямым путем, а отступившие - они дрова для геенны", для джаханнам (К., 72:1-5, 12-15).
   Итак, и тут для составителей этого текста мир людей и духов, демонов, джиннов был одинаково реален. Более того, и те и другие слушают Коран!
   "Глупцом" или "сумасбродом" в 4-м аяте 72-й суры, согласно мусульманской традиции, опирающейся на 48-й аят 18-й суры Корана, где об Иблисе сказано, что "был он из джиннов", назван дьявол ислама - Иблис. В других местах Корана Иблис - ангел, ослушавшийся Аллаха и за это низверженный с небес и строящий козни людям. Это мусульманский сатана, шайтан. "Проклял его Аллах. И сказал он: "Я непременно захвачу от твоих рабов долю назначенную, и собью их с пути, и возбужу в них мечты, и прикажу им, и пусть они будут обрезывать уши у скота (будто им завладел другой хозяин. - Л.К.), и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Аллаха!" Кто берет сатану заступником помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток! Он обещает им и возбуждает в них мечты. Но обещает им сатана только обольщение! У этих убежище - геенна, и не найдут они от нее спасения!" (К., 4:118-120).
   Коран особо оговаривает, что как придание Аллаху других богов, так и обольщение, почитание сатаны, отступника Иблиса, способного отвращать верующих от Аллаха, - крайнее, непростительное заблуждение. Не случайно Иблис именуется "врагом Аллаха", "отцом горечи", зла. А тот, кто устоял против козней Иблиса, прогнал его, ставится в пример всем мусульманам. Так, среди мусульман широко распространено сказание о пророке Ибрахиме, прогнавшем дьявола в долине Мина близ Мекки. В память об этом эпизоде и сейчас во время хаджжа паломники совершают в этой долине обряд "побиения шайтана". С этим связано и часто употребляемое заклинание: "Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями!" Обряд "побиения шайтана", как и вообще хаджж, уходит своими корнями к культам древней Аравии, включавшим обряд бросания камешков в долине Мина для того, чтобы отогнать злых духов, джиннов и им подобных "нечистых" существ от места, где происходило жертвоприношение.
   Культ Иблиса занимает в исламе значительное место, как и сохраняющееся в нем почитание святых. Это свидетельствует о том, что ислам не составляет исключения среди монотеистических религий, для каждой из которых характерны "уступки политеизму". Даже знакомый по Корану догмат ислама "Нет божества, кроме Аллаха" в большинстве направлений и сект ислама связан с почитанием святых. Последователи шиизма, а также близких ему течений, произнося догмат о единстве Аллаха, наряду со словами "и Мухаммед - посланник божий" или вместо них говорят: "И Али приближенный божий". Почти в любом мусульманском "катехизисе" содержится наряду с учением о пророках и их чудесах параграф о святых. В оправдание культа святых богословы обычно ссылаются на 63-й аят 10-й суры Корана, где сказано о "близких, родных Аллаху" или, согласно богословскому толкованию, о "друзьях божиих", которым "не будет ни страха, ни печали".
   Во всяком случае, утверждать, что ислам характеризуется "строжайшим монотеизмом" [Шаймухамбетова Г.Б. Философия и религия в историко-культурном развитии Востока (к постановке вопроса). - Философия и религия на зарубежном Востоке. XX век. М., 1985, с. 35.], - значит не считаться с реальным положением. Ведь в исламе признается и существование ангелов, в том числе особо приближенных к Аллаху, как Джибриль (Джабраиль), Михаиль, Исрафиль и Азраиль, которым передаются приказания и указания всевышнего, предназначенные для посланников, пророков и других ангелов, возглавляющих их отряды, находящиеся на семи небесах, у райских врат, на "преградах" между раем и адом - и в преисподней. Есть еще ангелы, которые, как сказано в Коране, "носят трон (Аллаха. - Л.К.) и которые вокруг него превозносят хвалу господу их, и веруют в него, и просят прощения тем, которые уверовали" (К., 40:7). А Иблис хотя и падший ангел, однако он таков, что способен противостоять Аллаху, сбивать верующих с "прямого пути", заставлять "признавать правдой его мысль" (К., 34:20). В образе Иблиса и в изображении его борьбы за верующих против Аллаха заметны сильные отзвуки религиозного дуализма, борьбы тьмы со светом, зла против добра, мотивы, существующие и в других верованиях - зороастризме, маздеизме.
   Есть в демонологии ислама и вера в страшное существо Даджжаль. Он, согласно религиозному учению, прикован цепями к утесу на необитаемом острове посреди океана, где его кормят и охраняют джинны. Перед концом мира Даджжаль установит своё недолгое, но крайне разорительное, жестокое царство на земле. Лишь спустившийся в это время с четвертого неба Иса ибн Марйам сможет один или с помощью махди - другого "благонаправленного" Аллахом существа - покончить с разбойным царством Даджжаля и восстановить на земле чистоту и силу ислама.
   А шииты наиболее распространенного толка имамитов, или, иначе, исна'ашария - "дюженников", веруют в наследственных имамов - глав своей общины и государей, которых было всего 12. Последний из них - Мохаммед аль-Махди. По их представлению, этот имам еще мальчиком шести-девяти лет таинственно исчез: случилось это, по их подсчетам, в восьмидесятых годах IX века. Имамиты именуют исчезнувшего имама Мохаммедом Мунтазаром, то есть Ожидаемым, и верят, что он вернется и наполнит землю справедливостью. В этой вере, возникшей в средние века, причудливо отразилась народная мечта о лучшем будущем. Согласно шиизму, их Ожидаемый - мессия, он - махди, ка'им, сахиб аз заман, худжжат, то есть он "благонаправленный", "тот, кто поднимается после исчезновения", он "господин времени", аргумент веры.
   После исчезновения Мохаммеда аль-Махди более 60 лет общину шиитов-имамитов возглавляли его векили - уполномоченные, "регенты", а затем наступил период его "великого сокрытия", продолжающийся и в наши дни. Согласно вере, сокрытый имам жив, без него немыслимо существование не только общины имамитов, но и всего человечества, земли, мира. Как писал ан-Наубахти, теолог IX века, современник Мохаммеда аль-Махди, "если бы земля осталась", без исчезнувшего имама даже лишь "на час, то она погрузилась бы (во мрак) вместе с теми, кто (обитает) на ней". (Ал-Хасан ибн Муса ан-Наубахти. Шиитские секты (Фирак аш-ши'а). М.,1973, с. 190-191). "И ни нам, ни одному из верующих не дозволено избирать имама по (своему) суждению и выбору... И имам лучше знает себя и свое время, чем мы". (Там же, с. 191).
   Поэтому же он - "господин времени" - находил и находит, согласно вере имамитов, того или тех, через которых он считает возможным и нужным, оставаясь сокрытым, подобно мечу, "вложенному в ножны", выразить свою волю, передать свое решение. Все это показывает, сколь проницательно основоположники марксизма писали об "уступках политеизму", которые характерны для монотеистических религий.
   Можно было бы привести множество примеров, показывающих, сколь широки "прерогативы" в исламе и лиц, имеющих своих исторических прототипов, которых верующие оценивают как святых. Остановимся лишь на нескольких. Впрочем, как увидит читатель, "успеху" действий этих лиц в немалой степени способствовала доверчивость почитавших их людей, не знавших действительных причин такого грозного явления природы, как, например, землетрясение.
   В первом случае речь пойдет об известном шейхе мусульманского мистического (суфийского) ордена накшбанди шейхе Абу Язиде Бистами (ум. ок. 878 г.). В прославляющем его произведении "Свет наук" ("Hyp аль-улум"), приписываемом крупному шейху Х-XI веков Абу-ль-Хасану Харакани, читаем, как однажды этот шейх сказал: "О боже, уведоми землю о любви моей!" Земля затряслась. Некто сказал: "О шейх, земля начала трястись!" - Он ответил: "Да, ее уведомили!". (Hyp аль-улум. - Иран. 1929, т. 3, с. 212).
   Второй случай относится к первой половине XIX века, к первому имаму Дагестана и Чечни Гази Мухаммеду, призвавшему горцев к борьбе против царизма под лозунгом газавата (джихада). В "Хронике Мухаммеда Тахира аль-Карахи" рассказано, как после неудачной для Гази Мухаммеда битвы под Хунзахом "некоторые люди из гимримцев в их мечети после полуденной молитвы говорили в присутствии Гази Мухаммеда: "Этот привёл в движение великие междоусобицы и сделал мир тесным для народа". Они как бы упрекали Гази Мухаммеда. Тогда Гази Мухаммед, рассерженный и обиженный их словами, закричал: "Аллах, Аллах". (Глосса: "А в другом рассказе - и сказал Гази Мухаммед: "Меня не заботит, как бы не перевернулся мир, так или этак", и он повернул рукой направо и налево, и мечеть задвигалась, как его рука, направо и налево, и испугались те..." и т. д.) И затряслась мечеть. Те устрашились и сказали: "Давайте же покаемся". Гази Мухаммед быстро встал и сказал: "Я уже покаялся раньше" - и ушёл к себе домой. Это было то сильное землетрясение, которое произошло в Дагестане в то время, в ту эпоху". (Хроника Мухаммеда Тахира ал-Карахи. М.-Л., 1941, с. 52).
   Итак, ислам - религия, изобилующая многими противоречивыми и не всегда достаточно изученными представлениями. Не составляет в этом отношении исключения и его главная книга - Коран. Так, в одних его аятах существование Аллаха доказывается тем "знамением", что птицы держатся в воздухе, летают, их, утверждает Коран, "поддерживает только Аллах" (К., 16:81). В других - содержатся представления гораздо более сложные, заставляющие вспомнить религиозно-философские постулаты гностиков или близких им течений, вроде: "Аллах есть свет небес и земли" (24:35). Не случайно именно это положение Корана стало особенно часто разъясняться богословами XX века.
   С этой сложностью Корана, как и с его противоречиями и разностильностью, нельзя не считаться. Их правильному пониманию помогает обращение к истории ислама.
   О том же, чем подкупали мусульман, чтобы те, обращаясь к Корану, выучили первый "столп" вероучения, может сказать такой хадис, возводимый к пророку Мухаммеду: "Посланник Аллаха... сказал: "Кто десять раз прочтет до конца: "Скажи: "Он - Аллах - един..." (то есть 1-й аят 112-й суры Корана "аль-Ихлас" - "Очищение". - Л.К.), тому Аллах выстроит дом в раю". Умар б. ал-Хаттаб (Омар, впоследствии второй халиф. - Л.К.) спросил: "А если мы это сделаем многократно?" Посланник Аллаха ответил: "(Тогда) Аллах сделает еще больше и лучше". (Абд ар-Рахман ибн Абд ал-Хакам. Завоевание Египта, ал-Магриба и ал-Андалуса. М., 1985, с. 323). Впрочем, этот хадис из обширного раздела "Асхабы посланника Аллаха... которые приехали в Египет и в передаче хадисов от которых люди сотрудничают, но которых они считают не вполне достойными доверия в отношении хадисов" (там же, с. 281-347).
   Сколь бы ни был достоин или недостоин доверия этот хадис, возведённый к пророку Мухаммеду и Омару ибн аль-Хаттабу, он мог быть рассчитан только на тех, кто слепо верил в возможность весьма облегченного получения райских благ. Таких людей, даже судя по Корану, в то время едва ли было чрезмерно много. К тому же факты убеждают, что вера в рай и ад у большинства арабов еще только выделялась из довольно смутных представлений о посмертных блужданиях души человеческой.
   Впрочем, мы ещё вернемся к этому. Сейчас же продолжим ознакомление с тем, что сказано в Коране об атрибутах (сифат), свойствах Аллаха.
   Не раз в Коране утверждается, что Аллах знает все, что есть на небе и на земле, все тайное и явное. "Поистине, от Аллаха не скрыто ничто на земле и на небе" (К., 3:4). "Аллах лучше знает несправедливых! У него - ключи тайного; знает их только он. Знает он, что на суше и на море; лист падает только с его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего и сухого, чего не было бы в книге ясной (в Коране. - Л.К.). И он - тот, который успокаивает вас ночью и знает, что вы добываете днем... Потом (после того, как завершился "назначенный срок" вашей земной жизни. - Л.К.) - к нему ваше возвращение, потом он (на страшном суде. - Л.К.) сообщит вам, что вы делали. Он - властвующий над своими рабами, и посылает он над вами хранителей ("благородных писцов", записывающих добрые и злые дела и помыслы каждого: "Знают они, что вы делаете". 86:10-12. - Л.К.). А когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, наши посланцы (наблюдая и ничего не упустив, завершив миссию невидимых лазутчик-овосведомителей. - Л.К.)... возвращены будут к Аллаху... О да, у него власть, и он - самый быстрый из производящих расчет!" (К., 6:58-62).
   Таким образом, "всезнание", "всеведение" Аллаха не нейтрально: следя за каждым, он предпринимает и соответствующие меры воздействия-наказания или награды, обещает ничего не оставить без последствий. С помощью организованного им сыска, требующего огромного числа тайных ангелов-осведомителей, получив от них надлежащий отчет, Аллах намерен рассчитаться с каждым. "От него не утаится вес пылинки в небесах и на земле, и меньшее этого, и большее этого..." (К., 34:3). "Он совершенно знал вас и тогда, когда созидал вас из земли, и тогда, когда вы были зародышами в чревах матерей ваших" (53:33). "Мы, - говорит Аллах, - самый верный из счетоводцев" (21:48). Зная жизнь каждого человека, каждой твари, Аллах, по Корану, знает и то, когда наступит "час" - последний, смертный час. "Поистине, у Аллаха ведение о часе: он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретет завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - ведущий, знающий!" (К., 31:34). "Аллах знает, что несет всякая самка, насколько сжимаются и насколько увеличиваются утробы. Ведь всякая вещь у него по мере" (К., 13:9).
   Людей, животных - всех знает Аллах, ничто не скроет их чувств и намерений от него. "Ужели, - когда укрывают они сердца свои, чтобы утаиться от него, - ужели - в то время, когда закутываются они своими одеждами - не знает он того, что скрывают они, как и того, что показывают? Он знает внутренность сердец" (11:5-7). Еще Адаму, первому человеку, сотворенному Аллахом, "он сказал: "Разве я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?" (К., 2:31). "Поистине, Аллах знает скрытое на небесах и на земле! Аллах видит то, что вы делаете!" (К., 49:18). Аллах "знает, что входит в землю и что выходит из нее; что нисходит с неба и поднимается на него" (К., 34:2). "Разве ты не видишь, что Аллах знает то, что на небесах и что на земле? Не бывает тайной беседы трех, чтобы он не был четвертым, или пяти, чтобы он не был шестым; и меньше, чем это, и больше, без того, чтобы он не был с ними, где бы ни были они. Потом сообщит он им, что они делали, в день воскресения: ведь Аллах о всякой вещи знающ!" (К., 58:8). По словам Аллаха: "Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его: мы к нему ближе его шейной жилы" (50:15). Объемля всех и все "своим знанием" (65:12), Аллах определяет "решение" судьбы каждого (40:12).
   Он заранее знает их поступки, за которые в дальнейшем с них же спрашивает и наказывает. Эта божественная "логика" давно вызывала немало недоумений, что нашло отражение во многих произведениях деятелей науки и литературы стран распространения ислама. Еще в первой половине IX века именно эти недоумения получили выражение в упоминавшемся нами рационалистическом течении мутализитов, сторонники которого учили о свободе человеческой воли и отрицали догматы о предопределении и несотворенности Корана. И хотя это течение вскоре было разгромлено, но критика догм и учений ислама не утихала, что отразилось, в частности, в народном творчестве на разных языках, например, на тех, на которых говорили и писали в Аббасидском халифате. Великий поэт и ученый Омар Хайям (ок. 1048 - между 1123-1131) родом из Нишапура (Иран), в одном из приобретших большую популярность четверостиший (рубай), обращаясь к Аллаху, писал: Ты расставляешь западни на всех путях моих, Грозишь убить, коль попадусь я вдруг в одну из них, Ты сам ведь ставишь западни! А тех, кто в них попал, Бунтовщиками ты зовешь и убиваешь их? (Перевод В. Державина)
   Как математику и астроному, труды которого составили эпоху в точных науках, Омару Хайяму особенно претила непоследовательность всевышнего. Да и кто такие люди, если все их действия и помыслы заранее известны ему, предопределены?
   Кто мы? Куклы на нитках, а кукольщик наш - небосвод.
   Он в большом балагане своём представленье ведёт.
   Нас теперь на ковре бытия поиграть он заставит,
   А потом в свой сундук одного за другим уберёт.
   (Перевод В. Державина)
   Мутазилиты и те, что следовали за ними и высказывали вольнодумные взгляды, выступали и против антропоморфизма, проявлений которого немало в Коране. Действительно, у каждого, кто обращается к образу всевышнего в Коране, объемлющего "своим знанием все вещи" (6:80), невольно встает вопрос: а чем же он познает, при помощи чего он "всеведущ"? И вот оказывается, что он антропоморфен, у него те же органы чувств, что и у тех, кто трудился над собиранием и составлением Корана.
   Аллах прежде всего обладает зрением и слухом, он "слышащий, видящий" (22:60; 31:27; 42:8; 58:1), "слушающий, видящий" (К., 40:21), "всеслышащий, всевидящий" (К., 17:1). Что же Аллах видит? "Аллах видит рабов!" (К., 40:47), он "видит своих рабов" (К., 3:19). Аллах не схож с богами родо-племенного общества, считавшимися с родственными отношениями, и в этом помогают ему органы чувств. Коран говорит тем, кто не уверовал в Аллаха: "Не помогут вам ни ваши родственники, ни ваши дети в день воскресения (страшного суда. - Л.К.). Он разделит вас (отделит одних от других. - Л.К.): Аллах видит то, что вы делаете!" (К., 60:3).
   Видя то, что делают люди, Аллах, по словам Корана, может помочь им или, напротив, помешать, наказать их. Так, к своему пророку Дауду Аллах благоволил: "Мы смягчили ему железо: "Делай спускающиеся вниз (укрывающие бойца брони, кольчуги. - Л.К.) и размеряй панцирь. Делайте благое, я ведь вижу то, что вы делаете!" (К., 34:10). Но, оказывая Дауду покровительство, Аллах подчеркивает, что ценит выражаемую ему благодарность, вспоминая и одобряя за это не только самого Дауда, но и его "род": "Немногие из моих рабов благодарны!" (К., 34:12). И в познании этого обстоятельства Аллаху, по Корану, помогает зрение. Тому свидетель история пророков, суть которой сжато изложена в 5-й суре. В этой суре Аллах говорит: "Мы взяли договор с сынов Исраила и послали к ним пророков. Всякий раз, как приходил к ним посол с тем, что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают. И они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи. Потом обратился к ним Аллах, потом (вновь. - Л.К.) были слепы и глухи многие из них; а Аллах видит то, что они делают!" (К., 5:74-75).
   Знание, видение Аллахом того, что делается людьми на Земле, важно, как оказывается, и для подведения своего рода социального баланса, сохранения, если прибегнуть к современной терминологии, классового мира. Ибо, согласно Корану, "если бы уширил Аллах удел своим рабам, они возмутились бы на земле, но он низводит (свои блага не щедро. - Л.К.) по мере, как пожелает: ведь он о своих рабах сведущий, видящий!" (К., 42:26).
   О зрении и слухе Аллаха Коран напоминает и в чисто конфессиональных целях, с точки зрения ревностного соблюдения молитв - салата, намаза. Так, читаем: "И полагайся на славного, милосердного, который видит тебя, когда ты встаешь (на молитву. - Л.К.), и как обращаешься среди поклоняющихся. Ведь он - слышащий, знающий!" (К., 26:217-220). В 12-й суре Корана, где изложен арабский вариант известного сказания об Йусуфе, Аллах, услышав обращенные к нему слова юноши, что "темница мне милее того, к чему меня призывают", дал ему силы противостоять соблазну прелюбодеяния. Он "отвратил от него их козни (попытки влюбившейся в Йусуфа жены его египетского хозяина, которому он был продан братьями, совратить его. - Л.К.). Поистине, он - слышащий, знающий!" (К., 12:33-34). Кстати, кораническая версия этого рассказа легла в основу сюжета многих художественных произведений о Йусуфе, созданных в последующие века классиками Востока (одно из них - поэма "Юсуф и Зулейха" до недавнего времени приписывалась гению персидской и мировой поэзии Фирдоуси (ок. 934-1030), другая одноименная поэма, написанная в 1409 году в городе Балхе на староузбекском языке, принадлежит поэту Дурбеку.
   Антропоморфные свойства Аллаха в Коране предстают и как доводы против козней шайтана, сатаны. Так, читаем: "А если постигает тебя от сатаны какое-нибудь наваждение, то ищи убежища у Аллаха: ведь он - слышащий, ведающий!" (К., 7:199). Слух бога - гарантия правильности его суда: "Аллах решает во истине, а те, которых они (многобожники. - Л.К.) призывают вместо него, не решают ничего. Поистине, Аллах - слушающий, видящий!" (К., 40:21).
   Исключительное место среди свойств Аллаха отведено его слову, "речи господней". "Он - зиждитель небес и земли, и когда определит быть чему, только скажет тому: "Будь!" - и оно получает бытие" (2:111). Такова и история Земли и всей Вселенной: "Он тот, кто сотворил небеса и землю, истинно, в то время, когда он сказал: "Будь!" и они получили бытие" (6:72).
   Ещё анализировавшая терминологию Корана К.С. Кашталева отметила, что "религиозные свидетели понимаются Кораном прежде всего как очевидцы откровения, или данного непосредственно богом (пророку), или через пророка (верующим). Их слова рассматриваются как показания очевидцев и, следовательно, имеют всю силу свидетельского показания". (Кашталева К. О термине "шахида" в Коране. - Доклады Академии наук СССР, серия В. Л., 1927, с. 120). И в числе отличий некоторых из них - то, что с ними говорил Аллах. Об этом в Коране читаем: "Вот - посланники! Одним мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями" (К., 2:254). Так, Аллах говорил с Мусой, своим посланником. "И обещали мы (Аллах. - Л.К.) Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок господа твоего в сорок ночей... И когда пришел Муса к назначенному нами сроку и беседовал с ним господь, он сказал: "Господи! Дай мне посмотреть на тебя". Он сказал: "Ты меня не увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты меня увидишь". А когда открылся его господь горе, он обратил её в прах, и пал Муса пораженным" (К., 7:138- 139). Столь грозен был лик бога, о котором пишут как о нежнейшем и всемилостивейшем. В Коране же об этой беседе еще сказано, что "Аллах говорил с Мусой разговором" (К., 4:162), то есть, очевидно, так, как говорят между собой люди!
   Разговор Аллаха со своим посланником происходил без свидетелей и рисуется в Коране как исключение. Были, однако, и недовольные этим. О них сказано: "Говорят те, которые не знают: "Если бы заговорил с нами Аллах или пришло бы к нам знамение!" Так говорили и те, которые были до них..." (К., 2:112). И Коран разъясняет: "С человеком Аллах говорит не иначе, как только чрез откровение, или из-за завесы; или посылает посланника и, по своему изволению, открывает ему, что хочет..." (42:50-51). О "разговоре" с Мусой здесь не упомянуто, но не потому, что это было "впоследствии", как следует из комментария к этому аяту. Ибо сура 42 считается в основном мекканской (3-го периода), а не данной до Мусы. А из обстоятельств разговора Аллаха с Мусой следует, что хотя она велась один на один, но не с глазу на глаз, а из-за укрытия, когда Аллах находился "позади завесы"!
   Хотя письменность у арабов существовала уже давно, тем не менее большой объем их первой прозаической книги, составлявшейся как "слово Аллаха", не мог не изумлять их своими размерами, а также словоохотливостью всевышнего. Так, очевидно, в Коране появилось объяснение и этой его особенности. "Скажи: "Если бы море было чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому" (К., 18:109). То же образно передано и в 26-м аяте 31-й суры, где гиперболизация более внушительна: "Если бы все дерева, какие есть на земле, сделались бы письменными тростями, и после того это море (по-видимому, Красное. - Л.К.) обратилось бы в семь морей чернил: то и тогда (все. - Л.К.) слова божьи не переписаны будут".
   Грозной, разрушительной силой обладает не только лицо Аллаха, сам его вид, но и его слово - Коран. Об этом в Коране же от имени Аллаха написано: "Если бы мы ниспослали этот Коран на какую-нибудь гору, то ты увидел бы, как она понизилась бы и распалась бы на части от страха божия" (59:21).
   В спорах, которые в свое время вели мутазилиты, особенно часто упоминался 17-й аят 69-й суры, где сказано, как восемь ангелов, вместо обычных четырех, в день, когда "падет падающее, и небо расколется, и будет оно в тот день слабым... понесут трон господа твоего над ними..." (К., 69:15-17). И хотя, как мы знаем, в Коране есть аят, гласящий об Аллахе, как "свете небес и земли", проникающем повсюду, и еще в нем можно прочитать, что, "куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха" (К., 2:109), но там же содержатся аяты, в которых бог предупреждает, что оказаться перед его лицом опасно не только человеку, но и горе. В нем же читаем, что необходимости "стояния перед" Аллахом или хотя бы нахождения около его "места" боятся (14:17; 79:40-41 и др.). Есть, впрочем, в Коране и аяты, где обещание увидеть "лик Аллаха" выдано за награду верующим за их доброхотные подношения и т.п., а их "стремления к лику господа" названы столь существенными, что должны быть "вознаграждены" (92:19-21). В таких местах Коран порой поднимается до освещения широких социальных мотивов.
   Интересна с этой стороны сура 13, обычно относимая к последнему мекканскому периоду и частично к мединским "знамениям". Коран говорит о верующих, которые "выполняют завет Аллаха и не нарушают обещания... которые терпели, стремясь к лику своего господа, и простаивали молитву, и давали из того, чем мы их наделили, и тайно и явно, и отгоняют добром зло. Для этих - воздаяние жилища - сады вечности. Войдут в них те, кто был праведен из их отцов, и супруг, и их потомства. И ангелы входят к ним через все двери: "Мир вам за то, что вы терпели!" И прекрасно воздаяние жилища!" (К., 13:20-24).
   Итак, тут стремящиеся увидеть лицо (ваджх) Аллаха, особенно те из них, кто терпел невзгоды, приглашаются в рай, где им обещается не только доброе жилище со многими дверями, но и сохранение семейных привязанностей, если родственники - их отцы, супруги, дети - также добрые мусульмане.
   Эти мотивы, связанные с осуждением ростовщичества, взимания чрезмерного процента, лихвы, прибыли, есть и в других аятах. Так, читаем: "Давай же близкому его право, и бедняку, и путнику. Это - лучше для тех, которые желают лика Аллаха... То, что вы даете с прибылью, чтобы оно прибавлялось в имуществе людей, - не прибавится оно у Аллаха. А то, что вы даете из очищения (по-арабски "заката" - своего рода подоходного налога с мусульман. - Л.К.), желая лика Аллаха, - это те, которые удваивают" (К., 30:37-38) (свою посмертную "долю". - Л.К.).
   Коран не раз упоминает о руке или руках Аллаха. Так, уже в суре 2 можно прочитать, что в его "руке - благо" и "милость" или "щедрость". В суре 48, где говорится о тех, кто присягает в верности мусульманской общине, их клятва изображается с помощью образа: "Рука Аллаха - над их руками" (К., 48:10). И в суре 5, считающейся последней мединской главой Корана, передающей весьма острые отношения руководства мусульманской общины с иудеями, вновь возникает образ рук Аллаха: "Чтобы их раввинам и книжникам удержать их от их греховных речей и пожирания ими незаконного... Дурно то, что они делают! И сказали иудеи: "Рука Аллаха привязана!" (в смысле "Аллах скуп". - Л.К.). У них руки связаны (по разъяснению И.Ю. Крачковского: это они "явятся на суд с привязанными к затылку руками". - Л.К.), и прокляты они за то, что говорили. Нет! Руки у него распростерты: расходует он, как желает... Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!" (К., 5:68-69).
   О руках Аллаха упоминает Коран и в рассказе о том, как он создал человека "своими руками" (38:75). В числе не внешних, но внутренних антропоморфных черт, которыми Коран характеризует Аллаха, следует назвать хитрость. "Хитрость во всей своей полноте у Аллаха", - читаем в Коране (13:42). Аллаха никто не перехитрил. Так, иудеи хитрили против Исы: "И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах - лучший из хитрецов" (К., 3:47), и за ним остался верх. И вот мекканцы, не верящие посланнику Аллаха, "ухищряются против тебя... чтобы задержать тебя или умертвить, или изгнать. Они ухищряются, и ухищряется Аллах. А ведь Аллах - лучший из ухищряющихся!" (К., 8:30).
   Один из секретов действенности хитрости Аллаха, по Корану, в том, что он имеет активных посланников, которым знакомы приемы сведущих лазутчиков, опережающие ухищрения врагов. "Скажи: "Аллах быстрее хитростью", - ведь наши посланники записывают ваши хитрости" (К., 10:22). И эти ухищрения порой крайне жестоки. Вот, например, краткий рассказ в суре 27 о самудянах и их пророке Салихе. Из них "было в городе девять человек, которые... распространяли нечестие... Они замышляли хитрость (против семьи присланного к ним пророка. - Л.К.), и мы замышляли хитрость, а они и не знали. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ - всех. И вот - это дома их, разрушенные за то, что они были несправедливы" (К., 27:49, 51-53). Итак, девять замыслили зло, а тот, кто знал, погубил "их и их народ - всех". И погубил, судя по описанию Корана, с помощью разрушительного землетрясения. Это находит подтверждение и в других аятах о гибели самудян (см. 7:76, 41:12-16). Похоже, что и в соответствии с моралью того времени, когда записана эта легенда, она выглядела совсем не гуманно, чем и вызвана была "компромиссная" фраза: "И спасли мы тех, которые уверовали и были богобоязненными" (К., 27:54). Однако это "дополнение" лишь подчеркнуло жестокость "любвеобильного", тут же продиктовавшего: "Поистине, в этом - знамение для людей, которые знают!" (К., 27:53).
   В одном из подобных рассказов некоторые исследователи хотят видеть отголосок сказания о Вавилонской башне[Так, Саблуков усматривал в этом аяте "намек на вавилонское столпотворение" - Коран, законодательная книга мухаммеданского вероучения. Перевод и приложения к переводу Саблукова Г. Казань, 1898, с. 45 (приложения). Крачковский ограничился более нейтральным примечанием: "Общий характер: Вавилонская башня". - Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского, с. 555.], но в Коране нет речи о "смешении языков". Это уже знакомая нам тема - "ухищрение на ухищрявшихся". Читаем: "Ухищрялись те, которые были до них, и Аллах погубил их здание от оснований. И упала на них сверху крыша, и постигло их наказание оттуда, откуда они и не знали" (К., 16:28). И назидание тут очевидное; чужие хитрости для Аллаха - ничто, ведь их ухищрения для него - "всезнающего" - известны, и он заранее осведомлен, как и когда с ними покончить!
   Таков образ Аллаха в Коране. Это, с одной стороны, милостивый бог, с другой - суровый судья, жестоко карающий за малейшее ослушание непокорных. Он - властитель Земли и Вселенной и всех ее обитателей, требующий беспрекословного подчинения и преклонения перед ним, своего рода восточный деспот, в страхе и зависимости держащий свое "творение" - человека. Единственный, кто пытается ему прекословить, - это его первое создание - Иблис, дьявол ислама.
   Внешние и внутренние свойства и черты Аллаха многообразны и порой противоречивы, хотя в большинстве своем антропоморфны. Их разнообразие порождало несхожие характеристики Аллаха даже у теологов ислама разных направлений и сект еще в первые века ислама, в период формирования его учения, представлений и обрядов, их идейного обоснования.
   Вот отдельные из таких характеристик, собранные в известном труде мусульманского теолога XII века аш-Шахрастани "Книга о религиях и сектах" ("Китаб альмилаль ва-н-нихаль").
   Один из создателей мусульманского богословия, ранее близкий к мутазилитам, Абу-ль-Хасан Али аль-Аш'ари (873-935) добавил к рассмотренным выше качествам Аллаха ещё следующее уточнение, считавшееся им наиболее существенным. Он говорил: "Если творец в действительности есть создатель всевышний, с которым никто не участвует в сотворении, то самым отличительным качеством всевышнего является способность на изобретение". (Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 95).
   Как видим, добавление аль-Аш'ари, которому нельзя отказать в определенной проницательности, также исходит из сравнения бога с человеком, то есть и оно антропоморфно.
   Аль-Аш'ари излагал также взгляды богослова Дауда аль-Джавариби, имевшего более детальные представления об образе Аллаха. Так, аль-Джавариби "говорил, что его божество есть тело, плоть и кровь, у него есть органы и (члены) тела, как-то: рука, нога, голова, язык, два глаза, два уха. Вместе с тем это тело не похоже на (другие) тела, плоть не похожа ни на какую другую плоть, кровь не похожа ни на какую другую кровь. Так же (обстоит дело) со всеми божественными атрибутами. Он не похож ни на что из созданий, и ничто не похоже на него. Он полый с самого верха до груди, плотный в остальной части. Он изобильно черный, с вьющимися волосами". (Там же, с. 100).
   По основателю же каррамитского течения в исламе Мухаммеду ибн Карраму (ум. в 869 г.), "бог пребывает на троне и... в верхней части он является субстанцией, он называл это сущностью (джаухар). В своей книге, названной "Могильные наказания", он говорил, что богединственный (в своей) субстанции, единственный (в своей) сущности и что он касается верхней стороны трона. Он допускал (его) перемещение, превращение, сошествие. Одни из них (сторонников каррамизма. - Л.К.) говорили, что он занимает некоторые части трона, другие говорили, что (весь) трон полон им... Большинство из них применяло к нему слово "тело" (джисм. - Л.К.). Приближающиеся из них (к суннитам) говорили: "Он является телом в том смысле, что существует в своей субстанции". И это, по их мнению, есть определение тела... У них (было) разногласие относительно понятия величие (Аллаха). Одни из них говорили: "Его величие означает, что он, несмотря на свое единство (пребывает), на всех частях трона. Трон (находится) под ним, а он - над всем троном, также как над частью его". Другие говорили: "Его величие означает, что он, несмотря на свое единство, касается с одной стороны больше, чем кто-либо, он касается всех частей трона, он - всевышний, великий". (Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 103, 104).
   Знакомясь с этими краткими выписками, современный читатель может хотя бы в небольшой мере почувствовать, что представляют собой средневековые религиозно-философские схоластические рассуждения, занимающие порой объемистые фолианты. Вместе с тем и в таких на первый взгляд лишенных всякого рационального зерна мудрствованиях порой ощущается неудовлетворенность тем, что люди средневековья находили в "правоверных" сочинениях и проповедях, в том числе в "слове Аллаха" - Коране. Нельзя не учитывать также, что в таких произведениях иногда содержатся элементы, которые могут помочь правильному пониманию и преодолению пережитков, кое-где существующих и в настоящее время.
   Так, упомянутые "могильные наказания" - пережиток, который сохранился как у мусульман-суннитов, так и у шиитов. Он связан с верой в двух ангелов - опрашивателей и истязателей, которые являются к погребенному мусульманину. Для того чтобы помочь опрашиваемому, на кладбище, после ухода провожавших, у свежей могилы остается мулла, подсказывающий усопшему, что тому отвечать этим ангелам - Мункиру и Накиру. В нашей стране реформистские представители духовенства не раз осуждали этот обычай. В одном из их решений, принятом в 1925 году, записано: "Признать доводы старого духовенства о загробной жизни, существовании ангельских душ, судов в могиле над умершим мусульманином, оживлении умершего в гробу (в могиле, саване. - Л.К.) после похорон и чтение молитв ни на чем не обоснованными...". (Дискуссионный съезд мусульманского духовенства и верующих в Адыгейско-Черкесской автономной области. Б. м., 1925, с. 27). Однако записать подобное, как показывает практика, бывает значительно проще, чем провести в жизнь. Во всяком случае, с IX века, когда родился этот обычай (хотя он не описан в Коране и нет там имен Мункира и Накира), ему в ряде мест следуют и до наших дней. А о Мункире и Накире не раз писалось и в богословской литературе, например, в популярной книге "Сорок вопросов" ("Кырк сюаль") мевляны Фурати, жившего, как предполагают, в XVII веке. Вопрос тринадцатый в этой книге, обосновывающий благостность названного обычая, начинается с обращения к пророку Мухаммеду: "Скажи о Мункире и Накире, какая цель их существования?" - и затем даётся подробный ответ на него. Здесь же, в ответе на четвертый вопрос, пророк Мухаммед говорит и о "троне" Аллаха. Он якобы создан "из света. Величина трона такова, что пред ним семь небес и семь земель составляют как бы одну доску, или скатерть, а величина свода небесного такова, что трон божий в нем занимает такое же место, какое заняла бы одна полоска нивы в пустыне Сахаре". "Кырк сюаль" издавалась в Константинополе в 1840 и 1848 гг., в Вене в 1851 г., в Казани в 1887 г. Русский перевод приложен к книге А. Архангельского "Мухаммеданская космогония" (Казань. 1889).
   Едва ли необходимы другие примеры, тем более, что фантазия представителей самых различных направлений и сект сдерживалась опытом предшественников и тем, что не согласных с догмами, считавшимися при том или ином правителе, скажем Аббасидском халифе, правоверными и ортодоксальными, жестоко наказывали. Известен случай, описанный историком ат-Табари, когда при обмене пленниками с Византией в 845 году халифские представители принимали обратно лишь тех мусульман, которые соглашались признать мутазилитскую доктрину о сотворенности Корана и о том, что Аллаха в будущей жизни нельзя видеть. Не соглашавшихся оставляли в плену у византийцев, неверных. Между тем отражение вражды к византийцам также содержится в Коране; есть основания полагать, что именно об этом говорит аят, обещающий, что на страшный суд грешники будут собраны "голубоглазыми" (20:102).
   О том, что религиозный фанатизм порождал вражду между людьми, читаем и у аш-Шахрастани: "Кто крайне усердно, слепо пристрастен к своему учению, тот обвиняет в неверии и заблуждении своего противника, а кто терпим, дружелюбен, тот не обвинит в неверии". (Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 177-178). Все это не потеряло своего значения в наши дни.
   Коран о Вселенной, Земле, флоре и фауне
   Анализируя то или иное произведение, книгу, содержащиеся в ней факты и мысли, необходимо исходить из того, когда, где и кем эта работа написана, в каких конкретных исторических условиях она появилась. Только учитывая все это, можно надлежащим образом разобраться в существе рассматриваемого произведения, правильно понять и оценить его как в целом, так и в деталях. Подобный же подход необходим и к Корану, вопреки мусульманской догме о том, что Коран существует предвечно, есть произведение, совечное Аллаху, не имеющее времени своего создания.
   Если отвлечься от этого религиозного догмата, а также от утверждений мусульманских богословов, толкующих Коран как абсолютную истину, то нельзя не заметить, что многое из изложенного в этой книге не выдерживает проверки временем. Напрасно искать в Коране сведений о тех значительных достижениях науки и культуры, которые имелись еще до его составления не только в Китае и Индии, Египте, Вавилоне, Ассирии, Греции, но и в древних южно- и североарабских государствах. Подтверждением этому, в частности, может явиться ознакомление с тем, что Коран говорит о Вселенной, Земле, флоре и фауне.
   Величайший мыслитель древности Аристотель (384-322 до н. э.) в астрономическом трактате "О небе" писал: "Небо не создано и не может погибнуть... Оно вечно, без начала и конца, кроме того, оно не знает усталости, ибо вне его нет силы, которая принуждала бы его двигаться в несвойственном ему направлении". Аристотель нашел доказательство и тому, что Земля не плоская, а шарообразная, - предположению, высказанному в школе древнегреческого философа и математика Пифагора (ум. в 500 г. до н. э.). Примерно в одно время с Аристотелем ученые Китая постигали периодичность солнечных затмений, астроном Ши Шэнь составил первый звездный каталог, где перечислены 800 светил. А Аристарх Самосский в первой половине III века до н. э. учил, что Земля, Луна и планеты обращаются вокруг Солнца, и Земля, кроме того, вращается вокруг своей оси.
   Однако те, кто имел отношение к собиранию и составлению Корана, несмотря на то, что они жили более чем на 900 лет позднее этих открытий, явно не утруждали себя подобными философскими размышлениями или астрономическими расчетами. В Коране даже об Аравии и арабах содержится очень мало нового по сравнению, например, с произведениями древнеарабской поэзии. Религия всегда консервативна. И ислам унаследовал от древнего мира не столько обогащающие человека знания, сколько религиозные мифы.
   История Вселенной, как мы уже отметили, сведена в Коране к творческим действиям разумного божества, Аллаха. Он-де сказал: "Будь!" - и появились "небеса и земля" (6:72). В шесть дней мастерски, без изъянов, бог создал мир, "сотворил семь небес, одно над другим сводами" или рядами (67:3; 71:14), устроил небо так, что "нет в нем ни одной щели" (50:6). Из семи небес "низшее небо" Аллах украсил светилами и поставил их для отражения дьяволов (67:5). Он "велел ему [небу] производить темноту ночи, заставил его изводить утреннюю светозарность" (79:29). Бог опустил также с "горних небес" на землю лестницу, "по которой ангелы и дух восходят к нему в течение дня, которого продолжение пятьдесят тысяч лет" (70:3-4). Эта лестница только для небожителей: люди и черти, если б и хотели влезть на небо, не были бы туда допущены (52:38: 6:35). Никому из них не дано подсмотреть и подслушать жизнь небожителей: "как скоро кто начинал прислушиваться, тотчас подвергался охранительному пламеннику" (72:9), их "преследует яркий зубчатомелькающий пламень" (15: 18). Если Аллах "захочет", то он, указывается в Коране, может "низвергнуть" на людей "какой-либо обломок" (34:9).
   В последнем допущении можно видеть попытку составителей Корана "объяснить" явление так называемых "падающих звезд" - падение метеоритов, или болидов, большая часть которых, попадая в земную атмосферу, сгорает в ней, не долетая до поверхности нашей планеты. Это естественное явление могло казаться людям того времени чудесным "знамением", и Коран выдал его за признак кары господней. Утверждение же Корана, будто ведущая на небо лестница людям недоступна, принижает человека, не дает простора его творческому гению, древней мечте о проникновении в небесные просторы, в космос.
   Превосходство Аллаха над человеком подчеркнуто и в утверждении Корана, что, сколь бы трудную работу Аллах ни выполнил, он не устает. Читаем: "И сотворили мы небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась нас усталость" (К., 50:37).
   Взглядам Корана на происхождение и устройство Вселенной, свидетельствующим об ограниченности кругозора его составителей, соответствуют изложенные в нем представления о Земле как неподвижной плоскости, удерживаемой в равновесии воздвигнутыми на ней горами. "Землю... - говорится от лица Аллаха в Коране, - мы разостлали" (51:48), поставили на ней горные твердыни, "дабы она с вами (людьми) не колебалась, (устроили на ней) реки и дороги, чтобы вам ходить прямыми путями..." (16:15).
   Такие представления имеют немало общего с религиозными сказаниями Вавилона и некоторых других стран древнего мира. Но в неловкое положение ставят себя те современные истолкователи подобных легенд, кто, не считаясь с исторической ограниченностью этих представлений, пытается примирить их с новейшими данными науки. Учение о семи "небесных сводах" или о Земле как плоскости, а не шарообразном (эллипсоидном) небесном теле соответствует представлениям древнего человека.
   Наука давно распростилась с наивными взглядами, по которым Земля и вся окружающая нас природа, Вселенная, имела своего "творца". Материя и энергия, все то, из чего состоят земные и небесные тела, весь мир, вечны и неуничтожимы, никем и никогда не были созданы. Вселенная вечна и бесконечна, она непрерывно развивается по своим естественным законам.
   Мало чем могли дополнить представления Корана и данные средневекового мусульманского предания, Сунны, хадисов и ахбаров, а также тафсира. В одном из изречений (хадисов), приписываемых пророку Мухаммеду (содержится у Ибн аль-Факыха, IX в.), приведены, например, такие сведения о "мироздании": "Земля (держится) на роге быка, а бык на рыбе, а рыба на воде, а вода на воздухе, а воздух на влажности, а на влажности обрывается знание знающих"[Полностью хадис см. у И.Ю. Крачковского (Избранные сочинения. М., 1957, т. 4, с. 50). Этот хадис повторяли в разных вариантах и авторы позднейших сочинений, например Таджуддин (Рисоля-и азиза. Казань, 1850, с. 12). Кстати, рыба, на которой якобы держится Земля, названа была в хадисе Яудя, Ягудя, то есть именем, совпадающим с русским сказочным "чудо-юдо рыба кит".
   В действительности, уже в средние века "знание знающих" на таких сказках не "обрывалось". Им и в то время была понятна легендарность рассказов о сотворении неба и Земли в шесть дней, о быке и рыбе, на которых якобы покоится Земля, и т.п., и они настойчиво искали ответы на вопросы о том, как устроен и откуда возник мир, в котором жили люди.
   Как на Востоке, так и на Западе пытливые люди спрашивали: если бог создал небо и Землю в шесть дней, то что же он делал до того времени? Основоположник одного из направлений христианства - протестантизма - Мартин Лютер в XVI веке будто бы ответил на такое сомнение: бог сидел в лесу и резал прутья для наказания интересующихся этим вопросом. В исламе на это откликается легенда, по которой некая Мануса из Тарсуса, которой явились изъявившие покорность Мухаммеду духи - джинны, на вопрос: "Где господь был до того, как он сотворил небо?" - отвечала: "На светозарной рыбе, которая плавала в свете". Но откуда взялся тогда свет и плавающая в нем рыба, да и сам господь? Судя по произведениям средневековой литературы, такие вопросы вставали перед людьми уже в те времена.
   Известный таджикский писатель и путешественник Насир Хосров (1004 - после 1072) вспоминал в "Книге путешествия" ("Сафар-намэ") о следующей беседе, бывшей у него в городе Каин в 1052 г. с Абу Мансур Мухаммед ибн Дустом - человеком, который, как говорили, обладал познаниями "во всех науках".
   "Он задал мне такой вопрос:
   "Что ты скажешь, есть ли какая-нибудь материя за пределами небесного свода и звезд?"
   "Материей, - ответил я, - условились называть только то, что находится под этим небесным сводом, все остальное же нет..."
   "А как ты скажешь, - спросил он, - есть ли за пределами этих сводов что-нибудь нематериальное?"
   "Неизбежно, - ответил я, - ибо, поскольку наблюдаемый мир ограничен, пределом его условились считать свод сводов. Пределом же называют то, что отделяет одно от другого. Следовательно, приходится сделать вывод, что нечто, находящееся за пределом небесного свода, олжно как-то отличаться от того, что находится в его пределах".
   "Так, - продолжал он, - если разум заставляет признать, что существует это нечто нематериальное, то есть ли у него, в свою очередь, предел? Если есть, то до каких пор оно простирается? Если же нет, то каким образом безграничное может быть преходящим?"
   О таких вещах мы толковали некоторое время между собой.
   "Все это чрезвычайно смущает меня", - молвил он.
   Я заметил: "Кого это не смущало?.." (Насир-и Хусрау. Сафар-намэ. Книга путешествия. М.-Л., 1933)
   Характерно также то, что герои поэмы "Искандер-намэ" всемирно известного поэта и мыслителя Низами (ок. 1141 - ок. 1209), обсуждая вопрос о происхождении мира, ищут на него ответ в соображениях ученых и мыслителей стран Востока и Запада, а не в религиозных книгах.
   Абу Али ибн Сина (Авиценна) считал, что в мире царит естественная закономерность, не нуждающаяся в участии "божественного провидения". Мир, по Ибн Сине, материален, вечен и существует в силу непреложной необходимости. Исследуя вопросы происхождения гор и окаменелостей, Ибн Сина, приняв во внимание то, что было высказано по этому поводу рядом ученых древности, в своем энциклопедическом труде "Книга исцеления" ("Китаб аш-шифа") приходит к выводу, что горы произошли естественным путем.
   Начиная со среднеазиатского астронома и географа Ахмеда Фергани (IX в.), передовые ученые стран распространения ислама все с большей определенностью говорили о сферичности или шаровидности Земли и ее месте среди других небесных тел. Так, арабский математик и астроном аль- Баттани (852-929) писал: "Земля кругла, ее центр (марказуха) среди небесной сферы, а воздух окружает ее со всех сторон, сравнительно с орбитой знаков зодиака, она вроде точки по своей малости".
   Эти выводы завоевывались в борьбе против схоластики, одной из опор которой являлся Коран. Именно поэтому гениальный ученый хорезмиец Абу Рейхан Бируни (973 - ок. 1050), указывая, что "шарообразная форма для Земли есть естественная необходимость", критиковал тех, кто отвергал этот научный взгляд. "Если бы Земля не была круглой... - цитировал он труд индийского ученого, - день и ночь не были бы различными летом и зимой, и положения (небесных. - Л.К.) светил и линии их вращения не были бы такими, какими их находят".
   Рассказывая о преданиях древних индийцев, по которым "прежде всех вещей была вода", начавшая "пениться, и из нее появилось что-то белое", из чего "создатель сотворил яйцо Брахмы" (причем, по одной версии, когда "яйцо раскололось", то "одна из двух его половин стала небом, а другая - землей", из обломков их образовались дожди), Бируни критиковал Коран. Имея в виду 9-й аят 11-й суры Корана, где сказано об Аллахе: "И он тот, который создал небеса и землю в шесть дней, и был его трон на воде...", ученый писал: "А теория индийцев о существовании воды раньше всего сотворенного основана на том, что именно благодаря воде сцепляются все мельчайшие частицы, растет все растущее и держится жизнь во всяком одушевленном существе. Следовательно, она есть орудие и инструмент творца, когда он хочет творить (что-либо) из материи. И подобное этому сказано в откровении (в Коране. - Л.К.) в словах Аллаха..." "И был его трон на воде". Все равно, относить ли это, исходя из прямого значения, к определенному телу, которое Аллах назвал таким именем и повелел почитать, относить ли его к истолкованию (скрытого значения) через "царство" или что-либо подобное, смысл (получается) один: в то время, помимо Аллаха, не было ничего, кроме воды и его трона. Если бы наша книга не ограничивалась учениями одной религиозной общины, мы привели бы [примеры] из учений религиозных общин, существовавших в древности в Вавилоне и вокруг него, которые походят на рассказы об этом яйце, но еще более нелепы".
   Бируни был глубоко прав, сравнивая взгляды разных народов, находя между ними общие черты и высказывая свое к ним отношение. Да, уже к его времени такие представления о Вселенной и Земле не выдерживали испытания временем.
   Наивно было бы, однако, полагать, что столь несхожие взгляды на мир могли мирно уживаться. Этого не было как на Востоке, так и на Западе. Не случайно в средние века возникло учение о двойственности истины, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Конечно, этот тезис не был выражен в столь категоричной форме. Однако важно уже то, что допускалась возможность сосуществования по тому или другому вопросу двух "истин". К этой мысли ученые и философы подходили исподволь, и едва ли не главное, что их приблизило к ней, - это разногласия, которые они обнаруживали, трудясь над той или иной проблемой науки, уже в самом подходе и толковании ее в сочинениях науки и религии и, применительно к исламу, в Коране.
   Ещё основоположник арабской философии Абу Йусуф Йакуб аль-Кинди, живший в IX веке, не случайно противопоставлял "истины", выдававшиеся богословием за высшее знание, тому, что получено в результате кропотливого анализа, научного познания. В "Трактате о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии" аль-Кинди отделяет науку от того, что называется "божественным знанием", но "не требует ни исканий, ни трудов, ни человеческой сообразительности, ни времени".
   Одновременно мыслители того времени искали легальную возможность спокойного исследовательского труда, желали избавиться от подозрений и преследований со стороны духовных ретроградов и поддерживавшей их феодальной администрации.
   В условиях господства духовного сыска ученые ищут "легальные" формы ухода от преследований за вольнодумство, от упреков в том, что они, например Абу Рейхан Бируни, считают возможным не ссылаться в своих трудах на аяты Корана как непререкаемый авторитет, научный довод. Богословы не могли не видеть, что великий хорезмиец хотя и не был атеистом, но стремился отделить науку от религии. В своей "Индии", исследуя взгляды индийцев на созвездие Большой Медведицы и то значение, какое придается ему при составлении долговременного календаря, он отмечал, что допускаемые при этом разнобой и ошибки "проистекают из недостаточного применения математики... и смешения научных вопросов с религиозными преданиями".
   В XII веке арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс) пишет особое "Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией" - своего рода исповедь наболевшего сердца, охваченного желанием обеспечить себе и другим ученым условия для объективного исследования духовной жизни. Он предлагает даже своего рода "компромисс": "Всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения (считать, что. - Л.К.), этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование..." Однако и такое предложение философа не изменило отношения духовных цензоров к его выдающимся трудам. Вскоре после написания "Рассуждения..." кордовский халиф Абу Йусуф Йакуб повелел по настоянию духовенства выслать Ибн Рушда из Кордовы, а его произведения предать сожжению.
   Преследование Ибн Рушда не являлось чем-то исключительным при власти халифов. Его старший современник выдающийся арабский философ, врач и естествоиспытатель Ибн Баджа в 1138 году был отравлен в тюрьме в Фесе (Марокко) как вольнодумец, "еретик", учивший о вечности Вселенной, "не нуждающейся ни в чем постороннем", то есть и во вмешательстве всевышнего. Преследования и казни ученых, конечно, вредили прогрессу, но не могли остановить поступательного движения знания, науки.
   Если богословы выдавали Коран за произведение, кроме которого, за исключением преданий о пророке, лучше ничего не читать, то ученые понимали, что такое истолкование священных книг - помеха развитию науки. Для дальнейшего подъёма экономической и культурной жизни Халифата как на Востоке, так и на Западе - от Машрика до Магриба - было необходимо развитие естественных наук, философии, медицины, техники, городского строительства, мореплавания и т. п. Знаменитый арабский мыслитель, историк и социолог Ибн Хальдун (1332-1406), желая помочь прогрессу стран распространения ислама, писал, что "ограничение обучения одним Кораном приводит к недостаточному владению языком вообще, так как овладение языком Корана недостаточно для владения зыком наук и книг, написанных в настоящее время". Он отмечал, что лица, занимающиеся кораническими науками, оказываются наименее подготовленными к решению вопросов государственного управления.
   "Причина этого в том, что они привыкают к умозрительному мышлению, погружены в свои науки и оторваны от действительного мира и чувственно воспринимаемых вещей. Все их законы и правила не перестают быть книжными и существуют только в уме, но не соответствуют жизни". Совеем иное положение, продолжал Ибн Хальдун, в действительном знании, "науках, кои самой своей сущностью требуют соответствия тому, что происходит во внешнем мире. Ученые же богословы оторваны от мира и заняты рассуждениями и умозрительными построениями, не зная ничего, кроме этого".
   Значительно позднее, в XIX веке, азербайджанский просветитель, основоположник национальной реалистической прозы и драматургии, знаток арабского языка Мирза Фатали Ахундов (1812-1878) пришел к выводу, что ответы Корана на вопрос о сотворении мира Аллахом не облегчают, а осложняют и затрудняют научное понимание проблемы происхождения Вселенной, всего сущего.
   В крупном философском сочинении, написанном в эпистолярной форме, "Три письма индийского принца Кемал-уд-Довле к персидскому принцу Джелал-уд-Довле и ответ на них сего последнего" Ахундов придерживается материалистического взгляда, согласно которому Вселенная вечна и никогда не нуждалась в каком-либо творце. Вселенной, бытию, по словам Ахундова, ничто "не предшествовало... оно было, есть и будет, то есть небытие ему не предшествовало и небытие ему не последует... Если ты скажешь, что Вселенная... непременно должна произойти и проявиться вследствие воли какого-нибудь другого существа, в таком случае я возражу тебе: это другое существо на основании этого же твоего аргумента в своем проявлении должно зависеть от третьего существа, и это же третье существо от четвертого и так далее до бесконечных непрерываемых цепей существ, и никогда не остановится".
   Вселенная - "она же сама есть и творец и творимое". "Из небытия невозможно производить бытие", - добавил Ахундов в другом месте, анализируя Коран.
   Крупные ученые Востока и в далекое средневековье не останавливались перед выяснением существа трудных вопросов. Так, в Коране сказано, что горы поставлены Аллахом, дабы Земля с людьми "не колебалась" (16:15). Абу Али ибн Сина (Авиценна) родился в селении Афшана, близ Бухары, с детства он бывал среди гор, и его наблюдения, опыт, научное мировоззрение помогли ему в первой половине XI века высказать об их происхождении мысли, которые подтверждены последующими изысканиями.
   "Могла существовать двоякая причина образования гор, - писал Ибн Сина, - они произошли или от поднятия земной коры, которое могло быть произведено сильным землетрясением, или от действия вод, которые, пролагая себе новый путь, оставляли долины и просачивались сквозь слои, представлявшие разные степени плотности, иногда очень мягкие, иногда очень твердые. Ветры и воды одни из этих слоев разлагали, а другие оставляли неприкосновенными. Большинство земных возвышений произошло вышеописанным образом. Требовался продолжительный период времени для того, чтобы произвести все эти перемены, во время которых горы могли несколько уменьшиться в объёме. Но то, что главной причиной такого рода перемен была вода, доказывается существованием ископаемых остатков водных и других животных, находимых во многих горах".
   Мы уже отметили, что старший современник Ибн Сины гениальный энциклопедист Абу Рейхан Бируни старался не смешивать науку с религией, он даже пришел к выводу, что к религии прибегают тогда, когда не способны найти ответа на интересующий вопрос в науке. Так поступали, например, те, кто, по словам Бируни, не мог объяснить причины подъема воды в естественных источниках и в искусственно бьющих фонтанах. "Многие люди, - писал он, - которые приписывают премудрости Аллаха то, чего не знают в науке физики, оспаривали меня в этом вопросе..." Их утверждение "объясняется только незнанием ими физических причин [этого явления] и малой способностью отличать, что выше и что ниже".
   Абу Рейхан Бируни родился в 973 году в древней столице Хорезма Кяте (ныне город Бируни Каракалпакской АССР), в то время переживавшей пору расцвета. Через Кят проходили торговые пути на север и на юг, и по этой причине в нем почти всегда бывали люди из разных стран.
   Любознательный Бируни с детства старался расширять сведения о мире, полученные им от воспитателя. В старости в своей "Фармакогнозии в медицине" он писал: "По своей натуре я смолоду был наделен чрезмерной жадностью к приобретению знания соответственно (своему) возрасту и обстоятельствам. В качестве свидетельства этому достаточно (следующего): в нашей земле поселился (тогда) один грек, и я приносил (ему) зерна, семена, плоды и растения и прочее, расспрашивал, как они называются на его языке, и записывал их". Вскоре Бируни начинает серьезно заниматься вопросами астрономии, уже в 21 год достигнув важных результатов. Позднее он пережил большие трудности, связанные с междоусобицами и вторжением в Хорезм и Среднюю Азию иноземцев. В результате Бируни был вынужден оставить начатые научные исследования и "удалиться из родины на чужбину". Но в какой бы стране ни жил и ни трудился Бируни, всюду он устанавливал живую связь с ее людьми, пристально наблюдал их нравы и обычаи, обогащал свои знания, проводил исследования, обессмертившие его имя.
   Обращаясь к примерам разных религий, с вероучением и обрядами которых он знакомился, Бируни, как правило, дает объяснение тому, что в его время выдавалось за "чудо". При этом он не проявляет неприязни или нетерпимости к людям другой религии. Если он и допускает веру в бога, то, как отметили его исследователи и переводчики, "бог Бируни - бог перводвигатель, не вмешивающийся в дела мира, - в корне отличается от Аллаха правоверного ислама, без воли которого не происходит ни одно событие в мире".
   В законченном в 1047 году "Собрании сведений для познания драгоценностей", или "Минералогии", Бируни выявляет несостоятельность магии, веры в силу фетишей, в частности, в то, будто какой-либо камень или толченый чеснок могут вызвать дождь.
   "Один тюрок, - писал Бируни, - как-то принёс и мне нечто подобное (то есть камень, которому приписывали способность вызывать дождь. - Л.К.), полагая, что я этому обрадуюсь или приму его, не вступая в обсуждение. И вот сказал я ему: "Вызови им дождь не в положенное время или же, если это будет в сезон дождей, то в разные сроки, по моему желанию, и тогда я его у тебя возьму и дам тебе то, на что ты надеешься, и даже прибавлю". И начал он делать то, что мне рассказывали, а именно погружать камень в воду, брызгать ею в небо, сопровождая это бормотанием и криками, но не вызвал он этим дождя ни капли, если не считать тех капель, которые он разбрызгивал и которые падали (при этом) обратно на землю. Еще удивительнее то, что рассказ об этом весьма распространен и так запечатлелся в умах знати, не говоря уже о простонародье, что из-за него ссорятся, не удостоверясь в истине. И вот поэтому-то один из присутствующих стал защищать его (тюрка) и объяснять происшедшее с камнем дело различием условий местностей и (уверять), что эти камни бывают превосходными (лишь) в земле тюрок, и в доказательство приводил рассказ о том, что в горах
   Табаристана, если толкут чеснок на вершинах гор, то за этим немедленно следует дождь..." Но Бируни не согласился с этим и добавил: "Правильный взгляд на это (пойдет ли дождь, когда и где. - Л.К.) можно получить, изучив положение гор, направление ветров и движение туч с морей".
   Бируни восстал и против веры в "градовый" камень, который якобы способен рассеивать грозовые тучи и находился будто бы в селении близ Исфахана в Иране. Поведал он и о том, как проповедники ислама и других религий готовы извлечь выгоду обманом и подделками, используя неосведомленность верующих в достижениях науки.
   Немало внимания уделял Бируни разоблачению колдовства. Он писал: "Колдовство - это действие, при помощи которого что-либо представляют чувственному восприятию чем-то отличным от его реального бытия, приукрашенным с какой-либо стороны. Если смотреть с этой точки зрения, то оказывается, что колдовство широко распространено среди людей. А если признавать колдовство, подобно темному люду, за осуществление разных невозможных вещей, то оно стоит вне (пределов) достоверного познания. Но поскольку невозможная вещь не может существовать, то ложность явно выступает уже в (этом) определении колдовства. Следовательно, колдовство не имеет ничего общего с наукой. Одним из его видов является алхимия, хотя она (обычно) так не называется".
   Коран утверждает, что земля плоская, она "разостлана" Аллахом, как ковер (51:48). Сунна, используя это представление, разъясняя догмат ислама о наступлении "последнего дня", "страшного суда", запугивает верующих, утверждая, что в это время Земля станет то свертываться, то развертываться, как "кусок кожи". А Бируни, уважительно относившийся к людям любой веры, в частности к индийцам, находил черты, по которым "Коран похож на другие, ниспосланные до него (священные) книги". Идя путем науки, он привел убедительные доказательства в пользу шарообразности Земли. Если отрицать её шарообразность, писал он, то "все [астрономические] расчеты будут неверны. Говорил он и о "вращательном движении Земли", и о том, что, вопреки мнению схоластов, признание этого "нисколько не порочит астрономии, а все астрономические явления равно протекают в согласии с этим движением...".
   Бируни оставил свидетельства о том, что в его время было достаточно распространено критическое отношение к некоторым представлениям ислама и других религий. Так, по его словам, многие не верят сказаниям о великом потопе или допускают, что потоп имел местное значение. "В отрицании потопа, - замечает он, - с персами сходятся индийцы и китайцы, а также некоторые (другие) восточные народы; часть персов признает потоп, но они описывают его иначе, чем он описан в книгах пророков. Они говорят: нечто подобное произошло в Сирии и в Магрибе во времена Тахмураса (то есть одного из царей Древнего Ирана, так называемого "мифического периода". - Л.К.), но потоп не охватил весь населенный мир. При потопе утонули только немногие народы, потоп не перешел ущелья Хульвана (то есть ущелья и одноименного древнего города в Джибале, Иран. - Л.К.) и не достиг (других. - Л.К.) стран Востока".
   Исследование Бируни вопроса о потопе не утратило интереса и в наш век, когда к тем же выводам - через девятьсот с лишним лет пришли востоковеды и археологи Запада. Английский археолог Леонард Ч. Вулли (1880-1960) после многочисленных раскопок, проводившихся возглавляемой им англо-американской экспедицией в Уре, писал: "Мы убедились, что потоп действительно был... Разумеется, это был не всемирный потоп, а всего лишь наводнение в долине Тигра и Евфрата, затопившее населенные пункты между горами и пустыней. Но для тех, кто здесь жил, долина была целым миром. Большая часть обитателей долины, вероятно, погибла, и лишь немногие пораженные ужасом жители городов дожили до того дня, когда бушующие воды начали наконец отступать от городских стен. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они увидели в этом бедствии божью кару согрешившему поколению и так описали его в религиозной поэме. И если при этом какому-то семейству удалось в лодке спастись от наводнившего низменность потопа, его главу, естественно, начали воспевать как легендарного героя".
   Позднее из религиозных сказаний шумеров и других народов Южной Месопотамии, в которых нашли отражение воспоминания об этом наводнении (а вода во время него поднималась, как пишет Вулли, до восьми метров), эти сведения в причудливой форме проникли в книги на разных языках, в том числе в Коран. В Аль-Куфе, в Ираке, в обширном дворе мечети и в XX столетии рядом со "стоянием" (макам) праотца Адама, ангела Джибриля, пророка Мухаммеда, халифа Али в большом углублении, выложенном красивыми изразцами, показывают печь легендарной старухи, которая, жарко ее истопив, пережила великий потоп. Сказание опирается на аяты двух сур Корана (11:42; 23:27), хотя толкует их весьма вольно. Впрочем, позднейшие легенды о пророке Аллаха - Нухе и построенном им ковчеге излагаются еще более свободно. Даже гору аль-Джуди, на которой, согласно Корану (11:46), когда "сошла вода", остановился ковчег, стали помещать не в Неджде, в Аравии, как в старых арабских источниках, а на "Кирду, отделяющую Армению от Курдистана". В последние десятилетия в этих районах, близ границы Советской Армении, как известно, в поисках все того же ковчега работали несколько экспедиций.
   Представление о потопе было использовано и новым "пророком Аллаха" Мухаммедом Исмаилом Хвая, рассыпавшим из Лондона на английском языке панический "сигнал бедствия" о призыве Аллаха, якобы полученном им в 4 часа 44 минуты 26 августа 1961 года.
   Такая точность, конечно, не характерна для времен составления Корана и отражает темп и требования новейшего времени. Всякая религия есть явление историческое, что отчетливо прослеживается и по особенностям религиозных легенд, а также по новому истолкованию старых сказаний и книг. Подтверждением этому может явиться и ознакомление с тем, что Коран говорит о происхождении жизни, человека, животных, растительности.
   "Аллах, - говорится в Коране, - сотворил всякое животное из воды. Из них есть такие, что ходят на животе, и есть из них такие, что ходят на двух ногах, и есть из них такие, что ходят на четырех. Творит Аллах, что пожелает" (К., 24:44). Создавши "всяких животных", бог "рассеял" их по земной поверхности (2:159; 31:9).
   При всей фантастичности этого утверждения в нем не случайно (как и в преданиях, приводившихся нами из "Индии" Бируни) все связано с водой. Дело в том, что вода всегда имела огромное народнохозяйственное значение. Особенно хорошо это было известно арабам, да и другим народам, проживающим в жарком поясе. "Земля без воды - мертва" - гласит древняя пословица, распространенная в Аравии и других странах Востока. Познав цену воды, но не зная, чем объяснить ее появление, в частности, ее выпадение в виде атмосферных осадков, люди слепо верили, будто это происходит от "воли" неведомой им сверхъестественной силы. И чтобы умилостивить эту "силу", они обращались к ней с молениями о ниспослании дождя. Близкие этим взгляды и отражены в Коране, в его сказании о сотворении животных, а также о том, "как Аллах низводит с неба воду", тем самым обеспечивая появление "разноцветных плодов" и даже того, что "в горах есть дороги белые и красные, различные цветом, и темные до черноты ворона, и в людях, зверях, скотах есть также разные цветом" (35:25). Эти речи, обращенные к кочевникам, земледельцам, а также купцам, для торговых дел которых, по Корану, Аллах "посылает ветер", "движет корабли" и "подчинил море" (17:68; 30:45; 45:11-12), соседствуют в Коране с уже отмеченными нами представлениями о Земле как плоскости ("ковре", "ложе") и т. п. Так, в стихах 55 и 56 главы 20 читаем: "Он (бог) для вас устроил эту Землю распростертой, проложил для вас по ней дороги, с небес ниспосылает воду и ею изводит растения разных видов четами: "ешьте и пасите скот ваш!"
   Этим воззрениям соответствуют и сказания Корана о происхождении человека. Не считая беглых упоминаний, в семи местах Корана рассказывается о том, как Аллах сотворил человека.
   Человек, по учению Корана, состоит из двух противоположных природ, "сущностей" - телесной и духовной. Вылепив, сотворив оболочку (как бы манекен) человека, например, "из глины", его творец "потом выровнял его и вдул в него от своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца" (К., 32:8; 23:80).
   На вопросы возникновения и развития жизни на Земле, биосферы, и теперь имеются различные точки зрения. Как предполагают современные ученые, жизнь на Земле существует около 4 миллиардов лет. Академиком Б.С. Соколовым высказана мысль, согласно которой неясным остается, "что древнее - Земля или жизнь". И, конечно, было бы странным получить научный ответ на вопрос о появлении жизни и ее развитии на Земле в произведении, составленном почти 14 веков назад. Отметим лишь, что изложенные в нем сказания, даже в условиях средневековья, не смогли положить предела пытливости человека и в этой сфере знания, науки. И в данном случае весьма поучительно обращение к философской, научной и художественной мысли стран распространения ислама.
   Так, известный философ и врач Ибн Туфайль (Абубацер), живший в Марокко и Испании (ум. в 1185 г.), взглядам о "чудесном" сотворении всего живого, в том числе человека, противопоставил картину самозарождения жизни или, точнее, рождения живых существ из неживой природы. При этом с первых же страниц своего труда он ставит его в связь с произведениями близких ему идейных предшественников, прежде всего Ибн Сины.
   В философском романе Ибн Туфайля "Живой, сын Бодрствующего" ("Хай ибн Якзан") рассказывается, как на неком острове, расположенном под экватором, во впадине земли много лет бродила глина. "Наибольшей соразмерностью обладала ее середина, она же наиболее полно походила на состав человека. И начался в этой глине процесс зарождения. Стали возникать в ней, в силу ее клейко-жидкого состояния, как бы пузырьки, появляющиеся при кипении. В середине ее образовался особенно маленький пузырек, разделенный на две части тонкой перегородкой, наполненный нежным, воздушным телом, состав которого очень подходил к требуемой соразмерности в частях". Постепенно из этого пузырька образовался живой человек - Хай.
   Естественно, представления Ибн Туфайля о зарождении жизни на Земле наивны. Но замечательна его мысль, что жизнь появилась не по воле божьей, а возникла естественным путем. Хай вырос и стал размышлять. Ибн Туфайль устами Хайя высказывает вольнодумные взгляды. Например, он говорит, что "понятие возникновения мира после небытия мыслимо только в том смысле, что время существовало раньше его. Но время составляет часть всего мира и неотделимо от него, и, следовательно, предположение более позднего возникновения мира, чем времени, немыслимо" (Ибн-Туфейль. Роман о Хайе, сыне Якзана. Пг., 1920, с. 38, 67).
   По существу это означало признание вечности Вселенной и отрицание религиозных сказаний о сотворении мира богом. Весьма любопытно и то, как, маскируя собственные мысли, Ибн Туфайль излагал взгляды своих учителей, в частности Абу Насра аль-Фараби, в области философии. Он, например, отмечал, что по вопросу о загробной жизни его предшественник "заставляет всех людей отчаиваться в милосердии божьем...". В сочинении "Совершенная община" Фараби утверждает, что души злых будут вечно пребывать после смерти в нескончаемых муках, потом он ясно показал в "Политике", что они освобождаются и переходят в небытие и вечны только души добрые, совершенные. Затем в "Комментарии к Этике" он дал некоторые описания человеческого счастья, и вот оказывается - оно только в этой жизни и в этой обители, далее вслед за этим прибавляет он еще несколько слов, смысл которых таков: а все другое, что говорят об этом, россказни и бредни старух.
   Ибн Туфайль также признавал, что "прежние верования" не согласны с разумом, но думал, что религия и ее организации нужны для усмирения простого народа. В этом сказались классовые предрассудки Ибн Туфайля, много лет служившего придворным врачом и министром феодальной династии Альмохадов, при которой ислам был государственной религией.
   Если суммировать представления Корана о Вселенной, Земле, происхождении животных, растений и человека и сравнить их с тем, что еще до его составления люди знали об окружающем мире, то окажется, что эта книга, выдающая себя за "мудрость" (36:1), "истину" (2:85 и др.), за нечто, ведущее "из мрака к свету" (5:18 и др.), не внесла ничего сколько-нибудь нового в познание природы. Крайне незначительны и географические сведения, содержащиеся в этой книге, в частности, по сравнению с древнеарабской поэзией. Как отметил академик И.Ю. Крачковский, если "сравнить географический материал, сообщаемый поэзией и Кораном, нетрудно видеть, что первый отличается большей конкретностью и реальностью. Второй почти не расширяет фактического кругозора, но зато обременяет его теориями, взятыми в большинстве случаев извне, - теориями, с грузом которых арабская географическая наука не всегда могла впоследствии справиться".
   Достаточно сказать, например, что географические сведения Корана ограничиваются упоминанием лишь нескольких городов и населенных пунктов Аравии, по преимуществу западной. Это Мекка (то же "Умм аль-Кура", то есть "Мать городов", а на диалекте "Бекка"), связанные с ней места религиозного культа - Сафа с Мервой и Арафат, также Медина (иначе - Йасриб), Бедр, Хунейн. В мифах Корана упоминается гора аль-Джуди, на которой якобы остановился Ноев ковчег (толкователями Корана эта гора то относилась к Месопотамии, то отождествлялась с Араратом), Синай (Синин), "святая долина Това" (Туван) - место первого "откровения" Аллаха Мусе.
   Упоминаются в Коране также области, связанные со сказаниями об исчезнувших городах и племенах, вроде Мадйана, обитатели которого были будто бы уничтожены во время землетрясения, посланного им милосердным Аллахом за неповиновение проповеди пророка Шуайба. (7:83-91; 29:35-36; согласно стихам 97-98 главы 11, Мадйан сметен с лица земли бурей). В связи со сказаниями о каре Аллаха упомянуты мифический Ирем (89:6) и некоторые другие, по-видимому, вымышленные города. Из внеаравийских местностей один раз - "святая земля" (этим названием толкователи Корана обозначают Палестину - 5:24) и четыре раза - при передаче рассказов об Йусуфе и Мусе - Миср, то есть Египет. Но даже столь скудные данные о других странах порой содержат значительные неточности. Так, при изложении сна-загадки царя (в Библии - египетского фараона) о семи тучных коровах, которых съели семь тощих, в Коране от имени Йусуфа говорится: "...наступит после этого год, когда людям (Египта. - Л.К.) будет послан дождь и когда они будут (собранный виноград. - Л.К.) выжимать" (К., 12:49), хотя уже в древности люди знали, что урожай, в том числе винограда, в Египте зависел не от дождей, а от разливов Нила.
   Подводя итог географическим сведениям Корана, его топонимике, академик И.Ю. Крачковский правильно писал, что "нельзя не обратить внимания на скудость этого материала". Вместе с тем эти скупые сведения Корана об Аравии и других странах, а также содержащиеся в нём легенды о мироздании в течение ряда столетий широко популяризировались, будучи составной частью не только молитв, программ мусульманских школ и религиозной литературы, но и обрядовых песен. Так, в одной свадебной песне на популярный размер с рефреном "яр, яр", распространенной среди тюркоязычного населения, пелось: "Сначала не было этого мира, сотворил его бог, яр, яр (друзья, друзья)!.. Взял он некоторое количество земли, яр, яр! Слепил человека и оформил его, яр, яр! Вдунул в него свой дух и дал ему жизнь, яр, яр!.. Угодно было богу дать Адаму жену... Вот от Адама и идёт обычай устраивать свадьбы, яр, яр!" Как видим, примитивные представления о мире здесь связаны с извращенным изложением происхождения народных обычаев.
   Коран отрицает всякую закономерность в природе и обществе, подменяя ее формулами: "бог творит, как хочет", он "совершитель того, что захочет" (85:16), и т. п. Существование самого человеческого общества также объясняется произволом Аллаха, образ которого в Коране наделён и таким "качеством", как тщеславие. В Коране от имени Аллаха написано: "Я сотворил гениев и людей только для того, чтобы они поклонялись мне" (51:56). И здесь, как, нам уже доводилось отметить, о мире, реально существующем, о людях говорится то же, что и о мире фантазии, о джиннах, то есть духах, демонах, созданных воображением древнего человека и затем усвоенных исламом.
   Распространяя сказания, по которым в мире действует божественный произвол, случай, "чудо", а не непреложные законы природы, комментаторы Корана часто теряли всякое чувство меры. Так, толкователь Корана Ялчигул-оглы Таджуддин писал: "Всевышний бог, если даст повеление, может все твари, составляющие и этот видимый мир и другой, небесный, совокупить вместе и поместить их в уголке ореховой скорлупы, не уменьшая величины миров, не увеличивая объема ореха" (Таджуддин. Рисаля-и азиза, с. 21).
   Очевидно, толкователям Корана, как и его составителям, было неизвестно, что явления природы связаны между собой не произволом или случаем, объясняемыми в исламе волей и прихотью божества, а закономерностью, необходимостью. Не будь взаимообусловленных закономерностей явлений природы, не было бы и элементарных условий для развития жизни, для существования человека, невозможно было бы познание природы и научное предвидение. Конечно, во времена составления Корана не только его собирателям и редакторам, но и тем, к кому они обращались, многое в явлениях природы было непонятно, и, не находя правильного объяснения, они верили, будто все непонятное им зависит от божества. Но, как отметил Ф. Энгельс, "для существа самого дела совершенно безразлично, назову ли я причину необъяснимых явлений случаем или богом. Оба эти названия являются лишь выражением моего незнания и поэтому не относятся к ведению науки. Наука прекращается там, где теряет силу необходимая связь".
   Наука и опыт отрицают всякие "чудеса", произвол, случайность в явлениях природы, а также в общественной жизни. Прогресс реален только на основе знания закономерностей, при возможно более полном учете объективных законов природы и общества. Действия людей имеют смысл лишь тогда, когда они могут ожидать каких-то заранее определенных результатов, а предвидение будущего возможно лишь потому, что в природе все взаимосвязано, происходит закономерно, то есть одинаковые причины при одинаковых условиях вызывают и одинаковые последствия.
   История человечества по Корану.
   Фантастика и действительность
   В Коране отсутствует представление о человеке как "венце творения", а также о постепенности развития жизни на Земле, ее биосферы и тем более ноосферы - сферы человеческого разума. Согласно Корану, созданию Аллахом человека предшествовал акт сотворения им ангелов и джиннов, его небесной крылатой опоры. В суре "Ангелы" об этом сказано: "Хвала Аллаху, творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными. Он увеличивает в творении, что ему угодно" (К., 35:1); он "сотворил джиннов из чистого огня" (К., 55:14); "из огня знойного" (К., 15:27). И все же акту сотворения человека Аллах, судя по изложенному в Коране древнеарабскому сказанию, придает особое значение. Даже после того как им был вылеплен своего рода манекен человека и осталось лишь его оживить, Аллах решил обсудить свой поступок с ранее им созданными многокрылыми помощниками. Некоторые из новейших комментаторов пытались углядеть в этом "обсуждении" признак особой демократичности всевышнего.
   Между тем, если исходить из Корана, это "обсуждение" или "совет", "беседа", "состязание" с "верховным сонмом" ангелов выглядит весьма деспотично. Во всяком случае, в этом "обсуждении" не чувствовалось какой-либо терпимости, внимания к созванному ангельскому сонму, даже признака толерантности. Создатель заранее предопределил свое решение и, выслушав единственного возражавшего, тут же сурово наказал его.
   Коран в нескольких сурах возвращается к этому эпизоду, но каждый раз излагает всего лишь сухой конспект, как бы канву рассказа о "совете".
   Так, в суре 38 читаем: "Вот сказал господь твой ангелам: "Я создаю человека из глины. А когда я его завершу и вдуну в него от моего духа, то падите, поклоняясь ему!" И пали ниц ангелы все вместе, кроме Иблиса[Из этого аята (38:74) выходит, что Иблис - из ангелов, а, согласно аяту 48 18-й суры Корана, "был он из джиннов". Пытаясь найти выход из этого противоречия, авторы тафсиров приводят сложные "доводы", по одним из которых Иблис - из ангелов, но судя по его поступкам - из джиннов, а по другим - он по природе своей джинн, но жил среди ангелов и даже командовал тысячами из них.], - он возгордился и оказался неверным. Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, что я создал своими руками? Возгордился ли ты или (проявил высокомерие. - Л.К.) оказался из высших?" Он (Иблис. - Л.К.) сказал: "Я лучше него: ты создал меня из огня, а его создал из глины". Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Выходи же отсюда; ведь ты - побиваемый камнями. И над тобой мое проклятие до дня (страшного. - Л.К.) суда". Он сказал: "Господи, отсрочь мне до дня, когда они (люди. - Л.К.) будут воскрешены!" Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Поистине, ты из тех, кому отсрочено до дня определенного срока!" Он (Иблис. - Л.К.) сказал: "Клянусь же твоим величием, я соблазню их всех, кроме рабов твоих среди них чистых!" Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Поистине, я говорю правду, наполню я геенну тобой и теми, кто последовал за тобой, - всеми!" (К., 38:71-85).
   Итак, сотворение первого человека, согласно Корану, одновременно явилось актом падения джинна или ангела "из числа высших", ставшего дьяволом, сатаною, шайтаном, царем преисподней. Впрочем, во 2-й суре Корана падение Иблиса, а также введение человека в рай изображено уже с другими подробностями. Прежде всего, здесь сказано не только о первом человеке, но и о его супруге. Адам уже одушевлен и представлен ангелам в качестве "наместника" Аллаха "на земле". А ангелы дают понять Аллаху, что они уже знают, на что способны люди, и явно их не одобряют. Ангелы говорят Аллаху: "Разве ты установишь на ней (на Земле. - Л.К.) того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу тебе и святим тебя?" Этот текст дал повод одному из египетских теологов и реформаторов ислама Мухаммеду Абдо (1849-1905) предположить, что речь здесь идет о сотворении предков одних лишь арабов, а не всего человечества, иначе откуда бы ангелы знали, каковы люди?
   Вслед за этим в Коране вновь продолжена довольно сухая конспективная речь: "И научил он Адама всем именам (ангелов; а по истолкованию шиитских богословов - еще не родившихся на земле их верховных имамов. - Л.К.), а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите мне имена этих, если вы правдивы". Они сказали: "Хвала тебе! Мы знаем только то, чему ты нас научил. Поистине, ты - знающий, мудрый!" Он сказал: "О Адам, сообщи им имена их!" И когда он сообщил им имена их, то он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Разве я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?" И вот, сказали мы ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим. И мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных". И заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И мы сказали: "Низвергнитесь, [будучи] врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времени" (К., 2:28-34).
   С незначительными изменениями этот текст приведён в сурах 15, аяты 26-43 и 20, аяты 114-126. Изменения относятся, в частности, к уточнению того, из чего сотворен человек. Следует отметить, что в Коране нет по этому вопросу единого взгляда. Так, в суре 15 трижды повторено: "из звучащей, из глины, облеченной в форму". Помимо этого говорится, что бог сотворил человека из праха (3:52; 22:5), из сущности "глины" (7:11), из глины сухой, звучащей, как сосуд, глиняное блюдо (55:13), ещё из глины липкой, пристающей, следовательно сырой (37:11), из глины гончарной, "скудели" (15:26); наконец - "из воды". Из влаги - "из капли" - человек и размножается (25:56; 80:17-18). По последнему вопросу в Коране изложен, впрочем, и другой, взгляд, восходящий, как выясняется[См.: Винников И.Н. Коранические заметки. - Исследования по истории культуры народов Востока (В честь академика И.А. Орбели). М-Л., 1960, с. 309-311.], к концепции, широко распространенной в древнем мире: бог "сотворил человека из сгустка" крови (алак - К., 96:1-2); из него же он формируется (23:14). Различие этих версий лишний раз подтверждает сложность и неодновременность составления Корана.
   Содержание Корана, естественно, в значительной мере отражало общественное сознание арабов середины VII века н. э., но в то же время оно в пережиточной форме сохранило немало того, что относится к их общесемитическим древним религиозным сказаниям, усложненным порой значительными внешними воздействиями. Так, утверждение, что жена Адама была сотворена одновременно с доставлением ему в пищу "восьми скотов в четырех парах" (39:8), закрепляло в сознании людей подчиненное положение женщины по отношению к мужчине. В Коране же содержится текст, не раз служивший подтверждением древнего сказания о том, что Хава сделана Аллахом для Адама. Аллах, читаем в Коране, "тот, кто сотворил вас из единой души и сделал из нее супругу, чтобы успокаиваться у нее" (К., 7:189).
   Причудливым напоминанием о нелегкой аравийской действительности в 20-й суре являются обращенные к Адаму и его жене слова Аллаха, сказанные после того, как Иблис отказался поклониться. "О Адам! - предупредил Аллах. - Ведь это - враг твой и твоей жены. Пусть же он не изведет вас из рая, да не окажешься ты несчастным! Ведь тебе можно не голодать там (в раю. - Л.К.), и не быть нагим, и не жаждать там, и не страдать от зноя" (К., 20:115-117).
   Однако в следующей же строчке оказывается" что эти предупреждения все предопределяющего Аллаха оказались напрасными. "И нашептал ему (Адаму. - Л.К.) сатана, он сказал: "О Адам, не указать ли тебе на дерево вечности и власть непреходящую?" И они оба (Адам и его жена. - Л.К.) поели от него, и обнаружилась пред ними их скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался Адам господа своего и сбился с пути" (К., 20:118-119).
   В суре 7, соблазняя Адама и его жену, Иблис уточнил: "Запретил вам ваш господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными" (К., 7:20).
   Лишь после "грехопадения" своих созданий Аллах проявил упорство. В 20-й суре, вслед за нейтральным аятом 120 ("Потом избрал его господь и простил его и повел прямым путем") читаем: "Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Низвергнитесь из него (из рая. - Л.К.) вместе, врагами друг другу! А если придёт к вам от меня руководство - то, кто последует за моим руководством, тот не собьётся и не будет несчастным! А кто отвратится от воспоминания обо мне, у того, поистине, будет тесная жизнь! И в день воскресения соберем мы его слепым"... Конечно, наказание будущей жизни сильнее и длительнее!" (К., 20: 121-123, 127). В этих сказаниях Корана содержится и "объяснение" того, почему же сотворенные Аллахом Адам и его жена впали в многобожие. Оказывается, когда жена Адама "отяжелела, оба они воззвали к Аллаху, господу их: "Если ты даруешь нам праведного, мы будем тебе благодарны!" И когда он даровал им праведного, они устроили для него (Аллаха. - Л.К.) сотоварищей... Превыше Аллах того, что они придают ему в сотоварищи!" (К., 7:189-190).
   Выходит, что Аллах, сотворивший человека, создал "людей только для того, чтобы они оклонялись мне" (51:56), в начале их жизни лишается этого поклонения.
   Многочисленность подобных нарушений элементарной логики, непоследовательностей и противоречий в Коране, как мы уже отметили, вызвала к жизни опирающуюся на тот же Коран богословскую теорию "отменения", делящую его аяты на "отменяющие" и "отмененные" (насых и мансух). Однако появление этой "теории" не изменило состава Корана. Впрочем, критика его учений возникла еще до этой теории и вольно или невольно отразилась в книгах теологов ислама.
   Едва ли не наиболее ярко это сказалось на комментариях богословов к сказанию о сотворении человека и падении Иблиса. Упоминавшийся богослов Мухаммед аш-Шахрастани уже в предисловии к своей "Книге о религиях и сектах" ("Китаб аль-милаль ва-н-нихаль") счел нужным разъяснить, что "первое сомнение, возникшее среди людей, - сомнение Иблиса...". И вот, мол, из "противопоставления им собственного мнения божественному" - "ответвилось семь сомнений. Они распространились среди людей и проникли в умы людей...".
   Каковы же эти сомнения?
   Первое: Иблис сказал: "До того как сотворить меня, он (Аллах. - Л.К.) уже знал, что из меня выйдет и что из меня получится. Так почему же он сотворил меня первым? Какова же мудрость в том, что он сотворил меня?
   Второй (вопрос). Раз он сотворил меня по своей воле и желанию, то зачем же он обязал меня признать его и повиноваться ему? Какова же мудрость в этой обязанности, коль скоро он не воспользуется повиновением и не пострадает от непослушания?
   Третий (вопрос). Раз он сотворил меня и обязал меня и я следовал вмененной им обязанности признавать (его) и повиноваться (ему)... то зачем он обязал меня повиноваться Адаму и поклоняться ему? Какова же мудрость в этой обязанности?..
   Четвертый (вопрос)... Почему же он проклял меня и изгнал из рая, когда я не поклонился Адаму? Какова же мудрость в том?.." А если это мудро, то зачем же вслед за этим (пятый вопрос) Аллах "открыл мне путь к Адаму, так что я вторично вошел в рай, совратил его своим искушением, и он вкусил после этого от запретного дерева, и (он) изгнал его из рая вместе со мной? Какова же мудрость в том, учитывая, что если бы он запретил мне входить в рай, то Адам отдохнул бы от меня и пребывал бы в нем вечно?". И еще, продолжал Иблис в шестом вопросе, зачем Аллах, после всего сказанного "предоставил мне власть над его (Адама. - Л.К.) потомками, так что я вижу их там, где они не видят меня, мое искушение действует на них, а на меня не действует их сила и их могущество?.. Какова же мудрость в том, учитывая, что если бы он сотворил их сообразно природе... с тем чтобы они жили непорочными, послушными, покорными, то было бы лучше для них и более достойно мудрости?"
   Наконец, седьмой вопрос, подводящий итог всем высказанным сомнениям. Иблис вновь признает, что он сотворен Аллахом, который обязал его "в общем и в частности", а затем, после всех нарушений и проклятий, он дал Иблису "власть над людьми. Но зачем же он (Аллах, спрашивает Иблис. - Л.К.), когда я попросил у него дать мне отсрочку, сказав: "Дай мне отсрочку до дня, когда они (люди. - Л.К.) будут воскрешены", - согласился с этим? Какова же мудрость в том, учитывая, что если бы он погубил меня тотчас, то Адам и люди отдохнули бы от меня и в мире не осталось бы никакого зла? Не лучше ли сохранить мир в благоустройстве, чем смешивать его со злом?" (Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 30,31).
   Критика каждой религии рождается прежде всего среди последователей, приверженцев этой религии. Так было в старых доисламских культах, так было в буддизме и христианстве, то же положение и в исламе. Процесс этот развивался исподволь, порой неравномерно, проявляясь на первый взгляд в весьма отдаленных и оторванных друг от друга центрах культурной жизни, однако на деле имеющих уходящие в далекую древность взаимосвязи. Впрочем, научное подтверждение и осмысление этих взаимосвязей пришло лишь в XIX и XX веках, даже в последние 20-25 лет.
   Как пишет современный американский археолог, действительный член Американской академии наук и искусств в Бостоне Карл К. Ламберг-Карловский, "международные археологические исследования и сотрудничество за последние два десятка лет привели к совершенно новому пониманию "интернационализма", который отличал область от Средиземноморья до Инда и от Средней Азии до Аравийского полуострова".
   Так, при раскопках в Юго-Восточном Иране "в Яхья-тепе обнаружили материалы, отражающие культурные связи не только с Месопотамией, долиной Инда и Средней Азией, но и с недавно открытыми культурами III тысячелетия до н. э., занимавшими восточное побережье Аравийского полуострова. В клинописных текстах Месопотамии конца III тысячелетия до н. э. неоднократно упоминаются крупные торговые центры Дильмун, Маган и Мелухха". "От города Мари, расположенного в Северной Сирии, до острова Тарут в Персидском заливе и далее до Махенджо-Даро в долине Инда были найдены весьма близкие формы сосудов-чаш... Большое значение имеет и то, что сложная иконография на этих сосудах-чашах предполагает общность религиозной идеологии, которая была распространена на очень обширной территории. Можно предположить, что во многие области она привносилась специально для того, чтобы облегчить упрочение власти и узаконить верховное правление в обществе, где усиливалось социальное расслоение и формировались классы".
   Поиски упомянутого Дильмуна привели другого современного археолога, Джеффри Бибби, руководившего в течение ряда лет датской археологической экспедицией на острове Бахрейн в Персидском заливе, а также в ряде пунктов государств восточного побережья Аравийского полуострова, к небезынтересной попытке установления связи их древностей с одним из коранических сюжетов и проявлений современного мусульманского культа. Речь идет об изложенном в 18-й суре Корана сказании о неком "рабе Аллаха", сопровождавшем пророка Мусу и его помощника в их поисках "слияния двух морей" (арабское слово "бахрейн" значит "два моря" - 18:59-81; 25:55; 35:13). У авторов тафсиров, богословской литературы ислама и в устных легендах этот "раб Аллаха" отождествляется со святым или, иначе, пророком аль-Хидром - "Зеленым" (иначе - Хызр, Хыдыр. Хадир, Хазир, Кыдыр), нашедшим источник "живой оды" и ставшим бессмертным. Некоторые места поклонения этому святому Дж. Бибби посетил. Он даже стремится, заглянув в далекое прошлое, найти в нем зародыш современного культа и одновременно параллели к некоторым мотивам и персонажам не только Корана, но и "Гильгамеша" - одного из древнейших эпосов мира. "И ведь женщины, в ночь со вторника на среду бодрствующие у святилища Аль-Хидра, моля бога о ребенке, тоже по-своему ищут бессмертия. Вера в то, что молитва будет услышана, - одного порядка с верой, которая сорок пять веков назад вела Гильгамеша через моря к слуге Рогатого, Зиусудре, бессмертному обитателю Дильмуна". Бибби Дж. В поисках Дильмуна. М., 1984, с. 238. Пережитки культа Хидра-Хизра, развившегося из первобытных верований, связанных с обожествлением сил природы, есть и в нашей стране, причем его связывают также со святыми Илйасом (Хызр-Ильяс, Хыдыр-Ильяс), Джирдисом (Георгием), Зу-ль-Карнайном (Искандаром, Александром Македенским). По легенде, Хидр обычно невидим, но помогает больным, защищает путников. Его появление даже в мертвой пустыне может её оживить, она покроется зеленой растительностью и т. д.
   Аш-Шахрастани, писавший в XII веке, совершенно правильно подметил, что не только религиозные верования распространены среди разных народов, но также и сомнения в их правильности. Весьма характерно, что после изложения доводов, высказанных Иблисом, аш-Шахрастани предоставил слово некоему "толкователю Евангелия", сообщившему о бессмысленности каких-либо обращений к Аллаху, кем бы ни были обращающиеся: ангелами или джиннами, как Иблис. Ибо, как здесь сказано от имени Аллаха, "если бы ты считал истинным, что я - бог миров, то ты не обращался бы ко мне со (своим) "почему". Я - Аллах, нет божества, кроме меня, меня не спрашивают о том, что я делаю, спрашивают людей". И тут же явно для неосведомленного цензора - мухтасиба - добавлено: "То, что я привел, приведено в Торе и написано в Евангелии так, как я это привел" (Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 31).
   Но кому, какие аш-Шахрастани, персу из Шахрастана, расположенного на севере Хорасана, учившемуся в Нишапуре и Гургандже, выступавшему на многочисленных диспутах, было хорошо известно, где действительные истоки вольнодумных сомнений, некоторые из которых он изложил? Еще академик Бартольд, характеризуя Шахрастани, счел уместным ознакомить читателя с мнением о нем "местного историка", приведенным знаменитым арабским учёным и писателем Иакутом (между 1178 и 1180-1229). Этот историк, честно отметив, что Шахрастани "был хорошим ученым", вместе с тем сокрушался по поводу того, что "он уклонился от света шариата и углубился в дебри философии. Мы с ним были соседями и товарищами, - пишет Иакут, - он употреблял много стараний, чтобы доказать правоту учений философов и опровергнуть выставленные против них обвинения. Я присутствовал в нескольких собраниях, где он исполнял обязанности проповедника; ни разу он не сказал: "так сказал бог" или "так сказал пророк божий" и не разрешил ни одного из вопросов шариата. Бог лучше знает, каковы были его взгляды". Знания же аш-Шахрастани, безусловно, являлись весьма обширными, и их характер имеет для правильного понимания его труда первостепенное значение.
   Ещё в IX веке, особенно в правление халифа Мамуна (813-833), когда учение мутазилитов стало государственным вероисповеданием, в дискуссиях о добре, зле и т. п., устраивавшихся в Багдаде и других центрах Аббасидского халифата, принимали участие и иноверцы, в том числе ученые из христиан и зороастрийцев. В это же время на арабский язык переводилось немало произведений древнегреческих, сирийских, индийских и других авторов. Писались иноверцами и новые произведения. Одним из них явилась книга некоего мага Мартанфарруха "Истолкование, устраняющее сомнения" ("Шканд гуманик вичар"), написанная, как предполагают, около середины IX века. В этой книге с позиций здравого смысла подвергнуты острой критике представления о единстве бога, его всемилостивости, о грехопадении и другие представления не только христиан, манихейцев, иудеев, но и мусульман. Рукопись этой книги сохранилась не полностью, но и то, что дошло до нас, весьма выразительно. Так, говоря о единстве бога, автор не допускает возможности, чтобы из одного источника - единого бога - шло "и горе, и грех, и правда, и ложь, и жизнь, и смерть, и добро, и зло". Почему, говорит Мартанфаррух, всемилостивый бог допускает к своим созданиям зло - чертей и дьявола, адские исчадия? "Если он этого не знает, то где же его: премудрость и всезнание? Если же он не хочет отдалить от своих созданий вред и зло и дать каждому в отдельности благо, то куда делись его справедливость и правосудие? Если он не дал этого, так как не мог, то в чем же его всемогущество?"
   Рационалистические доводы приведены Мартанфаррухом и при критике сказаний о грехопадении и предшествовавшем ему эпизоде с Адамом, которому бог "по причине дружбы и уважения заставил поклониться величайших ангелов и многих служителей своих". Затем бог послал этого мужа "в райский сад, дабы он занимался там садоводством и питался всеми плодами, кроме плодов того дерева, о котором он (бог. - Л.К.) сказал: "Не ешь!" И приготовил он для того мужа искусителя и соблазнителя и впустил его в сад...".
   Зачем, спрашивал Мартанфаррух, бог позволил первым людям, соблазненным обманщиком, поесть запретных плодов в райском саду, а потом за это их наказал? "А затем, почему же он не сделал этот сад столь хорошо и прочно огражденным, чтобы тот обманщик (змей, дьявол. - Л.К.) не мог туда пробраться? И еще. Если он все это знал и хотел, чтобы это случилось, то недостойно это его, чтобы при своей мудрости и воле он сотворил нечто, о чем потом пожалел, и чтобы воле и приказу его сопротивлялись и враждовали с его пророками и исполнителями его приказов..."
   Именно в этих простых, логичных доводах, берущих начало в суровой действительности феодального общества, следует искать и корни тех сомнений, которые столь строго возводил к "первопроклятому", Иблису, аш-Шахрастани. На наш взгляд, критика Мартанфарруха весьма точно и проникновенно охарактеризована известным востоковедом Е.Э. Бертельсом (1890-1957): "Здесь ни разу не назван ни ислам, ни Коран, но вместе с тем очевидно, что для подрыва авторитета коранического предания автор умышленно не ссылается на какие-либо священные книги, не опирается на древние учения, а критикует его с точки зрения здравого смысла, рационалистически, методами, показывающими знакомство с классической диалектикой".
   В XII веке, когда писал аш-Шахрастани, критика идеи первородного греха, за который Адам и его жена были изгнаны из рая, обосновывалась уже и социальными мотивами. К этому времени и жена Адама, ни разу не названная по имени в Коране, стала именоваться Хавой (Хавва), а плоды с коранического райского "дерева" определены как колосья пшеницы, пшеничное зерно. И вот замечательный поэт из Ширвана Афзальаддин Хакани (1121-1199), немало видевший человеческого горя в родном Азербайджане и за его пределами, с горечью отметил, что грехопадение и понесенное за него от Аллаха наказание ничего не изменили, - люди и в годы жизни поэта, как и он сам, страдали из-за хлеба, вернее, из-за того, что его не хватало.
   Был изгнан Адам из Эдема за зернышко райской пшеницы.
   Достоинство вынужден был я своё потерять из-за хлеба.
   О боже! Ты знаешь о муках моих и муках Адама!
   Ты сам прогневись на пшеницу, чтоб нам не страдать
   из-за хлеба.
   (Перевод В. Державина)
   Эта мысль и через века волновала тех, кому, подобно Хакани, было мучительно унижаться ради "белого хлеба властителей с черной душою". И вновь они не могли не вспомнить, что изгнание Адама, вопреки благочестивым проповедям и сказаниям, не принесло людям пользы. Живший в Индии выдающийся поэт и мыслитель Мирза Абдулкадир Бедиль (1644-1721), придерживаясь традиции, восходящей к Хакани, рассказал в четверостишии о нищете и бедствиях, царивших в его время:
   Бедный Адам - он страдать на земле обречен.
   Чем, кроме смерти, он будет от смерти спасен?
   Райской пшеницы поел он вчера - пострадал,
   Есть ему нечего ныне - страдает от этого он.
   (Перевод Л. Пеньковского)
   Да, сказание Корана об Адаме и его жене, не знавших в раю голода, не замечавших наготы, не страдавших от зноя и жажды (20: 116-117), обращает взгляд человека не вперед, в будущее, а назад, в прошлое. Будто счастливый период истории человечества, его "золотой век" остался позади.
   Этот рассказ, имеющий сходство с библейским, дает искаженное, идеализированное представление о первобытном обществе. "Что первобытный человек получал необходимое, как свободный подарок природы, - писал В. И. Ленин, - это глупая побасенка... Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой".
   Позднейшее предание ислама развило учение об оставшемся позади "золотом веке". Так, слова Корана о том, что Адам и его жена до грехопадения не замечали наготы, послужили поводом для рассказа, будто Адам был введён в рай в одежде. Аллах-де после сотворения и одушевления Адама обрядил его в райские одежды, а ангелы, усадив на трон, сто лет носили Адама на своих плечах по небесам. Затем Аллах сотворил для Адама крылатую лошадь из белого мускуса, названную Маймуна (счастливая); одно крыло у нее было из жемчуга, другое - из коралла. Ангелы Джибриль, Микаиль и Исрафиль, усадив на Маймуну Адама, вновь катали его по всем небесам. Нетрудно заметить, что в этом предании, изложенном, например, в не раз издававшейся на арабском языке книге "Дакакиль-ахбар ва хакаик аль-игтибар" кадия Аби Абдуллы Кулаги, миф переплетен с элементами сказки, в жизни создателей которой - кочевников лошадь имела большое значение. Свое желание возможно скорее преодолевать пространство они выразили в красочном образе крылатого коня (вспомним "тулпар" в сказках народов Средней Азии и Казахстана).
   Однако, если в народном творчестве этот сюжет, как правило, возвеличивает творческие силы человека, его разум, благородство, стремление к взаимной выручке, гуманность, то в Коране эти светлые чувства затенены, принижены мыслью о том, что, сколько бы человек ни старался, ничего хорошего он не создаст. Ибо, как гласит "слово Аллаха", "знайте, что жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие между вами, желание отличиться множеством имущества и детей: она подобна тем произрастаниям при дожде, которые собой пленяют земледельца, потом увядают, после того видишь их пожелтевшими, напоследок делаются сухими стеблями... Жизнь в здешнем мире есть только обманчивое наслаждение" (57:19-20).
   Эти мотивы Корана отражают настроения людей, видевших, что народ томится в нищете и голоде, тогда как захватившая власть знать чинит насилие и самоуправство, поддерживает рабовладельцев и ростовщиков, продажность и корыстолюбие. Но эти люди не находили выхода из тяжелого положения. Такое случалось в истории разных стран и народов.
   Обилие в "слове Аллаха" подобных настроений, связанных с обещаниями близких перемен в жизни арабов и наступлением "конца мира", светопреставления, привело отдельных исследователей к выводу о том, что Коран (за исключением тех его мест, которые имеют законодательный характер и по времени своего происхождения являются более поздними) есть новый "Апокалипсис", "откровение о конце мира". Этот взгляд развит французским исламоведом Полем Казанова в его книге "Mohammed et la fin du monde" (Paris, 1911) и затем нашел отражение в некоторых работах упоминавшегося выше египетского ученого и писателя Таха Хусейна. Любопытно в этом смысле и "важное примечание" А. Массэ, сделанное им при анализе Корана периода "до хиджры" в книге "L'lslam" (Paris, 1930, р. 82; ср. 2-е изд. русского перевода с 6-го французского издания: Массэ А. Ислам. Очерк истории. М., 1963, с. 78):
   "...прежде всего, главная идея Мухаммеда была не провозглашением единобожия, но объявлением приближения последнего часа..." На наш взгляд, едва ли правильно отделять проповедь о "приближении последнего часа", имевшую место в период возникновения ислама, от провозглашения единобожия. К тому же мессианские и эсхатологические места Корана, часть которых, безусловно, древнего происхождения, могли быть затем усилены при его редактировании, расстановке в нем диактрических знаков, оформлении как книги. Нужно иметь в виду, что ожидания наступления "последнего часа" и связанных с ним крутых перемен не раз были и позднее, например, вера в то, что Халифату арабов суждено просуществовать лишь сто лет. Известно, что подобный "религиозный психоз" наблюдался и в католических странах Западной Европы накануне 1000 года.
   Как мы знаем, в Коране действительно говорится о "часе" и о том, что он близок. "Я (Аллах. - Л.К.) готов его открыть, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, о чем старается!" (К., 20:15-16). Однако история подтвердила, что не мотивы, связанные с ожиданием светопреставления, содержавшиеся в проповедях пророков раннего ислама, сплачивали и поднимали народ на борьбу против угрозы чужеземного ига, за объединение арабских родов и племен, не они отражали процесс "пробуждающегося арабского национального чувства", которое подогревалось вторжениями иноземцев на земли арабов.
   Безнадежность, отчаяние, мысли о том, что спасение и воздаяние придут после смерти, никогда не поднимали на борьбу, не служили надежной поддержкой людям. Если считать, что "жизнь ближайшая", то есть единственная земная действительность, "только пользование обманчивое", как написано в Коране (К., 57:19-20), то стоит ли за обман бороться? Коран же эту мысль еще подогревает домыслом о том, что, "кто желает посева для ближней (иначе говоря, земной жизни. - Л.К.)... нет ему в последней (посмертной. - Л.К.) никакого удела!" (К., 42:19). "О люди! - предостерегает Коран. - Бойтесь господа вашего и страшитесь дня, когда родитель не возместит за ребенка и рожденный (от него. - Л.К.) не возместит ничем за своего родителя! Поистине, обетование Аллаха - истина; пусть же тебя не обольщает жизнь ближайшая..." (К" 31:32-33), - эта единственная земная жизнь.
   По Корану получается, что призвание человека не в труде, который был бы полезен ему, его семье, роду, племени, нации, всему обществу, не в совместной борьбе людей разных народов и стран за лучшую жизнь, а в том, чтобы, безропотно перенося любые невзгоды, беспощадный гнёт эксплуататоров, обратить свои помыслы на личное "спасение" в загробной жизни, которая якобы наступит после смерти. Не к такому ли идеалу зовут те, кто, подобно, например, Абу-ль-Караму аль-Андарасбани, богослову и мистику, составившему на арабском языке биографический словарь аскетов и подвижников, которые "словом и делом выражали полное равнодушие к земным благам... старались меньше и реже есть, пить, спать, улыбаться и даже разговаривать, больше молиться, плакать и уединяться"? Один из них даже "по 10 лет не улыбался, другой проводил все ночи в молитвенных бдениях, третий роздал все деньги и отпустил на волю рабов (выходит, был рабовладельцем! - Л.К.), четвертый упорно отказывался от должности судьи, пятый не обратил внимания на землетрясение во время молитвы и т. п.". (Халидов А.Б. Биографический словарь ал-Андарасбани. - Письменные памятники Востока. 1971. М., 1974, с. 147).
   Аль-Андарасбани жил в Хорезме в XII веке. Однако факты, подобные описанным им, встречались и значительно позднее. Даже и пишущий эти строки помнит описанный в газете случай, как в Казани в 1926 году обворовали квартиру в присутствии хозяйки-мусульманки, воспользовавшись тем, что она в силу своей религиозности, стараясь не нарушить предписаний шариата, не прекратила исполнявшегося ею намаза, молитвы.
   Отпускали рабов, крепостных перед смертью порой и люди, не отличавшиеся религиозностью, по своему великодушию, из гуманных соображений. У Андарасбани же восхваляется случай, вызванный эгоистическими мотивами, ожиданием посмертного воздаяния, то есть та сторона религии, которая с позиций человеколюбия неизменно осуждалась.
   Вот что писал основоположник турецкой революционной поэзии Назым Хикмет (1902-1963) в автобиографическом романе "Романтика", поясняя, почему его главный герой Ахмед порвал с исламом. "После окончания школы-интерната - там молитвы и соблюдение поста были обязательными - я бросил и намаз и пост. Да и Коран-то никогда толком не мог прочесть... Но я был набожным. Говоря точнее, я даже и не думал о том, что бог может и не существовать. Потом однажды я подумал, что верующие совершают благие дела лишь в надежде на награду от господа бога, в надежде на то, что они попадут в рай, обретут бессмертие. А грехов они избегают потому, что боятся наказания, боятся угодить в ад. Меня, словно сам я никогда не был верующим, поразила эта неволя, на которую обрекает себя каждый верующий, поразил их эгоизм. С тех пор по сей день Ахмед старался делать все свои дела, не заботясь о награде и не опасаясь наказания". (Хикмет Н. Романтика. М., 1964, с. 11).
   Мотивы принижения земной жизни, обещаниями сладостной посмертной пронизывают весь Коран. "Здешняя жизнь - только игра и забава; будущее жилье лучше для тех, которые богобоязненны" (К., 6:32); "О народ мой! Ведь эта ближняя жизнь - только пользоваиие, а ведь будущая - дом пребывания" (К., 40:42): "...они радуются ближней жизни, но жизнь ближайшая в отношении к будущей - только временное пользование!" (К., 13:26).
   Судя по Корану, большое внимание этим мотивам уделялось потому, что такие утверждения проповедников ислама встречали резкие возражения со стороны слушавших их в Мекке и Медине не только многобожников, но и людей, которых именовали дахритами (дахрийа). Это были люди, отрицавшие загробную жизнь, считавшие, что есть только одна земная жизнь, ограниченная для каждого человека определенным периодом: "губит нас только время" (К., 45:23). В 17-й суре Корана, относимой к объявленным пророком Мухаммедом в Мекке, читаем и о том, что "большинство людей не хотят принимать, единственно из-за неверия", "различные примеры", которые приводятся им проповедником. Они говорят: "Никогда мы тебе не поверим, до тех пор, пока ты не изведешь из земли источника, или не будет у тебя сада из пальм и виноградных лоз, и посреди него не велишь течь ручьям, или не извергнешь на нас неба, как ты утверждаешь, кусками[Имеются в виду метеориты, или болиды, появление которых, как следует из Корана, считалось проявлением гнева бога, его кары (см. 34:9 и др.).], или не приведешь Аллаха с ангелами, или не будет у тебя дома из золота, или не поднимешься на небо. И мы не поверим до тех пор твоему восхождению, пока не ниспошлешь к нам оттуда книгу, которую мы сможем прочитать" (17:91-95).
   Эти настойчивые возражения проповедникам новой веры перекликались с вольнодумными традициями, возникшими задолго до ислама и отраженными в ряде памятников Древнего Востока, таких, как клинописные таблички Ниневийского архива, "Песнь арфиста" из Древнего Египта, многочисленные философские сочинения Древней Индии и т. д. Так, в Древнем Египте написаны произведения, в которых высказано неверие в существование загробного царства и вечной жизни, люди призываются к наслаждению всеми радостями здесь, на Земле. Умерев, говорит поэт, "никуда ты не выйдешь, чтобы увидеть солнце". Подобная, в основе своей вольнодумная, атеистическая мысль выражена в стихотворении, созданном в Древней Индии:
   Пока живём, да будем счастливы!
   Того тут нет, кто не помрёт.
   Когда же он помрёт
   И в пепел обратится, -
   Откуда вновь ему явиться?
   Академик Ф.И. Щербатской (1866-1942) писал о философах Древней Индии: "Нигде, пожалуй, дух отрицания и возмущения против оков традиционной морали и связанной с ними религии не выразился так ярко, как среди индийских материалистов". В подтверждение своей мысли он приводит красноречивые "стихотворные тезисы индийского материализма". Например: Три автора составили священное писание, Их имена суть шут, обманщик, вор.
   "Большинство индийских философов... были убеждены, что никакого бога вообще не существует, и активно стремились доказать это", - пишет видный современный философ-марксист Индии Д. Чаттопадхьяя. Мыслители Индии, продолжает он, создали произведения, которые "без преувеличения можно назвать самой богатой атеистической литературой древнего и средневекового мира"[Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973 с. 23.]. Те же тенденции можно наблюдать и во многих произведениях, созданных в странах распространения ислама. Тем более что и здесь они опирались на опыт народа, на его повседневные наблюдения, расширявшие кругозор, повышавшие и углублявшие аргументацию авторов этих произведений.
   Возражения в Коране могли исходить от людей, знавших легенды проповедников зороастрийской религии, которые утверждали, будто в числе их жрецов уже был такой, "душа" которого побывала в загробном мире, повидала рай и ад. "Сообщение" об этом "путешествии" содержалось в саримешхедской" надписи, сделанной в III веке на языке пехлеви близ города Казеруна в Иране, где зороастризм тогда был государственным культом. Значительная часть этой надписи теперь прочитана, найден и наскальный рельеф, изображающий верховного зороастрийского жреца и политического деятеля Ирана Кирдера, якобы совершившего это "странствие".
   А в VI-VII веках в Иране же появилось сочинение о другом подобном "путешественнике" - Арда-Виразе, продиктовавшем писцу свои впечатления о загробном пребывании его "души". Еще в прошлом и начале нашего века, когда появились первые переводы этой "книги" ("Ардай-Вираз-намак") на европейские языки, ее начали истолковывать как один из источников "Божественной комедиии" Данте. Современный чешский исследователь пехлевийской литературы Отакар Клима, впрочем, оговаривает, что "Книгу об Арда-Виразе" если и допустимо сближать с "Божественной комедией", то исключительно по сходству мотивов.
   Сочинения с описанием путешествий в "потусторонний" мир и даже принесённого из рая яблока, съев кусочек которого сорок монахов во главе со своим настоятелем, а за ними и жители целого селения перешли из христианства в ислам, появились ещё в средневековье. Некоторые из таких рассказов или притч затем включались даже в столь популярные сказочные сборники, как "Книга тысячи и одной ночи" ("Китаб альф лайла ва лайла"). Таков, например, рассказ о мусульманине и христианке, занимающий в русском переводе, сделанном с арабского оригинала, ночи с 412 по 416.
   Современная голландская исследовательница этот рассказ относит к религиозным притчам суфийско-мистического характера. Позднее в странах распространения ислама появились аргументированные и художественно ценные произведения, разоблачавшие подобные "благочестивые" рассказы мусульманских миссионеров. В числе их популярные и в наше время сочинения разных жанров, написанные иносказательно или вполне откровенно, в просветительских, вольнодумных и атеистических целях. Из них назовем "Письма Хортдана из ада" ("Хортданын джаханнам мектублары") азербайджанского прозаика и драматурга Абдуррагима Ахвердова (1870-1933) и сатирический рассказ "День страшного суда" ("Киямат") узбекского писателя Абдуррауфа Фитрата (1886-1939).
   Характерной чертой многочисленных призывов Корана к вере в посмертную участь, которая бывает двух родов - доброй и злой, прекрасной и отвратительной, является то, что она мыслится как воздаяние за земные дела людей; какова она будет - зависит от поведения, поступков, убеждений, действий человека. В доисламских культах арабов подобной веры в сколько-нибудь разработанном виде не было. Из чужеземных религий это находим в той или иной мере в христианстве и иудаизме и более четко - в зороастризме, которому близки и некоторые картины потусторонней "жизни", нарисованные в Коране. Для того чтобы арабы поверили в эти обещания, как видно из Корана, проповедники его "истин" должны были приложить немало энергии. Им прежде всего было необходимо убедить людей в том, что их постоянные жизненные наблюдения, их опыт, свидетельствующие о том, что распавшееся после смерти тело, смешавшееся с землей, рассеянное, распыленное по песку и т. п., невозможно восстановить, неправильны.
   Вот эти возражения, отраженные в Коране: "И говорят те, которые не уверовали: "Не указать ли вам на человека, который возвещает вам, что, когда вы разложитесь на куски, вы окажетесь в новом творении? Измыслил он на Аллаха ложь, или в нем одержимость?" (или: "в нём джинны", бесы, демоны. К., 34:7-8). Не случайно к таким сомнениям, даже спустя многие столетия, вынуждены возвращаться подновители, или, как их теперь принято называть, "реформаторы" или "модернизаторы" ислама.
   Уже шейх Мухаммед Абдо (1849-1905), бывший главным муфтием Египта, утверждал в основанном им журнале "Аль-Манар" ("Маяк"), выходившем в Каире с 1898 года на арабском языке, что "бог не для того создал свою книгу (Коран), чтобы в ней научным образом объяснять факты и явления природы"[Аль-Манар. Каир, т. XII, с. 486.]. По Абдо, если в Коране и говорится о явлениях природы, то лишь с целью указать людям на совершенство и чудеса ее создания и на мудрость творца[Там же, с. 815.]. Поэтому, как верно отметил венгерский исламовед И. Гольдциер, согласно шейху Абдо, "не нужно создавать себе какого-либо соблазна, если то или иное выражение, где Коран говорит о явлениях природы, не соответствует научным воззрениям (например, синева небес) ". Подобным образом другой мусульманский реформатор - Мухаммед Рашид Рида (1865-1935) в том же журнале "Аль-Манар" писал, что из Корана надо извлекать моральные и политические уроки, а не исторические факты. Ту же мысль он повторил и в своей сводной работе - двенадцатитомном "Толковании" Корана "Тафсир аль-Куръан аль-карим".
   Если, например, в Коране сказано, что некто, "кто проходил мимо селения", разрушенного "до основания" (2:261), высказал сомнения в возможности воскрешения мертвого, воссоздания того, что уничтожено, стерто с лица земли, то, по Рашиду Риде, напрасно искать, где это произошло - в Иерусалиме, Иерихоне или где-либо еще[Cм.: Рашид Рида M. Тафсир аль-Куръан аль-карим. Каир, т. III, с. 49.]. Важно лишь принять как истину смысл заключенного тут поучения Корана.
   Таким заявлениям авторов нового толкования Корана нельзя отказать в известной логичности. Но они вызваны тем, что текст Корана, в течение веков выдававшийся за непререкаемый источник сведений о природе и обществе, не выдерживает научной критики.
   Интересно вместе с тем, что новый истолкователь Корана, книги которого и в наши дни широко используются модернистами ислама, взял в пример стих, уже в средние века вызывавший сомнения. Еще в "Толковании" ("Тафсир аль-Куръан") историка ат-Табари (838-923) указывалось на бесполезность попыток установить, кого имеет в виду Коран в 261-м аяте 2-й суры. Но ат-Табари действительно не мог пренебречь исламской традицией, по которой, как писал Бируни, некоторые события из истории Халифата якобы ожидались с завершением столетия, "к концу которого Аллах оживил "обладателя осла", упоминаемого в конце суры "Корова", то есть 2-й суры Корана. Говорится же здесь о том, как некто "препирался с Ибрахимом" - с мусульманским пророком, которого принято соотносить с библейским патриархом Авраамом. Желая одержать верх в споре, Ибрахим прибег к доказательству от противного, то есть к приведению к нелепости допускаемого возражения противника. "Сказал Ибрахим, - читаем в Коране: - "Вот Аллах выводит Солнце с востока, выведи же его с запада". И смущен был тот, который не верил..."
   Как видим, чтобы возвысить Аллаха и его пророка, Коран требует от своего неназванного противника невозможного - нарушения непреложного закона природы, по которому Солнце восходит с востока, - закона, произвольно приписываемого тому же Аллаху!
   Подобный характер носят в Коране и возражения усомнившемуся в том, сможет ли Аллах оживить то, что давно умерло. Тогда, согласно Корану, милосердный Аллах умертвил самого сомневавшегося "на сто лет, потом воскресил. Он сказал: "Сколько ты пробыл?" Тот сказал: "Пробыл я день и часть дня". Он сказал: "Нет, ты пробыл сто лет! И посмотри на твою пищу и питье, оно не испортилось. И посмотри на своего осла... посмотри на (оставшиеся от него. - Л.К.) кости, как мы их поднимаем, а потом одеваем мясом...".
   Таким образом, истолкование реформаторами этого места Корана не задевает существа изложенного в нем фантастического сказания.
   Напротив, под прикрытием рассуждений о том, что Коран не источник для извлечения сведений по истории и географии, оно выводит из числа объектов, подлежащих научной критике, именно те места в Коране, которые прямо или косвенно не раз подвергались критическому рассмотрению в трудах выдающихся представителей науки, в том числе в странах распространения ислама. Еще философ и ученый-энциклопедист Абу Наср ибн Мухаммед аль-Фараби (870-950), известный под прозвищем Второй учитель (после Аристотеля), приведя в качестве примера рассуждения Лукреция Кара (I век до н. э.): "Смерть не есть что-нибудь соответствующее тому, что у нас имеется", писал: "Этот вывод не вытекает только из этого высказывания. В действительности это выводится из следующего: "То, что разлагается, не соответствует тому, что у нас имеется". И не только из него. Если это высказывание правильно, то его изменяют так: "Если это так, тогда то, что разлагается, не соответствует тому, что у нас имеется, так как то, что разлагается, не ощущает. Если это так, тогда то, что разлагается, не чувствует. А смерть это то, что разлагается.
   Значит, смерть не чувствует". Так и в этом вопросе ещё в средние века ученые Востока и Запада дополняли друг друга, служили прогрессу. О том, что критика подобных взглядов в Коране остается небезразличной для многих, говорит и тот факт, что к ней и во второй половине XX века обращаются видные писатели стран современного Востока. Прогрессивный иранский прозаик Садек Чубак (род. в 1916 г.) осветил эту тему в одном из эпизодов своего романа "Камень терпеливый" ("Санге сабур", в русском переводе "Камень терпения"; впервые издан в Иране в 1967 г., 2-е издание - в 1973 г.). В этом романе фантастика, которой автор вуалирует ожидание общественных перемен теми, кто был убежден, что нависшая над Ираном черная ночь монархии Пехлеви не может длиться бесконечно, одновременно служит свободолюбивой критике догматики ислама.
   Прибегнув к аллегории, автор использует вероучения разных течений ислама, опирающихся на Коран, в котором содержится осуждение сомневавшегося в том, что можно воскресить мертвого, тело которого превратилось в прах. Герой романа бедный учитель Ахмед-ага переезжает и взял с собой паучиху, которую он нежно называет Асейд Молуч. Однако по дороге стеклянная банка, в которой находилась паучиха, была разбита полицейским. Паучиха, оставшаяся живой, промолвила: "Потерпи до тех пор, когда Эсрафил затрубит в свою трубу (то есть когда ангел Эсрафил, иначе Исрафиль, звуком своей трубы известит о наступлении "часа" - конца мира и воскресения мертвых. - Л.К.)... Осталось ждать недолго. Несправедливость полонила весь мир. Не завтра, так послезавтра ты услышишь его трубный глас".(Чубак Садек. Камень терпения. М., 1981, с. 164).
   Как в волшебной сказке, подала голос и банка. Язык ее, как и паучихи, вполне соответствует времени написания романа. "Все молекулы моего существа составляли одно целое, - пожаловалась банка. - Я была красива. Я сверкала. А теперь не найдется никого, кто бы мог собрать нас всех и скрепить в первозданном виде. Мы только-только успели сдружиться. Итак, все кончено..."[Там же, с. 163.] Однако речь банки встречает ядовитую критику паучихи. "Нет, - сказала она, - конец еще не наступил. Теперь надо терпеливо ждать, когда затрубит Эсрафил, и тогда все молекулы твои со всех концов вселенной поднимутся в воздух и воссоединятся друг с другом, как с магнитом. И снова ты станешь такой, какой была в первый день. Бестолочь! Оказывается, ты не мусульманка и в загробном мире ничего не понимаешь..."
   Говоря так, паучиха причудливо соединяет мысли, близкие исмаилизму - крупнейшей и старейшей шиитской секте, сохраняющей веру в метемпсихоз - посмертное переселение человеческих душ, в том числе в животных, растения, камни и т.п., с заключенной в Коране (2:262; 75:3-4) попыткой посрамления того, кто не верил в возможность воскрешения истлевшего, распавшегося, разбросанного в разных местах. Не только неверный, препиравшийся с пророком Ибрахимом, сомневался в возможности такого "воскрешения", но и сам Ибрахим для "успокоения" своего сердца попросил господа продемонстрировать ему подобное. И тогда Аллах сказал ему: "Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно..." (К., 2:262). Демонстрируя "несостоятельность" этого сомнения, Коран прибегает и к излюбленному его составителями штампу восхваления Аллаха, для которого ничто не трудно. "И разве они не видели, что Аллах, который сотворил небеса и землю и не ослаб в их творении, в состоянии оживить мертвых? Да, поистине, он - мощен над всякой вещью!" (К., 46:32). Аллах осуждает тех, кто не доверяет его возможностям: "Ужели человек думает, что нам не собрать костей его? Напротив, мы можем правильно сложить даже концы пальцев его. А человек хочет своевольствовать... Он спрашивает: "Когда день воскресения?" Тогда, когда зрение помрачится, и луна затмится, и солнце с луной соединится. В тот день человек скажет: "Где мне убежище?" Нет, не будет никакого верного прибежища. В тот день у господа твоего твердое пристанище. В тот день обнаружится, что человек сделал прежде, и что сделал после. Истинно, человек будет верным обличителем самого себя, хотя бы желал принести извинения за себя" (75:3-15).
   Таким образом, и в этом вопросе всё подведено ко дню страшного суда, посмертной жизни, раю и аду.
   Роль, отведенная во всех учениях и догматах Корана Аллаху, подтверждает мысль Ф. Энгельса о том, что "единый бог никогда не мог бы появиться без единого царя... единство бога, контролирующего многочисленные явления природы... есть лишь отражение единого восточного деспота...". Не случайно, что среди "прекрасных имен" Аллаха есть слово "малик", то есть царствующий, царь. И Коран провозглашает: "Благословен тот, у кого в руке царство, потому что всемогущ..." (67:1).
   Впрочем, в сказаниях о рае и аде, изложенных в Коране, немало непоследовательности и противоречий. В частности, в Коране, как мы уже отметили, нет единого взгляда на то, когда наступит загробная жизнь: сразу после смерти или лишь после воскресения мертвых и всеобщего божьего суда. Различные толкования этого вопроса были, по-видимому, связаны с древнеарабскими представлениями, закрепленными в мусульманском предании, по которым душа человека в течение года после смерти держится вблизи тела и наблюдает за тем, как его наследник и родственники исполняют свои обязанности по отношению к умершему и его имуществу. Но та форма, в которой в Коране даны ответы на эти вопросы, говорит о том, что они были вызваны практическими требованиями момента. "Направления", которые получат умершие сразу или после дня воскресения, будут разные. Одни из них явятся "путевками" в прекрасный рай, другие - в ужасный ад, а третьи - между раем и адом, на "преградах" (7:41-48; здесь "преграды", по-арабски "араф", - своего рода мусульманское "чистилище").
   Интересно и то, как его авторам - жителям знойного юга - редставляется загробный мир. В раю будто бы не будет солнца и сильной жары, но вместо этого - много влаги и тени; в аду, наоборот, - жара, бушует огненное пламя. Там грешники "будут среди знойного самума и кипящей воды, в тени от черного дыма: не будет им ни прохлады, ни отрады!" (56:41-43).
   Впрочем, страдая от жары, зноя и песчаных бурь - самумов, нередко сопровождающихся разрушительными смерчами, арабы издавна испытывали также страх перед холодными ветрами, дующими в зимнее время с северо-запада, претерпевали много неудобств и от резкого падения температуры ночью. Не случайно в арабских стихотворениях, дошедших до нас в сборнике "Хамаса" ("Доблесть"), дурной человек сравнивается с "холодным, сырым северным ветром, сирийским", от которого отворачивается лицо. А в мусульманском предании об аде рассказывается, что среди его отделений есть одно - аз-Замхарира, отличающееся страшным холодом. Это представление, по-видимому, получило широкое распространение с того времени, когда мусульмане стали жить в странах умеренного климата. В сочинении Ахмеда ибн Фадлана, ездившего в 921-922 годах вместе с посольством аббасидского халифа к царю волжских булгар, рассказывается, что когда они были в Хорезме и достигли области, где снег "падает не иначе как с порывистым сильным ветром", то "подумали: не иначе как врата Замхарира открылись из нее на нас"[Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М.-Л., 1939, с. 58; Ковалевский А.П. Книга Ахмеда ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956, с. 123.]. В позднейшем сочинении турецкого богослова Фурати "Кырк сюаль" говорится при описании мусульманского ада (джаханнам), что в нем есть отделение, где "господствует холод - и настолько сильный, что если бы хоть незначительную часть его неосторожно как-нибудь выпустить, то от него погибли бы все земные твари". (Кырк сюаль. Казань, 1889, вопрос 11, с. 20).
   Характерно также, что, по представлениям последователей мусульманской секты исмаилитов, живших в суровых условиях долины Хуф на Памире, на высоте около трех тысяч метров над уровнем моря (верхнее течение Амударьи, или, иначе, Пянджа), ад - "очень холодная страна, где никогда не бывает тепла, страна, наполненная змеями и различными насекомыми, среди которых живут грешники, мучаясь раскаянием в содеянных грехах". Из этих примеров видно, как в религиозных представлениях людей своеобразно отражаются особенности их жизни.
   Коранический рай крайне чувствен, "экзотичен". Составители Корана не пожалели на него красок. "...Вступившие в рай за свою деятельность возвеселятся; они и супруги их, в тени, возлягут на едалищах; там для них плоды и все, чего только потребуют" (36:55-57). Рай божий, согласно Корану, обещается праведникам как "блеск и радость" (76:11), он обширен, "как обширность небес и земли" (3:127); "в нём реки из воды, не имеющей смрада; реки из молока, которого вкус не изменяется; реки из вина, приятного для пьющих; реки из меда очищенного" (47: 16-17). Вошедшие в эти "сады эдемские... нарядятся там в запястья золотые, жемчужные; там одежда на них шелковая" (35:30).
   Ислам - религия классового общества, в его учении о рае это нашло отражение. Коран сулит верующим райскую прохладу, приятные напитки и черноглазых дев - гурий в воздаяние за их покорность. "Истинно, - заключает Коран свое сказание о рае, - это есть великое блаженство! Ради подобного сему - да трудятся трудящиеся" (37:58-59).
   Как и всякое религиозное учение о загробной жизни, сказание Корана о прелестях мусульманского рая всегда являлось в эксплуататорском обществе классовым орудием власть имущих, средством превращения трудящихся в безвольных рабов. Чем тяжелее, безвыходнее было положение эксплуатируемых в реальном мире, тем более красочно и заманчиво рисовался фантастический рай.
   Подобное социальное значение имеют и рассказы Корана о мучениях грешников в аду, где всемилостивый Аллах для них "приготовил цепи, ошейники, геенское пламя" (76:4).
   Неправильно вместе с тем модернизовать коранические представления о рае, аде и преградах между ними. Хотя и сказано, что, например, рай просторен, "как обширность небес и земли", но одновременно оказывается, что попавшие в рай смогут даже "перекликаться" с теми, что томятся в аду. И при этом, как и в земной жизни, они будут преисполнены фанатической ненависти к тем, кто страдает в геенне огненной. Ибо, по Корану, главное в том, какую веру исповедуют люди.
   "У всякого народа - свой предел; и когда придет их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят... Кто же несправедливее того, кто измыслил на Аллаха ложь или считал ложью его знамения? Этих постигнет их удел из книги (то есть предопределенное, предначертанное наказание. - Л.К.). А когда придут к ним наши посланцы, чтобы завершить их жизнь, они скажут: "Где же те, кого вы призывали помимо Аллаха?" Они скажут: "Потерялись от нас!" И засвидетельствуют против самих себя, что они были неверными. Он (Аллах тогда. - Л.К.) скажет: "Войдите среди народов, которые прошли до вас из джиннов и людей, в огонь!" Каждый раз, как входил один народ, он проклинал ему подобный. А когда они собрались все там, то другой сказал о первом: "Господи! Эти сбили нас, пошли же им наказание двойное из огня". Он (Аллах. - Л.К.) сказал: "Каждому - двойное, только вы не знаете!" И сказал первый другому: "У вас не было преимущества перед нами; вкусите же наказание за то, что вы приобрели!" (К., 7:32,35-37).
   Таковы "гуманные" отношения между людьми, даже целыми народами, воспитываемые Кораном. Для достижения большего эффекта писавший один из аятов 7-й суры прибег даже к известному евангельскому изречению, впрочем, близкому образам аравийской действительности: "Поистине, те, которые считали ложью наши (Аллаха. - Л.К.) знамения и превозносились над ними, не откроются им врата неба, и не войдут они в рай, пока не войдет верблюд в игольное ухо (ср. евангелия от Матфея, гл. 19, с. 24; Луки, гл. 18, ст. 25; Марка, гл. 10, ст. 25. - Л.К.). Так воздаем мы грешникам!" (К., 7:38).
   В рай же, где "текут реки", "пришли посланцы господа... с истиной, и было возглашено: "Вот вам - рай, который дан вам в наследство за то, что вы делали!" И воззвали обитатели рая к обитателям огня: "Мы нашли то, что обещал нам наш господь, истиной, нашли ли вы истиной то, что обещал ваш господь?" Они сказали: "Да". И возгласил глашатай среди них: "Проклятие Аллаха на неправедных, которые отвращают от пути Аллаха и стремятся обратить его в кривизну и не веруют они в жизнь будущую!" И между ними - завеса, а на преграде - люди, которые знают всех по их признакам. И воззовут к обитателям рая: "Мир вам!" - и те, которые не вошли в него, хотя и желали... И возгласят обитатели огня к обитателям рая: "Пролейте на нас воду или то, чем наделил вас Аллах!" Они скажут: "Аллах запретил и то и другое для неверных..." (К., 7:41-44,48).
   Итак, когда в попавших в рай проснутся чувства сострадания, человеколюбия, то их тут же заглушат запретом всемилостивого Аллаха. Более того, "когда они (попавшие в ад. - Л.К.) будут умолять о помощи, им помогут водою, подобной растопленному металлу, которая будет жечь лица. Мучительное питье! Томительное место отдохновения!" (18:28). "Каждый раз, как захотят они выйти из него (ада. - Л.К.), из мучений в нем, они будут возвращаемы в него: "наслаждайтесь мукою в пламени!" (22:22). Когда же страдальцы валу предпочтут смерть испытываемым мучениям, их лишат и смерти. "Они воскликнут: о Малик[В данном случае слово "Малик" - собственное имя ангела, владычествующего над джаханнам - геенной, адом. Помимо него в кораническом аду 19 стражей (74: 30-31).], господь твой послал бы нам кончину! Он скажет: вы останетесь здесь навсегда" (43:77). Но грешники не успокоятся. "И когда они, связанные одни с другими, им (Маликом. - Л.К.) будут повергнуты в тесное поместилище, тогда они там будут просить себе уничтожения. В день этот, - учит Коран, - не просите себе однократного уничтожения, но просите себе многократных уничтожений" (25:14-15). Но в геенне "ему
   (виновному пред Аллахом. - Л.К.) ни смерть, ни жизнь" (20:76), "он в нём (в великом огне) не умрет, но и не будет жить" (87:12-13). "Там, - возвещает Коран, - они пробудут, пока существуют небеса и земля[Утверждение, имеющее противоречивые истолкования.], если только господь не захочет чего-либо особенного: ибо господь твой есть полновластный совершитель того, что хочет" (11:109).
   Таково человеколюбие рассматриваемой нами книги, которую порой и теперь люди, как следует в ней не разобравшиеся или доверяющие ее превратным истолкованиям, сознательным искажениям, характеризуют как произведение последовательного высокого гуманизма.
   Итак, специфические задачи создания книги, якобы передающей несотворенное "слово Аллаха", было трудно совместить с изложением истории человечества. И это, естественно, привело к весьма облегченному, хотя в целом вполне продуманному подбору материала. Речь в Коране идет прежде всего об арабах и Аравийском полуострове, а также о том, чем они обязаны Аллаху, его посланникам и пророкам. В связи с этим изложены и сказания о сотворении Аллахом мира, небесного свода и Земли, а также об ее благоустройстве, флоре и фауне. Рассказано также о сотворении ангелов, джиннов и человека, подчеркнуто при этом, что их главная цель - хвалить Аллаха. А далее с падением Иблиса и грехопадением первых людей излагаются новые заботы: посылка посланников и пророков Аллаха к людям, дабы те не сбивались с "прямого пути", не совращались в многобожие, ширк.
   Посланников и особенно пророков, по подсчётам мусульманских богословов, были тысячи. В Коране их названо 28, начиная с Адама - первого человека - и кончая последним - Мухаммедом, "печатью пророков". Но Аллах тут же замечает, по-видимому, своему последнему посланнику, что "мы посылали посланников до тебя; о некоторых мы рассказали тебе, о других не рассказывали" (К., 40:78). "К каждому народу был свой посланник" (10:48). Некоторые из них были потомственными как "род Имрана"(3:31-32; 66-12).
   В вопросе о том, одни ли люди в числе, посланников Аллаха, есть несогласованность. Так, в суре 22 сказано: "Аллах избирает посланников из ангелов и из людей" (К., 22:74). А в суре 21 читаем другое. Аллах говорит своему посланнику: "И до тебя мы посылали только людей, которым внушали... Мы не наделяли их телом, при котором они не ели бы пищи, и не были они вечными" (21:7-8).
   Для периода возникновения ислама, связанного с необходимостью постоянного сопротивления арабов агрессивным вторжениям чужеземцев на их земли, вторжениям не только военным, но и мирным, в том числе и проповедническим, миссионерским, характерно содержащееся в Коране напоминание, что "каждый посланник, какого ни посылали мы (Аллах. - Л.К.), говорил на языке своего народа, для того, чтобы говорить понятно им" (14:4), то есть тем, к которым он обращался.
   Место, отведенное в сурах Корана разным пророкам, неодинаково. Есть такие, как Йусуф, рассказ о котором занимает целую суру (12), о других же пророках упоминается лишь вскользь, например об аль-Иасе (6:86; 38:48)[Г.С. Саблуков под этим именем, которое он транскрибировал как Альясаг (аль-Ясаг), усматривал праведника и пророка, соответствующего библейскому Елисею (евр. Елиша).] и Зу-ль-Кифле - "Обладателе доли" (21:81; 38:48). Название целой суры тем или другим именем также не всегда показатель того, что она посвящена именно этому лицу, его жизни, образу. Так, в суре 31 - "Лукман" это имя названо всего два раза, в 11-м и 12-м аятах, а далее, до аята 18, с перебоями в аятах 13 и 14, изложено его обращение к сыну, проникнутое подлинным лиризмом. В суре всего 34 аята, но из них именно это краткое обращение остается в памяти, неся на себе печать откровенной исповеди человека, чувства и помыслы которого хотя и связаны с религией, с необходимостью исполнения предписаний ислама, но не заглушили искренней любви к сыну, теплых отцовских чувств. Лукмад хочет воспитать сына человеком мужественным, твердым при выполнении своего долга, не кичливым, честным и скромным. "О сынок мой! - так нежно начинает своё обращение Лукман. - Не придавай Аллаху сотоварищей... Выстаивай молитву, побуждай к благому, удерживай от запретного и терпи то, что тебя постигло, - ведь это из твердости в делах. Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво.
   Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых! И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов - конечно, голос ослов" (К., 31:12, 16-18).
   Имя Лукмана известно арабам с доисламских времен, о его таланте, долголетии и мудрости сложены многочисленные сказания, о нём говорится в многочисленных произведениях письменной литературы и фольклора, с его именем связывают многие изречения, пословицы, басни. Он же на Среднем Востоке и у народов Средней Азии прославлен как искусный лекарь, целитель, врач - Лукман-хаким. В Коране сказано, что Аллах "даровал Лукману мудрость" (31:11).
   Академик Крачковский в своих примечаниях к переводу Корана написал, что аяты с именем Лукмана в 31-й суре, "по всей вероятности, [это-] цитаты с монотеистической обработкой", а аяты "13-14 - вставка - переход речи к Аллаху. Может быть, раньше (они шли) за 18 стихом...".
   Главное здесь - в наличии в числе почитаемых в Коране лиц древнего арабского образа, наделенного мудростью. Это еще одно доказательство того, что в идейной борьбе, происходившей в период составления этой книги, в нее были включены рассказы как о сторонниках и защитниках ислама (безотносительно к тому, имели они исторических прототипов или нет), так и те персонажи, образы которых являлись признанными и любимыми в арабских племенах Древней Аравии.
   В большинстве других аятов суры "Лукман" - обычные для Корана мотивы, нет и той непосредственности, искренности, что в обращении мудреца к своему сыну. Напротив, тут встречаем угрозы и мстительность.
   Вот-де не все ещё уверовали, "и среди людей есть такой, который препирается относительно Аллаха... Пусть не печалит тебя его неверие. К нам (к Аллаху. - Л.К.) их возвращение, и мы сообщим им о том, что они совершили... Мы дадим им немного попользоваться (свободой, вольномыслием. - Л.К.), а потом вынудим их к мучительному наказанию" (К., 31:19, 22-23).
   Арабы, жители полуострова, с трех сторон омываемого морями и океаном, - одни из самых древних моряков, кораблестроителей и ирригаторов, а также строителей плотин и каналов. Еще в доисламское время арабские мореплаватели предпринимали далекие плавания, были известны по всему восточному побережью Африки и на прилегающих островах, а также по побережьям Персидского залива, Ирана, Индии, Цейлона, вплоть до Китая, где около 300 года н. э. арабские купцы образовали торговую колонию в Кантоне. Тогда же арабы вели морскую торговлю через Цейлон с Суматрой, Индонезией. Торговали рабами, шелком-сырцом и шелковыми изделиями, золотом, серебром, ценными породами дерева, пряностями; всемирную славу приобрели вывозившиеся в больших количествах из Южной Аравии ладан и мирра.
   Осложняли и мешали развитию регулярной торговли войны, особенно те, что велись между крупнейшими державами Ближнего Востока - Византией и Ираном, каждая из которых стремилась обеспечить себе господство во всех смежных регионах, в том числе на севере и юге Аравийского полуострова. Прав современный исследователь Т.А. Шумовский, заявляя, что "длительные ожесточенные войны на многострадальной земле Йемена и Хадрамаута создали состояние постоянной опасности для иноземных судов, заходивших в южноарабские порты, и для караванов, переправлявших ценные товары из Адена в страны Средиземноморья. Жизнь купцов и сохранность товаров на территории беспокойной страны оказывались под угрозой безнаказанного применения насилия. Портовое хозяйство страдало от перехода власти из рук в руки, нормальная деятельность всемирно известных портов была парализована. Коренной принцип здоровых экономических связей между народами, провозглашенный еще в древней Вавилонии, - безопасность торговых путей, - оказался нарушенным".
   Этот процесс еще в середине прошлого века привлек внимание основоположников марксизма. Ф. Энгельс в письме К. Марксу около 26 мая 1853 года писал: "По поводу великого арабского нашествия, о котором мы говорили раньше, выясняется, что бедуины, подобно монголам, периодически совершали нашествия, что Ассирийское и Вавилонское царства были основаны бедуинскими племенами на том же самом месте, где впоследствии возник Багдадский халифат... Таким образом, мусульманское нашествие в значительной степени утрачивает характер чего-то особенного". И дальше, характеризуя положение у арабов юго-западной части Аравийского полуострова, Энгельс продолжал: "Там, где арабы жили оседло, на юго-западе, - они были, видимо, таким же цивилизованным народом, как египтяне, ассирийцы и т. д.; это доказывают их архитектурные сооружения. Это также многое объясняет в мусульманском нашествии".
   Отвечая Ф. Энгельсу на это письмо, К. Маркс 2 июня 1853 года в свою очередь указал на важные моменты происходившего процесса и некоторые общие закономерности. "Между прочим: 1) У всех восточных племен можно проследить с самого начала истории общее соотношение между оседлостью одной части их и продолжающимся кочевничеством другой части. 2) Во времена Мухаммеда торговый путь из Европы в Азию сильно изменился, и города Аравии, принимавшие ранее большое участие в торговле с Индией и т. д., находились в торговом отношении в упадке; это, конечно, также дало толчок".
   Письмо К. Маркса вскоре же вызвало ответ Ф. Энгельса, детальная аргументация которого полностью подтверждена современными данными. В частности, Ф. Энгельс отметил: "Плодородие земли достигалось искусственным способом, и оно немедленно исчезало, когда оросительная система приходила в упадок; этим объясняется тот непонятный иначе факт, что целые области, прежде прекрасно возделанные, теперь заброшены и пустынны (Пальмира, Петра, развалины в Йемене и ряд местностей в Египте, Персии и Индостане). Этим объясняется и тот факт, что достаточно бывало одной опустошительной войны, чтобы обезлюдить страну и уничтожить ее цивилизацию на сотни лет. К этому же разряду явлений относится, по моему мнению, и уничтожение южноарабской торговли в период, предшествующий Мухаммеду, которое ты совершенно справедливо считаешь одним из важнейших моментов мусульманской революции. Я недостаточно хорошо знаком с историей торговли шести
   первых столетий христианской эры, чтобы быть в состоянии судить, насколько именно общие, мировые материальные условия заставили предпочесть торговый путь через Персию к Черному морю и через Персидский залив в Сирию и Малую Азию торговому пути через Красное море. Но во всяком случае немалую роль играло то, что в упорядоченном персидском царстве Сасанидов караваны ходили сравнительно безопасно, в то время как Йемен с 200 до 600 г. почти постоянно находился в порабощении у абиссинцев, которые завоевывали и грабили страну. Города Южной Аравии, находившиеся еще в римские времена в цветущем состоянии, в VII в. представляли собой пустынные груды развалин".
   Здесь же, сославшись на Коран и "арабского историка Новаири", то есть имея в виду, очевидно, пятую часть 30-томной (или, точнее, 31-томной) энциклопедии "Нихайат аль-араб фи фунун аль-адаб" ("Предел желаний в отношении отраслей образованности") знаменитого историка и юриста эпохи владычества мамлюков в Египте Шихабаддина Ахмеда ан-Новаири (ан-Нувайри; 1279-1332)[Переводы отрывков из энциклопедии Новаири в XIX в. публиковались в европейских востоковедческих изданиях: Wustenfeld F. Geschichtschreiber der Araber und ihre Werke. Gottingen, 1882, S. 166-167. Арабский текст произведения Новаири издан в Каире в 18 частях в 1925-1955 гг. Исторический материал, охваченный Новаири, доведен им до 1331 г., то есть обрывается всего за год до его смерти.], Ф. Энгельс отметил, что жившие по соседству с Южной Аравией "бедуины за эти 500 лет (то есть с VII по XI в. включительно, о которых писал Новаири. - Л.К.) создали чисто мифические, сказочные легенды об их происхождении...".
   Но, конечно, мифология не вытеснила историческую память народа, его наблюдения и опыт. И в новых условиях первой половины VII века все это пригодилось ему. Так, когда в 639-640 годах из-за жестокой засухи в Сирии и Аравии, в Хиджазе, в том числе в Мекке и Медине, начался голод, то для быстрейшей переброски египетской пшеницы был не только использован водный путь, но в этих же целях восстановлен древний затянутый песками канал, соединявший Нил с Красным морем.
   Сохранившаяся переписка между халифом Омаром ибн аль-Хаттабом и его египетским наместником хотя и передана в пересказах предания, в хадисах, но тем не менее свидетельствует об осведомленности обеих сторон, как следовало наладить это неотложное дело. Завоевателями для этих целей были привлечены египтяне, в том числе копты. Был вырыт "канал, который на окраине ал-Фустата и который называют Каналом эмира верующих". Он прошел "от Нила до ал-Кулзума и... поплыли по каналу суда", на которых переправляли "что хотели из съестных припасов в Медину и Мекку". Переслано было столько продуктов, что завоеватель Египта Амр ибн аль-Ас даже счёл уместным предупредить халифа Омара, что обеспеченность хлебом может снизить приток из Хиджаза воинов на войны, которые Халифат разворачивал вне Аравии под знаменами войны за веру - джихада. "О эмир верующих! - сказал Амр, - когда жители Хиджаза получат съестные припасы Египта и его плоды в сочетании со здоровым (климатом) Хиджаза, они не будут спешить на джихад". Умар ответил: "Я сделаю следующее: по этому морю будут перевозить только долю жителей Медины и Мекки".
   Словом, даже помощь голодающим сообразовывалась с политическими и военными задачами, на страже которых стояли халиф Омар и его исполнительные соратники. Целями военной экспансии определялись и другие их решения, вроде запрета воинам из арабов приобретать и обрабатывать землю в Египте и других странах, которые они завоевали.
   В Коран, книгу небесную, "несотворенную", естественно, столь "земные" признания, как правило, не включались. Поэтому хотя в нем есть заявления о том, что Аллах "дает на службу вам корабли, чтобы они, по его велению, плавали в море; дает на службу вам реки" (14:37), но нигде нет речи о развитии человеческих знаний, трудовой сноровки. И даже сказанное об Аллахе в 97-м аяте 6-й суры: "Он поставил звезды для вас для того, чтобы по ним вы во время темноты на суше и на море узнавали прямой путь", - есть констатация данных, которыми руководствовался в своей повседневной практике не только моряк, ведший корабль ночью, в темноте, но и любой каравановожатый или пастух, перегонявший стадо. Могло им помогать в этом и наблюдение за "горными вершинами вместе со звездами", о которых также упоминается в Коране.
   Для каждого человека, бывавшего в арабских странах, понятно, например, бережное, почти любовное отношение арабов к финиковой пальме. Это передано и в поэтичных сказаниях, мифах, образах того времени, когда миф воспринимался как реальность, или времени более позднего, но когда еще сохранялись многие пережитки такого мышления. Существует предание, будто пророк Мухаммед сказал: "чтите тетку вашу - пальму"; она-де и сотворена из остатка той глины, из которой Аллах сотворил человека. Стройного, ладного мужчину и сейчас, если хотят похвалить, сравнивают с пальмой. И как не вспомнить, что финиковая пальма не только красива, но и дает благоухающую тень, прекрасные питательные плоды, из которых делают десятки разнообразных вкусных и высокополезных блюд и напитков; листья пальмы идут на изготовление циновок, домашней утвари, из волокон и тонких стеблей плетут веревки, неводы, делают мешки, туфли, различные ткани и т. д.
   Природа нашей планеты разнообразна, и в некоторых странах Востока стройного мужчину сравнивают не с пальмой, а с кипарисом ("сегисерв"), с сосной ("санаубар"), тополем, что также напоминает о благородном, вдохновенном, поэтическом отношении человека к окружающей природе, для сохранения и приумножения богатств которой делается немало полезного, хотя все еще недостаточно. Известно, что и основы такой области знания, как отбор, селекция в агрономии и зоотехнике, уходят в далекое прошлое. Упорным трудом человек приобрел необходимые сведения и опыт, с помощью которых создал немало новых сортов сельскохозяйственных и декоративных растений, пород животных, даже птиц и рыб с нужными ему признаками. Эта созидательная работа человека обогащает и разнообразит окружающую нас природу. И как же не насторожиться современному человеку, когда оказывается, что все это многоцветье природы, все, что человека окружает, да и сам он имеют лишь некоторое прикладное значение.
   Между тем уже из приведенных аятов видно, что именно подобный тезис является одним из лейтмотивов Корана. Так, в суре "Лукман" можно прочитать, что не кто иной, как Аллах, - "творец небес и земли", "он творит человека", "он творит скот", "творит коней, мулов, ослов", "он творит и то, чего вы и не знаете", "он посылает с неба воду... ею возращает он для вас хлебные посевы, маслины, пальмы, виноградные лозы и всякие плоды", "на службу вам устроил день и ночь, солнце и луну; звезды служат вам по его велению", "во власть вашу он отдал море... Видишь, как корабли с шумом рассекают его, чтобы вам доставить благотворения его и возбудить вас к благодарности" (16:3-5, 8, 10-12, 14), побудить к уже известному нам действию - хвале Аллаху, ради чего и созданы им ангелы, джинны, люди и все, что так или иначе способно возносить к нему молитвы, хвалить!
   Выходит, что люди получают все блага природы как некий подарок Аллаха, да еще проявляют черную неблагодарность, забывая о своей обязанности непрерывно его восхвалять и даже вынуждая его напоминать им об этом.
   Такая цель жизни, возможно, и соответствует идее "малодушия", "слабости", "робости", "боязливости" человека, как он изображен в ряде сур и аятов Корана (4:32; 17:12 и др.), но она нереалистична, противоречит действительности, всей истории человечества. И не случайно в странах распространения ислама еще в темную ночь средневековья не раз рождался призыв к людям не падать духом, "знать цену себе", своему мужеству, стойкости, созидательному и ратному труду, разуму, призыв, звавший не отворачиваться от жизни, вопреки "другим словам", что произносятся по этому поводу.
   Гений персидской и мировой поэзии Абулькасим Фирдоуси (ок. 934-1030) в своей бессмертной стихотворной эпопее "Шах-намэ" ("Книга царей"), славя человека, писал:
   В цепи человек стал последним звеном,
   И лучшее все воплощается в нём.
   Как тополь вознесся он гордой главой,
   Умом одаренный и речью благой.
   Вместилище духа и разума он,
   И мир бессловесных ему подчинён.
   Ты разумом вникни поглубже, пойми,
   Что значит для нас называться людьми.
   Ужель человек столь ничтожен и мал,
   Что высших ты в нём не приметил начал?
   Земное с небесным в тебе сплетено;
   Два мира связать не тебе ли дано?
   (Перевод Ц. Бану-Лахути)
   Фирдоуси на себе испытал трудности жизни и звал человека к активности, созидательному труду, к тому, чтобы жизнь была прожита не напрасно:
   О том поразмысли, что ждет впереди;
   Цель выбрав благую, к ней прямо иди.
   Себя приучи не страшиться труда:
   Труд с разумом, с честью в согласьи всегда.
   Помимо имен пророков в Коране упоминаются немногие исторические деятели, порой, правда, без имени, с одним прозвищем. Авторы тафсиров и европейские исследователи в числе их называют царя Македонии, создавшего крупнейшую монархию древности, Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.), выведенного здесь под прозвищем Зу-ль-Карнайна, то есть "Двурогого", "Владетеля двух рогов", иначе говоря, обладателя символа божественного могущества.
   Стремительный военный успех Александра Македонского, его дальние походы, естественно, уже при жизни завоевателя поражали воображение современников. По подсчетам исследователей, на огромном пространстве от Англии до Малайи возникло на 24 языках более 80 версий сказания о нем, из которых большинство восходит к сборнику, составленному около 200 года до н. э. в Египте на греческом языке и приписываемому Псевдо-Каллисфену, или к его латинским переводам, а также переложениям на сирийский, армянский, коптский и, по ряду данных, на среднеперсидский (пехлевийский) язык. В сирийском сказании, относимом к VI-VII векам, то есть к эпохе, близкой ко времени составления Корана, Александр заявляет, что "бог... дал мне рога на моей голове, чтобы я сломал ими государства мира".
   Александр, сын македонского царя Филиппа II (ок. 382-336 до н. э.), после убийства его заговорщиками продолжил начатую отцом захватническую войну против Ирана. В Египте и Вавилонии, странах, тяжело переносивших гнет иранцев, население встречало Александра как избавителя от ярма чужеземцев. Египетскими жрецами Александр был назван царем Египта, что было равносильно признанию его сыном бога Солнца. Как политик Александр это тотчас использовал; помогли ему в этом придворные и состоявшие при нем летописцы, в их числе врач Каллисфен. В позднейшем сборнике Псевдо-Каллисфена версия обожествления Александра развернута еще подробнее. Александр изображён сыном македонской царицы Олимпиады и египетского фараона Нектанеба II, проникшего к ней ночью, в отсутствие Филиппа II, под видом прорицателя, принявшего внешность египетского бога Амона (Амона-Ра), которого изображали с двумя бараньими рогами. Эта эмблема получила известность и через упомянутую сирийскую версию; по-видимому, она же определила и прозвище Александра - Зу-ль-Карнайн - в Коране. А поскольку в Коране о Зу-ль-Карнайне сказано от имени бога: "Мы укрепили его на земле и дали ему ко всему путь" (К., 18:83), то и в исламском вероучении он представлен как достигший пророческого сана.
   Широкому распространению этого, очевидно, способствовала также возникшая в жреческой и аристократической среде шахиншахского Ирана версия, по которой Александр, названный Искандаром (Искандером), сын не Филиппа II, а иранского шаха Дария III Кодомана (правил в 336-330 гг. до н. э.). Иначе говоря, и в Иране Искандар-Александр был объявлен законным обладателем передающегося по наследству "фарра" - божественной благодати. Только в литературе зороастрийцев, храмы и книги которых исторический Александр Македонский предавал разграблению и уничтожению, а жрецов изгонял, имя Искандара-Александра стало синонимом зла и тирании.
   Коран достаточно определенно сообщает о том, что именно Аллах открыл перед Зу-ль-Карнайном путь, которым он и воспользовался прежде всего для похода на запад. "А когда он дошел до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник зловонный, и нашел около него людей. Мы (Аллах. - Л.К.) сказали: "О Зу-л-карнайн, либо ты накажешь, либо устроишь для них милость". Он сказал: "Того, кто несправедлив, мы накажем, а потом он будет возвращен к своему господу, и накажет он его наказанием тяжелым. А кто уверовал и творил благое, для него в награду - милость, и скажем мы ему из нашего повеления легкое". Потом он следовал по пути" (К., 18:84-88).
   Сколь ни туманно здесь упомянуто о "западном" походе, тем не менее это совпадает с историческим фактом, согласно которому Александр начал свою военную и государственную карьеру с решительного пресечения попытки греческих государств освободиться от тяжелой для них власти
   Македонии. Начал он это еще при жизни отца в сражении при Херонее в 338 году до н. э., затем последовал разгром Фив в 335 году. А в 334 году он уже предпринял поход на Восток, прежде всего против Ирана.
   В Коране нет никаких исторических дат, нет и названий стран и государств, куда "следовал" Зу-ль-Карнайн. Здесь все в дымке мифологии. Сказано лишь: "А когда дошел он до восхода солнца, то нашел, что оно восходит над людьми, для которых мы (бог. - Л.К.) не сделали от него никакой завесы" (К., 18:89). По-видимому, так в Коране передаются трудности пути Зу-ль-Карнайна, македонцев, для которых пустыни и полупустыни Азии со слепящим солнцем, когда оно стоит в зените, были неизвестны.
   И вновь Зу-ль-Карнайн "следовал по пути. А когда достиг до места между двумя преградами (или стенами, горами. - Л.К.), то нашел передними народ, который едва мог понимать (обращенную к ним. - Л.К.) речь. Они сказали: "О Зу-л-карнайн, ведь Йаджудж и Маджудж (живущие за этими преградами. - Л.К.) распространяют нечестие по земле; не установить ли нам для тебя подать (не собрать ли для тебя денег. - Л.К.), чтобы ты устроил между нами и ними плотину (вал, преграду. - Л.К.)?" (К., 18:91-93).
   Зу-ль-Карнайн, сославшись на то, "в чем укрепил меня мой господь", попросил их помочь ему "силой, я, - обещал он, - устрою между вами и ними преграду. Принесите мне (необходимое количество. - Л.К.) кусков железа". А когда он сравнял (пространство. - Л.К.) между двумя склонами, сказал: "Раздувайте!" А когда он превратил его (принесенный ему металл. - Л.К.) в огонь, сказал: "Принесите мне (расплавленный металл к месту преграды, вала. - Л.К.), я вылью на это расплавленный металл" (К., 18:94-95).
   Так, Зу-ль-Карнайн сделал вал, закрыв ход йаджуджам и маджуджам. "И не могли они взобраться на это и не могли там продырявить. Он сказал: "Это - по милости от моего господа. А когда придёт обещание господа моего, он сделает это (этот скреплённый металлом вал. - Л.К.) порошком; обещание господа моего бывает истиной" (К., 18:96-98).
   Вот и все, что можно прочитать в Коране об Александре Македонском, выведенном под прозвищем Зу-ль-Карнайн. Сведений о нем, как видим, весьма и весьма немного. Однако поскольку интерес к личности и походам Александра Македонского был велик, то и это немногое послужило поводом к созданию об Искандаре Зу-ль-Карнайне (как его стали называть в странах распространения ислама) значительного числа религиозных, исторических и художественных сочинений. Секрет тут еще в том, что раз Искандар был признан пророком Аллаха, то, хотя его жизнь и деятельность относятся к доисламской эпохе - джахилийи, о нём разрешалось писать, это даже приветствовалось.
   Привлекая многоязычную литературу и устные сказания об Александре Македонском, писавшие о нём авторы-мусульмане значительно расширили те узкие рамки, в пределах которых Коран рассказывает о Зу-ль-Карнайне. Некоторые из их сочинений, особенно принадлежащие перу выдающихся поэтов, и поныне сохранили познавательный и художественный интерес. Не случайно наиболее крупные сочинения о нем переведены полностью или частично на многие языки мира, в том числе на русский. Среди них поэмы Фирдоуси, Низами Гянджеви, Амира Хосрова Дехлеви, Абдуррахмана Джами, Ахмеди, Абая.
   Находились и среди мусульман историки, которые даже в раннем средневековье стремились трезво подойти к оценке походов и деятельности Александра Македонского. Таков иранский историк Абу-ль-Фазл Бейхаки (995-1077), на основании преданий осуждавший Александра за хитрость и коварство, "преступление весьма мерзкое и большое", по его утверждению, проявленное для достижения победы над шахиншахом Дарием и Фором (Пором), "царем Хиндустана". Впрочем, указание Бейхаки, что "для убийства" Фора Александр "применил" хитрость ("в стороне войска Фора (вдруг) раздался сильныйкрик. Фор забеспокоился и оглянулся"), содержится уже в поэме его старшего современника Фирдоуси, хотя и без истолкования названного крика как "хитрости", давшей возможность убить врага. К тому же исторический Пор (по-видимому, Парватака) - царь небольшого индийского государства - не был убит в кровопролитной битве с Александром, случившейся в 326 году до н. э. на реке Гидасп (Джелам), а взят в плен. Став вассалом Александра, он правил в Пенджабе до 317 года, когда был убит остававшимся там греческим наместником.
   Как пророк ислама Александр-Искандер в поэме Фирдоуси посещает Мекку и совершает обряд обхода Каабы и другие установления хаджжа. В поэме уделено внимание также раздорам, существовавшим между племенами арабов аравийского севера и юга, причем показано, что Искандер занял сторону северных племен.
   Величье вернул Исмаила сынам
   И пеший вступает он в Бейт аль-харам (Кааба в Мекке.)
   Куда б ни пришёл повелитель царей,
   Всем золото сыплет его казначей.
   (Перевод Ц. Бану-Лахути и В. Берзнева)
   Случалось, что от казначея Искандера перепадало даже и простым, бедным арабам:
   Нежданно увидел себя богачом
   И нищий, и хлеб добывавший трудом.
   Так постепенно фантастика, легенды стали настолько заслонять историческую основу биографии Александра Македонского-Искандера, что даже поэты, начиная с Амира Хосрова Дехлеви (1253-1325), пытаются отделить его от пророка Зу-ль-Карнайна Корана. Турецкий поэт Таджеддин Ахмеди (ум. в 1412 г.), автор старейшей из тюркоязычных "Искандер-намэ", поместил в ней особый рассказ о том, как на пути к источнику "живой воды" "Искандер видел хижину Искандера, предшествовавшего ему", - Зу-ль-Карнайна.
   Как поэт и мыслитель, исповедовавший ислам, Фирдоуси знал, что, согласно Корану, мусульманскому преданию и учению о пророках, все пророки и посланники Аллаха, начиная с Адама, исповедовали ислам и были проповедниками этой религии. Все они, согласно преданиям ислама, испытали на себе "благотворность света" посланника Мухаммеда, созданного Аллахом еще до того, как он сотворил Землю и небесные светила и намного раньше того, как Мухаммед появился в Мекке, на Земле. И писания, книги, которые до Корана передавались якобы посланникам Аллаха - Тора, Инджиль, Забур, - были священными, правильно излагающими вероучение ислама. Однако затем людей, которым эта истина проповедовалась, Иблис сбивал с "прямого пути", они уходили в многобожие, ширк. Искажались и данные им книги, писания. Чтобы восстановить истину, Аллах посылал всё новых и новых пророков, не забывая о необходимости просветить своим учением каждый народ или, в случае греховного упорства, истребить его.
   Подобное представление об истории пророков формально логично, но но не всегда согласуется с расширенным толкованием доисламского прошлого как времен джахилийи - язычества, варварства. Во всяком случае, эта особенность понимания древней истории в исламе не нуждается в допущении некоего "анахронизма", как это делается в последнее время при объяснении поэм, например, Низами, посвященных образу Искандера. Другое дело, что тот же Низами, обсуждая со своими персонажами вопрос о сотворении мира, сводит вместе мыслителей разных времен и народов. В его поэме оказываются вместе и Сократ, умерший за 43 года до исторического Искандера - Александра Македонского, и Платон, живший в 427-347 годах до н. э., и Архимед, родившийся 37 лет спустя после смерти Александра, и т. д. Вместе с тем это показывает, сколь широко было мировоззрение поэта Низами, как решительно он противостоял нетерпимости к иноверцам. Любопытна, в частности, у Низами беседа Искандера с индийским мудрецом, излагающим взгляды, близкие к учению материалистов Древней Индии, чарваков.
   Возвышая пророков, священные книги, богослужебная литература ислама и других религий называют многие десятилетия и даже сотни лет, якобы прожитых ими. Однако Низами измеряет ценность жизни человека не числом прожитых им лет и не тем, какую религию он исповедовал, а тем, что он успел совершить, что сделал полезного, сколь весомым оказался его труд. Когда поэту исполнилось 60 лет, он в своей крупнейшей поэме
   "Искандер-намэ" написал:
   Так о годах промолвлю, хоть это старо:
   Время жизни - колодец, веревка, ведро.
   Коль ведро из колодца выходит пустое,
   Размышлять, сколь протяжна верёвка, не стоит.
   Я сказал - и ушёл, и оставил тетрадь,
   Не годится мой сказ мимоходом читать.
   И хотя мусульманину полагалось хвалить пророков Аллаха, Низами нашёл для изображения Искандера не только светлые, но и теневые краски. Он не видит разницы между государями, исповедующими разные веры, но ведущими истребительные войны. Какими бы благовидными предлогами они ни прикрывались, их действия не оправданы, если они несут народам ущерб, нищету. Ибо
   Хоть стремленье владык благотворно, - но всё же
   Не всегда ли оно с разорением схоже?
   И хотя Коран не выступает против неравенства и даже рабства, в "Искандер-намэ" недвусмысленно осуждено положение, когда
   Над халвой у печи гнутся многие люди,
   Но халву - одному преподносят на блюде.
   Обширность территории, на которой вел войны Искандер, дала возможность Низами сказать о всех известных ему частях света. И едва ли не повсеместно его главному герою - полководцу, царю, пророку Аллаха, проповеднику и "искателю истины" - Искандеру Зу-ль-Карнайну открывалась безотрадная картина. Так, на южном просторе он встретил крестьян, любящих свой земледельческий труд, но подавленных непосильными податями и беззаконием правителей - владетельных феодалов, за взятки выдающих бераты - документы на получение сборов, причитающихся казне с того или другого селения. Размер податей, взимавшихся по таким бератам с помощью вооруженных воинов, во много раз превышал установленные нормы и вконец разорял тружеников. Не ыдерживая гнета, крестьяне бежали из родных селений, оставляя невозделанными пашни.
   Низами критикует эти порядки, продолжавшие существовать и в его время, в феодальном обществе XII века, в том числе у него на родине, в Азербайджане. Своего Искандера он прославляет не как захватчика, так как считает, что тот способен упразднить беззаконие и произвол, покончить с царящей на земле несправедливостью; далеко не на первом месте у Низами и пророческие прерогативы его главного героя. Напротив, Низами подчеркивает, что войны, которые ведет Искандер, ничем не лучше агрессии любых других захватчиков, царей, какой бы веры они ни держались.
   Исторический Александр Македонский не был в Китае. Однако он был в Средней Азии и Северо-Западной Индии. И здесь, как и в других странах, он не столько строил и украшал города, сколько разрушал их, превращая в руины и истребляя население. В Средней Азии, где Александр Македонский едва ли не впервые встретил ожесточенное сопротивление народа, завоеватель проявлял крайнюю жестокость. В одном Согде и его городах, главным из которых являлся Самарканд, было истреблено не менее 120 тысяч человек. Недобрая память об этих бесчинствах сохранялась века.
   То, что эта поэма Низами написана всего лишь за 15-20 лет до того, как в Закавказье вторглись полчища Чингис-хана, говорит о силе антивоенных настроений, существовавших на его родине, как и в других странах Ближнего и Среднего Востока. Ведь жители этих районов после походов Александра Македонского пережили немало и других истребительных войн, и в их числе завоевания Арабского халифата, 17 разорительных походов в Северную Индию султана Махмуда Газневида (ок. 969-1030), сельджукские завоевательные походы XI-XII веков да еще большое число "местных" усобиц между феодалами, большинство которых также выдавалось за "войну за веру" - джихад, газават. Их "опыт", естественно, тоже не мог не быть учтенным тем, кто, подобно Низами, писал об Александре-Искандере.
   Итак, если те или иные страницы истории народов и раскрываются через персонажей, упомянутых в Коране, то в произведениях писателей стран распространения ислама они включают немало дополнительного материала, отражающего элементы фантастического и реалистического, возникшего в последующие века. Требования, которые стояли перед составителями Корана, как ни парадоксально, привели также к тому, что оставленные в нем без конкретизации имена и прозвища, относящиеся к деятелям периода возникновения ислама, смогли быть конкретизированы и поняты тоже лишь при условии привлечения литературных и изустных источников, особенно хадисов, ахбаров, Сунны и других, многие из которых относятся к более позднему времени.
   Пример пояснит сказанное.
   Одной из выразительных, динамичных сур Корана, насчитывающей всего пять аятов, является 111-я, перевод которой, на наш взгляд, весьма удался Г.С. Саблукову: "Да погибнут руки у Абу-лагаба, да погибнет он! Ему не принесет пользы имущество его и что приобрел он. Непременно будет гореть он в пламенеющем огне, а его жена будет носить дрова для него: на шее у ней будет вервь из пальмовых волокон". Вот и весь ее текст. К русскому переводу Саблуков счел необходимым дать примечание: "Произносится угроза Абд-уль-уззе, названному здесь Абу-лагаб - "отец пламени", то есть заслужившим муку в пламени геенны, и жене его, Уммуджамиле, дочери Абу-Суфиана"[Коран. Перевод с арабского языка Г.С. Саблукова. 3-е изд. Казань, 1907, с. 1167.]. Пояснение уместное, следующее за традиционным жизнеописанием пророка Мухаммеда, составленным на основе мусульманских преданий. Без этого примечания адрес произносимой угрозы остался бы темным.
   Позднейшие переводы 111-й суры с арабского оригинала на русский язык можно расценить как своего рода новые редакции перевода, в которых несколько сглажен тяжеловатый язык времени переводчика. Интересны замечания, сделанные новыми переводчиками этой суры. Из них наиболее ранние принадлежат А.Е. Крымскому. Еще в 1902 году он издал в Москве свои "Лекции по Корану. Суры старейшего периода" (2-е изд. Москва, 1905), в которых дал перевод и 111-й суры. Литературные достоинства Корана Крымский оценивал весьма сдержанно даже тогда, когда писал: "Незаметно для себя я Коран прямо полюбил: когда читаю его, то испытываю удовольствие, с каким, например, читаешь произведение симпатичного и близко знакомого человека, хотя бы это был талант довольно дюжинный".
   "Находились, впрочем, арабские мудрствующие филологи, - отмечал Крымский, стараясь объективно подойти к литературным данным Корана, - которые утверждали, что стоит порыться - найдутся правильные по метру стихи и в Коране, например начало суры 111: "Да погибнут руки у Абу-Ляhаба и да погибнет он!" ("Таббат йада Аби-Ляhабин wa табба!"). Но на такие мудрствования верно отвечал басрийский энциклопедист Джахиз (ум. 869), что в таком случае надо стихотворством признавать и выкрик торговца: "Эй, кто купит баклажаны!" ("Ман йаштари базинджан!"), или что-нибудь в этом же роде".
   А академик Крачковский, анализируя арабскую и европейскую исламоведческую литературу о 111-й суре, обратил внимание на признание едва ли не большинством авторов позднего характера значительной её части. В связи с этим исследователи считают сомнительной возможность ее отнесения к старейшим сурам Корана, ранее датировавшимся первым мекканским периодом[См.: Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского, с. 500, 643.]. Такое же мнение высказано в новых европейских изданиях Корана, например, в уже приводившемся нами заново пересмотренном немецком переводе и в примечаниях к нему[Der Koran. Aus dem arabischen Ubersetzung von M. Henning. Einleitung von E. Werner und K. Rudolph. Textdurchsicht. Leipzig, 1968, S. 574.], а также в недавней работе советского автора, пытающегося вслед за К. Кашталевой и европейскими арабистами найти новый подход к анализу терминологии Корана.
   Естественно, что без установления исторических условий, к которым относятся описанные в Коране эпизоды, а также связанные с ними прозвища, имена, затруднительна, а то и совершенно невозможна конкретизация широкой исторической перспективы, в том числе определение узловых моментов периода возникновения ислама. Ведь материалов, которые не требуют дополнительных изысканий для определения времени их создания, в Коране немного. Даже имя пророка Мухаммеда, по происхождению южноаравийское, доисламское, значащее "прославленный", "достойный восхваления", в Коране названо всего четыре раза (3:138; 33:40; 47:2; 48:29). В пятом случае (61:6), согласно традиции, Мухаммед назван "Ахмедом", арабским именем, происходящим от того же корня и буквально означающим "славный".
   Прежде всего это в 6-м аяте 61-й суры, где речь идет об Ахмеде: "И вот сказал Иса, сын Марйам: "О сыны Исраила! Я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад". Когда же он пришел с ясными знамениями, то они сказали: "Это - явное колдовство!"
   Этот текст интересен прежде всего ясно проведенной идеей преемственности посланников Аллаха и жалобами на непослушание тех, к кому они посылаются. Так-де случилось и на этот раз с теми, кого, как сказано в следующем аяте, "зовут к исламу" (К., 61:7). Впрочем, их неповиновение трудно согласовать с тем, что сказано через три аята: "Вы веруете в Аллаха и его посланника, боретесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Это лучше для вас, если вы знаете!" (К., 61:11). Однако в этих аятах можно усмотреть и своего рода переход к новой мысли, выраженной в 10-м аяте, гласящем: "О вы, которые уверовали! Не указать ли мне вам на торговлю, которая спасет вас от мучительного наказания?"
   Не больше исторической конкретности и в суре, обычно называемой "Мухаммад", где сказано, что следующий за ниспосланным ему Аллахом будет избавлен от неприятностей, ожидающих заблудших: "А у тех, которые уверовали и творили благие деяния, и уверовали в то, что было ниспослано Мухаммаду, - а это-истина от их господа, - он (Аллах. - Л.К.) загладит дурные деяния и упорядочит их состояние" (К., 47:2).
   Конечно, указание, что принятие "ниспосланного Мухаммаду" благоприятно отзовется не только на духовной или моральной судьбе новообращенного, но и на его материальном "состоянии", было весьма весомым аргументом в пользу нового вероучения, говорящем об определенных достижениях в положении его проповедников. В этом заключена и некоторая историческая конкретизация или, вернее, возможность ее, но не более.
   Как и аят об Ахмеде, аяты 29 в 48-й суре и 138 в 3-й суре связаны с идеей Мухаммада как последнего, замыкающего цепь пророков и посланников Аллаха. Цель этих аятов - доказать, что вероучение, проповедуемое в Коране, выше любых других и именно оно объединяет посланника Аллаха и тех, кто вместе с ним: "Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!" (К., 48:29).
   В этом аяте, относимом к мединским и дошедшем до нас в несовершенном виде, ощущается трудность обстановки, в которой происходила проповедь раннего ислама. И вместе с тем здесь налицо уже завоевание Мухаммедом и его сторонниками политической силы. Ради давления на упорствующих противников они не останавливались перед ссылкой на Тору (Пятикнижие, Библию) и Евангелие (Инджиль), не заботились о том, содержится ли в них подобное или нет.
   В русской исламоведческой литературе уже давно установлено, что "в Коране совершенно отсутствуют точные цитаты из книг Ветхого и Нового завета", а также что широко распространенные в нем ссылки на предсказания в Библии появились значительно позднее канонизации Корана. Так, в связи с анализом 197-го аята 26-й суры Корана ("Разве не явилось для них знамением то, что знают его ученые из сынов Исраила?"), по которому "ученые из сынов Израиля якобы нашли в своих книгах точное описание Мухаммада", была выяснена вторичность такого истолкования. И то, что "позднейшие мусульманские апологеты в некоторых пророчествах Ветхого завета, обычно относимых к пришествию
   Иисуса, усматривают неопровержимые указания на пришествие Мухаммада именно на том основании, что описываемая в этих пророчествах личность воинствующего пророка совершенно не вяжется с представлением об Иисусе Христе, царствие которого (согласно этим апологетам. - Л.К.) не от мира сего, и, напротив, всецело соответствует действительной характеристике Мухаммеда. Но все эти попытки доказать правильность общих ссылок Корана на книги Ветхого завета путем точных цитат из них относятся ко времени не ранее III в. хиджры, и едва ли представляется основательным искать в... текстах Корана связи с какими-либо определенными местами из книг Ветхого завета".
   Ссылка на прежде посылавшихся пророков и посланников характерна и для третьего упоминания имени Мухаммеда в Коране, начинающегося фразой: "И Мухаммад - только посланник, до которого были посланники". Мы уже упоминали, что этот аят, по мнению академика Крачковского, да и не только его, "цитата Абу Бакра", которую следует датировать временем после смерти Мухаммада. О возможности его смерти тут сказано: "Разве ж, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?" (К., 3:138).
   Как видим, ничего, кроме явного стремления успокоить тех, кто может проявить слабость в связи с возможной кончиной посланника Аллаха, и здесь нет.
   Остается сказать ещё об одном упоминании имени Мухаммеда в Коране (33:40), по мусульманской традиции относимом к эпизоду из жизни полигамной семьи пророка. Аят, где названо его имя, без пояснений, собственно, почти ничего не дает. Читаем: "Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает про всякую вещь!" (К., 33:40).
   "Мужчины" здесь упомянуты не случайно, ибо из дальнейшего становится ясным, что речь идет о разводе Зайда (Зейда), приёмного сына Мухаммеда, с его женой (по преданию - Зейнаб) и женитьбе на ней Мухаммеда.
   Брачные отношения в период возникновения ислама, по-видимому, стали строго регламентироваться, свидетельство чего и находим в Коране. Так, в Коране читаем: "Разрешается вам (уверовавшим, мусульманам. - Л.К.) брак с воспитанными под строгой охраной дочерями верующих, и с воспитанными под строгой охраной дочерями тех, которым прежде вас дано писание, когда дадите им вознаграждение для них (то есть выкуп, "приданое" от жениха, древнерусское - "вено", калым. - Л.К.) и будете строго хранить себя, не распутничая, не держа наложниц" (5:7).
   В Коране также сказано: "Не вступайте в брак с теми женщинами, с которыми вступали в брак отцы ваши (остаются такие браки, прежде сего, уже совершившиеся)... Вам запрещается вступать в брак с матерями вашими, с дочерьми вашими, с сестрами вашими; с тетками с отцовой стороны... с дочерями брата вашего и с дочерями сестры вашей; с матерями вашими, которые вскормили вас грудью (кормилицами. - Л.К.), с сестрами вашими молочными, с матерями жен ваших, с падчерицами вашими, живущими в ваших домах, от ваших жен, с которыми вы вошли в супружеские отношения (но если вы не входили в такие отношения, то на вас не будет греха жениться на них); с женами сынов ваших, которые от чресел ваших; запрещается иметь женами... двух сестер; остаются такие браки, прежде сего уже совершившиеся: потому что бог прощающ, милосерд. Запрещается брак с замужними женщинами, за исключением тех, которыми овладела десница ваша... Вам разрешается, сверх того (то есть сверх вышеуказанных "законных" браков, по которым можно иметь одновременно четырех жен. - Л.К.) искать себе удовлетворение в своих имуществах... и за то, чем вы будете пользоваться от них (то есть от купленных женщин. - Л.К.), давайте им вознаграждение, согласно условию. На вас не будет греха, если вы согласитесь между собою (очевидно, с купленной, взятой на время женщиной. - Л.К.) на что-либо сверх обещанной платы" (4:26-28).
   Из сказанного видно, что брачные отношения в среде, к которой обращался Коран, оставались еще неупорядоченными. Кораном они регламентируются с позиции защиты патриархальных основ семьи и
   развивавшихся частнособственнических отношений. Об этом свидетельствуют и многие другие аяты, в той или иной степени детализирующие брачное право мужчины и женщины. Так, в той же суре 4 Коран продолжает: "А кто из вас не обладает достатком, чтобы жениться на охраняемых верующих, то из тех, которыми овладели десницы ваши, из ваших верующих рабынь... Женитесь же на них с дозволения их семей и давайте им их плату с достоинством, - целомудренным, не распутничающим и не берущим приятелей. И если они были целомудренны... А если совершат мерзость, то им - половина того, что целомудренным, из наказания" (К., 4:29-30). Итак, и при определении наказания Коран исходит как из моральных, так и сословных или классовых мотивов. Коран оговаривает имущественное положение женщины и при выборе в жены сирот, особенно тех из них, за которыми числится какое-то состояние. Он, правда, остерегает от жадности к чужому добру: "Не ешьте их имущества в дополнение к вашему, - ведь это - великий грех!". Но тут же подсказывает подходящий выход из этой "трудности": "А если вы боитесь, что не будете справедливы с сиротами, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах - и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то - на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы. Это - ближе, чтобы не уклониться" (К., 4:2 и 3). О чувствах женщин, в данном случае сирот - хотя бы одной или всех четырех, - речи в Коране не идёт!
   Нет об этом речи и тогда, когда сирота или другая женщина стала женой. "Жены ваши - нива для вас: ходите на ниву вашу, когда ни захотите..." (2:223).
   В ряде мест Корана особо оговорены брачные права пророка Аллаха. Так, в суре 33-й, мединской, от имени Аллаха сказано: "О пророк. Мы разрешили тебе твоими женами тех, которым ты дал их награду, и тех, которыми овладела твоя десница из того, что даровал Аллах тебе в
   добычу" (т. е. рабынь). - Л.К.), и дочерей твоего дяди со стороны отца, и дочерей твоих теток со стороны отца, и дочерей твоего дяди со стороны матери, и дочерей твоих теток со стороны матери, которые выселились вместе с тобой (по преданию - из Мекки в Медину. - Л.К.), и верующую женщину, если она отдала самое себя пророку, если пророк пожелает жениться на ней, - исключительно для тебя, помимо верующих" (К., 33:49).
   Этим особым правом пророка мотивировано и упоминание Мухаммеда в 36-м аяте 33-й суры, который мы привели выше, то есть в стихе, где по мусульманскому преданию и тафсиру речь идет о разводе приемного сына пророка Зайда с Зайнаб и женитьбе на ней пророка.
   О посланнике Аллаха в этой суре сказано: "И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал Аллах и кого ты облагодетельствовал: "Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!" И ты скрывал в своей душе то, что обнаруживал Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует больше бояться. Когда же Зайд удовлетворил свое желание по отношению к ней (по преданию, к девушке Зайнаб, на которой Зайд женился, а затем был с нею разведен. - Л.К.), мы (бог. - Л.К.) женили тебя на ней, чтобы для верующих не было стеснения с женами их приемышей, когда они удовлетворят свои желания. Дело Аллаха свершается! Нет на пророке греха в том, что установил Аллах для него, согласно обычаю Аллаха, относительно тех, которые были раньше. Дело Аллаха было решением предрешенным о тех, которые передают послания Аллаха... и не боятся никого, кроме Аллаха. Довольно счетчика в лице Аллаха!" (К., 33:37-39).
   Несмотря на упоминание о предопределенности подобного "семейного" эпизода, указание в Коране на то, что в этом случае "на пророке нет греха", говорило о его необычности. Быть может, названный эпизод стремились приглушить уже в аяте 36 той же суры, по которому "не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и его посланник дело, выбора в их деле". Но последующее упоминание о "грехе" в значительной мере этот аят нейтрализовало. Не случайно академик Крачковский в примечании к 37-му аяту написал, что он - "камень преткновения при (изложении) учения об асма", то есть о непогрешимости посланника Аллаха (как и следующих за ним шиитских имамов).
   При любых обстоятельствах этот эпизод - один из сравнительно немногих, в которых составители Корана отошли от заданной им задачи составления по возможности оторванного от земной повседневности "слова Аллаха". Они допустили передачу в "слове Аллаха" перипетий современной им аравийской действительности - неурядиц полигамной семьи пророка и тем самым снизили уровень составленной ими книги.
   Только прояснение того, что стоит за сравнительно немногими именами, прозвищами, географическими названиями, намеками на те или иные исторические события, содержащимися в Коране, способно приоткрыть людям эту книгу, почитаемую миллионами, но далеко не всегда отвечающую тому, что от нее ожидают, не содержащую того, что в ней хотели бы найти.
   По мусульманской традиции искомое в Коране хотят получить с помощью позднейших преданий - хадисов, ахбаров, Сунны, составленных гораздо позже, чем Коран. Среди исламоведов нашлись и такие, что выдвинули требование "объяснить Коран посредством самого Корана", однако никому из них этого достигнуть пока что не удалось.
   В исламе, как мы отметили, даже при наличии ряда направлений, сект и толков нет и не было единой теологической школы и церковной организации типа Ватикана, также своего рода духовных вселенских соборов, на которых бы разрабатывался и утверждался ортодоксальный канон, система вероучения и культа, включая оценку и отношение к его "книге книг" - Корану, его происхождению, истолкованиям, мифологии, законоустановлениям. Поскольку во главе Арабского халифата в Медине и затем в Дамаске (Омейяды) и Багдаде (Аббасиды) стояли династии халифов, возвеличивавших себя не только как "заместителей посланника Аллаха", но затем и "тень бога на земле его", то их решения по вероисповедным вопросам считались истиной в последней инстанции. Примером может служить религиозно-философское течение мутазилитов, которое, будучи принято Аббасидским халифом Мамуном (813-833 гг.), оставалось официальной доктриной Багдадского халифата до прихода к власти халифа Мутаваккиля (847-861 гг.), который его отверг и преследовал. Таким образом восторжествовала вера традиционалистов-суннитов в вопросе о несотворенности Корана и зависимости человеческой воли от Аллаха. В доказательство правильности этого взгляда сторонники Мутаваккиля приводили 216 мест Корана, тогда как мутазилиты, защищавшие тезисы о сотворенности Корана и свободе воли, опирались всего на 129 аятов!
   Обрушив суровые репрессии на мутазилитов, их сторонников и одновременно на последователей шиизма и его сект, аббасидский халиф Мутаваккиль и его преемники старались сохранить и укрепить свое положение как верховных духовных владык мусульманского мира. Эти их усилия стали особенно заметными после 945 года, когда политическая и административная власть в Багдаде оказалась в руках шиитской династии Бундов (Бувайхидов). К тому же духовные прерогативы Аббасидов еще раньше стали подрываться действиями возникшего в Африке Фатимидского халифата (909-1171 гг.), во главе которого находилась династия последователей исмаилизма - старейшей шиитской секты. Их влияние стало особенно ощутимым после 973 года, когда столицей Фатимидского халифата стал Каир, прилагавший немало усилий, чтобы распространить свою власть на Сирию. В сложившихся условиях кровавые репрессии, чинившиеся Аббасидами по отношению к мутазилитам и шиитам, часто оказывались бессильными даже в Багдаде, Басре, Кербеле и других центрах Ирака.
   Народные массы в Аббасидском халифате испытывали тяжкий феодальный гнет, и во время вспыхивавших волнений их вожаки не раз облекали политические требования в религиозную форму, обращались и к истории Корана. Одно из обвинений власти халифов заключалось в том, что она виновница сожжения свитка Корана - мусхафа, принадлежавшего бывшему рабу Абдаллаху ибн Мас'уду. В 1007 году эти обвинения стали настолько серьезными, что аббасидский халиф аль-Кадир (991- 1031) был вынужден создать своего рода комиссию для их разрешения. Ее выводы, впрочем, ничего не изменили. В апреле 1008 года в волнениях, происшедших в Кербеле, один из шиитов произнес проклятия человеку, сжегшему эти свитки, записи Ибн Мас'уда. По словам современного французского исследователя Анри Лауста, "совершенно очевидно", что проклинавший имел в виду "халифа Османа, которого шииты упрекали в том, что он оттеснил имама Али, подверг гонениям Абдаллаха б. Мас'уда и приказал сжечь коранические редакции, отличные от его собственной".
   Проклинавший был схвачен и по решению халифа аль-Кадира казнен. Но и это не погасило пожара народных волнений. Напротив, в их ходе "была устроена овация Фатимиду аль-Хакиму", т. е. халифу из династии Фатимидов (985-1021 гг.), противостоявшему аль-Кадиру, багдадским Аббасидам. Последнее столь обеспокоило аббасидского халифа, а также правившего в Багдаде буидского эмира, что вынудило их к совместным действиям. В результате в 1011 году Аббасиды Багдада выступили с осуждением Фатимидов "в манифесте, скрепленном подписями наиболее авторитетных представителей имамизма (шиизма, который исповедовали Буиды. - Л.К.) и суннизма". Усиливая борьбу против Фатимидов, аль-Кадир нашел поддержку на Востоке Халифата у Махмуда Газневида, могущественного правителя Газневидского государства. Тот сообщил, что он "уже казнил некоторое число исмаилитских миссионеров, распространявших учение о божественной природе фатимидского халифа аль-Хакима". Вера в единого бога, последним воплощением которого был фатимидский халиф Хаким, до наших дней сохранилась в шиитской секте друзов.]. Последнее, по-видимому, могло иметь место в 1017 году. Почти одновременно аль-Кадир потребовал от видных представителей теологии и науки осуждения мутазилизма и шиизма, а затем в 1018 году торжественно огласил в Багдаде своего рода "символ веры", или, как называют его теперь, "Кредо аль-Кадира".
   Этот документ в очень краткой, сжатой форме сконденсировал главные положения суннитского направления ислама, и прежде всего Корана. Он также был "подписан богословами, "дабы ведать можно было, кто же неверующий"... Это был первый документ такого рода, имевший официальное значение... Человек сведущий видит за каждым словом этого документа рубцы от ран, полученных в ходе вековой борьбы". Эти слова швейцарского востоковеда верно передают суть документа, чувство эпохи, когда он появился. Адам Мец добавил здесь же, что появление этого документа "обозначило завершение эпохи становления теологии".
   Что же в этом документе сказано прежде всего применительно к Корану, его мировоззрению? Читаем: "Человеку необходимо знать: Аллах един, нет у него товарищей, не породил он никого и никем не порожден, нет равного ему, он не брал себе ни товарища, ни дитяти, и нет у него соправителей в царстве его. Он первый, который извечно был, и он последний, который никогда не избудет. Он властен над всем и ни в чем не нуждается. Пожелает он что-либо, он говорит: Будь! - и это станет. Нет божества, кроме него, вечно живого; ни сон его не одолевает, ни дремота; он дарует пищу, но сам в ней не нуждается... Он создал престол, хотя он ему и не нужен, и он восседает на нем, как пожелает, но не для того, чтобы предаться покою, как существа человеческие... Он содержит людей, делает их больными и исцеляет их, заставляет их умирать и дарует им жизнь. Но слабы его создания - ангелы, и посланники, и пророки, и все прочие твари... Вечен он и непостижим. Он внимающий, который слушает, и он взирающий, который видит; из свойств его познаваемы лишь эти два, но ни одно из созданий его не может их достичь. Он говорит словами, но не при помощи сотворенного органа, подобного органу речи творений его. Ему приписываются лишь те свойства, которые он сам себе приписал, или те, что приписал ему пророк его, и всякое свойство, что он сам себе приписал, - есть свойство его существа, преступать которое нельзя".
   Нет нужды приводить весь этот документ. Уже из сказанного видно, что он передает положения Корана и Сунны, которые нами в той или иной мере уже излагались. Характерно, между прочим, что и здесь подчеркнуто деятельное начало творца, - вот-де трудится, работает без устали и даже не нуждается в пище. Но главное стремление - добиться единомыслия, покончить с любыми, отклонениями, мутазилизмом, вольномыслием, характерным для периода феодальной раздробленности "еретичеством", зиндикизмом. И в этом документ суров и непреклонен, никакой веротерпимости в нем нет. Читаем: "Следует также знать: слово Аллаха не сотворено. Он произнес его и открыл его посланнику своему через Гавриила (ангела Джибриля. - Л.К.), Гавриил, услышав его от него, повторил Мухаммаду, Мухаммад - сподвижникам своим, а они - общине. И повторенное существами человеческими не есть сотворенное, ибо это само слово, произнесенное Аллахом, а оно не было сотворено.
   И так остается во всех случаях: будет ли оно повторено или сохранено в памяти, будет ли написано или услышано. Тот же, кто утверждает, что оно было сотворено в каком бы то ни было состоянии, тот неверующий, кровь которого разрешается пролить, после того как он будет приведен к покаянию". Даны здесь и примеры того, как уличать в неверии, например, тех, "кто без причины не совершает молитвы", и т. д.
   Эти положения близки всем четырем религиозно-юридическим толкам (мазхабам) суннизма, и, как мы имели случай отметить, они еще в VIII веке были выражены Абу-Ханифой, признанным главой самого распространенного из них. Порой такие взгляды защищаются и в наше время. Именно отсутствие централизации способствует этой возможности. Тем более что страны, в которых распространен ислам, не одинаковы по уровню своего социально-экономического развития. Существенную роль могут играть испытываемые ими внутренние противоречия и внешние воздействия.
   Коран и социальные проблемы
   Хотя Коран составлен и канонизирован как главная священная книга Арабского халифата - государства раннефеодального типа, он отразил важные социальные проблемы, истолкование которых и до наших дней не безразлично для многих миллионов людей. Коран, как правило, отражает время, в которое он был составлен, принимает жизнь в том виде, как она сложилась, и исходя из нее определяет понятие благочестия в качестве высшей задачи верующего. Так, в Коране читаем об Аллахе: "Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли мы тебе (по-видимому, "печати пророков". - Л.К.) и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: "Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!" (К., 42:11).
   "Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастий и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные" (К.,2:172).
   Из этой тяжеловатой тирады видно, что ее автор представлял, сколь социально пестро положение тех, кого призывали к благочестию. Это и рабы, и бедные странники, просящие подаяния, а наряду с ними любящие деньги скопидомы, неохотно расстающиеся с нетрудовой копейкой, и те,
   кого призывают к платежу очистительной милостыни - своего рода филантропическому жесту, часто еще и в наше время возвеличиваемому до акта высокого гуманизма. Объединяя людей по религиозному признаку, ислам не устранял социальных противоречий между его сторонниками. Явно обращаясь к неимущим, Коран говорит: "Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику сему и тем из вас, которые имеют власть" (4:62). Отсюда ясно, что ислам, согласно Корану, ставил в неравное положение того, кто, обладая властью, призывал повиноваться Аллаху и посланнику его, и того, кто обязывался повиноваться помимо Аллаха и его посланника еще и тем, кто имеет власть.
   Нам уже довелось приводить аяты Корана, из которых следовало, что в них отстаивается эксплуататорское общество, неравенство, классовый гнет, рабство, которые выданы за установления Аллаха. "Мы, - говорится от лица бога в Коране, - раздаем... жизненные потребности в этой дольней жизни, возвышаем одних над другими в степенях, так что одни... держат других подвластными себе невольниками" (43:31).
   Частная собственность, неравенство решительно защищаются Кораном, они изображаются в нем как "милость Аллаха". "Аллах дал вам преимущество одним перед другими в жизненном уделе. Но те, кому дано преимущество, не вернут своей доли тем, кем овладела их десница (то есть тем, кто стал их невольниками. - Л.К.), чтобы они оказались в этом равными" (К., 16:73). И несмотря на это, первые, богатые, боятся вторых. "Есть ли у вас из тех, кем овладели ваши десницы, сотоварищи в том, чем мы (Аллах. - Л.К.) вас наделили, и вы в этом равны? Боитесь ли вы их так, как боитесь самих себя?" (К., 30:27). Коран предупреждает неимущих, чтобы они не пытались изменить свое тяжелое положение путем какого бы то ни было посягательства на собственность богачей. "Не засматривайтесь очами твоими на те блага, какими наделяем мы (Аллах) некоторые семейства..." (20:131). Бедность, тяжкие человеческие страдания, социальная несправедливость, рабство и т.п. - все это, по Корану, благодеяния Аллаха.
   Прогрессивные общественные идеалы на Востоке и Западе с давних времен коренным образом расходились с этими основными положениями Корана. Так, Низами Гянджеви во второй книге поэмы "Искандер-намэ" нарисовал социальную утопию - город счастливых, общество, где все равны, нет богатых и бедных, нет социального гнета, эксплуатации человека человеком. Жители этого города рассказывают Искандеру (Александру Македонскому), герою поэмы Низами:
   Если кто-то из нас в недостатке большом
   Или в малом, и если мы знаем о том,
   Всем поделимся с ним. Мы считаем законом,
   Чтоб никто и ни в чем не знаком был с уроном.
   Мы имуществом нашим друг другу равны.
   Равномерно богатства всем нам вручены.
   В этой жизни мы все одинаково значим.
   И у нас не смеются над чьим-либо плачем,
   Мы не знаем воров; нам охрана в горах
   Не нужна. Перед чем нам испытывать страх?
   (Перевод К. Липскерова)
   В этом городе счастливых нет неравенства и угнетения человека человеком, насилия и рабства, выдаваемых Кораном за божественные установления. Не зная краж и грабителей, этих неизбежных спутников эксплуататорского общества, жители города счастливых всегда здоровы, живут до глубокой старости и, умирая, не жалеют о прожитом. Преждевременная смерть сражает лишь того, кто совершит воровство, нарушит их гуманные законы. Счастье людей - результат коллективного труда. Все жители совместно и равно трудятся на полях, и урожай их велик: одно зерно рождает 700 полновесных зерен.
   Социальная утопия Низами выражала чаяния и возвышенные стремления народных масс, не раз в своей истории восстававших против эксплуататоров и угнетателей; она высоко поднималась над господствовавшей феодальной идеологией, которая считала, что только слам через свое духовенство и культ способен разрешить все сомнения человека, указать ему истинный путь.
   Сравнивая жизнерадостные мысли, выраженные Низами в глухую ночь средневековья, с тем, что проповедуют мусульманские мистики и богословы, нетрудно понять, кто выражает мечты народа. Если Низами рисовал будущее общество свободным от насилия и угнетения человека человеком, то в произведениях, основанных на Коране, Сунне и шариате, отстаивается мысль о вечности эксплуататорского общества как общественного установления. Так, в "Кабус-намэ", своеобразном мусульманском "Домострое" XI века, указывалось: "Господь всевышний предопределил, чтобы одни были нищими, а другие богатыми. Ведь он мог всех сотворить богатыми, но все же создал два разряда из них, чтобы выявился сан и почет рабов (божьих) и высшие отделились от низших".
   Такие мысли, исходящие из поучений Корана, пронизывали сотни мусульманских сочинений, а также были отражены в официальных документах, имевших целью возвышение власти, основанной на угнетении большинства меньшинством. Например, в ярлыке бухарского эмира Музаффара, выданном бию Мухаммед-Шарифу в 1884 году, читаем: "Так как творец ночи и дня и всемогущий, (который) "что пожелает, свободно избирает" (неточная передача 68-го аята 28-й суры Корана, где сказано: "Господь твой творит что хочет и что свободно избирает". - Л.К.), (возвысил) сынов рода человеческого по слову своему: "мы превознесли сынов Адама" (17:72) величием превосходства и вестью: "мы возвышаем некоторых (одних) из них над другими" (43:31, полный текст см. выше. - Л.К.), - то и нашу, отмеченную правосудием, особу из среды людей он утвердил на престоле царства и завоевания стран и устойчивость фигуры нашей украсил одеждой полного благородства миродержания". А на оттиске большой круглой государственной печати бухарского эмира, поставленной на обороте этого ярлыка, значится: "Эмирское достоинство есть заместительство (халифат) всевышнего господа..." "Его величеством, милостивым халифом" обычно называли бухарского эмира просители и должностные лица в подаваемых ему заявлениях и документах.
   ... История человечества выявила также антигуманную сущность проповеди нетерпимости к людям другой веры, появление которой в Коране объясняется как влиянием религий Древнего Востока с характерным для них отделением людей различных верований друг от друга, так и условиями острой политической борьбы периода раннего ислама, отраженными в этой книге. По той же причине в Коране имеются, как мы уже отмечали, и места, содержащие положения другого рода ("в религии нет принуждения" и т. п.). Но впоследствии богословие стало изображать проповедь нетерпимости как истину, преподанную Аллахом раз и навсегда. Согласно этой "истине", "верующие не должны брать себе в друзья неверных" (3:27; ср. 5:56). "Верующие! - читаем в Коране. - Воюйте с теми из неверных, которые близки к вам: знали бы они в вас вашу жестокость..." (9:124; 48:29).
   В наше время борьба за мир, национальную независимость и демократию во всех странах объединяет силы атеистов и людей разных вер - христиан, мусульман, буддистов, индусов и др. Все они сотрудничают друг с другом в силу требований жизни, в силу своих высоких устремлений и чувств.
   Учение ислама, делящее людей на правоверных и неверных, а все страны мира на дар аль-ислам - страны ислама и дар аль-харб - страны войны, то есть немусульманские страны., мешает людям объединять свои силы. Для обозначения областей, население которых, исповедующее другие религии, находилось в зависимости от правителей-мусульман и платило им подати (джизью, харадж), таких, например, как Неджран, Нубия, в мусульманском праве возникло особое понятие, подчеркивающее их приниженное положение как существующих на основе капитуляции - "дар ас-сульх".
   К. Маркс в статье "Объявление войны", посвященной русско-турецкой войне, писал: "Коран и основанное на нем мусульманское законодательство сводят географию и этнографию различных народов к простой и удобной формуле деления их на две страны и две нации: правоверных и неверных. Неверный - это "харби", враг. Ислам ставит неверных вне закона и создает состояние непрерывной вражды между мусульманами и неверными". Учение о "войне за веру" - джихаде (от арабского "усердие", "рвение"), или, иначе, газавате (от "газв" - набег), как уже отмечалось, возникло в раннем исламе в Аравии и детально разработано в период завоевательных войн Арабского халифата. Под знаменами "войны за веру" велись войны омейядскими, аббасидскими, фатимидскими и кордовскими халифами, монгольскими ханами, султанами-мамлюками Египта, турецкими султанами-халифами и правителями других мусульманских государств. Так, идея джихада служила султану Махмуду Газневиду (968-1030) прикрытием для его захватнических походов из Газны (Афганистан) в Северную Индию, а также Тимуру (1336-1405), поработившему и в течение десятилетий разорявшему народы многих стран.
   Войны между властителями отдельных государств, где господствовали разные направления ислама, также выдавались за джихад. Им же не раз объявлялись и кровавые подавления народных антифеодальных восстаний, например во главе с Бабеком в IX веке. А в 1947 году призывы к джихаду, в целях разжигания розни между индусами и мусульманами, широко использовались английскими империалистами в Индии при её разделе по религиозному признаку на Индийский Союз и Пакистан.
   Однако известны случаи, когда призывы к джихаду служили выражением народно-освободительной борьбы. В XIX веке идея джихада была использована в восстании махдистов в Судане против английских колонизаторов, а в XX веке - в антиимпериалистической борьбе в Ливии, Алжире, Марокко, Иране, Ираке, Омане.
   В наше время ещё не перевелись фанатики, сеющие рознь между людьми, прибегая для этого к Корану, 78-й аят 56-й суры Корана содержит текст, который часто пишется на его заглавном листе с целью напомнить, что браться за него мусульманину следует после ритуального очищения: "К нему прикасаются только чистые". Но смысл этого предостережения теперь нарочито расширяют. "Правительство Индонезии запретило продажу столовой посуды, украшенной цитатами из Корана, и распорядилось конфисковать такую посуду во всех магазинах, - сообщает корреспондент Франс Пресс. - Это решение, отмечает он, принято под давлением мусульманского духовенства, обратившегося в официальные инстанции с запросом, "допустимо ли, чтобы освященной кораническими текстами посудой пользовались немусульмане, которые могут положить в нее пищу, запрещенную Мухаммедом?". С какой целью это делается, понятно.
   В Коране от имени Аллаха сказано, что "мы ниспослали его, как арабский судебник" (К., 13:37). Конечно, в нем нет систематического изложения всех правовых норм и установлений. Но и содержащиеся в разных его сурах критерии "чистоты" и "греховности" в той или иной мере способствовали разработке в целом оригинальной шариатской законодательной системы, призванной регулировать отношения в семье и обществе, имущественное и уголовное право, фискально-налоговую и финансовую систему и т. д. Эти критерии определялись условиями раннефеодального общества с сильными пережитками родо-племенных отношений и рабовладельческого уклада. Но там, где до этого не существовало более прогрессивного кодекса, введение и такого права было делом позитивным. Следует отметить, что в ряде стран Азии и Африки его нормы, с теми или иными изменениями и дополнениями, дожили до наших дней.
   Естественно, что использование Корана как идейной опоры Арабского халифата и как "арабского судебника" служило поводом, побуждавшим в первые века ислама к выдвижению положения о недопустимости перевода "слова Аллаха" с арабского на другие языки. Однако борьба с влиянием
   других религиозных культов и задача быстрейшего распространения ислама неоднократно вынуждали его проповедников отступать от этого принципа.
   Свидетельство этого содержится, например, у упоминавшегося нами историка Бухары Х века Мухаммеда Наршахи. "Первое время после обращения в мусульманство, - писал он, - жители Бухары читали Коран на персидском языке и не могли научиться арабскому языку. Когда наставало время рукуга в намазе (поясной поклон), особо назначенный для этого зади их стоящий человек произносил "бакнита накнит", а когда приходило время делать саджа (земной поклон), тот же человек произносил "нугуния нугуни".
   Первый таджикско-персидский перевод Корана был осуществлен ат-Табари в Бухаре в 961-976 годах.
   Картина, нарисованная Наршахи, повторялась в Средней Азии, частично на Ближнем Востоке и в период монгольского нашествия, когда оживилась деятельность буддистских миссионеров и служителей старых шаманских родовых и племенных культов. В то время ислам был принят монгольскими феодалами, военной и административной верхушкой ряда племен, причем вместе с обращением в мусульманство по приказам ханов разрушались храмы других религий. - Многочисленные примеры этому содержатся в документах того времени, отраженных в знаменитом "Сборнике летописей" ("Джами ат-таварих") Рашидаддина (1247-1318).
   Имея в виду памятники XI-XIV веков, исследователь древнетюркской письменности С.Е. Малов отмечал, что "на первых порах принятия и закрепления среди народа ислама проповедникам этой новой религии приходилось вести борьбу и с монгольским шаманством, и с уйгурским буддизмом. Желая скорого и быстрого распространения ислама среди своих соотечественников, бухарские муллы, в виде исключения, издали даже постановление - фетву, которой разрешалось переводить Коран с "божественного" арабского языка на тюркский. Этим сильным исламским прозелитизмом можно объяснить, что до нас дошло несколько Коранов с толкованием (тафсир) на старом тюркском языке ("кашгарском") арабскими буквами". Их язык привлек внимание советских востоковедов-лингвистов.
   Другие причины, связанные с формированием общенародного берберского языка, находили выражение в "еретических" течениях Северной Африки, сторонники которых в средние века хотели перевести Коран на берберский язык.
   Появились переводы Корана и на такие языки, как малайский, яванский, урду, причём обычно эти переводы были буквальными, написанными под строками подлинника. В XIX веке переводы Корана стали печататься и латинским шрифтом типографским способом. Таков, например, уже называвшийся нами Коран, изданный в Аллахабаде в 1844 году в переводе и с многочисленными примечаниями и другими шиитскими материалами маулави Абдул Кадира. Но среди суннитов переводы Корана продолжали маскироваться комментариями и в XX веке. Примером может служить изданное в Казани в 1914 году толкование Корана Мухаммеда Кямиля Мутыги Тухватуллина "Татарча Куръани тафсир", где рядом с арабским текстом дан перевод его на татарский язык.
   Попытки передачи Корана неарабским шрифтом в суннитском направлении ислама не раз рассматривались как нарушение основ ислама, по которым арабский алфавит - священный. Печатать Коран считалось кощунством, так как листы с его текстом, по мнению богословов, могли оказаться на полу, под ногами людей или животных, попасть в мусорный ящик, а с этим-де мириться нельзя (как будто листы рукописного Корана не могла постичь та же участь!). Поэтому надолго задержалось введение книгопечатания в Турции и некоторых других странах распространения ислама.
   Переводы Корана на европейские языки, как мы уже отметили, имеют многовековую историю. Первые их опыты относятся к XII веку, то есть к тому времени, когда в Испании шла освободительная борьба против арабско-мусульманских (мавританских) династий, а феодалы Западной Европы, организуемые и направляемые католической церковью, вели захватнические крестовые походы. Борясь с исламом за влияние на массы, католическая церковь нелегко шла на перевод и издание Корана и решилась на это, лишь назвав его автором последнего пророка, что противоречило учению ислама, согласно которому Коран есть несотворенное "слово Аллаха".
   В этих же целях издания Корана и его переводов сопровождались наклеиванием на него разного рода миссионерских и тому подобных "ярлыков", искажавших и принижавших не только изложенное в нем вероучение, но и народ, на языке которого он написан.
   В России издания переводов Корана начались с XVIII века. Наиболее ранний из них был сделан П. Постниковым с французского перевода А. дю Рие и напечатан по распоряжению Петра I в Петербурге в 1716 году. Позднее, в 1787 году, на средства, отпущенные Екатериной II, в Петербурге был издан и арабский текст Корана, подготовленный и снабженный комментариями муллы Осман-Исмаила.
   После "екатерининского" издания Коран типографски выпускался в нескольких городах России, в том числе в Казани и Бахчисарае; частично эти издания распространялись в странах Ближнего и Среднего Востока. Но и после этого работа над переводами Корана продолжала встречать сопротивление со стороны мусульманских духовных кругов.
   Особенно много споров и возражений вызвал первый русский перевод Корана, сделанный непосредственно с арабского языка. Его переводчиком был уже упоминавшийся нами видный востоковед Г.С. Саблуков, преподававший в Саратове, а затем ставший профессором Духовной академии в Казани. Это обстоятельство, а также православно-полемические моменты, содержавшиеся в выпущенном вслед за Кораном (1878) первом выпуске "Примечаний к переводу Корана" (1879; второе издание - Казань, 1898; следующие выпуски этого труда остались неоконченными и не были напечатаны), как и некоторые другие работы Саблукова, естественно, привлекли внимание к этому изданию.
   Полемическим выступлениям проповедников ислама не помешало и то, что саблуковский перевод исходил во многом из мусульманских толкований Корана. Именно это с научной точки зрения остается наиболее слабой стороной перевода [Нельзя не отметить, что, работая над переводом Корана в течение многих лет, Г.С. Саблуков добился в целом значительных положительных результатов. В то же время он сам не считал свой перевод во всем безупречным. Наиболее удобным из изданий перевода Саблукова является третье (Казань, 1907), где параллельно дан арабский текст Корана. Одновременно с Саблуковым и тоже непосредственно с арабского перевел Коран на русский язык Д.Н. Богуславский (1826-1893), но этот перевод остался неизданным. По отзыву академика В.Р. Розена, перевод Богуславского "отличается крупными достоинствами и в общем не уступает переводу Саблукова" (Крачковский И.Ю. Перевод Корана Д.Н. Богуславского. - Советское востоковедение, 1945, э 3, с. 300).
   Впрочем, большинство мест перевода Богуславского, приведенных академиком Крачковским как ошибочные, на поверку оказалось правильно переведенными Саблуковым. Сходный вывод напрашивается и при сравнении перевода Саблукова с "погрешностями" в неоконченном переводе Корана Крачковского, названными в статье М.-Н. О. Османова "Достоинства русского перевода Корана, выполненного академиком И.Ю. Крачковским".- Памятники истории и литературы Востока. Период феодализма. Статьи и сообщения. М., 1986, с. 193-194. Известны, однако, и другие мнения об этом незавершенном переводе, в частности Шумовского Т.А. в его книге "У моря арабистики. По страницам памяти неизданных документов" (М., 1975, с. 143-144).].
   "За семьдесят лет, - писал академик И.Ю. Крачковский в "Очерках по истории русской арабистики", впервые изданных в 1950 году, - перевод Саблукова, конечно, значительно устарел, его основная установка на понимание текста согласно поздней мусульманской традиции едва ли правильна, но он не заменен другим, и это одно говорит, какой большой труд не только для своей эпохи Саблуков выполнил". К этому переводу, с учетом его недостатков, до последнего времени обращаются и авторы востоковедческих и многих советских исламоведческих работ, в том числе и настоящей. В их числе исследователь и переводчик-арабист, защищаемый которым идеал мастерства перевода очень высок: "Переводом вы вправе назвать лишь такое воспроизведение оригинала на другом языке, которое пробуждает в читателе те же и такого же накала эмоции, что и подлинник".
   В Советском Союзе, где свобода совести является неотъемлемой частью советской социалистической демократии, арабский текст Корана издается для удовлетворения религиозных потребностей верующих. Таково,например, издание Корана, выпущенное в Ташкенте в 1375 году хиджры (1955-1956).
   Изданный в 1963 году перевод Корана академика И.Ю. Крачковского, сделанный непосредственно с арабского языка, как мы уже отмечали, имеет значительные достоинства. Но этот перевод остался незавершенным.
   В дореволюционной России протесты ортодоксальных мусульманских богословов вызывали не только переводы Саблукова. С раздражением встретили они перевод Корана на татарский язык, сделанный представителями мусульманского богословия реформистского "новометодного" (джадидского) направления Мусой Бигеевым и Зияуддином Кемали. В издававшемся в Оренбурге богословском еженедельнике "Дин ва магишат" ("Вера и жизнь") в 1912 г. была напечатана статья "Религиозная философия", в которой говорилось: "Мы просим не переводить священного Корана, содержащего в себе столько тайного и премудрого, а если он переведен, то не распространять его". Когда же стало известно, что в Казани в типографии "Уммид" начали печатать Коран в переводе Бигеева на татарский язык, то под давлением поступивших от мулл петиций Оренбургское магометанское духовное собрание вынесло распоряжение, по которому печатание этой книги было приостановлено. И в дальнейшем, несмотря на ожесточенную газетную полемику джадидов и кадимистов - реформистских и консервативных кругов духовенства, если переводы на татарский язык и печатались, то в замаскированном виде, под видом его "толкований", как упомянутое "Татарча Куръани тафсир" Тухватуллина.
   Подобным образом обстояло дело и с изданием перевода Корана на некоторые другие языки. Так, 12 апреля 1912 года в газете "Каспий", принадлежащей бакинскому миллионеру-нефтепромышленнику Г.3.-А. Тагиеву, в "Заметках мусульманина. К переводу Корана" указывалось, что "было бы желательно, чтобы мусульманская интеллигенция взялась за этоважное дело (перевод Корана на языки русский и "тюркский", то есть азербайджанский. - Л.К.), несмотря на все отчаянные крики невежественных мулл, считающих этого рода деяния кощунством". Вопрос о переводах Корана приобрел особую остроту в России в 1911-1912 годах в связи с важнейшими политическими событиями, переживаемыми страной. Начавшийся после периода реакции 1908-1910 годов новый революционный подъем напугал помещиков и буржуазию всех национальностей. Пытаясь остановить нараставшее революционное движение, они искали действенные идеологические средства воздействия на массы. Поисками таких средств занимались и мусульманский идеологи, как консервативные (кадимисты), так и либеральные, реформистские (джадиды), политическая платформа которых была, кстати сказать, не левее кадетской.
   "Рабочий-мусульманин быстро и решительно порывает с устаревшими и отжившими традициями и на всё, заимствованное извне... накладывает свой отпечаток... Рабочий-мусульманин в Закавказье не вырождается, не спивается - растет и поднимается с низов все выше и выше", - констатировала статья "Мусульманин-рабочий", напечатанная 24 июня 1911 года в газете "В мире мусульманства", пытаясь одновременно и заигрывать с рабочими, и "доказывать" им жизненность и привлекательность ислама.
   Рост пролетарского движения беспокоил идеологов ислама; они боялись дальнейшего падения своего влияния на массы. Не случайно в этой же статье содержится призыв поскорее подновить и подправить обветшавшее в исламе. Пока не поздно, писал автор статьи, "нам важнее всего освободить свою религию, ислам, от тех мертвящих форм, в которые она закована, очистить от плевел, которые вплелись в нее... Наша интеллигенция должна помнить, что на полях, на фабриках и заводах миллионы ее темных братьев обрабатывают земли, куют железо и гибнут в непосильной борьбе... Нужна им пища духовная". Переведенный на татарский и некоторые другие восточные языки народов нашей страны Коран, а также его новые истолкования и предлагались проповедниками ислама реформистского типа в качестве такой "пищи".
   Новое отношение к сулимым исламом райским благам росло у бедняков-крестьян. Беспросветно тяжелая жизнь учила их, что нет и не может быть равенства между богатыми и бедными, хотя бы и те и другие были мусульманами, что ислам отнюдь не уравнивает, не "нивелирует... состояния".
   "Российские мусульмане, - писалось в социал-демократической газете "Урал", выходившей в 1907 году в Оренбурге на татарском языке, - точно так же как и все другие народы мира, безразлично, какую бы религию они ни исповедовали, к какой бы нации ни принадлежали, распадаются на классы. У мусульман также... имеются, с одной стороны, помещики, и капиталисты, с другой - крестьянство и продающие свою рабочую силу рабочие. Люди с одинаковыми экономическими интересами составляют один класс. Интересы рабочего, продающего свою силу, совершенно противоположны интересам его хозяина, покупающего эту силу..."[Цит. по: Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 года. Казань. 1926, с. 96-97.] И сегодня есть страны, где идеологи ислама пытаются затемнить сознание людей утверждениями, будто "ислам нивелирует нации", "мусульмане - одна нация", "ислам - образ жизни", "среди мусульман нет классов и классовой борьбы", ислам открывает "третий путь" развития и т. п.
   Идеологов ислама страшило и то, что часть национальной интеллигенции, согласная "с материалистическим пониманием жизни человечества", переходит на позиции марксизма. Отмечая это, один из фактических редакторов "В мире мусульманства", А.Г. Датиев, писал: "Последователи ислама просыпаются. И я боюсь, что указанная часть нашей интеллигенции отыщет причины этого пробуждения в "классовых противоречиях" и пойдет навстречу этому пробуждению с теми принципами "классовой борьбы", с которыми отправляются на любую фабрику, (на) любой завод". Этого, по Датиеву, нельзя было допустить, и он стал звать идти в народ "с Кораном и шариатом", а не с "Капиталом" Маркса. "Если слова "мусульмане - братья", - добавлял Датиев, - страшны для... части мусульманской интеллигенции, то можно легко заменить слово "брат" приятным их сердцу словом "товарищ" и сказать себе, что "мусульмане - товарищи"..."
   В тесной связи с подобными выступлениями, направленными на обман трудящихся, находились споры о новых переводах и толкованиях Корана. Эти споры подогревались стремлением определенных кругов стран распространения ислама, заинтересованных в буржуазных реформах, найти им оправдание в Коране. Конституционный образ правления, в частности, согласно новому тафсиру, оправдывался 153-м аятом 3-й суры Корана, где, между прочим, сказано: "и советуйся с ними о деле". Вырывая эти слова из контекста, не имеющего отношения к конституции и демократическому строю, ещё и теперь авторы разных политических направлений пытаются оправдать ими как современные народные демократические порядки, так и монархический строй.
   Попытки приспособить тот или иной текст Корана к политическим или этическим взглядам своего времени, вычитать в нем то, чего он вообще не содержит, возникли давно. Еще в средние века часто один и тот же текст двумя или тремя толкователями понимался и разъяснялся совершенно по-разному. Поэтому даже в среде высшего мусульманского духовенства находились лица, осуждавшие любое толкование Корана как бесполезное занятие. Так, египетский богослов Абд аль-Ваххаб аш-Шарани (ум. в 1565 г.) в своей "Книге рассыпанных жемчужин о сливках наиболее известных наук" пришёл к выводу, что "ни для кого нет никакой пользы в чтении чужого толкования (Корана), кому бы оно ни ринадлежало". В "обоснование" этого скептицизма аш-Шарани, сам немало занимавшийся толкованием Корана, привел следующий хадис, явно сфабрикованный в позднейшее время: "Переписал было какой-то человек во времена Омара ибн аль-Хаттаба список Корана и под каждым стихом написал толкование его. Омар велел его призвать, ударил его кнутом, а затем ножницами разрезал его список (Корана) и сказал ему: "Подобный тебе (человек смеет) рассуждать о смысле слова бога всемогущего и великого?".
   Мусульманское богословие воспело халифа Омара и его кнут. А немецкий исследователь ислама, приводя предания о собственноручных расправах этого "праведного" халифа, фальсифицируя историю, писал даже, что "никогда мусульманам не жилось так хорошо, так блестяще, как под кнутом Омара".. Другие халифы, преемники Омара, и духовенство также не соглашались на то, чтобы верующие самостоятельно, без тафсира, разбирались в Коране. Причину понять нетрудно: результаты такого разбора, как мы знаем, не могли быть угодны мусульманскому богословию, беспристрастное рассмотрение
   Корана во все времена неизбежно приводило к критике этой книги. Именно поэтому тафсир, богословское толкование Корана, несмотря на критику, продолжал существовать при поддержке господствующих классов. Широко распространен он в исламе и в наши дни. Не случайно в республиканской Турции задача нового истолкования Корана была выдвинута в числе главных целей богословского факультета Стамбульского университета. Этот факультет был открыт в 1924 году, после упразднения Халифата.
   Приспособление обветшавших религиозных учений и догматов Корана к требованиям буржуазного общества преследуют в конечном счёте и все те новые толкования этой книги, которые во множестве появляются до сих пор за рубежом. Они, между прочим, касаются и вопросов понимания красочно описанных в Коране прелестей рая и ужасов ада. Рай и ад Корана, согласно таким истолкованиям, - иносказания, передающие переживания "души". Но, конечно, по существу эти новые интерпретации ничего не меняют. Они оставляют неприкосновенной веру в то, что у человека якобы есть какой-то нематериальный двойник - "душа". Иначе говоря, авторы подновленных версий стремятся сохранить один из основных догматов религии.
   Представление об Аллахе как едином боге, творце мира, от которого зависит всё происходящее в природе и в жизни людей, возникло у арабов в период формирования классовых отношений. Такое представление утвердилось в сознании людей, по словам Ф. Энгельса, как фантастическая "копия единого восточного деспота", сохранив пережитки верований, по которым бог имеет антропоморфные черты. Подобное изображение Аллаха соответствовало интересам господствующих классов Халифата и других феодальных и феодально-теократических монархий. При помощи таких представлений обожествлялась власть халифов и султанов, которые именовались "тенью бога на земле его".
   В наше время, когда в большинстве стран распространения ислама установились республиканские порядки, когда поднялась политическая активность масс, их культура, национальное и общественное самосознание, развивается наука и техника, средневековые взгляды отходят в прошлое.
   Власть монополистического капитала безлика. И как бы отражая её, богословы наших дней на первый план выдвигают тексты Корана, по-видимому, содержащие следы религиозно-философских (гностических) влияний (24:35: "Аллах есть свет небес и земли"), а большинство других мест толкуют как аллегории, 35-й аят 24-й суры, где об Аллахе говорится как о чем-то безличном, хотя и охватывающем всё существующее, приводится теперь как своего рода девиз многих богословских сочинений. То же и 103-й аят 6-й суры - "взоры не постигают его (бога), но он постигает взоры", который толкуют как якобы доказательство недостаточности человеческих чувств для восприятия мира в его целостности и т. п., то есть в духе ненаучных, принижающих человека идеалистических взглядов.
   Готовностью представителей буржуазной науки всячески способствовать реформам в исламе для сохранения его в подновленном виде в качестве выгодного неоколонизаторам орудия объясняется то, что в исламоведении стран Запада всё чаще появляются призывы к мусульманским организациям "критически" относиться к средневековым "ценностям" ислама. Решение такой задачи, в частности, не раз возлагалось на богословский факультет Анкарского университета, открытый в начале 1949 года. "Если богословский факультет в Анкаре на основе исследования источников предоставит место историческому критицизму, то это будет большой выгодой для ислама, и Турция смогла бы вернуться к вновь сформулированному шариату", то есть создать мусульманское законодательство, отражающее интересы буржуазии.
   В целях приспособления к изменяющимся условиям перед богословским факультетом Анкарского университета была выдвинута также задача "устраивать очную ставку духовных ценностей ислама с современными науками...". Эта затея не нова, и смысл ее ясен. Попытки "примирения" религии с наукой, то есть фальсификация науки, не раз уже предпринимались и христианской теологией, на пример которой, кстати, ссылается автор цитируемой статьи. Однако времена, когда считалось, что знание Корана - высшая добродетель и признак всесторонней образованности, прошли.
   В странах Ближнего и Среднего Востока развиваются секуляризационные процессы. Все более живой интерес проявляется и к классическому наследству вольнодумцев и атеистов, в произведениях которых содержатся вдумчивые, аргументированные соображения и доводы по проблемам, в той или иной мере отраженным в Коране. Даже простой перечень имен создателей этой жизнеутверждающей мысли не может не сказать, сколь велико ее значение. В их числе рационалист, естествоиспытатель, врач и философ Абу Бекр ар-Рази (865-925 или 934) из города Рея (близ современного Тегерана), получивший в Европе латинизированное имя Разес, не раз упоминавшиеся нами поэт и мыслитель Абуль-Аля аль-Маарри из Сирии, ученый-энциклопедист Абу Рейхан Бируни из Хорезма, философ, врач и поэт Абу Али ибн Сина из селения Афшана близ Бухары, известный в Европе под именем Авиценны, философ, астроном, математик и поэт Омар Хайям из Нишапура. философ, врач и писатель из Гранады Ибн Туфайль, в Европе названный Абубацером, его друг философ Ибн Рушд из Кордовы, прославленный европейцами под именем Аверроэс, историк, социолог и видный государственный деятель Ибн Хальдун из Туниса, и в наши дни поражающий своей разносторонностью и эрудицией. Это и замечательные мыслители Нового и новейшего времени, среди которых просветитель, основоположник азербайджанской драматургии Мирза Фатали Ахундов, классики турецкой поэзии Тевфик Фикрет и Назым Хикмет.
   Неоценимый вклад в историю вольнодумной и атеистической мысли внесли и классики Советского Востока - татары Мажит Гафури, Фатих Амирхан и Галимджан Ибрагимов, азербайджанец Абдуррагим Ахвердов, таджик Садриддин Айни, туркмен Берды Кербабаев и многие другие.
   Существен взнос в эти проблемы и писателей современных зарубежных стран, в том числе столь видных прозаиков, как Садек Чубак из Ирана и Меши Селимович из Югославии.
   В трудах передовых учёных и литераторов Востока о Коране говорится уже не как о чём-то вневременном, "несотворенном", а как о сочинении, представляющем определенную эпоху арабской литературы и письменности наряду с другими её произведениями. Для всё большего числа людей становится ясным, что только на основе передовых научных знаний, а не религиозных догматов и учений, изложенных в книгах, выдающихся за священные, возможно правильно оценить прошлое, настоящее и будущее Человечества.
   ***
  
   ВЛАДИМИР ВЫСОЙКИЙ ОБ ИНДУИСТСКИХ ВЕРОВАНИЯХ
  
   "Кто верит в Магомета, кто в Аллаха, кто в Иисуса,
   Кто ни во что не верит, даже в чёрта, назло всем.
   Хорошую религию придумали индусы, -
   Что мы, "отдав концы", не умираем насовсем.
  
   Стремилась ввысь душа твоя - родишься вновь с мечтою;
   Но если жил ты как свинья - останешься свиньёю.
   Пусть косо смотрят на тебя - привыкни к укоризне.
   Досадно? Что ж, родишься вновь - на колкости горазд.
   И если видел смерть врага ещё при этой жизни -
   В другой тебе дарован будет верный, зоркий глаз.
  
   Живи себе нормальненько, есть повод веселиться -
   Ведь, может быть, в начальника душа твоя вселится.
   Пускай живёшь ты дворником, родишься вновь - прорабом,
   А после, из прораба - до министра дорастешь.
   Но если туп, как дерево, - родишься баобабом.
   И будешь баобабом тыщу лет, пока помрёшь.
  
   Досадно попугаем жить, гадюкой, с длинным веком.
   Не лучше ли при жизни быть приличным человеком?
   Да кто есть кто? Да кто был кем? - Мы ни о чём не знаем.
   С ума сошли генетики от ген и хромосом!
   Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,
   А этот милый человек был раньше добрым псом.
  
   Я от восторга прыгаю. Я обхожу искусы.
   Удобную религию придумали индусы".
  
   Владимир Высоцкий
  
  
   По счёту, принятому в православной церкви, "сотворение мира" относится к 5507 году до христианского летоисчисления, по еврейскому же счёту - к 3761 году.
  
   Лорд Генри Болингброк (1678-1751) - английский мыслитель и политический деятель, друг Вольтера и Дж.Свифта. В своих трудах вскрыл массу библейских противоречий, один из первых высказал мысль о неисторичности Иисуса Христа.
  
   Около двух с половиной килограммов.
  
   Карл Мартелл (688-741) - правитель франкского государства, основатель династии Каролингов - франкских королей. Он не стеснялся дарить своим рыцарям церковные имения.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"