"Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно".
[Исх. 20:7]
"Никто не войдет в Царство Небесное, кто не пройдет чрез искушение"
[Tert. Bapt.20:2].
..."всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.
[Мф.12:31-32]
Прежде всего, кто - ты, держащий в руках эту книгу и собирающийся прочесть ее?..
Магия, которую древние называли "sanctum regnum", святым царством или царством Бога, создана исключительно для царей и первосвященников. - Священники ли вы, цари ли вы?
Элифас Леви. "УЧЕНИЕ И РИТУАЛ ВЫСШЕЙ МАГИИ".
"Если изучающий не годится для Магии вследствие своей ментальной неспособности, и таким образом не в состоянии отличить Правый путь от Левого, то пусть он послушается нашего совета и оставит это изучение; он только навлечет на себя и на свою семью неожиданное горе и печали, ничуть не подозревая, откуда они появились и что такое те силы, которые он разбудил своим умом, обратив на них внимание".
Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III
"Видимые вещи есть лишь тень и очертания вещей, которых мы не можем видеть".
Св. Григорий Назианский
"Все, что существует на Земле есть тень того, что существует на высших сферах. Этот светоносный предмет [Свет, Огонь и т.д.] есть тень другого еще более светоносного, нежели он сам, и так далее, до тех пор, пока он не достигнет Меня, кто есть Свет Светочей".
Дезатир
День властвования догм над людьми докатился до своих сумерек.
Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА"
"Истинные мистики не прячут тайн, а открывают их. Они ничего не оставляют в тени, а тайна так и остается тайной. Зато мистику-дилетанту не обойтись без покрова таинственности, сняв который, находишь нечто вполне тривиальное".
Г.К. Честертон (1874-1936]
"В царствии небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место".
"Есть вода в воде, есть огонь в помазании".
"Вода живая - это тело. Следует, чтобы мы облеклись человеком живым. Поэтому, если некто идет [и] опускается в воду, он обнажается, дабы облечься им."
"Вначале появилось прелюбодеяние, затем убийца, и он был порожден от прелюбодеяния".
"Поэтому он стал человекоубийцей, как и его отец, и он убил своего брата".
"Так, всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал - прелюбодеяние".
"Бог - пожиратель людей. Поэтому ему [принесен в жертву] человек."
"Мир произошел из-за ошибки. Ибо тот, кто создал его, желал создать его негибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды."
"Этот мир - пожиратель трупов".
"Все, что в нем поедается - также [ненавистно]".
"Истина - пожиратель жизни".
"Есть много животных в мире, имеющих форму человека".
"Ибо, пока корень зла скрыт, оно сильно".
"Те, кто происходит от [незнания], и не существовали, и [не существуют], и не будут существовать".
"Незнание - это рабство".
"Знание - это свобода".
"Святым служат злые силы.
Ибо они слепы из-за духа святого, дабы они думали, что они служат своим людям, тогда как они работают на святых".
"Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением.
Но когда завеса разорвется и то, что внутри, откроется - будет покинут тогда сей дом пустынный! Более того, он будет сокрушен".
"Огонь [пылает] в ночи [и] распространяется".
"Слепой и тот, кто видит, когда оба они во тьме, они не отличаются друг от друга. Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, останется во тьме".
Евангелист Филипп
"Иисус сказал: Может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в мир (греческими буквами написано космос), и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну" [Фом.17].
"Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете царствие, ибо вы от него (и) вы снова туда возвратитесь" [Фом.54].
"Иисус сказал: Царствие [Отца] подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, [и] идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала [об этом], она не поняла, [как] действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю [и] нашла его пустым" [Фом.101].
"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем" [Фом.1].
Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.
"Пятое евангелие"
"Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия. Убийства, прелюбодеяния, вожделения, блудодеяния, кражи, идолослужения, волхования, [изготовления] снадобий, хищения, лжесвидетельства, лицемерия; двоедушие, хитрость, гордыня, злоба, самодовольство, любостяжание, сквернословие, ревнование, дерзость, высокомерие, бахвальство, бесстрашие; гонители благих, ненавидящие истину, любящие ложь, не ведающие воздаяния праведности, не сопутствующие ни благому, ни суду праведному, бдящие не во благо, но в лукавство; от которых далеки кротость и терпение, любящие суетное, преследующие воздаяния, не милующие нищего, не соболезнующие удрученному, не ведающие Создавшего их, убийцы детей, губители создания Бога, отворачивающиеся от нуждающегося, удручающие угнетенного, защитники богатых, бедных беззаконные судьи, всегрешные. О если бы вы, чада, избавились от всех таких!"
[Дидахэ.5:1-2].
"И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: слушайте: вот, вышел сеятель сеять; и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи".
От Марка святое благовествование 4:2-12
"Вам дано знать тайны Царства Божьего, но тем, которые находятся вне, все это дается в притчах; чтобы видя они могли видеть и не воспринимать; и слыша они могли слышать и не понимать; чтобы в какое-либо время они не были бы обращены и их грехи не были бы прощены им".
Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III
..."знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".
Евангелие от Матвея, VI, 8.
"То, что случается с тобой, принимай как благо, зная, что помимо Бога ничего не происходит"
[Дидахэ, 3:10].
Иисус "увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того,] чтобы на нем явились дела Божии"
[Ин.9:1-3].
"Не для чего Богу сойти на землю, ибо земля - не центр вселенной и человек - не цель мироздания".
[Цельс, "Alethes Logos" ("Правдивое слово")]
Время
определяет
надлежащее.
"Мир есть вместилище времени, чье движение удерживает жизнь мира".
[СВЯЩЕННАЯ КНИГА ГЕРМЕСА ТРИЖДЫВЕЛИЧАЙШЕГО, ОБРАЩЕННАЯ К АСКЛЕПИЮ
XI. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ
А) ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ]
Прежде всего - сегодня конкретных свидетельств о Трисмегисте не имеется вовсе, ИМЕЮТСЯ ТОЛЬКО "КОПИИ" ИЛИ "ИЗЛОЖЕНИЯ" Книг Гермеса Трисмегиста, потому, что "христиане, отвергнув науку, чтобы усилить веру, позже захотели скрыть происхождение своего учения и предали огню все сочинения по каббале и магии.
(Вообще количество сохранившихся древних рукописей ничтожно. Едва сотню можно насчитать рукописей, которые были бы древнее XII в.; оригиналы, с которых списаны многочисленные рукописи, легшие в основу наших печатных изданий, погибли. Известно, что до нас не дошло ни одного оригинального манускрипта Талмуда; многочисленные его рукописи, находящиеся в различных библиотеках мира, не являются оригиналами - время их написания относится к периоду после 1000 года.)
Уничтожить оригиналы - значит придать подобие оригинальности копиям, и, без сомнения, святой Павел прекрасно понимал, это, когда, конечно, с самым похвальным намерением, совершал в Эфесе свое научное аутодафе
(Религия, которая боится света, не может быть религией, обоснованной на истине или на философии, следовательно - она должна быть ложной. У ранних христиан ученость и грех были синонимами. Профессор Дрейпер доказывает, что один только кардинал Ксименс "предал пламени 80 000 арабских рукописей на площадях Гренады, причем среди них было много переводов классических авторов". В Ватиканских библиотеках было обнаружено, что в наиболее редких и драгоценных древних трактатах целые абзацы были выскоблены, вычеркнуты для того, чтобы вместо их вписать нелепые псалмы! [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том I]).
Так, спустя шесть столетий, Омар вынужден был принести в жертву оригинальности "Корана" Александрийскую библиотеку; кто знает, не пожелает ли в будущем новый апостол сжечь наши литературные музеи для пользы какого-нибудь религиозного увлечения и недавно распространенной легенды? [Элифас Леви. "УЧЕНИЕ И РИТУАЛ ВЫСШЕЙ МАГИИ. Перевод А.Александрова. СПб., 1910]
(Диоклетиан сжег Эзотерические труды египтян в 296 году после Р.Хр. вместе с их книгами по Алхимии (Эдикт Диоклетиана, повелевающий производить по всему Египту тщательные поиски всех древних книг, в которых говорится об искусстве делать золото и серебро, и без разбору предавать их сожжению.), так же как Цезарь сжег 700 000 свитков в Александрии (составленный ученым-библиотекарем Каллимахом (около 250 г. до новой эры) каталог Александрийской библиотеки представлял собою огромный научный труд в 120 книгах); и Лев Исавр - 300 000 в Константинополе (в 8-ом веке); магометане уничтожали все, на что они могли наложить свои святотатственные руки...) (В 2003 году была уничтожена Багдадская библиотека... Библиотеки собирают, чтобы было легче уничтожать Знание?... - Y.M.)
Впрочем библиотека Астора в Нью-Йорке обогатилась египетской рукописью-трактатом по медицине, написанным в шестнадцатом веке до Р.Хр. (или, более точно, в 1552 г. до н.э.), что по общепринятой хронологии соответствует тому году, в котором Моисею только что исполнился 21 год. Подлинник написан на внутренней коре Cyperus papyrus
(Сохранились папирусы величайшей древности; древнейший из них относится к 2600 г. до новой эры. Исписанные листы папируса, или, короче, папирусы, стали предметом изучения сравнительно недавно. В 1778 г. европейский антиквар купил впервые папирусный свиток у египетских крестьян, которые на его глазах сожгли около 50 папирусов, чтоб насладиться их ароматным дымом. С тех пор изучение папирусов стало предметом специальной науки. Папирусы на греческом, латинском, коптском, еврейском, арамейском, персидском, эфиопском языках, папирусы иероглифические и демотические добываются путем специальных раскопок в Оксиринхе, Файюме, Сиене, Фивах и других древних городах Египта.)
и был провозглашен лейпцигским профессором Шенком не только подлинным, но и наиболее совершенным, какой ему когда-либо приходилось видеть. Он состоит из одного единого листа желто-коричневого папируса наилучшего качества три десятых метра в ширину и более чем 20 метров в длину; он образует свиток, разделенный на 110 страниц, тщательно пронумерованных. Он был приобретен в Египте в 1872-3 г. археологом Эберсом у "зажиточного араба из Луксора". Нью-йоркская "Трибуна", комментируя обстоятельства этого приобретения, говорит:
"Этот папирус носит на себе доказательства, что он является одною из шести книг Гермеса по медицине, перечисленных Климентом Александрийским".
Далее издатель говорит:
"Во времена Ямвлиха, 363 г. нашей эры, египетские жрецы показывали 42 книги, которые они приписывали авторству Гермеса (Thouth, Thoouth, Thowt, Thayth, Thuti)
("Имя Тот", - говорит профессор Уайлдер, - "означает коллегия или собрание", - и, - "отнюдь не будет невероятным, что эти книги назывались так потому, что являлись собранием изречений и доктрин братства священнослужителей Мемфиса".
Согласно Галиену, жрецы писали на колоннах, не подписываясь, то, что было придумано одним из них и одобрено всеми. Колоннами Гермеса служили стелы и обелиски, ставшие, по сути, первыми книгами, прежде чем был изобретен папирус. Согласно Яблонскому, имя Тот по-египетски обозначает "колонна".
"Гермес, ведающий словесами, - говорит Ямвлих, - есть, согласно традиции, общий бог для всех жрецов; он ведет к настоящей науке, он есть один во всем. Вот почему наши предки приписывали ему все открытия и подписывали свои произведения именем Гермеса".
Согласно Манефону, Тот, первый Гермес, писал на стелах и колоннах принципы наук на языке и в характерах иероглифических. После потопа второй Гермес, сын доброго демона и отец Тата, перевел эти надписи на греческий. Здесь Гермесы даны как исторические личности.
Квиспель [Gilles Quispel,"Gnosis als weltreligion", Zurich, 1972] пишет: "Пуэх недавно из довольно старых источников извлек неизвестный ранее герметический миф, похожий на точку зрения симонян. В нем речь идет о том, что Гермес трижды прибывал в Египет, где каждый раз вел жизнь философа. Во время своего третьего пребывания он достиг "воспоминания самого себя" и "познания самого себя".
Посвященные в Коране коллективно названы Идрис или "Просвещенные", носили в Египте имя "Тота", изобретателя искусств, наук, письма, музыки и астрономии. У евреев Идрис стал "Енохом", который, по Bar-Hebraeus'у, "был первым изобретателем письменности", книг, искусств, наук, и первым, кто привел в систему движение планет.
Имя Гермеса далеко не безызвестно в арабской традиции; следует ли видеть только "совпадение" в подобии, которое оно представляет слову харам (во множественном числе ахрам), арабскому обозначению пирамиды, от которого оно отличается только присоединением последней буквы, не составляющей части его корня? Гермеса называют Эль-муталет бил-хикам, буквально "трижды мудрый", что равно греческому эпитету Трисмегистос, так как "величие", выраженное последним, по сути является следствием мудрости, являющейся собственным атрибутом Гермеса. Эта "тройственность" имеет еще и другое значение, поскольку иногда она развита одновременно в форме трех различных Гермесов: первый, называемый "Гермес Гермесов" (Хермес эль-нарамесах) и рассматриваемый как допотопный, является тем, который отождествляется с собственно Сейидной Идрисом; два других - послепотопные, это Гермес Вавилонянин (Эль-бабели) и Гермес Египтянин (Эль-мисри); похоже, что это указывает на то, что две традиции - халдейская и египетская - вышли из одного и того же основного источника, который, принимая во внимание признанный за ним допотопный характер, не может быть ничем, кроме атлантической традиции. [РЕНЕ ГЕНОН "ТРАДИЦИОННЫЕ ФОРМЫ И КОСМИЧЕСКИЕ ЦИКЛЫ"]
В Греции его называли Орфеем и, таким образом, он изменял свое имя сообразно с каждой народностью.
Как индивидуальности, все они отличны один от другого; с точки зрения профессии - если только можно употребить это слово, ныне столь ограниченное в своем смысле, - все они принадлежат к той же категории священных писателей, Посвятителей и Летописцев оккультной и древней Мудрости.).
Из этих 42 книг, по словам этого автора, в тридцати шести содержалась история всех человеческих познаний (Трис мегистус - 36 книг, "Герметический корпус", 2-3 вв., комплекс оккультных наук (магия, астрология, алхимия)); последние шесть трактовали об анатомии, патологии, повреждениях глаз, хирургических инструментах и лекарствах. Папирус Эберса бесспорно является одним из древних герметических сочинений".
Сорок две священные книги египтян, упомянутые Климентом Александрийским, как существовавшие в его время, составляли только часть всех Книг Гермеса . В своих "Египетских мистериях" Ямвлих, ссылаясь на авторитетные данные египетского жреца Абамона, приписывает 1200 таких книг Гермесу, а Селевк насчитывает не менее чем 20 000 его сочинений до периода Менеса.
В 1945 году в верхнем Египте близ Наг-Хаммади (древний Хенобоскион) найден в песке кувшин с тринадцатью папирусными книгами в кожаных переплетах. Это самые древние сохранившиеся книги. Они содержат гностические сочинения, в том числе три герметических трактата на коптском языке (Коптский язык - язык населения Египта, развившийся из древнеегипетского). Важнейший и крупнейший из них переведен на русский язык Аркадием Ровнером и опубликован в первом томе "Антологии гнозиса", СПб, 1994, стр. 165-180 - "Огдоада и Эннеада" [Nag-Hammadi Codex, VI, 6]. Второй [NHC, VI, 7] представляет собой молитву, греческий текст которой записан на папирусе Мимо, а латинский - в параграфе 41 книги II "Герметического Свода" "Асклепий". Третий трактат - "Асклепий" [NHC, VI, 8] является более древним (IV век), чем латинский перевод, коптским текстом той же книги II "Асклепий". Издания этих текстов: "The fascimile edition of the nag-hammadi codices". - Leiden, 1974; "Bibliotheque copte de nag-hammadi". - Quebec, 1985.
(...слова Гермеса, которые он произнес, когда оставлял свои книги.
Он сказал так: "О священные книги, написанные моими нетленными руками, вы, намащенные зельем бессмертия, вы, над которыми я имею полную власть, хранитесь невредимыми и нерушимыми, никем не увиденные и не тронутые до тех пор, пока древние небеса не породят сущностей, достойных вас, которых Творец назовет душами". ["Minerva mundi" XXIII, 8])
Климент Александрийский свидетельствует о существовании добавочных 30 000 томов Книг Тота (Гермес просил прощения у своего окружения за то, что не открыл целиком свое учение даже своему сыну по причине его юного возраста), помещенных в библиотеке Гробницы Озимандии, над входом в которую были начертаны слова: "Лекарство для Души".
Евсевий "в свое время" видел только шесть из книг Гермеса и говорит, что в них трактовалась медицина в таком виде, как она практиковалась в самые темные века; а Диодор говорит, что это был старейший из законодателей Мневис, третий потомок от Менеса, который получил их от Гермеса.
Из тех рукописей, которые дошли до нас, большинство являются латинскими переводами с греческого, сделанными, главным образом, неоплатониками с оригиналов, сохраненных некоторыми адептами.
(Дополнительно следует заметить, что из-за рабской ментальности (типа матрицы [slave=slav] или [рабы, потомки рабов] - в натуре "выдавливание раба по капле" не удалось - а ученик должен быть достоин касания руки Учителя) - невозможны правильные переводы на русский язык и, тем более, невозможно правильное понимание герметических книг. - Y.M.)
Сравнительно точно можно датировать лишь самую древнюю известную редакцию астрологической "Книги Гермеса" - по положению большинства звезд из ее каталога: 130-60 гг. до н.э., а также первую и вторую книги "Герметического Свода": соответственно 1-111 и IV вв. н.э. Космогонические и теогонические элементы уводят во времена авестийской книги "Дамдад-Наск" (около 500 г. до н.э.) или вообще в доисторические времена. Точная датировка большинства же герметических фрагментов не представляется возможной (так как большинство герметических фрагментов дошло до настоящего времени в списках, переводах и пересказах).
Ни один археолог ни на мгновение не сомневается в невероятной древности герметических книг - сочинения Гермеса Трисмегиста существовали уже многие века до того, как родился еврейский законодатель Моисей.
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ - греч. Trismegistos, "Трижды великий".
В "Лексиконе" Свиды читаем: "Гермес Триждывеличайший. Это был мудрый египтянин, живший раньше Фараонов. Он был назван Триждывеличайшим, потому что он сказал, что в Троице есть одно Божество: "Так был идеальный Свет до идеального Света, и всегда был сияющий Ум Ума, и Его единством было не что иное, как Дух, охватывающий Вселенную. Вне Его нет ни Бога, ни ангелов, ни какой бы то ни было иной сущности, ибо Он есть Господь всего, и Отец, и Бог, и все зависит от Него и есть в Нем".
"Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы" [Лактанций, "Божественные установления", II. 15. 6].
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ - наставник и Спаситель человечества, "Сын Бога" - "Свят Бог-Отец всего бытия; свят Бог, чья мудрость приводится в исполнение Его собственными Силами!.. Свят Ты, чрез Слово сотворивший все! Поэтому я верю в Тебя и свидетельствую и иду в ЖИЗНЬ и СВЕТ" ["Hermes Trismegistus", c.86, 87, 90] - так говорит Гермес Трисмегист; "Скажи мне, кто является тем, кто осуществляет новое рождение (revolutio)?" - спрашивают мудрого Гермеса. - "Сын Божий, единственный человек, волею Бога", - таков ответ ["Hermes Trismegistus", X, IV, 21-23].
"Сын Божий" - это бессмертный дух, данный каждому человеческому существу.
Именно это божественное существо является "единственным человеком", так как оболочка, в которой содержится наша душа, и душа сама - это только полусущества, и без осенения духом тело и астральная душа представляют собою только животную дуаду
(Некоторые герметические философы учили, что душа обладает самостоятельным существованием, которое продолжается только до тех пор при ее переходах через разные сферы, пока в ней существуют какие-либо материальные или земные частицы; и когда она полностью очищена, то она уничтожается, и только квинтэссенция этой души сливается со своим божественным духом (Разумной душой) после чего двое трансформируются в одно.
Зеллер повествует, что Ксенократ запрещал есть животную пищу не потому, что приписывал животным какое-то сродство с человеком, как он приписывал им сознание о Боге, но по прямо противоположной причине - "чтобы, неразумность животной души не приобрела какого-либо влияния на нас".
Парацельс утверждал, что питание тела происходит не только через желудок, "но также незаметно через магнетическую силу, которая пребывает во всей природе и которой каждый отдельный член извлекает свое особое питание для себя". "Солнце и звезды притягивают от нас к себе, а мы опять от них к нам".
Великий Гермес сказал: "Солнце делает все".
(Что это такое, что испускаем мы, показано в открытых бароном Рейхенбахом одических эманациях человека, которые тождественны с пламенами от магнитов, кристаллов и фактически из всех растительных организмов. Приложите кусок железа к магниту и он насытится его тонким принципом и станет способным, в свою очередь, насыщать им другие куски железа. Он не будет выглядеть другим, каким был до этого, и не прибавится в весе. И все же, одна из тончайших сил вошла в него. Когда царь Давид стал старым, дряхлым и слабым, его жизненные силы восстанавливались тем, что его ставили в тесное соприкосновение с молодой особой, чтобы он мог впитать в себя ее силу.
(Евангелие от ессеев:
542. - Учитель, где этот огонь жизни?
543. - спросили некоторые из них.
544. - В вас, в вашей крови и в ваших телах. (Около 36,6 по Цельсию - Y.M.))
Ямвлих заявил, что человек, наделенный воскрешающей мощью, "полон Бога".
(Существует широко распространенное суеверие (? - Y.M.), в особенности среди славян и русских, что маг или колдун не может умереть, пока он не передал "слово" своему преемнику. Это популярное верование настолько укоренилось в народе, что вряд ли в России найдется человек, который об этом не слыхал. Но очень легко проследить происхождение этого верования до мистерий древности, которые веками были распространены по всему земному шару. Древняя "Варяжская" Русь имела свои мистерии как на Севере, так и на юге Руси; и много реликвий угаснувшей веры рассеяно, по землям, омываемым священным Днепром, этим Иорданом крещения Руси. Никакой знахарь или колдун, мужчина или женщина, фактически не может умереть, пока он не передал тайное слово кому-либо. Популярное верование говорит, что если он этого не сделает, он не сможет умереть и будет страдать неделями и месяцами, и если даже в конце концов он освободится, то не будет в состоянии покинуть землю и будет бродить по ней, пока не найдет преемника даже после смерти.)
Герметисты учили, что каждая звезда является самостоятельной планетой, которая, подобно нашей земле, имеет свою собственную душу, причем каждый атом материи насыщен божественным приливом мировой души. Она дышит и живет, она чувствует, и страдает и радуется жизни по-своему. Поэтому мы должны рассматривать небесные тела, как образы богов, разделяющих силы своих субстанций, и хотя они не бессмертны в своем душевном существе, их роль во вселенской экономии заслуживает божественного почитания, такого, какое мы воздаем меньшим богам.).
Требуется тройственность, чтобы образовать завершенного "человека" и дать ему возможность оставаться бессмертным при каждом "новом рождении", или revolutio, во всех, следующих одна за другою и восходящих сферах, из которых каждая приближает его к сияющему царству вечного и абсолютного света.
N.B. Весьма многозначителен тот факт, что в так называемых священных "писаниях" нет ни одного слова, которое указывало бы на то, что ученики Иисуса действительно рассматривали его как Бога. Ни перед, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было просто отношением учеников к "учителю", как они его называли, подобно тому, как до них последователи Пифагора и Платона называли своих учителей.
(На Соборе в Сарагоссе, в 380 г., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно Лицо, а Христова человеческая натура только "иллюзия" - эхо индусской доктрины Аватаров.
"Раз попавши на этот скользкий путь, отцам пришлось скатиться вниз ad absurdum, что они и не преминули сделать".
Как отрицать человеческую натуру в том, кто родился от женщины?
Единственное мудрое замечание, высказанное в течение одного из Константинопольских Соборов, шло от Евтихия, который оказался достаточно смелым, чтобы сказать: "Пусть Бог сохранит меня от мудрствований о естестве моего Бога" - за что он был изгнан папой Флавием.
На Эфесском Соборе, в 449 г., Евтихий получил реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Цезарей, принуждал его к признанию в Иисусе Христе двух различных натур, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия живьем.
Епископы встали, как один человек, и с сжатыми кулаками и с пеной ярости требовали, чтоб Евсевий был разорван на две части и чтобы с ним поступили так, как он хотел поступить с Иисусом, чье естество он делил. Евтихий был снова восстановлен в сане и должности, а Евсевий и Флавий смещены. Затем обе партии яростно атаковали друг друга и вступили в драку. Со Св.Флавием епископ Диодор так плохо обошелся, так оскорблял и пинал его (лежащего! - Y.M.), что тот умер несколько дней спустя от нанесенных ему побоев. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III])
Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла (Павел никогда не считал Христа более, чем человеком, "полным Духа Божия") и других, ни разу не отмечено ни одного деяния с их стороны, носящего характер обожествления, и также сам Иисус никогда не заявлял о своей тождественности со своим Отцом.
(Сам Иисус называл себя Сыном Человеческим (Иисус выбрал себе такой титул, который, с одной стороны, обозначал обыкновенного смертного, а с другой - Мессию. Этот титул не мешал видеть за Посланником Божиим обыкновенного человека, а за обыкновенным человеком - Посланника Божиего. "...с облаками небесными шел как бы Сын человеческий... И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему" [Дан.7:13-14].) (этот титул встречается в Евангелиях 83 раза и всегда в речах Основателя - Подсчет Э.Ж.Ренана. Следует отметить, что сынами Божиими в Танахе именуются: израильский народ [Исх.4:22; Пс.81:6 = Т'hиллим.82:6; Ос.11:1], Давид [Пс.88:27 = Т'hиллим.89:27], Соломон [2 Цар.7:14])
Он обвинял фарисеев в забрасывании камнями своих пророков, но не богов.
Он называл себя сыном Бога, но неоднократно повторял, что все являются детьми Бога, который является Небесным Отцом всех.
(Что говорят офиты, назареи и другие "еретики"?
София, "Небесная Дева", была убеждена в необходимости послать Христоса, свою эманацию, на помощь гибнущему человечеству, которому Ильда-Баоф (Иегова евреев) и его шесть Сыновей Материи (низшие земные Ангелы) загораживают божественный свет.
Поэтому Христос, совершенный (западное олицетворение той силы, которую индусы называют "единое семя", или Маха Вишну - сила, не Бог - или тот таинственный Принцип, который содержит в себе Семя Аватаризма), соединившись с Софией (божественной мудростью), спустился через семь планетных областей, принимая в каждой из них аналогичную форму ... (и) вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей миссии.
(По свидетельству апостола Павла [1 Кор.1:22], национальную особенность евреев составляло то, что от человека, предлагающего довериться его учению, евреи требовали "чудес", то есть наступления по его слову чего-то сверхъестественного. Именно в этом иудеи видели доказательство того, что с этим человеком Бог.
Однако, когда враги Иисуса просили у Него чуда - в особенности, чуда небесного, то есть знаменательной звезды, - Основатель решительно отказывался [Мф.12:38-40; 16:1-4; Мк.8:11-12; Лк.11:29-30].
"Если бы даже Иисус упорно отказывался производить чудеса, - пишет Ренан, - то все же толпа создала бы их для него; самым большим чудом было бы то, если бы Иисус совсем не творил чудес; никогда еще законы истории и психологии толпы не были бы подвергнуты более сильной ломке [...].
Чудо, обыкновенно, есть дело народа, а не того, кому оно приписывается" [Ренан Э.Ж. Жизнь Иисуса. - СПб., 1906, стр. 209.]...
История доказывает, что большинство великих свершений в мире было сделано не на основе логики, а на основании бездумного энтузиазма.)
Ильда-Баоф, обнаружив, что Христос готовит конец его царству Материи, возмутил против Христа Евреев, свой собственный народ, и Иисус был казнен.
Когда Иисус находился на Кресте, Христос и София оставили Его тело и вернулись в Свою сферу.
Материальное тело Иисуса было предано земле, но Он Сам, Внутренний Человек, был облечен в тело из эфира.
С тех пор как он состоял из души и духа...
В течение своего восемнадцатимесячного пребывания на земле после того, как он воскрес, он получил от Софии то совершенное знание, тот истинный Гнозис, который он сообщил той малой части Апостолов, которые были способны воспринять то же самое. ["The Gnosics and their Remains", Кинг.])
Иисус, которому побуждают поклоняться как единому живому Богу, немедленно после своего Воскресения говорит Марии Магдалине
([Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста]. [Евангелие от Филиппа.55:3]):
"Я еще не восшел к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему" [Иоанн, XX, 17].
Христос, вознесясь на небо, ниспослал святой дух на апостолов сначала в виде разделенных огненных языков [Деян.2:3], а потом он, святой дух, незримо стал передаваться через рукоположение [Деян.19:6].
. . .
Христиане говорят, что Бог-отец настолько возлюбил людей, что послал им своего сына единородного, который, в свою очередь, настолько полюбил людей, что принес себя в жертву: погиб на кресте, чтобы своей смертью искупить все грехи всех людей [1 Тим. 2, 5, 6; 1 Иоан. 1, 7]. Причем грехи не только настоящие, но и прежние [Рим. 5, 25], в том числе грех первородный [Рим. 5, 15], да еще и все грехи будущие [Иоан. 2, 1, 2]. Иначе говоря, своей смертью он спас людей и обеспечил им райское будущее. Звучит красиво и очень трогательно. Hо так говорит Церковь, то есть ее служители - лица, безусловно заинтересованные в создании рекламы своему богу.
Однако совсем другой облик Христа складывается при чтении Евангелий, описывающих его жизнь и деяния.
Характер и нрав Христа раскрылись уже в детские годы.
В апокрифическом Евангелии от Фомы
(Апостол Иуда Фома [Eus.HE.I.13:11], был, по всей вероятности, двоюродным братом Иисуса
(В сороковых - пятидесятых годах главными "столпами" экклесии Иерусалима
(Которая получила название назорейской [Деян.24:5; Hier.Matth.12:13; 23:35]. Эту же экклесию вначале называли и эбионитской. Вероятно, эбионитами (нищими) называли себя все первые ученики Иисуса.)
были Иаков Праведный, Кифа (Петр) и Иоанн [Гал.2:9], причем Иаков занимал главенствующее положение даже над Петром [Гал.2:12].
(В 132 г. вспыхнуло восстание в Иудее, во главе которого встал Симон бен Косеба. Он объявил себя мессией и стал называться Бар-Кохба - "сын звезды". Бар-Кохбу поддерживала в основном палестинская беднота; большинство иудейского жречества не признало его и дало ему презрительное прозвище Бар-Козба, что означает "сын лжи". Восставшие развернули настоящую партизанскую войну; Иерусалим оказался в их руках. Палестинские христиане первоначально примкнули к восстанию, но они отказались называть Бар-Кохбу мессией, и между ними начался конфликт. В 135 г., римляне вошли в Иерусалим. Бар-Кохба был убит. Последствия этого поражения оказались гибельными для иудеев: их выселили из Иерусалима и под страхом смерти запретили приближаться к городу. Сам город был переименован в Элиа Капитолина, а на месте иерусалимского храма был воздвигнут храм главного римского бога Юпитера)
"Брат Господень Иаков получил управление экклесией вместе с апостолами, - пишет около 180 года Гегезипп. - Все, от времен Господа и доныне, называют его Праведным: имя Иакова носили ведь многие. Он был посвящен [Богу] от чрева матери; не пил ни вина, ни сикеры, не вкушал мясной пищи; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню. Ему одному было дозволено входить в Святое святых [Иерусалимского храма]; одежду носил он не шерстяную, а льняную. Он входил в храм один, и его находили стоящим на коленях и молящимся о прощении всего народа; колени его стали мозолистыми, как у верблюда, ибо он всегда молился на коленях и просил прощения народу. За свою великую праведность он был прозван Праведным и oblias; слово это означает в переводе ограда народа и праведность; так и говорили о нем пророки" [Гегезипп у Евсевия. - Eus.HE.II.23:4-7])
Таким образом, казалось бы, Яакоб Ахмара должен бы быть с самого начала общественного служения Иисуса самым любимым и главным учеником Основателя, однако в Евангелиях мы находим нечто совершенно противоположное: Яакоб не верил в Иисуса [Ин.7:5] и даже считал Его сумасшедшим. [Мк.3:20-21]
Яакоб Ахмара даже став христианином, вел образ жизни в самых строгих правилах фарисеев и в религиозной щепетильности не уступал фарисеям. [Ренан Э.Ж. Апостолы. - СПб., 1906, стр. 21 - 22]
Что же произошло? Климент Александрийский по этому поводу лишь восхваляет коллегию Двенадцати за то, что после вознесения Христа они проявили благородное смирение и самоотвержение, избрав епископом Иерусалима Иакова Праведного, а не кого-либо из собственного кружка (Климент Александрийский у Евсевия. - [Eus.HE.II.1:3]).
После смерти Иисуса в сердце Яакоба произошел какой-то переворот, и он уверовал, что его Брат, которого он считал сумасшедшим и над которым он только смеялся и издевался, действительно есть тот самый обетованный Мессия.
Яакоба тоже смущал тот факт, что Яхве допустил смерть Помазанника, но, в отличие от Петра и Иоанна, он нашел этому факту объяснение, которое удовлетворило всех апостолов.
Ответы на все вопросы евреи всегда искали в Танахе, и Яакоб нашел то, что искал.
Действительно, разве пророк не предрекал мученическую смерть Рабу Яхве? Разве Эбед Яхве не должен был понести на себе грехи многих? Разве не обещал Иегова своему Рабу после искупительной жертвы долгую жизнь?.. [Ис.53:10-12].
Яакоба не смущало то обстоятельство, что Второисаия, надо полагать, подразумевал под Эбед Яхве не Мессию, а народ Израиля [Ис.41:8; 49:3]; эти слова настолько подходили к Иисусу, что были отметены последние сомнения [Деян.8:30-35].
Версию, якобы Яакоб только притворялся, что уверовал в Иисуса, для того, чтобы занять пост епископа, придется отбросить ввиду мученической смерти Яакоба (В 62 году Яакоба Ахмару по решению Санhедрина забили камнями в Иерусалиме [Jos.AJ.XX.9:1]). (По сообщениям Гегезиппа и Климента Александрийского, Яакоб Ахмара был сброшен с крыла Храма и забит до смерти скалкой валяльщика [Eus.HE.II.1:5; 23:10-18].)
("После мученической кончины Иакова и непосредственно затем взятия Иерусалима апостолы и ученики Господни, оставшиеся еще в живых, сошлись отовсюду, по преданию, вместе со сродниками Господа по плоти (многие из них были тогда еще живы) и стали все вместе держать совет, кого счесть достойным преемником Иакова. Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона, сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом" [Eus.HE.III.11; см. также Eus.HE.III.22; IV.22:4]. Симеон, сын Клеопов, был распят в 107 году в возрасте 120 лет [Eus.HE.III.32].)
С полной уверенностью можно сказать, что Петр не сомневался в том, что Христос являлся Иакову Праведному [ср. 1 Кор.15:5-7 и Гал.1:18-19].
Евангелие Евреев утверждает, что Ахмара даже присутствовал на тайной вечере и что первое явление Воскресшего было именно ему [ЕЕ. - Hier.De vir. ill.2].
А Климент Александрийский говорит, что по воскресении своем Иисус передал тайное знание именно Иакову Праведному, Иоанну и Петру и что эти трое передали его остальным апостолам (Климент Александрийский у Евсевия. - [Eus.HE.II.1:4]).
В гностическом Евангелии от Фомы мы находим следующее сообщение: "Ученики сказали Иисусу: мы знаем, что Ты уйдешь от нас; кто тот, который будет бoльшим над нами? Иисус сказал им: в том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову Праведному, из-за которого возникли небо и земля" [Фом.13].
Павел говорит, что Иисус сначала явился Кифе [1 Кор.15:5], однако мы не находим рассказа об индивидуальном явлении Петру ни в одном другом источнике, кроме краткой фразы в Евангелии от Луки [Лк.24:34], которую, вероятно, Лука вставил в текст со слов самого же Павла. Другие рукописи сообщают, что при явлении Христа Кифе с ним были и другие ученики [Мк.16:8б, ex cod. L et Y; Игнатий Антиохийский (Богоносец). Послание к смирнийцам.3; ЕЕ. - Hier.De vir. ill.16.]
Павел ничего не говорит о явлениях Христа кому-либо из женщин, хотя Матфей и Иоанн утверждают обратное [Мф.28:9-10; Ин.20:14-18], впрочем, стихи 9-10 главы 28 Евангелия от Матфея не входили в первичный текст. Действительно, ангел говорит женщинам, что Иисус "воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите" [Мф.28:7]. Однако, вопреки (!) предсказанию ангела, Иисус является им не в Галилее, а тут же, по дороге в Иерусалим.
О воскресении Иисуса Цельс пишет: "Кто это видел? Полубезумная женщина или кто-нибудь еще из той же шарлатанской компании, которому это пригрезилось вследствие какого-то предрасположения или который по своей воле дал себя увлечь обманчивому, фантастическому видению, как это с очень многими случалось, или, что вероятнее, захотел поразить остальных шарлатанской выдумкой и этой ложью открыл дорогу бродягам" [Цельс у Оригена. - Orig.CC.II.55].
Кэбер (склеп, гробница), в который было положено тело Иисуса, принадлежал неведомо кому.
Ввиду того, что Основателя сняли с креста перед самым наступлением Шаббата [Ин.19:31; ЕП.5], Его тело было положено в ближайшем к Гольгольте склепе [Ин.19:41-42], чтобы, вероятно, после Шаббата перезахоронить в другом месте.
Иосиф Аримафейский (нет никаких сведений о том, что кто-либо из апостолов был знаком с этим загадочным человеком) если и испросил тело Иисуса у Пилата, но в процессе погребения участия не принимал, ибо не мог оскверниться перед Пасхой [Чис.19:11; Ин.18:28].
Галилейские подруги Основателя, которые не были знакомы ни с Иосифом, ни с его слугами, не осмеливались подойти к кэберу и наблюдали за этой сценой в отдалении [Мк.15:47].
Таким образом, тело Иисуса положили в нишу, высеченную в скале, и завалили вход камнем.
Слуги владельца склепа, ничего не знавшие о нахождении в кэбере тела и увидевшие, что вход завален, перенесли камень на прежнее место, ибо пустые склепы должны были постоянно проветриваться. Однако, открыв склеп и обнаружив в нем тело Иисуса, они немедленно доложили об этом своему господину. Тот, конечно же, был возмущен таким хамским захватом его собственности и приказал слугам захоронить тело Иисуса в любом другом месте, что и было исполнено.
Женщины, ничего не подозревавшие о перезахоронении, пришли в воскресенье к гробнице, чтобы помазать тело Иисуса благовониями, и обнаружили, что камень отвален, а кэбер пуст [Мк.16:1-4; Ин.20:1-2,15; ЕП.50-55]. Они "никому ничего не сказали, потому что боялись" [Мк.16:8], (этими словами заканчивается Евангелие от Марка в Синайском и Ватиканском кодексах, в двух Грузинских и в Армянской версиях, в Сирийской версии Sinaitic, в Коптской версии Sahidic и в ряде других авторитетных рукописей) и направились в Галилею. [Руслан Хазарзар (Р.Х.) "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ"]
Нетрудно понять, почему для воскресения был установлен именно третий день (апостолы впервые открыто объявили о воскресении Иисуса через семь недель после означенного третьего дня [Деян.2:1,14,23-24]): Иисусу надлежало умереть лишь на короткий срок, но умереть действительно и совершенно. Распятие Иисуса было совершено в пятницу, а в субботу Яхве почил от всех дел [Быт.2:2], поэтому казалось, что и воскресение Мессии было бы в этот день нарушением Закона. Кроме того, вследствие характерного значения числа "3", третий день, вероятно, считался наименьшим сроком для исполнения какого-либо дела. Быть может, кто-то вспомнил слова пророка: "Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его" [Ос.6:2].).)
рассказывается, как Он часто одним лишь проклятием убивал насмерть всех не угодивших Ему - в том числе и своих собственных учителей. Там же приводится миленькая история о том, как однажды один мальчик, взяв ивовый прут, вылил ту воду, которую собрал Иисус, с которым они вместе играли на берегу реки. Иисус назвал его "бессовестным, нечестивым безумцем" и повелел ему "высохнуть, как дерево", каковая участь обидчика немедленно и постигла. В назидание другим нехорошим детям.
(Индивидуумы, те, кого на языке каббалистов называют "прирожденными магами", рожденные с такою способностью, не так уж редки. Причина, почему о них не слышат чаще, зависит от того факта, что почти в каждом случае они живут и умирают в полном неведении, что они обладают анормальными силами. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том I])
Став взрослым. Христос отнюдь не стал кротким и скромным.
Его слова и поучения все чаще расходились с его делами и поступками.
В нем все больше проявлялось тщеславие и горделивость: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня ..." [Мф. 10, 37].
Удивительно, но отношение его к близким и родным назвать добрыми нельзя никак: "... я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее" [Мф. 10, 35].
К своей матери и братьям он относится плохо, публично отрекся от них [Мф. 12, 47, 50].
Он не отпустил своего ученика, желающего исполнить свой семейный долг - похоронить своего отца. "Hо Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов" [Мф. 8, 22].
Он ставит всем в пример жулика управляющего, ловко избежавшего заслуженного наказания, и по этому поводу совершенно серьезно, без иронии дает такой любопытный совет: "...приобретайте себе друзей богатством неправедным..." [Лук. 16, 1-9], хотя богатство и накопительство - зло, потому что богатство и накопительство привязывают человека к грешному миру, толкают его на дурные поступки, мешают познать "истину". В уста Иисуса евангелист Фома вкладывает еще более резкие слова: "Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и если вы подаете милостыню, вы причините зло своему духу".
Когда Иисус исцелил от проказы десять прокаженных и только один из них вернулся Его поблагодарить. Христос обличил остальных [Лук. 17:17-18]. Hе стал Он более добрым и терпимым к людям: "Hе, думайте, что Я пришел принести мир на земле; не мир пришел Я принести, но меч" [Мф. 10:34].
Это ключ к пониманию того, почему Он сам, Его ученики и последователи распространяли Его учение напористо и даже агрессивно, уничтожая тех, кто был с Ним не согласен.
В послании Павла к римлянам (точнее - к римским евреям) говорится о задаче христиан: "покорять вере все народы" [Рим. 1:5].
Следует помнить, что наше нынешнее Христианство есть Христианство Павла
(Петр трижды отрекся от своего учителя, хотя именно Петр, который раньше других признал в Иисусе Христа, был наименован краеугольным камнем экклесии [Лк.9:20; ср. Мф.16:17-18]
(По христианской легенде, именно Петр был основателем римской религиозной общины, соответственно папа римский считается преемником Петра.
Но Петр почитался не только римской общиной. И в Деяниях апостолов, и в посланиях Павла он выступает как один из руководителей палестинской общины, сторонник иудеохристианства, призванный проповедовать новое учение именно среди иудеев. Поэтому иудеохристианские группы также считали Петра своим апостолом.).
Впрочем, в противоположность каноническим Евангелиям, Юстин сообщает, что после распятия Иисуса все Его ученики (самовидцы жизни Слова) отпали и отреклись от Него.
(В Помазаннике Божием прежде всего видели победителя. Это относилось и к ученикам Иисуса: когда Основатель сказал, что Он должен идти в Иерусалим, братья Зеведеевы уже стали делить почетные места в якобы уже наступающем Царстве Мессии [Мк.10:35-37; ср. Деян.1:6]. Вот причина того, что они, все Его ученики, оставили своего Учителя сразу же после Его ареста. Они настолько верили в победоносного Мессию, что, когда увидели Иисуса, униженного и арестованного как самого последнего разбойника, все их мессианские надежды на Иисуса были разбиты...)
В Послании Варнавы говорится, что Иисус выбрал себе "собственных апостолов для проповедования евангелия своего - людей крайне грешных, сверх всякой меры греха" [Варнава.5].
Иисусу ставили в вину то, что Он "любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" [Мф.11:18-19; Лк.7:33-34]. (Но: "...дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц. Матерям своим говорят они: "где хлеб и вино!", умирая..." [Плач Иер.2.11-12])
(Гностик Валентин, по данным Климента Александрийского, утверждал, что Иисус ел и пил особенным образом, не отдавая пищи, то есть ее не перерабатывал; сила воздержания в Нем была такова, что пища в Нем не разлагалась, ибо Он Сам не подлежал разложению.)
(Среди учеников Иисуса был как минимум один сборщик податей [Мф.9:9; Мк.2:14; Лк.5:27]. Мытарь вряд ли был очень бедным человеком, но занятие сбором налогов презиралось в Палестине, а значит, Иисус привлекал на свою сторону не только одних бедняков, а вообще людей, презираемых обществом, говоря, что мытари и блудницы войдут в Царство Божие впереди ортодоксов [Мф.21:31]. Профессия сборщика пошлин никогда не была в почете, но у евреев она считалась даже преступной, ибо налоги собирались для римлян. О мокэсах упоминали наряду с убийцами, грабителями и людьми позорной жизни [Мф.5:46-47; 9:10-11; 11:19; 18:17; 21:31-32; Мк.2:15-16; Лк.5:30; 7:34; 15:1; 18:11; 19:1-7; Мишна.Недарим.3:4]. Евреям, принимавшим эту должность, объявлялся хэрем (анафема, отлучение), они лишались права завещать, у них запрещалось менять деньги [Мишна.Бава Батра.10:1; Иер Талм.Демай.2:3; Вав Талм.Санhедрин.25б).)
Избранная группа учеников Иисуса представляла собой очень смешанное общество, приводившее в смущение лицемеров. Она вмещала в себя людей, с которыми большинство евреев вообще не стало бы общаться [Мф.9:10; Лк.15:2].])
(Иудей по имени Шауль-Павел
(Шалаах лаггойам - апостол язычников, как он сам себя называл [Рим.11:13].
Ученики Иисуса разрешили Павлу проповедовать среди гоев не столько для того, чтобы он обеспечивал экклесию Иерусалима материальными средствами, сколько ради пропаганды: ведь один из самых ярых гонителей нового учения сам стал его приверженцем. Но разве могли они предполагать, что он примется за дело с таким энтузиазмом? Что из ревнителя Закона он превратится в одного из самых либеральных евреев того времени?..
Апостол язычников высказал совершенно невероятную по тем (да и по нынешним) временам мысль, а именно, что, кроме блуда, "всякий грех, какой делает человек, есть вне тела" [1 Кор.6:18].)
(Шауль, чистокровный еврей [Деян.9:11; 21:39; 22:3; 2 Кор.11:22; Рим.11:1; Флп.3:5]
(Весь его род принадлежал к секте фарисеев, и Шауль был воспитан в строгих правилах этой школы [Деян.23:6; 26:5; Флп.3:5]. По преданию, внешностью Шауль-Павел был некрасив, даже уродлив. Он был маленького роста, сутулый и кривоногий. При излишней полноте на его широких плечах как бы не к месту сидела маленькая, почти лысая голова. Бледное лицо, обросшее густой бородой, выделялось крючковатым носом, проницательными глазами и черными сросшимися бровями [Acti Pauli et Theclae.3; Philopotris.12].),
имевший римское гражданство [Деян.22:25-28] и получивший прекрасное по еврейским меркам образование у внука Гиллеля (Гиллель был одним из древних книжников, происходящий из рода Давида по женской линии), Гамлиэля Старца [Деян.22:3]
(Гамлиэль I, внук Гиллеля и учитель апостола Павла [Деян.22:3], обладал свободолюбивым духом, изучал светские науки и был склонен к терпимости [Мишна.Бава Меция.5:8]. В противоположность суровым законникам, которые ходили под покрывалами или с закрытыми глазами, он свободно смотрел на женщин, даже на язычниц [Иер Талм.Берахот.9:2]. Правда, ввиду его близости ко двору, впоследствии это было ему прощено, так же как и знание греческого языка [Вав Талм.Сота.49б; Бава Кама.83а].),
был ткачом. Шауль-Павел ткал ту грубую парусину, которая была известна под названием cilicium и шла на изготовление палаток [Деян.18:3].
Еще молодым Шауль прибыл в столицу Иудеи [Деян.26:4] и впоследствии стал поистине грозой для представителей Иерусалимской экклесии.
В середине 30-х годов Шауль был одним из инициаторов гонений на христиан [Гал.1:13], не без его участия был убит первомученик Стефан [Деян.7:58; 8:1; 22:20].
Шауль, "получив власть от первосвященников", заключал христиан в темницы, голосовал за смертную казнь над ними, по всем синагогам "многократно мучил их и принуждал хулить [Иисуса]" [Деян.26:10-11]. Он просто "терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу" [Деян.8:3]; при этом похвалялся, что нет человека его поколения, который так ревностно чтил бы заветы предков, как он [Гал.1:14; Деян.26:5; Флп.3:6].
Когда экклесию Иерусалима разогнали, ярость Шауля обрушилась на соседние города [Деян.26:11].
Успехи новой школы приводили его в бешенство; и, узнав, что в Дамаске образовалась группа кайнопистов, он испросил у первосвященника верительную грамоту для синагог этого города с полномочиями арестовать там всех неблагонамеренных людей и привести их связанными в Иерусалим [Деян.9:1-2,14; 22:5; 26:12].
Группа под руководством Шауля шла, вероятно, пешком, и поэтому она приблизилась к Дамаску лишь на 7 - 8 день пути.
До Дамаска оставалось 5-10 километров [Деян.9:3]; было около полудня [Деян.22:6]; и Шауль, сломившись под натиском крайнего возбуждения, упал в полубессознательном состоянии на землю [Деян.9:4; 22:7]; и, находясь под властью слуховых галлюцинаций [ср. 2 Кор.12:1-4], он услышал голос: "Шауль, Шауль! зачем ты гонишь Меня?" [Деян.22:7].
Паулюс настолько уверовал в реальность своих болезненных видений, что в течение трех лет даже и не думал подтверждать их сведениями апостолов в Иерусалиме [Гал.1:17-18].
(Павел пишет: "И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих (то есть эбионитов. - Р.Х.), что и старался я исполнять в точности" [Гал.2:9-10]. В чем именно заключалось требование не забывать нищих, видно из другого послания Павла, в котором говорится, что подаяние, собранное коринфскими христианами, будет передано в Иерусалим [1 Кор.16:3].)
(Павел утверждал, что свои миссионерские полномочия он получил не от "высших" апостолов, а непосредственно от Бога через Христа [1 Кор.9:1-4; 15:9-11; 2 Кор.12:11-13; Гал.1:15-17], а потому и не считал себя обязанным подчиняться кому бы то ни было из людей, хотя иногда и шел на некоторые уступки [Деян.16:3; 21:23-26]. Он проповедовал "от Иерусалима и окрестностей до Иллирика" [Рим.15:19; ср. Eus.HE.III.1:3; 4:1] (Возможно, Павел даже доходил до Испании [Рим.15:24,28; ср. Clem.Ad Corinthios I.5 и Eus.HE.II.22:5-7].) и в 60-х годах в Риме был казнен (будучи римским гражданином, Павел был обезглавлен [Eus.HE.II.05:5], а не распят или отдан на съедение диким зверям),
(В 107 году Игнатий
(Игнатий бесцеремонно себе присвоил прозвище Богоносец - он сам истолковывал как человек, имеющий Христа в сердце [Acta Martyr.2]. В позднейших жизнеописаниях оно получило другой смысл - принесенный или данный Богом и послужило поводом к следующей легенде: якобы Игнатий был тем самым ребенком, которого Иисус в последний год своего общественного служения поставил в пример своим ученикам, спорившим о первенстве [Мф.18:2-5].)
(Достойно внимания свидетельство Евсевий, что Игнатий был вторым после Еводия епископом Антиохии Сирийской [Eus.HE.III.22], приняв кафедру около 67 года. О сорокалетнем правлении Игнатия антиохийской экклесией нам практически ничего неизвестно)
по какому-то побуждению решил пострадать и добровольно явился к Траяну, который в то время находился в Антиохии. Вызвав гнев императора на самого себя (и, надо думать, на всех христиан вообще), Игнатий был отправлен в Рим для предания на съедение диким зверям.
(Спутниками Игнатия, которые сопровождали его из Антиохии в Рим и свидетелями его смерти по всей вероятности были Филон, дьякон из Киликии, и Рей Агатонод, о которых Игнатий упоминает в Послании филадельфийцам (гл. 11).)
И, конвоируемый десятью воинами, которых он за жестокое обращение к себе называет леопардами, Игнатий на пути к столице Империи пишет семь посланий к различным экклесиям [Iren.Haer.V.28]. Так, 24 августа 107 года он отправляет с некоторыми из эфесских христиан Послание к римлянам, в котором, в частности, умоляет не ходатайствовать за него и не лишать надежды на желанное мученичество: "Хорошо, если бы звери были мне уже готовы, - пишет Игнатий. - Молюсь, да будут готовы послужить мне. Я буду ласкать их и уговаривать поскорее съесть меня - они со страху до некоторых не дотрагивались, - а если не захотят, я их заставлю. Простите меня, я знаю, что мне полезно. Я теперь начинаю быть учеником; ничто мне не в радость - ни зримое, ни незримое, только бы встретить Иисуса Христа. Пусть огонь, и крест, и стая зверей; пусть разбросают мои кости, отрубят члены, смелют в муку все тело; пусть придут на меня муки дьявола - только бы встретить Иисуса Христа" [Eus.HE.III.36:6-9]. Молитвы Игнатия исполнились: 20 декабря 107 года он прибыл в Рим, где немедленно был отведен в амфитеатр и предан на съедение голодным зверям.
Игнатий сам признается, что жизнь ему стала не в радость, и выбирает такую вот форму самоубийства, искажая дух христианства, который и сегодня в некоторых извращенных умах ассоциируется с аскетизмом и страданиями [ср. 1 Кор.13:3].),
не оставив после себя никакой организации и, вероятно, закончив жизнь в полном одиночестве [2 Тим.1:15-17; 4:16]. Почти на целое столетие имя Павла было забыто.)
В Дамаск Шауль вошел при помощи своих спутников, которые вели его, поддерживая за руки [Деян.9:8; 22:11]. Они уложили его в доме некоего Иуды, проживающего на улице Прямой [Деян.9:11]. И три дня Шауль "не видел и не ел и не пил" [Деян.9:9].
Именно этот эпизод, произошедший около 37 года, Паулюс называл явлением ему Иисуса [1 Кор.15:8]. А в истории Церкви этот случай получил название Обращение Апостола Павла, ибо, по выздоровлении своем, он "тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий" [Деян.9:20].
Сам Павел не раз признавался, что экстаз он переживал нередко.
Во Втором послании к коринфянам апостол пишет: "Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним" [2 Кор.12:1], - то есть что видения и апокалипсисы его удостаивают часто. Кроме того, тут же Паулюс указывает на то, что он знает человека, который четырнадцать лет тому назад "восхищен был до третьего неба" и "слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать", причем "Бог знает", в теле был тот человек или вне тела [2 Кор.12:2-4]. Такие высказывания явно указывают на психическое расстройство Павла, который, кстати, здесь же, вслед за этим рассказом, говорит, что ему можно похваляться "только немощами своими", ибо дано ему "жало в плоть" для удручения, дабы он "не превозносился" [2 Кор.12:5,7]. Это замечание наводит на мысль, что Паулюс страдал какими-то припадками, возможно, эпилепсией; недаром он постоянно упоминает о своих немощах [Гал.4:13].
Кроме того, о психическом расстройстве апостола говорит также факт его частых впадений в глоссолалию [1 Кор.14:18].
Впрочем, если мы сравним свидетельства Нового завета о "явлении Иисуса Павлу" и о "восхищении" некоторого человека до "третьего неба" с психиатрическими симптомами, которые впервые описал Майер-Гросс, то наверняка придем к выводу, что Павел страдал онейроидным синдромом.)
едва ли мог украсить свои поучения какими-либо воспоминаниями о жизни Иисуса, ибо сам обратился в христианскую веру после смерти Основателя
("Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем", - пишет около 57 года апостол Павел [2 Кор.5:16].)
и вряд ли знал подробности Его жизни, да и не придавал этому большого значения. (Христиане из палестинских евреев считали апостола Павла отступником, еретиком и лжеапостолом [см. также Epiph.Haer.30; Hier.In Matth.12].)
Ход мысли у Павла самый неровный и странный, его "силлогизмы" не имеют ничего общего с наукой Аристотеля. Наоборот, диалектика Павла напоминает диалектику Талмуда, его мышлением больше управляют слова, нежели идеи. Увлекшись каким-нибудь словом, он перескакивает к совсем другой теме, оставляя главную, первоначальную идею; поэтому переходы у него крайне резки, а аргументация обрывочна и незаконченна. Нет другого такобо писателя Нового завета, у которого был бы столь неровный стиль.
Павел всегда стоял особняком, он не сошелся с экклесией Иерусалима и даже "противоставал" Петру [Гал.2:11]. Автор Второго послания Петра утверждает, что в посланиях Павла "есть нечто неудобовразумительное" [2 Петр.3:15-16].
Коринфская экклесия, которую основал один лишь Павел [1 Кор.3:6,10; 4:14-15; 9:1-2; 2 Кор.11:2], считала, что обязана своим рождением Петру и Павлу; так, Дионисий Коринфский (отрывки дошли до нас в передаче Евсевия [Eus.HE.IV.23]) в своем послании к римлянам сообщает: "Вы в вашем сообщении соединили питомники, насажденные Петром и Павлом в Риме и Коринфе. Оба насаждали у нас в Коринфе, одинаково научая нас; одинаково они вместе поучали в Италии и мученически скончались в одно и то же время" [Eus.HE.II.25:8].
Во втором веке Папий и Юстин не произносят даже имени Павла. И лишь позднее, когда устное предание уже утратило свое былое значение и его заменило писание, апостол Павел в христианской теологии занял подобающее ему место.
Послания Павла написаны неправильным по оборотам речи, плохим греческим языком; нельзя допустить, что так мог писать человек, элементарно изучивший греческую грамматику и риторику. Хотя Павел свободно владел греческим языком [Деян.17:22 и сл.; 21:37] и писал - точнее, диктовал [Рим.16:22; ср. Гал.6:11] - тоже по-гречески, но это был язык евреев-эллинистов, переполненный семитизмами. Павел сам признавал, что его язык грубый [2 Кор.11:6]. Думал апостол на арамейском языке: ведь на этом языке с ним говорил небесный голос [Деян.26:14].)
(Устав христианства в основе своей держится на Законе Моисеевом с поправками апостола Павла и на писаниях всевозможных отцов Церкви
(Евангелие от ессеев:
511. И Моисей сказал Господу: "Сердце мое полно скорби, ибо народ мой погибнет.
512. Ибо им не хватает знания и не способны понять они Твоих заповедей.
513. Они подобны малым детям, которые ещё не могут понять слов своего отца.
514. Позволь мне, Господи, дать им другие законы, чтобы не погибли они.
515. Если они не могут быть с тобой, Господи, пусть же не будут они против Тебя, чтобы могли они поддержать себя, и когда время придет и созреют они для слов Твоих, раскрой для них свои Законы".
516. И с этой целью разбил Моисей два куска камня, на которых были начертаны десять Заповедей и вместо них дал десять раз по десять.
517. Из этих десять раз по десять книжники и фарисеи сделали сто раз по десять заповедей.
518. И они возложили невыносимую ношу на ваши плечи, такую, какую они сами не в силах вынести.
519. Ибо чем ближе заповеди к Богу, тем меньше их нужно нам.
520. И чем дальше они от Бога, тем больше их нужно нам.
521. Поэтому законы фарисеев и книжников неисчислимы, законов Сына Человеческого семь, ангелов - три, Бога - один.).
Иисус, напротив, во многом выступал как противник всякого устава. Его, если так можно выразиться, теология, в основе своей, заключалась в отношении к Богу, как к отцу. Вся обрядовая сторона, которая сопровождает почти все религии мира, была предметом критики Иисуса (мало кто даже приблизился к такому пониманию чистой религии - лишь несколько последователей Основателя приблизились к такому великому пониманию религии [1 Ин.3:18; 4:7-8; 1 Кор.13:1-13].). [Руслан Хазарзар (Р.Х.) "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ"]),
а не Иисуса
(Например, - искупление грехов (которые являются причиной страданий в этом мире) жертвенной смертью Иисуса Христа для всех тех, кто признает его учение.
Но именно эта форма доктрины спасения в традиционном христианстве остается, в основном, только в труде Павла, и этому никогда не учил Иисус.
Павел учил, что вся функция Иисуса сосредоточена на его жертвенной смерти, что через пролитие своей крови он освободил их от грехов и спас их из хаоса и власти Сатаны.
Фактически, Павел не стал передавать слово-в-слово непосредственное учение Иисуса в своих посланиях и притчах. Вместо этого он выстроил свою собственную философию, основанную на своем собственном понимании (или непонимании) учения Иисуса.
Павел настаивал на том, что из-за греха Адама (что толкуется как "целинная земля", "земля цвета крови", "земля красного огня", "земля тела")
(...назвали Адамом, именем, заимствованным из языка ангелов. И не только это, но они его назвали символически, обозначив его четырьмя буквами (стихиями), извлеченными из ансамбля сфер, согласно телу. Ибо буква "А" этого имени выражает восток, воздух; буква "д" выражает запад, землю, тяготеющую вниз по причине своего веса (вторая буква "а" выражает север, воду); буква "м" выражает юг, зрелый огонь, который между этими телами, и имеет отношение к промежуточной области, четвертой.
Что же касается человека, который внутри Адама, человека духовного, то он имеет одновременно имя собственное и имя общее.
Когда Фос (Человек)
(фос с "о" кратким обозначает Человека - фос с "о" долгим обозначает свет. Свет (фос с "о" долгим) играет большую роль в доктрине Первого Человека в трактате 1, "Поймандр" "Герметического Свода".)
был в Раю, наслаждаясь прохладой, по подстрекательству Судьбы (архонты?) убедили его, говоря ему, что это без порока и значения, переодеть тело Адама, выходившего из их рук, ушедшего от Судьбы и составленного из четырех стихий. Он вовсе не отказывался, поскольку это было непорочным, и они возрадовались при мысли, что отныне они будут держать его в рабстве.
Ведь человек внешний - это цепи, как говорит Гесиод, цепи, которыми Зевс сковал Прометея.
Затем, как другие путы, Зевс послал ему Пандору, которую иудеи называют Евой.
С Адамом соединился Иисус Христос, перенесший его туда, где ранее жили те, кого называли фотес (Люди). И Он еще явился совершенно бессильным людям как человек рожденный, подверженный страданиям и битый розгами; и втайне Он возвысил фотес, бывших с Ним, чтобы Он никоим образом не страдал, но чтобы Он показал, как можно растоптать смерть и не иметь от этого никакого вреда.
До этого дня и до конца света, втайне и открыто, Он приходит к тем, кто принадлежит Ему, и общается с ними, советуя им, тайно и посредством их ума, отделиться от их Адама (которого они забили бы до смерти), который их ослепляет и который ревнует Человека духовного и лучезарного (они убивают их собственного Адама).
Действительно, говоря иносказательным языком, Прометей и Эпиметей вместе составляют одного человека, то есть душу и тело.
Прометей (= Человек) имеет подобие как души, так и рассудка, а также тела, по причине отказа Эпиметея, когда он отказался слушать свой собственный ум.
Ибо греки называют земного Адама Эпиметеем, получающим из его (своего?) ума, то есть от своего брата, совет не принимать даров Зевса.
Что же касается Прометея, (то есть ума), он все объясняет и советует всем тем, кто имеет духовные уши.
Но те, кто имеет только уши телесные, принадлежат Судьбе (эймарменэ), ибо они не принимают и не исповедуют ничего иного.)
все люди изначально являются объектом глубокого возмущения Бога [см. Ефесянам 2:3] и потеряны без возражений [Римлянам 5:18, 1-е Коринфянам 15:18], ибо все есть объект греха [Римлянам 3:9, Галатянам 3:22, Колоссянам 2:14]. Бог осудил всех людей [Римлянам 5:16].
Из Благой Вести, принесенной Иисусом, Павел сделал весть темную и угрожающую (эбиониты окрестили апостола Павла - "враг человек", наименование "делающих беззаконие" применялось к последователям Павла), из которой только он мог показать выход. И этот выход - спасение человечества через жертвенную смерть Христа ... [Римлянам 5:18] ... [Колоссянам 2:14].
Но ужасной вещью в доктрине спасения Павла является его позиция, что индивидуальность никак не может содействовать своему спасению в своей несчастной жизни - ни с помощью работы над собой, ни изменив к лучшему образ жизни ... [Римлянам 3:24, 9:16; 1-е Коринфянам 1:29; Галатянам 2:16].
Ибо, согласно Павлу, к спасению нас приводит исключительно милость Бога [Ефесянам 2:8-9].
Согласно Павлу, человек может быть спасен простым актом крещения, став дитем Божьим и совершенно новым существом.
Любая претензия на сотрудничество в спасении своими собственными усилиями, по такому учению, должна рассматриваться как преуменьшение жертвы Иисуса, как попытка спастись самому, которая потерпит неудачу.
Наоборот, каждый человек, какую бы хорошую и примерную жизнь он ни вел, должен по этой схеме считаться падшим, если ему не удается принять жертву на кресте для себя лично как свое полное спасение...
Большинство христиан того мнения, что величие, уникальность христианства основывается и сводится к такому учению. Однако доказано, что это фикция, очень далекая от идей Иисуса.
В Нагорной Проповеди, квинтэссенции послания Иисуса, или в Господней Молитве ("Отче наш"), или в традиционных притчах, рассказанных Иисусом, нет даже намека на так называемую христианскую доктрину спасения!).
(..."И то стоит взвесить, что деяния Иисуса раструбили Петр и Павел и кое-какие другие близкие им лица - люди лживые, невежественные и шарлатаны"... [Цельс, "Alethes Logos" ("Правдивое слово")])
В своей жизни Иисус был еврей
(Православный антисемитом быть не может. В противном случае, он должен плюнуть в образы еврея Иисуса и еврейки Богородицы, сжечь Библию...
Согласно родословным, Он был семитом [Лк.3:36], израильтянином [Мф.1:2; Лк.3:34] и иудеем [Мф.1:2; Лк.3:33]. Можно возразить: это - родословия Иосифа, а он не был отцом Иисуса. Пусть будет так. Однако из Евангелия от Луки явствует, что и Мария была еврейкой. Согласно Луке, мать Иисуса была родственницей Елисаветы [Лк.1:36], матери Иоанна Крестителя, а Елисавета была из рода Ааронова [Лк.1:5] - из главного левитского рода. [Наиболее подробный рассказ о детстве Марии содержится в так называемом Евангелии Иакова, или "Истории Иакова о рождении Марии". Интересно отметить, что Мария, согласно этому сказанию, происходит из рода Давида.
Когда Марии минуло три года, Иоаким во исполнение обета отвел дочь в Иерусалимский храм, чтобы она там воспитывалась. На этом эпизоде и основан праздник введения во храм. В храме Мария оставалась до двенадцати лет. Интересно отметить, что Мария, по этому сказанию, не питалась обычной пищей, ангелы приносили ей пищу небесную. Как здесь не вспомнить, что боги древних греков тоже пили особый напиток - нектар и питались особой пищей - амброзией. Когда Марии исполнилось двенадцать лет, повествуется в Евангелии Иакова, жрецы храма по велению ангела созывают вдовцов, чтобы выбрать среди них хранителя (опекуна) Марии. Когда старики-вдовцы собрались, из посоха, с которым пришел плотник Иосиф, вылетела голубка и села ему на голову. Марию вручили Иосифу, чтобы он охранял ее девственность.
Далее в Евангелии Иакова рассказывается о том, как Иосиф обнаружил беременность Марии, как их вызвали в храм и заставили пройти испытание "водою ревности". Это был древний обычай, восходивший еще к первобытным временам: людям, подозревавшимся в прелюбодеянии, давали выпить воду, смешанную с грязью. Если они без болезненных последствий проглатывали отвратительную жижу, то объявлялись невиновными. Естественно, в сказании Иакова Иосиф и Мария легко проходят через это испытание.
Заканчивается сказание описанием рождения Иисуса. В основу его положены соответствующие места из евангелий от Матфея и от Луки (Евангелия от Матфея, от Луки и от Марка в силу своего внутреннего сходства называются в науке синоптическими, а к авторам их иногда применяется выражение "синоптики". От синоптических евангелий и по содержанию и по стилю существенно отличается четвертое евангелие Нового завета - Евангелие от Иоанна.), но с некоторыми добавлениями. У Иакова в этот эпизод введен еще один персонаж: к только что родившей в пещере Марии приходит женщина по имени Саломея, которая хочет удостовериться в ее девственности. В наказание за неверие у Саломеи отсыхает рука. Появившиеся ангелы приказывают раскаявшейся Саломее коснуться новорожденного. Она берет его на руки и тут же исцеляется. В Евангелии Иакова, как и в сказании о детстве, сверхъестественные свойства Иисуса проявляются, таким образом, с самого его рождения. Саломея упоминается в числе женщин, присутствовавших при казни Иисуса, в Евангелии от Марка (15:40; 16:1]. Кто такая Саломея - в каноне не объясняется. Этот персонаж фигурирует и в гностических произведениях. Согласно хенобоскионскому Евангелию Фомы, Саломея объявила себя ученицей Иисуса.)
Таким образом, Мария имела непосредственное отношение не только к колену Левия, но и к роду священников.
Впрочем, доказать еврейское происхождение Иисуса можно и на основе исторических фактов. Достоверно известно, что вход в Иерусалимский храм за ограду балюстрады неевреям был запрещен под страхом смерти [Jos.AJ.XV.11:5; BJ.V.5:2; VI.2:4; ср. Деян.21:28]. Итак, если Иисус не был евреем, то как же Он мог проповедовать в Храме, на стенах которого находились надписи: "Ни один инородец не смеет войти за решетку и ограду святилища; кто будет схвачен, тот сам станет виновником собственной смерти"?!
Евсевий прямо и убедительно говорит, что все апостолы были евреями [Eus.HE.IV.5:2].)
("Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам". [Мф.15:24-26])
(Христианство для греков и римлян терялось в их глазах на темном фоне иудаизма; это была кровная распря среди презренной нации; с какой стати интересоваться ею?
Корнелий Тацит пишет: "Они всегда готовы оказать друг другу помощь, в то время как они питают злостную вражду ко всем остальным [...]. Обрезание они ввели для того, чтобы не смешиваться с другими народами. Принявшие их веру также подвергают себя обрезанию и также сразу начинают презирать богов, отказываются от отечества, перестают чтить родителей, любить людей и братьев".
Далее Тацит заключает: "Нрав иудеев абсурден и презрен" [Tac.H.V.4; ср. Strab.XVI.38-40]
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) считал евреев "нацией, созданной для рабства" [Cicero. De prov. consul. 5].
Местное население относилось к евреям диаспоры весьма различно.
С одной стороны, к ним рождалось чувство отвращения, вызванное их странным образом жизни, злопамятным характером, отсутствием чистоплотности и хорошего воспитания, религиозной мелочностью и резко выраженной необщительностью [Jos.CA.II.13; Philo.In Flacc.5; Leg. ad Gaium.26-28; Tac.H.V.4-5,8-9; Suet.Augustus.76].
С другой стороны, у евреев было столько же друзей, сколько и врагов.
Могучий водоворот кипел вокруг этого странного народа в целях утолить жажду в познании Единого Бога. Больше всех этими миссионерами в лохмотьях увлекались женщины [Jos.AJ.XVIII.3:5; XX.2:4; BJ.II.20:2; Деян.13:50; 16:14].),
подчиняющийся закону
("Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить". [Мф.5:17]):
даже более того.
Иисус говорит: "Книжники и фарисеи сидят на седалище Моисея; поэтому, что бы они ни повелели вам делать, вы это соблюдайте и делайте".
(НО - ..."по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;... как убежите вы от осуждения в геенну?" - Y.M.)
Поэтому Он находился под властью закона до дня своей смерти и, пока жив, не мог отменить ни йоты из него.
Он был обрезан и велел совершать обрезание.
Но Павел сказал, что обрезание ничего не дает, он (Павел) отменил этот закон.
В своей статье "Павел - основатель христианства" профессор Уайлдер, чья интуиция всегда на высоте, правильно говорит: "Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий оставили потомству репутацию о такой бесчестной и полной лжи деятельности, что тошнит при повествованиях об преступлениях того периода". Это тем более так, потому что вся христианская система обоснована на их высказываниях. Сам Павел не был непогрешимым или совершенным. В своем стремлении к осуществлению новой и широкой реформы, охватывающей все человечество, он искренне ставил свои собственные доктрины значительно выше мудрости веков, выше древних Мистерий и заключительных откровений эпоптам.
Павел заявляет, что: "По милости Божией, которая дана мне, как мудрому мастеру-строителю, я заложил основание" ["I Корин.", III, 10]. Это выражение, "мастер-строитель", употребленное только один раз во всей "Библии", и употребленное Павлом, может рассматриваться, как целое откровение...
Завербовав себе учеников - апостолов, Иисус направлял их по весям и городам для распространения Своего учения. Однако денег на их пропитание Он им не давал, да и Сам кормить их не собирался. Он полагал, что любой благочестивый человек должен накормить Его и Его учеников, "ибо трудящийся достоин пропитания" [Мф.10:10; Лк.10:7]. Иисус считал, что работой являются только проповедь и исцеление больных [Лк.9:2; 10:2].
(Из всех чудес, которые Евангелия приписывают Иисусу, исторически верными можно считать только некоторые случаи исцелений больных.
Люди сами верили в чудодейственную силу Иисуса, и это самовнушение действительно побеждало их недуги.
Когда Иисус, отпуская исцеленных, говорил им: "Вера твоя спасла тебя" [Мф.9:22; Мк.10:52; Лк.17:19; 18:42], - то вернее, скромнее и корректнее Он и не мог выразиться.
А вот в Назарете Основатель не мог совершать чудес исцелений [Мф.13:58; Мк.6:5-6] именно потому, что односельчане не желали видеть в Нем чудотворца и не хотели верить Ему.
..."все в синагоге исполнились ярости, и вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его" [Лк.4:28-29].
После этого Иисус, "оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском" [Мф.4:13; Лк.4:31].
Если придерживаться мнения, что современные развалины Тель-Хума и есть библейский Капернаум, то это селение было весьма небольшим: оно занимало прямоугольную площадь в 1000 шагов длины и 500 ширины. Однако ввиду того, что Капернаум находился в четырех километрах от границы областей двух тетрархов - Антипы и Филиппа, - в нем находилась таможня (telonium), был также военный отряд во главе с римским кентурионом [Мф.8:5; Лк.7:2]. Была в Капернауме и к'ништа, воздвигнутая, возможно, римским сотником [Лк.7:5], - белое здание, главным входом своим обращенное к Иерусалиму.
Иногда Иисус покидал Галилею и переправлялся на восточный берег Геннисаретского озера - например, в Гергесу, находившуюся напротив Магдалы. Однако Он всегда, вплоть до последнего путешествия в Иерусалим, возвращался в Капернаум [Мф.17:24; Мк.9:33].
История Капернаума начинается вместе с христианством; в талмудической литературе он считался городом минов.
Еврейское слово "мин" означает род, сорт, но в Талмуде так названы еретики, вероотступники, а точнее - христиане [Мидраш Коhэлет.7:26]. "Мясо, находившееся в руках гоя, разрешено к пользованию, в руках мина - запрещено, - учит Талмуд. - Убоина минов - идоложертвенное, их хлеб - хлеб самаритянина, их вино - вино возлияния, от их урожая не берется десятина, их книги - колдовские книги, их дети - незаконнорожденные. Им не продают и у них не берут, не берут у них жен и не дают им, их детей не обучают ремеслу, у них не лечатся" [Тосефта.Хулин.2:20-21].
Иисус осознавал свои неудачи: от Него отпадали даже самые близкие ученики [Ин.6:60,66] - и это не в Иудее, а в родном Капернауме.
Иисус часто жаловался на встречаемое Им неверие и жестокосердие: "Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись; но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе" [Мф.11:21-24; Лк.10:12-15].
Конечно, далеко не вся Галилея уверовала в Иисуса, все меньше и меньше удовлетворяла Основателя ответная реакция галилеян.
Несмотря на то, что Его принимали относительно доброжелательно, никто не думал видеть в Нем Мессию [Мф.16:13-14; Мк.8:27-28; Лк.9:18-19].
Иисус ушел в Кесарию Филиппову [Мф.16:13; Мк.8:27], от Израиля - к язычникам.
...Путнику, восходящему в летние дни с раскаленной равнины на предгорье Антиливана, у Кесарии Филипповой, - этому путнику казалось, что из знойной страны он вошел в райскую свежесть садов. Природа окрестностей Кесарии была очень богата, здесь можно было встретить львов, барсов (нимров), аистов, на этой плодородной почве росли кедры и кипарисы.
И вот здесь, в окрестностях Кесарии, произошел один из самых знаменитых фактов в жизни Иисуса: "И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: [...] за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты - Христос" [Мк.8:27,29].
Иисусу приходится решать вопрос: кто Он - Мессия или самозванец?
Яхве помогал Ему исцелять больных - значит, Он - Сын Божий.
С другой стороны, Сын Человеческий обязан совершить более, нежели пророки.
А дела - все хуже и хуже... Любовь к Иисусу угасала, и надежды на Него как на Мессию разрушались...
Теперь, когда прозвучало "Ант'h hу М'шиах - в переводе с арамейского: Ты есть Мессия", - теперь уже нельзя было идти на попятную, теперь уже путь до самой Голгофы был предопределен.
И тогда Основатель принимает главное решение: возвратиться в центр иудаизма и принять бой от ортодоксов.
Ежели Он - Мессия, то Яхве не оставит Его...
Не верил Иисус, что Отец Небесный оставит Его, не верил даже тогда, когда нес орудие распятия на Голгофу, размышляя, быть может, так же, как р.Хилкиййаhу, который, уже кощунствуя над самим Иисусом, позднее скажет: "Кто говорит, что у Бога есть Сын и что Бог позволил Его умертвить, тот лжет и безумствует; ибо если Бог не допустил жертвоприношения Йицхака [Быт.22.], то мог ли бы допустить убиение Сына, не разрушив весь мир и не обратив его в хаос?"
Не верил Иисус, что Яхве допустит Его распятие, не верил даже во время своего крестного пути: шел и, вероятно, думал, что вот-вот грянут с небес ангелы и заберут Его на небо, и подведен Он будет к Ветхому днями, и будет Ему дана власть, сила и слава [Дан.7:13-14]... - Р.Х.)
Иисус хотел посредством проповеди привести ортодоксов к истинной, по Его понятиям, вере через любовь к Отцу Небесному и через искреннее покаяние, а не через высокомерие и лицемерное обрядничество.
Наиболее удобным моментом для этого были праздники, ибо в массе съезжавшихся на Пасху паломников-галилеян Он мог найти себе опору.
(Еще до последнего своего пребывания в столице, Иисус в Иерусалиме пробовал проповедовать, но из этого не возникло ни иерусалимской экклесии, ни даже группы иерусалимских учеников. Правда, Он, вероятно, уже тогда познакомился с богатой вдовой Марией, матерью Иоанна-Марка [Деян.12:12-16]. Быть может, уже тогда Иисус сдружился с Иосифом из Аримафеи [Мф.27:57; Мк.15:43; Лк.23:50-51; Ин.19:38]. Однако, хотя многие добрые сердца столичных горожан, возможно, и были растроганы Его проповедью, они боялись признаться в этом ортодоксам [Ин.7:13; 12:42-43; 19:38], ибо им, по-видимому, грозили хэрем и, следовательно, конфискация имущества [1 Езд.10:8; Евр.10:34; Иер Талм.Моэд Катон.3:1].
Вот потому-то Иисус в минуты горечи и восклицал: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" [Мф.23:37; Лк.13:34]
Но Иисус находил утешение в селении под названием Вифания (соврем. Эль-Азарийэ), расположенном в трех километрах к востоку от Иерусалима на склоне Элеонской (Масличной) горы [Ин.11:18]. В этой деревушке Он познакомился с одним семейством, состоящим из трех человек - двух сестер и их брата Симона [Мф.21:17; 26:6; Мк.11:11-12; 14:3; Лк.19:29; ср. Лк.7:36-50], прозванного прокаженным. Одна из двух сестер, Марфа, была девушкой услужливой [Ин.12:2; Лк.10:38-40]; другая же, Мария (Мирйам), наоборот, была близка Иисусу из-за своей контемплятивности [Ин.11:20]. Часто, сидя у Его ног и слушая Его речи, она забывала о своих обязанностях по дому, и тогда Марфа жаловалась на это Иисусу. "Марфа! Марфа! - отвечал Он, - ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее" [Лк.10:40-42].
Иисус, вероятно, часто сидел на Масличной горе, напротив горы Морийя [Мк.13:3; Зах.14:4], и созерцал величие Храма (ныне мечеть Омара), вид которого возбуждал у иноземцев восхищение.
Иосиф Флавий пишет: "Внешний вид Храма представлял все, что только могло восхищать глаз и душу. Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи. Чужим, прибывавшим на поклонение в Иерусалим, он издали казался покрытым снегом, ибо там, где он не был позолочен, он был ослепительно бел. Вершина его была снабжена золотыми заостренными спицами для того, чтобы птица не могла садиться на храм и загрязнять его" [Jos.BJ.V.5:6].
(Также предполагается, что шпили служили и громоотводами, ибо храмовое здание находилось на вершине горы и подвергалось опасностям частых и сильных гроз; за всю свою более чем тысячелетнюю историю Храм ни разу не пострадал от удара молнии.)
Однажды, когда некоторые из учеников Основателя, лучше знавшие Иерусалим, хотели показать Ему красоты Храма [Мф.24:1; Мк.13:1; Лк.21:5], Иисус не стал ничего рассматривать.)
Иисус рассчитывал своим учением за время праздников подготовить себе почву в Иерусалиме хотя бы настолько, дабы можно было остаться там и продолжать добиваться своих целей.
В 29 году Иисус появился перед народом в Иерусалимском храме на 3-4 день праздника Суккот [Ин.7:14], но главную речь произнес в последний день праздника [Ин.7:37].
Он призывал недоверчивых иудеев проникнуться Его учением:
"Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго (из контекста видно, что речь здесь идет о ярме, эта подмена показательна) Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго (из контекста видно, что речь здесь идет о ярме, эта подмена показательна) Мое благо, и бремя Мое легко" [Мф.11:28-30; Фом.94].
Основатель называл себя добрым пастырем и дверью овцам [Ин.10:1-19].
Иисус говорил, что есть только две главные заповеди в Танахе [Мф.22:34-40; Мк.12:28-31; ср. Лк.10:25-28].
Первая: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" [Втор.6:5].
А вторая: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" [Лев.19:18].
После целого дня словопрений в Храме (и хотя евангелисты пытаются доказать нам, что Основатель выходил победителем из этих мудреных споров, Его аргументация, судя по законам науки Аристотеля, была слаба), вечером Иисус спускался в долину Кедрон (совр. Вади-эн-Нар), которая находилась между Иерусалимом и Элеонской горой. В этой долине некогда протекал уже высохший одноименный поток [2 Цар.15:23; 3 Цар.15:13; 4 Цар.23:4,6,12]. После возвращения иудеев из вавилонского плена она стала именоваться долиной Иосафата [Иоил.3:2]. Именно в этом месте предполагался Страшный суд [Иоил.3:12].
Потом Иисус заходил в Гефсиманский сад и отдыхал там [Ин.18:1-2], а на ночь поднимался на Элеонскую гору [Лк.21:37; 22:39; Ин.18:1].
(Иисус уже в первое свое посещение Иерусалима ведет там себя так, что остается только удивляться, почему первое пребывание Основателя в столице
(Иерусалим вместе с прилегающими к нему постройками исчислялся периметром в тридцать три стадии (стадия - примерно соответствоваля 180 метрам). Через Сузские (Конские) ворота можно было сразу войти на площадь Храма, весь периметр которой заключал в совокупности четыре стадии, причем каждая сторона ее имела одну стадию в длину [Jos.AJ.XV.11:3]. В Иерусалиме, находясь на улицах города, полагалось никогда не поворачиваться спиной к Храму. Чтобы не нарушать этого обычая, евреи вынуждены были постоянно следить за своими движениями, дабы сохранять направление, при котором хотя бы уголком глаза можно было видеть Святилище. Если же приходилось идти по направлению от Храма, то евреи постоянно оглядывались или просто смотрели назад.)
не стало и последним.
Он сразу же дерзает выгнать торговцев из Храма, причем, по словам Иоанна [Ин.2:15] и только его одного, пускает в дело бич.
Отметим, что тогда еще Иисуса не поддерживала масса приверженцев-энтузиастов, так как этому первому пребыванию Основателя в столице не предшествовал такой торжественный въезд и прием, каким ознаменовалось Его последнее посещение Иерусалима.
Во второе и третье пребывания Иисуса в столице Его постоянно хотят Его убить [Ин.5:16,18; 7:1,19,30,32,44], но почему-то этого не делают.
Все это заставляет предположить, что Иисус действительно бывал много раз в Иерусалиме до своего последнего посещения, но выступал тогда относительно осторожно и тактично, и что Иоанн просто преждевременно обострил события, то есть главные обстоятельства первых путешествий Иисуса в столицу в действительности происходили в более поздний период [ср. Ин.2:14-16 и Мф.21:12-13; Мк.11:15-17; Лк.19:45-46]. В самом деле, четвертый евангелист любит опережать события [ср. Ин.1:41 и Мф.16:13-17; Ин.1:42 и Мф.16:18; Ин.2:19 и сл.; 3:14 и Мф.16:21 и сл.; Ин.6:70-71 и Мф.26:21], поэтому ему впоследствии приходится замедлять ход, а так как благодаря этому нарушилось естественное развитие событий, то, вероятно, Иоанну пришлось доводить дело до конца искусственным введением эпизода о воскресении Лазаря [Ин.11].)
Вскоре после праздника Иисус отправился в Перею и на берега Иордана - в те места, которые Он посещал три года назад, когда следовал за школой Иоанна Крестителя [Ин.10:40; ср. Мф.19:1; Мк.10:1; Лк.18:35]. Здесь, вероятно, Он встречал благосклонный прием - в особенности, в Иерихоне [Мф.20:29; Мк.10:46; Лк.19:1].
Иерихон - один из самых древних городов в котловине Иордана, основанный, быть может, в X-VIII тысячелетии до н.э. Этот город-оазис, называемый в Библии Ир hатмарам (город пальм, [Втор.34:3; Суд.3:13]), располагался в 10 километрах к северу от Мертвого моря.
(Древний Иерихон находился там, где ныне расположен Тель-эль-Сультан, в трех километрах к северо-западу от современного Иерихона; в эпоху Христа Иерихон находился в полутора километрах от современного города.)
Иерихон был весьма богат [Strab.XVI.2:41; Вав Талм.Берахот.43а] и давал, по словам Иосифа Флавия, лучший бальзам [Jos.AJ.XIV.4:1; XV.4:2]. Вероятно, ввиду этого в Иерихоне располагался телоний (таможня).
Говорят, главный сборщик податей очень сердечно принял Иисуса в своем доме [Лк.19:1-10], а при выходе Основателя из города некоторые приветствовали Его мессианским титулом - Сын Давидов [Мф.20:30-31; Мк.10:47-48; Лк.18:38-39].
Иерихонский оазис, вероятно, напомнил Иисусу родную Галилею.
Иосиф Флавий отзывался об этом месте в таких же восторженных тонах, в каких он говорил и о Галилее, называя Иерихон земным раем [Jos.BJ.IV.8:3].
"Земля иерихонская, - пишет Иосиф Флавий, - самая плодородная в Иудее, производящая в огромном изобилии пальмовые деревья и бальзамовые кустарники. Нижние части стволов этих кустов надрезывают заостренными камнями и капающие из надрезов слезы собирают как бальзам" [Jos.BJ.I.6:6].
После этого благоприятного путешествия Иисус решил снова отправиться в Иерусалим, о чем и возвестил своим ученикам [Мф.20:17-18; Мк.10:33; Лк.18:31]. Но они подумали, что Основатель идет в столицу с окончательной и долгожданной целью показать себя там Мессией и установить Царство Небесное. И тогда братья Зеведеевы попросили Иисуса, чтобы Он дал им в Царстве Мессии самые почетные места. На это Основатель ответил, что распределять места - не в Его власти, а во власти Бога. После этого случая остальные из Двенадцати вознегодовали на Иакова и Иоанна [Мк.10:35-41; ср. Мф.20:20-24].
Через некоторое время Иисус и Его ученики пришли в Вифанию, в дом Симона Прокаженного [Мф.26:6; Мк.14:3; Ин.12:1]. Марфа приготовила галилейским гостям вечерю [Ин.12:2], а Мария взяла сосуд с миром и возлила это масло на голову Основателя, и дом наполнился благоуханием [Мф.26:7; Мк.14:3; ср. Лк.7:37-38; Ин.12:3]. Тогда некоторые из учеников вознегодовали на Марию и говорили, что это миро можно было бы продать за триста динариев и раздать деньги нищим [Мф.26:8-9; Мк.14:4-5; ср. Ин.12:4-6]. Но Иисус заступился за женщину и спас ее от смущения [Мф.26:10; Мк.14:6; ср. Лк.7:44-48; Ин.8:10-11; 12:7].)
Успокаивая учеников, Он говорил, что их будет кормить народ, причем если кто-нибудь их не примет и не накормит, то этих людей ждет... наказание. А вот буквально: "...кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отряхните прах от ног ваших". "...Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому" [Лук. 10, 10-12].
Не видно было проявлений милосердной любви и к другим своим соплеменникам и единоверцам - фарисеям, которые блюли чистоту религии его предков - иудаизма. В разговоре с ними Христос произносил такие крепкие слова, что за него становится стыдно (ведь бранился не кто-нибудь, а сын Бога, к тому же и сам Бог): "Змии, порождения ехидны! Да падет на вас вся кровь праведная! Падет на ваши головы гнев Отца моего! Гореть вам в геенне огненной, и будет там плач и скрежет зубовный!" [Михаил Богословский "ВРЕМЯ СОБИРАТЬ КАМHИ"]...
Много места в евангелиях уделено чудесам, содеянным Христом.
Однако при более детальном исследовании выясняется, что они носили сугубо избирательный характер, и далеко не каждый мог получить желанное исцеление. Так, например, в повествовании Матфея женщина просила Иисуса освободить ее дочь от беса, "но он не отвечал ей ни слова. И ученики его, приступив, просили его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: я послан только к погибшим овцам дома Израилева". Комментарии, как говорится, излишни, и все заезженные тезисы о любви к "ближнему" растворяются сами собой.
Все богословы, рассуждая о Христе, вере и церкви, согласно установленному канону рассматривают и ссылаются лишь на четыре классических Евангелия, ответственность за которые (со всеми несоответствиями и путаницей) берет на себя сам Бог. Ведь только эти четыре труда принято называть богооткровенными, все же остальные версии "чудесной" жизни и смерти отлучены под общим, полубранным в известных кругах, словом "апокриф".
Вот именно этим апокрифы и позволяют нам совершенно иначе взглянуть на Христа. Именно здесь, в этой полузапрещенной и нерекламируемой литературе, он выступает во всей своей отнюдь не боголепной красоте. Сценарий изощренного политического умысла вселенского масштаба сквозит здесь всюду. Многие откровения Божьего сына вызывают шок и внерелигиозную оторопь, так словно принадлежат не Богу, живому, а циничному злоумышленнику. "Неужели это Он?" - возникает коварный вопрос, неустанно подтачивающий постамент одного из самых могучих мифов истории.
Этих запретных евангелий дошло до нас великое множество, но еще больше было уничтожено. От Петра, от Андрея, от Варфоломея, от Никодима, целых три Евангелия от Марка, причем одно из них было создано для узкого круга посвященных
(Можно даже предположить, что Марк, переводчик апостола Петра
(Марк, или, точнее, Маркус (Marcus), именуемый также Иоанном
(Иоанн - имя семитского происхождения. Оно имеет две формы: древнюю [Й'hо-ха-нан] [1 Езд.10:6] и более позднюю [Йо-ха-нан] [Неем.12:22]. Обе эти формы означают "Яхве помиловал".),
по преданию, был сыном Марии, имевшей дом в Иерусалиме, в котором часто бывал апостол Петр [Деян.12:12-17].
Автор Первого послания Петра утверждает, что апостол якобы даже называл Марка "сыном" [1 Петр.5:13].
По происхождению Иоанн был евреем, "из обрезанных" [Кол.4:10-11].
Кроме того, Марк был близким родственником Варнавы [Кол.4:10], того самого эллиниста с Кипра [Деян.4:36], который вместе с апостолом Павлом совершил несколько миссионерских путешествий, и Марк сопровождал их обоих в путешествиях на Кипр и в Малую Азию, где и поссорился с Павлом [Деян.12:25; 13:5,13; 15:37-39]. Спустя около десяти лет, уже при Нероне
(по приказу которого Сенека (Seneca) Луций Анней (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - "воспитатель императора Нерона", римский политический деятель, философ и писатель покончил жизнь самоубийством),
Марк в Риме [Кол.4:10; ср. 2 Тим.4:11] встретил апостола Петра [1 Петр.5:13] и стал его переводчиком, так как Петр не знал никакого другого языка, кроме арамейского [Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8]. Но апостола в Риме распяли (за убийство Симона-Мага - Y.M.) - распяли вниз головой, ибо Петр счел себя недостойным умереть так же, как Учитель [ср. Ин.21:18-19].
(Особой популярностью на Руси пользуется лазутчик апостол Андрей, названный Первозванным (Согласно Иоанну [Ин.1:35-42], первым за Иисусом (вместе с "любимым учеником") пошел Андрей, который затем привел Кифу.)
В "Повести временных лет" (нач. XII века) сохранилась легенда о посещении апостолом Андреем тех мест, где позднее были возведены Киев и Новгород.
Апостол Андрей после смерти Иисуса проповедовал в Малой Азии, Фракии, Македонии, Скифии, Причерноморье и в верховьях Днепра, откуда через землю варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении, будущем Константинополе, основал экклесию.
По преданию, свою жизнь апостол Андрей закончил в городе Патры, где в 62 году по приказу проконсула Эгеата был распят на диагональном (косвенном) кресте.
По преданию, Иаков Алфеев (Яакоб бар-Хальпай), прозванный Божественным семенем, сопровождал апостола Андрея в Эдессу, проповедовал также в Газе, потом отправился в Египет и в городе Острацине был распят.)
Существует также предание, что Марк впоследствии стал епископом в Аполлониаде. Вот, в принципе, и все, что известно об Иоанне-Марке из церковного предания. Некоторые библеисты считают, что Марк имел в виду себя, описав юношу, завернувшегося по нагому телу в покрывало и следовавшего за арестованным Иисусом [Мк.14:5]...),
был автором ныне известного греческого Евангелия от Матфея [и от Луки), поскольку слова Папия, что цитируемый Марком Петр "не намеревался в порядке пересказать все беседы Господа", вполне подходят к изобилию длинных бесед, свойственному Евангелию от Матфея. [Руслан Хазарзар "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ"]),
Евангелие Истины - злостных еретиков валентиниан, Евангелие Варнавы и т.д.
Мы не имеем морального права не доверять этим людям, ведь они тоже были Его любимыми учениками и последователями.
На что невольно обращаешь внимание сразу же, так это на то, что все происшедшее было далеко не случайно, и если "Божественный промысел" и выполнил функцию катализатора событий, то лишь в очень малой степени.
В "Дидахе" (Учении двенадцати апостолов) ясно читаем: "Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят как Господь. Пусть он не останется больше одного дня; а если будет надобность, то и другой день; но если он пробудет три, то он лжепророк... Уходя, пусть апостол ничего не возьмет, кроме хлеба да места ночлега".
Совершенно выбивает из привычной колеи анонимный мусульманский трактат, обнаруженный в Сирии и направленный против секты иудеохристиан. Ссылаясь на апокрифы, автор добросовестно доказывает, что Иисус не был сыном Божиим, и даже что распят был не он, а человек, выданный Иудой вместо него.
(Из Евангелий нельзя усмотреть хоть сколько-нибудь серьезного мотива для предательства. Иоанн сводит все к банальному расточительству, которое якобы возмутило Иуду: "Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот (Иуда Искариот, или, точнее, Й'hуда Иш-к'риййот, можно перевести как еврей из города), который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?" [Ин.12:3-5].
В Евангелии от Марка сказано, что не Иуда, а "некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата? ибо можно было бы продать его более, нежели за триста динариев и раздать нищим" [Мк.14:4-5].
"И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же услышавши обрадовались и обещали дать ему сребренники" [Мк.14:10-11].
"Они предложили ему тридцать сребренников [...]" [Мф.26:15] - вряд ли бы человек, в руках которого была касса [Ин.12:6] и который знал, что со смертью Иисуса он теряет пост казначея, променял выгоды своего положения на ничтожную сумму денег - тридцать сребренников = тридцать шекелей серебром = стоимость раба [Исх.21:32].
В христианском мире появился беллетристический вариант объяснения мотива предательства: Иисус предсказал, что один из учеников предаст Его, но никто из Двенадцати не хотел этого делать, и тогда Иуда, как самый любящий и преданный ученик, решился пожертвовать своей репутацией, чтобы не пострадал авторитет Иисуса, ибо, по понятиям Искариота, Учитель ошибиться не мог.
После чего:
1. "Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился" [Мф.27:3-5].
2. По версии Луки, Искариот не вернул старейшинам денег, а сам купил себе землю "неправедною мздою", а затем "низринулся" (надо полагать, нечаянно свалился) в овраг, вследствие чего "расселось чрево его, и выпали все внутренности его" [Деян.1:16 и сл.).
Рассказ о поцелуе предателя [Мф.26:47-50; Мк.14:43-46; Лк.22:47-48] - один из самых знаменитых эпизодов античной литературы. Поцелуй, всегда считавшийся проявлением любви и нежности, здесь выступает наряду с самым гнусным деянием, известным человечеству; и эта антитеза действительно побуждает читателя с еще большей интенсивностью сопереживать тому, о чем повествуется в Евангелии. Однако именно эта антитеза и убеждает нас в том, что данный эпизод является художественным вымыслом, а не историческим фактом. В самом деле, Иуда поцелуем указывает отряду, кто из них Иисус, то есть из этого следует, что те, которые пришли арестовывать Основателя, не знали Его в лицо. Однако из дальнейшего повествования непреложно явствует, что Иисус каждый день проповедовал перед ними в Храме [Мф.26:55; Мк.14:48-49; Лк.22:52-53], а значит, Основатель был хорошо знаком страже. Кроме того, о поцелуе предателя опять же ничего не говорит Иоанн и, вероятно, совершенно о нем не знает.
Если не считать Евангелий и Деяний апостолов, об Иуде и его предательстве не упоминает ни один из писателей Библии, не упоминает ни автор (авторы) Дидахэ, ни автор Послания Варнавы, ни Климент Римский в своем послании к коринфянам, ни Герма в своем Pastor'е, ни Игнатий Богоносец в своих семи посланиях, ни Поликарп в своем послании к филиппийцам, - ни один писатель I века - 1-ой половины II века. Более того, об Иуде ни слова не говорит Юстин, который полностью пересказывает повествование Евангелий, вплоть до непорочного зачатия, а это - серьезнейший аргумент в пользу того, что даже в третьей четверти II века Юстин не знал истории о предательстве Иисуса кем-либо из Его учеников.
Лишь около 177 года о предательстве Иисуса отчасти говорит Цельс (в передаче Оригена). И только Ириней является тем христианским писателем, который действительно хорошо был знаком с историей предательства [Iren.Haer.II.20:2,4,5].
Ириней рассказывает о секте каинитов, которые "учат, что только один из апостолов знал истину - Иуда Искариот. Он, мол, совершил тайну предания и поэтому через него "разрешено все земное и небесное". Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды" [Iren.Haer.I.31:1]; однако, по всей вероятности, секта каинитов возникла лишь в середине II века, и именно тогдашнее распространение истории о предательстве и послужило, видимо, главной причиной возникновения этой секты.)
Ошеломительной в Евангелии от Петра выглядит и казнь Христа.
"8:8. И кто-то из них, принеся терновый венец, возложил его на голову Господа.
8:9. А одни, стоящие (рядом) плевали Ему в глаза, другие били Его по щекам, иные тыкали в Него тростниковой палкой, а некоторые бичевали Его, приговаривая: "Вот какой почестью почтим мы Сына Божия".
8:16. Тогда кто-то из них сказал: "Напоите Его желчью с уксусом", и, смешав, напоили.
8:17. И исполнили все и довершили грехи над головами своими.
8:18. Многие же ходили со светильниками и, полагая, что ночь наступила, отправились на покой.
8:19. И Господь возопил: "Сила моя, сила, ты оставила меня!" И, сказав это, Он вознесся."
11:20. "И в тот же самый час разорвалась завеса в храме Иерусалима надвое."
(В Евангелии от Петра ясно видно противопоставление народа и верхушки иудеев - старейшины, жрецы, книжники, фарисеи выведены как главные противники Иисуса. Иногда они названы общим термином "иудеи", однако из контекста явствует, что "иудеи" - это не весь народ
(В Евангелии от Луки рассказывается, что за Иисусом, когда его вели на казнь, шло "великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем" [23:27]. После же казни, согласно этому евангелию, весь народ "возвращался, бия себя в грудь" [23:48]),
а собирательное название для иудейских врагов Иисуса [см., например: 12:50].)
11:46. ...Пилат сказал: "Я чист от крови Сына Божия, вы же так решили".
(Пилат пишет "Письмо Пилата императору Клавдию". (Правда, Клавдий царствовал уже после того, как Пилат за свою жестокость был отстранен от должности прокуратора.) Главная вина за казнь Иисуса, как и следовало ожидать, возлагается в этом письме на иудеев: "Иудеи видели, как Он слепых делал зрячими, прокаженных - чистыми, как Он врачевал расслабленных, изгонял из людей демонов, воскрешал даже мертвых, повелевал ветрами, шествовал сухими ногами по волнам морским и совершил много чудесных знамений. И так как народ иудейский называл Его сыном божиим, то возненавидели Его иудейские первосвященники, схватили Его и предали Его мне. Измышляя ложь на ложь, они сказали, что Он волшебник и поступает против их закона".
В письме не упомянуты те обвинения, которые затрагивали бы римлян, в частности нет обвинения в том, что Иисус претендовал на роль "царя иудейского".
Далее в письме сказано, что Пилат отдал Иисуса "на усмотрение" иудеев.
Кончается письмо-донесение словами: "Я доношу тебе обо всем этом, чтобы не распространилась какая-либо ложь, и чтобы ты не подумал, что следует верить лживым иудеям".
В Евангелии Никодима содержится гораздо более подробный, чем в Новом завете, рассказ о суде над Иисусом. Основное внимание уделено допросу Иисуса Пилатом. Автор старательно подчеркивает, что прокуратор Иудеи был настроен по отношению к Иисусу чрезвычайно доброжелательно. Он дал возможность высказаться всем людям, которые защищали обвиняемого. Иудеи, слушая этих свидетелей, "гневались и скрежетали зубами". Слыша это, Пилат говорил им: "Что вы скрежещете зубами, услышав правду?"
Впрочем, Евсевий, ссылаясь на неких греческих писателей, утверждает: "Следует обратить внимание, что тот самый Пилат, живший во времена Спасителя, впал, по преданию, при императоре Гае в такие беды, что вынужден был покончить с собой и собственной рукой наказать себя: суд Божий, видимо, не замедлил настигнуть его" [Eus.HE.II.7].)
11:47. Тогда все просили его приказать центуриону и воинам никому не рассказывать о виденном.
11:48. Ибо лучше, говорили они, нам быть виноватыми в величайшем грехе перед Богом, но не попасть в руки народу иудейскому и не быть побитыми камнями.
(В Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус Христос был распят 14 нисана в пятницу (а не 15-го нисана в пятницу, как утверждают остальные Евангелия - (так как иудеи вкушали своего пасхального агнца 14 нисана (практически, после захода солнца, у иудеев это считался уже наступивший 15-й день нисана) - чего категорически евреям нельзя было делать по Закону: в первый день Пэсаха "никакой работы не должно делать" [Исх.12:16; Лев.23:7; Чис.28:18; Втор.16:8].).
На кресте Он не испытывает страданий, произнося единственную фразу: "Еli, Eli, Lama Sabachthani?" - "Сила, Сила, ты оставила меня!" [Мат. 27:46] И сразу же вознесся.
(Священное писание об этих словах говорит - "то есть, Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?", как о их правильном переводе. Но к этим словам неприменимо такое толкование, и это - фальшивый перевод. Истинное значение их как раз противоположно тому, которое дано, и гласит -
"Мой Бог, мой Бог, как Ты прославил меня!"
Но даже больше, ибо, несмотря на то, что Lama означает "почему" или "как", как отглагольное оно связывается с понятием "ослепить", и в качестве наречия оно могло бы читаться как "ослепительно" и т.п. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III])
Естественно, что даже облепленное педантичными герменевтическими толкованиями отцов церкви Евангелие Петра не могло попасть в канон, ибо оно нарушило бы безупречную стройность боговдохновленного замысла ненужной диссонирующей правдивостью.
Не повезло и евангелисту Якову - родному брату Спасителя, ибо, разводя привычный елей о непорочном зачатии его матери (вообще Мария, Матерь Иисуса, является матерью семи детей, - пяти сыновей и двух дочерей), он на страницах своего труда позволил методичному критику христианства римлянину Цельсу назвать в сердцах имя человека, с честью исполнившего функцию святого духа. Им оказался римский солдат по имени Пантера (Бен-Пантер)
("Мать Иисуса выводится уличенной в прелюбодеянии и рождающей от некоего солдата по имени Пантера" [Orig.CC.I.32]. Но есть основания полагать, что имя Пантера - это искажение греческого слова партэнос - девственница, то есть выражение сын Пантеры означает сын девственницы.)
Наличие сходной информации в Талмуде,
(Книге духовных рабов ("Тот, кто не получил еще Господа - еще еврей". [Евангелие от Филиппа.46:1]), ненавидящих Иисуса иудеев, которым Он предложил освобождение через любовь к Отцу (Любите же Бога своего всем сердцем вашим и всей душой вашей и всей силой вашей - это первая и наиглавнейшая заповедь. [ЕЕ.490]) - с другой стороны множество евреев было сожжено только за то, что у них находили книгу, где попадались страницы, содержание которых признавалось богохульным. (Одна только барайта Вавилонской Гемары Санhедрин.43а неоднократно изымалась из Талмуда.).)
где солдат назван Пандирой [Тосефта.Хулин.2:22], позволяет сделать бескомпромиссный вывод (? - Y.M.), что Иисус был незаконнорожденным сыном.
Приводимое повествование таково. Дева по имени Мариам, обрученная с молодым человеком по имени Иоханан, была изнасилована другим человеком по имени Бен-Пантер, или Иосиф Пантер, говорит "Sepher Toldos Jeshu". Ее жених, узнав о постигшем ее несчастии, покинул ее, в то же самое время простив ее. Родившийся ребенок был Иисус, названный Иошуа.
Мария стала матерью Сына по имени Йешуа иш-Н'цэрет, и когда Сын подрос и усыновлен Его дядей раввином Иеосуа, она поручила Его заботам раввина Эланана, он был посвящен в тайную доктрину раввином Элхананом, каббалистом, и ребенок делал успехи в познаниях, так как был одарен духом и пониманием.
Раввин Йешуа, сын Парахии, продолжал образование Йешуа (Иисуса) после Эланана, и посвятил Его в сокровенное знание; но так как Царь, Ианней, приказал истребить всех посвященных, Йешуа Бен Парахиа бежал в Александрию в Египте, взяв юношу с собой.
Далее в повествовании рассказывается, что в Александрии они были приняты в дом богатой и ученой дамы (олицетворение Египта). Молодой Иисус нашел ее прекрасной, несмотря на "недостаток в ее глазах" и объявил об этом своему учителю. Выслушав Его, последний настолько рассердился за то, что его ученик нашел что-то хорошее в этой стране рабства, что "проклял и прогнал от себя молодого человека". (Санг. 1076 (вариант в трактате Сота 47а; бараита) Иошуа решил вернуться в Иерусалим, и встретился (с ним) в некоей гостинице. Ему устроили хорошую встречу. Он (Йешуа Бен Парахиа - Y.M.) сказал: "Как прекрасна эта гостиница!" Сказал ему (Иисус:) "Рабби, у нее глаза слезятся". Греческое слово "xenia" означает "гостиница" и "трактирщица", отсюда и получилось qui pro quo. Тот (Йешуа Бен Парахиа - Y.M.) Ему сказал: "Грешник, так вот что тебя занимает?" И он собрал 400 шофаров и объявил Ему анафему. Пришел Он (Иисус) к нему через некоторое время и сказал ему: "Прими меня", но он (Йешуа Бен Парахиа - Y.M.) не стал с Ним разговаривать. Однажды он (Иошуа бен Пер.) стал читать утреннюю молитву, встретился ему (Иисус); он думал принять Его, поманил Его рукой. Тот подумал, что он Его отталкивает. (Тогда) Он пошёл, установил черепицу и стал поклоняться ей. Сказал ему (Иошуа бен Пер.): "Вернись". Он сказал: "Так я принял от тебя (анафему - Y.M.): кто согрешил и соблазнил народ, тому не предоставляют возможность покаяться". А учитель сказал: "Иисус назарянин занимался чародейством и свел Израиля с пути".
Затем следует ряд приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил свое посвящение в еврейскую "Каббалу" дополнительными познаниями сокровенной мудрости Египта - он был посвящен в тайную доктрину египетскими жрецами, которые посвятили его в сан первосвященника всеобщей тайной доктрины вследствие его великих мистических качеств.
Когда преследования прекратились, они оба вернулись в Иудею
(Элифас Леви приписывает это повествование талмудистским авторам "Сота" и "Санхедрина", с. 19, книга "Иехииля".)
После его возвращения в Иудею его ученость и силы возбудили зависть раввинов, и они публично упрекнули его в его происхождении и оскорбили его мать. Отсюда слова, приписываемые Иисусу в Кане: "Женщина, что мне до тебя?" [Иоанн, II, 4].
(Когда ученики упрекнули его за нелюбезное отношение к матери, Иисус раскаялся за свои слова и, узнав от них подробности печальной истории, заявил что "Моя мать не согрешила, она не утеряла своей невинности; она непорочна, и все же она - мать... Что касается меня самого, то у меня нет отца в этом мире; я Сын Бога и человечества!")
Действительные причины недовольства Иисусом изложены ученым автором "Tela Ignea Satanae" (Огненные стрелы Сатаны) в количестве двух:
1-ое - что, будучи посвященным в Египте, он раскрыл великие мистерии их Храма;
и
2-ое - что он профанировал их тем, что раскрыл их простому народу, который неправильно их понял и исказил.
Вот что они говорят:
"В святилище Бога Живого есть кубический камень, на котором высечены священные начертания, комбинация которых дает объяснение атрибутов и сил несказуемого имени. Это объяснение является ключом ко всем оккультным наукам и силам природы. Это есть то, что евреи называют "Шам хамфораш".
Этот камень охраняется двумя львами из золота, которые ревут, как только кто-нибудь приближается. (Те, кто хоть сколько-нибудь знакомы с ритуалами евреев, должны узнать в этих львах гигантские фигуры херувимов, символическая чудовищность которых была рассчитана на то, чтобы напугать и обратить в бегство профана.)
Ворота храма всегда охранялись, и дверь святилища открывалась только один раз в году, чтобы впускать туда только Первосвященника. Но Иисус, узнавший в Египте при посвящении "великие тайны", сковал себе невидимые ключи и таким образом обрел возможность проникнуть в святилище назамеченным...
Он скопировал начертания на кубическом камне и спрятал их в своем бедре.
[Вав.Талм.Шаббат.104б (барайта)] (По этому поводу) учили: сказал р.Элиэзер мудрецам: "Ведь бен Стада вывез магию из Египта в царапинах на теле". Ему ответили: "Тот был ненормальным, а случай с человеком ненормальным нельзя приводить в доказательство". В оксфордской и мюнхенской рукописях трактата Санг. 65б, где также приведен этот текст, имеется следующая приписка: Бен Стада есть бен Пандира. Сказал р.Хисда: "Стада - муж, Пандира - любовник". (Но ведь) то был Паппос бен Иегуда? (Значит), Стада - его мать. Его мать - Мария, завивающая волосы женщин. По-еврейски megadela; здесь каламбур, намекающий на евангельскую Магдалину. Вот почему говорят в Пумпедите: "Она с'тат-да - она изменила мужу". Каламбур: в оригинале stath-da - Стада. Но есть основания полагать, что имя Пантера - это искажение греческого слова партэнос - девственница, то есть выражение сын Пантеры означает сын девственницы. (Арнобий приводит это же повествование об Иисусе и рассказывает, как его обвинили в краже из святилища тайных имен Святейшего, посредством которых, якобы, он совершал все чудеса.)
После этого, выбравшись из храма, он отправился в чужие страны, где начал удивлять людей своими чудесами. Мертвые по его велению воскресали, прокаженные и одержимые исцелялись. Он заставил камни, веками пролежавшие на дне моря, подниматься на поверхность воды и складываться в гору, с вершины которой он проповедовал". (Этот фрагмент переведен с еврейского подлинника Элифасом Леви в его "La Science des Esprits" [Элифас Леви. "Духовная наука". // Levi Zahed, Eliphas. "La Science de Esprits", Paris, 1865.].)
Далее "Сефер Толдос" сообщает, что не будучи в состоянии сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил такой же камень из глины (первый голем... - Y.M.), который потом показывал народам, выдавая его за настоящий кубический камень Израиля. (Это перевод Элифаса Леви.)
Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана "изнутри и снаружи", т.е. она имеет сокровенный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют ее мистическое значение.
Далее тот же талмудист говорит, в основном, следующее: Иисус был брошен в тюрьму, и там его держали сорок дней; затем его пороли как мятежного бунтаря; потом бросали в него камнями, как в кощунствующего, на месте, называемом Луд, и наконец, предоставили ему медленно умирать на кресте.
"Все это потому", - объясняет Леви, - "что он раскрыл людям истины, которые они (фарисеи) (ОНИ - Y.M.) хотели сохранить только для своего собственного пользования. Он овладел оккультной теологией Израиля, сопоставил ее с мудростью Египта и нашел тем причину для всеобщего религиозного синтеза" [Элифас Леви. "Духовная наука". // Levi Zahed, Eliphas. "La Science de Esprits", Paris, 1865., с.37].
В "Агручада Парикшай" ясно сказано:
"Каждый посвященный, к какой бы степени он ни принадлежал, если он раскроет великую священную формулу, должен быть предан смерти".
В наши дни даже масоны увековечивают память о старых обязательствах в наказаниях перерезанием горла, расчленением и выпусканием внутренностей, чем угрожают кандидатам. (как здесь не вспомнить - ..."расселось чрево его, и выпали все внутренности его" [Деян.1:18.]) [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том I].
. . .
Найдя крамолу в биографии матери Мессии, отцы церкви не допустили в канон и повествование о первых годах жизни Иисуса, ибо евангелие детства (Евангелие Фомы) совсем иным образом рисует образ мальчика: о добре и незлобливости здесь нет и речи.
Оказывается, Спаситель с малолетья отличался крутым характером:
"После этого Иисус снова шел через поселение, и мальчик подбежал и толкнул Его в плечо. Иисус рассердился и сказал ему: ты никуда не пойдешь дальше, и ребенок тотчас упал и умер". После этого родители умершего мальчика пришли жаловаться в отцу Иосифу, в результате чего пятилетний Иисус наслал на жалобщиков проклятье и они ослепли, а также рассерженно выговорил отцу: "...ты поступаешь не разумно". ("Карпократ, - пишет Ириней, - и его последователи учат, что [...] Иисус родился от Иосифа и был подобен прочим людям, но отличался от них тем, что Его твердая и чистая душа хорошо понимала то, что она видела в сфере нерожденного Отца." [Iren.Haer.I.25:1]. "Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов." [Лк.2:48-50] Даже Его ученики иногда не понимали Его и испытывали перед Ним робость и даже страх [Мк.4:40; 5:15; 9:32; 10:32].)
Некий учитель по имени Закхей сам вызвался обучить мальчика грамоте, однако во время первого же занятия был перебит Иисусом: "Как ты, который не знает, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета. Лицемер! Сначала, если ты знаешь, научи, что такое альфа, и тогда мы поверим тебе о бете". Учитель испугался и поспешил вернуть вундеркинда отцу, повинившись в своей несостоятельности как учителя, на что "дитя рассмеялось громко".
Подобная же незавидная участь постигает и второго учителя Христа, но уже в более тяжелой форме.
Иисус снова перебивает учителя тем же софизмом, виртуозом по части которых он сделался в зрелом возрасте. "И учитель рассердился и ударил Его по голове. И мальчик почувствовал боль и проклял его, и тот бездыханный упал на землю".
...сколько греческих мифов повествовало о наказании богами людей, осмелившихся противоречить Им или равнять себя с Ними!
Наблюдая все эти "Чудеса" будущего целителя, Иосиф говорит его матери: "Не пускай Его за дверь, ибо каждый, кто вызывает Его гнев, умирает".
(Мария вместе с другими членами семьи пыталась Его и потом изолировать от общества.
..."ближние Его (Отметим попытки некоторых переписчиков исправить это место - в кодексе Безы: "книжники и остальные [...]" (cod. D); в латинской версии XII или XIII века: "фарисеи и остальные [...]" (itc); принятое же чтение подтверждают все авторитетные кодексы - Синайский, Александрийский, Ватиканский, Ефрема и другие.) пошли взять Его (силой взять Его, овладеть Им), ибо говорили, что Он вышел из себя." [Мк.3:21].
("...говорили: в Нем нечистый дух." [Мк.3:30].
Евангелие от Иоанна утверждает, что многие из иудеев говорили: "Он одержим бесом и безумствует" [Ин.10:20].
Вспомним основные особенности гениальных, но помешанных людей.
a) Ingenii amentes часто обнаруживают неестественное, слишком раннее развитие гениальных способностей (Cardano, Tasso, Pascal, Amp(re, Lenau), sed historia de puero Jesu in sancto Betho - factum inverum.
b) Почти все ingenii amentes придают большое значение своим сновидениям, которые у них отличаются особенной живостью и определенностью, sed Evangelia non dicor de somnio Condinoro.
c) Ingenii amentes чрезвычайно много занимаются своим собственным ego; кроме того, их снедают тщеславие и чудовищная гордость. А как известно, именно гордыню Иисус считал одним из главных грехов [Мф.23:12; Лк.14:11; et cetera]. Также следует особо отметить, что автодоксология Христа, которую мы находим в Евангелии от Иоанна, не имеет ничего общего с исторической действительностью; кроме того, perseveratio quartae Evangeliae non habent veritatem historiam, et quapropter haec dicta non narrant de psycha Domino.
d) Почти у всех ingeniorum amentium были какие-нибудь патологии в отправлениях половой системы (Cardano, Tasso, Pascal, Newton, Swift, Rousseau, Lenau, et cetera), sed anaesthesia sexualis amore maxime superatur.
e) Ingenii amentes не могли усидеть на одном месте и постоянно путешествовали, sed hoc argumentum non est argumentum contra mentem Dominum, quoniam dromomfnia et mania religiosa - vitia principa Judaeorum.
f) Следует отметить также, что ingenii amentes почти всегда лишены характера, того настоящего, цельного характера, который не позволял бы им говорить одно, а делать другое. Психически здоровые гении, в отличие от гениев помешанных, никогда не изменяют своим убеждениям и не становятся ренегатами, они не уклоняются от своей цели и не бросают единожды начатого дела. Jesus ab ovo usque ad mala iit viam suam.
g) Ingenii amentes отличаются от нормальных гениев крайне преувеличенным проявлением двух перемежающих состояний - экстаза и атонии, возбуждения и упадка умственных сил.
Hi ingenii в состоянии атонии не могут умственно трудиться, не могут решать даже несложных задач, тогда как в период экстаза их гений достигает огромных высот, и они сами считают эти периоды творческого вдохновения чем-то вроде подарка свыше, а атонию признают за враждебное влияние посторонних, сверхъестественных сил.
Именно эта контрастность в творческой деятельности - от гиперпотенции до полного бессилия - является одним из важных симптомов amentiae.
Именно поэтому нас не смущает красивый, логичный и ровный ход рассуждений в логиях синоптических Евангелий и порой удивляет странная неравномерность в посланиях Павла - от красивых, убедительных слов он часто переходит к отрывистым, незаконченным и туманным рассуждениям.
Следует помнить, что гениальность и сумасшествие проявляются, если такое случается, у человека не в одно и то же время: первая проявляется уже к 15-30 годам, тогда как второе достигает обычно максимального развития лишь после 35-летнего возраста, а перед смертью Иисусу как раз и было около 35-ти лет.)
А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула..."[Мк.3:20,21,22,31 и далее])
Итак, мать и братья Иисуса, решив схватить Его, пытались выманить Основателя из дома, ибо в доме, который, вероятно, выполнял функции синагоги, запрещалось насилие.
И только в этом контексте мы понимаем, чем был вызван столь грубый ответ Иисуса: "Кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои" [Мк.3:33-34; Мф.12:48-49; ср. Лк.8:21].)
Судьба Евангелия от Фомы также оказалась предрешенной...
Очень не любят христианские ортодоксальные идеологи упоминаний о так называемом Тибетском евангелии.
В библиотеке буддийского монастыря Гимис в 1887 году нашим соотечественником российским военным корреспондентом Николаем Нотовичем (Notovich Nicolas. La vie inconnue de Jesus-Christ. Paris, sine date (в английских изданиях: The Life of Saint Issa). Эта книга вскоре была переведена и на русский язык: Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание). - СПб., 1910.) был найден манускрипт (оригинал этого свитка на языке пали хранится в библиотеке Лхасы, традиционной столицы Тибета) о неизвестной жизни Христа в Гималаях. Вот что мы узнаем из него.
В 13 лет Иисус с купцами уходит к Инду изучать законы Будды, в 14 лет он селится у арийцев.
Прослышав о его мудрости, почитатели Бога Джайны просят поселиться у них.
Жрецы брамы в стране Орсис учат его исцелять молитвами, изгонять из тела человека злого духа.
Постепенно Божий сын начинает осуждать все и вся, отрицая Божественное происхождение Вед и Пуран: "Не кланяйтесь идолам, не следуйте Ведам, в которых истина искажена".
Затем Иисус поехал в страну, где родился Будда, и начал изучать Сутры, что заняло у него 6 лет.
Пурана сообщает, что израильтяне пришли жить в Индию, и затем в стихах 17-32 описывается появление Иисуса:
Однажды Шаливахана, господин шаков, пришел к снежной горе. Там, на земле Хуна, могущественный царь увидел красивого человека, усевшегося на горе. У него было белое тело, и он носил белые одежды.
Царь спросил святого человека: "Кто ты?"
Он ответил: "Знай, что я - Ишапутра [на санскрите "сын Бога"], рожденный девственницей, объявивший варварам [млеччхам] учение, несущее истину".
Согласно профессору Хасснайну, царь Шаливахана правил в период Кушан с 49 по 50 г.г. н.э.
Еще одно доказательство, что Иисус посещал Гималаи - это могила, упоминаемая художником Николаем Рерихом в "Сердце Азии", изданной в 1930 году. Могила находится на севере от Ладакха в соседнем Восточном Туркестане, теперь это китайская провинция Синкианг (Ксинджианг), в 10 километрах от города Кашгара, и сказано, что это могила некой Марии, которая была среди последователей Иисуса.
Апокрифическое Евангелие от Филиппа
(По преданию, по распятии Иисуса апостол Филипп проповедовал в Галилее, Греции, откуда потом отправился в Парфы, Азот, Гиераполь Сирийский, Малую Азию, Лидию, Мисию, пока не был распят в Гиераполе Фригийском по приказу правителя этого города Анфипата. Апостол Варфоломей по распятии Иисуса проповедовал вместе с апостолом Филиппом в Сирии и Малой Азии; в Гиераполе Фригийском их распяли, и Филипп умер на кресте, а Варфоломей был снят с распятия и остался жив; потом Варфоломей отправился в Индию, где перевел на местный язык Евангелие от Матфея; Варфоломей посетил также Армению и обратил в христианство царя Полимия; по приказу брата царя, Астиага, апостол был схвачен и распят вниз головой.)
упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, его сестра (возможно, жена Клеопы), и Мария Магдалина, "которую звали его спутницей" (32: 1. Трое шли с Господом все время. 2. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. 3. Ибо Мария - его сестра, и его мать, и его спутница.)
(По преданию, после смерти Иисуса Мария Магдалина проповедовала не только в Иерусалиме, но отправилась в Рим и обошла всю Италию; она была у императора Тиберия, рассказала ему об Иисусе и поднесла кесарю красное яйцо со словами: "Христос воскрес!" (бог земли Геб положил на землю яйцо сотворения: таким образом, бог, родившийся из яйца, получается его сыном); затем Мария отправилась в Эфес, где помогала Иоанну Зеведееву
(Апокалипсис, основная часть которого написана, вероятно, Иоанном Зеведеевым, мало проникнут истинным духом учения Иисуса, эта книга написана в духе мести и злобы, а ее чисто иудаистская точка зрения и форма изложения настолько отличается от Нагорной проповеди, что невольно начинаешь сомневаться, что Иисус "знал, которых избрал" [Ин.13:18]. ...Мария умолкла... Андрей же ответил и сказал братьям: "Скажите-ка, что вы можете сказать по поводу того, что она сказала. Что касается меня, я не верю, что Спаситель это сказал. Ведь эти учения суть иные мысли". [Евангелие от Марии.36-37])
в его проповеди (Апостол Иоанн Зеведеев за свое миссионерство был сослан римскими властями на остров Патмос [Отк.1:9], потом, возможно, при императоре Нерве (96-98], переселился в город Эфес [Eus.HE.III.20:9]40 - в столицу провинции Асия в Малой Азии - и умер в правление Траяна (98 - 117] [Iren.Haer.II.22:5].); с ее слов была написана 20-я глава Евангелия от Иоанна; в Эфесе же Мария Магдалина и скончалась.).
(Мария (богоматерь) некоторое время жила в Иерусалиме вместе с Иоанном (которому, согласно Евангелию от Иоанна, поручил ее Иисус перед своей смертью). Затем она переселилась в малоазийский город Эфес, где занималась проповедью христианства, а перед своей смертью снова вернулась в Иерусалим.
Смерть ее (по христианской терминологии - успение) сопровождалась различными чудесами: сам Иисус в окружении множества ангелов спустился на сверкающем облаке и принял ее душу.
О воскресении Марии апостолы узнают так же, как ученицы Иисуса узнали, согласно Евангелиям, о Его воскресении: они открывают по просьбе апостола Фомы, который опоздал на похороны Марии и захотел с ней проститься, ее гробницу и находят нишу пустой. В апокрифе (анонимный апокриф "Об успении Марии" появился в конце IV века) содержится описание того, как сам Иисус с ангелами спускается на облаке, чтобы принять душу Марии; но душа покинула тело Богородицы лишь временно, затем душа ее снова воссоединяется с телом, и Мария возносится на небо, обретая новую, преображенную сущность.
Несмотря на позднее появление апокрифа об успении Марии, с конца V века (Мария была признана богоматерью только в 431 г. на соборе в городе Эфесе, созванном по решению императора Восточной Римской империи Феодосия II) Церковь празднует Успение Богородицы (дата этого праздника православной Церкви по юлианскому календарю - 15 августа).)
Оставив Непал и Гималаи, Он спускается к язычникам и вновь начинает сеять смуту, выступая в роли религиозного диверсанта: "Я вам говорю, оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас с вашим Отцом и связывают вас с жрецами, от которых небо отвернулось".
В последние годы жизни в Индии Иисус не мог оставаться в одном месте, а ходил с места на место как странствующий священник, пока позволяло его здоровье. Однако существует много признаков, что он всегда возвращался в Кашмир.
(Около 60 км на юго-восток от Шринагара и около 12 км от Виджвихары (место "Моисеева камня") расположена Аиш-Мукам, пещера протяженностью около 12 метров в горе, у входа в которую была воздвигнута величественная гробница.
Священное сооружение содержит ковчег Зайнуддина Вали, мусульманского святого, который жил в этой пещере во время правления султана Заинула Абидина Бадшаха (1408-1461 г.г.).
Самой ценной собственностью святого был посох, который ему дал шейх Нуур Дин Вали. Посох до сих пор там, и он считается самой ценной реликвией и строго охраняется служителями гробницы, которые всегда его держат под зеленой материей. Когда верующие той местности чувствуют угрозу какой-либо опасности, особенно эпидемии, они совершают паломничество в Аиш-Мукам, уверенные в помощи чудодейственной энергии посоха.
Темно-коричневый посох длиной 2.3 м и 25 мм шириной сделан из дерева оливы и известен как "Жезл Моисея" или "Жезл Иисуса".
Те, кто почитает эту реликвию, верят, что этот посох путника сначала принадлежал Моисею, который использовал его на пути в Кашмир, а потом его использовал Иисус как символ наследия Моисея.
Существует доказательство присутствия Иисуса в Кашмире, которое более основательно, чем просто устные предания - каменные скрижали, которые пережили чередование столетий более-менее в целости и сохранности как археологическое сокровище.
Один такой гравированный кусок скрижали о присутствии Иисуса в Кашмире - это надпись на Такхт-и-Сулейман, "Троне Соломона", история которого подробно излагается муллой Надири, историком, который жил во время правления султана Заинула Абидина. В своей "Истории Кашмира" ("Тарикх-и-Кашмир"), написанной в 1413 году, он сообщает, что Храм Соломона (которому была уже тысяча лет до начала христианской эры) был восстановлен персидским архитектором по королевскому приказу во время царствования Гопадатты, сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был "варваром", который следовал чужой религии. Во время реставрации на ступеньках, ведущих к центральному входу, было начертано четыре высказывания на староперсидском:
Маимар ээн сатуун радж бихишти заргар, сал панджах ва чахар.
"Создатель этих колонн - самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый."
Ээн сатуун бардаст кхваджа рукун бин мурджан.
"Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны."
Дар ээн вагат йуз асаф дава-и-паигхамбар-имикунад. Сал панджах ва чахар.
"В это время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии. В год пятьдесят четвертый."
Аишан йузу паигхамбар-и-бани исраил аст.
"Он есть Иисус, пророк сынов Израилевых."
...
Мулла Надири продолжает:
Во время царствования Гопадатты Йуз Асаф пришел из Святой Земли в эту долину и заявил, что он пророк. Он заявил, что Он сам - свое собственное послание, что Он живет в Боге день и ночь, и что Он сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал людей к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к этому человеку, он отослал их обратно.
Я также читал в книге индусов, что этот пророк в действительности Хазрат Исса (по-арабски "Уважаемый Иисус"), Дух Божий (с ним будет божий мир и добрая воля), и он принял имя Йуз Асаф. Истинное знание с Богом. Он провел свою жизнь в этой долине.
Лингвистические источники "Джудасафа-Будасафа" теперь делают ясным, что исламский пророк Йуз Асаф был, в действительности, Бодхисаттвой.
Бодхисаттва характеризуется всеохватывающим, безграничным состраданием. Он принимает на себя страдания всех существ и ведет их к освобождению. Его единственная цель - спасти все существа от страдания невежества, даже если это означает, что он должен принять их вину на себя.
Воплощением беспредельного сострадания в буддизме является Авалокитешвара, чье имя происходит от "Ишвара" (Господь-правитель) и "ава-локита" ("тот, кто на мир смотрит с состраданием").
Авалокитешвара обладает великими и чудесными силами, которые позволяют ему преодолевать все трудности и опасности.
С начала второго столетия художники часто изображали Авалокитешвару со знаками на ладонях и стопах, символизирующими Буддийское Колесо Доктрины. Многие западные комментаторы узнали в этих знаках колес стигматы Иисуса и смотрели на них, как на доказательство, что Иисус и Авалокитешвара - это одно и то же.
В то время, когда Иисус жил в Кашмире, "Счастливая долина" была центром великого религиозного, культурного, интеллектуального и политического возрождения.
Фатима, дочь Мохаммеда, приводила высказывание Пророка по поводу того, что Иисус жил до 120 лет ["Канс-ул-Аммал" т.II, стр. 34].
После его ухода его тело положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Также сказано, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка.
Историк Шейх Ал-Са'ид-ус-Садик, который жил до 962 года н.э. в Кхурасане (Иран), рассказывает в своей знаменитой работе "Икмал-уд-Дин" о двух путешествиях Иисуса в Индию и о том, как он кончил жизнь как Йуз Асаф в Кашмире. Эта книга была опубликована в Иране в 1883 году и позднее переведена на немецкий известным знатоком Востока Максом Мюллером.
Арабская версия истории Варлаама и Джосафата, "Книга Балаухара и Будасафа", опубликованная в Бомбее, рассказывает, как умер Йуз Асаф:
И достиг он Кашмира, самого дальнего района, где он являлся, и там его жизнь подошла к концу. Он оставил мир и передал наследство своему ученику по имени Абабид, который служил ему; все, что он делал, было совершенным. И он сказал ему: "Я нашел достойную гробницу и украсил ее, и принес лампы для умирания. Истиной я собрал стадо, которое было разбросано и для кого я был послан. И теперь я оставлю последний вздох в моем восхождении из мира, освобождая свою душу из тела.
("То, что после смерти тела остается жить в качестве индивидуальности, - говорится в "Изиде", - это подлинная душа, которую Платон в диалогах "Тимей" и "Горгий" называет смертною душою, так как, согласно герметическому учению, она поэтапно отбрасывает более материальные частицы с каждым перемещением в более высокую сферу...
Когда достигается число, удерживающее члены тела в едином орудии для жизненных потребностей, тело умирает. Ибо связь тела есть число. [Асклепий X. "О БЕССМЕРТНОМ И СМЕРТНОМ"])
Обратите внимание на указания, данные вам, и не сбейтесь с пути истины, но твердо придерживайтесь его с благодарностью - и пусть Абабид будет лидером."
Затем он велел Абабиду разровнять место для него; затем он вытянул ноги и лег; и, повернув голову на север, а лицо на восток, он ушел.
Могила пророка Йуз Асафа сегодня расположена в центре старого Шринагара, Анзимаре, в квартале Кханьяр.
Здание, позднее выстроенное вокруг могилы, называется Розабал, или Рауза Бал.
"Рауза" - это термин, используемый для обозначения могилы знаменитой личности: кого-то знатного, богатого или святого.
...Над входом в само погребальное помещение вырезана надпись, гласящая, что Йуз Асаф вошел в Кашмирскую долину много столетий назад, и что его жизнь служила доказательством истины.
В этом помещении два различных надгробия, покрытых толстой материей.
Которое побольше - Йуз Асафа, поменьше - мусульманского святого Сйед Насир-уд-Дина, который похоронен здесь недавно, в пятнадцатом веке.
Оба надгробия направлены с севера на юг, следуя мусульманскому обычаю. Как это принято для мусульманских могил в Индии, эти надгробия лишь только обозначения: настоящие могилы расположены в склепе под полом здания. Узкая щель позволяет посетителю увидеть нижнее погребальное помещение.
Саркофаг, содержащий земные останки Йуз Асафа направлен с запада на восток в соответствии с иудейским обычаем!
Это ясное доказательство, что Йуз Асаф не мог быть мусульманским святым.
А среди индусов и буддистов хоронят только аскетов (садху) и святых (обычно трупы кремируют).
Итак, здесь лежит человек, которого почитали как святого еще до распространения ислама, когда в Кашмире была буддийская Махаяна и индуистская Тантра.
Этимология имени Йуз Асаф показывает, что оно происходит от "Бодхисаттва".
Это означает, что здесь похоронен человек, которого почитали в доисламские времена как будущего Будду, который, согласно легенде, пришел с Запада, и чья могила ориентирована с запада на восток подобно могилам иудеев.
Все это не доказывает, что это тело Иисуса Назарянина.
Однако множество фактов, которые показывают тесную связь между буддийской Махаяной и истоками христианства, литературное и историческое доказательство, что Иисус пережил распятие, и надежные ссылки на пребывание Иисуса в последние годы или десятилетия в Индии, особенно в Кашмире, - все вместе могут подтвердить предположение, что тело Иисуса действительно похоронено в Розабале.
Поклоняющиеся часто оставляют свечи вокруг надгробий.
Когда несколько лет назад удалили многовековой слой воска, было сделано сенсационное открытие: на камне было вырезано два отпечатка стоп - широко распространенная традиция в Азии для гробниц святых - а между ними лежит распятие и венок.
Отпечатки стоп обозначают личность покойного, также как отпечатки пальцев.
Как и в случае свастики на стопах Будды, черты стоп Йуз Асафа уникальны.
Скульптор этого рельефа очень ясно показал рубцы ран от распятия.
Положение ран показывает, что левая стопа была прибита над правой, - факт, который подтверждается пятнами крови на Туринской Плащанице.
Поскольку распятие не было известно, как форма казни в Индии, не только похоже, что тело Иисуса похоронено здесь, это так и есть на самом деле!
Истинная важность этой скромной гробницы сохранена в памяти потомков израильтян до наших дней - они называют эту гробницу "могилой Хазрат Исса Сахиб", могилой Господа Иисуса.
Старинные документы утверждают, что предохранительное сооружение над склепом было построено уже в 112 году н.э. С того времени за могилой ухаживает одна семья...
В официальном указе, изданном Великим Муфтием (или "Учителем религиозного закона Ислама") Рахманом Миром, есть слова: "Здесь лежит Йуз Асаф, который восстановил храм Соломона во время царя Гопадатты, и который пришел в Кашмир как пророк. Объявив свое единство с Богом, он служил людям и был их законодателем. С тех времен его могилу почитали цари, государственные чиновники, главные священники и простые люди." [Холджер Керстен, "Иисус жил в Индии. Его неизвестная жизнь до и после распятия"]
В 1894 году востоковед Макс Мюллер из Оксфордского университета в научном журнале "The Nineteenth Century" [Muller Max. The Alleged Sojourn of Christ in India. // The Nineteenth Century, 1894, # 36, 515f] убедительно опроверг фантазии Нотовича. Нотович попытался защищаться, но Дж. Арчибальд Дуглас, профессор Правительственного колледжа в индийском городе Агра, специально взял трехмесячный отпуск и отправился в монастырь Химис. Все в том же журнале "The Nineteenth Century" [Douglas J. Archibald. The Chief Lama of Himis on the Alleged "Unknown Life of Christ". // The Nineteenth Century, 1896, April, pp. 667-677] он опубликовал интервью с верховным ламой той самой обители, который занимал этот пост и во время мнимого посещения сего места Нотовичем. Лама говорил однозначно: в Химисе не было ни одного русского, ни одному сахибу (европейцу) не позволяется читать и переводить священные свитки, никакой подобной книги, рассказывающей о жизни Иссы (Иисуса), в монастыре нет и не было. Когда же ламе прочли отрывки из книги Нотовича, он воскликнул: "Ложь, ложь, ложь, ничего, кроме лжи!" [Goodspeed Edgar J. Liber citatus, p. 13].)
Устроив целый ряд религиозных восстаний, Он отправляется в Персию, и вновь мы слышим из благословенных уст: "Не поклоняйтесь солнцу, Духу Добра и Духу Зла; ваше учение - мерзость, говорю Я вам".
Из Тибетского же Евангелия не видно, чтобы Христос хоть как-то пострадал за свои слова.
После этого в возрасте 29 лет он прибывает в Израиль для участия в показательных выступлениях.
Талмуд говорит: "Иисус из Назарета занимался чародейством и свел Израиль с пути" [Вав Талм.Санhедрин.107б; вариант - Сота.47а, барайта).
"Магические" силы Иисуса, по-видимому, не считались чем-то из ряда вон выходящим его современниками-историками.
(Прав был выведенный Цельсом иудей, который, обращаясь к Иисусу, говорил: "[Допустим на минуту, что правда] все то, что рассказывают морочащие [людей] ученики Твои насчет исцелений, воскресения, о нескольких хлебах, насытивших толпу, причем еще остались большие излишки, и о всем прочем; поверим, что Ты все это совершил: [но ведь ничем не хуже] дела чародеев, обещающих еще более удивительные вещи, и то, что совершают выученики египтян, отдающие посреди рынка за несколько оболов свои замечательные знания, изгоняющие бесов из людей, выдувающие болезни, вызывающие души героев, показывающие призрачные роскошные пиры, трапезы, печения и лакомства, приводящие в движение не существующих в действительности животных, являющихся таковыми лишь для воображения. Так что же, если они проделывают такие вещи, нам придется считать их Сынами Бога?.." [Цельс у Оригена. - Orig.CC.I.68].)
Не в чудесах сила Иисуса.
Согласно Матфею, Основатель разрешал заниматься этой "мелочью" своим ученикам: "Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте" [Мф.10:8]. Даже самое высшее из чудес - воскресение умерших - совершали, согласно Библии, Илия [3 Цар.17:17-24], Елисей [4 Цар.4:18-37], Петр [Деян.9:36-42] и Павел [Деян.20:9-12].
(Многие мыслители признают, что сверхъестественное (чудесное) - это нарушение естественных, Богом установленных, законов мироздания, а потому все чудеса сами собой выражают враждебность к сущности Бога.)
Во времена Иисуса чародеи, целители верой (Иисус не сомневался в том, что путем веры можно творить чудеса [Мф.17:19-20; 21:21-22].) и отъявленные шарлатаны встречались повсеместно.
То, что отличало Иисуса, это, главным образом, тот факт, что он не использовал свое искусство для получения славы.
Теологи определяют христианское чудо как "прекращение действия закона природы самим Богом".
В противоположность этому, оккультист не верит в прекращение закона, а считает, что феномен чуда - это объект высших законов, которые еще не открыты и не определены. Все, что случается в нашей вселенной, происходит в соответствии с законом и может быть объяснено. Поэтому так называемые магические силы вызваны не более чем естественной последовательностью лучшего понимания законов природы, и эти высшие законы, которые происходят из внутренней сферы сознания, могут быть направлены друг против друга.
Кажется, что Иисус совершал чудеса большей частью из сострадания: исцеление больных, сумасшедших и калек. Но очевидно, что Он совершал при необходимости и другие чудеса: Он превратил воду в вино, увеличил количество пищи, сделал Себя невидимым, поднял "мертвого" и прошел по воде (левитировал)
(Древняя легенда гласит, как мудрец встретил на берегу реки йога и спросил у него: "Чему ты научился за свою жизнь?" Йог сказал: "Я могу по воде перейти на тот берег". Мудрец покачал головой: "Ты потратил столько лет на то, что доступно каждому, уплатившему несколько грошей лодочнику".).
История рождения, детства и жизни Кришны содержит много аналогий с Иисусом в Новом Завете, даже в подробностях (как, например, избиение младенцев). Кришна и Христос - это два самых выдающихся чудотворца в священных писаниях индусов и христиан. Бхагаван Дас [в книге "Кришна и теория Аватар"] подразделяет чудеса Кришны на семь типов:
1. дарование видений;
2. визуальное восприятие на очень большом расстоянии;
3. умножение маленького количества пищи или предметов;
4. одновременное появление во многих местах без физического тела;
5. излечение больных накладыванием рук;
6. поднимание "мертвого" к жизни;
7. уничтожение демонов и изгнание духов из одержимых.
Некоторые чародеи могут совершать только одно или два вида чудес, другие больше...
В своем трактате "Священная наука" Шри Юктешвар (Общество Самоосознания) видит цель земного существования как стремление и попытка соединить лежащую глубоко внутри самость с Богом.
Библия говорит то же самое [Псалмы 82:6]: "Я сказал: Вы - боги; и все вы дети самого Высшего". [Иоанн 10:34]...
Юктешвар продолжает объяснять, что посвященные, которые достигли совершенного господства над миром материи, находят своего Бога, или конечное осуществление, в своей внутренней самости, а не во внешнем мире. Эти "божественные люди" обретают окончательное господство над жизнью и смертью, в сущности способные формировать мир вокруг себя... Они достигают восьми аскетических совершенств (Аишварьи):
- анима: сократить материю (или чье-либо тело) до любого желаемого размера;
- махима: увеличить ее до любого желаемого размера;
- лагхима: как угодно уменьшить ее вес;
- гарима: как угодно увеличить ее вес;
- прапти: обладать всем, чем они желают;
- вашитва: получить власть над всем, что бы они ни желали;
- пракамья: выполнять все желания с помощью силы воли;
- ишитва: стать властелином всех вещей.
...[Матфей 17:20]
По преданию, апостол Матфей после написания своего Евангелия на семитском языке проповедовал в Сирии, Мидии, Персии, Парфии и закончил свое служение в Эфиопии, где был сожжен в 60 году по приказу правителя Эфиопии Фульвиана.
"Падение Ангелов" и "Война в Небесах" повторяются... ибо это война между Духом и Материей...
(Элифас Леви описывает Сатану в следующих блестящих терминах:
"Именно этот Ангел был достаточно горд, чтобы возомнить себя Богом; достаточно отважен, чтобы приобрести свою независимость ценою вечного страдания и мучения; достаточно прекрасен, чтобы возлюбить себя в полном божественном свете; достаточно мощен, чтобы, все же, царствовать во тьме среди мучения и сложить себе престол из своего неугасимого костра.)
. . .
В мировой историографии принято считать евсеев, у которых "проходил стажировку" Христос в возрасте приблизительно 30 лет, чрезвычайно миролюбивой сектой, которая была изобретательницей коммунизма. Одна беда - среди священных книг евсеев фигурирует "Кодекс войны"...
"...Видя его силу и что он словом совершил все, чего желал, попросили его войти в город и перерезать римское войско и убить Пилата и царствовать над ними.
Но он не заботился об этом.
Потом главы евреев узнали о нем, собрались с первосвященником и сказали: "Мы бессильны и неспособны сопротивляться римлянам, как ослабевший лук. Пойдем и скажем Пилату то, что мы чувствуем, и не будет нам неприятностей". И пошли донести на него Пилату.
(Против Иисуса было выдвинуто много обвинений в том, что он применяет магию египтян (Его собственные апостолы показывали, что он изгонял демонов силою НЕСКАЗУЕМОГО ИМЕНИ - враги Иисуса твердо верили, что он украл это имя в святилище. Когда еврейские правители спрашивают Петра: "Какою силою или каким именем вы сделали это?" - Петр отвечает: - "Именем Иисуса Христа Назарея" [Деяния, IV, 7, 10]. Это означает - "ИМЕНЕМ, которым обладал (владел - Y.M.) Иисус". Иисус неоднократно говорит, что все, что он делает, он делает "во Имя Своего Отца".): одно время они были обычны в городах, где его знали. В "Евангелии от Никодима" (Ada Pilate) евреи выставляют то же обвинение перед Пилатом. "Разве мы не говорили тебе, что он маг"?)
Тот послал людей, приказал убить многих в толпе и арестовал творца чудес.
Он узнал лучше его и, видя, что тот делал добро, а не зло, и не был ни бунтовщиком, ни охотником за царской властью, освободил его; и в самом деле, тот излечил его жену, которая находилась при смерти.
И вернувшись в свои привычные места, снова взялся за свои обычные дела: и вновь еще большее число людей собиралось вокруг него...
Блюстители закона, которых одолела зависть, дали тридцать талантов Пилату, чтобы он приказал его убить. Тот их взял и дал им разрешение совершить самим то, чего они желали.
Так они схватили его и распяли, вопреки закону отцов".
Иосифу Флавию, наверное, принадлежит самая короткая и правдивая история Мессии.
По совету Никодима Пилат пошел в храм и собрал евреев вместе. На этой исторической встрече, Каиафа и Анна представлены объявляющими, что их Священные Писания свидетельствуют, "что Он (Иисус) есть Сын Бога и Господь и Царь Израиля" (!), и заканчивающими это признание следующими памятными словами:
"И таким образом явствует, что Иисус, которого мы распяли, есть Иисус Христос, Сын Бога, и истинный и Всемогущий Бог. Аминь". (!)
[Никодим, "Апокрифическое Евангелие", перевод с Евангелия, опубликованного Гринеусом - "Ортодоксограф", т.I, кн.II, с.643]
Несмотря на такое сокрушительное для них самих признание, и признание Иисуса самим Всемогущим Богом "Господом Богом Израиля", ни верховный первосвященник, ни его тесть, ни кто-либо из старейшин, ни Пилат, который записывал эти заявления, ни один сколько-нибудь выдающийся еврей Иерусалима не стали христианами.
2000 лет прошло, а христиан не насчитывается даже одной пятой части населения земного шара; также непохоже, что христианство лучше преуспеет в будущем.
Около середины XIX века количество христиан - 260.000.000, буддистов 450.000.000.
Христианские добродетели, к которым призывал Иисус в Нагорной Проповеди, нигде не проявились в христианском мире.
"Лама Иеговы" только в редких случаях не теряет самообладание, к великому восторгу ламы Будды, и на практике демонстрирует свою религию терпения, милосердия и благодетельности, оскорбляя своего противника наиболее неканонической бранью.
. . .
Можно наконец задаться и последним, самым возмутительным вопросом: а был ли Христос вообще распят?
Во-первых, совершенно непонятно, почему первое изображение распятого Христа появилось только в V веке, то есть, когда была отработана официальная версия и установлен канон.
(В "христианской" иконографии катакомб, в течение первых шести или семи столетий, нигде не встречается фигуры человека на кресте. Имеются всевозможные формы креста, за исключением этой - которую считают исходной точкой новой религии.)
Во-вторых, если внимательно изучать способы казни той эпохи, то опять же совершенно неясно, откуда взялся крест, ведь обычно распинали на перекладине в форме - "Т".
(Тау - Y.M., развернутый куб. Тау есть Альфа и Омега Тайной Божественной Мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тот'а (Гермеса). В еврейском алфавите имеется всего двадцать две буквы и десять основных цифр, тогда как в Дэванагари тридцать пять согласных и шестнадцать гласных, вместе составляющих пятьдесят одну простую букву, с бесчисленными комбинациями вдобавок, соответственно, поле для рассуждений и познания в Дэванагари, которыми обычно пишут на санскритском языке, значительно обширнее. Каждая буква в Дэванагари имеет многие другие значения, которые зависят от особых идиосинкразий и характерных черт лица, объекта или субъекта, подлежащего изучению. Индусы претендуют на то, что они получили Дэванагарский алфавит от Сарасвати, изобретательницы санскритского языка, "языка Дэв", или Богов. Система так называемых письмен Сензара еще более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько значений - знак, поставленный в начале, указывает истинное значение.
Каково было действительное значение Тау, это поясняют христианский Св.Иоанн, египетский Гермес и индусские брахманы. Слишком уж очевидно, что, по крайней мере, у апостола тау означал "несказуемое Имя", так как про эту "печать Бога Живаго" несколькими главами дальше [Откровение, XIV, 1] он говорит: "имя Отца Его написано на челах". Несомненно, Иоанн, говоря о "печати Бога Живаго" имел в виду не христианский крест, но мистический тау - тетраграмматон, или мощное имя, которое на самых древних каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составлявшими Святое Слово - четыре халдейских буквы - Jod, He, Vau, He, JHVH, которые образуют имя божества.
Тау считался столь же священным в глазах евреев, как и других "языческих" народов, что доказывается одним фактом, который теперь признают как христианское духовенство, так и неверующие археологи. Моисей в своем "Исходе" [XII, 22] приказывает своему народу пометить их дверные косяки и перемычки кровью, чтобы "Господь Бог" не ошибся и не убил кого-нибудь из избранного народа вместо обреченных египтян"... Моисей заставил умереть в пустыне всех, знавших Египет и его тайны...
В своем мистическом значении египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, пониманию самой ранней философией андрогинного дуализма каждого проявления в природе, который происходит от абстрактного идеала подобного же андрогинного божества...
Крест, производящий четыре треугольника, - священный знак двенадцатерного, поэтому египтяне называли его ключом неба.
При разрушении Серапеума, после того как кровавая схватка между христианской чернью и приверженцами язычества закончилась вмешательством императора, на одной гранитной плите стены внутреннего святилища был обнаружен "латинский крест" совершенно христианской формы.
Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, этот крест был помещен там в качестве символа вечной жизни.
В качестве символа двойственной порождающей мощи он возлагался на грудь посвященного после того, как "новое рождение" было завершено...
Это был мистический знак, что его духовное рождение возродило и объединило его астральную душу с его божественным духом, и что он готов вознестись в духе в благословенные обители света и славы - в Элевзинию. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II])
Сценарий с распятием Христа был задуман еще царем Соломоном и подробно изложен в его апокрифическом пророчестве. Здесь же были даны указания насчет воскресения и гроба господня. К строительству образа приложил руку и Моисей, ибо ему принадлежат авторские права в изобретении тернового венца как символа мученичества, а внешний облик, так сказать фоторобот Мессии, был дан еще в книге Исайи.
За много лет до появления Христа ему было подготовлено имя.
Что же за имя - Иисус Христос?
Иисус (число имени которого есть "888") - это сокращенная форма слова Иегошуа, что означает: "Иегова - есть спасение", Христос же - это по-гречески "мессия".
"Страсти Господни" начинаются вшествием Иисуса в Иерусалим.
В талмудической литературе [Мидраш Коhэлет.73:3] мы находим следующее пророчество: "Каков был первый спаситель [Моше], таков будет и последний [Машиах]".
Что говорит Закон о первом спасителе? "И взял Моше жену свою и сыновей своих, посадил их на осла" [Исх.4:20]. Так же и последний Спаситель: "кроткий и сидящий на ослице" [Зах.9:9].
"И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне;... Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле (и сколько было споров об этом молодом осле! - Y.M.), сыне подъяремной. Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.
И тогда некоторые фарисеи сказали Иисусу, чтобы Он запретил своим поклонникам восклицать такие приветствия, но Основатель ответил им: "Сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют" [Лк.19:39-40].
И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их.
Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! - вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?
И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь.
Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла.
И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?
Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если сказать: от человеков, - боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. [Мф.21:1-27]
По отношению к ортодоксам Иисус вел себя в Храме весьма вызывающе. Говорят, как-то раз Он дошел даже до такой дерзости, что вошел со своими учениками во двор для священников [Pap. Ox.840].
(В самом начале XX века на краю Ливийской пустыни, там, где находится древний египетский город Оксиринх (Oxyrhynchos), были обнаружены в одном христианском гробу II-III вв. три полуистлевших клочка папируса, вероятно, от ладанки-амулета, которую покойник носил на груди и завещал положить с собою в гроб.
Оксиринхский фрагмент, впервые опубликованный в 1908 году [Grenfell B. P., Hunt A. S. Fragment of an Uncanonical Gospel from Oxyrynchos. Oxford, 1908.], представляет собой листок, исписанный с обеих сторон мелкими буквами (42 строки). Наиболее сохранившийся отрывок сообщает:
"И Он взял их (учеников. - Р.Х.) с Собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма (Чистым местом в Септуагинте называется место для жертвоприношений [Лев.4:12; 10:14; ср. Лев.10:13].).
И главный священник из фарисеев по имени Леви встретился и сказал Спасителю: кто позволил Тебе войти в этот чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже Твои ученики не вымыли ног своих? Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни.
И Спаситель остановился со Своими учениками и спросил его: а как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист?
И он сказал Ему: я чист, ибо омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды [Ср. Лев.6:10-11]. И тогда только я вошел и созерцал эти святыни.
Тогда Спаситель сказал ему: ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются [благовониями] и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, мы омылись в живой воде [Ср. Ин.4:14.], которая нисходит [с небес]" [Pap. Ox.840; ср. Мк.11:27].)
Незадолго до наступления Пасхи "первосвященники" и старейшины духовенства решили погубить Иисуса, "потому что боялись народа" [Лк.22:2; Мф.26:3-5; Мк.14:1-2; Лк.19:47-48].
Матфей и Марк пытаются убедить нас, что мотив для осуждения Иисуса был чисто религиозный, и рассказывают нам о весьма сомнительном суде Санhедрина [Мф.26:59-66; Мк.14:55-64].
Вот как передает этот эпизод Марк: "Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны. И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: "Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный". (Наиболее достоверное изложение этой фразы, по-видимому, у Марка - [Мк.14:58; ср. Ин.2:19; Мф.26:61; Мф.27:40; Деян.6:14; Фом.75.]) Но и такое свидетельство их не было достаточно.
Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего.
Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?
Иисус сказал: Я; и вы yзрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство; как вам кажется?
Они же все признали Его повинным смерти".
У Матфея:
"И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
Тогда первосвященник разодрал одежды свои [Ср. Лев.10:6; Jos.AJ.XV.11:4; XVIII.4:3.] и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.
Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" [Мф.26:59-68]
...да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий...
Итак, Санhедрин обвиняет Иисуса в соблазне против культа Яхве - в меситизме (От евр. месит [мэ-сит] - подстрекатель, зачинщик.).
Талмуд, кстати, тоже представляет казнь Иисуса как чисто религиозное наказание.
"Ко всем виновным в смертных грехах не применяют мер тайного розыска, за исключением месита. А как поступают с ним? К нему поставляют двух [Ср. Втор.17:6; Деян.6:13-14; Мишна.Санhедрин.4:5; Иер Талм.Санhедрин.14:16.] ученых мужей во внутреннем помещении, а он сидит в наружном помещении, и зажигают у него светильник, чтобы его видели и слышали его голос. Так поступили с Бен-Стадой в Луде: назначили к нему двух ученых [мужей] и побили его камнями" [Тосефта.Санhедрин.10:11]. "[...] свидетели, слушающие снаружи, приводят его на суд и побивают камнями. Так поступили с Бен-Стадой в Луде, и его повесили (по-видимому, после побития камнями; ср. Втор.21:21-23. - Р.Х.) накануне Пэсаха" [Вав Талм.Санhедрин.67а]. "Накануне Пэсаха повесили Йошуа. И за сорок дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет. Но не нашли в его защиту ничего, и его повесили накануне Пэсаха. Сказал Ула: допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать [повод для] защиты; но ведь он месит, а Закон говорит: "не жалей и не покрывай его". [Вав Талм.Санhедрин.43а; барайта изымалась].
Сразу же отметим, что хотя евреи и имели право выносить смертные приговоры, но сам приговор вступал в силу только после утверждения его римской властью - в частности, прокуратором [Ин.18:31; Jos.AJ.XX.9:1; Иер Талм.Санhедрин.1:1]. Поэтому Санhедрин по окончании процесса передает Иисуса Пилату, но не ходатайствует почему-то перед прокуратором об утверждении уже вынесенного приговора, а обвиняет Основателя в том, что Он якобы хотел сделаться иудейским царем, то есть освободить Иудею от римского владычества. Недурное обвинение со стороны иудейских патриотов!...
Чтобы докопаться до истины, нам придется обратиться к Евангелию от Иоанна. В нем говорится, что иудейские старейшины собрались на совещание и решили, что если они не примут никаких мер против Иисуса, то Он многих увлечет своей проповедью, и тогда "придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом". И в этот момент прозвучал приговор, который впоследствии стал истолковываться христианами как пророческие слова об искупительной жертве: "Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб" [Ин.11:47-50]. Из этого повествования неопровержимо явствует, что арест Иисуса был вызван не религиозными, а политическими мотивами. Священническая партия, державшая в руках богатство и существенную власть, до ужаса боялась всяких народных волнений и смут, которые могли бы дать римлянам повод к репрессиям и поставить под угрозу привилегии "первосвященников".
"Предусмотрительность" семейства Ханана, далекого от религиозной праведности, - вот главная причина осуждения и смерти Иисуса. Все консервативные партии от самого возникновения человеческого общества всегда были одинаковы: полагая, что наилучшим делом управления служит препятствование народным движениям, они считали себя обязанными предупреждать любыми средствами всяческие смуты и волнения. Смерть Иисуса была одним из многих примеров этой политики.
По всей вероятности, накануне своей казни, в четверг, Иисус, как и всегда, проповедовал в Храме. Однако вечером Он не отправился сразу же в Вифанию, а пошел вместе со своими учениками в один из иерусалимских домов на вечерю.
Древнее церковное предание от IV века гласит, что местом последней вечери был дом в юго-западной части Иерусалима.
Есть основания полагать, что этот дом принадлежал богатой вдове Марии, матери Иоанна-Марка [Деян.12:12], того самого Марка, которого считают автором второго Евангелия.
Марка считают вторым евангелистом потому что только в Евангелии от Марка содержится рассказ о том, что некий "юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало", следовал за арестованным Иисусом; а когда воины схватили его, то "он, оставив покрывало, нагой убежал от них" [Мк.14:51-52]. Иисуса арестовали после вечери, и поэтому Марк, сын Марии, действительно мог находиться во время ареста рядом с Основателем.
Однако историчность данного эпизода подвергается большому сомнению, ибо весь этот рассказ о юноше мог быть написан из догматических соображений, чтобы приурочить его к пророчеству Амоса: "И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день" [Ам.2:16].
Цельс говорит, что перед своим арестом Иисус "скрывался в бегах и был взят позорнейшим образом, преданный теми, кого Он называл Своими учениками. Не полагалось бы, чтобы Бог убегал и чтобы Его приверженцы, делившие с Ним всю Его личную жизнь, следовавшие Ему как учителю, покинули и предали Того, Кого считали Спасителем, Сыном и Ангелом Величайшего Бога" [Цельс у Оригена. - Orig.CC.II.9] (Древнейшее правило - "избегай ложных путей и побежденных" - Y.M.)
Евангелия рассказывают, что после вечери Иисус со своими учениками пришел в Гефсиманский сад [Мф.26:36; Мк.14:32; Ин.18:1; ср. Лк.22:39], и, по единодушному сообщению евангелистов, туда же приходит отряд с целью арестовать Иисуса [Мф.26:47; Мк.14:43; Лк.22:47; Ин.18:3]. При этом синоптики говорят, что отряд состоял только из слуг иудейской аристократии, а Иоанн утверждает, что вместе с тем пришел отряд римлян во главе с военным трибуном (tribunus cohortium), то есть начальником когорты [Ин.18:12]. Однако, спрашивается, кто послал римский гарнизон в Гефсиманию? Пилат? Но нам известно, что прокуратор узнает об Иисусе лишь поутру. Таким образом, мы можем утверждать, что римляне непричастны к аресту Иисуса. К тому же непонятно, зачем понадобился тысячный отряд римских воинов для ареста небольшой группы Иисуса? Достаточно было стражи Храма, которая состояла из двухсот человек - по двадцать человек на каждые из десяти ворот Храма [Jos.CA.II.9].
Евангелисты утверждают, что стражу в Гефсиманию привел Иуда Искариот, но мы можем предположить, что стража уже поджидала Иисуса в засаде: иудейским старейшинам наверняка было известно, что Иисус уходит на ночлег в Вифанию, и они могли послать свой отряд к подножию Элеонской горы.
По сообщениям Евангелий, один из учеников Иисуса (Иоанн говорит, что это Петр) попытался оказать вооруженное сопротивление и даже отсек одному из стражников (рабу - Y.M.) ухо [Мф.26:51-54; Мк.14:47; Лк.22:49-51; Ин.18:10-11]. Однако кажется нелепым (если не учитывать, что было отсечено ухо раба - Y.M.), что данный ученик после такого деяния не был арестован. Вероятно, сопротивления вообще не было оказано.
Достоверно известно, что ученики Основателя, бросив Иисуса, просто-напросто бежали [Мф.26:56; Мк.14:50; Just.Dial.53,106], а Петр, по-видимому, когда появилась угроза его ареста, еще и отрекся от своего Учителя [Мф.26:58,69-75; Мк.14:54,66-72; Лк.22:54-62; Ин.18:15-18,25-27].
После ареста Иисуса отвели в дом Ханана [Ин.18:12-13]. О подробностях беседы вождя священнической партии и Иисуса мы можем лишь догадываться, ибо Иоанн передает явно не исторический и ничего не значащий вариант этого предварительного допроса [Ин.18:19-23]. Вероятно, Ханан спрашивал Иисуса, запрещал ли Он платить налог Риму, называл ли Он себя царем Израиля, и т.д. [ср. Лк.23:2]. После этой беседы Иисус провел в заточении под стражей людей первосвященника остаток ночи [Ин.18:24]. Возможно, ночью над Ним издевались [Мф.26:67-68; Мк.14:65; Лк.22:63-65], хотя эти издевательства могли быть приурочены евангелистами к словам Второисаии: "Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания" [Ис.50:6].
Прокуратор Понтий Пилат, вероятно, периодически прибывал из Кесарии в Иерусалим перед иудейскими праздниками, чтобы предотвращать мятежи зелотов. Эти волнения особенно часто вспыхивали во время праздников, когда в столице скапливалось множество паломников.
Издавна считалось, что в день распятия Христа был хамсин (в переводе с арабского это слово означает пятьдесят, ибо хамсин обычно дует весной около 50-ти суток) - сухой и жаркий юго-восточный ветер, несший с собой много песка и пыли. Вероятно, именно хамсином пытались объяснить "наступление тьмы" [Мф.27:45; Мк.15:33; Лк.23:44; ЕП.15], однако оно, по-видимому, приурочено к словам пророка Амоса: "И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня" [Ам.8:9].
7 апреля 30 года, рано утром, поддерживающая римлян иудейская знать (Во главе судей оказывается Ирод Антипа, римский ставленник, правитель Галилеи (по его распоряжению еще раньше был казнен Иоанн Креститель).) привела Иисуса в преторий - в бывший дворец Ирода [Philo.Leg. ad Gaium.38; Jos.BJ.II.14:8] - и обвинила Основателя перед Пилатом в заговоре против римского владычества [Лк.23:1-2].
Хотя Иисус и не называл себя царем Иудеи, но, называя себя Мессией, Он автоматически присваивал себе титул царя.
В Книге пророка Михея прямо сказано: "И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными! из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле" [Мих.5:2].
В Танахе нет обещаний благ после смерти в раю (до этого додумались позже, и прежде всего под влиянием греческой философии), все блага обещались в миру, в земной жизни. Поэтому Яхве "обещает" послать Помазанника на землю именно в качестве царя Израиля, при котором "избранный" народ будет процветать и жить счастливо, как он жил во времена помазанного царя Давида или даже лучше. Значит, называя себя Мессией, Иисус называл себя царем [Мф.25:34]. И, несмотря на то, что Иисус, вероятно, не стремился занять престол [Ин.6:15], иудейская знать не лжесвидетельствовала, указывая Пилату, что Иисус называет себя царем Иудеи [ср. Деян.17:7].
С точки зрения римской юстиции, здесь налицо было crimen laesas majestatis. Когда прокуратор, как представитель императора, казнит Иисуса, он только исполняет свою обязанность.
Масса иудейства, наоборот, не имела никакого основания негодовать на человека, который восстал против римского владычества и призывал к тому, чтобы не платить кесарю податей. Если Иисус действительно делал это, то Он поступал в духе зелотизма, преобладающего тогда в Иерусалиме.
Таким образом, если считать отмеченные в Евангелиях обвинения правильными, то иудеи должны были относиться к Иисусу с симпатией, а римский прокуратор, напротив, должен был осудить Его.
Именно такие отношения иудеев и римлян можно проследить к другим людям, назвавшим себя Мессией или близким к этому титулу, - к Иуде Галилеянину [Jos.AJ.XVIII.1:1,6; XX.5:2; ср. Деян.5:37], Февде [Jos.AJ.XX.5:1; ср. Деян.5:36], Симону Бар-Кохбе [Eus.HE.IV.6] и др.
Но Пилат не находит никакой вины за Иисусом, хотя Основатель не отрицает ее.
И это уже довольно странно.
Но еще более странным является другое обстоятельство: несмотря на то, что Пилат не признает вины Иисуса (представитель императора Тиберия, господин над жизнью и смертью, просит случайно собравшуюся перед преторием толпу, чтобы она разрешила ему оправдать и освободить Обвиняемого - Матфей пишет, что жена Пилата "послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него" [Мф.27:19]), он не запрещает казни (заявляет: "Ну, убивайте Его, я не виновен в этом").
Пилат заходит так далеко, что по еврейскому обычаю [Втор.21:1-9; Пс.25:6 = Т'hиллим.26:6] умывает руки перед народом и говорит: "Невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы" [Мф.27:24]. Роль, которую играет Пилат в первом Евангелии, очень мало подходит историческому Пилату. В письме к императору Калигуле Ирод Агриппа I, по свидетельству Филона, называет Пилата человеком "от природы жестоким, самоуверенным и неумолимым" и упрекает его в "лихоимстве, бесчинствах, злобе, беспрерывных казнях без суда, ужасной и бессмысленной жестокости" [Philo.Leg. ad Gaium.38].
Лука пишет: Пилат, не желая судить Иисуса (Матфей пишет, что жена Пилата "послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него" [Мф.27:19].), отсылает Его к Ироду Антипе, а тетрарх, насмеявшись над Основателем, не выносит, однако, обвинительного приговора и отсылает Иисуса назад к Пилату [Лк.23:7-12,15; ср. ЕП.1-5] (Как это знакомо!... - Y.M.). Этим рассказом Лука защищает и Пилата, и Иисуса, ибо невиновность Основателя в этом случае удостоверяют два верховных чиновника светской власти, тем самым подтверждая поговорку: testis unus, testis nullus.
Разгром иудейского восстания Бар-Кохбы заставил руководителей большинства христианских общин окончательно порвать с иудаизмом. Конца света так и не произошло. Поражение иудеев нужно было объяснить с религиозной точки зрения. Самым простым объяснением было утверждение о виновности иудеев в смерти Христа и о заслуженном наказании их. Но, как это обычно бывает, с религиозными соображениями тесно переплетались политические интересы: христианские старейшины и епископы искали путей примирения с государственной властью, хотели включения христиан в римское общество, ибо вне его они могли восприниматься только как мятежники, которых нужно гнать и преследовать.
Печальный опыт второго иудейского восстания еще раз показал безнадежность (открытой, потому перешли к скрытой - и победили - Y.M.) борьбы с императорским Римом.
Руководители многих христианских общин, прежде всего западных, стремились убедить власти в лояльности христиан, а верующих - в необходимости подчинения императору.
Обвинение всего мятежного иудейского народа в казни Иисуса
(В Первом послании Павла к фессалоникийцам появились проклятия в адрес иудеев, "которые убили и господа Иисуса и его пророков, и нас изгнали, и богу не угождают, и всем человекам противятся" [2:15]. ..."весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших." [Мф.27:25])
и одновременное оправдание римского прокуратора Понтия Пилата, без санкции которого на самом деле не мог быть приведен в исполнение ни один смертный приговор, отвечало этим стремлениям.
Согласно отрывку, найденному в Ахмиме, смертный приговор выносит Иисусу именно Ирод: "Ирод, царь, повелевает взять господа, сказав им (судьям), что я повелел сделать вам с ним, делайте".
(Весь сохранившийся отрывок из Евангелия Петра пронизан ненавистью к иудейским священникам. Евангелие Петра было близко иудеохристианам, в кругах которых не утихали споры с иудейской верхушкой, продолжала жить со времен кумранских сектантов вражда к первосвященникам. Обвинение в антииудаизме, которое выдвинули против этого евангелия богословы нового времени, представляется несостоятельным. Однако при канонизации "священных" книг церковь не могла признать его: образ не испытавшего страданий Иисуса, прямое противопоставление народа священникам... не могли удовлетворить руководителей победившей церкви.)
В Евангелиях появляется версия, будто бы иудеи ожидали, что Пилат отпустит в честь Пасхи одного из осужденных. Но обычая отпускать преступника в праздники никогда не было. Кроме того, этот обычай находится в противоречии с римскими учреждениями, которые не давали прокуратору права оправдания человека, безусловно виновного перед Римской империей - разбойника Варавву [Мф.27:15-18,20-21,26; Мк.15:6-15; Лк.23:16-19; Ин.18:39-40].
На Варавве следует заострить наше внимание.
Само прозвище Варавва является чем-то вроде отчества, а имя этого человека в большинстве изданий Нового завета вообще не упоминается.
Однако из некоторых рукописей мы с удивлением узнаем, что Варавву звали Иисусом.
Так, имя Иисус применительно к Варавве мы находим в Тбилисском кодексе Koridethi (IX в.), в Армянской версии и в ряде минускульных рукописей X-XV веков [См.: Kunzle B. O. Das altarmenishe Evangelium. P. I et II. Berlin, 1984.].
Хотя это чтение встречается только в Евангелии от Матфея, нельзя сомневаться, что словосочетание Иисус Варавва восходит ad traditionem antiquam, потому что еще Ориген восклицал: "Имя Иисус, вероятно, еретиками прибавлено, ибо оно неприлично злодею" [Orig.Matth.131].
Слово Варавва некогда я (Р.Х.) возводил к арамейскому (Бар-Рабби - букв. сын учителя) или даже к (Бар-Раббин - букв. сын учителя нашего), как оно читается в Евангелии Евреев [ЕЕ. - Hier.Matth.27:16], а не к (Бар-Абби - букв. сын отца), как следует из канонического греческого написания [Мк.15:7]. Однако, может быть, канон прав: правильное чтение - Бар-Абба, которое следует перевести не просто как сын отца, а как Сын Отца (Небесного)?.. Таким образом, Иисус Варавва превращается в Иисуса Сына Божия, в Иисуса Христа!
Тут, действительно, есть над чем задуматься.
Что же получается?
Если Варавву, то есть Иисуса Христа, Пилат освободил [Мф.27:26], то тогда кого же распяли? Уж не "благоразумного" ли разбойника?...
Иисус, вероятно, объяснял Пилату направленность своей деятельности, при этом называя, как обычно, Бога Отцом.
Пилат, ничего не поняв из идеализма Иисуса, но, однако, отметив, что Тот постоянно говорит о каком-то великом Отце, иронически окрестил Иисуса "сыном отца". (Подобных правителей римских провинций, делавших себе карьеру на императорской службе, было много. Они в высшей степени презирали все религиозные споры "черни" и вмешивались в них только тогда, когда эти споры затрагивали интересы римского господства.)
Вполне возможно, что Пилат, усмотрев в Иисусе полного идеалиста-фантазера, не опасного для римской государственности (..."да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий"... да и выглядел Иисус соответственно - Y.M.), действительно предложил иудейским старейшинам отпустить этого "сына отца" на все четыре стороны. Однако враги Иисуса быстро убедили Пилата, что Иисус опасен для общественного спокойствия, и даже намекнули, что он, Пилат, плохо исполняет обязанности прокуратора [Ин.19:12] - Иисус был осужден на смерть.
А прозвище "сын отца" (Варавва) осталось в умах людей и передавалось из уст в уста по правилу испорченного телефона, приобретая человеческие черты и характерные качества. Результатом такой вольной устной передачи информации явилось то, что безличное прозвище обрело себе человека - разбойника Варавву. Короче, как в Библии: и слово стало плотию.
Однако вернемся к суду Пилата. Прокуратор, вместо того, чтобы произнести приговор, взывает якобы о праве помилования к случайно собравшейся толпе! (жена Пилата "послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него" [Мф.27:19])
Однако тут же встает новая несообразность: иудеи, которые якобы имели право помилования, не довольствуются освобождением Вараввы, они требуют распятия Иисуса [Мф.27:21-23; Мк.15:8-14; Лк.23:16-23; Ин.18:39-40; 19:15].
После этого дается такое изображение толпы, которая до такой степени ненавидит Иисуса, что она охотнее готова помиловать убийцу, нежели кроткого Мессию [Лк.23:23]. Надо вспомнить, что это та самая толпа, которая, согласно Евангелиям, еще несколько дней назад кричала Ему "hошана!" как царю, которая устилала путь Его своими одеждами [Мф.21:8-9; Мк.11:8-10; Ин.12:12-13,19]. Именно эта привязанность к Нему народной массы была, как утверждают евангелисты, главной причиной, почему аристократы искали смерти Иисуса, почему они боялись схватить Его днем и выбрали для этого ночь [Мф.21:46; Мк.11:18; 12:12; 14:1-2; Лк.19:47-48; 20:19; 22:6].
(Схватить Иисуса днем?... Y.M. - ..."и правители наложили руки свои на Него, дабы схватить Его и выдать толпе. Но не могли схватить Его, ибо час выдачи Его еще не пришел. Но Он, господь, уклонился от рук их и ушел от них". [Pap. Egerton])
И вот эта же самая толпа так же единодушно охвачена теперь чувством дикой ненависти к Иисуса, к Человеку, обвиняемому в преступлении, которое в глазах всякого иудейского патриота делала Его объектом самого высокого уважения, то есть в попытке освободить Иудею от иноземного ига. Что же могло вызвать такую внезапную перемену настроения? Евангелия не сообщают на этот счет ничего, кроме трех незначительных слов - "первосвященники возбудили народ" [Мф.27:20; Мк.15:11].
Римский прокуратор теперь не только приказывает своим солдатам распять Иисуса, но и разрешает надругаться над Ним - совершить акт flagellum (бичевания) (Воины раздели Ешуа, привязали Его к столбу и били [Мф.27:26; Мк.15:15; Ин.19:1], применяя плети с прикрепленными на конце оловянными шариками или дроблеными костями животных, которые разрывали тело до костей [Eus.HE.IV.15:4]. Чтобы жертва не скончалась раньше времени, число ударов обычно не превышало сорока [2 Кор.11:24; ср. Втор.25:3].). (Создается впечатление, что версию суда Пилата описал фанатичный антииудей, а версию бичевания - фанатичный иудейский патриот.)
После того, как воины Пилата надругались над Иисусом, они повели Его к месту казни.
По римскому закону, сам распинаемый должен был нести орудие своего распятия.
Сам крест состоял из кола (palus, simplex), который вкапывали в землю, и перекладины (иногда ее называли: patibulum), которую укрепляли на нем. Так как сам кол обычно вкапывали на месте казни еще до прихода туда распинаемого [Jos.BJ.VII.6:4], осужденный должен был нести только перекладину (patibulum), что и следует из оригинального греческого текста Евангелий, в котором вместо русского слова крест значится - кол, столб [Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26; Ин.19:17].
Centurio supplicio praepositus (казнью заведующий сотник) нес впереди шествия на Голгофу крестную дощечку (titulus crucis) с надписью, означающей "вину" Иисуса. Надпись была выполнена на трех языках - на арамейском, греческом и латинском [Ин.19:20] (В стихе Лк.23:38 слова "написанная словами Греческими, Римскими и Еврейскими" являются интерполяцией.). В Евангелиях мы находим разночтения по поводу самой надписи [Мф.27:37] [Мк.15:26] [Лк.23:38] [Ин.19:19]. Только слова Царь Иудейский, которые мы находим в Евангелии от Марка, встречаются у всех евангелистов. По-видимому, именно вариант Марка является исторически верным. Правда, мы должны опустить артикль, ибо он внесен из догматических соображений для указания на Мессию.
В Танахе мы обычно встречаем выражение царь Иудеи, а не царь иудеев.
В Средние века возникла легенда о том, якобы некий еврей на пути страдания Иисуса не дал Ему отдохнуть (а по многим версиям, даже ударил Его!) и за это был осужден Богом на вечную жизнь (Да любой бы не сдержался! - Y.M.). Так появился Вечный Жид, Ahasverus.
Крестная казнь имеет древнее родословие. Рим перенял ее у Карфагена.
Распятию подвергались рабы, разбойники, убийцы, политические преступники, - все те, которых римляне не считали достойными почетной смерти от меча [Jos.AJ.XVII.10:10; XX.6:2; BJ.V.11:1; Suet.Galba.9; Apuleius.Metamorphoses.III.9].
В данную эпоху у римлян обязанности палачей выполняли воины [Tac.Ann.III.14], и Иисус был отдан в руки отряда вспомогательных войск под главенством центуриона [Мф.27:54; Мк.15:39,44-45; Лк.23:47], который в поздних апокрифах получил имя Longinus или Petronius.
У римлян был обычай одевать на голову осужденных к крестной казни терновый венок, поэтому Иисус на пути к Голгофе истекал кровавым потом и, наконец, не смог вынести тяжести перекладины.
Тогда центурия встретила некоего Симона, возвращающегося с полевых работ [Мф.27:32; Лк.23:26], который был родом из города Киринеи [Деян.2:10; 6:9; 11:20; 13:1] - столицы североафриканской колонии Киренаики (совр. Барка), - и отряд принудил его нести крестную перекладину к месту казни.
(Это ключевой момент - с этого момента исчезает Иисус, а затем "исчезает" Симон. Докеты (название происходит от греческого глагола "докео" - казаться, т.к. докеты считали телесное существование Христа нереальным, "кажущимся") утверждали, что распятие Иисуса было только кажущимся, что Иисус "только тенью страдал". - Y.M.)
Наконец, шествие достигло места казни - холма, называемого Голгофой (курган Гольгольта - "череп", "лысая голова", до которого от крепости Антония было около 700 метров).
Сейчас неизвестно точно, где именно был расположен этот курган, но есть основания полагать, что он находился к северо-западу от Иерусалима - "вне врат" [Евр.13:12], "недалеко от города" [Ин.19:20]. Указание, что Иисуса поносили проходящие [Мф.27:39; Мк.15:29], дает нам повод утверждать, что Голгофа находилась у дороги; действительно, римляне имели обычай распинать осужденных вблизи больших дорог.
Итак, центурия вместе с Осужденным и толпой зевак пришла на возвышенность, находящуюся между городскими стенами и двумя долинами - Кедроном и hинномом.
По иудейскому обычаю приговоренным к смерти предлагали выпить вина: "Знатные женщины Й'рушалайима предлагали идущим на смертную казнь кубок вина с разведенным в нем зернышком ладана, дабы помрачить их сознание" [Вав Талм.Санhедрин.43а]. К ладану (или смирне) обычно прибавлялась маковая вытяжка, называемая по-еврейски рош. Это вино давали осужденным из сострадания [ср. Прит.31:6-7], чтобы облегчить их мучения, но Матфей искажает эту подробность [Мф.27:34; ср. Пс.68:22] (Матфею вторят автор Евангелия от Петра [ЕП.16-17] и Цельс [Orig.CC.IV.22].). Иисус, однако, едва пригубив, отказался пить этот дурман, предпочитая расстаться с жизнью в полном сознании [Мк.15:23].
Римляне обычно перед распятием раздевали осужденных донага, однако в Иудее, идя навстречу религиозным убеждением евреев [Быт.9:22-23; Лев.18:6-19; 20:17; Ос.2:3], они оставляли осужденным набедренную повязку [Мишна.Санhедрин.6:3; Тосефта.Санhедрин.9:6].
При распятии осужденного клали на спину [ЕП.10], и несколько палачей держали его за ноги и за руки, а другой вбивал гвозди в запястья или между лучевой и локтевой костями рук.
Затем с помощью особого рода вил (furcilla) поднимали перекладину вместе с пригвожденным к ней человеком на заранее вкопанный в землю столб (simplex) [Cicero.In Verrem.5:66; Jos.BJ.VII.6:4; ЕП.11] и привязывали ее веревками (или прибивали гвоздями) к выемке на столбе.
Чтобы руки не разорвались от гвоздей и тело не свисло, распятого или сажали на прибитый к середине столба колок (sedile, sedecula), так что это седалище проходило между ногами осужденного, или упирали ногами в прибитую внизу столба дощечку (pedale). Ноги осужденного бывали иногда пригвождены, иногда же только привязаны к столбу. Таким образом, распятый скорее не висел на кресте, а сидел или стоял, пригвожденный к нему.
Церковная иконография, указывая на дощечку для ног, приняла вариант pedale, но сделала она это, вероятно, лишь из нравственных побуждений, ибо колка (sedile, edecula) Иисуса не только изобразить, но и представить было нельзя благочестивому христианину.
Однако Иоанн [Ин.19:31-32] рассказывает нам об экзекуции crurifragium (перебитие голеней), которая имела смысл только в том случае, когда распятый опирался ногами в pedale (при перебитии голеней тело человека свисало, и он вскоре умирал от тетании: набрав воздуха в легкие, он уже не мог его выдохнуть).
Впрочем, хотя римляне в некоторых случаях действительно практиковали при распятии crurifragium, здесь Иоанн говорит о перебитии голеней, по всей вероятности, лишь из догматических соображений, дабы приурочить эту экзекуцию к изречению из Танаха, касающемуся пасхальной жертвы: "И кость да не сокрушат его" [Чис.9:12, РХ; ср. Ин.19:36].
Таким образом, нам, скорее, следует предложить, что Иисус не стоял, упираясь в дощечку-pedale, а сидел на колке-sedile.
Ириней говорит конкретно: "Вид креста имеет пять концов: два по длине, два по ширине и один в середине, на который опирается пригвожденный" [Iren.Haer.II.24:4].
Часто задаются вопросом, был ли пригвожден Иисус или только привязан к кресту, были ли пригвождены только руки или также и ноги Основателя?
Слова апостола Павла, что он носит "язвы Господа Иисуса на теле" [Гал.6:17], убедительно говорят за то что, во всяком случае, руки Иисуса были пригвождены. Это же подтверждает Иоанн и автор Евангелия от Петра [Ин.20:25-27; ЕП.21]. Кроме того, согласно Луке, Воскресший, для доказательства того, что Он действительно Иисус, а не бесплотный призрак (pneama), предлагает ученикам осмотреть и осязать свои руки и ноги [Лк.24:39; ср. Orig.CC.II.55]; в этом случае невольно начинаешь думать, что раны от гвоздей имелись у Иисуса не только на руках, но и на ногах.
Юстин и Тертуллиан [Just.Dial.97; Tert.Apol.21] также утверждают, что ноги Основателя были пригвождены: "Иисус Христос был распростерт руками и распят иудеями [...].
А слова "пронзили руки Мои и ноги", были указанием на гвозди, которые на кресте были вбиты в руки и ноги Его" [Just.Apol.I.35].
В 1968 году во время реконструкции дороги к северу от Иерусалима, в пригороде Гив'ат hа-Мивтар, бульдозер открыл древнее захоронение - страшное подтверждение правоты евангелистов и других древних христианских писателей. Это была гробница распятого иудея римской эпохи. Огромные гвозди настолько прочно засели в его костях, что их не смогли извлечь даже при погребении тела. При дальнейшем исследовании израильские археологи установили, что имя этого иудея - Й'hоханан, что распят он был в возрасте 24 - 28 лет примерно в тот же период времени, когда был распят и Иисус. Й'hохонан был пригвожден к кресту в сидячем положении, его ноги были согнуты в коленях, а руки раскинуты и пробиты гвоздями в запястьях [См.: Israel Exploration Journal. Jerusalem, 1970, v. 20, Љ 1 - 2, pp. 38 - 59.]. Можно предположить, что данная поза была обычной для осужденных на крестную казнь и распинаемых римлянами в районе Иерусалима.
Воины-палачи, которым обычно предоставлялась одежда казненных [Digesta.XLVII.20], делили ее между собой [Мф.27:35; Мк.15:24; Лк.23:34].
Говорят, в этот момент Иисус воскликнул: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" [Лк.23:34] (эти слова приводит только Лука; кроме того, эти слова отсутствуют в папирусе Р75, в Ватиканском кодексе и в первоначальном, неисправленном, варианте кодекса Безы, а также в некоторых других рукописных кодексах [W, Q и др.]).
Иоанн утверждает, что рядом с крестом Иисуса стояли Его мать и "любимый ученик", то есть Иоанн Зеведеев [Ин.19:25-27; ср. ЕФ.32], однако другие источники убедительно говорят, что никого из Двенадцати на Голгофе не было. Во всяком случае, совершенно ясно одно: если бы мать Иисуса действительно стояла рядом с крестом, то об этом важном факте обязательно упомянули бы и другие евангелисты, чего в реальности не наблюдается. Очевидно здесь, произошло какое-то смешение между матерью Иисуса и Иоанном Зеведеевым, с одной стороны, и Марией из Иерусалима и ее сыном, Иоанном-Марком [Деян.12:12], - с другой.
Между тем, с достаточной уверенностью можно утверждать, что верные женщины-галилеянки стояли в некотором отдалении от креста и наблюдали за казнью. Среди них были: Мария Магдалина; Мария Клеопова; Иоанна, жена Хузы; Саломия; и др. [Мф.27:55-56; Мк.15:40-41; Лк.23:49,55; 24:10; Ин.19:25].
Кроме этой небольшой группы женщин, Ешуа видел перед собою лишь проявление человеческой низости.
В Его адрес раздавались оскорбительные насмешки: "Разрушающий Храм и в три дня созидающий, спаси себя самого!" - говорили одни. "Других спасал, а себя самого спасти не можешь!" - говорили иные [Мф.27:39-43; Мк.15:29-32].
Перед Ешуа предстала картина людской неблагодарности.
Небо потемнело [Мф.27:45; Мк.15:33; Лк.23:44; ЕП.15] (Хамсин? Случалось, в хамсин умирали звери и птицы.). Евангелисты увидели в этом исполнение пророчества Амоса [Ам.8:9]. Лука даже решил, что наступило солнечное затмение [Лк.23:45]...
. . .
Если бичевание, которое обычно предшествовало распятию, Цицерон назвал "половиной смерти" (flagellum est media mors), то само распятие он наименовал "изысканнейшей пыткой" (exquisita supplicia).
Особая жестокость заключалась в том, что в этом ужасном положении можно было прожить до трех суток [Петроний.Сатирикон.111].
Кровотечение из пробитых рук и ног вскоре останавливалось, и не было смертельным.
Истинной причиной смерти было противоестественное положение тела, нарушающее кровообращение и причиняющее головные и сердечные боли, а затем окоченение членов: судороги сначала схватывали предплечья распятого, потом бицепсы, трицепсы и позвоночник, затем начиналась тетания, а сама смерть обычно наступала в результате асфикции. Однако сильные телосложением люди умирали на кресте от жажды и голода. Так, Евсевий, рассказывая о гонениях на христиан, говорит, что многих из них "распинали - или как обычно распинают преступников, или более жестоким образом, пригвождая головой вниз и оставляя в живых, пока они не погибали от голода на самом кресте" [Eus.HE.VIII.8].
Палящая жажда, одна из мук распятия, как и всякое страдание, связанное с большой потерей крови, томила Иисуса, и Он попросил пить: "Ц'меэт" - "Жажду" [Ин.19:28; ср. Orig.CC.II.37].
Рядом находился сосуд с обычным напитком римских воинов, который по-латински назывался posca - разбавленный водою винный уксус. Воины должны были носить с собою поску во всех походах [Спартиан. Жизнеописание Адриана.10; Вулькаций Галликан. Жизнь Авидия Кассия.5]. Один из воинов намочил губку, которая, вероятно, закупоривала сосуд с поской, надел ее на трость и поднес к губам Иисуса [Мф.27:48; Мк.15:36; Лк.23:36; Ин.19:29]...
Иисус жил на кресте около трех часов [Мф.27:45; Лк.23:44] (Марк говорит о шести часах [Мк.15:25,34]), нежность телосложения предохранила Его от медленной агонии.
"В девятом часу (около третьего часа пополудни [Мф.27:45; Мк.15:34; Лк.23:44]) возопил Иисус громким голосом [Мф.27:50; Мк.15:37]: "Элои, Элои! ламма савахфани?" что значит: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"" ([Мф.27:46] - приведен не арамейский "Elwi", а еврейский "Hli" вариант произношения слов "Боже Мой".) [Мк.15:34]. В кодексе Безы другой вариант: "[...] для чего Ты предал Меня поруганию?"; а в переводе с одной из Италийских версий (itc): "[...] для чего Ты Меня проклял (maledixisti)?". Неизвестно, как данный вариант попал в эти тексты, однако в некоторых семитских диалектах слова Бог и проклятие - омографы.
Луке показались эти слова проявлением малодушия, и он взял другую фразу из того же Т'hиллима [Пс.30:6]: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой!" [Лк.23:46]. Эта же фраза приводится в Достопамятностях апостольских [Just.Dial.105].
Лука также сообщает о некотором разговоре между осужденными [Лк.23:39-43; ср. Мф.27:44], но этот эпизод весьма сомнителен, ибо вскоре после распятия в результате нарушения кровообращения и удушья осужденный лишался внятной речи. Потому и многие фразы, которые евангелисты приписывают распятому Иисусу, следует поставить под сомнение с точки зрения их подлинности.
Отметим также сомнительность утверждения Марка, что "первосвященники" насмехались над распятым Иисусом [Мк.15:31], ибо коhэны в это время должны были выполнять свои обязанности в Храме.
Причиной смерти Основателя могла быть асфикция, хотя рассказ евангелистов о том, что перед самой смертью Иисус громко закричал [Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:46] и что голова Его поникла на грудь [Ин.19:30], скорее говорит о том, что смерть была результатом кровоизлияния в мозг или разрыва сосуда в области сердца.
Можно предположить, что Иисус умер 7 апреля 30 года около 3 часа пополудни - около девятого часа по еврейскому времени [Мф.27:46; Мк.15:34; Лк.23:44].
Сразу же после смерти Иисуса начинаются чудеса: "И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу" [Мф.27:51; Мк.15:38; Лк.23:45].
Далее Матфей сообщает: "И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим" [Мф.27:52-53]. (Теологи обычно обходят стороной это место, предпочитая варианты других Евангелий.)
Иоанн далее рассказывает, что по приказу Пилата один из воинов пронзил копьем мертвому Иисусу грудь, "и тотчас истекла кровь и вода" [Ин.19:34]. "После сего Иосиф из Аримафеи просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса" [Ин.19:38]. Однако у Марка мы находим совершенно отличный рассказ о данном событии. Он ничего не говорит о прободении тела Иисуса копьем, а рассказывает, что Иосиф Аримафейский "осмелился войти к Пилату и просил Тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер" [Мк.15:43-44]. Конечно же, если бы Пилат отдавал приказ о немедленном умерщвлении распятых, как это утверждает Иоанн [Ин.19:31 и сл.], то он бы не удивился тому, что Иисус "уже умер".
В Книге пророка Захарии сказано, что Яхве изольет на дом Давида и на жителей Иерусалима "дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили" [Зах.12:10]. Из контекста видно, что пронзен был сам Иегова... [Руслан Хазарзар "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ"]
Иегова Моисея и Солнце - одно и то же. Большинство людей, которым неизвестно, что иерофанты древности считали наше видимое солнце только эмблемой центрального невидимого духовного Солнца (видимое Солнце есть только центральная Звезда, но не центральное духовное Солнце), - обвинили бы Моисея (как это уже сделали некоторые современные комментаторы) в звездопоклонстве... (...в еврейских свитках Иегова есть "Владыка Луны". По еврейскому народному верованию лик Моисея находится на Луне (соответственно: "Наш бронепоезд спрятан на Луне" Группа ЭРА; евреи "живут по Луне" и т.д. Гермес пишет: ..."в воздухе обитают демонические души, которыми правит Луна"... ["Minerva mundi" XXIV, 1]).
(В Зохаре мы читаем следующее:
"Когда Моисей бодрствовал на Горе Синае в Общении с Божеством (Моисей "пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил" [Втор.9:9; Исх.34:28].), скрытым от глаз его облаком, внезапно великий страх обуял его и он вопросил: "Господи, где Ты?... почил ли Ты, О, Господи?"... И Дух отвечал ему: "Я никогда не сплю; если бы Я почил хотя на миг, ранее Моего времени, все творение обрушилось бы в прах в единое мгновение". ("Ранее Моего Времени" весьма многозначительно - Y.M.) Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том I)
Общеизвестно, что Моисей
(Мането говорит, что он был иерофант Хиерополиса и священнослужитель солнечного бога Озириса, и что его имя было Озарсиф.
Древнейшее имя Бога (Высочайшее Божество, восседающее превыше семи Небес, представляемое, как Духовный Принцип Света...) Yaho было сообщено Моисею, когда он был посвящен в Хор-еб - Пещере - под руководством Иофора, кенита (или каинита), мидиамского Священнослужителя.
Обладание сокровенной комбинацией "имени" давало Иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или другим, стоящим ниже его самого по силе души.
Непроизносимое Имя, в поисках которого так много каббалистов - не знакомых ни с одним из восточных или даже западных Адептов - напрасно тратят свои знания и жизни, обитает латентным в сердце каждого человека.
Это волшебное имя, которое, согласно самым древним оракулам, "устремляется в бесконечные миры", может быть обретено двояко: путем регулярных посвящений или через "слабый голос", который Илия услышал в пещере Хор-еба, горы Бога. И "когда Илия услышал его, он закутал лицо в свой плащ и встал у входа в пещеру. И вот раздался этот голос".
"Озирис есть черный Бог".
Это были те слова, которые произносились "тихим голосом" при Посвящении в Египте (Гермес пишет: ..."он удостоил меня даром Черного Совершенного"... ["Minerva mundi" XXIII, 32]), потому что Озирис Нумен есть тьма для смертного. ("И потому так пусты глаза верующих и черны их души - они отдают все Ему" - Y.M.)
Когда Фома говорит Иисусу: "... мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож" - тогда Иисус сообщает ему тайно три слова, которые Фома не решается передать другим ученикам. (И Он взял его, отвел его (и) сказал ему три слова. Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус?. Фома сказал им: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите (их) в меня, огонь выйдет из камней (и) сожжет вас. [Фом. 14])
(Древние обожали солнце под видом черного камня, называвшегося ими Элагабалом, или Гелиогабалом. Что означал этот камень, и каким образом мог он быть изображением самого блестящего светила?)
(Ср. с мандейской формулой: "Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]... Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын".)
(Древние и священные писания говорят, что некоторые ангелы, воспылав любовью к женщинам, сошли на землю и научили их тайнам природы: вследствие этого они были изгнаны с неба. Книга, по которой ангелы учили искусствам, названа Chema; отсюда слово chema предпочтительно обозначает "искусство", а именно химию. А теперь вспомним, что chema - слово египетское, означающее "чернеть" (отсюда - "чернокнижие").
Дева Мира, великая Исида, говорит: - "он меня почтил и чернетью совершенства". [Berthelot, "Collection des anciens alchimistes grecs"])
(Маги часто пользуются палочкой из черного дерева, см. Ps.Callist., 1, 1; Jul. Valerius, 2, 1; Hegemonius, "Actaarchelai", 27, с. 22: Beeson (Mani) baculum tenebat ex ligno ebenino. Два мага из митраистских фресок в Dura-Europos держат в правой руке один - черную трость, другой - черный жезл, см. ["The excavations at duraeuropos", VII (1939)] ..."Я знаю также твое древо: эбеновое (черное) древо. Я знаю, Гермесе, кто ты"...)
(В Апокалипсисе Петра описан черный ад. Это - место в потустороннем мире, где и наказуемые грешники, и наказывающие ангелы (а не черти!) облачены в темные одежды.)
("Христос" (латинское "Христус") происходит от греческого "кристос" - "помазанный" (греческое "крейн" - "помазывать", а также "красить", "раскрашивать"; "кришма" - "мазь" "бог - красильщик." [Евангелие от Филипа.43:1].
Ориген утверждает: "Будучи Самим Собой, как бы не Собой являлся людям [...]. Вида одного не имел, но менял его, сообразно с тем, как мог видеть Его каждый". "Ради слабых был слаб, ради голодающих голодал, ради жаждущих жаждал" [Orig.Matth.13:2].
"Иисус овладел ими всеми тайно. Ибо Он не открылся, каким Он был воистину. Но Он открылся так, как можно было видеть Его. Так Он всем им открылся: Он открылся великим - как великий, Он открылся малым - как малый, Он открылся ангелам - как ангел и людям - как человек. Поэтому Его Логос скрыт от каждого. Некоторые видели Его, думая, что видят самих себя. Но когда Он открылся Своим ученикам в славе на горе, Он не был малым, Он стал великим. Но Он сделал великими учеников, чтобы они могли видеть Его, великого. Он сказал в тот день на евхаристии: о Тот, Который соединил совершенство и свет с духом святых, соедини ангелов с нами, образами" [Евангелие от Филиппа. 26].
Его имя: для араба Он - Иса, для испанца - Хесус, для француза - Жезю, для англичанина - Джизас, для Ватикана - Езус. В России имя этого Человека - Исус и Иисус.
"Слава Тебе, Иисус Многовидный!" - читаем в Деяниях Фомы.
"Был Он и прекрасен и безобразен", - читаем мы в Деяниях Петра.
Поэтому можно было написать и так: "Был обезображен паче всякого человека лик Его" [Ис.52:14].
"Кто бы покрыл плевками лицо, если бы уродство, которое наложил на Себя Иисус, и которое сделало Его презренным в глазах людей, не представляло это лицо заслуживающим одних лишь плевков?" [Ср. Tert.De carne Christi.9; Adversus Iudaeos.14; Clem.Strom.VI.17].
И так: "Среднего роста человек [...]. С таким лицом, что всякий, видящий его, любит его или страшится. Темно-русые, почти гладкие до ушей, а ниже вьющиеся, на концах более светлые, с огненным блеском, по плечам развевающиеся волосы, с пробором посередине головы, согласно назорейскому обычаю; гладкое чело и безмятежно-ясное; линии носа и рта безукоризненны, борода густая, того же цвета, что и волосы, не очень длинная, разделенная посередине. Взгляд прямой, проницательный, глаза сине-зеленые (Caerubei в поэтической речи - темно-синие, темно-зеленые, сизые, то есть цвета морских глубин.), меняющиеся. Страшен во гневе, ласков и тих в увещании; весел с достоинством. Иной раз плачет, но никогда не смеется. Держится гордо и прямо, руки и плечи его полны изящества [...]. Слова пророка: "Ты прекраснее сынов человеческих" [ Пс.44:3 = Т'hиллим.45:3.], - воистину исполнились на нем". [Послание Лентула (Впрочем, еще в XV веке Лоренцо Валла установил, что этот апокриф не древнее XII века.)]
И так: "Был Он лицом, как все мы, сыны Адамовы", - говорит Иоанн Дамаскин, отмечая тесно сближенные - как бы сросшиеся - брови, черную бороду, сильно загнутый нос, и прибавляет еще одну черту: "Был похож на Матерь Свою".
И так: "Мягко вьющиеся, белокурые при темных бровях волосы; смуглый цвет лица; светлые, неизъяснимой благостью сияющие, глаза проницательны [...]. Немного согбен в плечах [...]. Тих, кроток и милостив [...]. Матери Своей Божественной подобен во всем" - у последнего церковного историка Никифора Каллиста (XIV в.).
"Лик Христов у римлян, эллинов, индийцев, эфиопян различен, ибо каждый из этих народов утверждает, что в свойственном ему образе явился людям Господь", - говорит патриарх Фотий (ок. 820 - ок. 890].
Николо Миани и прелат Гило Риччи пришли к выводу, что рост Иисуса равнялся 162,56 см.
(Православная Церковь традиционно утверждает, что образ Иисуса соответствует так называемому Спасу Нерукотворному.
"Первое изображение Господа, по преданию, вышло из Его собственных рук. Князь эдесский Авгарь (Абгар V) был болен. Слыша чудеса Спасителя и не имея возможности лично видеть Его, Авгарю пожелалось иметь хотя бы образ Его; при этом князь был уверен, что от одного воззрения на лик Спасителя он получит исцеление. Живописец княжеский прибыл в Иудею и всемерно старался списать Божественное лицо Спасителя, но по причине блистающей светлости лица Иисусова не мог этого сделать. Тогда Господь позвал живописца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отобразился чудный, нерукотворенный лик Господа".
По западному преданию, нерукотворенный образ Спасителя в терновом венке отобразился во время Его крестного пути.
Когда с изнеможенного под тяжестью креста Иисуса шел в большом количестве кровавый от тернового венка пот, то в это время одна иудейка, по имени Вероника, отерла Его лицо платом, и в этот же момент на плате отпечатлелся нерукотворенный лик Спасителя в терновом венке. Это лик называется Вероникиным.).
Санскритское имя Кршна (произносится "Кришна") означает "черный" или "синий".
Оба слова, Христос и Кришна, вполне могут быть связаны санскритским корнем "крш" (произносится "криш") - "привлекать", и основываться на этимологии имени Кришна, которое часто переводится как "Всепривлекающий". Эта личность, которая привлекает все Творение, есть высшая форма, в которой Бог был виден на Земле.)
(Иисус сказал: "Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков" [Мк. 1.17].)
(Гностическое учение гласит: Когда он (дух Христоса) соберет все Духовное, весь Свет (который существует в материи) из империи Ильда-Баофа, Искупление будет завершено и настанет конец мира. ["The Gnosics and their Remains", Кинг.])
(Моисей и Фалес были правы, говоря, что только земля и вода могут дать живую Душу, так как вода на этом плане является принципом всего.)
Когда Аполлоний Тианский желал услышать "слабый голос", он обычно закутывался весь целиком, в плащ из тонкой шерсти, на который он помещал обе свои ступни, после совершения неких магнетических пассов, и произносил не "имя", а призыв, хорошо известный каждому адепту. Затем он натягивал плащ поверх головы и лица, и его полупрозрачный или астральный дух был свободен.)
был выгнан из коллегии египетских жрецов за убийство
(..."увидел, что Египтянин бьет одного Еврея и братьев его. Посмотревши туда и сюда, и видя, что нет никого, он убил Египтянина, и скрыл его в песке." [Исход, 2:11-12] "Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина." [Деян. 7:23-24] (Одним из наиболее неодолимых препятствий к посвящению как у египтян, так и у греков была любая степень убийства.)).
Соответственно...
1. "Я взыщу и вашу кровь, в которой нэфешим [ваша жизнь]; взыщу ее от всякого зверя, и от человека"
2. "И непременно кровь ваших нэфешим (жизней) я потребую; и от каждого животного я потребую ее, и от человека"
3. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его" [Бытие, IX, 5] (потому что "кровь" все "запишет" - Y.M.).
Иисус делил свои учения на экзотерические и эзотерические, делил своих последователей на "неофитов", "братию" и "совершенных".
Соответственно...
Одною из величайших заслуг, дающих право быть принятым в орден иезуитов, является убийство в защиту иезуитизма. "По велению Бога является законным убивать невинного человека, украсть... (Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari) (Ex prima secundae, Quaest., 94)
"Дети могут убивать своих родителей, если те принуждают их оставить католическую веру".
"Христиане и сыновья католиков", - говорит Стефан Фагундес, - "могут обвинять своих отцов в преступной ереси, если те хотят отвернуть их от веры, хотя они могут знать, что их родителей за это будут жечь огнем и предадут смертной казни, как учит Толет... И они не только могут отказать им в пище... но также могут законно убить их" [Стефан Фугундес. "Praecepta Decaloga" [Edition of Sion Library), т.I, кн.IV, с.2, п.7, 8].
А вот что написал Августин после своего крещения:
"Дивна глубина твоих слов! их внешность, гляди! перед нами, приглашая к малым; и все же в них дивная глубина, о Боже мой, дивная глубина! Страшно заглядывать в нее; да... благоговейный ужас почитания и дрожь любви. Врагов твоих (читайте - язычников) поэтому ненавижу неистово; о, если бы ты убил их своим обоюдоострым мечом, чтобы они больше не могли быть врагами Ему; ибо я так бы хотел, чтобы были они убиты". [Дж. Дрейпер. "История конфликта между религией и наукой". // Draper, John William. "History of the Conflict between Religion and Science".]
Удивительный дух христианства; и это дух одного манихейца, обращенного в религию Того, кто даже на кресте молился за своих врагов!
Кто, по мнению христиан, были этими врагами "Господа" - не трудно догадаться; Его новыми детьми и любимцами, заменившими в Его привязанности сынов Израиля, Его "избранный народ", было меньшинство, входящее в паству Августина.
Остальное же человечество являлось Его природными врагами.
Кишащие множества языческого мира были только топливом для адового пламени; горсточка же церковной общины являлась "унаследователями спасения".
Но если такая проскрипционная политика была справедлива, и осуществление ее было "сладким запахом" в ноздрях "Господа", то почему не оказать презрения также и языческим обрядам и философии?
Почему тогда черпать так глубоко из колодцев мудрости, вырытых и наполненных до краев теми же язычниками?
Или же эти отцы в своем желании во всем подражать избранному народу, чьи изношенные туфли они старались приладить к своим ногам, задумали снова разыграть сцену грабежа, описанную в "Исходе"?
Разве они решили, убегая от язычества, как евреи убегали из Египта, унести с собою ценности его религиозных аллегорий так же, как "избранные" поступили с золотыми и серебряными украшениями?
Определенно кажется, что события первых веков христианства являются только отражениями образов, отраженных в зеркале будущего во времена Исхода. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II]
. . .
Своим знанием
("И научен был Моисей всей мудрости египетской, и был силен в словах и делах" [Деяния, 7:22])
Моисей был обязан матери египетской принцессы Тхермутис, которая (принцесса) спасла его из вод Нила
(И дщерь Фараонова "нарекла имя ему: Моисей", потому что, говорила она, "я из воды вынула его". [Исход, гл.2, ст.10]
(Иосиф Флавий утверждает [Jos.CA.I.31], что "имя Моисей обозначает спасенный из воды, ведь египтяне называли воду мои"; в другом месте [Jos.AJ.II.9:6]: "[...] так как египтяне называют воду мо, а спасенных - исей".)
"М" символизирует Воду в ее начале. Эта буква мистическая на всех языках Востока и Запада, и является знаком волн, так /\/\/\.)
(Про Моисея сказано, что он произошел из племени Левиина. "В это время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом. Три месяца он был питаем в доме отца своего. А когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына. [Деяния, 7:20-21])
("В Египет и на Восток приходили Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей и Пифагор, чтобы научиться натурфилософии и теологии. Там же Моисей приобрел свою мудрость
(По свидетельству Иосифа Флавия [Jos.AJ.II.9:6], Моисей был разумен не по годам, а по словам Филона [Philo.Vita Mosis.II.83], этот будущий вождь израильтян уже ребенком любил не детские забавы и игры, а только серьезный труд, и к нему пришлось рано приставить учителей, которых он, однако, вскоре превзошел по всем категориям.),
и Иисус провел молодые годы своей жизни. [Эннемозер. "История магии"].),
жене фараона ["Жизненный путь Моисея". // "De Vita et Morte Moses". с.199], Батрии, которая сама была посвященной и которой евреи обязаны получением своего пророка, однако же это не помешало ему популяризировать полученные им эзотерические знания и преобразовать их в совокупность своих поучений, которые ему "внушил сам Бог". Кроме того, история о его происхождении на свет больше напоминает сюжет детективного романа
(Фараон повелел умертвить всех еврейских младенцев мужского пола [Исх.1:16,22], причем, по утверждению Иосифа Флавия [Jos.AJ.II.9:2], сделал он это не из-за опасности размножения израильтян [Исх.1:9-10], а потому что узнал от одного египетского прорицателя о предстоящем рождении младенца, который спасет израильтян и сокрушит египтян:
"Среди израильтян родится мальчик, который, если вырастет, сокрушит могущество египтян и сделает евреев властным народом"
(...придет время, когда будет казаться, что египтяне напрасно с таким благочестием соблюдали культ богов и что все их святые воззвания окажутся тщетны и не исполнены.
Божество покинет землю и вернется в небо, оставляя Египет, свое старинное обиталище, вдовою религии, лишенной присутствия богов...
Божество возвратится в небо, покинутые люди все умрут, а Египет без богов и людей превратится в пустыню...
Над теми, кто останется верен религии Ума, поверьте мне, нависнет даже угроза смерти...
Прискорбный разрыв богов и людей! Останутся только злые ангелы, они смешаются с жалким человечеством, приложат к нему свою руку, толкая его на всяческие безрассудства, войны, грабежи, обман и все, что противно природе души...
Такова будет старость мира - неверие и хаос, полный упадок правил и добра.
Когда все вещи свершатся, о Асклепий, тогда Господь и Отец, высший Бог, правящий единством мира, видя нравы и деяния людей, исправит зло деянием Воли и божественной доброты;
дабы положить конец заблуждению и всеобщей развращенности, Он утопит мир в потопе, или уничтожит его огнем, или разрушит его войнами и вернет миру его первозданную красоту,
дабы мир еще казался достойным восхищения и обожания, похвал и благословений,
дабы он еще славил Бога, Который сотворил и воссоздал такое прекрасное творение. [СВЯЩЕННАЯ КНИГА ГЕРМЕСА ТРИЖДЫВЕЛИЧАЙШЕГО, ОБРАЩЕННАЯ К АСКЛЕПИЮ IX. АПОКАЛИПСИС]).).
Целью же его жизни, по собственному признанию, было выкрасть высшие знания, заключенные в храмах Египта, что ему и удалось. (Иудеи и до и после Моисея целенаправленно крали знания у египтян - например, см. - ЗОСИМА, "КОНЕЧНЫЙ ОТЧЕТ" - Моше стал Моисеем после того, как смог украсть артефакты - самого Бога! - Y.M. Можно привести такую иллюстрацию:
"Возлюбленные братья в Монсе!
Мы получили ваше письмо, в коем вы повествуете о своих тревогах и несчастьях.
Узнав о них, мы прониклись такою же скорбью, как и вы.
Совет великих сатрапов и раввинов таков:
относительно того, что король французский заставляет вас принимать крещение - принимайте его, раз вы не в силах поступить иначе, но при условии, чтобы закон Моисеев сохранился бы в сердцах ваших;
относительно того, что приказано отобрать ваше добро - сделайте детей ваших купцами, дабы они понемногу отобрали бы добро у христиан;
относительно того; что покушаются на вашу жизнь - сделайте детей ваших врачами и аптекарями, дабы они отнимали жизнь у христиан;
относительно того, что христиане разрушают ваши синагоги - сделайте детей ваших канониками и причетниками, дабы они разрушали церковь христиан;
относительно того, что вам причиняют многие другие огорчения - сделайте так, чтобы дети ваши были бы адвокатами и нотариусами и чтобы они всегда вмешивались в дела государства с целью подчинить, христиан евреям;
дабы вы могли стать господами над миром и мстить им.
Не уклоняйтесь от сего данного вам приказания; и вы на опыте убедитесь, как из приниженных; какими вы являетесь теперь, вы станете на вершине могущества.
Б. С. С. В. Ф. Ф., князь евреев Константинополя. 21 касле, 1489 года". ["La Royalle Couronue des Roys d'Arles, dediee a M.M. Les Coinsuls et Gouverneurs de la Ville, par J. Bouis, en Avignon"(1640)].)
А государство, являвшее собой образец политического долголетия (около 5500 лет), прекратило существование как единое целое после того, как таинства мистерий Озириса легли в основу спасения избранного народа.
(Кстати, когда персы завоевали Египет, то, естественно, они поставили там гарнизоном евреев. Из укрепленного лагеря на острове Элефантина еврейские полицейские и таможенники два века контролировали долину Нила... Под прикрытием еврейского гарнизона в городах расселились еврейские торговцы и ремесленники... и т.д. - Y.M.)
В чем Моисею принадлежит бесспорное авторство, так это в запрещении смешанных браков и широкомасштабном использовании страха в религиозных целях: "Народ пусть ждет и дрожит".
Общеизвестно, что Моисей поклонялся Элохиму.
Но беда как назло заключается в том, что это слово обозначает множественное имя Бога, то есть "Боги", в то время как Бог в единственном числе, в каковом и полагается быть Единому Богу - Эл. (Христиане объясняют: Элоhим - форма множественного числа потому, что Бог Триедин, в Нем не одна, а три ипостаси.)
(Самое важное еврейское слово "эл" (и "элохим"), которое происходит из семитского корня "алах" - "быть сильным", означает "великая Сила". Слово, которое описывает эту чудодейственную силу, происходит из того же источника, что и слово "Бог". Такие же связи есть и в индоевропейских языках. Первую часть санскритского слова "брахман" можно проследить до корня из трех согласных "брх" - "расширять", т.е. "распространять", "излучать (свет)", "испускать энергию" и "быть сильным".)
В Библии Бог постоянно путается, упоминая себя то в множественном, то в единственном числе.
(В первой главе "Книги Бытия" слово "Бог" представляет Элохимов - Богов во множественном числе, а не одного Бога.
Это коварный и нечестный перевод.
Ибо вся "Каббала" достаточно объясняет, что Алхимов (Элохимов) семь; каждый создает один из семи объектов, перечисленных в первой главе, и это аллегорически соответствует семи творениям.
Чтобы это стало ясным, сосчитайте стихи, в которых сказано: "И Бог увидел, что это было хорошо", и вы обнаружите, что это сказано семь раз; в стихах 4-м, 10-м, 12-м, 18-м, 21-м, 25-м и 31-м.
И хотя составители хитро представляют сотворение человека, происшедшим на шестой день, все же сотворив человека "мужчиной и женщиной по подобию Бога", Семь Элохимов повторяют сакраментальную фразу - "это было хорошо" - в седьмой раз, таким образом делая из человека седьмое творение и показывая, что эта частица космогонии приходит из индусских творений.
Элохимы, разумеется, суть семеро египетских Хнуму, "зодчих-помощников", семеро Амешаспентов зороастрийцев; Семеро духов, подчиненных Ильдабаофу назареев; семеро Праджапати индусов и т.д.)
(В дни Моисея начальная фраза в "Книге Бытия" ("Книга Бытия" начинает с третьей ступени "сотворения", пропуская первые две.) читалась Б'раш итхбара Элохим, или "В первопричине развились (или эволюционировали) Боги (Элохимы), небеса и земля"; тогда как теперь, благодаря Массоре и богословскому коварству, это превращено в Б'рашитх бара Элохим, или "В начале Бог сотворил небеса и землю" - одно это жонглирование словами привело к материалистическому антропоморфизму и дуализму. (Добрый Гений (Адсимун, Агатодаймон) говорит, "что первых начал было пять, а именно: Творец, Смысл (reason), Душа, Пространство и Время, и что то, что составляет вещи, пришло на свет позже".[ШАХРАСТАНИ II, с.81])
Достаточно почитать критику Эразма или даже сэра Исаака Ньютона, чтобы стало ясно, что еврейские Священные Писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз еще до дней Ездры. (Тот, кто излагает вам писания, говорит с вами на мертвом языке мертвецов, через свое немощное и смертное тело... Слепые ведут слепых по темным тропам грехов, болезней и страданий, и в конце концов все падают в яму смерти. [ЕЕ. 217, 220])
Поэтому цари Эдема дискутируют в "Книге Бытия" еще до того, как ни один царь в Израиле не царствовал; Моисей отмечает свою собственную смерть
(Библия называет пять ориентиров, касающихся места, где похоронен Моисей [Второзаконие 34:1-7]: равнина Моаб, гора Небо (в горной цепи Абарим), пик Писгах, Бет-пеор и Хешбон.
Обещанная Земля за Иорданом специально оставлена для детей Израилевых, а не для других евреев [Числа 27:12].
Если возможно найти места, упомянутые в текстах, станет ясно истинное расположение Обещанной Земли.
Буквальное значение "Бет-пеон" - "разворачивающееся место", что может относиться к долине, которая открывается взору.
Река Джелум на севере Кашмира называется на фарси (персидском) Бехат, а маленький городок Бандипур в том месте, где долина реки Джелум выходит на просторы озера Вулар, раньше назывался Бехат-пуур. Казалось бы, что Бет-пеор сначала стал Бехат-пууром, а затем Бандипуром в районе Сопоур в 70 км к северу от Шринагара, столицы Кашмира.
В 20 км к северо-востоку от Бандипура лежит маленькая деревушка Хасба (или Хасбал). Это библейский Хешбон [Второзаконие 4:46], который упоминается в связи с Бет-пеором и Писгахом. [Второзаконие 34:4-6]
На машине можно добраться не дальше деревни Ахам-Шариф, около 12 км от Бандипура. Отсюда пешком по единственной дороге до небольшой деревеньки Бут у подножия горы Небо, взбираясь по склону около часа по едва заметной тропинке... Путь пересекает несколько полей, пока, наконец, не приведет к маленькой деревушке Бут как раз возле горы Небо.
Вали риши - это официальный хранитель могилы. Он проводит посетителей к месту возле деревни, где в саду есть небольшая гробница - могила мусульманской святой отшельницы Санг Биби и двух ее последователей. За этим небольшим деревянным зданием стоит каменное надгробие около метра высотой, почти полностью скрытое травой - это и есть могильный камень Моисея.
Вали риши объясняет, что риши почтительно ухаживали за могилой уже более 2700 лет.
Все соответствует преданию: равнина Моаб, пик Писгах, гора Небо, Бет-пеор составляют прекрасный вид свежей и цветущей "земли молока и меда", вечнозеленый настоящий рай.
И по соседству, и в других частях Кашмира есть места с библейскими названиями, а одно или два называются Мукам-и-Муса, "Место Моисея".
...В Бибихаре, к югу от Шринагара, есть место на берегу реки до сих пор упоминают как "место омовения Моисея", и там же есть волшебный камень, называемый Ка-Ка-Бал или Санг-и-Муса ("Камень Моисея").
Согласно легенде, камень (весом около 70 кг) способен приподняться и висеть в метре над землей, если одиннадцать человек прикоснуться к нему одним пальцем, повторяя магический звук: "Ка-ка, ка-ка." Число одиннадцать представляет племена Израиля.),
а Аарон умирает дважды и похоронен в двух разных местах, уже не говоря о других пустяках.
Это исторический факт, основанный на признании как самих евреев, так и христиан, что:
Так как Священные Писания погибли в плену у Навуходоносора, то Ездра, левит, священнослужитель, во времена Артаксеркса, царя персидского, став вдохновенным, проявив пророческие способности, восстановил опять все древние священные Писания. (Хотя древнейшие рукописи Евангелий не содержали не то что знаков препинания, но даже пробелов между словами.)
Нужно обладать сильною верою в "Ездру", и, в особенности, в его добросовестность, чтобы принимать ныне существующие экземпляры за подлинные Моисеевы Книги; ибо:
Допустим, что копии или, вернее, фонографы, сделанные Хилкией и Ездрой, и различными анонимными редакторами, действительно были точны и подлинны, то все же они должны были быть целиком уничтожены Антиохом; и те версии Ветхого Завета, которые сейчас существуют, должно быть, написаны Иудою или какими-то неизвестными составителями, вероятно, из греков, из числа семидесяти, значительно позднее появления и смерти Иисуса.
Поэтому "Библия", какая она теперь (то есть, еврейские тексты), по своей точности и подлинности зависит от "Септуагинта"; а он, нам опять говорят, был написан чудесным образом этими семидесятью на греческом языке
(72 человека (или 70) поселились на острове Фарос, где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия; и, хотя переводчики были изолированы друг от друга, все 72 текста (или 70) оказались дословно совпадающими [Филон. Жизнь Моисея.2; Иосиф Флавий. Иудейские древности.XII.2; Юстин(?). Увещание к эллинам.13; Ириней. Против ересей.III.15; Климент Александрийский. Строматы.I-II].
Весь этот рассказ основывается на произведении, известном в литературе под именем Письмо Аристея Филократу, подложность которого в настоящее время не вызывает сомнений. (Оно было составлено не раньше середины II века до нашей эры.)
На самом деле история возникновения Септуагинты иная.
В последние столетия до нашей эры в Александрии существовала колония евреев. (Александрия быстро стала главным центром еврейского "рассеяния" (диаспоры): из ее пяти кварталов два были еврейскими.) Они забыли родной язык, и их языком стал греческий, так что оригинальный текст Танаха стал для них недоступен, и возникла потребность в его греческом переводе.
(Благодаря этому переводу стало возможным воздействие еврейской религии на греческую и специально на герметизм. Много способствовало распространению еврейской религии то обстоятельство, что ее проповедники называли своего Бога просто Господом (Адонаи), а не Иеговой или Иахве.)
Поэтому постепенно появились переводы различных ветхозаветных книг, составившие в результате Септуагинту. Вероятно, полностью перевод был осуществлен лишь в I в. до н.э. С учетом же так называемых второканонических книг Септуагинта сформировалась не ранее I века н.э.
В III веке Ориген предпринял попытку создать критический текст Септуагинты.
Ему принадлежит Гексапла - издание Ветхого завета, в котором в шести колонках параллельно были размещены:
1) масоретский текст еврейским письмом;
2) масоретский текст на еврейском языке, но греческим письмом;
3) перевод Аквилы;
4) перевод Симмаха;
5) Септуагинта;
6) перевод Феодотиона [Евсевий. Церковная история. VI. 16:1-4].
Этот грандиозный труд в 50-ти томах почти не сохранился.
На основе Септуагинты был сделал и самый ранний (I-II вв. н.э.) перевод Ветхого завета на латинский язык - Vetus Latina.
В 386-405 годах его пересмотр предпринял Иероним Блаженный, создав так называемую Вульгату (Vulgata, то есть народная).
Вульгата включает в себя не только Ветхий, но и Новый завет.
Ветхий завет прорабатывался на основе масоретского текста, а Новый - по греческим манускриптам.
В VIII веке текст Вульгаты критически пересматривался Алкуином (ок. 735-804], советником Карла Великого.
В 1546 году Тридентский собор объявил Вульгату аутентичным текстом Библии.
В 1589 году, при папе Сиксте V, а затем в 1592 году, при папе Клементе VIII, был издан окончательный вариант Вульгаты, принятый католической Церковью в качестве официального текста Библии. [Руслан Хазарзар "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ"]),
и так как оригинал был утерян с того времени, то тексты были опять переведены из того языка обратно на еврейский язык.
Но в этом порочном круге доказательств нам еще раз приходится положиться на добросовестность двух евреев - Иосифа и Филона Иудея из Александрии - так как эти два историка были единственными свидетелями, что Септуагинт был написан при таких обстоятельствах, как о них рассказывается...
. . .
Еврейский язык считают очень древним, и все же нигде на памятниках древности от него нет и следа, даже в Халдее.
Не было обнаружено никогда ни одной надписи на еврейско-халдейском языке или буквами; также никогда не было обнаружено подлинных медалей или гемм с этими новомодными буквами, которые могли бы отнести их по крайней мере ко дням Иисуса.
Даже филологи доказывают, что не только египетский, но даже монгольский язык старше еврейского.
Один только просмотр алфавита обнаруживает, что он был приспособлен и ему приданы регулярные формы, причем характерные признаки некоторых букв были урезаны, чтобы сделать их более прямоугольными и однообразными - чтобы никто, кроме посвященных раввинов Самарии или "джайн", не смог бы их прочесть, новая система мазоретских точек превратила их в загадку сфинкса для всех.
Пунктуация теперь обнаруживается везде во всех более поздних рукописях, и посредством ее можно сделать из текста все, что угодно; еврейский ученый может придать тексту любое толкование, какое он пожелает.
Хорн пишет - когда еврейский писец нашел писание какого-либо автора, то он был вправе - если находил это нужным, "сознавая, что ему помогает Святой Дух" - поступать с этим писанием именно так, как ему нравилось: изрезать его, скопировать, или использовать из него столько, сколько считал правильным, и включить это в свою собственную рукопись.)
Получается, что Моисей был "мерзким многобожником", в адрес которых вылито столько грязи им же, не говоря уже о том, что по торжественным случаям он приносил обильные жертвы - тоже совершенно языческий обычай.
Современный пророк победившего "духовного", или "практического", или еще "культурного" Сионизма ("Ахад-хамизма") Ашер Гинцберг, Апостол Божьего Гнева, основатель тайного общества "Бне Мойше" ("Сыны Моисея"), автор "Протоколов Сионских Мудрецов", написанных на древнееврейском языке до 1890 года, в 1904 году в своей статье "Моисей" пишет:
"Когда я задумываюсь о Моисее и мысленно наблюдаю его духовный облик, я спрашиваю себя: был ли он военным героем?
Нет!
Ибо в нем никогда не проявляется применение физической силы.
Мы никогда не видим Моисея во главе армии, выполняющего подвиги храбрости в бою против врага. Всего один раз мы видим его на поле битвы, в сражении с Амалехом; но и здесь он просто стоит на месте, наблюдая за ходом сражения, духовною мощью своей помогая воинству Израиля, но не принимая никакого активного участия в бою.
Был ли Моисей государственным человеком?
Нет!
Был ли он законодателем?
Нет!
Чем же был в конце концов Моисей?
Он был - пророком".
"Пророк - это есть человек, который свои мысли, образы и представления развивает в себе до их крайних пределов.
В уме и сердце он сосредоточивает, во всей полноте, весь свой идеал, который представляется ему целью его жизни; им заранее намечается, что к служению этому идеалу должен быть приведен весь мир, без малейших исключений.
Он носит в душе полный образ своего идеального мира, и этот внутренний, духовный образ служит для него образцом, по которому он строит весь свой план преобразовательной деятельности; он направляет все труды, которые он хочет выполнить во внешнем проявлении реальной жизни.
Он имеет абсолютное убеждение, что все должно быть так, как он это понимает и хочет; это убеждение дает ему вполне достаточное основание и требовать, чтобы все действительно так и было.
Он не принимает в соображение никаких извинений, никаких доводов, никаких компромиссов, и его страстный, порицающий голос неумолчно раздается даже и тогда, когда весь мир восстает против него."
В одном из сочинений Леона Симона есть место, где он как бы хочет дополнить мысль своего учителя, Ашера Гинцберга; он говорит так: "Пророк хочет увидеть осуществление своей мечты, какие бы последствия ни произошли от этого." [L. Fry. О Подлинности "Протоколов" 1921 г.]
Тезис о пресловутом богоизбранничестве народа также вызывает сомнения, ведь этимологическое происхождение слова Израиль означает - борющийся с Богом.
Папирус "Весткар" помогает полнее понять происхождение не только Моисея, но и всей иудейской религии в целом.
. . .
Как черт ладана, боятся идеологи христианства любого упоминания о евангелистах Валентине и Василиде, потому что они назвали имя человека, распятого вместо Иисуса.
(Описывая систему Василида, Ириней, цитируя гностиков, заявляет следующее: "Когда несотворенный, неимеющий имени Отец увидел нравственное разложение человечества, он послал своего первородного Nous в мир в виде Христа для искупления всех, кто верят в него, из власти тех, кто строили мир (Демиурга и его шести сыновей, планетарных гениев). Он появился среди людей как человек Иисус и творил чудеса. Этот Христос лично не умер, но вместо его страдал Симон Кирийский, которому он одолжил свою телесную форму; так как божественная сила, Nous Вечного Отца не телесен и не может умереть. Поэтому, кто бы ни утверждал, что Христос умер, - тот все еще находится в плену невежества, а кто отрицает это, тот свободен и понял цель Отца". [Ириней, I, 23])
(Завуалированно об этом пишет и Святое писание - Y.M.)
Этим человеком был Симон Киринеянин, он же, кстати, и нес на своих плечах крест на Голгофу [Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26].
(...крик отчаяния на кресте - "Элои, Элои, Лама Сабахтхани" ("Мой бог, Мой бог! Почему ты покинул меня?") - вырвался у него в то мгновение, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие наконец покинуло его, ибо - как некоторые утверждали - его вера тоже покинула его на кресте.)
(Христос лично не умер, но вместо его страдал Симон Кирийский, которому он одолжил свою телесную форму; так как божественная сила, Nous Вечного Отца не телесен и не может умереть. Поэтому, кто бы ни утверждал, что Христос умер, - тот все еще находится в плену невежества, а кто отрицает это, тот свободен и понял цель Отца". [Irenaeus, I, 23])
Христос страдал за нас духовно и притом намного острее, чем страдал иллюзорный Иисус, когда его тело мучили на кресте.
Согласно Маркиону, миссия Иисуса заключалась в том, чтобы аннулировать еврейского "Господа" (общеизвестно, что последователи Иисуса повсеместно "аннулировали" богов, а заодно и Магию - Y.M.)
("И говорил Бог Моисею, и сказал ему: Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог Всемогущий", а с именем Моим: "Господь" [Иегова] не открылся им" [Исход, VI, 2,3]), - говорил Бог Моисею.),
который "был противопоставлен Богу и Отцу Иисуса Христа, как материя противостоит духу, нечистое - чистому". ["Сверхъестественная религия". // "Supernatural Religion; an Inquire into the Reality of Divine Revelation", in 2 vols., London, 1875. // "Сверхъестественная религия: исследование реальности божественного откровения".]
Иисус всегда упорно игнорировал Иегову. Он пошел против Моисеевых заповедей. Он признавал только своего Небесного Отца и запрещал публичные богослужения.
В какой детали ревнивый, гневный, мстительный Бог Израиля
(Ириней пишет о Маркионе: "Он бесстыдным образом богохульствовал, говоря, что проповеданный Законом и пророками Бог есть виновник зла, ищет войны, непостоянен в своем намерении и даже противоречит Себе." [Iren.Haer.I.27:2])
(Следует заметить, что Библия крайне скупо описывает "кары" (они "упоминаются"), например: - "...Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер." [Деян. 12:23] - На самом деле вот описание этой кары летописцем: "Жуткое жжение половых органов, кишечника и глаз закончилось полной слепотой и страшными язвами в промежности, которые привели к отпадению мошонки (на месте мошонки образовалась гнойная рана)" так человечество получило "в подарок от Бога" хламидий, вызвавших в этом случае венерическую лимфогранулему. NB. За открытие Нового Света человечество поплатилоь появлением сифилиса - привезенного выкрестом Колумбом.)
напоминает непознаваемое божество, Бога милосердия, проповедуемого Иисусом; - его Отца, который в Небесах и является Отцом всего человечества?
(Ириней пишет что Маркион утвержал:
"Иисус же происходит от Того Отца, Который выше Бога, Творца мира, и, пришедши в Иудею во время правления Понтия Пилата, бывшего прокуратором кесаря Тиберия, явился жителям Иудеи в человеческом образе, разрушая пророков и Закон и все дела Бога, сотворившего мир, Которого он (Маркион. - Р.Х.) называл также миродержателем.
Сверх того, он искажал Евангелие от Луки, устраняя все, что написано о рождении Господа, и многое из учения и речей Господа, в которых Господь представлен весьма ярко исповедующим, что Творец этого мира есть Его Отец" [Iren.Haer.I.27:2].
Маркион учил, что абсолютное Божество не имеет никакой связи с людьми: они полностью Ему чужды.
Христос выкупил людей своей кровью, а выкупить, по мнению Маркиона, можно лишь то, что не принадлежит выкупающему.
В соответствии со своими рассуждениями Маркион редактировал послания Павла.
Так, например, в Послании к галатам [Гал.2:20] вместо "возлюбившего меня" он трактовал "выкупившего меня".
Кто знает, сколько в посланиях Павла сохранилось фраз, вставленных туда Маркионом...
В результате Маркион (ок. 85 - ок. 180),
(Маркион появился в Риме лет через пять после восстания Бар-Кохбы. Поражение восстания 132-135 гг. было для него поражением иудеохристианства. Маркион был богатым судовладельцем, приехавшим из провинции Понт (южное побережье Евксинского понта, как греки называли Черное море). Свою проповедническую деятельность он начал в Малой Азии. В течение многих лет он разъезжал по ее городам, стремясь сплотить христиан вокруг своего учения. В конце 30-х - начале 40-х годов II в. он приехал в Рим, чтобы привлечь на свою сторону руководителей римской христианской общины. Маркион почти сразу занял руководящее положение в римской общине. Этому способствовал и немалый денежный взнос, который он сделал на нужды общины.),
был исключен из Римской христианской общины, ему даже вернули его взнос, но, утверждая, что тексты, передающие учение Иисуса, были искажены, Маркион написал собственное евангелие
(на основе Евангелия от Луки - Маркион утверждал, что Евангелие от Луки подверглось обработке со стороны защитников иудейства, которые вставили туда цитаты из своих "священных" книг. В маркионовском варианте Евангелия от Луки отсутствовали легенды о рождении Иисуса и Иоанна Крестителя. Его Иисус не был сыном Марии, выросшим в доме плотника Иосифа. Он прямо сошел с небес в пятнадцатый год правления Тиберия, появился в Капернауме и выступил с проповедью сначала в синагоге этого города, а затем Назарете. Маркион, таким образом, отрицал человеческую природу Иисуса. В этом вопросе его взгляды были близки группе докетов, которые считали земное существование Иисуса только кажущимся. Никаких мучений Иисус - воплощенный логос - претерпеть не мог.
Маркиону был чужд образ Иисуса, созданный первыми христианами, того Иисуса, который "из-за слабых был слаб, из-за голодных голодал, из-за жаждущих испытывал жажду", как сказано в одном из ранних апокрифических сочинений.
Маркион выступил против признания иудейской Библии (Ветхого завета).
Если Иисус - посланник божий, то уж во всяком случае не иудейского бога Яхве, которого Маркион объявил носителем злого начала.
Ириней писал о Маркионе: "Он бесстыдным образом богохульствует против проповеданного законом и пророками бога, говоря, что он - виновник зла, жаждет войны, непостоянен в своих намерениях и сам себе противоречит. Иисус же происходил от того отца, который выше бога, творца мира..." ["Против ересей", I, 27, 2].
В соответствии с гностическим подходом к миру Маркион считал невозможным, чтобы этот мир был создан благим богом. По его учению, истинное божество - абсолютное благо - никакого отношения к миру не имело.
Маркион утверждал, что абсолютное божество не имеет никакой связи с людьми: они полностью чужды ему.
Миссия Иисуса - спасти этих чуждых божеству людей.
Христос выкупил их своей кровью, а купить можно только то, что тебе не принадлежит, рассуждал Маркион. В этих рассуждениях он использовал отдельные места из посланий Павла. В послании к галатам сказано, например: "Христос искупил нас от клятвы закона" (3:13; в греческом подлиннике на месте "искупил" стоит глагол "выкупил"); в другом месте того же послания вместо "возлюбившего меня" Маркион переводил "выкупившего меня", исправляя текст в соответствии со своим учением [2:20]; в греческом языке два эти слова различаются лишь двумя буквами. "Выкуп" людей из мира, передача их истинному божеству были следствием благости этого неизвестного бога, спасшего даже полностью чуждые ему существа.
При такой интерпретации миссии Христа в учении Маркиона ни страшному суду, ни царству божию не было места.
По словам Иринея, Маркион внушал своим последователям, что он "достойнее доверия, чем апостолы, передавшие евангелия".
В соответствии с полным отрицанием мира и божественного начала в человеке Маркион проповедовал крайний аскетизм: он не только выступал против повторных браков (как большинство членов христианских общин), но ратовал за безбрачие, притом не ради "спасения души" отдельного человека, а чтобы не воспроизводить род человеческий в этом мире, чтобы "освободить" "выкупленные" души от связи с миром.)
и сочинение "Антитезы", в котором излагал свою точку зрения и обосновал проделанный им отбор христианских писаний, продолжал добиваться полного разрыва с иудаизмом [Tert.Praescr. haer.30].)
Только этот Отец есть Бог духа и чистоты, и ошибочно сопоставлять Его с подчиненным и капризным божеством Синая.
Разве Иисус когда-либо произносил имя Иеговы?
Разве он когда-либо сопоставлял своего Отца с этим суровым и жестоким Судьей; своего Бога милосердия, любви и справедливости с еврейским гением возмездия?
Никогда!
С того памятного дня, когда он произнес Нагорную Проповедь, неизмеримая пропасть раскрылась между его Богом и тем другим божеством, которое выступило со своими заповедями с другой горы - с Синая.
Язык Иисуса недвусмысленен; он знаменует не только восстание, но и вызов Моисеевому "Господу Богу". (Из Библии непреложно явствует, что Христос "явился для уничтожения греха" [Евр.9:26].)
Юстин утверждает, что речи Иисуса "были кратки и необширны, ибо Он не был софистом, и слово Его было сила Божия" [Just.Apol.I.14].
(И более чем когда-либо мы начинаем понимать, при помощи ясного света сравнительной теологии, что великой целью Иисуса, посвященного внутреннего святилища, было открыть глаза фанатическим массам на различие между высшим божеством - таинственным и никогда неупоминаемым ИАО древних халдейских и позднее неоплатонических посвященных - и еврейским Иахух или Иахо (Иеговой)
(Нет нужды заниматься мистическим и многообразным значением имени Иеговы в его абстрактном смысле и независимым от Божества, называемого этим именем. Это было "сокрытием", намеренно созданным раввинами, тайна, сохраняемая ими с удесятеренною бережностью, после того, как христиане отобрали у них это Имя Бога, которое было их личною собственностью
(Десятки самых просвещенных писателей тщательно исследовали различные значения имени Иеговы (с мазоретическими точками или без них) и показали их многообразный смысл. Среди этих трудов лучшими можно считать "The Source of Measures: The Hebrew Egyptian Mystery", - J. Ralston Skinner).
Однако следующее заявление делается теперь: Образ, который в первых четырех главах Книги Бытия называется различно, как "Бог", "Господь Бог", и "Господь", не является одной и той же личностью; конечно, это не Иегова.
Существуют три различных класса или группы Элохимов, называемых Сефиротами в Каббале.
Иегова появляется лишь в 4-ой главе Книги Бытия, в первом стихе которой он назван Каином, а в последнем он превращается в человечество - мужского и женского начала Jah-veh (В "The Source of Measures: The Hebrew Egyptian Mystery" (стр. 233), стих 26, главы IV Книги Бытия правильно переведен, "тогда люди начали называть себя Иегова", но, может быть, он менее правильно объяснен, ибо последнее слово должно было быть написано Jah - мужчина, Hovah (женщина), чтобы показать, что с этого времени началась раса разъединенных мужчин и женщин.).)
О, если бы Небо предоставило ему время для совершения этого, ибо тогда мир не обнаружил бы себя по-прежнему в смятении, после девятнадцати веков взаимной резни, среди 300 ссорящихся между собой сект, и с личным Дьяволом, царствующим над запуганным христианским миром.
Предпринимались крестовые походы; вырезывались целые народы.
Знание и высшая ученость были объявлены магией и колдовством.
Невежество стало матерью набожности - такой, какую тогда культивировали.
Галилей долгие годы томился в тюрьме за учение, что Солнце находится в центре Солнечной вселенной.)
"Как может Бог", спрашивает Маркион, "нарушать свои собственные заповеди?...
Как можно давать заповедь: "Не кради", и затем приказывать израильтянам грабить у египтян их золото и серебро?"
(Великий Манахем (раввин), говорит [L. c. f. 14, 1 par.1]: "вы израильтяне - люди, а остальные народы - не люди, потому что их души происходят от нечистаго духа, души же евреев происходят от духа Св.Бога".)
Предвидя результаты современной критики, Mapкион отрицает применимость к Иисусу так называемых мессианских пророчеств.
В "Деяниях Иоанна" Иисус является к избранному ученику, который укрылся в одной пещере Оливковой горы, убитый горем и рыдающий. Он сказал ему: "Для людей иерусалимских Я распят; но, как видишь, вот Я с тобой говорю".
Ничто не позволяет утверждать в соответствии с евангелиями, что Иисус был прибит гвоздями к кресту. Только в апокрифе Петра говорится о том, что были прибиты руки, но уже во II веке Юстин добавил к ним и ноги. В другой версии "Деяний апостолов" говорится, что Иисус (был отловлен и... - Y.M.) умер, "повешенный на дереве"...
..."Его убили, повесив на древе." [Деян. 10:39]
Иисус знал, что "проклят перед Богом всякий повешенный на дереве"... [Втор.21:23, ex Septuaginta]
...Адам [съел] от дерева, которое породило животных. Он стал животным. [Евангелие от Филиппа.84:3-4]
Иисус не мог поверить в возможность своей позорной казни. Однако, согласно [Деян.5:30; 10:39], апостолы свидетельствовали перед Санhедрином: "Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили повесивши на древе"...
(В Мишне читаем, что вешали после казни только тела тех (евреев), которые обвинялись в богохульстве или идолопоклонстве.
"Если человек совершит проступок, наказуемый смертью, казнишь ты его и повесишь его на дереве" [Дварим, гл. 21, ст. 22].
Следующая Мишна описывает процедуру подвешивания казненного:
Как вешают его (казненного)?
Вкапывают в землю столб и прикрепляют к нему перекладину.
Соединяют руки (казненного), вешают (его за руки) и тут же снимают.
И если оставили до ночи, это будет нарушением заповеди, как сказано в Торе: "Не оставляй на ночь тело его (висеть), но - похорони его, ибо висящее (тело человека) - хула Всевышнего...".).
В "Послании к галатам" Павел предположил ту же процедуру, о том же говорит и Талмуд (Наиболее древние части Талмуда - Мишна и Тосефта - написаны на основании устной традиции не ранее III в. Остальная часть Талмуда - Гемара - написана в V в.; встречающиеся в Гемаре ссылки на древние, не вошедшие в Мишну законоположения раввинов - барайты - также не древнее III в.).
(Талмудистские записи утверждают, что после (...римляне до казни подвешивали осужденного, сознательно обрекая его на длительные мучения...) того как Он был повешен, он был побит камнями
([Санг. 43а (барайта, имеющаяся в древних рукописях, но изъятая из позднейших изданий)] Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне пасхи. Сказал Ула: "Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: "Не жалей и не покрывай его".)
(В Мишне читаем: Когда приближался осужденный к месту казни на 4 амы (9 м), его раздевали и прикрывали лишь спереди...
Талмуд выдвигает вопрос: откуда вообще берется это правило - раздевать осужденного перед казнью?
И находит ответ в Торе, где сказано: "И побейте его камнями...".
То есть - его, самого человека, но не одежду его.
И еще.
Тора учит: "Возлюби ближнего как самого себя".
Раби Иегуда говорил: раздетый человек умирает быстрее, а значит, надо освободить осужденного от одежд, чтобы уменьшить его физические страдания.)
(Вот перечень преступлений, наказуемых скилой.
Вступивший в интимные отношения с матерью, или с женой своего отца (несмотря на то, что не связан с ней кровным родством), или с невесткой (женой сына)...
(А также) - возводящий хулу на Всевышнего и идолопоклонник...
Тот, кто оскверняет шаббат;
проклинающий отца своего или свою мать;
вступивший в интимные отношения с девушкой, которая обручена (с другим);
тот, кто старается привлечь других к идолопоклонству;
сын, сознательно избирающий путь удовлетворения низменных потребностей.)
и похоронен под водой на месте слияния двух потоков. ["Mishna Sanhedrin", v.VI, p.4; "Талмуд" Вавилона, тот же параграф, 43a, 67a.])
По мнению иудаистов, Яхве не мог бы допустить казни Мессии, причем казни позорной и проклятой в глазах самого Бога. Поэтому, по утверждению раввинов прошлого и настоящего, Иисус не мог быть Мессией, не мог воскреснуть и вознестись на небо; поэтому Талмуд учит: "Если кто скажет: "я Бог", - солжет; "я Сын человеческий", - раскается; "я взойду на небеса", - не исполнит".
Ученики Иисуса были потрясены: Учителя распяли, Рабба (в переводе с арамейского: учитель) умер как проклятый, Мара (в переводе с арамейского: господин) не смог себя защитить!..
И тут, по распятии Основателя, апологеты Иисусовы выводят нелепую до гениальности мысль: Мессия принес себя в жертву для спасения человечества, приняв на себя грехи мира!
Неизвестно, кому первому пришла в голову эта идея, но вывели ее из Танаха, а именно - из Книги пророка Исаии: "Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились [...], и Господь возложил на Него грехи всех нас" [Ис.53:5-6; ср. Деян.8:27 и сл.].
Догма об искупительной жертве Христа полностью оправдывает иудеев и Иуду Искариота: убивая Иисуса, они лишь выполняли роль богоугодных жрецов...
Утверждение христиан, что Иисус умер за грехи человеческие [1 Кор.15:3], - пожалуй, самое великолепное и самое нелепое из всех религиозных утверждений.
Спрашивается, кому приносится искупительная жертва?
Богу?
Бог приносит в жертву самого себя самому себе?
Или Бог приносит в жертву самому себе своего "единородного" Сына?..
Вообще, необходимо найти в себе смелость признать, что только эгоистическая природа человеческого разума могла придумать такую нелепость, как Царство Небесное. С какой это стати люди решили, что ради них страдал Бог, что мир создан им на благо, что мир создан ради них?
Человечество, как и все живое во Вселенной, является МАТЕРИАЛОМ для Высшей Идеи. Люди - для мира, а не мир - для людей!...
. . .
Евангельская хронологическая таблица
События - Даты
Рождение Иисуса в Назарете - ок. 5 г. до н.э.
Смерть Ирода Великого в Иерихоне - март/апрель 4 г. до н.э.
Начало общественной деятельности Иоанна Крестителя - до 26 г.
Начало общественного служения Иисуса - до 26 г.
Крещение Иисуса - осень 26 г.
Понтий Пилат - прокуратор в Иудее - 27-37 г.
"Первая Пасха" Иисуса - весна 27 г.
Смерть Иоанна Крестителя - 28 // 29 г.
Путешествие Иисуса в окрестности Тира и Сидона - ок. 29 г.
Путешествие Иисуса в окрестности Кесарии Филипповой - ок. 29 г.
Присутствие Иисуса в Иерусалиме на празднике Суккот - октябрь 29 г.
Присутствие Иисуса в Иерусалиме на празднике Ханукка - декабрь 29 г.
Путешествие Иисуса по Заиорданью и Иудее - кон. 29 - нач. 30 г.
Последнее путешествие Иисуса в Иерусалим - март 30 г.
Смерть Иисуса - 7 апреля 30 г.
Апостолы провозгласили в Иерусалиме на празднике Шабуот, что Иисус воскрес - 28 мая 30 г.
Перечень Двенадцати, быть может, имел следующий вид:
1) Симон Кифа (Петр), сын Ионы, уроженец Вифсаиды;
2) Андрей, брат Кифы, уроженец Вифсаиды;
3) Иаков, сын Зеведея;
4) Иоанн, брат Иакова Зеведеева;
5) Филипп, уроженец Вифсаиды;
6) Нафанаил Варфоломей, уроженец Каны Галилейской;
7) брат Иакова Алфеева; он же Фома;
8) Матфей мытарь;
9) Иаков, сын Алфея;
10) Леввей, прозванный Фаддеем;
11) Симон Кананит (Зилот);
12) Иуда Искариот.
Евангельская краткая биографическая справка
Ешуа, известный под именем Иисуса Христа, родился около 5 года до н.э. в Палестине - в области Галиль, в селении Н'цэрет.
Его отец Йосэп и мать Мирйам были людьми простого звания: Йосэп был плотником-наггаром, а Мирйам, вероятно, пряхой.
У Ешуа было как минимум шесть младших сестер и братьев, самым известным из которых был Яакоб, впоследствии возглавивший христианскую общину в Й'рушалайиме.
Первые годы своей жизни Ешуа провел в Н'цэрете, там же Он получил воспитание и начальное образование и обучился ремеслу наггара.
Примерно в тридцатилетнем возрасте Ешуа начал свою общественно-проповедническую деятельность и вскоре принял обряд омовения от известного в ту пору религиозного деятеля - Йоханана, прозванного hамтаббэлем.
Деятельность Ешуа в основном проходила в Галиле. Впрочем, Он посещал северные области, но не далее Цидона. Кроме того, Он проповедовал в Й'hуде и ее окрестностях.
В своей общественной деятельности Ешуа прежде всего обращался к социальным низам.
Основное отличие Его учения от учений других ибрейских проповедников заключалось в том, что Он почти не уделял внимания политической и обрядовой сторонам культа Яхве, а основной акцент делал на нравственных проблемах.
Ешуа образовал вокруг себя группу тальмидов, из которой самыми известными были Шим'он, прозванный Кепой, и сыновья Забди - Яакоб и Йоханан.
Свою общественную деятельность Ешуа начинал в качестве наби, но около 29 года Он объявил себя М'шиахом.
Весной 30 года Ешуа присутствовал в Й'рушалайиме в честь наступления праздника Пасхи.
Социально-религиозные верхи Й'hуды, во главе которых стоял бывший алабарх Ханан, видя проповеднические успехи Ешуа и опасаясь, как бы в столице не произошли народные волнения, случайно вызванные этими проповедями, и, вследствие этого, не последовали бы репрессивные меры со стороны романских властей, грозящие благополучию исраэльской аристократии, арестовали и выдали Ешуа романскому прокуратору Й'hуды, обвинив Арестованного в заговоре против владычества Ромы.
Прокуратор Понтиус Пилатус (Pontius Pilatus) осудил Обвиняемого, и 7 апреля 30 года Ешуа был распят на холме Гольгольта вблизи Й'рушалайима.
. . .
Библия - список из 24 книг:
1 Б'решт - "В начале" = Бытие;
2 Ш'мот - "Имена" = Исход;
3 Ваййикрa - "И воззвал" = Левит;
4 Б'мидбр - "В пустыне" = Числа;
5 Д'барм - "Слова" = Второзаконие;
6 Й'hоша - "Иисус" = Книга Иисуса Навина;
7 Шоп'тм - "Судьи" = Книга Судей Израилевых;
8 Ш'муэль - "Самуил" = Первая и Вторая книги Царств;
9 М'лакм - "Цари" = Третья и Четвертая книги Царств;
10 Й'шайahу - "Исаия" = Книга пророка Исаии;
11 Йир-м'й-hу - "Иеремия" = Книга пророка Иеремии;
12 Й'хез-кэль - "Иезекииль" = Книга пророка Иезекииля;
13 Ш'нэм А-ср - "Двенадцать" - двенадцать книг так называемых Малых пророков:
13.1 hо-ша - "Осия";
13.2 Йо-эль - "Иоиль";
13.3 А-мс - "Амос";
13.4 О-бад-й - "Авдий";
13.5 Йо-н - "Иона";
13.6 Ми-к - "Михей";
13.7 На-хм Нах-вм - "Наум";
13.8 Хабак-кк - "Аввакум";
13.9 Ц'пан-й - "Софония";
13.10 Хаг-гй - "Аггей";
13.11 З'кар-й - "Захария";
13.12 Маль-а-к - "Малахия" = книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии;
14 Т'hил-лм - "Хваления" = Псалтирь;
15 Ий-йб - "Иов" = Книга Иова;
16 Миш-лй - "Притчи" = Книга Притчей Соломоновых;
17 Рут - "Руфь" = Книга Руфи;
18 Шир hаш-ши-рм - "Песнь Песней" = Книга Песни Песней Соломона;
19 Ко-hэ-лет - "Проповедник" = Книга Екклесиаста;
20 Эй-к - "Как!" = Книга Плача Иеремии;
21 Эс-тэр - "Есфирь" = Книга Есфири;
22 Да-ний-ль - "Даниил" = Книга Даниила;
23 Эз-р - "Ездра" + Н'хем-й - "Неемия" = книги Ездры и Неемии;
24 Диб-рй hай-йа-мм - "Слова дней" = Первая и Вторая книги Паралипоменон.
Правда, имелись возражения против включения в канон книг Й'хезкэль [Вавилонский Талмуд.Хаггига.13a; Шаббат.13б; Менахот.45a], Мишлей [Абот де рабби Натан. 2-3], Шир hашширим [Абот де рабби Натан. 2-3; ср. Мишна.Йадаййим.3:5], Эстэр [Вавилонский Талмуд.Мегиллот.7a; Санhедрин.100a; Иер. Берахот.14 - 15] и Коhэлет [Шаббат.30б]. О последней книге прямо говорится, что она выражает еретические воззрения [Ваййикра Рабба.28a].
Изъятие из иудейского канона книги Премудрости Иисуса сына Сирахова [Тосефта.Йадайим.2:13] сопровождалось запрещением ее читать [Мишна.Санhедрин.10:1].
У ортодоксальных иудаистов священной считается масоретская Библия. Поскольку они не признают Новый завет, то и первую часть христианской Библии иудаисты, разумеется, не могут называть Ветхим заветом. Масоретскую Библию они именуют словом Та-нак (Та-нах) - три согласные в этом слове означают: То-ра ("Закон") - книги 1-5 из вышеперечисленного списка; Н'би-им ("Пророки") - книги 6-13; К'ту-бим ("Писания") - книги 14-24. Раздел Н'биим делится на два подраздела: Первые пророки и Поздние пророки. К первому подразделу относятся книги 6-9, ко второму - книги 10-13.
Порядок книг, приведенный выше, соответствует современным печатным изданиям. Он приближается, хотя и не точно ему соответствует, к расположению книг, имеющемуся в большинстве дошедших до нас рукописей, и отличается, особенно в разделе К'тубим, от порядка, указанного талмудистской традицией. Последняя [Вавилонский Талмуд.Бава Батра.14б] предписывает следующий порядок книг в разделе Н'биим: Й'hошуа, Шоп'тим, Ш'муэль, М'лаким, Йирм'йаhу, Й'хезкэль, Й'шайаhу и Ш'нэм Асар. Книги К'тубим, согласно тому же источнику, должны были размещаться в такой последовательности: Рут, Т'hиллим, Иййоб, Мишлей, Коhэлет, Шир hашширим, Эйка, Данийель, Эстэр, Эзра, Дибрей hаййамим. Обращает на себя внимание отсутствие в этом перечне книги Н'хемйа.
Состав и текст Ветхого завета не полностью совпадают в иудаизме и христианстве.
Некоторые книги, входящие в православный Ветхий завет, в Еврейской Библии отсутствуют, как-то: Вторая и Третья книги Ездры, три книги Маккавейские, книги Товита, Иудифи и Варуха, Послание Иеремии, книги Премудрости Соломона и Иисуса сына Сирахова. Эти книги в католической традиции называются второканоническими, в православной - неканоническими.
Помимо этого существуют апокрифы, которые в Библию не включены.
К ветхозаветным апокрифам относятся: Вознесение Моисея, Книга Еноха, Завещание двенадцати патриархов и др. К новозаветным - Евангелие Евреев, Дидахэ, Деяния Петра, Евангелие от Фомы и др.
Речения, отсутствующие в каноническом тексте четырех Евангелий, источники которых установить не удалось, и речения, сохранившиеся в рукописных вариантов новозаветных Евангелий, но не вошедшие в признанный Церковью текст, принято называть словом аграфа.
Состав и последовательность книг православной Библии Ветхого завета следующий:
Пятикнижие Моисеево - так христиане называют пять первых книг Библии, составляющих одно целое, которое по-еврейски обычно называется Тора, что может быть переведено как Закон. Первое свидетельство об употреблении этого слова в указанном смысле встречается в предисловии книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (132 г. до н.э.). Эти книги именуются следующим образом: Бытие (Быт), Исход (Исх), Левит (Лев), Числа (Чис) и Второзаконие (Втор). Традиция [Вавилонский Талмуд.Бава Батра.15а] полагает, что Тору написал Моисей.
В иудаистском понимании Тора гораздо шире Пятикнижия Моисеева. Каждую из пяти первых книг Библии иудаисты иногда называют словом Хум-миш (пятая часть). При этом они относят к Торе Танах, Мишну, Талмуд и многочисленные комментарии к ним. Каббалисты, кроме того, включают в Тору ее тайную часть, которую называют словом Каб-ба-ла (предание).
Иудаисты утверждают, что вся Тора, записанная в период от Синайского откровения и вплоть до составления Талмуда и комментариев, была дана Богом непосредственно Моисею: "Моше получил Тору с Синая и передал ее Й'hошуа, Й'hошуа - старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее Мужам Великой Синагоги" [Мишна.Пиркей Абот.1:1].
Синод отвергал все переводы Библии на русский язык, и только в 1856 году в нем был поставлен вопрос о необходимости перевода. Данная работа началась в 1860 году, и в 1867 году конференция Киевской, Московской и Казанской духовных академий произвела просмотр и сверку всего материала. Результатом проведенной работы была публикация в 1868-1872 годах Синодального перевода Библии.
В 1956-1968 годах Московская Патриархия с некоторыми исправлениями, прежде всего орфографическими, переиздала Синодальный перевод Библии.
. . .
"Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" - спрашивает один человек Иисуса. - "Соблюди заповеди". - "Какие?" - "Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;"... - гласил ответ [Матфей, XIX, 16-18].
"Что должен я делать, чтобы получить обладание Бодхи? (знание вечной истины)", - спрашивает ученик своего буддистского учителя. - "Каков путь, чтобы стать упасака?" - "Соблюдай эти заповеди". - "Каковы они?" - "Ты должен всю жизнь воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния и лжи", - отвечает учитель.
Если мы обратимся к "Пратимокша Сутре" и к другим религиозным трактатам буддистов, мы прочтем там десять следующих заповедей:
1. Ты не должен убивать никакого живого существа.
2. Ты не должен красть.
3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.
4. Ты не должен лгать.
5. Ты не должен предавать секреты других.
6. Ты не должен желать смерти своих врагов.
7. Ты не должен желать богатства других.
8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов.
9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым).
10. Ты не должен принимать золото или серебро.
["Пратимокша Сутра", пали-бирманская копия; см. также "Lotus de la Bonne Loi", перевод Бюрнуфа, с.444].
ИЗРЕЧЕНИЯ ПИФАГОРЕЙЦА СЕКСТА И ДРУГИХ ЯЗЫЧНИКОВ
1. "Не имейте сокровищ, кроме тех, которых никто не может отнять".
2. "Часть тела, которая содержит гной и угрожает заражением всему организму, лучше сжечь, чем продолжать носить в другом состоянии (жизни)".
3. "Вы имеете в себе нечто подобное Богу, и поэтому будьте как храм Божий".
4. Самое великое почитание, какое может быть оказано Богу, заключается в том, чтобы знать и подражать его совершенству".
5. "Чего я не хочу, чтобы люди делали мне, того я также не хочу делать людям" ["Отрывки из Конфуция", с. 76; см. "Труды Конфуция" в переводе Макса Мюллера.].
6. "Месяц светит даже в доме злодея" ("Ману").
7. "Те, кто дают, тем дают; те, кто удерживают, от тех берут" (Там же).
8. "Только чистота ума видит Бога" (там же) - все еще популярная поговорка в Индии.
ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ "НОВОГО ЗАВЕТА"
(См. "Pirke Aboth" - собрание пословиц и изречений старых еврейских учителей, в котором можно найти много изречений Нового Завета.)
1. "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" [Матфей, VI, 19].
2. "И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну", и т.д., [Марк, IX, 43].
3. "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" [1 Коринф., III, 16].
4. "Да будьте сынами Отца вашего Небесного ... будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" [Матфей, V, 45, 48].
5. "Не делайте другим того, чего вы не хотели бы, чтобы другие делали вам".
6. "Он повелевает Солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" [Матфей, V, 45].
7. "Кто имеет, тому дано будет: ... но кто не имеет, у того отнимется" [Матфей, XIII, 12].
8. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" [Матфей, V, 8].
. . .
...Много любопытных сведений могли бы мы почерпнуть, если бы рукописи, найденные на берегу Мертвого моря, были не столь сильно засекречены.
Все встало бы на свои места, и многие легковесные неровности в нашей версии украсились бы новыми неопровержимыми фактами грандиозного политического заговора, если бы были широко опубликованы: "Парафразы Сима", "Откровения Сефы" - библейского патриарха, "Послание Евгноста", "Мысль о великой силе", "Природа архонтов", "Верховный инородец", "Апокалипсис Асклепия", "Герметическая причастительная молитва", "Трактат о 8 и 9", "Евангелие от Фомы", "Евангелие Филиппа и египтян", "Сирийское евангелие", "Деяния Петра и 12 апостолов", "Секретная книга Иоанна", "Апокалипсисы" Павла и Петра, "Книга Фомы-атлета", "Наставления Сильвана" и др.
. . .
Странную, фантастическую судьбу имеют священные книги, гораздо более интересную и красочную, чем их заказное содержание. Не только к чудесам веры пробуждали они души людей, но и к неверию, безбожию.
Неся в себе огромный информационно-энергетический заряд, книги бессчетно плодили ереси, издевались над судьбами своих чтецов и толкователей.
Так, например, собор в Таррагоне в 1234 году, выбившись из сил с неуправляемым "стадом Божиим", объявил еретиком каждого, кто в восьмидневный срок не сдаст святую книгу епископу.
Самостоятельное чтение Библии без правильных разъяснений священников осуждалось даже в двадцатом веке на Втором Ватиканском соборе.
А, например, судьба английского переводчика Библии Джона Виелиффа была настолько незавидной, что после смерти останки его были выкопаны и сожжены...
Традиция апокрифической литературы не утратила своего значения до сих пор, тесно переплетаясь с иной запрещенной гностической тайноведческой литературой, основателем которой в первом веке был легендарный Симон Маг.
Литература не для всех, а для избранного меньшинства, пасущего судьбы людей. Переписки соратников по партии, протоколы заседаний секретных обществ иллюминатов, уставы идеологических сект, красочные политический ребусы живут и ныне, веселя несмышленого обывателя своей ярмарочной небывальщиной, но незримо следуя за каждым его движением, как и одноглазая недреманная пирамида власти, что заключена в руке каждого, кто думает, что владеет однодолларовой бумажкой.
Существует предание о том, что Моисей получил "от Бога" два закона, один из которых он записал и дал людям
(Начиная с Орфея, первого посвященного Адепта, о котором история ухватывает какой-то проблеск во мгле дохристианской эры, и далее, включая Пифагора, Конфуция, Будду, Иисуса, Аполлония Тианского, вплоть до Аммония Саккаса - ни один Учитель или Посвященный никогда не писал чего-либо, предназначенного для публичного использования. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III]),
а второй ему было запрещено разглашать (завеса, которая, по словам писаний, закрывала "сияющее лучами" лицо Моисея
(6. И когда мы молились, явились внезапно двое мужей, стоящих пред Господом, на которых мы не могли смотреть.
7. Ибо исходило сияние от лиц их, как от Солнца, и одежда их светилась так, как еще никогда не видело око человеческое. Ибо и великолепия, коим были они облачены, и красоты лика их не могут описать ничьи уста и ничье сердце измыслить не может.
8. Увидев их, ужаснулись мы, ибо тела их были белее всякого снега и краснее всякой розы.
9. И красное было на них смешано с белым, и я просто не могу описать красоты их.
10. Ибо и волосы были у них волнистые и приятные видом и обрамляли лица и плечи их словно один венок, сплетенный из цветов нара и пестрых цветов, или словно радуга в эфире. Столь благолепен был облик их.
11. Увидев их красоту, ужаснулись мы пред ними, когда внезапно явились они.
12. И приступил я к Господу и сказал: Кто сии?
13. И говорит Он ко мне: Это [Моисей и Илия [Мк.9:4],] братья ваши праведные, облик которых желали увидеть вы.
18. И ангелы ходили среди них. [Откровение Петра]),
когда, спустившись с горы Синай
(В дальнейшем следует помнить, что место, где родился Озирис, египетский Загрей, или Вакх, была Гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. "И Моисей устроил жертвенник и назвал его именем Иеговы Нисси." (или Иао-ниси) ["Исход", XVII, 15.]),
он учил народ Слову Божиему, не может быть снята по воле только одного учителя) - Моисей, наглухо укутавшись в завесу, говорит жестоковыйным множествам о Иегове, жестоком антропоморфическом божестве, как о высочайшем Боге, глубоко захоронив в глубинах своего сердца истину, о которой нельзя "ни говорить, ни раскрывать ее", и правом устной передачи этого секретного Закона
(Закона рабовладельцев - и народ "жестоковыйный" познает до сих пор этот Закон на своих "выях", распространяя этот Закон и на других... - Y.M.)
пользовались с тех пор лишь жрецы-левиты (особое одеяние своих левитов евреи позаимствовали от египтян).
(Тайна и притча, и затемнённое высказывание, и завуалирование истинного смысла - вот бремя Заветов Ветхого и Нового. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III]
Изо всего существующего на земле логика и разумные объяснения были наиболее ненавистными для новой религии тайны, так как они угрожали разоблачить всю основу концепции троичности, сообщить множествам людей доктрину эманаций и таким образом разрушить единство целого. Этого нельзя было допустить, и это не было допущено.
История запечатлела христоподобные средства, к каким для этого прибегали.
Всемирная доктрина эманаций, принятая с незапамятных времен величайшими школами, которую преподавали каббалистические, александрийские и восточные философы, - дает ключ к этой панике среди христианских отцов.
Тот дух иезуитизма и хитрости духовенства, который много веков спустя побудил Паркхерста замалчивать в своем "Еврейском лексиконе" истинное значение первого слова "Книги Бытия", зародился в те дни войны против угасающих неоплатонической и эклектической школ
(Эклектическая школа, перевернув порядок, перешла на индуктивный метод; и этот метод стал ее похоронным звоном.).
Отцы решили извратить значение слова "daimon" ("Существа, которых философы других народов различают под названием "демоны", Моисей называет "ангелами"", - говорит Филон Иудей. ["De Gigant", I, 253.]) и больше всего они страшились раскрыть толпе эзотерическое и истинное значение слова Rasit, так как если только истинный смысл этой сентенции, также как и еврейского слова asdt (переведенного в Септуагинте как "ангелы, тогда как в самом деле оно означает эманации) ([Второзаконие, XXXIII, 2]; переведено как "огненный закон" в английской Библии), был бы правильно понят, то тайна христианской троицы обрушилась бы, в своем падении унося с собой новую религию в одну кучу развалин с древними мистериями. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II]
Если согласимся, что повествования "Библии" представляли собою умышленные выдумки с тем, чтобы обманывать невежественные массы народа, даже если бы и для того, чтобы навязать им наиболее совершенный кодекс нравственных обязанностей, то как можно оправдать такие большие обманы, как часть Божественного промысла...
Очевидно, что цивилизованное общество все еще только наполовину созрело для откровения.
Следовательно, Посвященные не выдадут всего сокровенного до тех пор, пока большинство человечества не изменит своей настоящей натуры и не будет лучше подготовлено к принятию истины.
Прав, решительно прав был Климент Александрийский, когда сказал: "Необходимо облекать в тайну высказываемую мудрость", которую преподают "Сыны Божии".
Пифагора, первого Адепта и настоящего ученого в дохристианской Европе, обвиняют в том, что публично он учил, что Земля неподвижна и звезды ходят вокруг нее, в то время как своим привилегированным Адептам он объявлял свою веру в движение Земли, как планеты, и в гелиоцентрическую систему. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III])
Ориген, Климент Александрийский, Калцидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет "Таргума" Иерусалима, ортодоксального и величайшего авторитета евреев, считали, что первые два слова в "Книге Бытия" - Б-РЕШИТ - означают мудрость или принцип, и что идея, что эти слова означали "в начале", не разделялась никем, как только профанами, которым не разрешалось проникать сколько-нибудь глубже в эзотерический смысл этого предложения, - этот факт наглядно доказали Бособр и после него Годфри Хиггинс.
"Все", - говорит "Каббала", - "произошло из одного великого Принципа, и этот принцип есть неизвестный и невидимый Бог. Из Него непосредственно исходит вещественная сила, которая есть отражение Бога и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип испускает, посредством энергии (или воли и силы) эманирования, другие сущности, которые более или менее совершенны, в зависимости от их различных степеней удаления по шкале эманаций от Первоисточника существования, и которые образуют различные миры или категории бытия, все соединенные с извечной мощью, из которой они исходят. Материя есть ни что иное, как наиболее отдаленный результат эманирующей энергии божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного действия сил, стоящих намного ниже Первоисточника Бытия". [Rees, "Encyclopedia", ст. Каббала.]
Бособр [420, кн. VI, гл. I, с. 291] вкладывает в уста манихейца Св.Августина такие слова:
"И если под словом "Решит" мы понимаем активный Принцип творения вместо его начала, то в таком случае нам станет ясно, что Моисей никогда не собирался сказать, что небо и земля были первыми творениями Бога. Он только сказал, что Бог сотворил небо и землю через этот Принцип, который есть его Сын. Не на время он указывает, но на непосредственного автора творения".
По Августину, ангелы были созданы до сотворения тверди (Согласно церковному учению, существует девять ангельских чинов: ангелы, архангелы, херувимы, серафимы, силы, престолы, начальства, власти и господства [Быт.3:24; Ис.6:2; 1 Петр.3:22; Кол.1:16; 1 Фес.4:16].), и, по эзотерическому толкованию, небо и земля были сотворены после этого, выявляясь из второго Принципа или Логоса - творящего божества.
"Слово принцип", - говорит Бособр, - "не значит, что небо и земля были сотворены прежде чего-либо другого, так как, во-первых, ангелы были сотворены до этого, но что Бог все совершал через Свою Мудрость, которая есть его Verbum и которую христианская Библия назвала Началом", - принимая таким образом экзотерическое значение этого слова, предоставленное толпе. "Каббала" - как Восточная, так и еврейская - показывает, что ряд эманаций (еврейские сефироты) изошел из первого принципа, из которых главной была мудрость. Эта мудрость есть логос Филона, и Михаил, глава гностических эонов; она - Ормазд персов; Минерва - богиня мудрости греков, эманировавшая из головы Юпитера; и второе Лицо христианской Троицы. Первым отцам церкви не пришлось слишком напрягать воображение; они нашли уже готовую доктрину, которая уже существовала в каждой теогонии на протяжении тысячелетий до христианской эры. Их троица есть ни что иное, как трио сефиротов, первых трех каббалистических светов, про которых Моисей Нахманид говорит, что "их никто никогда не видел, и в них нет ни недостатков, ни разъединения".
Первым вечным числом является Отец или халдейский первичный, невидимый и непостижимый хаос, из которого изошел Постижимый, Египетский Птах, или "Принцип Света - не самый свет, и Принцип Жизни - однако же сам не жизнь".
Мудрость, посредством которой Отец сотворил небеса, есть Сын, или каббалистический андрогинный Адам Кадмон. Сын в то же время есть Ра мужского рода, Свет Мудрости, Благоразумие или Ум, Сефира, женская часть его Самого;
из этой двойственной сущности исходит третья эманация, Бина или Рассудок, второй Ум - Святой Дух христиан.
Поэтому, строго говоря, налицо ТЕТРАКТИС, или четверка, состоящая из непостижимой Первой монады и ее тройной эманации, которая и составляет нашу Троицу.
Как же тут сразу не осознать, что если бы христиане не исказили умышленно в своем толковании и переводе Моисееву "Книгу Бытия", чтобы приспособить ее к своим собственным воззрениям, то существование их религии вместе с ее нынешними догматами было бы невозможно?
Раз слово "Решит" толкуется в новом значении Принципа, а не Начала, и принимается преданная анафеме доктрина эманаций, то положение второго персонажа троицы становится несостоятельным.
Ибо, если ангелы являются первыми божественными эманациями из божественной Субстанции и существовали раньше Второго Принципа, тогда антропоморфизированный Сын, в лучшем случае, является эманацией, как они сами, и не может быть богом гипостатически, так же, как наши видимые плоды трудов не есть мы сами.
Что эти метафизические тонкости никогда не приходили в голову честно мыслящему, искреннему Павлу - это очевидно; также и из дальнейшего видно, что он, подобно всем ученым евреям, был хорошо ознакомлен с доктриной эманаций и никогда не собирался ее искажать.
Как можно вообразить, что Павел отождествляет Сына с Отцом, когда он говорит нам, что Бог поставил Иисуса немного ниже ангелов ["Евреям", II, 9] и немного выше Моисея! Ибо этот человек считался достойным большей славы, чем Моисей ["Евреям", III, 3].
В каких или во скольких подделках, вставленных в "Деяния Апостолов", виновны отцы, - мы не знаем; но что Павел никогда не считал Христа более чем человеком, "полным Духа Божия", это весьма очевидно: "В arche был Логос, и Логос был adnate к Теосу".
Мудрость, первая эманация Эйн-Софа; Протогонос, Ипостась; Адам Кадмон каббалистов; Брахма индусов; Логос Платона, и "Начало" Св.Иоанна - все это "Решит" - "Книги Бытия".
Будучи правильно истолкованным, это опрокидывает, как мы уже сказали, всю разработанную систему христианского богословия, так как это доказывает, что за творящим Богом стоит более ВЫСОКИЙ Бог, составитель плана, архитектор; и что первый был только Его агент-исполнитель - простая СИЛА! [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II] (В легенде о сотворении мира, сложенной мемфисскими жрецами, в качестве творца мира выступал бог Пта, который создал мир и богов своим словом: все, что он называл, воплощалось в реальные вещи.)
Ориген (Ориген возражал тем, кто буквально толковал текст Писания, подвигший его в свое время на оскопление [Orig.Matth.15:3].) заявляет, что Моисей, кроме учения, изложенного в Ветхом Завете (у Иосифа мы находим сообщение, что Моисей "философствовал" (говорил загадками и образными аллегориями), когда писал "Книгу Бытия"), сообщил несколько очень важных тайн "из сокровенных глубин закона" семидесяти старшим, которым "Господь" дал из того же духа, который был на законодателе (и до сих пор у каждого еврея свой отдельный Завет с Богом [с каждым Богом] - отсюда первый и основной признак настоящего еврея (жалкие подобия - галута, порченные, поведенные...) - настоящий еврей не имеет души, самости (хотя бы души как совокупности эмоций - они не способны испытывать любовь, чувство дружбы (под "любовь", "дружбу" маскируют ядовитую паутину) и т.п.; поэтому все определяется чисто по крови - например, отец - как бы ни причем..., нечеловеческая многовековая кровная месть (в т.ч. и народам)... и т.д.) - отсюда первый и основной закон отношений с настоящим евреем - отношения с настоящим евреем выражаются в правиле умножения на ноль - отсюда второй признак настоящего еврея - настоящий еврей не может не вредить - когда вредить некому - настоящий еврей вредит сам себе - отсюда третий признак настоящего еврея - настоящий еврей во всем (кроме денег) и во всех (без исключения) видит лишь средство исполнения СВОЕГО (отдельного) Завета с Богом... - Y.M.). Им он дал право сообщать это знание только тем, кого они найдут достойными.
Ничего нельзя найти в книгах Моисея тем, кто пытаются читать их, не имея ключа к ним!
С того времени, как ключ этот был утерян, евреи и христиане изо всех сил старались, но тщетно...
Евреи сами забыли ключ!
А как они могли избегнуть этого?
Где подлинные рукописи?
Самой древней из ныне существующих еврейских рукописей, говорят, является "Бодлейский Кодекс", который не старше восьмисот-девятисот лет.
(Д-р Кенникот сам и Бранз под его руководством около 1780 г. детально сличали 692 рукописи еврейской Библии. Из всех только две были достоверно установлены как относящиеся к десятому веку и три как относящиеся к одиннадцатому и двенадцатому векам. Другие колебались от тринадцатого до шестнадцатого века.
В своем "Introduzione alla Sacra Scrittura", c. 34-47, де Росси из Пармы упоминает обследование 1418 рукописей и 374 изданий. Он утверждает, что старейшая рукопись "Кодекса", именно, Венская, написана в 1019 г. н. э., следующей является Рейхлинская рукопись из Карлсруе, 1038 г. Он заявляет, что "в этих рукописях еврейского Ветхого Завета нет ничего сохранившегося из более ранних времен, чем одиннадцатый век после Р.X.".)
Разрыв между Ездрой и этим "Кодексом"" таким образом, составляет пятнадцать веков.
В 1490 году Инквизиция заставила сжечь все еврейские библии, один только (выкрест) Торквемада уничтожил 6000 томов в Саламанке. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II])
Ни в одной стране истинно эзотерические доктрины не доверялись бумаге.
Каббала никогда не была написана, и Моисей передавал ее устно только своим избранным.
В то время как Моисей запрещает "сотворять изображения" Того, чье имя не должно произноситься всуе, Спиноза идет дальше. Он делает ясный вывод, что Бога даже нельзя описывать. Человеческий язык совсем не подходит, чтобы выразить идею об этом "Существе", которое совершенно уникально. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том I]
Именно, скрытность древних каббалистов, которые были озабочены тем, чтобы обезопасить настоящее Тайное имя "Вечного" от профанации, и позднее - благоразумие, которое средневековые алхимики и оккультисты вынуждены были применить, чтобы спасти свои жизни, - вызвали эту нераспутываемую путаницу божественных имен. Это привело людей к принятию Иеговы Библии в качестве имени "Единого Бога Живого". Каждый еврейский старшина, пророк или другой значительный человек знал это расхождение; но так как это расхождение заключалось в вокализации этого "имени", и его правильное произношение приводило к смерти, то простой народ не знал его, ибо ни один посвященный не хотел рисковать своей жизнью, преподавая его народу. Таким образом Синайское божество постепенно стало рассматриваться идентичным с тем, "чье имя известно только мудрым".
Экзотерический Иегова Библии есть двойственный бог, как и все другие боги; и тот факт, что Давид - который ничего не знает о Моисее - восхваляет своего "Господа" и уверяет его, что "Господь есть великий Бог и великий Царь над всеми богами", - может иметь весьма большое значение в глазах потомков Иакова и Давида, но их национальный Бог не имеет к нам никакого отношения.
Мы вполне готовы оказать "Господу Богу" Израиля то же самое почтение, какое мы оказываем Брахме, Зевсу или любому другому второстепенному божеству. Но мы самым категоричным образом отказываемся признавать в нем Бога Моисея или "Отца" Иисуса, или же "Непроизносимое Имя" каббалистов.
Иегова, возможно, является одним из элохимов, который имел отношение к формированию (которое не есть творение) вселенной; одним из архитекторов, которые строили из предсуществующей материи, но он никогда не был "Непознаваемой" Причиной, которая создала "бара" в ночи Вечности. Эти элохимы сперва формируют и благословляют; затем они проклинают и разрушают; и будучи одной из этих Сил, Иегова поочередно является благодетельным и злобным; в один момент он наказывает, а затем раскаивается.
Идеал божества Платона, кого он называет Единым Вечносуществующим, Незримым Богом, Образователем и Отцом всего, ["Тимей"; "Политика", 269e] - скорее всего является "Отцом" Иисуса.
Это то божественное существо, о котором греческий мудрец говорит, что Оно не может быть ни завистливым, ни породителем зла, так как Оно не может производить ничего другого, кроме доброго и справедливого; ["Тимей", 29; "Федр", 182, 247;]
Оно определенно не является Иеговой Моисея, "ревнивым Богом", но скорее Богом Иисуса, который "один только благ".
Он превозносит Его всеобъемлющую божественную власть и Его всемогущество, но в то же самое время указывает, что так как Оно неизменно, Оно никогда не может пожелать изменить свои законы, т.е. искоренить из мира зло путем чуда;
Оно всезнающе, и ничто не ускользает от Его зоркого ока.
Он с негодованием отвергает, что Бог позволяет умилостивлять Себя или, вернее, подкупить себя молитвами и жертвоприношениями.
Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе вознаграждения и воздаяния, не оставит ни одного преступления ненаказанным, ни одного доброго деяния невознагражденным; [Платон, "Законы". // Plato, "Laws". // "Законы". - "Платон. Сочинения, в 3-х тт, том 3(2]". М., "Мысль", 1972., IV, 716a, Платон, "Республика". // Plato. "Republic", X, 613a]
и поэтому Платон заявляет, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II]
Но... как только в сознании человечества совершаются великие нравственные перевороты, где-то совсем рядом неслышно начинают гореть секретные архивы, "неожиданно" (впрочем, сегодня уже известно - Армагеддон назначен на 2026 год) начинаются войны...
1994 В.Б.Авдеев "Преодоление христианства"
В индийском "Аупнекхат" есть одно изречение, которое гласит: "Знание огня, солнца, луны и молнии составляет три четверти знания Бога". [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том I]
Солнце есть Жизнедатель для всей Планетной Системы; Луна Жизнедательница нашей планеты. И ранние расы, даже в младенчестве своем, понимали и знали это. (Гермес пишет: "Солнце, будучи ближе к Богу, есть также более великое и более могущественное, чем Луна: она следует на втором месте после него по званию и по могуществу (...но Луна более могущественна, чем земной царь)". ["Minerva mundi" XXIV, 2])
Луна является преимущественно Божеством христиан (..."меж облаков появилась полная луна и окутала Иисуса своим ярким светом. И искры исходили от его волос, а он стоял меж них в лунном свете, как будто парил в воздухе". [ЕЕ.242-243]), благодаря евреям, последователям Моисея и Каббалы, хотя цивилизованный мир и мог пребывать в неведении этого факта в течение многих веков; в действительности же, со времени смерти последнего из посвященных отцов церкви, унесшего с собою в могилу тайны языческих храмов. Ибо для таких отцов, как Ориген или Климент Александрийский, Луна была живым символом Иеговы; Дательницей Жизни и Дательницей Смерти, Владычицей Бытия - в нашем Мире.
(Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась [от него], появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет. [Евангелие от Филиппа.71:1-3] Мудрому достаточно. Здесь. - Y.M.
...Тора, и мидраш рассказывают, что Бог наказал Адаму дать имена всем животным и птицам и всем живым тварям, но мидраш добавляет небезынтересную подробность: когда они проходили перед ним парами, Адам - будучи уже подобен совершеннолетнему мужчине - возревновал к ним, и хотя он пытался совокупляться со всеми женскими особями по очереди, удовольствия в этом не находил. Тогда он воскликнул: "У всякого существа, кроме меня, есть подруга, подобная ему!" И стал молить Бога, чтобы Он исправил эту несправедливость.
В Ялкуте XVII века [Ялкут Р'убени. Берешит.2:21; 4:8] сказано, что Бог после просьбы Адама создал Лилит (Синодальный перевод передает ее имя как "ночное привидение") (Соломон подозревал, что Царица Савская есть Лилит из-за ее волосатых ног.), первую женщину, так же, как Он создал и самого Адама, только использовал грязь и ил вместо чистого праха. Из союза Адама с этой демонессой и с другой, подобной ей, по имени Неамб (или Наамб), сестрой Тубаль-Каина [ср. Быт.4:22], родились Ашм'дбй (Асмодей) и еще множество демонов, которые до сих пор досаждают человечеству.
Согласно традиции, Адам и Лилит никак не могли ужиться вместе; когда он хотел возлечь с нею, она обижалась, если он просил ее лечь внизу. "Почему я должна лежать под тобой? - спрашивала она. - Меня тоже создали из праха, поэтому я ровня тебе". (Это очень интересно для цивилизации, в которой женщины считались движимым имуществом и потому должны были занимать место внизу во время сношения.) Когда же Адам попробовал силой добиться от нее послушания, Лилит в ярости произнесла тайное имя Бога, взлетела в небо и исчезла. Тогда Адам пожаловался Богу: "Меня бросила моя подруга". Бог тотчас послал ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелофа вернуть Лилит, и они отыскали ее на берегу Красного моря, где было много похотливых демонов, и где она рожала больше сотни лилим ("ночные", или "принажлежащие Лилит") в день. "Без промедления возвращайся к Адаму, - сказали ангелы, - или мы утопим тебя!" Но Лилит спросила: "Разве я могу вернуться к Адаму и вновь стать честной женой после моей жизни на Красном море?
Бог наказал Лилит тем, что сто рожденных ею демонических младенцев умирали каждый день.
Лилит, в отличие от Адама, избежала смерти, поскольку они расстались задолго до грехопадения.
Таковы данные произведения Альфа Бэта ди Бен-Сира, авторство которого традиция приписывает Бен-Сире (Иисусу, сыну Сирахову)
Не впадая в уныние из-за первой неудачи с подругой для Адама, Бог сделал вторую попытку и позволил Адаму смотреть, как Он создает женщину из костей, сухожилий, мышц, крови и желез, а потом покрывает все это кожей и добавляет, где требуется, волосы. Это зрелище пробудило в Адаме такое отвращение, что, когда Первая Хавва встала перед ним во всей своей красе, он ощутил неодолимую брезгливость. Бог понял, что опять потерпел неудачу, и увел Первую Хавву. Куда Он увел ее, никто в точности не знает. Так повествует мидраше Б'решит Рабба [158, 163-164], а также утерянный мидраш Абкира [133], отчасти сохраненном в Ялкуте Шимони [ср. Вавилонский Талмуд. Санhедрин.39a).
Наверно, только после этого мы последовательно можем подойти к каноническом повествованию о сотворении Хаввы [Быт.2:21-22], когда Бог, получается, уже предпринял как минимум третью попытку, но на сей раз действовал более осторожно. Усыпив Адама, Он взял у него ребро и сотворил из него женщину, потом прилепил волосы, украсил ее, как невесту, двадцатью четырьмя драгоценностями, и только после этого разбудил Адама. Адам был в восторге [Б'решит Рабба.161]. Хотя некоторые полагали, что Бог сотворил Хавву не из Адамова ребра, а из хвоста с жалом на конце, который поначалу был у Адама. Бог отрезал хвост, и обрубок - бесполезный копчик - до сих пор остается у потомков Адама [Б'решит Рабба.134; Валилонский Талмуд. Эрубин.18a].
Согласно же другой традиции, Бог изначально задумал создать двух людей: мужчину и женщину, но вместо этого Он спланировал одного человека с мужским лицом впереди и женским лицом сзади. Потом опять изменил свое решение и, убрав женское лицо, сделал для него женское тело [Вавилонский Талмуд. Эрубин.18a]. Но была также еще одна традиция, согласно которой Адам изначально был создан как двуполое существо с женским и мужским телами, как бы прилепленными спина к спине. Поскольку это очень затрудняло передвижение и беседу, Бог разделил андрогина на двух людей, которых Он поместил в Ган-Эден (Эдемский сад) и которым запретил совокупляться. Эта традиция отражена в мидраше Б'решит Рабба, мидраше VII века Ваййикра Рабба, таннаиском мидраше Абот ди р. Натан [1:8], в Вавилонском Талмуде [Беракот.61a; Эрубин.18a], а также в Tanhuma Buber [3:33] и Tanhuma Tazri'a - мидрашах, основанный на высказываниях раввина Танхумы бен-Аббы, палестинского мудреца-талмудиста IV века. [См. также: мидраш XIII века Ялкут Б'решит.20 и Мидраш Т'hиллим.139, 529, относящийся к X или XI веку.] [Руслан Хазарзар "Лилит и другие"])
. . .
Число Семь, такое выдающееся в Библии, такое священное в седьмом дне или Саббате, пришло к евреям из древности, взяв свое начало из четверичного числа 7, содержащегося в 28 днях лунного месяца, каждая седьмая часть которого представлена одной четвертью в фазах Луны.
Луна в Египте была одновременно "Оком Гора" и "Оком Озириса" Солнца.
Оба "Культа", Лунный и Солнечный, древнейшие в мире. Оба до сего дня господствуют во всем мире; где открыто, а где, как, например, в христианской символике, - тайно.
Вся загадка Солнечного и Лунного Культа, как он встречается сейчас в церквах, воистину, держится на одной старой, как мир, тайне лунных феноменов.
Эзотерики утверждают, что нет неорганической или "мертвой" материи в Природе, различие делаемое наукою между этими двумя, так же неосновательно, как и своевольно, и лишено здравого смысла.
Сокровенное Учение говорит, что единственное различие между одушевленными и неодушевленными предметами на Земле, между животным и человеческим организмом, заключается в том, что в некоторых из них различные "Огни" находятся в латентном состоянии, в других же они действуют. Жизненные Огни заключены во всем сущем, и ни один атом не лишен их. Но ни одно животное не имеет в себе пробужденными три высших "принципа"; они только потенциальны и латентны и, следовательно, не существуют.
Хотя еврейский канон и христианство сделали из солнца "Господа Бога" и "Иегову" Библии, тем не менее, сама Библия полна нескромных намеков на Андрогинное Божество, которое было Иеговою, Солнцем и Ашторет, Луною в ее женском аспекте, и совершенно лишенным элемента метафоры, придаваемого ему ныне. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том I]
. . .
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ - имя (Гермес означает, среди прочего, "Толкователь" -"ерменеос" - "толкователь", - гермэнео - "интерпретировать"), данное греками Таауту, Тоту [Thouth, Thoouth, Thowt, Thauth, Thayth, Thuti] (Дхути)
(Этот бог был лунным божеством (чье подлинное лицо не способен видеть ни один бог)
(Тот, с солнечным диском о семи лучах над головою, плывет в Солнечной Ладье, выскакивая из нее каждый четвертый год на один день. Наконец, Тот-Лунус - семеричный Бог семи дней или недели.)
("КНИГА НЕПРЕСТАННОСТИ ОСИРИСА..." Я - Тот, писец превосходный, чистый руками, владыка рогов против творящих зло. Писец правды, для которого мерзость неправда; защищает его письменная трость Вседержителя. Владыка суда, производящий слова писания; устроили словеса его обе земли. Я - Тот, владыка правды, справедливый правдой богов, судья слов в видах действительности, делающий правогласными безгласных, защитник несчастных, обездоленных относительно достояния. Я прогоняю мрак, я удаляю бурю, я даю дуновение приятное северного ветра Осирису Онуфрию, лишь только вышел он из чрева родившей его. Даю я Ра соединяться с Осирисом и Осирису соединяться с Ра. Я даю ему входить в тайные отверстия, чтобы оживить сердце тому, у кого оно не бьется - душе превосходной во главе Аменти с трибуналом его в свите его... О ликующие пред Онуфрием, у которого сердце не бьется, сыном Нут! Я - Тот, хвалимый у Ра, обладатель силы, украшающий произведшего его, великий волшебством в корабле миллионов, владыка суда, удовлетворяющий обе земли; защищают его заговоры родившего его; прогоняющий вражду, поражающий раздор, совершающий восхваление Ра во святилище его, устраняющий преступления от людей. Я - Тот, делающий Осириса правогласным против врагов его ежедневно. Я - Тот, премудрый, предвозвещающий утро; я смотрю... руководитель неба, земли, преисподней, творец жизни людей; я даю дуновения, которые в тайне, заклинаниями моих изречений; правильна речь Осириса против врагов его. Иду я к тебе, владыка Прекрасной земли, Осирис, бык Запада! Обновляю я тебя вовеки. Даю я вечность, как талисман членов твоих; иду я с талисманом в руке моей ежедневно.
. . .
Я знаю твои формы, которые суть таковы: на востоке у тебя форма ибиса, на западе у тебя форма бабуина, на севере у тебя форма змеи, на юге у тебя форма волка. Твое растение есть виноград, который здесь есть олива. Я знаю также твое древо: эбеновое (черное) древо. Я знаю, Гермесе, кто ты, и откуда ты, и какой твой город - Гермополь. Твое подлинное имя написано на священной стеле в святилище в Гермополе, там, где ты рожден. Твое подлинное имя: Озергариах Номафи (Osergariach Nomaphi). [Астрапсука (Astrapsoukos)]
. . .
Молитва, найденная в одном папирусе лет десять назад и приписываемая славному магу Астрампсиху [текст по Райценштайну, с. 20.]:
"Войди в меня, владыка Гермес, как входят дети в утробы женщин.
Войди в меня, владыка Гермес, ты, собирающий пищу богов и людей.
Войди в меня, владыка Гермес, и дай мне обаяние, достаток, победу, благоденствие, красоту лица, наружность, силу против всех.
Я знаю имя твое, на небесах воссиявшее, - Вофи, Вастенвофи, Оаменоф, Эндомух: таковы твои имена в четырех углах неба; я знаю и образы твои, они следующие: на востоке ты имеешь образ ибиса, на западе образ песьеголовца, на севере имеешь образ змия, на юге имеешь образ волка; я знаю, какая твоя трава; это - элолла этевеноот; я знаю и твое дерево: эбеновое.
Я знаю тебя, Гермес, кто ты - откуда ты и какой твой город: это Гермополь.
Я знаю и варварские твои имена: Фарнафас, Барахил (это еврейское, как показывает форма Ваrachel, взятое из богатой демонологии еврейской каббалистики), Хфа таковы твои варварские имена; а равно и истинное твое имя, вырезанное на священной плите гермопольского храма, где твоя родина: твое истинное имя Осериариах Номафи (Osergariach Nomaphi) - таково твое пятнадцатизначное имя, имеющее число знаков по числу дней роста луны, а другое имя семизначное по числу властителей мира (планет), а по счету соответствующее числу дней - Абрасакс.
Я знаю тебя, Гермес, и ты знаешь меня: я есмь ты, и ты еси я.
Войди в меня и сотвори мне все и помоги мне вместе с Доброй Судьбой и Добрым Демоном".
...Ибис; ибис почтенный; павиан; павиан, блестящий волосами, с приятной наружностью; носатый; Бог великий; бог величайший; дважды великий (сугубо великий); Сугубо величайший; Мирный, Милостивый; возлюбленный; прекрасный; бог прекрасный, предвечный; Которого имена велики; Почтенный; Месяц, Месяц на небе;
телец между звездами; телец неба; Владыка неба; Заместитель Ра; Амонова душа, пребывающая в его левом оке; Восполнитель ока;
Владыка времени; счисляющий года; Измеритель времени; Проводящий времена года; Увеличивающий время, умножающий годы; Бог, измеривший землю сию; Счисляющий; Устроитель обеих земель;
Повелевающий земле; Судья; при весах; Передающий по наследству дома; Устрояющий храмы; Дающий знать богам о том, что им принадлежит; Дающий жертвенные яства всем богам; Чистый руками; владыка очищений; владыка начертания плана; Указывающий каждой профессии то, что ее касается; Указывающий границы полей;
Дающий слова и писание; Владыка словес бога (иероглифов); Распорядитель словес, делающий несуществующее существующим помышлениями своими; Тот, изречения которого исполняются; Утвердивший небо и землю своими изречениями; Писец превосходный; Царский писец, искусный в иероглифах; Писец правды; Писец правды Эннеады; Писец правды великой Эннеады; писец правды Эннеады пред многоликим; Ученый; искусный; Царь книг; Книжник; Глава книги дееписаний сына Осириса; Глава дома книг; Из дома книг;
владыка писаний; владыка декретов; Взвешиватель словес Эннеады; Взвешиватель слов Тума;
Царь взвешиватель словес; Рассудитель словес; Рассудитель правды; Рассудитель зла; Обладатель рогов против делающих зло; Возлюбленный Маат; Телец правды; Глава правды; владыка правды; Князь правды; Царь правды; Царь жизни богов;
Бог жизни богов; Язык Маат; Творящий правду Ра; Возносящий Маат к Ра; Помещающий Маат на ее место;
Довольный сердцем благодаря правде; Тот, для которого мерзость - неправда; Производящий суд; Владыка суда; Установитель суда; Рассудитель соперников (Гора и Сета); Рассудитель братьев; Мир богов; Мир Тума; Умиротворитель богов; Угаситель пламени;
Делающий правогласным; Сладкоязычный; Владыка силы; Великий мощью во всех землях; Владыка жизни; Передовой по месту; Глава людей; Владыка неба, владыка земли, князь в преисподней; Начальник неба и земли; Руководитель неба, земли и преисподней; Глава преисподней; 0браз(?) Осириса; Подобие Шу, подобие более высокое, чем все боги; С высокими перьями; Южный лев; Прекрасное подобие Хепры; Подобие солнечного диска ночью; Сердце Ра; Язык Тума; Гортань того, чье имя сокровенно; Сын Ра; Первенец Ра; Вышедший из Ра;
Возлюбленный Ра; Хвалимый Ра; Образ Тума; Глава трибунала(?); Глава Эннеады; Глава всех богов и богинь; Глава великой Эннеады; Сила богов (сильнейший из богов); Князь богов; Телец Эннеады; Глава божественных князей; Великий в Эннеаде(?); Царь богов; Водитель богов (по преисподней); Единый; Сияющий, как единый;
Существующий изначала; Создавший себя сам; Родивший себя сам; Нерожденный; Не знающий смерти; Презирающий конец жизни; Не имеющий умаления(?);
Руководитель существующего и несуществующего; Владыка во веки веков. [Ф.Ф. ЗЕЛИНСКИЙ "ГЕРМЕС ТРИЖДЫ-ВЕЛИЧАЙШИЙ"])
(Одна из наиболее оккультных глав в Книге Мертвых ["Книга Мертвых", Поль Пьерре] озаглавлена "Преображение в Бога, Свет проливающего на Путь Тьмы", где "Женский Свет Тени" служит Тоту в его убежище в Луне. Сказано, что Тот-Гермес скрывается там, ибо он носитель Тайной Мудрости. На Земле существовали пять Гермесов - или, вернее, один, который появился в нескольких различных личностях. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том I]),
изображавшимся с двумя рогами: рога служили символом мудрости и учительства. (Рога (в виде лучей света) как символ мудрости украшают также изображения пророка Моисея и некоторых других великих реформаторов.)),
древнеегипетскому богу луны, мудрости, письма и счета, покровителю наук, писцов, священных книг и колдовства, отождествленному греками со своим богом Гермесом (Гермес, или бог Таавт (Тот), в своем змиином символе есть Тет).
Первоначально это (или подобное) имя носил некий маг и ученый эпохи додинастического Египта (середина III тыс. до н.э.), возможно, жрец культа лунного бога, позже сам объявленный богом.
Гермес, бог мудрости, был также известен в Египте, Сирии и Финикии под именами: Тот
(У египетских гностиков, именно, Тот (Гермес) был главою Семи. [См. "Книгу Мертвых"]. Имена их даны Оригеном, как Адонай (Солнце), Иао (Луна), Элой (Юпитер), Сабао (Марс), Орей (Венера), Астафей (Меркурий) и, наконец, Ильдабаоф (Ильда-Баоф) (Сатурн): См. "Gnostics and their Remains", стр. 344, Книга.),
Тат, Нэбо, Адад, Сат, Сет, Сетх, Сеф, Сиф
(третий сын Адама и предтеча всего Израиля предок Ноя, и предок "избранного народа"? Он, кроме того, будучи рассматриваем в своем плохом аспекте, является Тифоном (в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах) (Он также и Апопис, Дракон, пронзенный Гором.), египетским Сатаной?),
Сат-ан, Са-тан
(последний не должен пониматься в том значении, какое ему придается мусульманами и христианами - Наименование Сатана, по-еврейски Сатан, означает - "Противник" (глагол shatana "восставать", "преследовать"), по праву принадлежит первому и самому жестокому "Противнику" всех других Богов - Иегове.),
а в Греции под именем Кадмус. (Райценштайн допустил, кроме того, фантастические ассимиляции: Гермес-Тот был, по его мнению, тождествен Агатодемону; и этот Гермес Агатодемон (или еще Гор) был богом Умом или Духом, нусом. В "Космопойе" Leyde, Гермес назван Умом и Мыслью (Нус э Френес).)
С XIII века, если не раньше, существует трактат "Гермеса Меркурия Тройного"
(Ибо, если Отец есть Солнце, то ближайшая к нему планета - Меркурий (Гермес, Будха, Тот), имя Матери которого на Земле было Майа.
Меркурий является сыном Coelus и Lux - Неба и Света или Солнца; в мифологии он потомок Юпитера и Майи. Он есть "Посланник" своего Отца Юпитера, Мессия Солнца; по гречески, имя его Гермес означает, среди прочего, "Толкователь" - Слово, Логос или Глагол.
Так как планета эта получает в семь раз больше света, нежели все другие, факт, который повел к тому, что гностики назвали своего Христа, а каббалисты своего Гермеса "Семеричным Светом".
(Христианские гностики проповедовали прежде всего в восточных провинциях - Египте, Сирии, Малой Азии. По конкретному содержанию учения разных гностических групп отличались друг от друга. Общим для них всех было противопоставление мира духу, признание того, что материальный мир не создание высшего божества - абсолютного блага, а плод ошибки его творца или сознательных действий злых сил. Ничто телесное, мирское не может спастись, только те избранные, в душе которых заложена крупица божественного света, или духа, могут спастись путем интуитивного познания - раскрытия в себе этого духа - пневмы. Пневма не знает о самой себе, ее пробуждение и освобождение от оков телесного и душевного мира и есть гносис - не рациональное познание, а озарение. Это озарение происходит благодаря действию различных посредников между высшими силами и людьми. ("Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, - останется во тьме".) Гностики-христиане такого посредника видели в Христе (божественном слове, логосе), который пришел спасти, вывести тех, кто принадлежит ему, из низшего мира.
Человек, открывший в себе божественный дух, возвращается к богу: "Когда его зовут, он слышит, он отвечает, он направляется к Тому, кто зовет его, и возвращается к Нему..." "Благо человеку, который обрел самого себя и пробудился" - вот, по существу, единственный путь к спасению, о котором говорится в Евангелии Истины.
Представления об Иисусе у всех групп гностиков существенно расходились с теми, которые отражены в новозаветных евангелиях. Прежде всего, Иисус никак не мог быть сыном еврейского бога Яхве, которого гностики называли бессильным или даже злым началом.
Гностики не признавали человеческой природы Христа. Плоть Иисуса - логос, а кровь его - дух святой; "те, кто получил это, имеет еду, и питье, и одежду".
В Евангелии Истины о земной жизни Иисуса сказано, что он пришел "в подобии тела. Свет говорил его устами". Христос воспринимался гностиками как предсуществующий спаситель, "первый человек", "небесный Адам", воплотившийся в Иисусе или вошедший в него. Он сообщает избранным, обладающим пневмой, тайны высшего мира и открывает пути возвращения туда. Смерть Иисуса трактовалась как победа над космическими силами зла, освобождение от них. Конечно, логос, извечный разум, нельзя реально распять на кресте, поэтому существовало несколько толкований распятия: одни считали, что пребывание Иисуса на кресте было только кажущимся, другие - что Христос вообще исчез до распятия, а ослепленные иудеи по ошибке казнили вместо него некоего Симона, который нес крест для Иисуса к месту казни.
У большинства гностиков важное место в их учениях занимали рассказы о возникновении телесного мира, в основе которых лежало представление о падении предсуществующей Души (абстрактного понятия, как бы прообраза реальных человеческих душ), о разделении совершенного единства на противоположности (верхнее - нижнее; мужское - женское; правое - левое). Мироздание представлялось в виде многоступенчатой пирамиды, на вершине которой находится благой бог (его называли по-разному: Единый, Отец, Благо и т. п.), а на спускающихся ступенях - различные ангелы, силы, власти (по-гречески - архонты), постепенно теряющие изначальное совершенство. Внизу же господствует зло.
Согласно учению Валентина, абсолютное божество - "неизвестный отец" создал Разум; затем появляются различные "эоны" (извечные сущности, порожденные божеством). Совокупность эонов образует духовную полноту, единство бытия - плерому ("полноту"). Эоны не знают истинного отца, поэтому при творении мира была совершена ошибка. Эоны, а затем различные силы и власти, находящиеся уже вне плеромы, возникают попарно (каждая пара рождает следующую). В мире существует резкое разделение на противоположные пары; так, правым архонтом (властью) Валентин называл непосредственного создателя мира, а левым - Сатану (образ, заимствованный им из иудейских и христианских представлений)". Христос (одна из сущностей в этом мистическом процессе разделения единого бога) открыл людям возможность гносиса, т.е. духовного достижения плеромы. Гносис - индивидуальное откровение - и есть спасение, но это спасение может быть только духовным". [Свенцицкая И.С. Ранее христианство: страницы истории. М. Политиздат, 1987.])
Меркурий говорит через своих оракулов: "Я есмь тот, кого вы называете Сыном Отца [Юпитера] и Майи.
Покидая Царя Небесного [Солнце], Я прихожу на помощь вам, смертные".
Меркурий исцеляет слепых и восстанавливает зрение умственное и физическое.
Он часто изображался о трех-головах и назывался Трицефалус, Троичный, в своем единстве с Солнцем и Венерой.
Наконец, Меркурий, как показывает это Cornutus, изображался иногда, в виде формы куба без рук, ибо "мощь языка и красноречие могут главенствовать без помощи рук и ног".
Именно эта кубическая форма соединяет термини (Termini) непосредственно с крестом, и именно красноречие или же мощь речи Меркурия заставила изворотливого Евсевия сказать - "Гермес есть эмблема Слова, которое создает и объясняет все", ибо это Слово Творящее; и он показывает Порфирия учащим, что Речь Гермеса - ныне переведенная в Пэмандре как "Слово Бога" (!) - Речь Творящая (Глагол), есть Семенной Принцип, рассеянный во всей Вселенной.
J. Ralston Skinner, автор "The Source of Measures: The Hebrew Egyptian Mystery" объясняет нам, почему: Развернутый куб, как это показано им, становится Тау, крестом египетской формы; или же "круг ("Созерцающий должен насколько возможно приблизиться к форме совершенного круга", наставляет Тайная Книга.), присоединенный к Тау, дает египетский крест" древних фараонов. Они знали это от своих жрецов и "Посвященных Царей" на протяжении веков, а также, что именно означало "привязывание человека к кресту"...
Жрецы... их мудрость была так таинственна, что ее никто не понимал, не исключая и самих жрецов. Мудрость жрецов состояла в огромном числе темных и расплывчатых формул, которые жрецы заучивали наизусть, не вникая в их смысл... по старой жреческой концепции наследственной касты только сын может унаследовать от отца тайное учение... [Ф. Кюмон.)
В алхимии Меркурий есть радикальный "Влажный" Принцип, Примитивная или Элементарная Вода, содержащая Семя Мира, оплодотворенное Солнечными Огнями.)
о шести принципах вещей с прологом, касающимся трех Меркуриев - первый отождествляется с Енохом - различно именуемым Енос, Hanoch и, наконец, греками, Enoichion (Эзотерически и духовно Enoichion означает "Духовидец Открытого Ока"; на еврейском, при помощи масоретических точек, это означает "Посвящающий" и "Наставник".) (Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что "Книга Еноха" (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности "герметических книг"?), второй с Ноахом, а третий назван тройным, так как он одновременно царь, философ и пророк, правивший Египтом после потопа с высшей справедливостью, прославленный и в гуманитарных, и в технических науках, и первый, осветивший астрономию. (Согласно довольно распространенной в магии фикции, могущественный маг представляет себя как новое воплощение Тота (это распространенное в теософских кругах Египта верование, что возможно не просто видеть бога, но и самому чувствовать себя богом, испытывать, благодаря некоему внутреннему преобразованию, как становишься богом), и, благодаря могуществу этого бога, он подчиняет себе призванное божество - Маг насмехается над философией или духовной жизнью: он хочет только одного - чтобы операция удалась. Но именно для того, чтобы операция удалась, он призывает все религиозные Силы. Он призывает бога под всеми возможными именами, он использует все божественные легенды, он прибегает ко всем возможным формулам молитвы.)
В "Апокалипсисе" святого Иоанна
(следует помнить, что Иоанн, по словам синоптиков, был человеком невысокого происхождения, галилейским рыбаком; только по весьма сомнительному уверению четвертого Евангелия [Ин.18:16], он был знаком с тестем первосвященника)
речь идет о двух свидетелях или мучениках, которых пророческое предание называет Ильей и Енохом: Илья, человек веры, усердия и чуда, Енох - тот же, кого Египтяне называли Гермесом, а Финикияне почитали под именем Кадма, отца Каббалы, автора священного алфавита и всемирного ключа посвящений в слово (небесная книга послужила моделью для иероглифической книги Еноха); он, говорят святые аллегории, не умер подобно всем остальным людям, но взят на небо и вернется в конце времен.
Почти то же самое рассказывали и о самом святом Иоанне, который разыскал и объяснил в своем "Апокалипсисе" символы слова Еноха.
Это, ожидаемое в конце веков невежества воскресенье святого Иоанна и Еноха, будет также возобновлением их доктрины, благодаря пониманию каббалистических ключей, открывающих храм единства и мировой философии, слишком долго тайной (философией? - Y.M.) и сберегавшейся только для избранных, которых убивал мир... (которых? - Y.M.)
. . .
Центром лунного культа Гермеса-Тота был г.Гермополь. (Гермополь, во времена фараонов - Хнуму, Хемену или Шмун, в настоящее время - Эль-Ашмунейн.)
Позже к Гермесу как ученому, обладателю тайного знания, вернулись гностики.
Климент Александрийский (III в. н.э.) считал его автором 42 трудов астролого-космографического и религиозного содержания.
В греческих и латинских изложениях до нас дошли: "О природе богов" (De natura deorum), "Поймандер или о могуществе и мудрости Божией" (Poemander sive de potestate et sapientia Dei) (Нужно было бы сохранить греческую форму "Поймаидрэс". Как заметил М.Эггер, "Поймандер" соответствует греческому "Поймавдрос", а не "Поймандрэс".)
(Пэмандр наших музеев и библиотек является сокращением одной из книг Тота, сделанным одним платоником из Александрии. В третьем столетии труд этот был переделан одним еврейским каббалистом по старым еврейским и финикийским Манускриптам и назван Генезисом Еноха. Насколько труд этот был искажен в позднейшие века христианами в Европе, видно из замечаний и бессознательных признаний, сделанных де Сен-Марком в его Предисловии и Письме к епископу Эйрскому в 1578 году. В них он дает весь цикл преображений из трактата пантеистического и египетского в трактат мистический и римско-католический.)
и знаменитая "Изумрудная скрижаль" (Tabula smaragdina).
Гермесу Трисмегисту приписывается также трактат "Минерва мира" (Minerva mundi). Трактат этот находится только в некоторых изданиях произведений Гермеса и содержит в себе под аллегориями, полными поэзии и глубины, учение о самосоздании существ или о законе творения, являющегося результатом согласия двух сил, называвшихся алхимиками "постоянным" (fixe) и "летучим" (volatil); в абсолюте эти силы называются необходимостью и свободой. В этом сочинении разнообразие форм, распространенных в природе, объясняется различием духов, и уродливости - расхождением усилий. Чтение и размышление над этим сочинением необходимы для каждого адепта, желающего исследовать тайны природы и серьезно взяться за исследование великого дела.
Существует также "Книга Гермеса" ("Liber Hermetis Trismegisti") - крупнейшее герметическое астрологическое сочинение - обширный астрологический сборник на латинском языке, переписанный и переведенный с более древнего греческого сборника. Эта книга открыта и опубликована немецким исследователем Вильгельмом Гунделем: [W. Gundel, "Neue astrologische texte des Hermes Trismegistos" (Abhandi. d. Bay. Ak. d. Wiss., Phil.-Hist. Kl., N. F. Heft 12), Munich, 1936.] Последняя редакция была выполнена не ранее конца II в. н.э., но положение 31-й звезды указывает на начало III в. до н.э., а доктрина деканов и управителей градусов, по мнению Фестюжьера, хранилась в египетских храмах с III тысячелетия до н.э. и основывается на древнем египетском (по крайней мере, не греческом) принципе хронократии.
"Книга Гермеса" (другое название "QuadripertitumHermetis", "Книга Гермеса из четырех частей") является латинским переводом сочинения арабского астролога VIII века Машаллы, который пересказал или перевел более древнее греческое сочинение - он ссылается на Hermes Abhaydimon (Агатодемон?), некий греческий текст Vaticanus gr. 1056 (2), fol. 242, и говорит следующее:
"Гермес написал двадцать четыре книги: из них шестнадцать касаются гороскопов рождения (genethlialogie), пять - консультаций (Пери Эротесеон), две - градусов (Мойрай) зодиака; одна - искусства вычисления (Пери логизмо)".
В сборнике Делатта [Louis Delatte, "Textes latins et vieux francais relatifs aux Cyranides", Liege, 1942], кроме "Койранид", даны два трактата на латинском языке о пятнадцати звездах. Одними исследователями они приписываются Гермесу, другими - Еноху, хотя в Средние века многие считали, что это одно и то же лицо; в частности, Роберт Честерский говорит о трех Гермесах и отождествляет Еноха с одним из них. Первый трактат называется "Книга Гермеса о 15 звездах, 15 камнях, 15 травах и 15 образах (Imaginibus)" [Делатт, с. 237-275]; второй, "Tractatus Enoch", рассказывает только о пятнадцати звездах, без их соответствий в земных царствах камней, растений и животных.
Существуют также два герметических трактата о растениях, соответствующих двенадцати знакам зодиака. Первый, краткий, состоит из десяти строчек и называется "Гермеса Трисмегиста, о растениях двенадцати знаков" [Pitra, "Anal. sacr.", V, 2, с. 291; CCAG, VII, с. 232- 233].
"Священная книга Гермеса Асклепию" [Pitra, "Anal. sacr.", V, стр. 284; Ruelle, "Revue de philologie", XXXII (1908), с. 247] более подробна: она повествует о соответствующих тридцати шести деканам частях тела, минералах, растениях и опасных блюдах.
Если учесть, что большинство так называемых (для отличия их от планет) "неподвижных" звезд "пролетает" относительно точки весеннего равнодействия один градус за 72,5 года, то получается, что координаты большинства звезд были нанесены в XIII в. н.э. Но если переписчик той эпохи не просто ошибся, а забыл уточнить изменившиеся координаты первой и последней звезд, то эти координаты соответствуют пятому веку для Альдебарана и намного более ранней эпохе для медленно движущегося Хвоста Козерога. Виру ни подобными вычислениями определил как дату жизни Гермеса 3300 год до н.э.
. . .
Известный в античности, а позже и в христианстве образ легендарного Гермеса Трисмегиста, записавшего основы оккультизма на изумрудных таблицах (изумруд - камень Тельца) прямо восходит к египетскому богу Тоту, центр почитания которого был расположен в городе Шмун (греч. Гермополь)
Само это слово "Шмун" означает "восьмерку" - ср. евр. "шмуне", то есть четыре пары первых богов, мужчин и женщин.
(Много нового открывается для нас в гностических евангелиях, изначально рассчитанных на узкую категорию читателей.
Наиболее мистическое из них - Апокриф Иоанна. Пересыпанное тайноведческой терминологией, совершенно непохожее на традиционные канонические евангелия, оно призвано приобщить нас к проблемам, непригодным для ума тех, кому обещается Царствие Небесное.
Хитроумные спекуляции Иоанна поначалу раздражают нарочитостью.
Пронойя, архонт, протоархонт, троевидная Протенойа и многое другое есть здесь.
Но если отбросить всю эту мутную заумь, некоторые любопытные факты все же проступают.
Некие "архонты"
(Последние имеют головы различных животных, и, между прочим, среди них есть кинокефалы. Здесь, по всей вероятности, мы имеем дело с воспоминанием о 42 судьях, на которых есть намеки и в апокрифическом житии Иосифа Обручника. А.Н.Веселовский упоминает также о "песиглавцах" на наших изображениях страшного суда.)
создали семь сил
(В Евангелии гностиков Pistis Sophia, семь великих Богов, разделенные на две Триады и высочайшего Бога (Солнце), являются низшими Троичными Силами.),
пятой из них является Саваоф с обличьем дракона.
Саваоф - наш старый знакомый: на фасаде многих православных храмов до сих пор можно разглядеть картинку с изображением человека в белых одеждах и надписью под ним: "Се Господь наш - Саваоф".
Дальше некий "Иалдабаоф" (и не выговоришь) имел множество личин, будучи под ними всеми, так что он может перенять личину у них всех, по воле своей.
Будучи среди серафимов, он отделил им от своего огня.
Вследствие этого он стал господином над ними - из-за силы славы, которая была у него от света его матери. Вследствие этого он назвал себя Богом.
Но он не был послушен месту, откуда он произошел.
И он смешал с властями, которые были у него, семь сил в своей мысли. И когда он сказал, это случилось. И он дал имя каждой силе.
Теперь все понятно: некий Иалдабаоф создал семь других сил, одной из которых является Саваоф - который, как известно, является Богом для нас. "Господь - Саваоф". И над Господом есть, оказывается, свой Господь - для присмотру. Все семь сил получили надел: первая - благо, вторая - провидение, третья - божественность, четвертая - господство, пятая (наш Саваоф) - царство, шестая - ревность, седьмая - мудрость.
Раздав наделы, Иалдабаоф собрал вокруг себя ангелов и сказал: "Я, я - Бог ревнитель, и нет другого Бога, кроме меня". Но, объявив это, он показал ангелам, которые были около него, что есть другой Бог. Ведь если не было другого, к кому он мог ревновать?
Теперь в общем видна вся иерархия божественного заговора, а в многобожии признался сам творец Бога Единого, вернее тот, кто им сделался.
Многие чудеса открываются при чтении апокрифов, но таких мы и не ожидали.
Творцы Единого Бога наглядно показывают и как создавали его, и одновременно указывают на существование иного Бога.
Дальше на нас буквально обрушиваются новые неожиданности.
Оказывается, не Адам был прародителем, а некий "протоархонт осквернил Еву и он родил с ней двух сыновей; первый и второй Элохим и Яхве, Элохим с медвежьей мордой, Яхве с кошачьей мордой.
Один был праведный, другой неправедный.
Яхве он поставил над огнем и ветром, Элохима же он поставил над водой и землей. И их он назвал именами Каин и Авель из хитрости.
И по сей день осталось соитие, идущее от протоархонта.
И он посеял жажду к порождению в той, кто принадлежит Адаму.
И он произвел через соитие порождение в образе тел, и он наделил их своим духом обманчивым.
И он учредил над начальствами двух архонтов, так что они могли править над могилой".
"Архонты пожелали обмануть человека, ибо увидели, что он - одного происхождения с воистину хорошими вещами. Они взяли имя хороших и дали его дурным, дабы путем имен обмануть его и привязать их к дурным вещам, ибо они желали взять свободного и сделать его своим рабом навеки".
Теперь вспомним, что Яхве - это племенной Бог Израиля, а Элохиму поклонялся Моисей, когда начал утверждать Единобожие на практике. (Евреи... во все времена были очень сухим, недуховным народом. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III])
Наконец все встало на свои места.
А архонт и протоархонт - это нечто наподобие должностей или, судя по дисциплине, даже нечто вроде воинских званий во всей структуре заговора.
Они и "могилы стерегут", и чужих жен оскверняют согласно должностным обязанностям, потому что сам праотец не может этого.
Мало того, когда первый архонт узнал, что они возвышены более, чем он в вышине, и мыслят лучше, чем он, то он пожелал схватить их мысль, не зная, что они выше его в мысли и что он не сможет схватить их. Он держал совет со своими властями, теми, что его силы, и они вместе совершили прелюбодеяние с Софией, (ужас! и с ней тоже! да еще скопом!) и они породили постыдную судьбу, то есть последнюю из оков изменчивых: она такая, что (в ней) все изменчиво. И она тягостна и сильна, та, с которой соединены Боги и ангелы (опять единобожники проговорились о многих Богах), и демоны, и все роды по сей день. Ибо от этой судьбы происходят всякое бесчестие, и насилие, и злословие, и оковы забвения, и незнание, и всякая тяжкая заповедь, и тяжкие грехи, и великие страхи.
И, таким образом, все творение стало слепым, дабы они не могли познать Бога, который надо всеми ними.
И из-за оков забвения их грехи утаены.
Ведь они связаны мерами, временами, обстоятельствами, между тем, как судьба господствует надо всем".
Теперь Иоанн ясно объяснил, как Вами будут править.
Вспомните все богословские увещевания "покориться судьбе".
Отныне Вы знаете - зачем.
...насколько злыми являются Управители, в "Поймандре" не говорится ничего, хотя само подчинение им, называемое Судьбой, отчетливо воспринимается как несчастье Человека и нарушение его первичной независимости.
..."душа есть пища Архонтов и Сил... она им необходима для жизни, ибо она происходит от падающей сверху росы и дает им силу. Когда владеет знанием... вступает в небо и отбивает всякую силу, и таким образом выходит выше их к существующим вверху Матери и Отцу вселенной, откуда снизошла в этот мир" [Epif. haer. 40.2].
Остается лишь посочувствовать наивности целого цеха русских философов-богословов, так долго рассуждавших о "пречистой Софии".
Все в этой мерзкой истории происходит из осквернения: и первые люди, и судьба, и воплощенный Бог Иисус, который, впрочем, все это знал: "И это было дано ему (Иоанну) втайне, и тотчас Он скрылся от него. И он пошел к своим соученикам и объявил им то, что Спаситель сказал ему".
Удачно справился с ролью просветителя и евангелист Фома, который начинает подготовку читателей с самого начала: "Это тайные слова, которые сказал Иисус дивой и которые записал Дидим Иуда Фома".
Помимо общих мест, привычных для божественных уст Спасителя, попадаются и обескураживающие речи профессионального революционера, которым он, очевидно, выучился у ессеев
(Страх профанации священных тайн вынуждал писцов священных писаний и иерофантов искать убежище в герметических братствах, позднее ставших известными под названием ессеев - и их эзотерические познания стали захороненными более, чем когда-либо.
Cуществовала царская монополия, состоящая в том, что только жрец мог истолковать знание предков, передаваемое живым голосом или сохраненное в стелах, и даже обладая этим знанием, он его не применял, ибо его бы казнили.
Некоторые упрекают Демокрита и древних в том, что они не упоминали эти два искусства, а только те, которые называют благородными. Но этот упрек не обоснован. Действительно, они этого не могли, будучи друзьями египетских царей и славясь тем, что они принадлежали к первому ряду пророков. Как же они могли вопреки царским приказам открыто изложить свое знание и дать другим высшее могущество богатства? Даже если бы они это могли, они не сделали бы этого, будучи ревнивыми к своим тайнам. Только иудеи могли тайно выполнять, описывать и распространять эти вещи.
Но что касается своевременных красок (здесь - для мудрых. Y.M.), то ни один из иудеев или греков не распространял знания о них, хотя иудеи и помещали их в (сокровищницы?), в которых они хранили свои богатства, поручая их охрану священным образам. А что касается обращения с минералами, которое весьма отличается от обращения со своевременными красками, то в отношении этого они не были столь же ревнивы, ибо это искусство само пришло извне (возможно: все равно было видно снаружи), и тот, кто дерзнул бы им заниматься, (не) ("не" именно так - Y.M.) избежал бы казни. ...потому, что печи невозможно укрыть, тогда как своевременные краски полностью ускользают от взгляда. Вот почему ты не увидишь, чтобы кто-либо из древних тайно или открыто распространял знания о них, хотя это в их ведении. Не вызывает сомнений то, что когда-то, во времена Гермеса, эти краски были названы естественными, поскольку они должны были быть описаны под общим названием в книге, озаглавленной "Книга естественных красок, посвященная Исидоре". Но когда они стали предметами ревности (демонов) тела, они стали своевременными красками и так и были названы. Однако древних, а особенно Гермеса, упрекают в том, что знания о них не были распространены ни открыто, ни тайно, и что на них не было даже намека.
Только Демокрит описал их в своем произведении. Что же касается их (древних египтян), то они описали их символическими знаками на стелах в глубине и во мраке своих храмов - и сами эти краски, и хорографию (управителей промежутков времени) Египта. И если кто-либо дерзнет проникнуть в эти сумрачные глубины, пренебрегши ключом, он не сможет их прочесть, несмотря на всю свою решительность и усердие.
Иудеи, наследуя их, поместили своевременные краски в подземные покои вместе со своими формулами посвящения, и они признаются в этом в своих завещаниях: "Если ты найдешь мои сокровища, то оставь золото тем, кто желает своей собственной погибели, но найдя средство знаков, ты вскоре соберешь все богатства. Напротив, если ты возьмешь только богатства, то ты пойдешь навстречу собственной гибели по причине зависти царей, и не только царей, но и всех людей".
Существует два рода своевременных красок. Первый, род тканей, демоны, смотрящие за каждым местом, дали каждый своему жрецу. Вот, кстати, почему их называют своевременными - потому что они действуют согласно моментам, выбранным волей своих демонов, и когда эти демоны перестают желать, они больше не действуют.
Другой род своевременных красок - это краски подлинные и естественные, Гермес написал о них на стеле: "Растопи одну-единственную вещь, которая была бы желто-зеленоватой, красной, цвета солнца, бледно-зеленой, желтой охровой, зелено-черноватой и остальным". (Если тебе не фиолетово - Y.M.)
Что касается самих земель, то он назвал их тайным именем "пески", и он открыл виды цветов. Эти краски действуют естественно, но их ревнуют земные демоны. Однако, если кто-либо, будучи посвященным, отталкивает демона, то он получает желаемый результат.
Таким образом, демоны-хранители, когда-то отвергнутые тогдашними сильными, задумали овладеть естественными красками на нашем месте, чтобы люди их больше не изгоняли, но посылали им свои молитвы, призывали их и постоянно кормили жертвами. Это они и совершили. Они сокрыли все естественные способы, действующие сами по себе, не только потому, что они были ревнивы по отношению к людям, но еще и потому, что они заботились о своем собственном существовании, чтобы их самих не хлестали, не изгоняли, чтобы им не умирать с голоду, когда им не будут больше приносить жертв. Вот что они сделали. Они спрятали естественную краску и внедрили вместо нее собственную неестественную краску, и возвратили эти способы своим жрецам, и если жители селения пренебрегали жертвоприношениями, они препятствовали им в пользовании даже неестественной краской.
Все те, кто изучил требуемое учение демонов века, подделали воды, и по причине обычая, закона и страха их жертвоприношения увеличились. Однако демоны больше не выполняли свои лживые обещания. Но когда произошел полный переворот областей (?, апокатастасис тон климатон), и область была разорена войной, и род людской исчез из этой области, когда храмы демонов стали пустыней, а жертвоприношения им были прекращены, тогда они, по причине своей лживости и с помощью многочисленных предзнаменований, стали льстить оставшимся людям и убеждать их во снах возобновить жертвоприношения. И поскольку они возобновили свои лживые обещания неестественных красок, то все несчастные люди, невежды и любители удовольствий, возрадовались. Вот что они хотят сделать и по отношению к тебе с помощью своего ложного пророка. Эти местные демоны льстят тебе, ибо они жаждут не только жертвоприношений, но и твоей души.
Тебя же я не позволю терзать туда-сюда как женщину, как я тебе уже говорил это в книгах "Согласно энергии". Не действуй всеми способами, чтобы найти Бога, но останься сидеть у своего очага, и Бог придет к тебе, Он, Вездесущий, Который не заключен в ничтожно малом пространстве, как демоны.
В этом спокойном отдыхе тела пусть отдыхают также твои страсти, вожделение, удовольствие, гнев, грусть и двенадцать жребиев (мойрай) смерти.
Затем, даже не ожидая, когда тебя об этом попросят, принеси жертвы демонам, не те (жертвы), которые им служат на пользу, которые их питают и усиливают, но те, которые их изгоняют и рассеивают, те, чей(?) мембрэс дал формулу Соломону, царю Иерусалима, и еще лучше те, которые сам Соломон написал из своей собственной мудрости. Действуя таким образом, ты получишь своевременные краски, подлинные и естественные. Действуй так до тех пор, пока ты не достигнешь совершенства души.
...получив естественные краски, плюнь на материю, укройся подле Пойменандра, и освятившись в кубке, устремись к своему роду.
...не нужно показывать себя низшим, и предмет предстанет легким для овладения. ["Первая книга Конечного Отчета Зосимы из Феб."]),
ибо вдруг начинает казаться, что это говорит уже совсем другой человек.
"Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает".
"Может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в мир, и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные".
"Я разрушу этот дом, и нет никого, кто сможет построить его еще раз".
Так и Локи (Подобно всем другим Богам Огня и Света - Огня, сжигающего и уничтожающего, так же, как и согревающего и дающего жизнь - он кончил тем, что его стали рассматривать в смысле "Огня" уничтожающего. Имя Локи, как мы узнаем это из "Асгард и Боги" (стр. 250), есть производное от древнего слова liuhan, просвещать. Потому оно имеет то же начало, как и латинское lux, Свет. Следовательно, Локи тождественен Люциферу или Светоносителю.), Тифон, Ариман и прочие - становятся злыми, после общения с человечеством. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том II]
. . .
"Герма" (откуда пошел современный термин герметичность) означает тайну и скрытое от внешнего мира.
(Божественная сила говорила Герме по откровению (греч.). Герма (Hermas) жил в период правления Антониев, а не в первом веке, как полагали некоторые толкователи, отождествляя Герму (Герма рассказывает о себе: он вольноотпущенник, занимался торговлей, но разорился), автора "Пастыря" (Книга эта состоит из трех частей: Видения, Притчи и Наставления.), брата руководителя римской общины Пия, с Гермой, упомянутым апостолом Павлом: "...Ерма,..." [Рим.16:14].)
Эзотерическое знание (или герметические науки) существовало параллельно с официальной религией и тщательно охранялось посвященными в него жрецами, поскольку, по их мнению, давало огромную силу над окружающим материальным миром (опять материальная ориентация Тельца!) и обеспечивало успешное существование в мире загробном.
Характерным примером такого скрытого знания могут служить "Египетские книги мертвых", изначально доступные только фараону и верховным жрецам.
(В 1865 году Роберт Мензиес высказал предположение, что если взять за основу священный дюйм египтян и измерить длину внутренних покоев пирамиды Хеопса
(Измерения периметра пирамиды, ее высоты, ее географического положения и т.д. дали совершенно неожиданные результаты.
Когда ученые приступили к нанесению на карту положения пирамиды Хеопса, то они с удивлением увидели, что диагональ пирамиды дает абсолютно точное ее направление по меридиану, причем точность этого направления на теоретический северный полюс (а не на северную звезду, как это ошибочно принято думать) достигает 4 минуты 30 секунд, т.е. конструктором пирамиды была достигнута большая точность, нежели та, которая была соблюдена при постройке парижской обсерватории. Кроме того, этот меридиан, проходящий через Хеопсову пирамиду, делит на две равные части поверхность моря и суши, считая Америку и Тихий океан. Более того: широта, проходящая через центр пирамиды, делит также на две равные части весь земной шар, по количеству суши и воды. Таким образом, за 2500 лет до Р.Х. египтяне знали точное соотношение поверхности всех материков и не случайно выбрали устье Нила для постройки своих пирамид.
При измерении самой пирамиды ученые нашли, что периметр пирамиды, разделенный на двойную высоту, дает точное число "Пи", с точностью до одной стотысячной.
Не менее интересно отметить, что священная мера длины Египта, т.е. пирамидальный дюйм (по странному совпадению равный современному английскому) есть одна миллиардная часть орбиты Земли, пройденной ею в 24 часа. Другая линейная мера пирамиды - локоть, равная 25 дюймам, или 635,66 миллиметра, будучи помножена на 10 миллионов, дает величину полярного радиуса земли с огромной точностью.
Сумма двух диагоналей пирамиды, выраженных в дюймах, дает число лет, в течение которых северный полюс нашей земли совершает один полный оборот.
Объем пирамиды, помноженный на удельный вес камня, из которого она сделана, дает теоретический вес земного шара. Та же мера находится еще раз в покоях короля при измерениях "саркофага". Мы находим его объем в соотношении с объемом земного шара.
Еще одно странное совпадение: этот объем, так сказать, эталон веса, совпадает в точности с весом одного английского фунта (453,59 г). ... Почему архаические единицы мер англичан в точности соответствуют "священным" единицам Древнего Египта? Загадка, которая вряд ли когда-нибудь будет разрешена!),
то мы найдем хронологические даты наиболее важных событий не только прошлого, но и будущего (...все предсказания пирамиды кончаются на двухтысячном году. - точнее на 2026 году - Y.M.).
(Арабский ученый Ибн Баттута в 14 веке писал: "Пирамиды были воздвигнуты Гермесом, чтобы сберечь произведения искусства или науки и другие достижения во время потопа". Эддин Ахмед Бен-Яхуа утверждает, что "каждая пирамида была посвящена определенной звезде" (вернее Правителю Звезды), Абд Аллатиф уверяет нас, что он читал в древних книгах сабеян, что "одна пирамида была гробницей Агафодемона, другая же - Гермеса"; "Агафодемон был никем другим, как Сетх'ом и, по мнению некоторых писателей, Гермес был его сыном", так утверждает Станилэнд Уэк в своем труде "Великая Пирамида". Сабеяне, поклонявшиеся "Регентам Семи Планет", точно так же как индусы поклоняются своим Риши, считали Сетх'а и его сына Гермеса высочайшим среди Планетарных Богов.)
Инженер Давидсон занялся этого рода измерениями, и полученные им результаты, действительно, оказались поразительными.
Сравнивая эти данные с текстом крайне загадочной и еще не вполне расшифрованной "Книги Мертвых" Древнего Египта, египтологи пришли к заключению, что Хеопсова пирамида является дополнением текстов этой книги и содержит в своей архитектуре даты исторических событий нашей истории.
Особенно удивительно то, что пирамида дает с большой точностью дату рождения Иисуса Христа, который в "Книге Мертвых" называется "Владыкой пирамиды" и "Владыкой смерти и воскресения". Эта дата получается при измерении уровня покоев королевы, названных "комнатой второго и нового рождения". Измеряя высоту порога главной галереи, мы находим дату распятия Христа, с которой - по "Книге Мертвых" - начинается эпоха "спасения человечества". [Адариди Б. "Таинственные знания древних египтян"])
Автор "До-адамового человека" приводит пример, который подкреплен только его собственным авторитетом и, так как неизвестно, берет ли он его у Макринуса или у другого писателя, то он требует осторожного к себе отношения. Он нашел верное доказательство во время пребывания в Египте, что "одна из Клеопатр (?) посылала извещения по проволоке во все города из Гелиополиса до Элефантины на Верхнем Ниле" [П.Б. Рэндольф. "До-адамовый человек"., с.48].
Прежде чем продолжать, мы хотим еще раз сформулировать два категорических положения, на которые мы до этого намекали. Эти положения для теургов древности являлись наглядно доказанными законами.
I. Так называемые чудеса, начиная с Моисея и кончая Калиостро, были, как де Гаспарин очень правильно заявил в своем труде о феноменах: "в полном согласии с естественными законами", следовательно - не чудеса. Электричество и магнетизм, несомненно, применялись в производстве некоторых из них, но теперь так же, как и тогда, они находятся в реквизите каждого сенситива, которого заставляет бессознательно пользоваться этими силами особое строение его или ее организма, который служит проводником для некоторых тонких флюидов, пока что очень мало известных науке. Эта сила является плодовитым родителем бесчисленных атрибутов и свойств, многие или, скорее, большинство из которых пока еще неизвестны современным физикам.
II. Феномены натуральной магии, наблюдаемые в Сиаме, Индии, Египте и в других Восточных странах, не имеют никакого отношения к ловкости рук, первые - абсолютно физический эффект в результате приведения в действие сокровенных сил природы; последняя же только обманчивый результат ловких манипуляций, дополненных сообщничеством.
Тауматурги всех периодов, школ и стран творили свои чудеса, потому что они были в совершенстве знакомы с невесомыми (в своих проявлениях), но в других отношениях вполне ощутимыми волнами астрального света. Они управляли токами, направляя их своею силою воли. Чудеса были и физические, и психологические; первые охватывали воздействия на материальные предметы, последние же - ментальные феномены Месмера и его последователей.
Месмеризм является наиболее важной отраслью магии, и его феномены суть результаты вселенской энергии, которая служит основой всякой магии и которая во все века производила так называемые чудеса.
Древние называли ее Хаос; Платон и пифагорейцы именовали ее мировой душой.
Согласно индийским учениям, божество в виде эфира насыщает все сущее. Это невидимый, но как мы уже раньше говорили, весьма осязаемый флюид. Среди других имен этот универсальный Протей (или "туманностный Всемогущий", как в насмешку его называет де Мирвиль) назывался теургами "Живым Огнем"
(По этому названию мы можем расшифровать непонятную фразу в "Зенд-Авесте" о том, что "существует Огонь, дающий предвидение будущего, знания и дар благой речи"...
Древние философы не считали Солнце непосредственной причиной света и тепла ("Ибо есть вне неба место без звезд, вне всех вещей телесных." [Асклепий IX Апокалипсис. РАЗДЕЛ МИРА МЕЖДУ БОГАМИ]), а считали его только посредником Света, который проходит через Солнце на пути к нашей сфере. Поэтому египтяне звали Солнце - открытое око неба - "оком Озириса", который сам был Логосом - перворожденным или Светом, явленным миру, Светом, "который есть ум и божественный разум Непроявленного". Это тот Свет, который мы знаем, как Демиурга, творца нашей планеты и всего, что к ней относится. К той невидимой и неизвестной вселенной, раскинувшейся в пространстве, солнечные боги не имеют никакого отношения. Эта идея очень ясно изложена в "Книгах Гермеса".),
"Духом Света" и "Магнес". Последнее название указывает на его магнетические свойства и магическую натуру. Ибо, как правильно выразился один из его врагов - это две ветви, вырастающие из того же ствола и приносящие те же самые результаты.
Сила, чья тайная мощь во всех подробностях была известна древним теургам, отрицается современными скептиками.
Допотопные Дети, которые, может быть, играли с нею, - звали ее "Водою Пта"; их потомки называли ее Anima Mundi, мировая душа; а еще позднее средневековые герметисты звали ее "звездным светом" или "молоком небесной девы", "магнес" и многими другими именами.
Бесконечная путаница имен создана для того, чтобы выразить одно и то же.
Хаос древних; зороастрийский священный огонь Антас-байрам парсов; огонь Гермеса; огонь св.Эльма древних германцев; молния Кибелы; горящий факел Аполлона; пламя на алтаре Пана; неугасимое пламя в храме на Акрополе и такое же пламя в храме Весты; огненное пламя на шлеме Плутона; блистающие искры на головных уборах Диоскуров, на голове Горгоны, на шлеме Паллады и на жезле Меркурия; на египетском Пта или Ра; на греческом Зевс Катайбат (нисходящий) [Павсаний. // Pausanias, "Eliae", lib. I, cap. XIV.]; огненные языки дня Св.Троицы; неопалимая купина Моисея; огненный столб в "Исходе" и "горящий светильник" Авраама; Вечный Огонь "Бездонной бездны"; пары Дельфийского оракула; звездный свет розенкрейцеров; Акаша индусских адептов; астральный свет Элифаса Леви; аура нервов и флюид магнетизеров; од Рейхенбаха, огненный шар или метеорная "кошка" Бабинэ, психод и эктеническая сила Тюри; "психическая сила" сержанта Кокса и мистера Крукса; атмосферный магнетизм некоторых натуралистов; гальванизм и, наконец, электричество, - все это лишь различные наименования для многих различных проявлений или воздействий той же самой таинственной, все проникающей Причины - греческого Архея - Архей есть локализованный "Отец-Эфир" - проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни - оно все это и еще гораздо больше, хотя он и открыт, все же, он должен остаться почти бесполезным.
"До сей черты ты дойдешь..." [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том I]
. . .
Великий магический агент - четвертая эманация жизни-принципа, солнце - ее третья форма (см. посвященных Александрийской школы и учение Гермеса Трисмегиста).
Глаз мира (как называли его древние), мираж отражения Бога, и душа земли - постоянный взгляд солнца, который зачинает и сохраняет посредством пропитывания земля.
Луна способствует этому пропитыванию земли, отталкивая к ней ночью солнечный образ, так что Гермес был прав, говоря о великом агенте: "солнце - отец его, луна его мать"; затем он добавляет: "ветер носил его во чреве своем", потому что атмосфера - приемник и как бы горнило солнечных лучей, посредством которых и образуется этот живой образ солнца, проникающий, оживляющий и оплодотворяющий всю землю и своими истечениями и постоянными токами, аналогичными токам самого солнца, производящий все, рождающееся на ее поверхности.
Этот солнечный агент поддерживается двумя противоположными силами: силой притяжения и силой отталкивания, а это заставляет Гермеса сказать, что он постоянно восходит и снова опускается.
Сила притяжения всегда фиксируется в центре тела, и сила отталкивания - в их окружности или на их поверхности.
Этой двойной силой все создано и существует.
. . .
Трижды Великий Гермес, маг и ученый, живший в Египте пять тысяч лет назад, из иероглифической "Книги Тота" составил Великие арканы Таро, чтобы не было забыто тайное знание.
Изображения семидесяти восьми символом и поныне существуют на стене подземной галереи одного из египетских храмов.
(Греческих, латинских, коптских, сирийских и иероглифических надписей - на гробницах, статуях, алтарях, памятных досках, стенах храмов и дворцов, триумфальных колоннах и так далее- имеется в настоящее время такое великое множество, что пользоваться ими систематически стало уже невозможно.)
По преданию египтяне получили изображения Арканов от жителей Атлантиды.
В классическом варианте колода Таро состоит из 78 карт, которые делятся на две части. Первая - старшие Арканы - 22 карты, вторая - Младшие Арканы - 56 карт.
В латинском языке arcanum означает "тайна", arcanus - "тайный", "скрытый", а в культовом и религиозном плане-"сокровенный", "таинственный", "хранимый в тайне".
По вполне правдоподобному мнению многих комментариев, Таро - это конспект герметических наук с различными их подразделениями или, по крайней мере, попытка создать такой конспект.
Бунзен и Лепсий доказывают, что термин герметический означает вдохновенный; ибо Тот, само божество, говорит и открывает своим избранникам среди людей волю Бога и тайны божественного.
Некоторые части, как выразительно сказано, "были написаны перстом самого Тота"; они - труд и сочинение великого Бога. [Бунзен. "Место Египта во всемирной истории".// Baron von Bunsen. "Aegypten's Stelle in der Weltgeschichte", 1845-57, 5 vols.; Engl. tr. by C. H. Cottrell as "Egypt's Place in Universal History". London, 1848-67, 5 vols.]
"В более позднем периоде их герметический характер признавался еще более четко, и на одном гробу 26-й династии Гор объявляет усопшему, что сам Тот дал ему книги своих божественных слов, или герметические писания". ["Погребальный ритуал служителей Гора".]
(Не следует удивляться, что Моисей написал во "Второзаконии" [IX, 10]: "Дал мне Господь две скрижали каменные, написанные перстом Божиим". - свидетельство [союза] есть каменные скрижали с десятью заповедями (Декалог), ибо Десятисловие являлось свидетельством заключения союза-завета.)
В египетских священных книгах сказано, что Изида и Озирис появились (т.е. им поклонялись) на Земле позднее, чем Тот, первый Гермес, названный Трисмегистом, который написал все их священные книги по велению Бога или по "божественному откровению". Товарищем и наставником Изиды и Озириса был Тот или Гермес II, олицетворенная мудрость, который был воплощением небесного Гермеса Трисмегиста...
. . .
В "главном" труде "Трижды Величайшего" Гермеса - "Божественном Поймандере" содержится знаменитое уподобление божественного Света Слову (Логосу):
Некое Священное слово опустилось на Природу из Света, и чистый огонь вырвался вверх, в высоту из влажной природы [The Divine Pymander and Other Writings of Hermes Trismegistus. New York: Samuel Weiser, 1972. P. 2]. Чуть ниже в том же тексте световое слово, исходящее из высшего Разума Бога, называется Сыном Божьим [Ibid. P. 3].
В "Поймандере", в ясных и недвусмысленных выражениях сформулирована вся догма троичности, принятая христианами.
"Свет - это Я", - говорит Поймандер, БОЖЕСТВЕННАЯ МЫСЛЬ. - Я есмь ноус или разум, и Я твой бог, и Я намного древнее человеческого начала, исходящего из тени. Я есмь зародыш мысли, блистающее СЛОВО, СЫН Бога. Думай, что то, что так видит и слышит в тебе, есть Глагол Учителя, это - Мысль, которая есть Бог-Отец... Небесный Океан, ЭФИР, который течет с Востока на Запад, есть Дыхание Отца, животворящее Начало, СВЯТОЙ ДУХ!" "Ибо они неразделены, и их слияние есть ЖИЗНЬ".
Тройственность природы является замком магии, тройственность человека - ключом, который к ней подходит.
(Однако Гермес в своей книге "О нематериальности" говорит, что "нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твердо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на свое усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом".)
Гермес Трисмегист утверждал, что мир и голова, то есть объективное и субъективное, объединены единством формы - и то и другое шар: ...мир - это сфера, то есть - голова. <...> Разум, тоже голова, движется сферически, то есть подобно голове [Hermes Trismegistus. The Divine Pymander and Other Writings. New York: Samuel Weiser, 1972. P. 60].
"Скажи мне, кто является тем, кто осуществляет новое рождение (revolutio)?" - спрашивают мудрого Гермеса. - "Сын Божий, единственный человек, волею Бога", - таков ответ.
"Сын Божий" - это бессмертный дух, данный каждому человеческому существу.
Именно это божественное существо является "единственным человеком", так как оболочка, в которой содержится наша душа, и душа сама - это только полусущества, и без осенения духом тело и астральная душа представляют собою только животную дуаду.
Требуется тройственность, чтобы образовать завершенного "человека" и дать ему возможность оставаться бессмертным при каждом "новом рождении", или revolutio, во всех, следующих одна за другою и восходящих сферах, из которых каждая приближает его к сияющему царству вечного и абсолютного света.
В египетском "Погребальном ритуале", обнаруженном среди гимнов "Книги мертвых", которую Бунзен называет "драгоценной и таинственной книгой", мы читаем обращение умершего в лице Гора, детализирующего все, что он сделал для своего отца Озириса. Между прочим, это божество говорит:
"30. Я дал тебе твой Дух.
31. Я дал тебе твою Душу.
32. Я дал тебе твою Силу"...
(В трех физических категориях - информация, энергия, материя.
В одной беседе Гермеса с Тотом первый говорит:
"Невозможно мысленно правильно представить себе Бога...
Нельзя описать с помощью материальных органов то, что нематериально и вечно...
Одно есть восприятие духа, другое - реальность.
То, что может быть воспринято нашими чувствами, может быть описано словами; но то, что нетелесно, незримо, нематериально он не имеет формы, то не может быть осознано с помощью наших обычных чувств.
Я понимаю так, о Тот, я понимаю, что Бог невыразим".)
. . .
Результатом тысячелетних осмыслений погребальных обычаев, возникших из-за стремления сохранить тело умершего поблизости от его родных и близких, и медитативного познания сущности человеческого существа является учение великих посвященных Египта о человеке.
Посвященные Древнего Египта считали, что человек - это многомерное существо, которое имеет семь оболочек (из которых были поименованы пять), соответствующих семи уровням его существования.
Первая оболочка человека (др.-егип. Сах) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек.
Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нем. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим.
По состоянию и виду тела посвященный мог судить о состоянии остальных оболочек человека.
Вторая оболочка человека (др.-егип. Ку, позд.-егип. Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу-двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин "биополе".
Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка неразрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами.
Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс.
Третья оболочка человека (др.-егип. Би, позд.-егип. Ба, Бэ) - сущность человека, то, что называют "жизненной силой", душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют "астральным телом".
Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей.
Четвертая оболочка человека (др.-егип. Иб, позд.-егип. Эб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие "ментальное тело").
Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвященных, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа.
Пятая оболочка человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: "причинное или кармическое тело"). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания.
Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях.
Шестая оболочка человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни.
Седьмая оболочка человека - дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает "светлый, просветленный, освещенный, блаженный".
Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно все, что существует во вселенной.
Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах.
Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ.
Ах - один на всех.
Или:
В представлениях Египта, так же, как и во всех других верованиях, основанных на философии, человек был не просто только, как у христиан, сочетанием души и тела; он был троичен, когда дух был присоединен к нему.
Кроме того, эта доктрина учила, что он имел кха - тело; кхаба - астральную форму или тень; ка - животную душу или жизненный принцип; ба - высшую душу и акх - земной рассудок.
У них также имелся шестой принцип, называемый Сах или мумия; но функции последней начинались только после смерти тела.
После очищения, в течение которого душа, отделившаяся от своего тела, продолжала навещать последнее в его мумифицированном состоянии, эта астральная душа "становилась Богом", так как она, в конечном счете, поглощалась "мировою Душою". Она преображалась в одного из творящих божеств, "в бога Птах", (В восемьдесят первой главе "Ритуала" душа называется "зародышем светов", а в семьдесят девятой главе - Демиургом или одним из творцов.) Демиурга, что есть родовое имя для творцов мира, которые даны в Библии под именем Элохим.
В "Ритуале" добрая или очищенная душа "в соединении со своим высшим или несотворенным духом, является в большей или меньшей степени жертвой темного влияния дракона Апофиса. Если она достигла окончательного познания небесных и адских тайн - гнозиса, т.е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, то душе не избегнуть ее второй смерти. Это и есть "озеро, которое горит огнем и серой" (элементы), в котором те, кто туда брошены, подвергаются "второй смерти"" [Погребальный ритуал служителей Гора], [Шампольон, "Проявления на Свет". // "La Manifestation a la Limiere". - имеется глава о "Ритуале", которая полна таинственных диалогов с обращениями души к различным "Силам"], [Лепсий, "Книга Мертвых"], [Бунзен. "Место Египта во всемирной истории".// Baron von Bunsen. "Aegypten's Stelle in der Weltgeschichte", 1845-57, 5 vols.; Engl. tr. by C. H. Cottrell as "Egypt's Place in Universal History". London, 1848-67, 5 vols.]. ("Апокалипсис"). Эта смерть представляет собою постепенное растворение астральной формы на ее первичные элементы... если по-другому, то "душа", как полуживотный принцип, становится парализованной и теряет осознание своей субъективной половины - Владыки, - пропорционально чувственному развитию мозга и нервов раньше или позже она окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле.
Подобно вурдалаку или вампиру сербских сказаний, мозг кормится, живет и набирает силу и власть за счет своего (или чьего-то более слабого - Y.M.) духовного родителя. Затем уже наполовину бессознательная душа, став полностью опьяненной испарениями земной жизни, становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она не в состоянии разглядеть красоту своего высшего духа и услышать предостерегающий голос своего "ангела-хранителя" и своего "Бога". Она устремляется только к развитию и к более полному пониманию натуральной, земной жизни; и таким образом может раскрывать только тайны физической природы. Ее печали и страхи, надежды и радости тесно слиты с ее земным существованием. Она игнорирует все, что не может быть продемонстрировано ее органами действия или чувств. Она начинает с того, что становится фактически мертвой: наконец она совсем умирает. Она уничтожается. Такая катастрофа часто может произойти за долгие годы до окончательного отделения жизненного принципа от тела. Когда приходит смерть, ее железная и холодная рука находит себе работу с жизнью, как обычно, но там больше нет души, которую можно бы освободить. Вся сущность последней уже была поглощена жизненной системой физического человека. Неумолимая смерть освобождает лишь духовный труп, в лучшем случае - идиота. Не будучи в состоянии ни подняться выше, ни проснуться от летаргии, она вскоре растворяется в элементах земной атмосферы.
Наш нынешний цикл является преимущественно таким циклом душевных смертей. Мы сталкиваемся с утерявшими душу мужчинами и женщинами на каждом шагу. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II]
(N.B. ..."душа человека, который продвигается вперед к святости и никогда не отступает назад, может уже быть обитательницей Царства Света, хотя тело все еще пребывает в этом преходящем мире".
..."В этой жизни ночь следует за днем, и зима следует за летом - об этом знают все. Но что за жизнью следует смерть - никто не хочет подумать. О, какая это слепота! Какая черствость!" [Скотт, "Очерки по буддизму в Китае и в Верхней Азии"])
В 1912 году крупнейший русский эзотерик начала века - Г.О.М. [Генрих Оттонович Мёбиус: Курс энциклопедии оккультизма, СПб.,] писал, что "по эзотерическим представлениям человек состоит из семи тел, комплект которых и составляет его сущность. Иногда эти тела объединяют в "планы" или "уровни" - физический, астральный, ментальный.
В Древнем Китае им соответствовали "три души" человека - По, Гуй и Хунь. Первая, самая низшая (евр. руах, греч. pneuma, лат. anima, санскр. прана), уходила в землю, вторая (др.-греч. daimon/as/: бесплотное существо, элементаль) становилась духом предка, которого почитали, а третья, высшая (лат. spiritus, санкср. атман), улетала на небо, где причислялась к сонму духов".
Доктрина о триединой натуре человека столь же ясно определена в герметических книгах, как и в системе Платона, или опять-таки в буддийской и брахманистской философиях. И она является одною из наиболее важных, так же как и наименее понятых герметической доктрин.
Учение о бессмертии души так же старо, как этот период". (Глинобитная табличка, Брит. Муз., 562]
И, наверное, еще намного старше. Оно ведет свое происхождение с того времени, когда душа была объективным существом; следовательно, едва ли могла сама себя отрицать; когда человечество представляло собою духовную расу, и смерти не существовало. К закату жизненного цикла эфирный человек-дух впал в сладкую дремоту временной бессознательности в одной сфере только для того, чтобы очнуться в еще более ярком свете более высокой сферы. Но в то время как духовный человек постоянно стремится подняться все выше и выше к источнику своего существования, проходя через циклы и сферы индивидуальной жизни, - физическому человеку пришлось нисходить вместе с великим циклом вселенского творения до тех пор, пока он не очутился одевшимся в земное одеяние. С тех пор душа была слишком глубоко захоронена под физическим одеянием, чтобы снова заявлять о своем существовании, за исключением случаев тех более духовных натур, которые с каждым циклом становились все более редкими. И все же, ни один из доисторических народов никогда и не подумал отрицать существование или бессмертие внутреннего человека, настоящего "я". Только мы не должны забыть учений древних философий: один лишь дух бессмертен - душа, сама по себе, ни вечна, ни божественна. При слишком тесном соединении с физическим мозгом своего земного футляра она постепенно становится предельным умом, простым животным и чувствующим жизненным принципом, "нэфеш" еврейской Библии. (Это слово в глубокой древности означало горло, гортань, орган дыхания.)
Герметические философы всех времен, в результате семидесяти тысячелетнего опыта, как они утверждают, придерживались убеждения, что материя вследствие греховности со временем становится более грубой и плотной, нежели она была при начальном появлении человека; что в начале человеческое тело было наполовину эфирным, что перед падением человечество свободно сообщалось с невидимой вселенной. Но с того времени материя стала грозной стеною между нами и миром духов.
Трисмегист первый занялся установлением имен духов.
Сила и магический секрет способа правильного и ритуального определения священных имен духов состоит в точном расположении гласных этого имени, через что составляется правильное и ритуально звучащее имя.
Герметические науки, изучающие явления одних планов (уровней) бытия по их проявлениям на других согласно принципу подобия, сложились на рубеже древности и эллинизма. Этот принцип подобия, иначе называемый законом подобия (или аналогии, симпатии), был, по преданию, открыт самим Гермесом Трисмегистом и выражен в знаменитой формуле: "То, что внизу, подобно тому, что наверху".
Таким образом, под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь посвященным.
Посвященные в таинства подразделялись на три группы по степени посвященности.
Посвященные первой степени (ее имела большая часть младшего храмового персонала) вследствие слабого здоровья или сильного душевного потрясения испытывали хоть раз в своей жизни "непреднамеренный" выход, странствие и возвращение души-проявления Ба. Их душа-Ба странствовала в инобытии и запоминала все виденное там.
Посвященные второй степени от природы и вследствие особых упражнений имели способность по своему желанию отправлять свою душу-Ба в странствие по инобытию. Они исследовали весь доступный их душам-Ба путь многократно, запоминая малейшие частности и подробности.
Посвященные третьей степени, иначе именуемые чудотворцами, были одарены богами способностью не только самостоятельно отправлять свою душу-Ба в мир иной, но и помогать душам других людей совершать подобные странствия для познания инобытия.
Значительная часть приобретенного египтянами мистического опыта оставалась неизреченной, меньшая часть его была высказана и записана иносказательно, и лишь незначительная толика была полностью обнародована.
(Египетские посвященные указали и точное место обитания блаженных душ - Солнце.
"Мистический опыт" позволил им высказать эту дерзновенную истину, на что еще не скоро отважится европейская наука (если отважится вообще?).
Возвращение энергетических оболочек человека, возникших в результате преломления и преобразования все того же солнечного излучения, к своему первоисточнику пока не подлежит научному доказательству.
Несмотря на то что уже почти столетие эмпирическая наука осознает явление энергии Солнца, преобразующейся на Земле в другие виды энергии, как основу существования и развития не только общей циркуляции атмосферы, водного режима суши и моря, но всей органической природы, экспериментальное изучение этого явления все еще топчется вокруг пресловутых "биополей" и не дерзает приблизиться к сокровенной тайне "духа".)
. . .
Главной формулой герметизма является всем известное и понятное герметическое тождество 1+1=3 (особенно естественно это тождество для новобрачных) (кстати, в христианстве 1+1=1].
В "Кибалионе" тождество 1+1=3 раскрывается в Семи Герметических принципах, на которых базируется вся Герметическая философия:
1. Принцип Ментализма: - Все есть Мысль.
2. Принцип Соответствия (аналогии): - Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху.
3. Принцип Вибрации: - Ничто не покоится - все движется, все вибрирует.
4. Принцип Полярности: - Все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свою противоположность, противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины ничто иное как полуистины. Все парадоксы можно примирить.
5. Принцип Ритма: - Все течет, втекает и вытекает, все имеет свои приливы, все поднимается и падает - маятникообразное колебание проявляется во всем. Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.
6. Принцип Причины и Следствия: - Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть ничто иное как имя закона, который не распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от Закона.
7. Принцип Пола: - Пол во всем - все имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляетя во всех плоскостях.
. . .
Герметизм как учение и как термин дожил до рубежа предыдущего и нынешнего тысячелетий, то есть до Великой схизмы 1054 г., когда римский папа (Лев IX) и константинопольский Патриарх (Михаил Кируларий) заочно прокляли друг друга.
XI век вообще был периодом окончательного оформления д о г м ы во всех трех мировых религиях - иудаизме, христианстве и мусульманстве (естественно, не считая буддизма и т.д.).
Последствий от этого было много, важно же вот что.
Если оформилась догма, значит, оформилось и представление о том, что к ней не относится, понятие догмы и не-догмы.
Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели - в этом признается, например, замечательный византийский писатель и царедворец Михаил Пселл (1018-78], современник великой схизмы. Теперь же это знание стало порочным, поганым ("языческим", от лат. paganus).
Право на связь с миром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать - начиналась эпоха сожжения ведьм.
Вот почему истинную сущность герметических наук скрывали под символами алхимии, астрологии и каббалы. При этом алхимия объявляла своей внешней задачей приготовление золота или отыскание жизненного эликсира; астрология и каббала - гадание; а магия - подчинение духов. (Открытое изучение психологии даже в наше время, которое считается просвещённым, находится под подозрением.)
Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был обьявлен дьявольщиной и забыт.
Возродился он, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ.
Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, "скрытый" и обозначает все то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.
В XII в. рабби Авраам бен Давид из Толедо собрал древние тексты, кое-что дописал сам и представил миру первый свод учения Каббалы.
В Каббале "самая сокровенная тайна" - "тайна тайн" есть произношение четырехбуквенного неизреченного Имени.
В XIII в. граф Больштедт, он же Альберт Великий, сложил с себя сан епископа и стал учителем оккультных наук.
В XIV веке Раймонд Луллий создал свою "Ars Magna" - "Великое искусство", книгу по магии и алхимии.
В XV веке юный граф Пико делла Мирандола понял, что мир видимый и мир невидимый едины, и лучшим средством познания этого назвал Каббалу.
В XVI веке солдат по имени Генрих, за храбрость посвященный в рыцари прямо на поле боя под именем Корнелиуса фон Неттесгейм, написал трехтомное сочинение о тайной философии - "De occulta philosophia", фактически стал основателем современного эзотеризма (мы его знаем как Агриппу).
Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований - какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? - а всех остальных, включая царей, - экзотериками.
. . .
Чтобы достигнуть "sanctum regnum", т.е. науки и могущества магов, - необходимы четыре вещи:
1. Ум, просвещенный изучением;
2. ни перед чем не останавливающаяся Смелость;
3. ничем непреодолимая Воля;
4. и Скромность, которую ничто не в состоянии испортить или опьянить.
Знать, Сметь, Хотеть, Молчать - вот четыре слова мага, начертанные на четырех символических формах сфинкса.
Эти четыре глагола могут комбинироваться четырьмя способами и четырежды взаимно объясняются.
. . .
На первой странице книги Гермеса адепт изображен в огромной шляпе, которая нахлобучиваясь, может закрыть всю голову. Одна рука его поднята к небу, которому он, по-видимому, приказывает посредством своей палочки, другая - сложена на груди: перед ним главные символы или инструменты науки, а остальные он скрывает в сумке фокусника. Его тело и руки образуют букву "алеф", первую букву алфавита, который евреи заимствовали от Египтян.
. . .
Все религии сохранили воспоминание о примитивной книге, написанной в образах мудрецами первых веков; ее упрощенные и позже введенные во всеобщее употребление символы доставили писанию буквы, слову его отличительные признаки и оккультной философии - ее таинственные знаки и пантакли.
Тайная книга древнего посвящения была известна Гомеру, который с детальной точностью описывает план ее и главные фигуры на щите Ахилла.
Эта книга, приписываемая евреями Еноху, седьмому учителю мира после Адама, египтянами - Гермесу Трисмегисту, греками - Кадму - основателю святого города, была символическим сокращением примитивного предания, позже названного Каббалой - еврейским словом, эквивалентным преданию.
. . .
Все это предание основано на единственном догмате магии: видимое - для нас пропорциональная мера невидимого.
. . .
Когда вызывают дьявола с соответствующими церемониями, - он является и становится видимым. (Чтобы не умереть пораженным громом при этом виде, не сделаться каталептиком или идиотом, - надо заранее быть сумасшедшим. Действительно, - изучение магии - путь к сумасшествию.)
"Отец наш, Который на небесах, да святится имя Твое, да придет Царство Твое, да станет воля Твоя, как на небесах и на земле; хлеб наш насущий подай нам сегодня; и отпусти нам долги наши, как и мы отпускаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но охрани нас от дурного."
. . .
Ученые открыли "четвертое состояние материи", тогда, как оккультисты два века назад проникли за пределы шестого "состояние материи", и потому оккультисты не допускают, но знают о существовании седьмого, последнего "состояние материи". Это знание заключает одну из наиболее оккультных тайн, тайны, которая никогда не может быть отдана в распоряжении масс. Результаты, полученные из пятого и шестого плана эфирной или астральной силы, никогда не будут допущены служить коммерческим целям и путям передвижения ибо это есть страшная сидеральная (пространственная) сила, известная еще Атлантам.
Это есть вибрационная сила, которая будучи направлена против армии и с Агниратха, установленного на летающем корабле, согласно инструкциям, находимым в Астра-Видья, обратила бы в пепел 100 000 человек и слонов так же легко, как и одну мертвую крысу. Она представлена в виде аллегории в Вишну Пуране и в Рамаяне и других сочинениях; в сказании о мудреце Капиле, "взгляд которого обратил 60 000 сыновей царя Сагара в гору пепла", и эта Сила объяснена в эзотерических трудах и называется Капилакша - Глаз Капилы. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том I]
. . .
Мы насыщены астральным светом, и постоянно выбрасываем его и заменяем новым.
Глаза и руки - нервные аппараты, назначение которых притягивать и выбрасывать.
Полярность рук сосредоточивается в большом пальце; поэтому, следуя магическому преданию, еще сохранившемуся в наших деревнях, если вы находитесь в подозрительном обществе, надо держать большой палец согнутым и спрятанным в руке и, избегая пристально смотреть на тех, кого вы имеете основание бояться.
. . .
Ириней [Ириней, с. haer. I 13] пишет:
"1. Есть между сими еретиками некто по имени Марк (По христианским преданиям, евангелист Марк являлся учеником Петра.), именующий себя поправителем своего учителя.
Будучи весьма искушен в чародейских проделках, он обольстил ими множество мужчин и женщин и привлек к себе, как обладающему наибольшим знанием и получившему величайшую силу из незримых и неизреченных мест, вследствие чего является поистине предтечей антихриста...
3. Вероятно, он имеет при себе и какого-нибудь беса, при посредстве которого и сам представляется пророчествующим и делает пророчествующими женщин, которых почтет достойными быть соучастницами его благодати. Ибо он более всего имеет дело с женщинами, и притом с щеголеватыми, одевающимися в пурпур и самыми богатыми, которых часть старается увлечь, льстиво говоря им: "Хочу преподать тебе моей благодати, потому что отец всего всегда видит ангела твоего перед лицом своим. Место же твоего владычества (ангела) между нами: нам нужно составить одно. Прими сперва от меня и через меня благодать. Приготовься, как невеста, ожидающая жениха своего, да будешь ты - я, а я - ты. Водрузи в брачном чертоге твоем семя света. Прими от меня жениха, вмести его и вместись в нем. Вот благодать сошла на тебя, открой уста свои и пророчествуй". Когда же женщина ответит: "Никогда я не пророчествовала и не умела пророчествовать", тогда он во второй раз, делая какие-то призывания, чтобы поразить обманываемую, говорит ей: "Открой уста и говори что бы то ни было, и ты будешь пророчествовать". А женщина, возгордившаяся и восхищенная от таких слов, разгоревшись душой от ожидания того, что сама будет пророчествовать, при усиленном против обычного сердцебиении отваживается говорить и говорит вздор и все, что попадается, пусто и дерзко, как разгоряченная пустым ветром... И с тех пор почитает себя пророчицей и благодарит Марка, давшего ей от своей благодати".
. . .
Очевидны два признака человеческого божества или божественного человека - пророчества и чудеса.
Быть пророком - значит заранее видеть следствия, существующие в причинах, т.е. читать в астральном свете; творить чудеса значит действовать на универсального агента и подчинять его нашей воле.
. . .
Мы выполняем все то, чего настойчиво желаем.
Каждое реальное желание подтверждается актами; всякое желание, подтвержденное поступком, - действие.
Каждое действие подчинено суду, и суд этот вечен.
Дальше все очень просто:
Медитация плюс осознание закона равновесия макрокосма (мировая карма) дает первую ступень познания бесконечного - "отказ от ненависти", как говорит Д.Судзуки.
Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия (индивидуальная карма) - это вторая ступень, "покорность карме".
Медитация плюс у-вэй (принцип недеяния) дает "отсутствие стремлений", третью ступень познания.
И, наконец, медитация плюс осознание дхармы как телеологического закона (цели) своего существования - это четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме".
. . .
Есть одна последняя тайна, которая никогда не должна открываться; причина этого, по мнению Гермеса Трисмегиста, заключается в неразумии толпы, которая придала бы нуждам науки все имморальное значение слепой фатальности.
Нужно сдерживать толпу, говорит Гермес Трисмегист, боязнью неизвестного.
Действительно, этот секрет, если его обнародовать, может быть только плохо понят, и обыкновенно от него заключают к нечестивому отрицанию свободной воли, т.е. морального принципа жизни.
(..."я добавил воду в количестве намного превышающем то, которое требовалось для возобновления состава смеси, так, чтобы получившееся существо было вялое, слабое и немощное и сила не могла бы в нем соединиться с умом. Я закончил свое творение: оно было прекрасно. Я возрадовался и пригласил Самодержца полюбоваться им. Он увидел его и возрадовался; и повелел Он душам воплотиться. Их охватил ужас, когда они узнали свой приговор." ЕФРЕМ СИРИЯНИН (Сегодня душа желает остаться в теле, и продлить свое пребывание в нем, и жить в этой обители, и доставлять себе удовольствия в ее груди. Соответственно - сегодня человеческая Цивилизация побеждает божественную Магию - Y.M.)
"О души, вами правят Любовь (эрос) и Необходимость, ибо они суть после Меня властители и правители всех вещей. Что касается вас, души, служащие Моей Царской власти, которая вовсе не стареет, знайте, что если вы в дальнейшем станете жить без прегрешений, то будете жить в небе. Но если среди вас есть такие, которые заслужат осуждения, то по Моему приговору они будут жить в смертных органах.
Если ваши прегрешения будут незначительны, то, когда вы освободитесь от гибельной связи с телом, вы снова, без слез, вернетесь в небо. Но если вы окажетесь способными совершать более значительные грехи, то тогда, далеки от счастливого для вас конца, выйдя из тел, вы не войдете ни в небо, ни в человеческие тела, но с этого мгновения вы будете блуждать из одного тела бессловесной твари в другое".
...Бог дал каждой душе дух, после чего возобновил Свою речь: "Я решил изменить ваше состояние отнюдь не случайно. Оно изменится к худшему, если вы совершите скверные деяния; но оно изменится к лучшему, если вы примете решение, достойное вашего происхождения. Я Сам, не кто иной, буду вашим свидетелем и вашим судьей. Знайте же, что вы испытываете наказание воплощения за ваши собственные прошлые ошибки.
Разнообразие возрождения будет состоять для вас, как Я уже сказал, в разнообразии тел, а отделение от тела будет для вас счастьем, как и ранее. Но ваши ожидания будут обмануты, если вы совершите что-либо недостойное Меня, как если бы вы думали обратное - что наказание есть благодать, а переход в лучшее состояние - позор и насилие.
Самые праведные из вас, способные получать преображение, ведущее к божественному, войдя в человеческое тело, будут справедливыми царями, настоящими философами (Гермес и Зороастр сказали, что род философов стоит выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастьем, которое она дает, ибо они овладевают удовольствиями; ибо они владеют своими желаниями и не подвергаются ее ударам, которые она посылает, посредством зла, которое она посылает (Зороастр утверждает, что Знанием всех вещей, которые вверху, и магическим свойством телесных звуков можно отвратить от себя все зло Судьбы, и частное, и общее), ибо всю свою жизнь проводят в нематериальности. Кроме того, они не принимают благие дары, чудесные подарки (Прометей. "Каково есть в глазах человека наибольшее счастье?" Эпитемей. "Красивая женщина и много денег."), исходящие от нее, которые она предлагает, если правда, что они смотрят в конец зол.), основателями и законодателями, истинными прорицателями, подлинными знахарями, великими пророками богов, искусными музыкантами, мудрыми астрономами (или "астрологами"), учеными предсказателями, щепетильными жрецами (исполнителями обрядов жертвоприношения) и всеми иными, занимающими чудесные должности, которых они будут достойны. Войдя в пернатых, они будут орлами, которые не охотятся с криком на себе подобных и не кормятся их телами, более того - в их присутствии иным тварям не позволено терзать более слабых, ибо орел, заботящийся о справедливости, будет их преследовать. Войдя в четвероногих, они будут львами, ведь эти звери преисполнены силы, они никогда не утомляются и никогда не спят, и в смертном теле они осуществляют бессмертную природу (природу богов). Войдя в пресмыкающихся, они будут драконами (дракон), ибо это тварь сильная, долго живущая, невинная и друг человека; она позволяет себя приручить, у нее нет яда, и когда она состарится, то вновь становится молодой, как род богов. Входя в морских тварей, они будут дельфинами, ибо эти животные проявляют жалость к потерпевшим кораблекрушение в море: они переносят на землю тех, кто еще дышит, но они никогда не станут есть мертвых, хотя род сей - самый прожорливый из морских тварей".
Бог всепроникающим взором будет видеть и направлять все вещи, а я создам тайное орудие, несгибаемый и нерушимый закон, которому будут подчиняться все земные вещи от рождения и до окончательного разрушения, который будет поддерживать взаимную связь (контроль; постоянство) всех вещей сотворенных. Все на земле будет подчинено сему орудию". Так сказал Гермес.
...Бог, наполняя всю Вселенную Своим святым гласом, изрек: "Идите своею дорогою, священные дети, достойные своего могущественного Отца, не пытайтесь внедрять никаких новшеств и не оставляйте Мою Вселенную без вашего управления. Я посылаю вам другого - излучение (вторую эманацию) моей природы, - который будет бдительно следить за всеми человеческими деяниями. Его нельзя будет обмануть, он будет неподкупным судьей живых и грозным царем мертвых (не только грозным, но и мстителем за их злодеяния...), и каждому человеку воздается по заслугам во всем его роду".
...души ниспосланы сверху по двум причинам... Те, кто прошел свой жизненный путь благочестиво, безукоризненно, близкие к тому, чтобы получить обожествление, - для того, чтобы посредством царствования они приготовились к осуществлению власти, принадлежащей богам. Те же, которые уже в некотором смысле божественны и которые лишь незначительно нарушили законы Божий, - для того, чтобы (как цари) они испытали наказание (и стыд) воплощения, чтобы они по причине своего высокого положения не испытывали ничего подобного тому, что испытывают иные, и чтобы они, даже будучи воплощенными, сохраняли то, что они имели тогда, когда были свободными.
Что касается характеров царей, то их различие объясняется не природой их душ, ведь все они божественны, но разнообразием ангелов и демонов, сопровождающих их в их нисхождении. Ведь души такого качества и такого назначения не опускаются без свиты и охраны. Высшая Справедливость умеет отнести каждого к званию, которого он достоин, даже если он выслан из Счастливой Страны.
Для душ это необходимость - принять способ видения тех, кто сопровождает их на землю; попадая в человечество, они забывают свою собственную природу, и чем более они от нее удаляются, тем более они приближаются к тем, кто их заточил в тело.
Устреми теперь свой взор в вышину, сын преславного народа, и узри Порядок душ. То пространство, что простирается от вершины неба до Луны, предназначено для богов, звезд и (остаток - ...) для Провидения вообще; а то, что от Луны до нас, - это место обитания душ. ["Minerva mundi" XXIII, 30-31, 39-42, 48, 62, XXIV, 4, 5, 6, 9])
Следовательно, откровение этого секрета необходимо приводит к смерти; однако это еще не великая тайна магии; но секрет двойного ведет к тайне четверного, или, скорее, он из нее исходит и решается тройным, содержащим в себе разгадку сфинкса в том виде, как она должна была быть найдена, чтобы спасти жизнь.
Это великая и не могущая быть открытой тайна, которую никогда не сообщают адептам и которую, в особенности, надо помешать угадать профанам: некогда, если кто-нибудь открывал или позволял другим найти ее, неразумно открывал ключ к этой высшей тайне, его тотчас же присуждали к смерти
(естественно, по известному только посвященным (которым дано из того же духа, который был на законодателе) Закону, о котором нельзя "ни говорить, ни раскрывать его", через "тайных преследователей", нейгош-ганеел [ЯКОВ БРАФМАН "Книга Кагала"], даже тех, кто не давал "обета соблюдения тайны"... От Прометея до Иисуса, и от него до высочайшего Адепта, как и до самого нижайшего ученика каждому раскрывателю тайн пришлось стать Хрестосом, "человеком скорбей" и мучеником. Где же мы найдем в истории, чтобы "Вестник", великий или малый, Посвященный или Неофит, который после того, как он стал носителем какой-либо до сих пор сокрытой истины или истин, не был бы распят и разорван на куски "собаками" зависти, злобы и невежества? Таков ужасный оккультный закон... Те, кто напрасно трудились в этом направлении, должны в наши дни ждать - как учит "Книга Еноха" - "до тех пор, пока злодеи не будут истреблены" (их имена будут вычеркнуты из священных книг, их семя будет уничтожено и их души убиты) и власть злых уничтожена. [Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III])
и часто заставляли самого быть исполнителем приговора. В средние века, также как и в античном мире, Магические Ассоциации часто поражали как громом или заставляли медленно гибнуть лиц, открывавших или профанировавших тайны.
Моисей изображает этот секрет под видом дерева, растущего в центре земного рая, соседа, даже касающегося своими корнями, дерева жизни; четыре таинственных реки берут начало у подножия этого дерева, охраняемого огненным мечом и четырьмя формами библейского сфинкса, херувима Езекииля... Здесь я должен остановиться, и боюсь, что и так уже сказал слишком много...
Этот великий секрет, обычно называемый секретом "философского камня", имел духовное значение так же, как и физическое, к нему присоединенное.
. . .
То, что находится вверху, говорит Гермес, равняется тому, что находится внизу; вот, двойное служит мерой единству, и отношение равенства между верхом и низом образует вместе с ним тройное.
Деятельный принцип ищет принцип пассивный, полнота влюблена в пустоту: змеиная глотка притягивает свой хвост, и вращаясь она сама от себя убегает и сама себя преследует.
Единство может проявиться только посредством двойного, опереться можно только на то, что сопротивляется. Поэтому вселенная уравновешивается двумя, поддерживающими ее в равновесии, силами, силой притягивающей и силой отталкивающей. Обе эти силы существуют в физике, философии и религии: в физике они производят равновесие, в философии - критику, в религии - прогрессивное откровение.
. . .
Эта же тайна изображается кадуцеем Германубиса
(Каждый ученый знает, что как языческий "жезл", так и еврейский "змий" (Медный Змий Моисея) есть одно и то же, именно Кадуцей Меркурия, сына Аполлона Пифона. [См. Книгу Чисел, XXI, 8, 9.] Бог повелевает Моисею соорудить Медного Змия (Saraph), чтобы, взирая на него, исцелялись бы те, кто были укушены Огненными Змиями. Последние были Серафимы, из которых каждый имел, как доказывает это Исаия [VI, 2]; "по шести крыльев"; они есть символ Иеговы и всех прочих Демиургов, которые создают от себя шесть сыновей или подобий - семь с Создателем их. Таким образом, Медный Змий есть Иегова, Глава "Огненных Змиев". И, тем не менее, в четвертой Книге Царств [XVIII, 4] показано, что Царь Езекия, который подобно Давиду, отцу своему, "и делал он угодное в очах Господа..." "разбил вдребезги медного змия, сделанного Моисеем... и назвал его Нехуштан", или куском меди.),
двумя херувимами ковчега, двумя сфинксами колесницы Озириса и столькими же серафимами, белым и черным. (Два херувима, стоящие по обеим сторонам Тетраграмматона, изображают Большую и Малую Медведицу.)
. . .
Научная реальность этой тайны доказывается явлениями полярности и универсальным законом симпатий и антипатий.
. . .
Неразумные ученики Зороастра обожествили двойное, не отнеся его к единству, и таким образом разделили колонны храма и хотели разорвать Бога на части.
Двойное в Боге существует только при посредстве тройного. Если вы постигаете абсолют как два, - необходимо тотчас же понять его как три, чтобы отыскать объединяющий принцип.
Поэтому-то материальные элементы, аналогичные элементам божественным, постигаются как четыре, объясняются как два и, в конце концов, существуют как три.
. . .
Откровение - двойное; всякое слово двойственно и предполагает два.
Дух и форма взаимно притягиваются и отталкиваются.
. . .
В священной книге Гермеса, называемой также книгой Тата, двойное также изображается либо великой жрицей с рогами Изиды, с покрытой головой и открытой книгой, которую она полускрывает под своим плащом, или женщиной-властительницей, греческой богиней Юноной, подымающей одну руку к небу и опускающей другую к земле, как если бы она формулировала этим жестом единое и дуалистическое ученье, служащее основой магии, ученье, которым начинаются чудесные символы изумрудных скрижалей Гермеса.
. . .
Совершенное слово - тройное, потому что оно предполагает принцип разумный, принцип говорящий и принцип, о котором говорят.
Абсолют, открывающий себя словом, придает этому слову смысл, равный ему самому, и создает Третьего самого себя в понимании этого слова.
Тройное начертано в пространстве в бесконечной высоте, высшей точкой, которая посредством двух прямых и расходящихся линий соединяется с востоком и западом.
Но с этим видимым треугольником разум сравнивает другой невидимый, который, как он утверждает, равен первому; этот треугольник вершиной имеет глубину, а его опрокинутое основание параллельно горизонтальной линии, идущей от востока к западу. Соединение двух этих треугольников образует шестиугольную звезду, священный знак печати Соломона, блестящую звезду макрокосма
(Пифагор рассматривал шестиугольник, образованный двумя скрещенными треугольниками, как символ творения, а египтяне - как символ союза огня и воды (или порождения), ессеи видели в нем Печать Соломона, евреи - Щит Давида, индусы - Знак Вишну (по сей день); и даже в России и Польше двойной треугольник рассматривается как могущественный талисман. В тантрическом труде, хранящемся в Британском Музее, страшное проклятие призывается на голову того, кто когда-либо выдаст профану настоящий оккультный шестиугольник. Великая сила шестиугольника - который вместе с его центральным мистическим знаком Свастикой, представляет семеричность - хорошо объяснена в седьмом ключе "Сокровенностей".).
Идея бесконечного и абсолюта выражена этим знаком, великим пантаклем, т.е. самым простым и в то же время самым полным сокращением знания всех вещей.
Сама грамматика приписывает слову (глаголу - au verbe) три лица. Первое говорить, второе - то, кому говорят, и третье - то, о чем говорят.
Бесконечный принцип, создавая, говорит себе о самом себе.
Таково объяснение тройного и происхождение учения о Троице.
Магическое учение также одно в трех и три в одном.
То, что находится вверху, подобно или равно тому, что находится внизу.
Таким образом, две вещи, похожие друг на друга, и слово, выражающее их сходство, составляют три.
Тройное - универсальное учение.
В магии - принцип, реализация, приспособление; в алхимии - азот, смешение и превращение; в теологии - Бог, воплощение, искупление; в человеческой душе - мысль, любовь и действие; в семье - отец, мать и ребенок.
Тройное - цель и высшее выражение любви: двое ищут друг друга, чтобы стать тремя.
Есть три, соответствующих друг другу в иерархической аналогии, мира: мир естественный, или физический; мир духовный, или метафизический; мир духовный, или религиозный.
Из этого принципа происходит иерархия духов, разделенных на три разряда, и эти разряды подразделяются дальше опять таки по три.
Все эти откровения - логические выводы из первых математических понятий о бытие и числе.
Единство, чтобы стать деятельным, должно размножиться.
Неделимый, неподвижный и неплодотворный принцип был бы мертвым и непонятным единством.
Если бы Бог был только одно, он никогда не был бы ни творцом, ни отцом.
Если бы Он был два, - в бесконечном был бы антагонизм или разделение, а это равнялось бы разделению или смерти всего возможного, следовательно, Он - три, чтобы создавать из самого себя и по своему подобию бесконечное множество существ и чисел.
Таким образом, Он действительно един в себе и троичен в нашей концепции, а это заставляет нас также смотреть на него, как на тройного в себе и единого в наших уме и любви.
Это тайна для верующего и логическая необходимость для посвященного в абсолютные и реальные науки.
. . .
Слово, проявленное жизнью, - реализация или воплощение.
Жизнь Слова, выполняющего свое циклическое движение, - приспособление или искупление. Этот тройной догмат был известен во всех святилищах, просвещенных преданием мудрецов.
Тройственность природы является замком магии, тройственность человека - ключом, который к ней подходит. Вероятно, не более как один человек из миллиона людей европейской крови годится - физически, нравственно либо психически, - чтобы стать практикующим магом, и даже один из десяти миллионов не окажется наделенным всеми этими тремя свойствами, необходимыми для этого труда.
. . .
Желаете ли знать, какая религия истинна?
Ищите ту, которая наиболее осуществляет в божественном порядке, которая очеловечивает Бога и обожествляет человека, сохраняет в целости тройное вероучение, воплощает Слово, заставляя самых невежественных видеть и осязать Бога, - наконец, та, - доктрина которой наиболее всем подходит и может ко всему приспособиться: религия иерархическая и циклическая, религия, имеющая аллегории и образы для детей, высокую философию и возвышенные для взрослых надежды и нежные утешения для стариков.
. . .
Первые мудрецы, искавшие причину причин, видели в мире добро и зло; они наблюдали мрак и свет; они сравнивали зиму с весной, старость с юностью, жизнь со смертью, и они сказали: Первопричина благодетельна и строга: она оживляет и разрушает.
. . .
Принцип гармонии - в единстве, и это придает в магии столько силы нечетным числам.
Но самое совершенное из нечетных чисел - три, ибо оно - трилогия единства.
Посвященный обладает лампой Трисмегиста, плащом Аполлония и посохом патриархов.
Лампа Трисмегиста - разум, просвещенный знанием; плащ Аполлония - совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов; посох патриархов - помощь тайных и вечных сил природы.
Лампа Трисмегиста - разум, просвещенный знанием - освещает настоящее, прошедшее и будущее, открывает совесть мужчин, освещает изгибы сердца женщин.
Лампа горит тройным пламенем.
Плащ Аполлония - совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов - плащ трижды складывается.
Посох патриархов - помощь тайных и вечных сил природы - посох делится на три части.
Магическая лампа Трисмегиста, огонь Гермеса - таинственное число семь.
Должна же существовать какая-либо причина, почему эта цифра была везде принята в качестве мистического исчисления?!
Кто помнит, как разделить круг при помощи одного только циркуля? Круг некоего размера можно ПОДЕЛИТЬ кругами такого же размера только на шесть частей - шесть дуг по 60 градусов каждая. Если поделить каждый из вторичных кругов, мы получим 36 частей первоначального круга - что это, как не деканады (= одна треть знака)? Наша вселенная везде устроена одинаково. Тот же результат получили бы и марсиане.
К аналогичным результатам пришли египтяне - просто потому, что круг нельзя поделить иначе.
Оттуда берет начало семерка: ВОКРУГ первоначального круга можно уложить тоже только шесть таких же кругов, что в сумме и дает семь - Пифагор учил, что целая вселенная представляет обширную систему математически правильных комбинаций, Платон представлял божество геометризирующим.
Число девять - число божественных отражений: оно выражает божественную идею во всем ее абстрактном могуществе, но оно выражает также и роскошь верования, а, следовательно, и суеверие, и идолопоклонство.
Поэтому-то Гермес и сделал его числом посвящения: посвященный царствует над суеверием и посредством суеверия; он спокойно идет во мраке, уверенно опираясь на свой посох, закутавшись в свой плащ и освещая путь своей лампой.
. . .
Разум дан всем людям, но не все умеют им пользоваться; это - наука, которой надо научиться; свобода предоставлена всем, но все не могут быть свободны: это - право, которое надо завоевать; сила - для всех, но не все умеют на нее опереться: это - могущество, которым надо завладеть.
. . .
Посвящение предохраняет от ложного света мистицизма; оно придаст человеческому разуму его относительное значение и соответственную непогрешимость, соединяя его цепью аналогий с верховным разумом.
Поэтому, у посвященного нет ни сомнительных надежд, ни бессмысленного страха, так как нет и неразумных верований, он знает, что он может, и ему ничего не стоит осмелиться; поэтому, для него сметь значит мочь.
Итак, вот новое толкование атрибутов посвященного: его лампа представляет знание; окутывающий его плащ - скромность, посох - эмблема его силы и смелости; он знает, смеет и молчит.
Он знает тайны будущего, смеет в настоящем и молчит о прошлом.
Он знает слабости человеческого сердца, умеет пользоваться ими для своего дела и молчит о своих проектах.
Он знает смысл всех символизмов и культов, смеет практиковать их или воздерживаться от этого без ханжества и нечестия, и молчит о едином догмате высшего посвящения.
Ему известны существование и свойства великого магического агента, он смеет творить дела и произносить слова, подчиняющие его человеческой воле, и молчит о тайнах великого дела.
"Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит" [Фом. 15]...
Часто вы можете увидеть посвященного печальным, но никогда вы не увидите его унылым или пришедшим в отчаяние; часто - бедным, никогда - униженным или жалким, - преследуемым, но не устрашенным и побежденным.
Он помнит о вдовстве и убийстве Орфея, об изгнании и пустыннической смерти Моисея, о мученичестве пророков и пытках Аполлония, о кресте Спасителя; он знает, в каком беспомощном состоянии умер Агриппа, самая память которого была оклеветана, в каких трудах изнемог великий Парацельс, все, что должен был выстрадать Раймонд Лулл, чтобы добиться, наконец, кровавой смерти.
Он вспоминает о Сведенборге, который вынужден был притворяться безумным, чтобы ему прощали его знание, о Сан-Мартине, скрывавшемся всю свою жизнь, о Калиостро, умершем покинутым в темницах инквизиции, о Казотте, умершем на плахе. Преемник стольких жертв, он, все-таки, смеет, но тем более понимает необходимость молчать.
Будем же подражать его примеру, будем настойчиво учиться, а когда будем знать, осмелимся и будем молчать.
. . .
Предание гласит, что в Хеброне на мертвом теле Гермеса посвященным Изаримом (по преданию, Аполлонием Тианским (3 г. до н.э. - 97 г. н.э.) на могиле Гермеса вместе с книгой "Тайна сотворения и знание о причинах вещей") была обнаружена скрижаль, названная Смарагдовой (Афоризмы были высечены на зеленой изумрудной табличке, что подтверждало бы древность текста.). Она содержит несколько изречений - сущность мудрости герметизма.
(В наше время открыты два несколько отличающихся арабских текста "Изумрудной Скрижали", более древний из которых принадлежит алхимику Джабиру (Gabir ibn Hajjana, 720-813).
Готтлиб Латц (Latz) и К.Х.Шмидер [Schmieder, "Geschichte der alchemic"], основываясь на греческих выражениях (Thelesmus, Hermes Trismegistos), считают, что текст изначально был написан по-гречески в александрийскую эпоху; если бы был найден такой греческий текст, он, вероятно, был бы включен в "Герметический Свод".
Некоторые алхимики считают, что самая первая версия была написана по-финикийски или по-старосирийски, поскольку Гермес жил до потопа.
Подробнее об "Изумрудной Скрижали" см. Julius Ruska, "Tabula Smaragdina, Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur", Heidelberg, 1926; Roman Bugaj, "Hermetyzm", Wroclaw Warszawa - Krakow, 1991, с. 118-138.)
Тем, что читают только своими телесными глазами, эти изречения не скажут ничего нового или необычайного, так как они просто начинаются с заявления, что в них нет выдуманного, а только то, что истинно и совершенно достоверно.
"То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, завершает чудеса одна вещь.
Как все вещи произошли по воле единой сущности, так все вещи произошли от этого единого посредством адаптации.
Солнце - ее отец, луна - ее мать.
Она - причина развития на земле.
Сила ее безгранична, если она изменяет землю.
Отдели землю от огня, тонкое от грубого, действуя разумно и рассудительно.
Поднимись с величайшей сообразительностью с земли на небо и затем снова сойди на землю и соедини вместе силу вещей низших и высших; таким образом ты будешь владеть светом всего мира, и всякий мрак от тебя отстанет.
Эта вещь обладает большей силой, чем сама сила, потому что она одолевает тонкую материю и проникает в плотную.
Ей был сформирован мир".
Считается, что эта таинственная вещь есть универсальный магический посредник - астральный свет, который в коррелятах своих сил дает алкахест, философский камень и эликсир жизни.
("Отдели Землю от Огня, тонкую форму от плотной..."
"Восходи.... от Земли к небу, и затем снова сойди на Землю".
Загадка креста заключается в этих словах и его двоякая тайна разрешена - для оккультиста.
"Философский крест, две линии, идущие в противоположных направлениях, горизонтальная и перпендикулярная, высота и широта, который Божество, геометрически, разделяет в пересекающейся точке, образуя, таким образом, как магическую, так и научную четверицу, когда крест этот вписан в совершенный квадрат, он есть основа оккультиста. В его мистических пределах заключается главный ключ, открывающий дверь каждой науки, как физической, так и духовной. Он символизирует наше человеческое существование, ибо круг жизни окружает четыре точки креста, изображающие в порядке последовательности - рождение, жизнь, смерть и бессмертие".
"Привяжи себя", говорит алхимик, "к четырем буквам четыреугольника, расположенного следующим образом. Буквы Неизреченного Имени находятся там, хотя, может быть, сначала ты и не различишь их. Непередаваемая аксиома каббалистически заключена в нем и это есть то, что называется учителями магическим арканом".
(Иам=Вода, Ноур=Огонь, Руах=Воздух, и Иабеша=Земля. Начальные буквы этих слов составляют INRI - символ, который обычно переводится как Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum - "Иисус из Назарета, Царь Иудейский"
(Почти во всех греческих манускриптах Иисусу дан титул "Назарянин" ("The Nazarene"), и во всех английских переводах - ошибочно - "Иисус из Назарета".
Так, во многих переводах Библии Павел слышит голос на пути в Дамаск, который говорит: "Я - Иисус из Назарета, которого ты преследовал."
На самом деле, греческие манускрипты не содержат такого утверждения, а версия, данная в "Иерусалимской Библии" является правильным переводом: "Я - Иисус Назарянин, и ты преследовал меня." [Деяния 22:8].
Был ли преднамеренно сделан такой "неаккуратный" перевод?
(Следует помнить, что в Синодальном издании Евангелия от Луки [Лк.6:20] после слова "нищие" (алчущие, плачущие) русские переводчики добавили слово "духом" (в кумранской рукописи возможный вариант чтения - кроткие духом); ни в одной древней рукописи последнего слова нет
(Пророки древности устанавливали тесное соотношение, с одной стороны, между словами "бедный", "кроткий", "смиренный", а с другой, между словами "богатый" (пресыщенный, смеющийся), "нечестивый", "жестокий".).
(Православная Церковь поясняет: "Нищими духом Господь называет людей смиренных, которые, хотя и имеют добродетели, но не гордятся ими, а, помня о своих недостатках, считают себя ниже и недостойнее прочих людей. Господь любит смирение и возвысит смиренных в Царстве Небесном".)
Кроме того, в Евангелии от Фомы мы читаем сходный вариант речения: "Иисус сказал: блаженны бедные, ибо ваше - Царствие Небесное" [Фом.59]. Многие исследователи полагают, что именно вариант данного речения, приведенный Лукой
(Лука был спутником Павла, которого апостол называл "Лукой, врачом возлюбленным" [Кол.4:14]
(Евангелиста Луку христианская традиция одарила, кроме прочих талантов, даром живописца. Церковное мифотворчество приписывает кисти Луки иконы Божией Матери и апостолов Петра и Павла. Более того, православная догматика считает евангелиста автором Смоленской и Владимирской икон Богоматери.
Первое предание гласит, что после вознесения Иисуса ученики Его стали просить Луку изобразить им лицо Господа; он отказывался, говоря, что человеку сделать это невозможно, но после трехдневного поста, плача и молитвы согласился и нарисовал на доске контуры лица черным по белому; но прежде, чем Лука взялся за кисть и краски, все ученики увидели на доске внезапно появившийся нерукотворенный Лик.
Согласно второму преданию, еще при жизни Иисуса Лука трижды пытался изобразить Его лик для исцеления кровоточивой жены своей, Вероники, и трижды, сравнивая написанное лицо с живым, убеждался, что сходства между ними нет. "Чадо, лица Моего ты не знаешь; знают его лишь там, откуда Я пришел", - сказал ему Христос; а Веронике: "Буду сегодня есть хлеб в доме твоем". И она приготовила трапезу. Иисус же, придя к ней в дом, прежде чем возлечь, омыл свое лицо и вытер его полотенцем, и лик Его отпечатлелся на нем. По поводу этих легенд отметим, что иудейский Закон запрещал изображать и поклоняться каким бы то ни было образам [Исх.20:4-5; Втор.5:8-9; Пс.113:12-16 = Т'hиллим.115:4-8], а евангелист Лука не был знаком ни с Иисусом, ни с Его учениками.).),
и является подлинным, а слово "духом" в первом Евангелии было добавлено клириками, которые не желали нищенствовать в то время, когда Церковь богатела.)
Прилагательные Nazarenos, Nazorenos и Nazoraios по-разному использовались в описании Иисуса, доказывая, что это синонимы, и обычно брались, чтобы показать, что Иисус пришел из селения Назарет, в результате описывая его как "Иисус из Назарета".
(Назарет был столь незначительным городком, что он не упоминается ни в книгах Ветхого завета, ни в сочинениях Иосифа Флавия. Некоторые исследователи даже решили, что в I веке никакого Назарета не существовало, что местечко это возникло позже, а город Назарет был создан фантазией евангелистов для объяснения прозвища назорей, которое применялось к Иисусу. Однако археологические раскопки на территории Назарета обнаружили следы поселения, восходящие к первым векам до нашей эры. Также была найдена надпись, в которой перечислены места расселения иудейского жречества после разрушения Иерусалимского храма в 70 году; среди этих мест назван и Назарет.
Назарет находился в семи километрах к югу от Сепфориса, на первых отлогих предгорьях Нижней Галилеи, которая ограничивала с севера Изреэльскую равнину. Он состоял из убогих белых домиков-лачуг, рассыпанных, как игральные кости, в долине и по склону холма и как бы утопающих в оливковых рощах и виноградниках. От единственного источника в нижней части Назарета [Антонин Муч.Путеш.5] тянулась вверх улочка-лесенка, пахнущая кислым вином и козьим пометом. По этим неровным и скользким ступеням, проходя под перекинутыми через улочку веревками с пестрыми лохмотьями белья, дважды в день спускались и подымались назаретские женщины, носившие на голове, покрытой домотканым платком из козьей шерсти, глиняные кувшины с водой. Ласточки кружились в небе, а на фоне белых домов чернели кипарисы. Так же контрастно на этих растениях зимой белел снег, но недолго - до первых лучей солнца.
Внутреннее убранство низеньких, с плоскими крышами, домиков было бедно. Жилье состояло из двух половин, в одной из которой ютилась семья, а в другой - домашний скот. Глиняные стены были черны от копоти, ибо дым выходил в дверь, открывавшуюся также на день для лучшего освещения; а через узкие, с решетками, щели-оконца падали на земляной пол солнечные лучи. Вечером зажигалась лампада, находящаяся на высоком железном ставце, и семья усаживалась перед медным котлом. Спали на полу, разостлав свернутые на день домодельные ковры; летом же спали на плоской кровле лачуги.
В одном из таких домиков родился и рос Тот, имя которого известно сейчас в самых отдаленных уголках планеты Земля.
Жители Н'цэрета могли видеть Ешуа, водившего стадо овец и коз к холмам З'булун и Наптали, одетого в домотканый хитон, серый выцветший платок из шерсти, стянутый шнурком так, что лежал вокруг темени и падал на спину прямыми длинными складками, ступавшего плетенными из пальмовых листьев сандалиями по горным лугам Галиля и погонявшего скот посохом из акациевого дерева шиттим.
Ешуа не имел той степени учености, которая давала право именоваться титулом сопэр - книжник [Мф.13:54 и сл.; Ин.7:15]. Другой титул - рабб - учитель, - которым величали Ешуа не только Его ученики [Мф.26:25,49; Мк.9:5; 11:21; 14:45; Ин.1:38,49; 3:2; 4:31; 6:25; 9:2; 11:8], но и ученые мужи ортодоксальных иудейских школ [Мф.9:11; 22:16,24,36; Мк.12:14,19,32; Лк.20:21,28,39], еще не может служить доказательством учености Ешуа, ибо в то время всякого, фактически выступающего в роли учителя, принято было величать соответствующим титулом.
Cреди учеников Иисуса не было ни одного по-настоящему образованного человека.
Согласно Цельсу, христиане говорили: "Пусть к нам не вступит ни один образованный, ни один мудрый, ни один разумный [человек]; все это у нас считается дурным. Но если есть невежда, неразумный, несовершеннолетний, пусть смело придет" [Цельс у Оригена. - Orig.CC.III.44]. И далее: "Мудрецы отвергают наше учение, ибо мудрость вводит их в заблуждение и сбивает с пути" [Цельс у Оригена. - Orig.CC.III.72].
Иисус постоянно повторял, что Отец Небесный скрывает свои тайны от мудрецов и открывает их младенцам [Мф.11:25; Лк.10:21; ср. Пс.8:3].
Оригинальность, колоритность, свежесть и отсутствие того талмудического доктринерства, которое нередко проступает даже у просвещенного апостола язычников (Павла), в свою очередь, подтверждают предположение о самостоятельном развитии Ешуа, чему могло способствовать и Его провинциальное происхождение.
Вряд ли Ешуа был знаком с тем учением, которое впоследствии было изложено в Талмуде, хотя учение Гиллеля (ок. 75 г. до н.э. - ок. 5 г. н.э.), было Ешуа не безызвестно [Мишна.Пиркей Абот.1-2; Иер Талм.Песахим.6:1; Вав Талм.Песахим.66а].
Ешуа в своих наставлениях опирался лишь на один авторитет - Танах [Мф.5:17-18], - игнорируя устную Тору. В Танахе Его особенно привлекала религиозная поэзия псалмов [ср. Мф.5:5 и Пс.36:11; Мф.7:23 и Пс.6:9; Мф.11:25 и Пс.8:3; Мф.22:44 и Пс.109:1], даже перед самой смертью Он вспомнил фразу из Т'hиллим [Мф.27:46; Мк.15:34; ср. Пс.21:2 = Т'hиллим.22:2].
Из пророков Ешуа были близки по духу Й'шайаhу и его последователи [ср., напр., Мф.15:8 и Ис.29:13]; особняком в этом списке стоит Книга мифологического Данийеля: такие горячо любимые Ешуа выражения, как Сын Человеческий и Царство Небесное, вышли из Сэпер Данийель [Дан.2:44; 7:13-14].
Вероятно, Ешуа читал также и книги, не вошедшие в еврейский канон, как-то: Книга Еноха [Иуд.6,14 и сл.; 2 Петр.2:4,11; Зав 12.Шимеон.5; Леви.10,14,16; Йехуда.18; Звулун.3; Дан.5; Бинйамин.9; Нафтали.4; Варнав.4,16. Ср. Лк.6:24 и сл. и Ен.96-99.] и Успение Моисея [Иуд.9. Ср. Мф.24:21 и Успение Моисея.8,10.].
Поэтому Иисусу была чужда теория личных наград, которую Греция распространила под именем бессмертия души; Иисусу была чужда доктрина спиритизма. Поэтому мы можем смело отвергать как Иисусу не принадлежащие те логии, в которых заложены спиритические тенденции. Если бы Основателю сказали, что душа умершего человека отправляется в рай или ад, как утверждает сегодня подавляющее большинство христианских конфессий (Теорию о бессмертии души отвергают, в частности, Свидетели Иеговы и Церковь адвентистов седьмого дня.), Иисус бы крайне удивился. Ни один элемент эллинистического учения не проник к Иисусу ни прямо, ни косвенно; Он ничего не знал, кроме иудаизма.
Иисус вряд ли имел хорошее представление об общем состоянии мира. Он не имел явного представления о могуществе Римской империи; мир, пожалуй, казался Ему разделенным на царства, воюющие между собой [Лк.14:31].
Постоянные мятежи, поджигаемые ревнителями Закона, беспрерывно волновали Палестину [Jos.AJ.XVII - XVIII; BJ.I - II]. Восставшие ниспровергали орлов, разрушали художественные строения, возведенными Иродами с нарушением установлений Торы [Jos.AJ.XV.10:4; BJ.I.33:2-4], восставали против вывешенных прокураторами гербовых щитов [Philo.Leg. ad Gaium.38]. Так, Иуда, сын Сарифея, и Матфий, сын Маргалота, образовали партию смелого сопротивления римскому владычеству, и эта партия продолжала существовать и после их казни [Jos.AJ.XVII.6:2 и сл.]. В Самарии происходили волнения того же рода [Jos.AJ.XVIII.4:1-2]. Уже стали появляться зелоты - беспощадные ревнители культа Яхве [Ин.16:2; Jos.BJ.IV - V, VII - VIII; Мишна.Санhедрин.9:6].
Ешуа с малолетства совершал путешествия в Й'рушалайим [Лк.2:41-42]. Для провинциальных евреев эти путешествия носили торжественный характер [Пс.83,121 = Т'hиллим.84,122]. Дорога из Галиля в столицу Й'hуды, которую преодолевали дня в три, шла, как и теперь, через Ш'кэм (Сихем) [ср. Лк.9:51-53; Ин.4:4]. Однако жители Галиля обычно не ходили в Й'рушалайим через Шам'райин (Самарию), ибо население Шам'райина относилось к паломникам с ненавистью: не давали ни воды, ни огня, ругались над ними, били их, а иногда и убивали [Jos.AJ.XX.5:1; 6:1; BJ.II.12:3; Vita.52]. Поэтому провинциальные паломники выбирали другой, более длинный и трудный, но менее опасный путь - через Перею, обходя Шам'райин стороной.
Иудеи относились к самаритянам с еще большим презрением, нежели к язычникам [Сир.50:27-28; Ин.8:48; Jos.AJ.IX.14:3; XI.8:6; XII.5:5; Иер Талм.Абода Зара.5:4; Песахим.1:1].
Израильтяне и самаритяне считали, что им нельзя вместе пить и есть [Лк.9:53; Ин.4:9]; Талмуд доказывает, что "кусок хлеба от самаритян есть то же, что кусок свинины" [Мишна.Шебиит.8:10].
Об отношениях между иудеями и самаритянами красноречиво говорит следующий эпизод, приведенный Иосифом Флавием [Jos.AJ.XX.6:1]: "Между самаритянами и иудеями произошла распря по следующей причине: галилеяне, которые отправлялись во время праздников в священный город (Иерусалим), имели обыкновение проходить через пределы Самарии. И вот, когда сии однажды держали таким образом путь свой, из деревни Гинеи, лежавшей между Самарией и Великой (Изреэльской) равниной, на галилеян напало несколько человек и перебило множество их. Узнав об этом происшествии, именитые галилеяне явились к (римскому прокуратору Иудеи и Самарии) Куману (48-52 гг.) и просили его отомстить за смерть невинно погибших. Однако Куман дал себя подкупить крупной суммой денег, полученных от самаритян, принял их сторону и отказался от наказания виновных. На это галилеяне рассердились и стали уговаривать народ иудейский взяться за оружие [и] перебить врагов [...]. Иудеи взялись за оружие, призвали к себе на помощь Елеазара, сына Динея (то был разбойник, уже много лет хозяйничавший в горах), подожгли несколько самаритянских деревень и предали разграблению. Когда весть об этом деле дошла до Кумана, он взял себастийский отряд и четыре роты пехоты, вооружил также самаритян и двинулся против иудеев. Сойдясь с ними, он многих из них перебил, а еще большее количество их взял в плен" [см. также: Jos.BJ.II.12:3; Vita.52]...
Хотя настоящим местом жительства Основателя был Капернаум [Мф.4:13; 8:5; 9:1; 11:23; Лк.4:23], Он чаще всего странствовал по своей прекрасной стране в сопровождении учеников и некоторых зажиточных женщин, заботившихся о внешних нуждах всей общины [Лк.8:1-3; 23:49; Мф.27:55-56; Мк.15:40-41].
Мы не знаем, уходил ли Иисус в пустыню или нет. Если Он действительно уходил в пустыню [Мк.1:12-13], чтобы побыть и поразмыслить в одиночестве, и провел в ней некоторое время, то, возможно, Он пребывал в горах, находящихся выше оазиса Эн-Гэди (В Синодальном издании - Ен-Гадди [1 Цар.24:1; Иез.47:10], Енгадди [Сир.24:15] и Енгедди [2 Пар.20:2].), там, где ессеи разрабатывали кунжут и виноградники. В этих горах существовали пещеры, вход в которые нередко находился между двух дорических колонн, вырезанных в скале. Там, в этом гроте, человек как бы висел над пропастью, словно в орлином гнезде. В глубине видимого оттуда ущелья находились виноградники и жилища людей, далее Мертвое море и печальные горы Моаба. Ессеи пользовались этим уединенным местом для тех из своих братьев, которые хотели подвергнуться испытанию одиночеством. В этом гроте находились свитки с изречениями пророков, благовонные вещества, сухие фиги и пробивающаяся из расщелины скалы тонкая струя воды.
(Евангелие от ессеев:
135. - Итак, найдите большую тыкву, стебель которой равен по длине росту человека.
136. Выньте всё, что у нее внутри, чтобы стала она полой и наполните её водой из реки, которую нагрело солнце.
137. Повесьте её на ветвь дерева и станьте на колени перед ангелом воды, и дозвольте войти стеблю тыквы в ваш задний проход, чтобы вода могла проникнуть в ваш кишечник.
138. И оставайтесь затем коленями на земле перед ангелом воды и молитесь живому Богу, чтобы простил он вам все ваши прошлые грехи и молитесь ангелу воды, чтобы освободил он ваше тело от всего нечистого и болезненного.
139. Затем дозвольте воде выйти из вашего тела, чтобы могла она унести с собой всё нечистое и зловонное, что принадлежит Сатане.
140. И вы увидите своими глазами и почуете собственным носом всю нечистоту и мерзость, осквернявшую храм вашего тела, и все грехи, обитавшие в вашем теле, причинявшие вам всевозможные страдания.
141. Истинно говорю вам, крещение водой избавляет вас от всего этого.
142. Повторяйте свое крещение водой каждый день своего поста до тех пор, пока вы не увидите, что вода вытекающая из вас не стала чистой подобно пене речной.
279. И дьяволы покинули их тела в виде многочисленных червей, корчащихся от бессильного гнева, после того как ангел воды изгнал их из внутренностей Сынов Человеческих.
430. - Вот Сатана покидает его тело, смотрите на него, - и Иисус указал на открытый рот больного.
431. И они все с изумлением и ужасом увидели Сатану, выходящего из его рта в виде отвратительного червя, который пополз прямо к парному молоку.
432. Затем Иисус взял в руки два острых камня и расшиб голову Сатаны и вытянул из больного всё тело чудовища, которое длиной было почти в рост человека.)
Иисус проповедовал по субботам в синагогах [Мф.12:9; 13:54; Мк.1:21; 3:1; 6:2; Лк.4:16,31,33; 6:6; 13:10; Ин.6:59], под открытым небом на горе [Мф.5:1], на озере, сидя в лодке [Мф.13:1-2; Мк.2:13; 3:7-9; 4:1; Лк.5:1-3], в частных домах гостеприимных людей [Мф.9:10; Лк.5:29; 7:36; 10:38; 11:37; 14:1; Ин.2:1-2], обращаясь к более или менее многочисленному скоплению народа.
Наречие, на котором говорил Иисус, было наречием сирийским, смешанным с еврейским, - так называемый арамейский язык [Мф.27:46; Мк.3:17; 5:41; 7:34; 15:34].
Женщины с душой, полной раскаяния, склонные к смирению, и дети, завораживающие своей невинностью, обожали Иисуса.
Люди, лишенные лицемерия, часто приглашали Иисуса посетить их дом, и Основатель не отказывал им, доставляя тем самым хозяевам радость и благословение. И сейчас же, по восточному обычаю, в дом, который посещал Странник, стекалось множество народа. Дети пытались прорваться в помещение, но их тут же удаляла прислуга. Иисус, любящий этих наивных слушателей, повелевал пропустить их и, приближая к Себе, обнимал их [Мф.19:13-14; Мк.10:13-14]. И женщины выливали на Его голову и ноги благовония [Лк.7:37-38; Ин.12:3]. Ученики иногда отстраняли их от Учителя, полагая, что эти светлые души мешают проповеди, но Основатель, почитавший старые добрые обычаи и все, что показывало святую простоту, пресекал учеников своих, спасая женщин от смущения [Мф.26:10; Мк.14:6]. Матери, поощренные таким к себе отношением, приносили к Нему младенцев, дабы Он к ним прикоснулся [Мф.19:13,15; Мк.10:13,16; Лк.18:15]. Женщины и дети увлекались Иисусом и устраивали Ему небольшие овации, называя Его Сыном Давидовым и восклицая: "hошана!" [Мф.21:9; Мк.11:10; ср. Пс.117:26; Мишна.Сукка.3:9].
Страна Геннисаретская, по утверждению Иосифа Флавия, "изумительной природы и красоты. Земля по тучности своей восприимчива ко всякого рода растительности, и жители действительно насадили ее весьма разнообразно; прекрасный климат также способствует произрастанию самых различных растений. Ореховые деревья, нуждающиеся больше в прохладе, процветают массами в соседстве с пальмами, встречающимися только в жарких странах; рядом с ними растут также фиговые и масличные деревья, требующие более умеренного климата. Здесь природа как будто задалась целью соединить на одном пункте всякие противоположности; здесь же происходит чудная борьба времен года, каждое из которых стремится господствовать в этой местности. Ибо почва производит самые разнообразные, по-видимому, плоды не только один раз, но и в течение всего года беспрерывно. Благороднейшие плоды, виноград и фиги она доставляет десять месяцев в году сряду, в то время, когда остальные плоды по очереди поспевают в продолжение всего года" [Jos.BJ.III.10:8].
И казалось, что в этом прекрасном уголке Земли действительно нарождается Царство Небесное...)
В 1920 году М.Лидзбарски в своей работе "Mandaean Liturgies" показал, что "Назарянин" не могло произойти от "Назарет" обычным этимологическим путем. Слово "Назарянин" происходит от арамейского корня "назар", который означает - "различать", "распознавать" и "оберегать". (Евангелист Филипп пишет: "Назара - истина. Назареянин - [тот, кто] от истины".) "В переносном смысле это слово может также использоваться для обозначения "быть преданным" или "посвятить себя служению Богу". Поэтому Назарянин был наблюдающим и оберегающим священные ритуалы. [Society THE NAZARENES, c/o Holger Kersten, Post box 961, 79009 FREINBURG, Germany]);
но эти буквы расположены на Кресте, или кубической форме кругового источника мер (Согнем INPI в круг и у нас будет 1152, или окружность последнего.), которыми измеряются субстанции Земли, Воздуха, Огня и Воды, или INRI=1152. Этот квадрат INRI есть квадрат Адама, который служил основанием четырех других 144 (2=288, до стороны большого квадрата 288) (4=1152= целой окружности). Но этот квадрат есть проявление также элементов круга и 115-2 могут это означать. Поставьте INRI в круг или читайте его, как буквы стоят в квадрате, по отношению к его величинам 1521, и у нас будет ... которые читаются как 115-2.)
Еще:
"Тау и астрономический крест Египта бросаются в глаза в нескольких галлереях, уцелевших среди развалин в Паленке. На одном барельефе во дворце в Паленке, на западной стороне можно видеть Тау, высеченное, как иероглиф, прямо под сидящей фигурой. Стоящая фигура, которая наклоняется над первой, изображена как накрывающая ее голову левою рукою покрывалом посвящения, тогда как правая рука фигуры поднята, а указательный и средний палец указывают на небо. Положение это есть, именно, точное положение христианского епископа, дающего свое благословение, или то, в котором часто изображается Иисус во время Тайной Вечери".
Совершенный Тау - образованный из перпендикуляра (нисходящий мужской луч) и горизонтальной линии (Материя, женское начало) - и мировой круг были атрибутами Изиды, и лишь после смерти египетский крест полагался на грудь мумии...
Один из находящихся в храме в Филах египетский барельеф изображает сцену Посвящения. Два Бога-Иерофанта, один с головою ястреба (Солнце), другой с головою Ибиса (Меркурий, Тот, Бог Мудрости и Оккультного Знания, сподвижник Озириса-Солнца), стоят над телом только что посвященного кандидата. Они льют на его голову двойную струю "воды" (Воды Жизни и Нового рождения), причем струи пересекаются в форме креста и полны малых крестов - Тау...
Ученики Гермеса после смерти идут на его планету Меркурий - их Царство Небесное.
ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЕ СЛОВА ТАЙН ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля. ("Отец этой Одной и Единственной Вещи есть Солнце; Матерь ее - Луна; Ветер носит ее в лоне своем, и Пестунья ее ярая (Spirituous) Земля". В оккультной передаче этого же места добавлено: "И Духовный Огонь является ее Наставником (Гуру)". (Огонь Небесных Богов - Великий Тот-Гермес, которому Гермес Трисмегист приписывает изобретение Магии))
5(7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6(8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7(9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8(10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). (11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10(12). Так сотворен мир.
11(13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12(14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13(15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца. (Другой вариант перевода: "Полно то, что я сказал о действии Солнца".)
TABULAE SMARAGDINAE
VERRA SECRETORUM HERMETIS TRISMEGISTI
1. Verum, sine mendasio, certum et verissimum.
2. Quod est inferius, est sicut (id) guod est superills, et quod est superius, est sicut (id) quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.
3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione.
4. Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; (5) portavit illud ventus in ventre suo; (6) nutrix ejus terra est.
5 (7). Pater omnis thelesmi totius mundi est hie.
6 (8). Vis (Virtus) ejus Integra est, si versa fuerit in terram.
7 (9). Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio.
8 (10). Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. (11) Sic habebic gloriam totius mundi. Ideo fugiat (fugiet) a te omnis obscuritas.
9. Hie (Haec) est totius fortitudinis fortitudo fortis: quia vincet omnern rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.
10 (12). Sic mundus creatus est.
II (13). Hinc adaptationes erunt mirabiles, quarum modus est hie.
12 (14). Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes Philosophiae totius mundi.
13 (15). Completum est quod dixi de operatione Solis.
. . .
"О, люди, живите рассудительно... заслуживайте себе бессмертие!" - восклицает Гермес Трисмегист - "Наставник и водитель человечества, я поведу вас к спасению".
Нам следовало бы припомнить пророческое горестное оплакивание Трижды Великим своей собственной страны (первой из череды многих стран... теперь и нашей страны):
..."Египет впадет в вероотступничество (И мы предали Солнце... - Y.M.) - худшее из зол".
"Он, некогда святой край, любимый богами за преданность их культу, он будет предателем святых, школой безбожия, примером всяческого насилия."
"Увы, увы, мой сын, настанет день, когда священные иероглифы станут только идолами. Мир примет эмблемы науки за богов и будет обвинять великий Египет в поклонении адовым чудовищам.
Но те, кто таким образом будут клеветать на нас, сами будут поклоняться Смерти вместо Жизни, глупости вместо мудрости; они будут осуждать любовь и плодородность, наполнят свои храмы костями мертвецов в качестве реликвий и растратят понапрасну свою молодость в одиночестве и слезах. Их девственницы станут вдовами до того как выйдут замуж и будут увядать в печали, потому что люди презреют и профанируют священные мистерии Изиды".
..."некогда столь преданная богам земля, единственное отражение святости, единственная учительница благочестия, станет примером величайшей жестокости; тогда отвращение овладеет людьми, и мир перестанет внушать им удивление и благоговение. Все это благо, величайшее из всех когда-либо бывших, или сущих, или будущих, станет предметом сомнения; тяжело станет людям, с презрением и ненавистью отвернутся они от этого мира, нетленного творения бога, восхитительного построения блага в разнообразии всевозможных форм, орудия воли бога, щедро расточающего свои дары своему творению, единой совокупности всего, что должно вызывать поклонение, хвалу и любовь созерцающих. Тогда мрак станет предпочтительнее света, смерть будет признана лучшей долей, чем жизнь; никто не будет любоваться небом, благочестивый прослывет безумным, нечестивый разумным, бешеный сойдет за доблестного, порочный за доброго. Душа и все ее свойства, в силу которых она или родилась бессмертной, или надеется приобресть бессмертие, станет, говорю вам, не только предметом насмешек, но и пустым звуком. Верьте мне: опасности жизни подвергнется тот, кто останется верным религии Разума. Новые возникнут нравы, новые законы: не останется ничего святого, ничего благочестивого, ничего достойного неба и небожителей во всем том, что люди будут слышать и исповедовать. Боги на горе людям удалятся от них, останутся одни демоны зла; они, пребывая среди людей, наложат свою руку на этих несчастных и станут побуждать их ко всем проявлениям преступной отваги, к войне, к хищениям, к обману, ко всему, что противно природе душ".
"Чужестранцы наводнят эту страну, эту землю и будут не только пренебрегать божественными вещами, но, что еще более прискорбно, религия, набожность, культ богов будут запрещены и караемы законами. Тогда земля сия, освященная столькими святилищами и храмами, будет покрыта могилами и мертвецами".
"А когда это настанет, тогда тот владыка и отец, всемогущий и единственный правитель мира, сопротивляясь по своей благости своей волей злу... истребит всю злобу либо потопом, либо пожаром, либо моровыми язвами одновременно в различных местах; он возвратит миру его прежний облик, чтобы он вновь стал предметом удивления и благоговения, чтобы он сам, его творец и возродитель, вновь был возвеличен славословиями и благословениями новых людей."
. . .
Настанет время, когда те, кто теперь публично клевещут на герметистов, а тайно изучают их пылью покрытые тома, кто плагиазирует их идеи, усваивают и выдают за свои собственные, - получат по заслугам.
...Кто, или сколько было тех, кто имели возможность прочитать их в таком виде, в каком они хранились в египетских святилищах?...
. . .
...Разве не очевидно, что слова: "чтобы в какое-либо время они не были обращены (или: "чтобы случайно они не были обращены опять", как в пересмотренном варианте), и их грехи не были бы прощены им" - вовсе не означают, что Иисус боялся, что через раскаяние какой-либо чужак или "те, кто находятся во вне", избегнет проклятия, как это ясно говорит смысл мертвой буквы, - но означают совсем другое? А именно, "чтобы кто-то из профанов путем понимания Его проповеди, незамаскированной с помощью притч, не ухватил бы что-то из сокровенных учений и тайн Посвящения - и даже из оккультных сил? "Быть обращенным", другими словами, означает приобрести знание, принадлежащее исключительно Посвященным; "и их грехи не были бы прощены им" значит, что их грехи пали бы на незаконного открывателя, на того, кто помог недостойным пожинать там, где они никогда не сеяли и дал им этим способ избегнуть на этой земле своей заслуженной Кармы, которая теперь должна обратиться на открывателя, который вместо добра причинил бы этим вред и потерпел неудачу.
"Вы говорите, что в моих прежних рассуждениях я недостаточно объяснил вам сущность Первого. Я умышленно говорил загадочно, чтобы, в случае если с табличкой что-нибудь случится на суше или на море, то человек без предварительных познаний по этому предмету не был бы в состоянии понять ее содержание". [Кори, "Ancient Fragments", стр. 304].