На дворе - осень. Любите ли вы осень, о мудрейший? Мне это время года нравится. Есть в нём что-то благоприятное для мысли, что-то такое, что делает её яснее, спокойнее, умиротворённее.
Осень - хорошая пора для того, чтобы не спеша передумывать всё, рождённое в остальное время. Она просто создана для приведения головы в порядок. И того, что - в голове. И я люблю осень. Осенью мир впадает в спячку и даже выглядит серьёзно. Надо уметь ловить эти краткие дни, когда суета перестаёт вдруг давить на вас со всех сторон. Осенью, как и ночью, горизонты вдруг отодвигаются в бесконечность и вещи стараются спрятаться по углам и не высовываться. Осенью мне легче дышать. Осенью и вы, учитель, выглядите менее призрачно.
Что уже сделано? Написаны "Мысли о себе". Закончены "Мысли вслух" и "Патология" со своей второй частью. Но это, так сказать, материально. А что же сделано на уровне мысли?
Мысли о себе. Эти заметки не планировались, они писались спонтанно, из ничего, и без подготовки. Но всё же приобрели тему. Не задумываясь, я следовал своему состоянию. В то время (да и сейчас) меня тяготили всевозможные проблемы. Не последней была и та, что я всё острее чувствовал бесполезность своей жизни. Всё вокруг меня рушилось, всё, мной возведённое. Я терял всё, одно за другим. Я неудержимо катился из 0 в x. Все мои попытки удержаться на плаву были тщетны. Я неуклонно следовал вниз и далее, к небытию. И я терял всё больше и больше сил. Постепенно я перестал бороться и удерживаться.
В такой-то ситуации и родились те тетради. Мне посоветовали что-то начать, чтобы расшевелиться и выйти из депрессии. Тогда разговор повернулся так, что я мог бы начать фантастический рассказ. Я его и начал. Но литературный талант никогда не числился в списке моих дарований. Тот самый рассказ не мог мне помочь; единственное, что я умею писать - философия, вроде этой. И я писал всё, что умею.
Сначала я писал их без плана и замысла; я просто следовал своим мыслям. А они текли многими ручейками из разных концов. Но постепенно они собрались в один поток, который пробивал себе дорогу, и следовал к вполне определённой цели. Но только сейчас я, наконец, нашёл эту цель, устье этой реки. Тихо, незаметно в "Мыслях о Себе" осуществилась их главная цель и идея: найти своё теперешнее положение и состояние. Пришло это само собой, без большого усилия, и тогда эти записки получили своё название.
Но каково, о мудрейший, моё теперешнее положение? Ведь я так и не определил его; я лишь собрал все свои мысли по этому поводу. Есть ли надежда, о гуру, что у меня хватит времени и сил в них разобраться? Ведь что для этого надо? Медленно, страшно медленно всё прочитать, передумать ещё раз, отсеять всё несущественное. Это - очень долгий путь, на него нужно отважиться. И не знаю я, о мудрейший, успею ли я проделать весь путь до конца. Ведь время не ждёт...
Патология. Возникла случайно, при переборке старых тетрадей. Там я наткнулся на свою старую концепцию "человека чувствующего". И тогда же я решил с ним разобраться.
Уже тогда мне было ясно, что концепция эта - ошибочна, чтобы не сказать - патологична. Но ещё не было понятно, в чём источник этого заблуждения. Его ещё надо было найти, если я хотел понять ошибку.
И я стал поочерёдно, мысль за мыслью, обдумывать всего "человека чувствующего". Я старался быть критичным, но справедливым. Ведь каждая мысль имеет под собой основу, нужно лишь эту основу увидеть. И я эту основу искал.
Само собой, что на "Патологию" оказало влияние моё тогдашнее состояние. Я был склонен воспринимать себя в виде большой ошибки. Если "человек чувствующий" написан, исходя из того, что виноват весь мир, то сама "Патология" строится на диаметрально противоположной точке зрения. И то, и другое, разумеется, крайности. Но "Патология" хороша тем, что рядом даёт обе крайности и, таким образом, позволяет осмыслить всё в целом. Единственный её отрицательный момент - крайний пессимизм - вызван моим тогдашним состоянием.
Всё это относится и к "Патологии 2". Кроме того, что она уже не пропитана таким чёрным пессимизмом.
Но и эти две тетради, о гуру, не решают поставленную задачу. Они не являются законченным исследованием. Скорее, это - перечень мыслей по теме с эмоциональным подтекстом.
Обе "Патологии" писались очень быстро, чтобы вместить в себя конечный ответ на конечный вопрос. Там даже вопрос этот не задан. Что же осталось, о мудрейший? Всё то же. Медленно, не спеша, размышлять.
Мысли вслух. От них меньше всего можно было ожидать какой-то общей идеи. Но, тем не менее, идея эта появилась. Все эти мысли, так или иначе, направлены на описание моего отношения к человечеству. Я подмечаю у людей нечто, что заставляет меня задуматься; рождается небольшая мысль; потом я её ещё раз обдумываю и мысль готова. Так, штрих за штрихом, я описываю то, что мне видится под общим названием "человечество".
Мысли эти несут разный эмоциональный заряд, но цель у них, хоть и не объявленная, одна - зафиксировать, понять. Заметить и высветить какой-то участок бытия. Понять, о чём идёт речь. Найти свой способ быть в этом бытии.
Но мысли эти разрозненны. Они - камешки большой мозаики под названием "мировоззрение". И ложатся они на эту мозаику бессвязно, так что иные области её уже ясны, иные лишь намечены парой штрихов, а что-то и вовсе не видно. И я продолжаю выкладывать эту мозаику, ожидая момента, когда она будет завершена, и я узнаю, наконец, что это за мир такой, в котором я живу. И надеюсь, что узнаю это раньше, чем его покину.
Такая вот краткая ревизия, учитель. Даже удивительно, в какой-то мере, что у меня есть нечто законченное. До сих пор, о мудрейший, все мои философские начинания были лишь начинаниями, никогда ещё я ничего не завершил. А теперь вот - имею. И пусть они коротки, записки эти, но они есть и к ним можно обратиться. Обратиться для того, чтобы не держать всего себя в памяти, чтобы следить за своими переменами. Думаете, это хорошо, о гуру?
В каждом из нас что-то есть, мудрейший. В каждом скрыта какая-то изюминка. Ведь если мы тотально неравны, то в каждом есть нечто, чего не имеет никто другой. В вас, во мне... Только далеко не все знают, о мудрейший, что же именно скрыто в них. И люди направляются в поисках своего жизненного пути не этим скрытым началом, а всеобщими принципами. И жизнь свою строят по этим принципам, разве не так?
Каждого из нас условно можно разделить на две части: одна из них есть то, что нас относит к понятию человечества; другая, напротив, выделяет нас из человечества. И эти части идут каждая своим путём, стараясь увлечь на этот путь целого человека. Части эти постоянно пребывают в борьбе и противодействии.
С одной стороны, мы все - обычные человеческие существа. От рождения мы наделены одинаковыми качествами. Чуть больше или чуть меньше, но каждый из нас их имеет столько же, сколько и каждый другой. Идя по своему пути, мы развиваем одни и забываем о других. Но, не смотря ни на что, мы ничем особенно не выделяемся из человечества. Наш путь может повторить каждый, и мы можем повторить путь каждого. Мы - люди; и каждый из нас - человек. И все мы - особи одного вида.
И в то же время, в каждом из нас воплощена наша отдельная часть Мысли Божьей. Каждый из нас - Ainu. И как Ainu, каждый из нас способен делать что-то, чего не дано никому больше. В этом смысле мы - уникумы. И нам просто необходимо знать, какого же Ainu мы представляем, какая именно часть Единой Мысли нас породила. И это можно знать.
Каждый из нас способен ухаживать за растениями, но все знают, что суть люди, которые нашли в этом своё призвание и делают это так, как не может никто. Но они же, с другой стороны, не справятся с поломанным телевизором, тогда как кто-то разберётся в нём интуитивно. Это всё примеры того, что каждый из нас живёт в своей части этого мира. Но проблема в том, что не все мы ищем и находим своего Ainu. Не все мы о нём знаем. А между тем, это - очень даже легко.
Каждый из нас должен быть честным по отношению к самому себе. Если вы не хотите чего-либо сообщать другим, вы имеете на это право. Если вы хотите, чтобы окружающие видели вас иным, нежели вы есть - тоже на здоровье. Но себе самому о себе самом всегда нужно знать правду. Человек просто не имеет права врать себе. Вы можете заблуждаться и ошибаться, но вы должны быть предельно откровенны с собой. И тогда у вас откроется своеобразный четвёртый глаз. Вы станете видеть себя таким, какой вы; вы будете замечать за собой ту часть Мысли, которая принадлежит вам; и вы сможете найти своего Ainu.
Каждому из нас чего-то хочется. Желания наши бывают очень простыми или страшно сложными. Но это и не важно. Важно, что желания бывают нашими и не нашими. В том смысле, что продиктованными извне, обстоятельствами. И лишь тот, кто до конца честен с собой, может разглядеть, которые желания идут извне, "от человеков", а которые принадлежат нам, нашему Ainu. И он сможет найти некий компромисс между обоими потоками желаний и идти от Atani через Eldar к Ainur.
Что станет с ним на таком пути? Боюсь, что никакого особенного превращения не произойдёт. Человек не обзаведётся нимбом, не переселится в Шамбалу, не станет знатоком высших сил. Он станет писателем, или огородником, или охотником-отшельником, или астрономом. Словом, он останется человеком.
Но если так, чего же человек достигнет? А достигнет он высшего смысла своего бытия. Он будет настолько гармоничен и счастлив, что все ламы со всей их мудростью, все Рерихи со всей их просвещённостью не будут никогда счастливее его. Ему не надо глубоких учений и толстых томов, учеников и изданий, приверженцев и выступлений по телевидению. Он будет максимально принадлежать Вселенной, и Вселенная будет максимально принадлежать ему. И я знаю такого человека.
Но даже не об этом я хотел, о мудрейший. Я интересовался вообще, почему Природа развивала человека, пока из него не получился именно человек. Трудно ведь предположить, учитель, что без нашего существования Вселенная не была бы закончена. Или всё же? И Бог...
Наши теологи твердят, что Бог создал человека по образу и подобию своему. Давно уже никто не представляет себе Бога в виде седобородого старца на облаках. Но что же такое Бог? И в чём мы подобны Ему, о мудрейший? И можно ли найти ответы на эти вопросы?
Вопросы надо уметь ставить корректно. Ведь хорошо поставленный вопрос сам в себе несёт половину успеха. Так и здесь. Для меня существенным является не определение Бога, а что есть Бог для меня, в моём понимании. И ответа на это мне вполне хватит для моей жизни.
Как я понимаю Бога? Я не могу себе представить некое сверхсущество, бывшее от вечности и в один прекрасный день сотворившее Вселенную. Для меня, если хотите, такое определение Бога ничего не говорит. Оно не несёт в себе ответа на многие вопросы.
В каждой религии Бог описывается по-своему, всегда косвенно, но никогда - полностью. В принципе, из всех религий о Боге нельзя узнать ничего, кроме того, что Он есть. А это меня не устраивает. В это я и так верю и это мне не нужно доказывать. А все религии заняты именно доказыванием Его бытия. И при этом идут совершенно неверным путём. Но это - потом.
Мне же важно, каков Он, что Он, для чего Он. И ответ на эти вопросы я бесплодно ищу уже больше десятка лет. Я читал Библию, но оттуда очень трудно что-либо понять. Эта Книга не даёт прямого ответа и не отвечает на прямые вопросы. Она всегда иносказательна и говорит загадками. Но в ней есть кое-что. И в священных текстах иных религий есть своё нечто, преподнесённое таким же способом.
Собранные воедино, эти зёрна говорят об одном: Бог всемогущ, всеведущ, вездесущ, и Он - Творец. Но эти ответы - не на мой вопрос. Они описывают Бога с упором на "какой", а я хочу знать ответ на "что". Зачем мне это нужно?
Я хочу знать, в чём подобие наше и Бога. Но если я знаю о нас хоть что-нибудь, то что я знаю о Боге? И как мне выделить черты нашего подобия? Или надо из нашего подобия искать ответа о Его сущности? Но и так из одного неизвестного я буду искать другое. Или, может быть, оба ответа вытекают из третьего? Но какого? С возникновением человека в мир пришла мораль. И у всех народов и всех веков мораль, в глобале, одинакова. Явный указатель на то, что исходит она из одного источника. И все народы во все века за источник морали провозглашали Бога. Даже те, кто в богов не верит, считают мораль данной свыше. Очевидно, не зря. Вот я и решил взять за точку отсчёта и общий знаменатель человеческого и божественного мораль.
Что такое мораль? Каждый наш поступок несёт за собой определённые последствия, как для нас, так и для людей, нас окружающих. Мораль учит тому, что мы опасаемся одного и стремимся к другому. Каждый из нас приносит в мир благо и зло. Мораль учит первому и отучает от второго. Доведённая до максимы, мораль стремится к всеобщему благу и полному отсутствию зла. И именно таков, по верованиям, тот мир, где будут обитать избранные Богом и призванные Им к себе. Так, путём следования морали, люди приходят к Богу, соединяются с Ним и пребывают в Нём. Но это и есть то общее, что объединяет нас с Богом. Мы, как и Бог, способны нести во Вселенную благо. Это и есть то подобие, которое я ищу. Но всего лишь подобие...
Почему же мы - всего лишь подобия, а не копии Бога? Очевидно, из-за того, что Бог предоставил нам свободу выбора.
Вся Вселенная построена на принципе "+/-". То есть, там, где есть нечто, существует и его противоположность. Всё, поголовно всё имеет свою прямую противоположность; и противоположности эти сосуществуют в одной Вселенной. В этой Вселенной есть Бог; значит, должно существовать нечто, противоположное ему. Назовём это нечто Дьяволом. Но в чём состоит их противоположность?
Бог есть благое начало Вселенной. Его призвание - творить благо и производить благо. Так учат все тексты. Но всё можно охарактеризовать лишь в сравнении с чем-то. Благо не было бы благом, если бы не существовало нечто, ему противоположное. Традиционно противоположностью блага - зло. И зло, согласно всем учениям, производится Дьяволом.
Теперь, человек...
Человек обладает свободой выбора. Он был сотворён в соприкосновении двух противоположных начал (и здесь я противоречу всем мыслимым и немыслимым учениям). Это и не могло быть иначе. Обладая свободой выбора, человек способен творить как благо, так и зло. Если бы нашим творцом был только Бог, как могли бы мы иметь способности к злу? Богу неведомо зло, у Него нет зла и мы, будучи его творениями, не могли бы иметь то, чего не имеет наш Творец. Точно так же мы не можем быть творениями только Дьявола, ибо умеем творить добро. Но к нашему сотворению причастны оба начала: и Бог, и Дьявол. И поэтому мы имеем в себе и благо, и зло; поэтому мы не подчинены полностью своему Творцу и можем сами выбирать свой путь. Но мы действительно подобны Богу, равно как мы подобны и Дьяволу.
И вот ещё о чём... Об отношениях добра и зла. То есть о том, что и где стоит в иерархии ценностей.
Все глубоко уверены, что благо всегда лучше, чем зло; что к благу надо стремиться, тогда как зла - всеми силами избегать. Почему так? Откуда берётся такая уверенность? Чтобы в этом разобраться, надо посмотреть на те ниши, которые занимают оба начала. На что они направлены?
Это очень сложно проследить, пользуясь нашим языком. У нас понятия блага и зла уже снабжены оценкой и ценностью, они сами суть такие оценки. Для беспристрастного ответа понадобился бы некий новый язык, в котором категории блага и зла пусты или неморальны, как плюс и минус. Но такого языка нет, и придётся мне обойтись теми, что владею.
"Благо определено и ограничено, тогда как зло неопределённо и не ограничено" - сказал один мудрец. Был ли он прав? Сомневаюсь. Он считал, что зло есть всё то, что не есть благо. Но верно и обратное: благо есть всё, не являющееся злом. Многообразны проявления блага, но не менее многообразны проявления зла. Благо есть следование Богу, но зло следует не менее мощному началу. Зло уводит от блага, но и благо следует прочь от зла. Такими сравнениями мы ничего не достигнем. Всегда мы будем получать две равные силы, руководящие этой Вселенной. Ответ надо искать в чём-то другом. В смыслах?
Каков смысл блага? Удалиться от зла, избавить себя от зла и получить в дар блаженство. Но каков смысл зла? Познать страдание, пережить страдание с тем, чтобы потом иметь возможность познать и пережить блаженство. Но оба начала ведут в одну и ту же сторону: без обоих человек не способен пережить блаженство. И эти же начала ведут в совершенно противоположную сторону. Зло ведёт к страданию, а не познавший блаженство не познает и страдание. Так что же?
А то, что глуп тот, кто абсолютно не приемлет зло, равно как и тот, кто не согласен с благом. Ясно уже, что без одного не может быть другого и бессмысленно пытаться понять, что из них более ценно. Это - диалектические плюс и минус, которые могут быть или не быть, но всегда и неразрывно вместе. От человека зависит, чему из них он будет следовать. Но если все свернут на тропу блага, оно перестанет существовать. Всегда хоть один человек должен идти в противоположную сторону. И законы Вселенной не допустят, чтобы все двигались в одном направлении. Законы Вселенной не допустят, чтобы существовал лишь один полюс: всегда либо два, либо ни одного.
Многие задаются вопросом об Аде. Если Бог - всеблагой, то почему Он одних обрекает на вечные муки, а другим дарует вечное блаженство? Многие признают справедливость воздаяния за грехи, но несправедливой им видится именно вечность. И они - на верном пути. Рай невозможен там, где нет Ада. И Рай не может быть наградой, если он - для всех. Так же и Ад не может быть наказанием, если ему отданы все. При такой всеобщности они стали бы чем-то самим собой разумеющимся. Никто не почувствовал бы себя наказанным, если наказаны и все остальные. Никто не будет горд наградой, если награждены и все остальные. И навечно...
Точно так же и с грехом. Добродетель есть только там, где есть грех, иначе она будет чем-то всеобщим и ничего не значащим. И обратно.
Каждый из нас до некоторых пор стоит на перепутье. И какую бы дорогу он ни выбрал, его выбор верен. Если я выбрал благо, я всё же благодарен злым за то, что они держат равновесие наравне со мной. Идя своей дорогой, они сохраняют за мной возможность следовать моему Пути.