Очень давно один мой знакомый на тот момент еще студент семинарии процитировал мне кого-то из великих: "Кто знает только свою веру, не знает ни одной".
Тогда мне эта фраза показалось крамольно вызывающей.
Прошло немного времени и мне неоднократно пришлось убедиться в том, что знать чужую веру это просто вежливо по отношению к представителям другой веры. А, учитывая то, что все религии возникли из антогонирующих к язычеству древних религий. То у всех у них есть много общего. И понимание ключевых моментов иных религий, помогает зачастую глубже и яснее понять вникнуть в суть собственной религии.
Истина и способности.
Хочу также высказать крамольную для многих мысль или идею. Нет правильных или неправильных вер или религий. Есть просто степень приобщения или приближения к истине. Где-то истинного знания больше где-то меньше. Прошу обратить внимание пишу "истина" с маленькой буквы имея в виду не (Истину)Сына с большой буквы, как могут подумать христиане, а набор правильных взглядов о Бога, месте человека в мироздании и т.д.
Если сравнить, например математику с истиной. То все мы поймем, что уровень владения этим достаточно сложным для понимания предметом у всех разный.
Кто-то не поднялся выше пятого класса. Кто-то защитил степень магистра по математике и или дошел уже до такого уровня, что уже сам в состоянии двигать и развивать математику дальше.
Очевидно для всех, что кто-то знает математику больше кто-то меньше, то есть багаж математических знаний у всех нас разный. Но у каждого кто учился, есть даже небольшой запас правильных знаний из области математики. Также и с истиной у каждого есть свой небольшой "кусочек" одной большой истины. И подняться выше этого порога или математического минимума нам мешает или мешала лень, скука, а чаще всего отсутствие природных склонностей к математики.
К сожалению не все могут вместить в себя не только высшую математику, а иногда даже и элементарную. Также дело обстоит и с истиной. "Кто может вместить, да вместит" (Мф. 19:12). Поэтому любая религия есть лишь мера или уровень приобщения человека или группы людей к истине. Выше которого человек или люди просто подняться не могут. По разным причинам как объективным, так и субъективным. Например, отсутствие природных способностей, учителей, влияние социальной среды и т.д.
И даже в нутрии религии в среде последователей без труда можно обнаружить эти пороги или ступени приобщения уже к истине разлитой в теле того или иного учения, религии, веры.
В этом смысле любая религия есть благо. Так как хоть в какой то мере приобщает человека к истине.
Структура культа
Все после языческие мировые религии, имеют определенную структуру культа. Чаще всего в основе религии лежит культ верховного божества. И культ свиты, служебных божеств рангом пониже. И каста служителей культа.
И какую бы из древних мировых религий вы не возьмете везде Вы найдете.
1.Культ верховного божества.
Это может быть даже культ человека ставшего богом, как у буддистов.
2. Культ вторичных или служебных богов (святые, пророки и т.д.)
3. Каста служителей култа.
Это ни плохо, ни хорошо. Так уж оказалось, что подобная форма или структура культа делает его наиболее жизнеспособным.
Культ Солнца.
Наиболее древним и даже самым распространенным культом можно считать культ Солнца.
Мотивы или идеи этого культа прослеживаются практически во всех религиях. Это тоже ни плохо, ни хорошо. Так как наш видимый мир или Вселенная по библейски "земля" есть в какой-то мере отражение мира потустороннего небесного или библейского Неба. Помните "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт:1.1). Земля это наш видимый мир, небо же мир ангелов.
И если в нашем мире источником жизни, света тепла и т.д., является Солнце. То в мире небесном аналогом Солнца выступает Бог. Там на небе в мире ангельском светилом является Бог. Именно Его небожители воспринимают как Солнце. И лучи этого Бога-Солнце доходят даже до земли и неощутимо для нас пронизывают всю нашу вселенную: "Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты". (Пс. 138:7-12)
Просто кто-то из древних осознал это раньше кто-то позже. В этом смысле даже язычество в форме поклонения Солнцу, было некой ступенью, встав на которую люди увидели истинное Солнце. Понятно, что не все смотрите "Кто может вместить, да вместит" (Мф. 19:12)
Правь славящие.
И именно этот древний культ поклонения солнцу пытаются возродить в странах СНГ, некоторые энтузиасты или же, как они себя называют "хранители традиций". Вопрос почему именно культ Солнца? А не Луны?
Конечно, назвать их полноценными язычниками уже нельзя, потому как, послушав их становиться ясно, что они уже давно не поклоняются видимому и ощутимому Солнцу как таковому. У них Солнце чаще всего это видимый символ или знак верховного Божества. Который окружен "Правью" - 108 (сто восьмью) богами наших славных предков. Отсюда и самоназвание православные или же Правь славящие. От слов "Правь" и "Славить". Структура культа тоже упрощена на подобии иных современных мировых религий:
Смотрите ранее приведенную схему:
1.Верховное божество
2. Служебные божества
3.Жрецы.
Культ "Ра".
Но самое интересное, это то, что древнее учение про "Ра" ими не забыто. Хотя я лично предполагаю, что это просто заимствование. Все таки "Ра" как-то больше ассоциируется с Египтом.
Древние, наблюдая за Солнцем, пришли к выводу, что оно (Солнце) является для них недоступным, недосягаемым, транденсцентным
Но в то же время, оно (Солнце) доступно миру, природе через свои досягаемые, доступные и ощутимые эманации, излучения - солнечные лучи или же "РА".
Другими словами РА это есть конечная, доступная форма недосягаемого и недоступного Солнца. Транденсцентное миру Солнце проявляется в мире и для мира через и посредством РА
Ра при этом все равно остается все тем же Солнцем или же верховным божеством. Поэтому для наших предков было совершенно очевидно то, что РА (конечное и доступное) и Солнце (недосягаемое и недоступное) одно и тоже. Поэтому РА почиталось наравне с Солнцем.
"Ра" в мире.
Ра в мире может проявлять себе по разному.
"Ра животворящий". Считалось, что "Ра есть источник жизни", так наши предки заметили, что под воздействием солнечных лучей, растения пробуждаются от зимней спячки, семена прорастают. Все растет и развивается. Отсюда "Ра животворящий" или источник жизни.
"Ра любовь". А так как давать жизнь это свойство любви. То Ра можно также назвать "Ра любящий" или же "Ра любовь животворящая".
"Ра дух". Помните слова из сказки " чую, не русским духом пахнет". В смысле Ра это "испарения" Бога-Солнца, дух, исходящий от него, нечто бестелесное, но реально ощутимое и разлитое везде, повсюду. Например даже закрыв глаза можно ощутить Ра как тепло.
"Ра свет". Ра это свет или сияние верховного божества видимое и осязаемое в мире, разгоняющая тьму.
"Ра истина".Так как Ра это свет то одно из его свойств это вносить ясность, разгонять тьму показывать все в истинном свете, открывать красоту нашего мира, отсюда Ра это также истина или же, правда. Поэтому культура это ничто иное, как поклонение следование истине правде, а также поклонение красоте этого мира, открываемой Ра.
И при всем при этом это все один и тот же РА. Одна и таже эманация верховного Божества в мире. Которая лишь проявляет себя по-разному в этом мире, все таже конечная и доступная форма недосягаемого и недоступного верховного Божества.
"Ра" и "Солнце" в Православии.
А теперь давайте "культ Солнца" и "культ Ра" рассмотрим в христианской интерпретации.
Для начала вводный курс про Небесное Солнце...
Христос как солнце.Где находиться Истинное Солнце? Правильный ответ там, где Ему и положено быть, на небе в мире ангельском. В том духовном мире, который был сотворен одновременно с землей или нашей Вселенной. "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт:1.1).
Именно небо ассоциируется с "Престолом Божиим" (Откр:4,2; Ис.6,1; Иез.1,26; Дан.7,9). И считается местом, где Святая Троицы являет себя миру ангельскому, в виде Небесного Солнца.
Не проявленный Бог Отец всегда и постоянно, порождает Сына и изводит из себя Духа Святого. Причем все это происходит везде где есть вездесущий Бог. При этом по причинам о которых можно только догадываться Святая Троица в мире проявляет себя "возсиявает" в начале именно на небе*.
И эта первичная божественная энергия "возсиявание" или же Ра, воспринимается миром ангельским как Небесное Истинное Солнце.
И именно этой доступной божественной Ра и приобщаются тварные, а посему, в какой то мере ограниченные небожители. Эта первичная энергия или же Ра и есть благодать.
Святая Троица, как наделенное разумом и волей, Божество иноприродное или трансцендентное своему творению, сознательно адаптируется под тварный мир. В какой то мере ограничивает себя, что бы мир мог его Святую Троицу в какой то мере воспринять и приобщиться к Ней.
Но эта ощутимая и доступная благодать все тот же самый Бог. Просто Его доступная для восприятия и приобщения форма. Свет не отделим от Солнца также и благодать не отделима от Святой Троицы. И почитается на равне с Источником.
Именно благодаря благодати недосягаемый и трансцендентный Бог есть также одновременно и доступным и досягаемым. В этом проявляется Его всемогущество. Бог в состоянии быть и доступным и недоступным одновременно. Бог в состоянии одновременно сочетать в себе "несочетаемое". И в этом нет ничего удивительного, ведь даже обычное Солнце может это "делать".
Пришествие Христа.
Считается, что люди утратили способность воспринимать эту благодать. Да так крепко, что самому Небесному Солнцу пришлось воплотиться в мире, что бы исправить это повреждение которое нанесли себе люди. Именно из-за потери способности воспринимать благодать. Люди стали умирать, с "голоду" как растения без солнца. И при етом еще и страдали, что естественно, если созданный питаться небесным светом, вынужден сидеть "...во тьме и тени смертной, (Лк. 1: 76-80) (Мф. 4, 16),. пребывать в "малопитательной", "неосвещенной" слабо пригодной для жизни среде. Ангелы же эту способность "питаться" светом сохранили.
Собственно говоря, цветы и ангелы, в какой то мере похожи. Ангелы воспринимают благодать телами, цветы также полноценно живут только благодаря солнечным лучам или Ра.
Ангелам свойственно воспринимать, благодать или же это "возсиявания".
Человеческое же тело ранее тоже обладало таким свойствам, то есть могло питаться Ра.
Но очень крепко изменилось. Поэтому Богу пришлось это дело как-то поправить.
Собственно говоря, выход был один еще более ограничить Себя. Максимально огрубить Себя. Сделать благодать еще более "грубой" и еще более ощутимой, что бы огрубевшие тела людей могли воспринять благодать. Что и было сделано. Святая Троица в своем вочеловечении настолько себя "огрубила", что ее можно было потрогать руками. А благодать теперь можно получить прямо из ложки. Естественным для человека путем, через систему пищеварения.
Но это вся та же благодать, что и возсиявает от Святой Троице на небе просто другая более "грубая" ее форма, адаптированная под человека.
И такое диетической питание из ложечки при ведении определенного реабилитационного или способствующего выздоровлению образа жизни рано или поздно должно было бы восстановить естественные способности человека непосредственно черпать благодать из окружающего пространства. Собственно это и есть залог жизни на небе. В противном случае Душа человека, чья способность воспринимать благодать ранее естественным для нее способом не восстановилась при жизни, обречена при попадании на небо, алкать и жаждать. Ибо "есть" не чем.
Отсюда и "...написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". (Мф.4:4)
Все, что надо это как можно быстрее эту способность питаться словами или благодатью восстановить. Именно в этом смысле Царствие Божие именуется в Писании "Пиром". (Мф. 22:1-14). Фактически местом, где благодати или естественной для души и тела пищи будет вдоволь и с избытком.
Также благодать Христос назвал "Водой жизни": ".. всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Ин.4:13-14). Вода тут употреблена иносказательно.
Без воды жить человек долго не может. Так же как и без благодати - истинной и естественной еды и питья, человек нормально существовать не может особенно в духовном мире, а тем более вечно. Поэтому человек, не восстановивший эту былую способность питаться благодатью, после смерти тела обретает себя на вечный голод и жажду, что то же самое, что вечные муки. Закончатся ли они когда-нибудь, это уже Богу решать.
Вы никогда не задумывались, почему во время причастия здоровому человеку говорят "во исцеление души и тела"? Да все на самом то деле просто. Это означает, принимай лекарство исцеляйся и начинай питаться, как положено здоровому человеку, черпай благодать разлитую повсюду напрямую. Отсюда и Церковь называют лечебницей. В том смысле, что в этой лечебнице восстанавливают естественную способность человека приобщаться к благодати напрямую ангельским способом.
Но тут надо уточнить в Писании применительно к человеку. Используется символ "ветки привитой к лозе". То есть аналогия "цветы - лучи Солнца", более подходит к ангелам чем к человеку. Человеку все же для получения благодати надо "привиться" к "лозе" которая есть Христос. Конечно подобная "привитость" предполагает черпание света из вне, как и у всех растений. Но наличие корня или основы или же Церкви - видимого продолжения воплощения Христа, является самым важным условием нормальной жизни в духе. Без корня, "ветка" не может черпать и свет разлитый по всюду.
Когда же Христос закончил все дела в этом мире Он, как и положено Солнцу вернулся на Небо. В мир ангельский.
Воскресение всех.
Остается только прояснить концепцию "воскресения". Но и эта концепция вполне понятна если исходить из представлений о Христе как об Истинном Солнце. В Писании много мест где человек сравнивается с растением, "плевлы" "пшеница" и т.д. А тело умерших святых представлено как зерна, ждущие прихода весны: "Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий"(1 Кор.15:35-45).
Всякое зерно в том числе и "зерно-человек" прежде чем упасть в Землю и переродится при наступлении весны, должно вызреть и сформироватьcя. А это возможно только при наличии нормального питания в противном случае посевной материал окажется весьма негоден. Итак человек при жизни питается благодатью, а фактически вызревает на подобии злаков на солнце в природе. Когда же приходит осень (старость) то злак становится как бы мертвым и ждет наступления весны (будущего века) что бы прорасти, воскреснуть.
Итак же человек не стареет и умирает, а просто эволюционируют проходит жизненный цикл как и растение от молодого побега до посевного материала способного перезимовать и прорасти в будущем веке. Не мертвые лежат в земле, особенно если речь идет о святых, а зерна ждущие наступления будущего века, истинной весны.
Вот как видится христианская доктрина спасения, воплощения и вознесения, а также воскресения, если смотреть на нее через призму древних представлений о Солнце и Ра...
Прав я или не прав судить читателю. Я лишь делюсь собственным опытом.
Но самое интересное, что доктрина постепенного превращения человека из плотоядного в "растение" питающееся лучами Солнца. Должна в принципе прослеживаться у Солнцепоклонников. Видимо они ее еще пока не переняли, потому, как не знают, как это осуществить на практике.
Благодать или же "истинное Ра" в мире.
Описания проявления Божьей благодати в мире или же "Истинного Ра" "возсиявающего" от небесного Бога-Солнца, без труда можно найти в Писании.
Именно Дух Святой именующимся также еще и Господом Животворящим, подателем жизни, через благодать подает жизнь, как ангелам, так и человекам, всему живому. Если вспомнить, что в старославянском языке жизнь часто передана словом "живот".
И это слово всегда было также синонимом слова "брюхо". То становиться понятно, что "животворящий" имеет также смысл, живот творящий, наполняющий живот, то есть питающий, а посему дающий жизнь.
2.Благодать как свет.Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1Ин.1:5). Некоторые толкуют это место как "благовестие", которое принес в мир Христос, что бы разогнать невежество, то есть тьму. На самом то деле это место правильнее понимать буквально, как его понимал, апостол Павел, которого осиял этот нетварный свет по пути в Дамаск "Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба" (Деян.22:6). "Свет с неба" это именно свет или "возсиявание", благодать, исходящая от небесного Бога-Солнца.
3.Благодать как любовь. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". (1Иоан.4:16). Стяжавший благодать преисполняется также и сладкой любовью к Богу и ближнему, которая может быть интерпретирована самим стяжавшим благодать, как пребывание в духе или же благодати, а значит и в Боге.
4. Благодать как Дух. "Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоанна 4:23-24). "..есть дух..." в смысле нечто бестелесное, но все же ощутимое, исходящее от Бога ощутимое бестелесное благоухание, благодать. Из "Жития святых" также известно, что дух может согревать, то есть ощущаться как тепло. Поклонение же в духе означает, что истинное поклонение возможно лишь тогда когда верующий предварительно стяжал дух или же благодать, то есть пребывает в духе или же благодати и научен истине.
Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рождённым от Духа. (Ин. 3:8).
Эти слова о том, что Дух, будучи бестелесным все же "дышит" то есть благоухает, источает благодать, где хочет. А также о том, что это благоухание или же благодать может быть ощутима, воспринята или же услышана, всяким кто рожден от Духа, повсеместно,так как Бог вездесущ.
Понимать "дышит" иначе чем "благоухает" источает благодать, нет никакого смысла, так как Богу нет нужды дышать.
5.Благодать как Дух истины, правда Божия. "Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всякую истину" (Ин. 16, 13): "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет". (1:16,17).
Будучи духовным небесным светом, благодати, свойственно вносить ясность в умы, открывать правду Божию и научать всякой истине. Именно в этом смысле благодать тут названа Духом истины. Не только потому, что она возсиявает от всей Святой Троицы включая Сына (Истины) но и потому, что сама способна научать всякой истине.
Благодати также свойственно открывать истинную настоящую красоту нашего мира. Сокрытую от людей "далеких" от благодати. "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма". (Быт.1:1-31)
Именно так воспринимает мир человек, стяжавший благодать - "хорошо весьма", так как видит он наш мир в истинном нетварном свете, исходящем от благодати. Человек как бы прозревает и видит реальность, такой, какая она есть на самом деле. Более того, его "взору" благодать может открыть даже прошлое и будущее. Весь мир для человека, стяжавшего благодать, выглядит иначе, видится пронизанным светом, исходящим от разлитой повсюду благодати. Такого рода созерцание есть очень высокая хоть и не последняя ступень в духовном возрастании.
Выше только уже непосредственное лицезрение Бога-Солнца или же Святой Троицы.
Но самое главное вне зависимости от форм проявления в мире все это одна и та же благодать. Или же "божественная энергия", возсиявающая от Святой Троицы. Все та же "истинная Ра".
Благодать может проявить свое присутствие через свет, истину, правду Божию, дух в смысле "благоухания", Дух истины в смысле, научит истине. И как любовь, источник жизни. Но все это одна неделимая благодать или божественная энергия, истинное Ра исходящее от Бога-Солнца. И которое есть тот же самый небесный Бог Солнце, просто его адаптированная для восприятия миром форма. Поэтому "божественная нетварная энергия" или же благодать почитается на равнее со Святой Троицей, от которой она "возсиявает". Как уже было написано выше "Свет не отделим от Солнца. Также и благодать неотделима от Святой Троицы".
"Ра" в католичестве.
В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об 'умной' молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским, Никифором Григорой, Акиндином, патриархом Иоанном Калекой и др. с одной стороны и прп. Григорием Синаитом, прп. Григорием Паламой, митрополитом Солунским (1297−1360), монахом Давидом, Феофаном Никийским, Николаем Кавасилой и патриархами Калмитом и Филофеем - с другой. Последние принадлежали к защитникам так называемого 'умного' делания - особого вида молитвенного созерцания или так называемого исихазма.
Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, 'Свет присносущный' - визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа, когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественных энергий) был принципиально важен для вопроса о возможности прямого общения с трансцендентным Богом.
Противная исихастам партия считала такое созерцание делом не христианским, называла исихастов омфалопсихами (то есть 'пуподушниками'), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты молились сидя, нагнувшись вперёд). Противники исихастов признавали свет на Фаворе светом созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Они рассуждали по силлогизму: всё видимое - создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение с Богом недостижимо.
Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно (два собора в 1341, 1347, 1351 и 1352 годах) и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Учение его было признано истино православным на соборе в 1368, и сам он причислен к лику святых.
Поэтому учения о "божественных нетварных энергиях" или учения о возможном "прямом" общении с трансцендентным Богом. У католиков нет. А если учесть, что "Богословие есть свидетельство о Божественной истине". То оно католическое богословие, фактически свидетельствует, что трансцендентный Бог с ними не общается. Почему мне не известно...
Воровство терминов.
Правь славящие, утверждают, что Православные украли у них название "Православные". Дескать, это слово получено в результате объединения слов "Правь" - 108 служебных богов наших предков и "Славящие".
Позволю себе возразить. В Православии существует обычай молиться разным святым по разным нуждам. Составлены подробные списки. (Пример: http://www.eniopsiholog.net/public/59-kakomu-svyatomu-v-kakix-sluchayax-molitsya.html) Написаны акафисты. Даже временная и смысловая нагрузка языческих и христианских праздников похожа. (Пример http://www.chernetskaya.ru/kakomu_svyatomu.htm) . Стоит просто начать загибать пальцы. И читать кому и как, при какой нужде молиться. Сразу становиться понятно, что православные по прежнему почитают "Правь". Да это другие имена другая богословская накачка. Но количество служебных богов или православная "Правь" очень уж похожа на славянскую. Да шла подмена понятий, языческие служебные боги были заменены похожими по имени и смыслу опять же богами, "...не написано ли в законе вашем: " Я сказал: вы боги "? (Ин. 10: 34-37).. Но это все же "Правь" по смыслу - сонм или свита вторичных богов окружающего верховное Солнце-Божество. Если посмотреть на слова Христа "Вы боги" (Ин. 10: 34-37) как на слова Истинного Солнца. То становиться понятно, что Он хотел этим сказать. Что Вы и есть моя свита, сонм богов вокруг Меня, ваше место быть рядом со Мной на небе. "И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе". (Ин. 12, 32). Привлеку к Себе в свое Царство Небесное или же Царство Божие, которое будет рано или поздно повсеместно.
Все на самом то деле правильно. Солнце на небе всегда окружено свитой звезд или богами поменьше. И если на настоящем небе эти места заняты звездами. То на небе, на котором сияет Истинное Солнце. Эти места вакантны и Бог-Солнце хочет, что бы они были заняты людьми-богами.
Поэтому Православная "Правь" хоть и похожа в чем-то на "Правь" правь славящих, все же динамична. В ней есть место для всех. А посему из-за своей иной доктринальной сути не может считаться украденной. И Православные почитают истинную Правь. Сонм вторичных богов окружающих небесное Истинное Солнце в Царствии Небесном или же Царстве Божьем. И это небо рано или поздно будет повсюду и наполниться новыми звездами: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда".(Дан.12:3), "тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.13:43).
Я не говорю, что древняя "Правь" есть зло. Древняя славянская Правь была ступенькой, встав на которую наши предки увидели, настоящую Правь. Состоящую из подобных им людей ставших небожителями. И соответственно осознали, что в этой истинной Прави есть место и для них тоже. И Православные как были Правь истинную славящие так ими и остались.
3. Теория распада и вера отцов. Епископ Василий (Родзянко) Москва. Паломник 2003
4. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Гергий Мандзаридис. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2003.
Примечание:
* Многие считают, что Дух Святой, а в месте с ним и вся Святая Троица пребывает в мире не только как благодать (божественная энергия) или "Ра" но и как "трансцендентная миру сущность". Благодать как субстанция доступная и ощутимая все же "нанизана" на недоступную миру основу - Святую Троицу вездесущую. Отсюда благодать дуальна, с одной стороны она доступная ангельскому миру субстанция исходящая от всех Лиц Святой Троицы, и в тоже время это иноприродный и трансцендентный миру Бог.
Есть мнение, что "возсиявает" в мир не просто благодать, а и Дух Святой от Отца и Сына. Поэтому и Дух тоже "исходит и от Отца и Сына". Очень по моему притянутое за уши утверждение, возникшее из-за непонимания, того, что и Сын всегда в мире, и Отец, и Дух почивающий на Сыне. Лица Святой Троицы всегда совместно 'пронизывали' мир, и так было всегда, Святая Троица всегда был вездесущей, и не было в истории мироздания такого, что бы Святая Троица или одно из Лиц покинуло вселенную, хоть на миг. Отсюда, понятно, что Святому Духу нет смысла исходить в мир. Туда где Он всегда пребывал с Сыном и Отцом. От первых дней создания мира. Почему это Дух должен исходить, туда где Он уже есть и был всегда?
В мире пребывает не слиянно с творением и сущность Бога, и общая для Лиц Святой Троицы благодать, и именно она 'воссиявает', от вездесущей Святой Троицы.
В каких бы местах вселенной благодать не "воссияла". Во всех этих местах мироздания, пребывали и пребывают от начала веков Сын, Дух Святой и Отец.
Нет ни места ни измерения или иного, чего, что было бы вне Святой Троицы и благодати всегда исходящей он Них. Поэтому надо понимать, что "возсиявание" - проявление благодати в мире от Святой Троицы, "исход Духа Святого от Отца" и "рождение Сына от Отца" все это сугубо внутренние процессы, происходящие только на уровне "Святая Троица сама в себе". Это не Святая Троица исходит в мир своими энергиями, а мир или приобщается к вездесущной везде разлитой благодати на подобии металла раскаленного огнем или же благодать разлитая повсюду так и остается для мира трансцендентной как и единая cущность Бога.
Поэтому считаю формулировку "Бог исходящий в мир своими энергиями" во сути своей доктринально сомнительной, логичнее и правильнее говорить, что есть "Святая Троица сама в себе" и есть мир разделенный на "Мир приобщенный к благодати непрестанно исходящей от вездесущной и везде присутствующей Святой Троицы", и "Мир не приобщенный к благодати непрестанно исходящей от вездесущной Святой Троицы".