Данная статья задумывалась как размышления на тему "Палама-Варламитские споры". Но в процессе раздумий над этой тематикой, пришло понимание что по сути глубинно она посвящена двум вопросам. Первый "Что такое Бог?". Второй "Что такое человек?" Естественно частично статья будет заимствованием, а частично логическими цепочками о которых часто не задумываются те, кто так или иначе пытается ответить на эти вопросы.
Концепции Бога.
История сохранило много концепций Бога. Начиная от пантеистическое в которой вся Вселенная предположительно есть Бог до экуменической в которой все боги всех реллигий считаются воплощением одного и того же единого Бога. Эти концепции имеют как свои преимущества так и свои недостатки. Например как вписать в эти концепции реллигии которые отрицают существование Бога и даже дущи, концепция хорошо известная в буддизме. Поэтому остановлюсь на самой известной популярной ставшей базовой и в иудаизме и в исламе и нашедшей свое отражение в христианстве, так иконоборчество по сути есть попыткой реванша в христианстве данной еще аристотелевской концепции Бога, получившей свое развитие в богословии Дионисия Ареопагита.
Аристотель и трансцендентальность.
Суть данной концепции предельно проста "Бог трансцендетален (иноприроден) своему творению". Обобщенно суть этой концепции можно передать утверждением "Бог не есть форма". То есть на что бы не указали что бы не придумали все это не будет Богом. Таким образом мы точно можем понять "Чем Бог не является". Такой подход получил название "Апофатическое богословие". Мы богословствую о Боге просто познаем чем он не есть. Но сама же сущность или природа Бога для нас остаеться закрытой непознаваемой. Из этой концепции следует абсолютная непознаваемость нетварного иноприродного безформенного Бога, тварными имеющими форму созданиями которыми является человек. То есть в этой концепции Бог непознаваем. Отсюда и резкое отрицание любой формы в иудаизме мусульманстве и христианстве в эпоху иконоборчества по сути корни этого неприятиня любой формы в описании Бога это защита этого Аристотелевского апофатического взгляда на природу Божества.
Апостол Павел и Бог. Но вдруг на апостольское служение выходит такая личность как апостол Павел. Который начал в идейском мире утверждать, что "Бог есть дух, любовь, свет, свобода" . А апостол Петр вообще пошел еще дальше заявив, что "Вы станенет участниками божественного естества" 2 Петра 1:3-4: . По сути они заявили, что "Бог есть форма". И познавая форму мы познаем самого Бога. Появляется такое направление в Богословии как "Катафатика". Мы вдруг узнаем, что Бог любит, радуется, может гневатся". Вдруг на арену религий выходит имеющий форму Бог. Бог чуждый иудеям и впоследствии мусульманам. Как бы получияется, что Бог вовсе не такой уж трансцендельный и недосягаемый. По своему это была революция в плане Богопонимания.
Мир и мечь. Концепции катафатического и апофатический Бога, сначала вполне мирно уживались в раннем христианстве. Но так долго продолжатся не могло и эти две концепции столкнулись в форме иконоборчества. По сути глубинно сторонники апофатического трансцендентального Бога и были иконоборцами и уничтожая иконоборцев и иконы они по факту боролись с концепцией о том, что "Бог может быть и формой тоже". Так аристотелевская иудейская традиция пыталась задушить революционные концепции в богословии. Все закончилось победой сторонников иконопочитания и иконопочитание на 7 вселенском соборе получило статус законая обязательного для выполнения хорошо известный "догмат об иконопочитании". Считается, что с этого момента ересь иконопочитания совместными усилиями восточных и западных христиан была побеждена. Глубинно же богословски проблема взаимодействия апофатики и катафатики в деле Богопознания решена не была.
Битва вторая. И это проявилось в споре Григория Паламы защищавшего именно концепцию "Бог есть и форма тоже" и Варлаама Калаврийского четко в своих нападках на мистиков-исихастов последовательно защищавший именно апофатический аристотелевский и иудейский взгляд на Бога как на трансцендетальную, а значит недоступную для восприятия тварному миру сущность. И все "формы" Бога с которыми сталкиваются мистики в частности исихасты это не сам Бог, а всего лишь тварные временные эффектвы которые творит бесформенный трансцендентальный Бог для того что бы привлечь к себе людей. По сути Варлаам замахнулся не только на отцов исихастов с Афона он замахнулся на еще апостольское учение о том, что Бог может быть и формой тоже "Бог есть любовь свет дух свобода". Все это формы, а раз так то в рамках логики Варлаама это все должно быть признано тварными эффектами а посему и Богом эти формы быть не могут. И по сути наблюдение этих божественных форм не есть богопознание. И приобщение к божественному естеству как таковое в принципе не возможно. Тридцать лет длились эти споры. В итоге католики не смотря на поддержку в деле преодоления иконопочитания встали на сторону Варлаама, а все правосолавные на сторону Григрория Паламы. По факту все христиане разделились на катофатиков (Паламитов) и апофатиков (Варламитов).
Третий взгляд. К слову сказать, никто из христианских Богословов не предложил третий взгляд. А найти нечто среднее как это обычно делается в богословских спорах так и не удалось. Слишком уж полярны эти два взгляда на богопознание. Да Григорий Палама предложил очень хорошую концепцию нетварных Божественных энергий. Так например можно провести параллель, что бы понять суть его учения, с солнцем и его лучами. Так вот Бог это Солнце и мы не можем с ним контактировать напрямую, это чревато. Но от Солнца исходя лучи. По сути они есть продолжение Солнца исходят от Солнца и через них мы можем видеть солнце ощущать. И через них даже приобщатся к Солнцу. И эти лучи-энергии нельзя считать чем-то отдельным от Бога, это и есть сам Бог. Познавая и прибщаясь к этим нетварным "лучам-энергиям" мы наблюдаем и приобщаемся к самому их источнику Богу. Концепция интересная. Очень популярная. Но не смотря на всю ее красоту. Все понимают, что мы не так уж иноприродны лучам солнца. А это значит, как минимум в рамках этой концепции можно предположить, что человек не так уж и трансценденатален Богу, как возможно преувеличенно считал Аристотель. И для разяснения данной ситуации следует обраться к третьей совершенно не заинтересованной стороне. Именно к восточным религиям посмотреть как этот спор, был решен у них и возникал ли он у них вообще. А если не возникал то почему.
Восток. Итак на востоке имеются ввиду буддийские страны этот спор вообще не имеет никакого смысла. В ввиду того, что в рамках их концепции Бога, а именно мистического атеизма которым может считаться буддизм, в котором в разных ответвлениях принято отрицать и существование Бога и даже души, подобный спор просто не возможен. Так как в рамках логики буддизма. Человек познает не Бога, а познает самого себя. То есть сам человек и есть будда. Или же бог. То есть какой бы Бог не был апофатический или же катафатический, в виде формы или безформенный, бог (человек) всегда познает самого себя. На первый взгляд этот подход абсурден. Неприемлем для христиан. Хотя по сути если христиан интересовал больше вопрос "Что есть Бог?" . То буддисты всегда искали ответ на вопрос "Что такое человек?". И их ответ формально уравнивает "Бога и человека". И я бы хотел сказать несколько слов в защиту этой концепции так как именно в ней есть то зерно правды которое вполне может закончить Палама-Варламитские споры. По крайней мере для читателей данной статьи.
Бог всемогущ. На чем по сути глубинно зижделась уверенность всех кто боролся и противостоял "иконоборчеству"? В первую очередь понимание того, что Бог всемогущ. А значит будучи безсформенным трансцендентальным он может быть и своим антиподом то есть принимать и форму тоже и при этом оставаться Богом. Быть и познаваемым. Бог может все и для них воплощение Христа и было именно проявлением всемогущества Бога. Бог во Христе превозмогает свою иноприродность и трансцендентальность миру и из непостигаемого и недостижимого вдруг становится постигаемым и достижимым. И вот эта концепция всемогущества Бога может быть развита и распространена еще дальше. То есть если Бог всемогущ то он может и быть антиподом самому себе. Давайте пропишем эти качества и антикачества. Характеристики Бога известные всем.
Чего не может Бог? 1. Бог вездесущ. Если Бог вездесущ но всемогущ то Он может быть и не вездесущим.
Человек именно и не вездесущь. Ограничен в пространстве.
2. Бог прост и не сложен.
Если Бог всемогущ то Он может быть и сложным.
Человек именно не прост.
3. Бог един и неделим сам в себе (целостен).
Если Бог всемогущ то Он может быть и разделенным.
Человечество именно и разделено на людей. Даже сам человек согласно Писанию
разделен на мужчину и женщину: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его;мужчину и женщину сотворил их (Быт.1-7)
4. Бог вечен или же на соврменный манер пребывает одновременно и в прошлом и в будущем и в настоящем. То есть Бог не ограничен времеными рамками.
Если Бог всемогущ, то Он может быть и не вечны.
Человек именно и не вечен.. И дни его сочтены.
5. Бог совершенен.
Если же Бог всемогущ то он может быть и не совершенным.
Человек именно и не совершенен.
6. Бог всемогущ.
Если Бог всемогущ то Он и может быть и не всемогущим.
Человек именно ограничен в собственных возможностях, не всемогущ
7. Бог есть Бог.
Если Бог всемогущ то он может быть не Богом. Человек именно и не Бог..
А может ли Он Бог быть одновременно и Богом и не-Богом? Может и воплощение Христа и есть тому свидетельство.
Что такое человек?
Думаю логическая цепочка приведенная тут вполне очевидна. Если Бог действительно всемогущ. То ответ на вопрос "Что такое человек?" предельно прост: "Человек это Бог ставший не-Богом". Человек по сути это проявления всемогущества Творца неба и земли апофеоз Его или своего могущества. Воплощение Христа также может считаться еще большей демонстрацией всемогущества Бога. Так как в Нем Бог явил себя и как не-Бог и как Бог одновременно. Вопрос в другом может ли не-Бог пробудиться к собственной истинной забытой и потерянной пророде? Оставил ли Бог не-Богам этот шанс вернутся "домой"? Буддисты утверждают что этот путь есть. О том же пишут и отцы Церкви например: "Бог стал человеком дабы человек стал богом" св. Ириней Лионский. Позволю себе перефраз. Бог трансцендентальный стал человеком, и Богом и не-Богом одновременно, что бы все не-Боги пробудились к своей истинной природе. В христианской терминологии уподобились Богу, стали преподобными.
Истинная природа всего.
Если логически придерживаться концепции всемогущества Бога. То Бог переходя в форму не-Бог вполне может принимать не только форму человека, а и форму любого живого существа и даже неживой материи. Таким образом истинная природа всего, абсолютна идентична как у живых существ так и у всего что можно обнаружить во всех мыслимых и немыслемых вселенных мирах или измерениях. Говоря языкам буддистов природа будды у всех и всего одна. Все это Бог ставший не Богом. При этом трансцендентальность этих двух форм реальности настоящая реальная а не кажущаяся.
Эпилог.
В предложенной для размышления концепции человека, спор Паламы и Варлаама теряет всякий смысл. Все что нужно человеку у него уже есть. Есть в его истинной природе* и принадлежит ему по праву. Любовь мир радость счастье свобода всемогущество, Родина дом.И на пути богопознания человек встречает лишь самого себя свою истинную природу. А возможно еще и объединяет свои две природы в одну.
Примечание.
*-Тут имеется в виду "Природа Будды"
"Природа будды (санскр. बुद्धधातु, Buddha-dhātu IAST, кит. упр. 佛性, пиньинь: fó xìng, буддха-дхату) - одна из важнейших буддийских доктрин, в основном характерная для махаянских школ, и особенно для школ дальневосточного буддизма. В махаянских школах природа будды отождествляется с таковостью и характеризуется в качестве 'подлинной, неизменной и вечной приро-ды всех существ'. Считается, что у обычных существ природа будды временно загрязнена клешами, создающими страдание и другие иллюзии сансары[1].
Природа будды, согласно буддийской доктрине, обусловливает возможность объекта или существа (саттва) достигать состояния буддовости, просветления. Она имеет смысл только для существ и объектов, обладающих сознанием, а в соответствии с более конкретным определением - способных испытывать страдания. Философия буддизма считает природу будды, присущую существам, имманентной, изначальной, несозданной и неразрушаемой; в сущности, она является нирваной (освобождением), скрытой в потоке сансары (страданий).
Данная доктрина тесно связана с буддийской доктриной Так Приходящего (Татхагатагарбха), опирающуюся на понятие Дхармадхату (санскр. धर्मधात), непреходящего основания всех вещей и явлений".
p.s. @Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат.... Изначальная природа - за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть.@
http://spiritual.ru/lib/izpr.html