Аннотация: Мишель Дюфренн и его теоретические воззрения
I. Мишель Дюфренн
"Философия искусства - это необходимая цель философа, который созерцает в ней внутреннюю сущность своей науки как в магическом или символическом зеркале; она важна для него как наука сама по себе и для себя, подобная, например, натурфилософии, важна как конструирование примечательнейшего из всех продуктов и явлений или как конструирование мира, столь же замкнутого и завершенного в себе, как природа [2,С. 54-55].
Мишель Луа Дюфренн (Mikel Louis Dufrenne, 1910-1995) - французский философ, специализирующийся на эстетической феноменологии. Эстетическая феноменология это подход к тому, что приятно для чувств индивида.
Мишель Дюфренн, с одной стороны, "правый кантиановец" (приверженец Марбургской школы неокантианства), с другой стороны, "левый кантиановец" - экзистенциальный феноменолог (Баденская школа неокантианста).
Карл Ясперс считал, что экзистенциализм является проявлением глубины и широты человеческого духа. Философия искусств (Kunstphilosophie) и акт философии искусства (Kunsterfahrung, опыт искусства) играют неотъемлемую роль в жизни человечества. Карл Ясперс был на позиции основателя экзистенциальной философии, датского мыслителя Серена Кьеркегора, но "разбавил" Кьеркегора польским шляхтичем, филологом Фридрихом Ницше, с его концепцией сверхчеловека, как недоросля будущего. Кьеркегор утверждал, что в понимании экзистенции (Existenz) лежит внутреннее бытие человека в мире.
Экзистенциальный выбор это выбор, с помощью которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами социальной среды, к единственному и неповторимому бытию "самого себя". Кьекьегор-Ницще-Ясперс-Дюфренн занимались онтологической философией, с целью определения места человека в бытии. Онтология - это теория объектов и их связей. Она предоставляет критерии для распознавания различных типов объектов (конкретных и абстрактных, существующих и несуществующих, реальных и идеальных, независимых и зависимых) и их связей (отношений, зависимостей и предикаций).
Онтология середины XIX - начала XX века выявила сущность бытия.
В ницшеанстве онтология доказала, что человек всегда стремится к власти.
В экзистенциализме онтология преодолела животную человеческую сущность, с акцентом на психологическое изучение эмоциональной природы.
Мишель Дюфренн более эпистемолог, чем феноменолог.
Эпистемологическое исследование занимается философским анализом получения из природы знания и выявлением условий, необходимых для того, чтобы подтвердить "научную веру", при составлении любого знания, как истины, доказательств или оправданий. Потенциальными источники знаний и обоснованных убеждений являются наши восприятия, разум, память и исторические свидетельства.
Заложил основы эпистемологического знания, после переработки, с одной стороны, лейбнициско-вольфианской традиции, с другой стороны, юмовско-спинозовско-декартовской, Иммануил Кант, предполагавший, что каждый человек, как разумное существо, обладает и пользуется одними и теми же категориями (дефинициями). Поскольку разум один и тот же у всех разумных существ, то, в принципе, правильное применение разума приведет всех и каждого к утверждениям о знаниях, которые объективны и универсальны. Кант выразил это в своих четырех трудах:
1. Критика чистого разума (Kritik der reinen Vernunft, 1781).
2. Основы метафизики морали (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785).
3. Критика способности суждения (Kritik der Urteilskraft, 1790).
4. Религия в границах простого разума (Religion innerhalb der Grenzen der einfachen Vernunft, 1793-1794).
Феноменологическое исследование - исследовательский подход, стремящийся понять и описать универсальную сущность явления. Этот подход исследует повседневный опыт людей, при этом отбрасывая предвзятые предположения исследователей об этом явлении. Каждый человек является "планетой", в греческом понимании слова "планета" (πλάνης - путник), ощущающей себя и мир по своему. Каждый человек по природе своей эгоцентричен, считающий, что всё вращается вокруг него, а все другие планеты "вертятся" возле. Феноменология желает выявить, а после прояснить разность количественного и качественного восприятия и интеллигибельности сущности каждого индивида.
Как писал Георг Гегель в своей книге "Феноменология духа" (Phänomenologie des Geistes, 1807), являющейся первоосновой для этой феноменологической науки: "<...> феноменологии духа каждый момент есть различие между знанием и истиной и есть движение, в котором это различие снимается, то наука, наоборот, не содержит этого различия и его снятия, а поскольку момент обладает формой понятия, то он соединяет в непосредственном единстве предметную форму истины и знающей самости" [1, C. 432].
Дюфренн выпускник парижского лицея имени Генриха IV. В 1929 году Мишель Дюфренн поступил в Нормальную школу (École normale supérieure). В 1932 году закончил высшее учебное заведение со званием доктор философии (бакалавр). Мишель Дюфренн, в течение почти всей Второй Мировой войны, был заключеным в концентрационном лагере в Померании (восточная Германия) Oflag II-D (Офлаг-2Д, либо Гроссборнский-Вестфалендофский концентрационный лагерь, Grossborn-Westfalenhof). Дюфренн "получил" свое магистерское образование в концентрационном лагере Офлаг-2Д, под руководством Поля Рикёра (Paul Ricœur, 1913-2005), также отбывавшего заключение. Рикёр и Дюфренн являлись французскими евреями. Оба в лагере изучали философскую теорию немецкого еврея Карла Ясперса (Karl Theodor Jaspers, 1883-1969).
Рикёру и Дюфренну повезло выжить, потому что в период с 12 по 18 марта 1942 года, когда "рухнул" Восточный фронт, многих заключенных Офлаг-2Д (французских офицеров, ученых, литераторов, живописцев, скульпторов и т.д.) стали отправлять в другой концентрационный лагерь, в Польшу, Аушвицем (Konzentrationslager Auschwitz), на "окончательное решение еврейского вопроса". Рикёра и Дюфренна перевели в более "мягкий лагерь для военнопленных" в Арнсфальд (Arnswalde), где в феврале 1945 года они были освобождены Красной армией.
Мишель Дюфренн, вернувшись во Францию, занялся психологизмом. Психологизм занимается эпистемологией (достоверностью человеческого знания) разрешающей, либо удовлетворяющей потребности мыслящего существа в постижении себя, путем психологического изучения развития психических процессов. В 1953 году Дюфренн получил свою первую кафедру в университете Пуатье. Французский мыслитель продолжал развитие метафизических идеи трех своих соотечественников:
1. Гастона Башляра (Gaston Louis Pierre Bachelard, 1884-1962).
2. Этьена Сюре (Étienne Souriau, 1892-1979).
3. Владимира Янкелевича (Vladimir Jankélévitch, 1903-1985).
II. Философия искусств Мишеля Дюфренна
Структурно метафизические идеи Гастона Башляра изложены в книге "Формирование научного духа" (La Formation de l"esprit scientifique), 1938 года, где он вводит понятие "эпистемологическое препятствие" (obstacle épistémologique). Эпистемологическое препятствие, по Башляру, это любой объект, помещенный между подходом изучения ученым этого объекта, a posteriori и самим объектом, действующим независимо от ничего, существующим a priori.
Гастон Башляр предлагает новый эпистемологический метод, включающий в себя "психоанализ объективного знания", направленный на описание воображаемых сопротивлений и фиксаций (умозрительных игр с предметами), стоящих на пути к реальному познанию феномена. Проявление любого феномена всегда интересует Башляра. По Гастону Башляру, препятствиями являются образы, занимающие ум. Образы, приобретенные нами за жизнь. Например, образ, побуждающий нас видеть сущность любого явления в субстанций, - элемент огня, как субстанция теплоты, которая позже, во французской химии конца XVIII века, будет заменена флюидом, называемая калорическим состоянием, или анимистическим образом организма, и, которая является выражением и указанием энтелехической сферы. Подобные предубеждения об окончании чего-то и являются связанными с эпистемологическими препятствиями. А вера в то, что общее философское знание должно быть более фундаментальным, чем специальное исследование, как наукоучение (Wissenschatslehre) Иоганна Фихте? А лингвистические препятствия восприятия слова, как выражение сущности? Все это, считал Башляр, является усыплением нашего мышления, своего рода virtus dormitiva [9, С. 4].
Этьен Сюре систематически объяснил метафизическое учение в своем опусе "Внутренняя философия" (L"instauration philosophique, 1940), где объявил бесконечность любого знания. Нет предела для человеческого мышления.
"В философии есть существа (сущности), и эти существа являются целью деятельности [человека]. Сущности развертывает философ, поскольку он творец. Философский труд приводит к работе [созданию произведения], а произведение является "обратным шоком" миру, или светом, освещающий мир. Сущности находятся во тьме, холодном и безграничном мире. Сущности всегда оттуда приходят. Творец [философ] находится в двойственном положении: во плоти и в мистическом поле. Заниматься философией - опасное и весьма значимое дело, но без опасности не будет и самой природы философии. Творцу достаточно немного поразмыслить, чтобы ощутить притяжение потоков мироздания, зов макрокосма к его микрокосму. Макрокосм как умеет так и кидает клич, что выражается в философеме [φιλοσόφημα, конечное обобщение, силлогизм]. Каждая философема не содержится в рамках природы или мышления, отношения причины и следствия. Философема - это не просто результат совокупности действий и обстоятельств, из которых она возникла. Более того, это не простое осознание, а нечто большее" [8, С. 403].
Владимир Янкелевич, как последователь Анри Бергсона, утверждал, что философом становятся, а не рождаются ("poetae nascuntur, philosophorum fiunt", это если переделать афоризм древнеримского юриста Марка Туллия Цицерона: "poetae nascuntur, oratores fiunt"). "Реальный философ" хочет поймать "в действии" (sur le fait), или "в процессе становления" (en train de) этот момент истины, как на месте преступления, балансируя на острее момента. Профессор Сорбонны Янкелевич выразил свое мнение о метафизике, как о высшей морали, объединяющей всех людей, в своих трудах: "Henri Bergson" (Анри Бергсон, 1931), "L'Odyssée de la conscience dans la dernière philosophie de Schelling" (Философская Одиссея Шеллинга, 1933) "Dans l'honneur et la dignité" (Честь и достоинство, 1948), "Traité des vertus" (Трактат о добродетели, 1949), "Philosophie première, introduction à une philosophie du presque" (Протофилософия, 1954) и "Le je-ne-sais-quoi et le presque-rien, ou La Mort" (Я не знаю, что сказать и как про это сказать, или О смерти, 1957).
"Сегодня искусство, отягощенное смыслами, или идеями, вызывает одну мигрень. Так же, возможно, что втайне, такое "искусство" стремится к наивности, желая избавится от стольких метафизических нагромождений [политических, экономических, общественных]. Поэтому я это и называю "декадентством", утратившим счастливую праздность, именно ту самую благородную и божественную пустоту форм, которая отличает и архаическую иератику (иерархичность - hiératisme), и олимпийскую безмятежность "золотых веков"" [7, С. 351].
Мнение Владимира Янкелевича об искусстве почти тождественно с концепцией вульгаризированной культуры, рассмотренной немецким эстетиком Вальтером Беньямином в 1925 году, в книге "Сон Китча" (Traumkitsch). Беньямин утверждал, что искусство, ранее XX века, создавало шедевры, а сегодня оно создает китч (Kitsch). Китч - халтурка, подделка, безвкусица, направленная на коммерческий успех. Китч - искусство, предусмотренное для широкого потребления массами. Китч это "облегченный вариант" искусства, избавляющий созерцателя от любых умственных усилий и обеспечивающий ему наилучший путь к удовольствию. Китч требует от своих потребителей только денег, своего рода определенная деструкция искусства, очень популярная сегодня, в XXI веке.
Мишель Дюфренн выявил, что искусство, в хроно-топологическом состоянии, неизменно. Меняются эпохи и меняются описания. Слабозаметная хроно-топология в художественно-литературных произведениях, лучше всего заметна в музыкальных этюдах. Музыка схватывает все времена. Каждое музыкальное произведение интегрирует прошлое, настоящее и будущее в "единую точку".
В философии искусства французский профессор Мишель Дюфренн опирался на концепции философии искусства: Эдмунда Гуссерля, Мартина Хайдеггера, Жана-Поля Сартра и Мориса Мерло-Понти.
Эдмунд Гуссерль утверждал, что любое искусство является феноменологической редукцией. Искусство это один из актов познания самоотражения. Гуссерль был уверен, что трансцендентальное сознание устанавливает границы всего возможного познания. Он переопределял феноменологию как трансцендентально-идеалистическую философию. Феноменологическая редукция (эйдетическая, Eidetische Reduktion) является методом уяснения разумным существом окружающей действительности, фиксацией феноменов.
Мартин Хайдеггер заявлял, что искусство - это не только способ выражения элемента истины в культуре, но и средство его создания и предоставления плацдарма, с которого может быть раскрыто "то, что есть". Искусство это канат, связывающий наш мир с миром идеи, миром искусства.
Жан Сартр был уверен, что только благодаря личному переживанию, либо экзистенциальной эстетики, всегда производится искусство ради общественных изменений. Искусство это "рычаг истории". Искусство является более высоким проектом, чем производство искусства ради искусства. Он утверждал, что литература является основной формой искусства, поскольку она способна лучше раскрыть ситуацию перед аудиторией, чем другие формы искусства.
Морис Мерло-Понти выдвинул гипотезу, что феноменология является поиском себя и своего сознания, но при этом не обязательно, чтобы человек был сосредоточен на своем эго.
"Современное мышление охотно ориентируется на проблему онтологии. <...>
Эти понятия [субъект, объект, прогресс, регресс] в высшей степени принадлежат онтологии. Что в самом деле представляет собой эта онтология, которую популяризировал [Христиан] Вольф, и мы [европейцы] понимаем её такой, какой она есть? Это первая философия, которую [Иммануил] Кант, придерживаясь различий, проведенных [средневековой] схоластикой, назовет "общей метафизикой" в противоположность "специальной метафизике" и трем дисциплинам, соответствующим идеям разума: 1. психологии, 2. космологии, 3. рациональной теологии" [3, С. 398].
"Тяжело воспринимают искусства те люди, особенно поэтику, которые не запоминают стихотворения [и песни], либо не желающие этого делать, боясь сыграть в эту игру. Отказываются от приглашения принять в ней участие [игра искусства - шарады мироздания]" [4, С. 402].
"Традиция - социальное явление по преимуществу. <...>.
Она существует [традиция] только для тех, кто готов взяться за нее и продолжить ее. Это влияет только на того, кто к ней тяготеет, либо чувствителен к её влиянию своей предрасположенностью. Каждый беотянин [Дюфренн считал, что философия искусств зародилось в древнегреческом городе Фивы] действительно может говорить об эстетической традиции, а консерватор - о революционной традиции, из-за того что эти традиции не имеют для них значения. Именно тогда появляются чужеродные силы, двигающие индивидуумов и уносят их прочь, как река лодку" [5, С. 158, 163].
"Размышление об истории пробуждает тысячи проблем, не оставляя никого равнодушным. <...>.
Но, соглашаясь с [Барухом] Спинозой, что только истина может осудить заблуждение, так и мы [ученые] можем постичь и обнаружить царство отчуждения, только если согласимся думать, что человек как природа: подвижен, динамичен и живой. <...>.
Разделение истории на два вида совершил [Мартин] Хайдеггер. Он различал историю, как науку об объективном прошлом (Historie) и историю, как прожитое hic et nunc (здесь и сейчас, Geschichte) [6, С. 98, 103, 112].
III. Итог
Мишель Луа Дюфренн феноменологический ревизионист, предпринявший смелую попытку объединить отжитую метафизику с реальной онтологией.
Дюфренн утверждал, что философии искусства является прежде всего философией мысли, которая конструирует сама свою тематику в истинно исторических предметах и вещах.
Французский мыслитель соглашался с кантовских утверждением, что всеобъемлющие знание имеется только в метафизике (metaphisica est scientia prima cognitionis humanae principia continens).
Мишель Дюфренн считал, что бытие и небытие существует автономно, сами по себе. Только отклики философов, как творцов, имеют силу притянуть небытие в бытие. Французский мыслитель соглашается со своим немецким коллегой Гегелем, что все бытие представляется свежем только в себе, и для себя (Bildem wird das Ftirsichsein als sein eignes ftir). Любое бытие предназначено для инобытия. Оно само себя назначало и имеет свою конечную цель. Бытие является абстракцией нашего разума, никогда не явной, и не точной. Бытие есть начало людей. Бытие может оказаться явным только в сфере антагонизма с иным. Бытие является актом человеческой рефлексии. Бытие выступает захваченной точкой определенных: качеств, количеств, противоположностей и смешений размеров или величин.
Метафизика, по Дюфренну, является отражением наших чувств, нашего ума, что делает её первоосновой, картезианской протофилософией сущего (ad metaphisicam referentur ontologia, cosmologia, psychologia et theologia naturalis).
Концепция эстетического опыта Мишеля Дюфренна это психологический процесс, при котором внимание сосредоточено на объекте, а все другие объекты, события и повседневные заботы подавлены.
Концепция воображения Дюфренна определяет воображаемое как то, что возможно в реальности, но также исходит из натурального. Эта концепция окончательно подтверждается в его последней работе "L"œil et l"oreille" (Глаз и ухо, 1987). Здесь воображение, помимо своей творческой функции, становится актуальной способностью, возможностью обнаруживать ощущение реального, как виртуальное измерение данного. Таким образом, через понятие виртуального как воображаемого, имманентно воспринимаемому, автор пытается описать другой возможный способ отношения к миру. Воображение становится способностью открываться человеку и не воспринимается непосредственно.
Мимезис, по мыслителю, является механическим повторением природы. Достичь катарсиса можно только при соприкосновении с инобытием, через творчество, особенно через музыку. Презентация мира, как отражение нас самих, происходит путём репрезентации реального в воображаемое, и обратно.
Международно признанные труды Мишеля Луа Дюфренна:
"Карл Ясперс и его экзистенциальная философия" (Karl Jaspers et la philosophie de l'existence, 1947).
"Феноменология эстетического опыта" (Phénoménologie de l'expérience esthétique, 1953).
"Поэтическое" (Le poétique, 1963)
"Моя индивидуальность" (La personnalité de base, 1953).
"Заметки об априорном знании" (La Notion d'a priori, 1959).
"Философия неопозитивизма" (La philosophie du néopositivisme, 1967).
"В защиту человеческой природы" (Pour l'homme, 1968)
"Эстетическое и философское" (в трех томах, Esthétique et philosophie, 1976).
![[]](/img/k/kuznecow_mihail_jurxewich/mishelxdjufrennwremjaiprostranstwohudozhestwennogoproizwedenija/2.png)