# Колыбель человечества под ложью мировых религий

Вадим Константинович Крюк

Данная книга предлагает читателю взглянуть на привычный общепринятый исторический процесс и устоявшиеся религиозные тенденции через призму новых фактов,сдвигающих временные рамки в глубокую древность и показывающих возможность существования высокоразвитых цивилизаций в период,который официальной наукой и мифами общемировых религий представлен иначе.Представленный труд является исследованием практически всех культур,традиций,мифологий и уклада жизни существовавших и существующих цивилизаций с целью найти единый источник влияния и взаимосвязь.В этой книге предложены доказательства того,что существовал единый этнос,который оказал влияние на формирование практически всех современных народов и которому принадлежат все те сакральные мифы,украденные последующими религиозными адептами ставших светскими религий.Заблуждение существующей мифологической истории,сведённой в "священные писания" и религиозных течений,из них исходящих, заключается в том,что они являются компиляцией и заимствованием у более древних народов и ,по существу, устоявшиеся религиозные течения и их писания не являются уникальными и абсолютными и не принадлежат их истории за некоторыми исключениями более поздних исторических моментов. Например,такими,как неосознанные варварские войны ради земельных владений и богатств,выданные за священные войны их великого "бога" во благо и прикрытые словесной вуалью лжи ради обогащения жрецов и царей. А созданы религии в том их патерналистском иерархично-богоцентрическом виде для того,чтобы легитимизировать и узаконить власть элиты,зарождающейся и существующей в каждом полуварварском обществе.Очевидна вторичность религиозных установлений.Видно, что библейские законодатели,как и все их ответвления, просто позаимствовали от имени своего бога институты довавилонского права. Библия,например, является не личным откровением бога избранному народу, а обычным естественным продуктом человеческой мысли предшественников писателей библии,то есть мысли даже не этого избранного народа. "Избранность" народа - это ложь и бессмыслица в чистейшем виде. Основная ложь светских общераспространённых мировых религий,как первичных двигателей процесса истории многих народов и общепризнанных якобы "священных" писаний состоит в заимствовании чужих идей,мифов,истории и всего того,что составило основу большинства главенствующих современных религиозных течений, с последующим присвоением и формлением всего этого в религиозные идеи и историю недавно появившихся народов с наложением на собственную последующую историю войн и завоеваний.

Крюк Вадим Константинович

......................................................................


Колыбель человечества под ложью мировых религий

.


КВК-Паблишер

Краснодар-2017

УДК _____

ББК ____

К 88

_ __ Колыбель человечества под ложью мировых религий / Крюк В. - Краснодар: КВК-Паблишер, 2017. - 406 с.


Аннотация:


Данная книга предлагает читателю взглянуть на привычный общепринятый исторический процесс и устоявшиеся религиозные тенденции через призму новых фактов,сдвигающих временные рамки в глубокую древность и показывающих возможность существования высокоразвитых цивилизаций в период,который официальной наукой и мифами общемировых религий представлен иначе.Представленный труд является исследованием практически всех культур,традиций,мифологий и уклада жизни существовавших и существующих цивилизаций с целью найти единый источник влияния и взаимосвязь.В этой книге предложены доказательства того,что существовал единый этнос,который оказал влияние на формирование практически всех современных народов и которому принадлежат все те сакральные мифы,украденные последующими религиозными адептами ставших светскими религий.Заблуждение существующей мифологической истории,сведённой в "священные писания" и религиозных течений,из них исходящих, заключается в том,что они являются компиляцией и заимствованием у более древних народов и ,по существу, устоявшиеся религиозные течения и их писания не являются уникальными и абсолютными и не принадлежат их истории за некоторыми исключениями более поздних исторических моментов. Например,такими,как неосознанные варварские войны ради земельных владений и богатств,выданные за священные войны их великого "бога" во благо и прикрытые словесной вуалью лжи ради обогащения жрецов и царей. А созданы религии в том их патерналистском иерархично-богоцентрическом виде для того,чтобы легитимизировать и узаконить власть элиты,зарождающейся и существующей в каждом полуварварском обществе.Очевидна вторичность религиозных установлений.Видно, что библейские законодатели,как и все их ответвления, просто позаимствовали от имени своего бога институты довавилонского права. Библия,например, является не личным откровением бога избранному народу, а обычным естественным продуктом человеческой мысли предшественников писателей библии,то есть мысли даже не этого избранного народа. "Избранность" народа - это ложь и бессмыслица в чистейшем виде. Основная ложь светских общераспространённых мировых религий,как первичных двигателей процесса истории многих народов и общепризнанных якобы "священных" писаний состоит в заимствовании чужих идей,мифов,истории и всего того,что составило основу большинства главенствующих современных религиозных течений, с последующим присвоением и формлением всего этого в религиозные идеи и историю недавно появившихся народов с наложением на собственную последующую историю войн и завоеваний.


УДК____

ББК ____


ISBN 978-5-94217-906-4 ╘ Крюк В., 2017

╘ КВК-Паблишер, 2017

Содержание

## Глава 1.Колыбель человечества под ложью мировых религий........................................ 5 стр.


## Глава 2.Следы существования цивилизиции древнего Арктоса................................... 18 стр.


## Глава 3.Доказательство влияния ведийской праиндоевроазиатославянской общности на народы доисторической древности................................................................. 31 стр.


## Глава 4.Генезис развития человечества......................................................... 66 стр.


## Глава 5.Древняя Месопотамия и её культурная взаимосвязь с другими народами.... 75 стр.


## Глава 6.Древняя Месопотамия и "приземление" Садов Эдема........................... 87 стр.


## Глава 7.Сотворение мира в мифологиях разных народов:общие черты.................. 91 стр.


## Глава 8.Архетип Мирового Древа Жизни в различных культурах.................................. 103 стр.


## Глава 9.Древнейшие писания и их взаимосвязь.Общий исток всех писаний.............. 115 стр.


## Глава 10.Первые "Боги" и люди протошумерской цивилизации ............................... 156 стр.


## Глава 11.Первые города древнейшего периода и их история........................................ 167 стр.


## Глава 12.Миф о всемирном потопе в сказаниях и литературе разных народов.......... 222 стр.


## Глава 13.Взаимосвязь Аграфов,Апокрифов,Иисуса Христа и Ведических знаний...... 243 стр.


## Глава 14.Ведийская и Самарская культуры,а также их связь с другими народами.... 252 стр.


## Глава 15.Находки,подтверждающие местонахождение городов ведийско-славянской цивилизации.Асгард и Ведийско-Славянская цивилизация................................................................................................................................ 270 стр.


## Глава 16.Ведизм......................................................................................................................... 275 стр.


## Глава 17.Цивилизация третьей волны.Культура,религия,уклад и история древних государств................................................................................................................... 278 стр.


## Глава 18.Общие черты и связи древнейших культурных и религиозных тенденций.................................................................................................................................... 399 стр.


Заключение................................................................................................................................... 404 стр.

Введение


Мир полон загадок.И одной из таких загадок является вопрос о происхождении человечества,на который ищут ответ уже не одно столетие.И ,в принципе,научное осмысление этого мира и явлений в нём может приблизить и уже приблизило человечество ко многим ответам.Но научное мышление сформировалось относительно недавно и ещё не имеет господствующей позиции в объяснении тех или иных явлений,которые,как и в средние века,во многих случаях объясняются при помощи так называемых "священных" религиозных писаний.Но в превалирующем большинстве случаев на протяжении всей истории эти писания всегда препятствовали объективному пониманию мира и создавали войны,разделения и страдания,несмотря на то,что формально позиционируются как "божественные",но на деле это всегда превращалось в ортодоксальные непреклонные верования,адепты которых считали,что им принадлежит истина.И этой "истиной" они орудовали,как мечём, во благо своих кровожадных "богов" и мироустройства ими ниспосылаемого.И чем кровожаднее и нетерпимее были эти религиозные верования на начальных этапах своего развития,тем больше умов и территорий они себе занимали в будущем,когда уже не нужно более уничтожать несогласных мечём,ибо все уничтожены,история переписана,а эти верования,созданные на основе более великих, сквозь века стали привычкой.Верования,безусловно,искажённые,ведь не может быть такого бога,который требует уничтожить всех несогласных,дабы создано было его царство.

Как правило,насилие физическое в процессе укрепления религии заменяется насилием мысленным,которое и насилием в привычном смысле не называется ибо не понимается.Господствующие идеологические тенденции подменяют субъективное понимание искажённым и ложным смыслом и знанием,в результате чего человек отдаляется от главных вопросов своей жизни: "Откуда я произошёл и куда двигаюсь?".


## Глава 1.


Колыбель человечества под ложью мировых религий


Основная ложь светских общераспространённых мировых религий,как первичных двигателей процесса истории, многих народов и общепризнанных якобы "священных" писаний состоит в заимствовании чужих идей,мифов,истории и всего того,что составило основу большинства главенствующих современных религиозных течений, с последующим присвоением и формлением всего этого в религиозные идеи и историю недавно появившихся народов с наложением на собственную последующую историю войн и завоеваний,то есть заблуждение существующей мифологической истории,сведённой в "священные писания" и религиозных течений,из них исходящих, заключается в том,что они являются компиляцией и заимствованием у более древних народов и ,по существу, устоявшиеся религиозные течения и их писания не являются уникальными и абсолютными и не принадлежат их истории за некоторыми исключениями более поздних исторических моментов.Например,такими,как неосознанные варварские войны ради земельных владений и богатств,выданные за священные войны их великого "бога" во благо и прикрытые словесной вуалью лжи ради обогащения жрецов и царей. А созданы религии в том их патерналистском иерархичном богоцентрическом виде для того,чтобы легитимизировать и узаконить власть элиты,зарождающейся и существующей в каждом полуварварском обществе.Очевидна вторичность религиозных установлений.Видно, что библейские законодатели просто позаимствовали от имени своего бога институты старовавилонского права. Библия,например, является не личным откровением бога избранному народу, а обычным естественным продуктом человеческой мысли предшественников писателей библии,то есть мысли даже не этого избранного народа. "Избранность" народа - это ложь и бессмыслица в чистейшем виде.Так называемые "законы Моисея",которые по легенде надиктовал ему бог,есть не что иное,как заимствование из законов Хаммурапи.Моисеевы законы практически в точности повторяют большинство положений законов Хаммурапи.Но и законы Хаммурапи не являются единственными- им предшествовали такие как законы Урукагины,законы Ур-Намму,законы Липит-Иштара,законы Эшнунны,Зороастрийские писания,первые части Ригведы.И это то,что на данное время найдено. Обращаю Ваше внимание,что ,например,Ригведа,даже поздние её части,писались намного раньше появления даже Иудейского царства и семитской религии,не говоря о христианстве,которое начало оформляться только с 1-5 веков нашей эры.А Ригведа,также как и Авеста и многие другие источники(части более древних только начинают находить)являются писаниями Ведическо-Славяно-Иранской цивилизации,которые были сформированы из переселенцев материка Арктоса,а значит,некоторая сохранившаяся часть знаний древних Ариев вошла в позже созданные писания.Но основная часть писаний до нас не дошла в чистом виде,так как на разных этапах становления Ведическо-Славянского этноса была утеряна.Переселенцы в течение нескольких тысяч лет ассимилировались с представителями первобытных народов,живших на территории от Урала через всю Азию и до Северной Европы,научив их тем элементам культуры,которые они были способны усвоить.Вероятно на том этапе образовывались и распадались царства,но в целом путь шёл по траэктории мира и развития к становлению Ведическо-Славянско-Скифско-Ирано-Шумерско-Гутийско-Тохарско Самарского царства,которое существовало ориентировочно в период около 50 000-18000 лет до н.э. и распалось примерно ближе к 15000 л. До н.э.Распад был сопровождаем множеством распрь и войн,которые в древнейших писаниях Авесты и Ригведы,а также "Энума Элиш" и некоторых других отражены в виде войны между богами старого и нового поколения.Так называемые боги и были представителями различных воинствующих объединений.Распавшись,многие отколовшиеся части двинулись в разных направлениях- в Индию,Китай,в Древнюю Месопотамию,часть осталась в Европе,создав другие объединения,некоторые остались на территориях Азии,Ближнего Востока.В этот период стойких союзов не было.Существовали отдельные полукочевые племена,которые странствовали и враждовали друг с другом,периодически останавливаясь и создавая городские и посёлочные поселения.Но наблюдалась в некоторых материках Евразии постепенная тенденция к возвращению сложного городского способа жизни.В связи с многолетней враждой,огромная часть знаний была утеряна и во многом структура населения и социальных взаимоотношений упростилась,хотя и сохраняла некоторые элементы своих великих предшественников.К этому периоду относится становление и изменение Самарской(и отошедшей от неё в сторону древней Месопотамии Самаррской),Хормусской культуры, Капсийской культуры, Иберо-мавританской культуры,оранской культуры, Халфской культуры, Катакомбной культуры,ямной культуры,трипольской,курганной культуры,протошумерской,протоегипетской,протоанатолийской, Совтерской культуры, Тарденуазской культуры, Культуры Виндмилл-Хилл ,культуры линейно-ленточной керамики,старчево-кришской,Винча,Тисаполгар и некоторых других неолитических культур,представители которых строили мегалитические памятники различных конфигураций на различных территориях.Но ,безусловно,все эти общности в той или иной мере переплетались и дальше,усваивая и передавая опыт друг другу.Вновь сформировавшиеся племена объединялись с некоторыми дикими племенами и создавали в некотором смысле новые культурно-социальные общности.Наиболее организованной в социальном плане была в тот период Самарская культура,которая стала,по большей части, наследницей Ведическо-Славянско-Скифско-Ирано-Шумерско-Гутийско-Тохарско Самарского царства.И в течение достаточно быстрого времени представители Славяно-Самарской культуры создали достаточно развитое и сильное царство,в котором сохранилась достаточно большая часть верований народов Древнего Арктоса.Но эти верования были восприняты в несколько искажённом виде через несколько тысячелетий и череду царств и исторических этапов.Ареал Самарского царства охватывал кроме среднего и нижнего Поволжья бассейны рек Урал,Дон и Днепр.Аркаим и "Страна городов"-это есть наследие именно позднего Самарского царства.После наступившего кризиса Самарская империя распалась и разделившиеся группы двинулись также в разные стороны.Это можно назвать одной из последних волн расселения представителей Аркто-Атлантической цивилизации с материка Арктос.Разделённые части также двинулись в сторону Индии,Китая,Европы,Древнего Египта,Древней Месопотамии,Древней Месоамерики(корабли для этого имелись).Именно эта волна переселения и послужила резкому скачку развития цивилизаций этих регионов мира.Некоторая часть Славяно-Самарского царства осталась на территории западной азии и востока вплоть до завоевания христианскими узурпаторами в 9-10 веках нашей эры.Волхвы,которые приходили к Иисусу Христу в момент рождения,и были учёными старейшинами из позднего Славяно-Самарского царства.Но они ,возможно,не приходили в момент рождения,но пришли позже для отбора учеников.А сам факт этот перетрактовался иначе.А сам Иисус Христос,безусловно, проходил обучение у мудрецов Ведическо-Славяно-Самарского царства.И потом именно эти идеи проповедовал Иудеям,которые не поняли его и попытались распять.Но Иисус не умер,так как его последователи вовремя спасли его,выдав это за воскрешение и вознесение.А на самом деле помогли ему бежать назад на Восток.Есть множество свидетельств того,что Иисус проповедовал потом на Востоке и там был похоронен.Также Заратустра,Авраам тоже были Ведическо-Славяно-Арийского происхождения и проповедовали сакральные знания Ариев.

Главный тезис этой книги состоит в том,что колыбель цивилизации находится совершенно в другом месте,чем принято современной наукой. И именно из этой колыбели исходили представители культуры,которая имела очень высокий уровень развития- культура Арктоса,которая была развита ещё тогда,когда только первые представители хомосапиенс на материке Евразия только начали отделяться от обезьян на территории нового материка,сложившегося в результате структурных изменений Земли.Представители со старых материков(те кто уцелел) вынуждены были искать новые места для своего проживания.И ,по всей видимости,катаклизм,постигший старую Землю,был очень скоротечен и почти не оставлял времени на раздумья,за исключением Арктического материка,который не затонул,но со смещением центра Земли начал оледеневать.Вероятно,была главная колония людей позднего Арктоса на некоторых островах Атлантики.Эти острова были одними из первых мест поселения Ариев после исхода из Арктоса,который переставал быть пригодным к жизни.Арии переселялись при помощи кораблей.И помимо евразийского континента они заселили также и континеты Америки.Об этом свидетельствуют постройки Зиккуратов и других зданий ,возведённые во времена тиуанако,майя,инков.Схожесть культуры безвоинственности также прослеживается,ведь в момент прихода испанских конкистадоров коренные народы Америки были не готовы противостоять.

Коренные народы Америки -это окультуренные народом Арктоса дикари .

Лингвистический анализ языков указывает на то,что у всех мировых языков единое происхождение.

Была истинная религия народов Арктоса,которая и религией в привычном понимании не считалась.Религией она стала после того,как люди в колониях начали догматизировать основные послания и принципы идеологии народов Арктоса и оматериализовывать их и сводить к вульгарному пониманию.Арии считали,что в основе всего лежат эманации Единого принципа Бога,у которого множество разных проявлений,но основным в материальном мире был свет и добро,а Бог в сознании,возведённый в категории мышления, являлся ментальной системой,направляющей нравственную жизнь.По их пониманию всё было частью Бога,в том числе и человек.Но понятие Бога они не использовали.Оно появилось в период вульгаризации и искажения дикарями основных постулатов.Сознание окультуриваемых народов ещё не было развито настолько,чтобы воспринять высокоорганизованную категориальную систему мышления Ариев.В результате чего эта идея начала сводиться к грубому пониманию и обоготворению вещей,животных,народа Арктоса.Вещи превратились в идолы,которые в понимании колонизируемых превратились в богов и возникло язычество.Другие же части дикарей обоготворяли царей Арктоса,принесших с собой технологии из своего оледенелого царства.И появилось многобожие,которое проявлялось у Древних греков и в форме Элохим у семитских народов.Элохим- это боги.Ещё некоторые группы дикарей обоготворяли одного из царей первого города Эриду царя Энку и его сына царя Адапу,которые потом при переводах на симмитские языки превратились в Яхве и Адама.В таком виде они перешли в христианство.Иерархический принцип управления,который заменил собой принцип управления народов Арктоса,всё более укреплялся.Происходило это вследствии того,что сознание окультуриваемых дикарей было не развито и невосприимчиво к сложным принципам описания и объяснения мира. Патерналистский принцип отца,который становился всё более жестким после основания сначала ведийского,затем шумерского,хараппского,египетского,народа майя, и предшественников кельтского царства народом Арктоса,способствовал укреплению патерналистского устройства общества,где в основе находится отец и царь,вождь.Разделение между последующими поколениями на классы богатых и бедных ещё больше способствовало принятию и укреплению вульгарного понимания бога,который возводился в верховного отца,сидящего на небесах.К тому же большая часть населения стала рабами.В результате чего идея единого бога-царя впоследствии вытеснила все остальные идеи в превалирующей части народа.А в остальных частях была привита силой.Таким образом,как историческая личность Энку и его соправители исчезли из понимания людей и превратились в мифических богов и бога.Разрозненные части древнего знания находились и проповедовались некоторыми сторонниками Идей народов Арктоса.Таковыми были Зороастр,Амос,Осия,Будда,Лао цзы,Иисус,Иоанн креститель и многие другие.Поэтому все они были непонимаемы в своих царствах.Они боролись с идолопоклонством,которое возникало вследствие психической склонности человека всё упрощать и рационализировать сложные вещи в более простые,то есть опредмечивать наличествующим бытием.Так произошло невероятное упрощение идеи Бога народов Арктоса и редуцированию её к простому язычеству и идолопоклонству.Ведь сознание людей было догматизировано идеей понимания бога,как царя на небе.Авраам же был последователем искажённого вульгарного понимания Энку как царя на небе восседающего и управляющего людьми.Народы древней греции и древнего рима подобным образом вульгарно понимали богов,которые были царями.Но в древней греции и древнем риме было более усвоено принципиальное общественное устройство народов Арктоса.

Хан батый был описан как человек славянской внешности,поэтому можно предположить,что он и его народ были эпигонами ведийской цивилизации,первой основанной на тарритории Евразии народами Арктоса.

Некоторые этапы культурного развития человека в новом времени позволяют нам приблизиться к пониманию древнейшей цивилизации.

Катакомбная общность представляла собой ранний этап культур-носителей ведоиранских языков, и ВедоИранцы начавшие миграции в Индию и другие регионы, являлись прямыми наследниками носителей переходной катакомбной культуры, часть из которых осталась в Северном Причерноморье и была представлена синдо-меотскими племенами, говорившими, по версии на реликтовых Ведоарийских диалектах.Цепь катакомбных памятников протянулась от северопонтийских степей через Среднюю Азию к подступам в Индию. В Ригведе даже есть упоминания и о катакомбном способе погребения: "Придет день, и меня положат в землю, как вкладывают перо в стрелу" (РВ Х, 18.16). Это сравнение не подходит к обычному опусканию покойника в яму, а скорее имеет в виду его задвигание вбок - в катакомбу. О том же говорит упоминание о "земляном доме" с "камнем-затычкой", запирающим вход (РВ V, 5.81; X, 18.4), - это типичная для катакомбных могил каменная пробка (забивка) входного отверстия в катакомбу. В Дмитровском кургане ╧ 6 в Запорожской области у входа в погребальную камеру была найдена деревянная повозка катакомбников с целиком сохранившимся колесом возрастом 7 тысяч лет.Двухколёсная повозка с сохранившимся колесом диаметром 0,6 м известна из катакомбного погребения "Тягунова Могила" (ок. 5 тыс. л. н.) в запорожском селе Марьевка. В погребальном комплексе Улан IV западноманычской катакомбной культуры в Ростовской области обнаружена четырёхколёсная повозка, изготовленная в 47 веке до н. э. И ещё множество различных памятников рассеяно по территории народов того периода.

Возвращаясь к более позднему времени,можно обозначить,что христианство в проповедях Иисуса было идеологически учением Ессеев,которые сохраняли знания древних Халдеев,Волхвов и Зороастризма(Авеста),исходящих от знаний народов древнего Арктоса,переданных через Ведийско-Славяно-Шумерско-Гутийскую общность цивилизаций,имеющих единый источник создания- народы древней Аркто-Атлантической общности.В основе всех учений,существующих сейчас, лежит общая религия Ведийско-Славяно-Шумерских цивилизаций,которая исходит из религии народов Арктоса.

То христианство,которое дошло до нас ,есть искажённое в сторону семмитского с добавлением некоторых различий,возникающих с течением времени.Иисус не проповедовал большинства тех идей которые сейчас господствуют в христианстве- он пытался с ними бороться и был распят за это.Православие,например,не предстаёт перед нами в чистом виде.Остались только отдельные его части.Основная часть православия была порабощена жреческим искажённым и затем распространённым по Европе христианством.

Существующие писания и их версии о происхождении мира и распределении ролей в этом мире ложны по части уникальности и созданы на базе информации от предшествующих великих цивилизаций в результате усвоения дикими народами древности,составившими цивилизации протошумер,протоиндийцев,протославян и последующих за ними, той информациии,которую они были способны усвоить.На начальном этапе тем племенам,которые усваивали культуру развитых народов,не хватало развития мозга ,чтобы усвоить и письменность.Поэтому очень долгое время история была лишь сказательной и передаваемой из уст в уста.

Каждый из пророков есть не более,чем обычный человек,пытающийся бороться с существующей системой.

Далее я последовательно покажу существование единого источника происхождения человечества(хотя единым его можно считать по отношению к новому времени последних 50 000 лет),сначала показав историю и мифологию самых основных древних культур и цивилизаций,а затем черты их сходства и общий более древний источник ,из которого заимствованы мифы и идеи с некоторым изменением и дополнением.Но колыбель человечества будет прослеживаться в ходе постепенного дискурсивного рассмотрения и анализа.

За последние два-три миллиарда лет карта мира претерпела колоссальные изменения. Геологи полагают, что первоначально все земли составляли один единый континент, который называют Пангея, стоявший посреди громадного океана. Затем он распался на Лавразию, включавшую в себя нынешние Северную Америку, Европу, а также Северную и Центральную Азию, и Гондвану, в которую входили теперешние Южная Америка, Африка, Антарктида, Индия и Австралия, между которыми пролегало огромное средиземное море - Тетис. За долгие века Лавразия и Гондвана заросли бескрайними лесами, уничтоженными резкими переменами климата. Затем, терзаемые ледниками и разрываемые подземным давлением, вызванным колебаниями магнитного поля Земли, колоссальные плиты земной коры стали трескаться и медленно отступать до тех пор, пока не приняли свою сегодняшнюю форму. Древние считали, что первая земная цивилизация зародилась на Крайнем Севере задолго до того, как он покрылся арктическими льдами(и это подтверждается многими культурными источниками древности). Это было царство света и красоты и называлось Землей "богов". Китайцы считали, что их император наделен властью богом Дракона, пребывавшим на Небесном Северном полюсе и являвшимся символическим воплощением Царя Космоса. Египтяне поклонялись Сияющим существам, стоявшими за Осирисом в созвездии Большой Медведицы, и сориентировали Великую пирамиду на альфу Дракона (то есть самую яркую звезду в созвездии Дракона, Тубан), бывшую в те времена Полярной звездой. Некоторые индийцы считали,и это отражено в их писаниях, что народы Арктоса пришли с Белого острова, Света-двипы, который, по их представлениям, находился на Крайнем Севере. Говорят, что "Веды" и "Махабхарата" содержат астрономические данные, которые могут быть поняты лишь в том случае, если наблюдатель находится на Северном полюсе.

Множество мифов и сказаний самых разнообразных народов содержат упоминания о Северных Землях,Горах, "Богах",пришедших оттуда:

Эскимосские сказания сохранили информацию о Сияющих Духах Севера. Индейцы "Сиу" имеют сказания об острове на севере, колыбели их предков, поглощенной водами и льдами. Знаменитые колеса пророка Иезекииля двигались с севера. Зевс и Гермес явились грекам с горы Олимп, символизировавшей северные районы. Даже сегодня рождественский дед (или Дед Мороз) обитает в своей Стране чудес на Северном полюсе.

По многим оккультным писаниям древности,крупицы которых дошли до нас ,следует ,что Люди второго цикла, второй земной цивилизации, жили среди сказочных красот на приполярном континенте ,который назывался Арктос или Гиперборея, над которым не заходило солнце. Туда наведывался Аполлон на своей знаменитой Стреле или в колеснице, запряженной лебедями. По древним свидетельствам, большая часть народа Арктоса была очень высокими блондинами со светлой кожей и голубыми глазами, то есть представляли собой идеальный нордический тип человека. В допотопный период в полярных областях было жарко, так как Земля, вероятно, находилась ближе к Солнцу и имела ось, перпендикулярную орбите, в связи с чем ее движение не приводило к смене времен года. В легендах утверждается, что народы Арктоса были звездными пришельцами, которые колонизировали эту часть Земли, похожую на их собственную планету, и стали прародителями белой расы. В VI веке до н. Э. Гекатей Милетский писал, что гиперборейцы поклонялись Аполлону в чудесном круглом храме, который часто отождествляют со Стоунхенджем, подразумевая, что страна Гиперборея в действительности была Древней Британией.

Китайский писатель Ли Цзе засвидетельствовал прибытие в Китай белых людей с Севера, общавшихся с богами. Наши древние предки называли столицу этого чудесного царства, расположенного за Северным Ветром, Туле, что напоминает мифическую родину мексиканских тольтеков под названием Туллан, означавшим якобы "Земля Солнца". Использовавшийся всеми древними народами знак свастики мог символизировать Северный полюс, вокруг которого вращается Земля. Полярный символ рыбы означал первое обиталище человека, пока он не был позднее позаимствован христианами.

В мифах народов сохранился неясный отзвук колоссального катаклизма, опустошившего эти прекрасные северные земли. В легендах говорится, как Солнце изменило свой курс, а комета или упавшая Луна сместила ось Земли, завершив тем самым один из возрастов мира. Предания майя и индусов даже наводят на предположение о какой-то ядерной войне между богами Арктоса и магами Лемурии, которая потрясла всю планету, вызвав изменение климата и наступление ледникового периода. Скифы,берущие своё начало от Арийцев, вокруг Черного моря воздвигали своим предкам таинственные менгиры. Божественные Короли снизошли и обучили людей наукам и искусствам, ибо человек не мог более жить на Земле ,которая всё больше и больше оледеневала.

Следующая человеческая цивизация,состоявшая ,предположительно из первых переселенцев из Арктоса,смешавшихся с коренным населением колонизируемых земель, и обосновалась на континенте, известном среди народов нынешних регионов Индийского и Тихого океанов под разными названиями- такими как Лемурия, или, соответственно, My. Континент простирался на север до Гималаев, а на юг, омываясь великим внутренним Азиатским морем, до Австралии и Антарктиды, западнее Филиппин.Наиболее высокого развития эта цивилизация достигла в районе ,который в настоящее время считается Сибирью.

По информации, содержащейся, по преимуществу, в оккультных источниках, выстроенные из красного дерева высокие прямоугольные дома имели широкую выступающую крышу, обеспечивающую максимум тени, поскольку солнечный блеск и жара, усиленная теплом вулканической почвы, создавали серьезные проблемы для лемурийцев, и без того страдавших из-за землетрясений, разрушавших их империю Солнца.

Огромные дворцы и храмы, сложенные из необычайно прочного камня, не до конца поддались разрушительному действию времени, остатки гигантских построек все еще разваливаются в одиноком запустении среди дебрей Америки и Азии, где находились уцелевшие после великого переселения колонии народов Арктоса. Золото и серебро имелись в изобилии и использовались не для чеканки монеты, а в декоративных целях, а алмазы, ввиду их широкого распространения, ценились не выше стекла.

О таинственных "Богах" древности, ходит множество преданий и легенд, они упоминаются в древнейших письменных источниках, их изображения находят во многих местах планеты. Для многих древних народов Белые Боги были наставниками и учителями, они несли свет и знания, они создавали цивилизации. Кем были белокожие люди с бородами (так в основном изображают и описывают Белых Богов), откуда появились, и что двигало этими людьми? Из глубины веков о них дошли некоторые отрывчатые сведения.Но хотелось бы сразу прояснить ,что люди цивилизации древнейшего Арктоса ,вероятнее всего,не были совсем только белыми с голубыми глазами(как предлагет нам норманнская теория).Это была общность людей преимущественно светлых,хотя не только, с рыжими,русыми и белыми волосами и голубыми,светло-карими и зелёными глазами.Они были гораздо большими по размеру,чем в настоящее время.Арии представляли собой очень многообразную общность,которая всё время расширялась с освоением новых земель.

В Египте, Китае, Южной и Центральной Америке, в разные исторические эпохи и под разными названиями они представали как великие мудрецы и наставники, оставляя о себе множество легенд и новые очаги цивилизации. Они управляли племенами и народами, передавая им свои знания, учили обрабатывать землю и строить города.

Так в древних египетских хрониках неоднократно упоминалось о девяти Белых Богах ставших первыми основателями самого Древнего Египетского государства. Историческими источниками подтверждается, что первые династии фараонов управлявшие первым Египетским царством имели светлую кожу, голубые и светло-карие глаза и носили бороды (не накладные как у более поздних династий).

Этому факту есть конкретные исторические доказательства, хранящиеся в различных исторических музеях по всему миру, уцелевшие чудом на протяжении нескольких тысячелетий. Так, например, в Каире в Национальном Музее истории находятся монументы с изображением фараонов, а так же их жён,имевших все признаки белой рассы.

Многие археологические открытия подтверждающие существование таинственных "Белых Богов" относятся к началу XX века. Статуи, барельефы и небольшие статуэтки, изображающие белых бородатых Богов, находили в Перу, Эквадоре, Венесуэле, Гватемале, Мексике,Сибири.

Сегодня в некоторых музеях и библиотеках стран Европы длительное время находятся на хранении древнейшие манускрипты, в которых имеются изображения и упоминания о загадочных "Богах", являвшимися основателями многих древних цивилизаций.

В Южной и Центральной Америке культ Белых Богов с бородой пользовался особым почтением. Белые Боги занимали самые высокие ступени иерархической лестницы в многочисленных пантеонах Богов Южной и Центральной Америки.

У древних протоольмеков являвшихся родоначальниками цивилизации Древней Мезоамерики существовало предание об их появлении на побережье Мексиканского залива, где и зародилась их цивилизация. Предание гласит, что предки ольмеков прибыли к берегам Мексиканского залива на огромном корабле с востока, возглавлял эту экспедицию вождь, которого звали Уимтони.

Вместе с колонистами на судне находились белокожие мудрецы с бородами. Когда судно с переселенцами причалило к берегу, и они стали строить первое поселение на побережье бородатые мудрецы покинули переселенцев и отправились в дремучую сельву искать людей населявших эти земли. По истечении 10 лет мудрецы вернулись обратно к поселению колонистов и заявили, что их миссия выполнена, затем белые мудрецы сели на корабль и отправились на восток, туда, откуда прибыли.

Вполне вероятно, что древнее ольмекское предание о белых бородатых мудрецах, появившихся на берегах Центральной Америки вместе с предками ольмеков, напрямую связано с цивилизацией древнего Арктоса в эпоху до глобального изменения климата. Легенды древних майя повествуют о бледнолицем боге с бородой, облачённым в белую одежду, ниспадающую до самой земли и носившим на голове тиару. Он появился откуда-то с востока, и длительное время учил людей, как правильно обрабатывать землю, строить дома из камня, разнообразным ремёслам, наблюдению за звёздами и даже письменности.

Так же он учил людей следовать законам добра и справедливости, а потом он ушёл обратно на восток, но пообещал вернуться, когда наступит время. Древние майя называли бледнолицего Бога с бородой Кукульканом или Пернатым Змеем. Религиозный культ Пернатого Змея, укоренившийся у народа майя, переняли тольтеки, а далее ацтеки и многие другие народы Мезоамерики. Тольтеки назвали Белого Бога - Кетцалькоатль. Это название сохранилось и у ацтеков.

Кем всё же являлись таинственные белые миссионеры зарождавшие очаги цивилизации и культуры в разных уголках планеты и в разные временные эпохи? Вполне вероятно, что Белые Боги были уцелевшими после катастрофы атлантами или гиперборейцами доподлинно неизвестно, так же как существует вероятность, что о них известно многое, но в силу косности официальной истории правду прячут.

Исследователи, изучающие эту проблему, обратили внимание на весьма интересные факты, которые заключались в том, что на культовые воззрения древних народов Мезоамерики в первую очередь майя и тольтеков оказывали влияние некие аспекты имеющие параллель с добиблейскими учениями,которые мы рассмотрим ниже. К примеру, в штате Нью-Мексико (США) учёные обнаружили таблички из глины, изготовленные примерно в эпоху становления цивилизации майя, и содержавшие заповеди,сходные с теми,что заключены в законы Хаммурапи,законы Эшнунны,Ур-Намму !

Самым загадочным и странным было то, что все надписи на табличках были сделаны на одном из древнешумерских диалектов, другой сенсационной находкой стал камень с вырезанной древнешумерской надписью. Эта удивительная находка датируется 1650 г. До н. Эры. У индейских племен, проживавших на землях, где нашли таинственный камень, существовало древнее предание о "Белом проповеднике". Он появился с востока, занимался исцелением людей, обучал различным ремёслам и наукам и распространял среди них "Божественные откровения".

Подобные мифы и легенды о бородатых Белых Богах в культурном сознании существовали на территории Южной Америки. Например, верховным божеством в Империи Инков считался Белый Бог известный под именем Кон-Тики Виракоча.

В столице инков г. Куско находился древний храм, разрушенный до основания испанскими конкистадорами, стояла гигантская статуя Белого Бога Виракочи. Статуя имела типичные черты европейца в длинном до пят одеянии и в сандалиях наподобие тех, которые носили в Древней Греции или Риме. Вид статуи сильно поразил предводителя конкистадоров Франциско Писарро.

Об этом событии он отметил в своих мемуарах, признаваясь, что видел очень похожие изображения на картинах итальянских и испанских художников. Подобные статуи находили ив других инкских храмах посвящённых Виракочи. Все они имели европейские черты лица, а их тела покрывали свободные длинные балахоны, у всех на ногах были сандалии. Испанские солдаты полагали, что это изображение Святого Варфоломея достигшего каким-то образом побережья Перу и храмы которые строили инки, были посвящены этому святому.

Древние легенды народов кечуа и аймара гласят, что бледнолицый Бог Кон-Тики Виракоча был предводителем таинственной белой расы мудрецов, у которых были голубые глаза и бороды. Эта раса в незапамятные времена прибыла с севера на побережье священного озера Титикака, и поселились на острове. Белые мудрецы стали просвещать проживающие на побережье озера племена индейцев обучать их многим важным и полезным делам. Но однажды на побережье Титикаки разгорелась война, враги вторглись на остров, где проживали белые мудрецы, завязалась кровавая битва, во время которой многие люди белой расы погибли.

Виракоча собрал оставшихся в живых соплеменников и покинул остров. На побережье Тихого океана они построили корабль и скрылись в его безбрежных водах. Перед тем как уплыть в неизвестном направлении Белый Бог пообещал вернуться, когда на этой земле прекратится жестокость и несправедливость.

Подтверждение пребывания белой расы на территории Южноамериканского континента было найдено при раскопках огромного древнего некрополя на полуострове Паракас (Перу). Эти находки подтвердили версию, что белая раса населяла Американский континент ещё в очень древние исторические времена. Что до этих пор отвергалось официальной наукой.

В некрополе были найдены превосходно сохранившиеся мумии людей, имевшие все признаки принадлежности к белой нордической расе, что подтвердил генетический анализ. Этот неизвестный светлокожий народ, по мнению исследователей, попал в Южную Америку гораздо раньше индейских племён. Большинство найденных в некрополе мумий имели прямые волосы светло-русого или рыжего цвета и голубые глаза. Одежда. Ткани, посуда и другая утварь, найденная в погребениях, были очень искусно изготовлены, что говорило о высоком уровне культуры этого неизвестного народа.

Вполне вероятно, что белокожие жители Америки, проживавшие на полуострове Паракас и в других местах континента, послужили образом для создания мифов и легенд о Белых Богах, известных под именами Кон-Тики Виракочи, Кукулькана и Кетцалькоатля. Тем не менее, сенсационные раскопки некрополя на полуострове Паракас и те ценные находки, сделанные там, не смогли пока пролить свет, на то когда и откуда прибыл загадочный белый народ в Южную Америку. Вероятно, всему своё время и когда-нибудь ответы на вопросы будут найдены.

Но что,безусловно,ясно,так это то,что Колумб не первый,кто открыл Америку.Америка была открыта задолго до него.Железным фактом,который уже исторически подтверждён ,является посещение Америки Лейфом Эрикссоном Счастливым. Лейф Эрикссон Счастливый (исл. Leifur Eiriksson; ок. 970 - ок. 1020) - скандинавский мореплаватель, который посетил Северную Америку за пять столетий до Христофора Колумба. Правитель и креститель Гренландии. Сын викинга Эрика Рыжего, первооткрывателя Гренландии, и внук Торвальда Асвальдсона.

О походах Лейфа известно по таким манускриптам, как "Сага об Эрике Рыжем" и "Сага о гренландцах".

Но это уже новое время,до которого также были "открытия" Америки и других континентов.


## Глава 2.


Следы существования цивилизиции древнего Арктоса


После того,как в средневековой Европе установилось мракобесие,именуемое христианским,то началось стремительное падение и деградация.Многие знания и достижения были потеряны именно в этот период.Само понятие "Ведьма" происходит от Ведийской культуры и означает человека,который знает,владеет знаниями.То есть была объявлена охота на всех знающих и большинство их было уничтожено.А единственное,что осталось - это тотальное рабство,насилие и вера в некоего кровожадного бога.Уровень сознания того периода ,безусловно,упал на уровень немного выше животного.От этого мы до сих пор не можем оправиться.

Положение в библии "В начале было слово",вероятно,свидетельствует о том,что когда пришли первые колонизаторы народов Арктоса,то сначала они собрали дикий народ в одном месте и произнесли речь.Последующее положение "И слово было Бог" свидетельствет о том,что Арии представились или попытались объяснить дикарям,кто они.Это свидетельсвтует о том,что они пришли не с воинственным настроем.При невероятном развитии технологий,их сознание также было очень развито,следствием чего было отсутствие стремления к власти.Именно поэтому они не завоёвывали дикие племена,а основывали города,садили во главе престола одного из вождей диких племён и становились советниками,как бы мудрым советом над царским аппаратом.Вероятно,у Ариев иерархическая система управления была заменена более совершенной.В местах советов они возводили не крепости,а Зиккураты,где изначально было место для главного советника и его жрецов-помощников.Зиккураты в мифологии древних греков и римлян представлены в форме олимпа.

Сама теория эволюции в целом верна- жизнь действительно развивалась, поэтапно усложняясь от простого к сложному.Но в процессе изучения был недооценён возраст живых организмов,планеты в целом и не все эволюционные звенья были открыты,не все этапы были изучены со стороны факторов влияния на человека по причине того,что континенты в том виде,в котором они изначально были представлены,не расположены сейчас.Те континенты,которые были раньше, либо оледенели,либо ушли под воду.Но часть ,безусловно ,осталась-это та чсть ,которая потом сложилась в те материки,которые и представлены сейчас.Поэтому ученые нового времени изучают только те формы организмов,которые были расположены на этом материке в том виде,в который они развились.Также, как сейчас существуют люди на разных этапах исторического развития и многие другие виды,например,обезьяны,которые достаточно сознательны и даже могут проявить виртуозность мышления.Эти обезьяны с течением времени перейдут в более развитые виды.Также есть отсталые цивилизации и племена Африки и пегмеи Австралии и других частей.Они ещё не окультурены полностью.Представьте,что все те цивилизации ,которые имеют высокий уровень развития исчезнут в большинстве своём за исключением небольших частей,вся их история исчезнет и большинство вида уёдёт под воду.Останется только часть диких племён и обезьян.И именно эти племена и обезьяны,ну может ещё птицы и некоторые другие менее организованные виды,будут изучаться через 10 тысяч лет.То безусловно ,учёные того времени неправильно учтут возраст человечества.Им просто не будут доступны другие источники информации.Также произошло и с нами.Наши учёные верно пришли к теории эволюционного развития,но этапы учтены неверно.Безусловно,высокоразвитые цивилизации существовали и раньше до возникновения Месопотамской,Харрапской,Египетской цивилизаций.Промежуточным звеном,безусловно, была Ведийская цивилизация и предки Кельтской(северное отколовшееся звено ведийской).Колыбель человечества,как считается не находится в области древней Месопотамии.На момент около 30-25 тысяч лет назад область древней Месопотамии ,как и вся Евразия была представлена дикарями,едва перешедшими из каменного века.Там находится колыбель ираносемито-негроидной расс,которые совсем недавно перешли из животного состояния и то,ассимилировавшись с арийской цивилизацией,но не сразу,а постепенно через Ведийскую цивилизацию,разделённую на самарскую,халафскую,хараппскую и некоторые другие. То есть с момента гибели большинства видов материков Арктоса прошло достаточно много времени.Сначала переселение прошло в северную Европу,в районы территории Греции,в область Южной и Северной Америки(но тут совсем небольшая часть), в районы современной России в области Поволжья и Урала и близ Индии.Та часть,которая переселилась в Россию и близ Индии создала Ведийскую цивилизацию,часть которой перешла в Харрапскую и затем Индскую,другая ушла на запад.Те части,которые были в районе Европы, создали Атлантическую(которая ещё при существовании Атлантического полуострова разделилась на ,как минимум,две части) и Западно-норманнскую(от них произошли кельты,скандинавы,галлы,бритты,,викинги),которые были представлены в районе островов современной Великобритании,Германии,Норвегии,Шотландии,Швеции и рассыпаны практически по всему региону северо-запада, и близ Греции,ассимилировавшись с местным населением.Переселенцы в Северную и Южную Америку ,ассимилировавшись с коренным народом,создали цивилизации предшественников Тиауанако,которые основали цивилизацию Тиауанаку ,затем перешедшую в Майя и Инков.Америки находились на расстоянии не столь далёком от Евразийского континента,как сейчас,а возможно,и были почти соединены с ним.Все вновь возникшие цивилизации не достигли такого же уровня развития,как цивилизация Арктоса,хотя и были развиты невероятно высоко по сравнению с только зарождающимися цивилизациями Древней Месопотамии(шумеро-аккадской),Древнего Египта,Древней Индии.Дикие культуры в силу того,что их сознание находилось ещё на животном уровне развития,исказили культуру,которую им прививали.Но со временем Атлантическая цивилизация также в большинстве своём была уничтожена природными условиями- полуостров Атлантида со многими другими его частями ушла под воду,Ведийская цивилизация также разделилась и те её сыны,которые не смогли сохранить высокоразвитую культуру Ариев,поддались низким влечениям-алчности,жадности,властолюбию.И в результате чего начались этапы раздоров и войн,что поспособствовало тому,что даже те памятники культуры,которые были воссозданы переселившимися с Арктоса ,вместе с нравственными принципами и принципами социально-политической организации общества(что обозначалось на древнем шумерско-аккадском языке,как "Мэ") были уничтожены,за исключением некоторых частей,которые мы начинаем только находить.

Народы Арктоса также были на различном уровне развития и переселялись в различные части Земли из разных стран.В целом их культура была едина,но была немного различна,как у нас,допустим,между Великобританией и Россией.

Исходя из большинства писаний различных древних и современных культур ,можно сделать вывод,что все известные учёным цивилизации ассоциировали бога с небом,а в политеизме главного бога с небом,а конкретно с солнцем.Это свидетельствует о том,что корень культуры и религии один.И учитывая то,что народы Арктоса понимали бога в единстве всего со всем и единственным его проявлением считали разные уровни огня и света,который проникал во всё и был частью всего.Некоторые крупицы знаний были собраны одним из последователей и одним из наиболее преуспевших в собирании разрозненных знаний народов Арктоса.Этим собирателем знаний был Зороастр.Хотя во многом эти знания и были искажены непосредственными аспектами его существования и затем преобразованы в Зороастризм,но многое в этом учении сохранилось от Ариев. По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь-Свет пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Иерархия огней приводится в Ясне 17 и Бундахишне: Березасаванг (Высокоспасительный) - горящий .Вохуфриян (Благодружественный) - горящий в телах людей и животных.Урвазишт (Приятственнейший) - горящий в растениях.Вазишт (Действеннейший) - огонь молнии. Спаништ (Святейший) - обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам-(Победоносный), тот, что горит в храмах.Также Зороастром были найдены Ведийские писания,которые описывали понимание бога:

1. Принцип ментализма, согласно которому вселенная есть мысленный образ Единого;

2. Принцип соответствия или аналогии, согласно которому утверждается аналогия между миром высшим и низшим, между макрокосмом и микрокосмом: "То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху";

3. Принцип вибрации, согласно которому всё проявленное и неявленное (материя или энергия): всё является лишь различными вибрациями (видоизменениями) Единого Первоначала;

4. Принцип полярности провозглашает, что всё имеет свою противоположность; в сущности, противоположности есть лишь грани чего-то одного, "две стороны одной медали", которые всегда могут быть примирены одним парадоксом;

5. Принцип ритма, утверждающий что всё находится в непрестанном двустороннем движении: поднимается вверх и опускается вниз, переходит из одной своей противоположности в другую;

6. Принцип Причины и Следствия, согласно которому всё имеет свою причину и своё следствие, "случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан";

7. Принцип пола, согласно которому все вещи имеют в себе два начала ("пола"), и всякое творчество есть результат взаимодействия этих двух начал.


Таким образом ,разномерный свет и потоки вибрации,пронизывающие все уровни бытия,есть основа мира и он же есть Бог.

Вышеизложенные принципы показывают основные аспекты тех знаний,которые были транслированы развитой цивилизацией Арктоса.Далее низкое сознание дикарей,безусловно,которое не способно принять не привязанную к наличному бытию систему осмысления,конечно,исказило эту концепцию образом животного,вещи,человека,который должен управлять светом и огнём и другими стихиями.Потом укрепление семьи,где главным являлся отец,поспособствовало укреплению общества,где главный- верховный отец(Царь,Вождь) увеличило склонность общества искать бога в великом царе,который всё создал и сидит на небесах и за всеми наблюдает и всем управляет.Именно неразвитое сознание,понимающее только окружающие близкие вещи,животных и людей,определило искажение ментальной системы народов Арктоса в сторону религиозно-ортодоксального язычества,политеизма и затем монотеизма,которые определёны сознанием того времени бытие.Бог язычников,политеистов,монотеистов-это просто отражение непосредственного бытия в сознании,создание соответствующего понятия, и объяснение неясных явлений при помощи этого понятия.Именно вот эта склонность неразвитого сознания к примитивному переносу понятий мира Духа и Материи и к грубой оматериализации мира Духовного создаёт идолопоклонство,ортодоксию и догматизм.

Но цивилизация Арктоса не единственная развитая цивилизация из всех,существовавших до нового времени.Она самая молодая из всех.Цивилизации и раньше были и достигали достаточно высоких уровней развития.Вероятно ,даже во времена динозавров тоже существовала цивилизация,а ,возможно,и ранее.Просто нестабильность Земли непрерывно вызывает катаклизмы различного рода,которые способствуют периодическому уничтожению видов.Свидетельством того ,что во времена динозавров могла существовать цивилизация высокоорганизованных людей, могут служить ,например,Камни Ики,которые свидетельствуют о том,что люди жили при динозаврах около 65 миллионов лет назад при достаточно развитой системе организации.И та эволюционная ветвь людей,которая тогда жила,была структурно представлена в таком виде,в котором существует современный человек разумный.

Конкретных данных о существовании некой цивилизации,которая предшествовала всем известным, не столь много.Но чтобы найти колыбель человечества,нужно изначально обратиться к самой древней цивилизации,информацию о которой мы можем найти-древнемесопотамской( шумеро-аккадской),а также к следам в виде различных древнейших строений,которые играли роль святилищ.Эти святилища расположены по всему миру и выполнены одинаковым принципиальным образом.Все они были исполнены в большинстве своем таким образом,что были обращены к солнцу и форма создана в виде круга.Это подтверждает тот факт,что религия и идеология,связанная с почитанием солнца,света и огня в различных его вариациях была распространена по всему миру,а концепция находок даёт основания полагать,что эти идеи были распространены неким единым этносом. К таким подтверждающим следам относятся различные мегалитические сооружения единой концептуальной формы, дольмены,колонны,круговые т-образные строения,пирамиды,менгиры,кромлехи,курганы.Среди подтверждений находятся древнейшие(12000 лет до н.э.-2000 лет до н.э.) построения- Аркаим и Страна городов, Стоунхендж,Неа-Никомедия ,Гёбекли-Тепе,Невалы-Чори,Чатал-Хююк,Мохенджо-Даро,Хал-Сафлиени ,Даррингтон-Уоллс,Вудхендж,Джгантия,Хаджилар и ещё множество других.Изделия,найденные на этих и других территориях по всему миру(в том числе и на различных континентах),также как и постройки,свидетельствуют о едином культе Света,исходящего из огня,солнца и других источников- Огонь и свет порождают все и находятся в составе всего,являются основное движущей силой.Также обнаружены артефакты,свидетельствующие о развитом культе Земли и Матери.Эти находки присущи практически всем крупным регионам мира.Характерно то,что строения невероятно сходны по форме и конструкции,чего не может быть без непосредственного контакта между культурами.

Первые официально найденные письменные документы принадлежат шумерам. Из этого следует, что история в том смысле,в котором её воспринимают сейчас, началась в Шумере ,а если точнее,то пришла к ним из более древней цивилизации,данные о которой присутствуют в разрозненном виде в различных писаниях.Шумеры были частью,поздней ветвью древнейшей широкораспространённой многонародной цивилизации.Древняя Месопотамия возникла из смешения аборигенного населения с людьми из широко распространённого этноса предшествующей второй волны цивилизаций.

Вероятнее,всего вся та новая история,которая записывалась и вошла затем в семмитские священные писания и потом в христианские(Ветхий завет) - это искажённые верования древнего единого еврославяно-азиато-индского народа(происходит из цивилизаций второй волны после исхода из древнейшего Арктоса) и история основания шумеро-аккадской цивилизации с последовательным дополнением ,затем наслоившейся историей отделившейся семмитской части,создавшей Израильское и Иудейское царство,из которого уже берёт своё начало христианство всех видов,которое изначально было сектой,но затем было преобразовано в отдельную религию,разделившуюся в зависимости от мест и поработившую или трансформировавшую многие другие верования и религиозные взгляды иных народов.Также важен тот факт,что все действующие лица мифологий и других писаний всех послешумерских цивилизаций берут своё начало в древнешумерской истории и мифологии и идеологически и исторически заимствуют огромное множество идей и личностей,но называя их иначе.Те религии ,которые дошли до нас,есть не что иное,как история некоего народа(эта история превратилась в мифологию),повлиявшего непосредственным образом на создание шумерской цивилизации,история которой наложилась на ,ставшую мифологией, историю этого более древнего мира(в силу того что не имелось доступной для аборигенных видов системы передачи исторических фактов),и переданная устно и письменно последующим цивилизациям,которые исказили и перетрактовали её,переделав под свою историю и,безусловно,добавив некоторые аспекты своей жизненной хронологии и процесса. Вероятно,шумерская цивилизация была создана из разрозненных племён дикарей,обитавших в районе междуречья.Пришлая цивилизация была намного развитее дикарей.И эта цивилизация организовала местных аборигенов,но,по всей видимости,эти дикие племена не были способны усвоить на том этапе полностью культуру своих колонизаторов,но частично усвоили способы организации.Язык,как таковой и иные способы коммуникации не укрепились у аборигенного населения,но дикие племена воспринимали всё на том уровне,на котором им позволяло развитие.Это подобно тому,как если бы мы сейчас попытались научить нашей культуре обезьян.Обезьяна может научиться определённой последовательности действий,но не сможет понять уровня смыслов,а оттого разрыв будет колоссален.Так и древние месопотамские аборигены усвоили только то,что смогли.Остальное было объяснено ими,как "Божественное",а их колонизаторы назвались "Боги",а главный их Вождь- "Бог".Миф о "Адаме и Еве" и изгнании их из рая является пересказом такого контакта между великой цивилизацией и дикими аборигенами.Именно Шумер ,по всей видимости,был местом мифологических "Садов Эдема".В общем,об этом пишется непосредственно в ветхом завете,но имена изменены на семитский образ : "Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в народах их. От них распространились народы на земле после потопа. На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести.И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.".А также : "Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силен на земле;он был сильный зверолов пред Господом [Богом], потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом [Богом].Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар.Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию,".Сенаар - это семито-аккадский перевод слова Шумер.И учитывая ,что на месте ,которое описано в библии,находилось шумерское царство,получается,что в ветхом завете библии непосредственно чёрным по белому написано,что колыбелью человечества ,по крайней мере на евразийском континенте,является Шумер.А то,как в библии характеризуется бог,подтверждает,что Шумерскую цивилизацию основали представители более древней развитой цивилизации,данных о которой пока немного.По сути,даже не обращаясь к другим более древним источникам,можно увидеть тот факт,что библия совершенно не принадлежит евреям-начинала писаться она шумерами,которые часть письменности заимствовали также у более древнего народа, и ,таким образом,ветхий завет есть история шумер с добавлением истории предшествующих народов,ставших мифами.Она была повествованием ,а не каким-то откровением.И она не принадлежит семитскому народу.Евреи присвоили её себе,позаимствовав истории и мифы шумеров,разбавив их своей более поздней историей.И учитывая тот факт,что упоминается "двинулись с востока",вероятнее всего,они говорят о пришедших с востока частях ведийского царства,которое к тому времени претерпело практически полный распад,как самостоятельное образование,создав славянское ядро,хараппское ядро и некоторые другие.

Последующие поколения не смогли обучиться способам коммуникации,свойственным более развитой культуре,но усвоили некоторые его части,хотя и переиначив их на своё понимание.Сама по себе письменность ,доступная пониманию уже немного организованных дикарей,была создана этими же аборигенами на протяжении длительного исторического периода,с течением которого следы первых переселенцев затерялись и превратились в мифы.Но почва для воссоздания была создана именно пришлыми народами,хотя они и не смогли привить полуживотным местным народам своей культуры в силу того,что дикари не были к ней готовы.Это похоже ,хоть и отдалённо,на то,как современные аборигены или обезьяны не могут понять высокой культуры живописи,музыки и письменности современности,но могут её переиначить на свой уровень понимания.При этом человек высокой культуры будет считаться богом,как считают богом одомашненные животные своего хозяина. Безусловно,развитие любого живого существа происходит последовательно и эволюционно,поэтому усвоение чужой культуры происходит частично и только на определённом уровне и если она по этому уровню хоть немного близка.В основе все виды человекоподобных видов,а потом и людей разных ветвей(расс),отличаются и имеют свою специфику,разностью которой объясняется разность коммуникации и способы взаимодействия.Именно поэтому,имея общий корень,языки разных культур могут быть различны,но они меняются с течением времени,изменяясь под влиянием входящих лингвистических наслоений.

Основная ложь мировых религий многих народов и общепризнанных якобы "священных" писаний состоит в заимствовании чужих идей,мифов,истории и всего того,что составило основу большинства главенствующих современных религиозных течений, с последующим присвоением и формлением всего этого в религиозные идеи и историю недавно появившихся народов с наложением на собственную последующую историю войн и завоеваний,то есть заблуждение существующей мифологической истории,сведённой в "священные писания" и религиозных течений,из них исходящих, заключается в том,что они являются компиляцией и заимствованием у более древних народов и ,по существу, устоявшиеся религиозные течения и их писания не являются уникальными и абсолютными и не принадлежат их истории за некоторыми исключениями.Например,такими,как неосознанные варварские войны ради земельных владений и богатств,выданные за священные войны их великого "бога" во благо и прикрытые словесным крючкотворством ради обогащения жрецов и царей. А созданы религии для того,чтобы легитимизировать и узаконить власть элиты,зарождающейся в каждом полуварварском обществе.

Существующие писания и их версии о происхождении мира и распределении ролей в этом мире ложны и созданы на базе информации от предшествующих великих цивилизаций в результате усвоения дикими народами древности той информациии,которую они были способны усвоить.На начальном этапе тем племенам,которые усваивали культуру развитых народов,не хватало развития мозга ,чтобы усвоить и письменность.Поэтому очень долгое время история была лишь сказательной и передаваемой из уст в уста.

Далее я последовательно докажу существование единого источника происхождения человечества(хотя единым его можно считать по отношению к новому времени последних 100 000 лет),сначала показав историю и мифологию самых основных древних культур и цивилизаций,а затем черты их сходства и общий более древний источник ,из которого заимствованы мифы и идеи с некоторым изменением и дополнением.Но колыбель человечества будет прослеживаться в ходе постепенного дискурсивного рассмотрения и анализа.

Подавляющее большинство народов Европы, Малой и Средней Азии, да и мы с вами, говорит на очень похожих языках. Иными словами, если не считать австралийцев, индейцев, японцев, китайцев и их соседей по странам Юго-Восточной Азии, а также африканцев, говорящих на родных африканских языках и наречиях, остальные народы мира говорят на похожих между собой языках, что означает, что мы все либо происходим от одного общего народа, либо все испытали на себе его существенное влияние. Чтобы сменился язык, влияние должно быть длительным, доминирующим и ненасильственным. Последнее доказывается тем, что при насильственном подавлении одного народа другим, вытеснения этноса подавленного народа все равно не происходит, а язык - это одно из ярких проявлений этого самого этноса. (Этнос это некое объединение народа, которое проще всего называть его духом, и на этом успокоиться, ибо определение, введенное Гумилевым, по сути интуитивное.)

И это еще не все. Внимательное рассмотрение наших мифологий показывает удивительное сходство между богами, саму концепцию богов, которые восседают то ли на Олимпе, то ли на горе Меру, число первоначальных "главных" богов и даже звучание их имен оказывается поразительно похожим. И это, разумеется, тоже не случайно и тоже является следом все того самого удивительного народа, который ухитрился не только "познакомиться" почти со всем континентом, но еще убедил всех вокруг перенять их язык и культуру. Именно этот факт, по большому счету, и вызывает самое большое удивление, из-за которого иногда это племя считают обладающим некими уникальными свойствами.

Как вы уже поняли, народ этот назывался ариями или арийцами.Но это условное название,которым,скорее всего,сами себя они не называли.

Лингвисты, занимающиеся поиском праязыков и племен, установили, что ближайшими соседями первых индоевропейцев были с одной стороны финно-угры (это север Восточной Европы), с другой - прахаты и прахуриты (это племена Ближнего Востока). Кстати, давайте сделаем маленькое отступление и поясним, что общепринятый до Второй Мировой войны термин "арийцы" из соображений, аналогичных американским соображениям политкорректности, после Гитлера был заменен на "индоевропейцы". Сейчас "индоевропейцы" толкуется несколько шире, чем исходное "арийцы", но в принципе можно считать, что эти термины близки.

Еще пару слов о названии "арии". Арии означают "свои", "благородные" и т.п. "Истинные", одним словом. При этом как называли арийцы сами себя или самоназвание арийских племен никто не знает, история не донесла до нас эту тайну.

Это у арийцев появилось 12 "главных" богов, которых можно проследить где угодно - у славян, греков, иранцев, индусов, не говоря уж о римлянах, которые перехватили систему у греков. Однако чаще всего смешение было настолько сильным, что прямо проследить арийское влияние почти невозможно.

Это верно везде, кроме двух соседствующих стран - Индии и Ирана. Индуизм и зороастризм. Причем ведь что интересно, что Индия и Иран придают значения "+" и "-" противоположным богам. В Индии суры - "хорошие парни", асуры - "плохие".

И вы думаете, это просто так - случайные флуктуации одной веры? Как бы не так! Дравидийцы - коренные жители Индии - были темнокожими (австралийцы их генетические родственники) и именно их считали ракшасами (асурами), а светлокожих арийцев - дэвами (сурами). В Индии победили суры. В Иране, выходит, асуры, т.е. Коренные жители?!

В Индии по классическому ее эпосу - той же "Махабхарате" и "Рамаяне", и по книгам Упанишад, например, можно проследить, как менялась религия, и где появились собственно арийские воззрения.

В "главной священной книге" зороастрийцев "Авесте" в его первой части "Видевдадате (Вендидаде)" содержится предание о расселении и местах обитания древних иранских народов. Кстати, пророк Зороастр или Заратустра говорил об особой роли огня в культе, отсюда огнепоклонники. И это перекликается с особой ролью огня у староверов на Руси - это отголоски древней веры арийцев.

Свою страну-прародину арийцы звали Аирйанэм-Ваэджа (Ариана Веджа), что можно попробовать перевести с соранийского диалекта курдского языка как "арийский (иранский) простор". На соранийском диалекте курдского языка "wecax" (веджа"х) означает семейный очаг.

Зороастризм безусловно повлиял на все мировые религии. Во-первых, похоже, что именно тут впервые родилась идея единобожия - Ахура Мазда стал верховным и единственным богом религии. Позже эту идею перехватили иудеи, христиане, а затем и мусульмане. Кстати, все они, следом за зороастризмом, перехватили идею пророков, т.е. Людей, которые передают волю Бога. Христиане при этом обожествляют этого пророка, мусульмане, скажем, нет. Кстати, еще одна параллель - Зороастр получил Божественное откровение в 30 лет, подобно Христу. Жизнь Зороастра была чем-то похожа на жизнь Нагараджуны или даже Будды. Он тоже сначала сколотил армию своих сторонников, прежде чем распространил учение по миру. Одним словом, параллели можно найти где угодно.

Зороастр, безусловно, был более поздним арийцем(шумеризированным), чем те, кто расходился от своей прародины. Может, он просто нашел способ передать информацию и убедить всех остальных в своей правоте? Какую информацию? Вот ту самую, которая убедила остальные народы в необходимости принять воинственных и не слишком образованных чужаков на свои земли, да еще и сменить свою веру на веру пришельцев и взять их язык. Зороастр дожил до преклонного возраста и был убит во время богослужения языческим жрецом. Имя "Зороастр" в переводе с курдского означает "Сын Неба" ("зоро" - "сын", "астр, асман" - "небо, Вселенная").

Культ зороастризма жив по сей день, но и религии, родившиеся от веры древних арийцев, тоже, как вы все знаете, живы и развиваются.

Также очень широкораспространённым является культ солнца. В шумеро-аккадской мифологии бог солнца Шамаш ещё уступает по значению богу луны, но уже становится одним из самых почитаемым божеств. Важнейшую роль солярные культы играют в религии Древнего Египта. В числе египетских солнечных божеств - Ра, Гор, Амон, Хепри - бог-скарабей, катящий по небу Солнце. В XIV веке до н. Э. Фараон Эхнатон предпринимает попытку радикальной религиозной реформы и вводит в Египте единый культ Атона (изначально - олицетворение солнечного диска).

Важное место солярные культы занимают в индоевропейской мифологии, где они связываются с культом коня и образом божественных близнецов (Ашвины, Диоскуры). По индоевропейским представлениям, Солнце "путешествует" (или "провозится") по небу на запряженной лошадьми повозке, проезжая за день небосклон. Примеры индоевропейских солярных божеств - древнеиндийский Сурья, греческие Аполлон и Гелиос, римский Сол. Солярное происхождение имеет главное божество зороастризма Митра.

Обращаю Ваше внимание,что Ригведа,даже поздние её части,писались намного раньше появления даже Иудейского царства и семитской религии,не говоря о христианстве,которое начало оформляться только с 1-5 веков нашей эры.Христианство в проповедях Иисуса было идеологически учением Ессеев,которые сохраняли знания древних Халдеев,Волхвов и Зороастризма(Авеста),исходящих от знаний народов древнего Арктоса,переданных через Ведийско-Славяно-Шумерскую общность цивилизаций,имеющих единый источник создания- народы древней Аркто-Атлантической общности.В основе всех учений,существующих сейчас лежит общая религия Ведийско-Славяно-Шумерских цивилизаций,которая исходит из религии народов Арктоса.

То христианство,которое дошло до нас ,есть искажённое в сторону семмитского с добавлением некоторых различий,возникающих с течением времени.Иисус не проповедовал большинства тех идей которые сейчас господствуют в христианстве- он пытался с ними бороться и был распят за это.Прежде,чем мы перейдём к исследованиям и последовательному рассмотрению древних цивилизаций,необходимо рассмотреть последовательность развития человека и перехода его к цивилизации.


## Глава 3.


Доказательство влияния ведийской праиндоевроазиатославянской общности на народы доисторической древности


С момента переселения представителей цивилизации Арктоса на Евразийский континент началась непрерывная ассимиляция местного аборигенного населения с Ариями.В результате чего формировались новые этносы и новые цивилизации,к которым относится цивилизация второй волны - Ведийская.Эту цивилизацию можно отнести к протоиндославяноевропейской общности,то есть она представляла из себя единый многоэтнический народ,распространённый на территории всего Евразийского континента.Первым доказательством влияния этой культурной общности могут служить общие черты,присутствующие во всех религиях.Условно общие верования всех народов древности после 7го тысячелетия до нашей эры можно назвать праиндоевропейской религией.Необходимо помнить,что к этому периоду Ведийская общность народов терпела кризис и находилась в состоянии упадка,что послужило причиной разделения общности к этому времени.Отделившиеся части создавали отдельные государства и собственную идентичность.При этом происходило смешение с народами,находящимися в состоянии более низкого развития,в результате чего создавались государства более варварского уклада.Но так или иначе каждый из отдельных народов сохранил наследие прошлого,хоть и в упрощённом виде.По тем примитивным верованиям,информация о которых дошла до нас,можно выделить основные черты праиндоевропейской религии.

Праиндоевропейская религия - политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что протоиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия - жреческое (Брахманы), воинское (Кшатрии) и земледельческое (Вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс - Юпитер - Один - Ормазд - Михр - Митра - Варуна), у воинов - бог войны (Тор - Марс - Арес - Ваагн - Индра - Перун - Пяркунас), у земледельцев - бог плодородия (Фрейр - Квирин - Велес).

Гамкрелидзе и Иванов в противовес теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет "Махабхараты"). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств:

∙ "Бог-отец" (*dyeus phater) - божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, балтийский Диевас, греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский Тиваз, хеттский Сиу).

∙ Божество грома и боевой дружины (*per(kw)unos; хеттский Пирва, ведийский Парджанья, балтийский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргин).

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый "белый" бог дневного неба, гневный "красный" бог утренней и вечерней зари и "чёрный" бог ночи. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую "теорию основного мифа", согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) - у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*haeusos): в греческой традиции - Эос, в римской - Аврора, в ведийской - Ушас, в балтийской - Аушра.

В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика т.н. Солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала ("мать") месяцу - как мужскому началу ("отец"). Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии.

К общепринятой индоевропейской общности можно отнести народности : Анатолийские,Албанские,Армянские,Балтские,Венетские,Германские,Греческие,Иллирийские,Нуристанские, Иранские, Индоарийские, Дардские

Италийские (Романские),Кельтские ,Индийские,Палеобалканские

Славянские ,Тохарские.


Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль - "скакун Одина" в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва ("конь") - название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало "человек, мужчина" (индийский Ману, германский Манн). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. У русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни - из костей, земля - из плоти). Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Отличительная черта индоевропейских народов - вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой. При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных), а ад представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс (Кербер - Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов).

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов - новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром).

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары).

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев - мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

∙ Уязвимое место Ахилла - Ахиллесова пята.

∙ Уязвимое место Зигфрида - на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.

∙ Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.

∙ В "Шахнаме" тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.

∙ Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.

∙ У ирландского героя Конганкнеса, сына Дедада, столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом)

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии - Алками, в Индии - Ашвинами, в Литве - сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, "лошадиные" имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса.

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя "по-мужски", то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда - позднейшие представления об оборотнях, луперкалии).

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется "сома", в иранской - "хаома". У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино - на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии - амрита ("не-мёртвый"). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался "устами божества", так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме - в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве - при Владимире Святославиче, в Скандинавии - на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры - на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов и других индоевропейских народов. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания.

Доказательством существования развитой индоевропейской культуры древности могут служить находки тауримских мумий.

Тари́мские му́мии -Мумифицированные тела европеоидов XVIII века до н. Э. - II века н. Э., сохранившиеся в засушливых условиях пустыни Такла-Макан близ Лоуланя (могильники Гумугоу (Кявригуль), Сяохэ, Аяла Мазар). Также мумии были найдены на восточном конце бассейна реки Тарим вокруг Турфана, близ Нии, Черчена и вдоль южного края Таримского бассейна в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая.

Наиболее ранние мумии могут быть датированы XVIII веком до н. Э., наиболее поздние - II веком н. Э. Их отличают длинные, заплетённые в косы волосы рыжего либо светло-русого оттенка. Неплохо сохранились ткани - войлочные плащи и гетры с клетчатым рисунком.

Краниометрические данные свидетельствуют об антропологическом сходстве таримских мумий с носителями афанасьевской и андроновской культур Южной Сибири (индоевропейцы).

Обнаружение таримских мумий в начале XX века экспедициями Ауреля Стейна и Свена Гедина породило в научном сообществе споры о том, на каком языке говорили эти люди. Наиболее общепринято их отождествление с тохарами (псевдотохарами) - носителями тохарского языка.

О широком распространении европеоидов во Внутренней Азии 2000-3000 лет тому назад свидетельствуют данные пазырыкской и таштыкской культур, а также некоторые письменные источники. Например, Плиний Старший сообщает, что цейлонское посольство ко двору императора Клавдия описывало жителей западного Китая как людей "выше среднего роста, с льняными волосами и голубыми глазами".

Лоуланьская красавица

Лоуланьской красавицей прозвали одну из древнейших таримских мумий. Она принадлежит молодой женщине европеоидной расы (высокий рост 180 см и пряди русых волос) и найдена в 1980 году в окрестностях Лоуланя. Примерный возраст 3800 лет. Мумия хранится в музее Синьцзян-Уйгурского автономного района в городе Урумчи. Рядом с лоуланьской красавицей найдено захоронение 50-летнего "черченского мужчины" с заплетёнными в две косы волосами и 3-месячного ребёнка с "бутылочкой" из коровьего рога и соской из овечьего вымени. Также были найдены артефакты: решето, колпак, тканая сумка с зёрнами пшеницы. Предположительно, захоронение принадлежит древним индоевропейцам (афанасьевской культуры или тохарам).

Одним из ответвлений ведийской этнической общности являются тохары.

Тоха́ры (греч. Τοχάριοι), тогары, псевдотохары - оседлый индоевропейский народ Центральной Азии говоривший на тохарских языках - предположительно наиболее восточный носитель языков индоевропейской семьи. Предполагаемое самоназвание Arsi и Kusan. Исходно они занимали место в Таримской впадине (Синьцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу). О предполагаемом их облике позволяют судить таримские мумии. Наиболее ранние мумии могут быть датированы XVIII веком до н. Э., наиболее поздние - II веком н. Э. Их отличают длинные, заплетённые в косы волосы рыжего либо светло-русого оттенка. Неплохо сохранились ткани - войлочные плащи и гетры с клетчатым рисунком.

В феврале 2010 года обнародовано генетическое исследование останков древних обитателей Таримского бассейна (в Синьцзян-Уйгурском автономном районе), из самого древнего слоя кладбища (ок. 2000 г. До н. Э.), где взят пригодный для изучения материал. Все пробы принадлежали к мужской гаплогруппе r1a1a.

R1a - Y-хромосомная гаплогруппа, распространённая в Центральной и Восточной Европе, Средней и Южной Азии. Происходит от мутации гаплогруппы R1, произошедшей у мужчины, жившего ок. 22 800 лет назад (дата определена по снипам компанией yfull) предположительно в Азии (исходя из распространения линий R2 и R*). Вероятное распространение - несколькими волнами.

Самая значительная волна - ок. 3-5 тыс. Лет назад из Черноморских степей. Больше всего данная гаплогруппа распространена среди отдельных высших каст севера Индостана, некоторых групп в Средней Азии, сорбов-лужичан, восточных европейцев, алтайцев, хотонов, западных и восточных славян, у некоторых иранских народов (пуштуны, белуджи и др.).

Взрывообразный рост числа потомков основателя субклады r1a-Z93 произошёл в Южной Азии примерно 4,5-4 тыс. Лет назад.

Многие носители R1a в Северной и Западной Европе, не обладающие меткой Z284, подпадают под корневую группу R1a1a1* (M417) или даже ещё более древние R1a1a (M17) и R1a1 (SRY10831.2).

R1a1a1* происходит от древнейшей известной экспансии R1a из лесостепной зоны.

Происхождение более древних клад (R1a1 и r1a1a) всё ещё не установлено.

Есть несколько теорий о происхождении гаплогруппы R1a и все они, как правило, связаны с миграцией индоевропейцев. Тем не менее, эти теории, фактически, относятся к r1a1a, так как она является наиболее распространённой и хорошо документирована. Ныне доминирует теория о том, что сама R1a имеет начало в Южной Сибири, где были найдены останки с палеолитической стоянки Мальта́, где нашли предковую гаплогруппу R* (xr1, xr2).

Спенсер Уэллс , директор Генографического проекта из National Geographic предполагал, что R1a возникла в Европе от 5 000 до 10 000 лет назад на территории Украины и юга России: "А то, что наибольшее микросателлитное разнообразие наблюдается на юге России и на Украине, даёт основание для вывода, что возник он [ДНК-маркер M17] именно там". Также Спенсер Уэллс утверждает: "прародина ариев находится за пределами Индии. Мы действительно имеем генетические доказательства этого - явные генетические свидетельства от ДНК-маркера, который появился в южных степях России и Украины в период с 5 000 до 10 000 лет назад. Впоследствии он распространился на восток и юг и проник в Индию через Центральную Азию". И: "...[M17] показывает, что в течение последних 10 000 лет произошёл массивный генетический наплыв из степей в Индию. Если сопоставить эти данные с археологическими свидетельствами, то старая гипотеза о вторжении степных народов (а не только их языка) становится похожей на правду".Эти данные опровергают норманнскую теорию об избранности "белых" расс.Белые рассы-это лишь северная ветвь индоевропейской общности,которая была многоэтнической.Северные народы были одной из ветвей континента Арктос,которые после исхода жили долгое время на севере отдельно,но впоследствии с формированием цивилизации второй волны также были приобщены к протоиндоевропейской общности Ведийской цивилизации.Например,норманны усвоили оружие,имевшее место распространения в степях Сибири,Дона и Азии.Произошло это распространение через индоевропейскую общность.Это же наблюдается,если рассмотреть трипольскую культуру,культуру боевых топоров,курганную культуру.А описание стран в мифологии древних северян даёт основания полагать,что они состояли в индоевропейской общности.И события того периода вошли в сказания,из которых составлены саги.

Выводы можно сделать по анализу скандинавской мифологии,а конкретно по рассмотрению тех мифических царств,которые описаны в сагах.Все эти царства есть расположение более древних народов,представители которых через время стали обожествляться. Пространственная структура мира в скандинавской мифологии имеет "горизонтальную" и "вертикальную" составляющие. Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир, населённый людьми (Мидгард-земля), окраинным землям (Йотунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

Основой вертикальной составляющей является Иггдрасиль, связывающий все миры между собой (Мидгард, Асгард, Муспелльсхейм, Нифльхейм и др.). В первой песне Старшей Эдды "Прорицание вёльвы" описано девять миров, находящихся на Мировом древе.

∙ Миры-страны:

o Асгард - страна богов-асов, находящаяся на небе.

o Ванахейм - мир, в котором живут ваны.

o Йотунхейм - мир йотунов-великанов, располагается восточнее Мидгарда (пространство за оградой).

o Утгард - трансцендентный мир, "внешний" по отношению к земному, материальному миру, называемому Мидгард, предполагается, что он располагается в Йотунхейме.

o Льесальвхейм - мир светлых альвов.

o Мидгард - срединный мир, населённый людьми (Земля).

o Муспелльхейм - огненная страна, у входа в которую сидит великан Сурт (Чёрный). Во время Рагнарёка "сыны Муспелля" поедут по Биврёсту и от их скачки он разрушится.

o Нифльхейм - мир вечного льда и мрака, существовавший в бездне ещё до начала творения.

o Свартальвхейм - подземная страна цвергов.

o Хельхейм - преисподняя, царство мёртвых, владения Хель.

Если сопоставить данные и провести анализ,то можно прийти к выводу,что вся эта иерархия стран не более,чем устная карта,показывающая расположение народов более древнего времени.То есть даются конкретные описания местоположения этих стран и здесь нет ничего "божественного" или потустороннего.Это подтверждение того,что всё "божественное" есть мифологизированное человеческое. В Саге об Инглингах Асгард помещается на берегах Чёрного моря к востоку от Танаиса, между страной ванов (венедов) И страной турок (Tyrkland). К западу от Асгарда упомянуты страна саксов (Saxland) и Гардарики (Garðaríki).Например,согласно Саге об Инглингах (XIII век) Ванахейм располагался на берегах Черного моря (исл. Svartahaf) в Сарматии (Северное Причерноморье) в районе устья Танаиса, который также именовался Ванаквисль (исл. Vanakvísl). К востоку от Ванахейма располагался Асгард. Между двумя странами происходили войны и обмены пленниками. Другими странами, соседними с Ванахеймом, но также лежащими к западу от Асгарда названы в сагах Страна Саксов (исл. Saxland, Древняя Германия) и Гардарики (скандинавские города Новгородской земли). Таким образом, Ванахейм географически совпадает с описаниями Сарматии (согласно Географии Птолемея, II век), однако характеризует более позднее время, когда на смену сарматам пришли славяне-венеды, которые стали восприниматься как автохтоны данной территории. Восточные венеты, упоминаемые в древних хрониках как Вене́ды, Вене́ты (лат. Venedi, Venethae, Venethi; греч. Ούενέδοι), иногда Эне́ты (лат. Veneti, греч. Ενετοί), в германском произношении - Ве́нды, Винды (нем. Wenden) - племенная группа, известная до VI в. И упоминаемая древними историками Геродотом, Помпонием Мелой, Плинием Старшим, Тацитом, Клавдием Птолемеем, Иорданом, размещаемая ими к востоку от Вислы - от балтийского побережья до северных Карпат и низовьев Дуная. Опираясь на эти источники, многие исследователи считают венедов непосредственными предками древних славян VI-VIII веков (вендов, склавен и антов).Венеды и есть те древние "боги" скандинавской мифологии.Асы были славянско-ведийскими народами,жившими также рядом с венедами и составлявшими единую праиндоевропейскую общность.Асгард и был той "Страной городов",части которой найдены на Урале,частью которых является и Аркаим.

Ётунхейм по легендам был сотворён асами к востоку от Мидгарда для Бергельмира и его потомков. От Асгарда Ётунхейм отделяет река Ивинг. Ётунхеймом правит король Трим. Основное поселение Ётунхейма - Утгард. Также упоминаются расположенные там Железный лес и Каменные горы. В Ётунхейме расположены Гастропнир - дом Менглад и Тримхейм - дом Тиаци. Часто посещался асами. В сагах упоминается неоднократные путешествия Тора и Локи по Ётунхейму, в том числе и в Утгард. Стихия этого мира - Земля. Часть Ётунов жила в Каменных горах; считалось, что голова и сердце их были каменными. В Ётунхейме есть место - Железный лес, место обитания ведьм (ночных наездниц), женщин-троллей. Из Ётунхейма пришли норны. С их приходом закончился на земле золотой век и поделилось время на прошлое, настоящее и будущее. Появились рождение и смерть.

Стриннгольм указывает на то, что Ётунхейм лежит на север от Двины до Ледовитого океана и к востоку от Ботнического залива до Уральских гор. Впоследствии после установления более тесных отношений между скандинавами и жителями Руси, Волжской Булгарии и Биармии Ётунхейм был перенесён в сказаниях за Уральские горы.Это также даёт основания полагать,что эти страны взаимодействовали между собой,являясь составляющими некоторой общности.Те,кто относился к богам и великанам,есть представители первой волны переселенцев из Арктоса,народности которой действительно отличались размерами и некоторыми отличными от евроазиатской общности данными.А мир людей или Мидгард-это и был мир аборигенов евроазиатского континента.

Некоторые части Индоевроазиатской общности проживали в горах.Это и послужило тому,что их религиозность была привязана к местности.Они верили,что горы есть место приближённое к богам.Затем,когда представители Ведийской общности распространились на территории Месопотамии,Египта,Месоамерики,то они начали воздвигать подобие гор-пирамиды для связи с богами.

Также развитыми представителями праиндоевроазиатской общности являлись хазары,которые входили в славяно-тохаро-турецкая ветвь общности.Именно эта общность основала сначала Хазарский каганат и Русский Каганат,которые были едины,но впоследствиии разделились. Хаза́рский кагана́т, Хаза́рия (650-969) - средневековое государство, созданное кочевым народом - хазарами. Выделился из Западно-Тюркского каганата. Контролировал территорию Предкавказья, Нижнего и Среднего Поволжья, современного Северо-Западного Казахстана, Приазовье, восточную часть Крыма, а также степи и лесостепи Восточной Европы вплоть до Днепра. Центр государства первоначально находился в приморской части современного Дагестана, позже переместился в низовья Волги. Часть правящей элиты приняла иудаизм. В политической зависимости от хазар находился ряд восточнославянских племенных союзов. Ру́сский кагана́т - государственное образование русов в 1-й половине IX века, хронологически предшествовавшее Древнерусскому государству.В ряде источников IX века правитель русов назывался каганом (хаканом). Самое раннее сообщение об этом относится к 839 году, когда, согласно древнерусским летописям, ещё не существовало варяжских княжеств в Новгороде и Киеве. Каган - тохаро-тюркский титул, который носили верховные правители кочевых империй. Вероятнее всего, русы могли заимствовать его у Ведийской цивилизации. В источниках X века титул по отношению к правителям Руси не употребляется, что может свидетельствовать о том, что он вышел из употребления. Однако он появляется в ряде древнерусских текстов XI-XII веков применительно к киевским князьям. Полагают, что в это время он использовался неофициально, как панегирик, так как не являлся христианским. В официальной франкской хронике содержится рассказ о византийском посольстве, прибывшем в Ингельгейм ко двору императора Людовика I Благочестивого 18 мая 839. Вместе с византийцами прибыли посланные императором Феофилом люди, о которых хронист сообщает следующее:

С ними [послами] он [Феофил] прислал ещё неких [людей], утверждавших, что они, то есть народ (gens) их, называются рос (Rhos) и что король (rex) их, именуемый хаканом (chacanus), направил их к нему, как они уверяли, ради дружбы. В упомянутом послании он [Феофил] просил, чтобы по милости императора и с его помощью они получили возможность через его империю безопасно вернуться, так как путь, которым они прибыли к нему в Константинополь, пролегал по землям варварских и в своей чрезвычайной дикости исключительно свирепых народов, и он не желал, чтобы они возвращались этим путём, дабы не подвергались при случае какой-либо опасности. Тщательно расследовав [цель] их прибытия, император [Людовик] узнал, что они из народа свеев (Sueones), и, сочтя их скорее разведчиками и в той стране, и в нашей, чем послами дружбы, решил про себя задержать их до тех пор, пока не удастся доподлинно выяснить, явились ли они с честными намерениями или нет.

Всё это подтверждает тот факт,что монголо-татарское иго есть совсем не иго,а борьба югоазиато-восточной части Ведийской индоевроазиатской общности против её северной части.Во времена "призвания варягов" и становления Руси Рюрика отдельные части славяно-азиатского царства были в состоянии раздора,в результате чего северная часть отделилась и власть в ней взяли представители из более северных частей славянско-хазарской империи.Позже власть была возвращена юго-азиатскими частями,власть которых называлась монголо-татарское иго.Но официальная история,существующая сейчас-это только часть истории.Это та часть,которая была освещена северными племенами славян.Русы-это народ,который относился к северной части Хазарско-славянского царства Славяно-Ведийской империи праиндоевропейской общности.Этот народ был одной из ветвей.Именно это народ и был в составе тех,которые восстали против империи.Также в великую Империю и общность входили арийские народы,составившие племена гуннов. Господствующая гипотеза связывает гуннов с хунну (сюнну) - народом, который обитал на севере Китая, в излучине реки Хуанхэ. Он упоминается в китайских источниках с III века до н. Э., и это был первый народ, создавший в Центральной Азии обширную кочевую империю.Но теперь мы уже знаем,что это была часть Ведийско-Славянской Империи. В 48 году н. Э. Хунну разделились на две ветви, северную и южную. Потерпев поражение от сянби и Китая, объединение северных хунну распалось и его остатки мигрировали в западном направлении. Помимо созвучия имён на генетическую связь между гуннами и хунну Центральной Азии указывает ряд категорий материальной культуры, в особенности в сфере военного дела, характерной чертой которого было использование сложносоставного лука.Позже они составили хазарскую ветвь Славяно-Ведийской Империи.

Доказательством праиндоевропейской общности народов и их широким ареалом распространения служат мегалитические сооружения и строения,распространённые по всем континентам.

Мегали́ты (от греч. Μέγας - большой, λίθος - камень)- сооружения из огромных каменных глыб, характерные в основном для финального неолита и энеолита (IV-III тыс. До н. Э. В Европе, либо позднее в Азии и Африке).

Термин был предложен в 1849 году английским исследователем А. Хербертом в книге Cyclops Christianus, а в 1867 году официально принят на конгрессе в Париже. Термин не является исчерпывающим, поэтому под определение мегалитов и мегалитических сооружений подпадает достаточно расплывчатая группа строений. В частности, мегалитами называют обтёсанные камни больших размеров, в том числе и не используемые для сооружения погребений и памятников.

Все мегалиты можно разделить на две категории. В первую входят древнейшие архитектурные сооружения доисторических (дописьменных) обществ (храмы острова Мальта, менгиры, кромлехи, дольмены). Для них использовались или совсем не обработанные, или с минимальной обработкой камни. Культуры, оставившие эти памятники, так и называют - мегалитические. Часто к мегалитам относят и сооружения из довольно мелких камней (лабиринты), и отдельные камни с петроглифами (следовики). Подобную же архитектурную эстетику несут и некоторые сооружения более продвинутых обществ (гробницы японских императоров и дольмены корейской знати).

Вторую категорию представляют собой сооружения более развитой архитектуры, в значительной степени состоящие из очень крупных камней, которым, обычно, придана геометрически правильная форма. Они характерны для ранних государств, но сооружались и в более поздние времена. В Средиземноморье, например, это пирамиды Египта, сооружения микенской культуры, Храмовая гора в Иерусалиме. В Южной Америке - некоторые сооружения в Тиуанако, Саксайуамане, Ольянтайтамбо.

Общей характерной особенностью мегалитов являются каменные глыбы, плиты или блоки весом порой более сотни тонн, часто доставленные из карьеров, расположенных за десятки километров, иногда с большим перепадом высот относительно места стройки. При этом камни в некоторых типах сооружений имели идеально плотную подгонку по швам (Дольмены Западного Кавказа, погребальные покои и облицовка пирамид Египта, лучшие строения инков).

Как правило, мегалитические конструкции не служили жильём, а от периода строительства до наших дней не дошло записей (или они скудны) о приёмах строительства и назначении строений.

Древнейшие мегалитические сооружения Малой Азии

Большие церемониальные сооружения IX тысячелетия до н. Э. Были обнаружены в Малой Азии. Они относятся к эпохе зарождения(по официальной теории) земледелия и скотоводства в обществе, под влиянием которого или непосредственно от него произошел впоследствии ближневосточный и европейский неолит. Сооружения представляют собой большие округлые в плане структуры, опирающиеся на мегалитические колонны (от 3 м и более) из монолитного тесанного камня. Самыми древними из ныне известных являются храмы Гёбекли-Тепе и Невалы-Чори. В Гёбекли-Тепе к настоящему времени произведены раскопки только четырёх храмов из примерно двух десятков. Диаметр некоторых достигает 30 м. На колоннах имеются барельефные изображения животных (лис, кабанов, львов, птиц, змей и скорпионов). Хотя эти храмы представляют собой самые древние мегалитические постройки на Земле, неизвестно, какое отношение они имеют к европейским мегалитам.


Европейские мегалиты


Дольмен в Буррене, Ирландия


Дольмен из Monte Bubbonia, Сицилия

Мегалиты распространены во всём мире преимущественно в приморских областях. В Атлантической Европе они в основном возникают в эпоху энеолита (4-3 тыс. До н. Э.), а затем вторично используются, иногда даже достраиваются в раннем и среднем бронзовом веке (3 - 2 тыс. До н. Э.), за исключением Британских островов, Португалии и Франции, где мегалиты относятся к эпохе неолита (например, Карроумор в Ирландии, Алмендриш в Португалии, Барнене в Бретани и Бугонский некрополь в департаменте Пуату - Шаранта, Франция). Мегалитические памятники особенно многочисленны и разнообразны в Бретани. Также большое число мегалитов встречается на средиземноморском побережье Испании, в Португалии, части Франции, на западном побережье Англии, в Ирландии, Дании, на южном побережье Швеции.

В начале-середине 20 в. Был распространён термин "мегалитическая культура", который позднее был отброшен как устаревший. Большая часть мегалитов относится к двум родственным культурам - воронковидных кубков в Северной Европе и Сены-Уазы-Марны во Франции,которые входили в Ведийско-славянскую праиндоевроазиатскую общность.

Древнейший тип мегалитов - "длинный курган" - был распространён в 5000-3500 гг. До н. Э. Позднее получили распространение три следующих типа.

Первый - коридорная гробница. Обычно она состоит из прямоугольной, круглой или крестообразной камеры с плоской или выступающей по краям крышей, к которой ведёт длинный прямой проход. Всю конструкцию сверху покрывает земля, образующая подобие кургана, внутрь которого открывается вход из каменных глыб. Иногда по краю курган окаймлён каменным бордюром. Наиболее замечательные примеры - Бру-на-Бойн в Ирландии, Брин-Келли-Ди в Уэльсе, Мейсхау на Оркнейских островах и Гаврини в Бретани.

Второй тип - наиболее часто встречающиеся мегалитические сооружения Европы - дольмен. Он представляет собой камеру или склеп из стоящих вертикально обтесанных монолитов, на которых покоится один или несколько больших плоских камней, составляющих "крышу". Многие из них, хотя и не все, содержат останки погребённых внутри людей. Было ли погребение основной целью постройки, или люди были принесены в жертву, оказались похоронены внутри в связи с исполнением ими здесь каких-то обрядов в течение жизни либо остались в дольмене по какой-то иной причине - неизвестно. Дольмен - общее название такой постройки, на разных языках и диалектах Европы она также может иметь другие названия, например, кромлех (в Уэльсе), анта (в Португалии) или стаццоне (на Сардинии), или испун на Кавказе.

Третий и наиболее поздний тип (4000-2000 гг. До н. Э.) Представляет собой разнообразные гробницы в форме галерей, например, Северн-Котсуолдские. В плане они имеют осевую симметрию и состоят из рядов камер, засыпанных курганами удлиненной формы. Распространены также отдельно стоящие или объединенные в группы менгиры и каменные круги, которые в русскоязычной литературе также называют кромлехами, как и уэльские дольмены. К последнему типу относят Стоунхендж, Эйвбери, Круг Бродгара и сотни других аналогичных памятников. Как и менгиры, они имели значение астрономических устройств для наблюдений за солнцем и луной и обычно являются не столь древними, как мегалитические погребения.

Назначение

Назначение мегалитов первой категории не всегда можно точно установить. Но в большей части они служили для погребений или были связаны с погребальным культом, культом камня, культом возрождения. Многие выполняли храмово-церемониальные функции. Для части памятников установлено или предполагается использование в качестве обсерваторий, где наблюдались и ритуально обыгрывались важнейшие астрономические события, такие как солнцестояние, равноденствие и другие. Некоторые мегалиты могли быть межевыми знаками и другими ориентирами, а также загонами для скота или остатками заграждений другого назначения.

Возведение мегалитических сооружений представляло для первобытной техники сложнейшую задачу и требовало объединения больших масс людей, что способствовало консолидации общества и усложнению социальных отношений.Это подтверждает,что первобытным общество в том его официальном значении,которое установилось в настоящее время в науке,не существует.Общество было достаточно сложным и развитым.

Мегалиты второй категории являются просто элементами "крупноблочного строительства" и использовались для решения инженерных или эстетических задач.

Дольме́ны (от брет. Taol maen - каменный стол) - древние погребальные и культовые сооружения, относящиеся к категории мегалитов (то есть к сооружениям, сложенным из больших камней). Название происходит от внешнего вида обычных для Европы конструкций - приподнятой на каменных опорах плиты, напоминающей стол.

В первых археологических трудах термин использовался как собирательное название для мегалитических камерных гробниц.

В англоязычной археологической литературе термин является устаревшим и применяется для гробниц, первоначальная конструкция которых не поддается определению, или нестандартных типов, не входящих в категорию галерейных или коридорных гробниц. Во французском языке термин по-прежнему популярен. В Португалии дольмены обычно называются "анта", в Скандинавии - "дёс"; эти слова входят в состав названий местных дольменов.

В России дольменами традиционно называют западнокавказские (теперь уже и уральские) каменные плиточные, составные и монолитные гробницы. Это распространяется и на похожие сооружения в других регионах мира.

Дольмены расположены большей частью в Северной Африке (в Рокнии), Западной, Северной и Южной Европе.

Наибольшее количество дольменов обнаружено в Корее (Дольмены в Кочхане, Хвасуне и на Канхвадо); до начала войны 1950-1953 г. их насчитывалось около 80 000, к настоящему времени сохранилось не менее 30 000. В Китае насчитывается около 50 дольменов в провинции Чжецзян и около 700 в провинции Ляонин. Обнаружены захоронения дольменного типа и в Японии, главным образом на северо-западе острова Кюсю. Также имеются дольмены в странах Южной и Юго-Восточной Азии - Индии, Индонезии, Тайване и Вьетнаме.

В России, на Западном Кавказе имеется большое количество дольменов. Кавказские дольмены были созданы в период ранней и средней бронзы с III-II тысячелетия до нашей эры и использовались до I тысячелетия до н. Э. во времена существования дольменной культуры. Также мегалитические сооружения найдены на острове Веры на Южном Урале (озеро Тургояк, Челябинская область).

В Израиле, в заповеднике Гамла находится Гиват-Базак - самое большое в стране поле дольменов. Площадь этого поля 3.5 кв. Км, на которых найдено более 700 дольменов. Десять из них было раскопано археологами, девять оказались пустыми, а в десятом найден скелет без головы и левой ноги, ориентированный на восток, более позднего периода нежели сам дольмен. В целом дольмены были распространены в раннем бронзовом веке на всём Ближнем Востоке - например, они известны в Иордании, в долине Вади-Зарка (Wadi-Zarqa).

Устройство

В простейшем варианте - это один камень, поставленный на несколько других (иногда на один). Камни имеют большой размер и массу. Наиболее популярный вариант - 3 камня, поставленные в форме буквы П (Стоунхендж построен из множества именно таких элементов).

В самой архитектурно завершённой форме (что присуще дольменам Северного Кавказа) дольмен состоит из пяти или шести каменных плит и представляет каменный закрытый ящик: на четырёх плитах, поставленных вертикально, лежит пятая; опционально, шестая плита является днищем. В передней поперечной плите, как правило, имеется отверстие - круглой (чаще всего), овальной, арочной, подтреугольной или квадратной формы, которое закрывается каменной пробкой, - однако его может и не быть (ложнопортальный дольмен): в этом случае отверстие может быть сзади или сбоку. Плиты часто соединяются в паз, зазоры практически отсутствуют. Боковые стены и крыша могут выступать вперед портала или фасада, образуя портальную нишу, которая перекрывалась общей крышей или имела перекрытие из отдельной плиты.

Дольмен мог устраиваться на поверхности земли и над ним насыпался курган, впоследствии часто опадавший и уничтожавшийся; или на вершине кургана. Иногда дольмены принимали более сложную форму: например, соединялись с более узким коридором из стоящих плит, или устраивались в виде большой прямоугольной камеры, в одной из продольных сторон которой проделывался вход с коридором (так что все сооружение получало вид буквы Т), или, наконец, дольмен превращался в ряд продольных, следовавших одна за другою камер, иногда все более и более расширявшихся и углублявшихся в землю. Материал, из которого складывались дольмены, меняется в зависимости от местности: гранит, песчаник, известняк.

Основной функцией для дольменов всех типов является погребальная, что подтверждено археологическими исследованиями.

Ориентировка дольменов (вектор, направленный от задней стены к фасадной плите) на местности различна, но, как правило, она вписывается в дугу восхода-захода и кульминации небесных светил северо-восток-юг-северо-запад. Лишь одиночные памятники направлены на север... наблюдения на отдельных памятниках (комплекс Псынако-1, дольмен с кромлехом группы "Волчьи Ворота", дольмен с визиром "Мамедова щель") показали, что они отмечают точки восходов и заходов Солнца в дни солнцестояний и равноденствий

Подобные наблюдения могут являться косвенным подтверждением предположения, что строителям дольменов был не чужд солярный культ,который господствовал в религии индоевроазиатской общности.

На островках Нан-Мадола неизвестные создатели первого, микронезийского города построили из огромных каменных блоков десятки великолепных зданий, храмы, крепости, малые "дворцы", а также искусственные озера и др. Предназначение многих построек до сих пор окончательно не установлено. Эта загадка - лишь одна из многих тайн непонятного искусственного архипелага, каменного города, подобного которому нет во всей Океании. Подобрать определение для этого места трудно. Сложены островки из гигантских многотонных, базальтовых балок. Для прочности стены некоторых островков сделаны двойными с поперечинами, крестовинами, укреплёнными углами. Угловые камни весят около 50 тонн.

Пространство внутри балок заполнено коралловым щебнем. Внутреннее пространство островков было всегда сухим, даже во время прилива.

Поразительны не только, да и не столько размеры блоков и самих сооружений Нан-Мадола, сколько то, что часть кладки разрушена мощнейшей силой. Даже просто развалить такую конструкцию достаточно сложно. А в одном месте есть такой пролом, который могла создать бы современная ракета "Поларис". Заметим, что Вторая мировая обошла Понапе стороной. Никаких активных боевых действий здесь не велось.

Часть разрушенных каменных поленниц находятся под водой рядом с берегом. Камни покрыты толстым слоем кораллов. Строения у берега находятся на глубине около 20 метров. Как известно, уровень океана в Средние века был ниже существующего всего на 1-1,5 метра. По этим признакам можно судить, что династия Сауделер скорее всего использовала остатки более древних, разрушенных ранее сооружений, форму и назначение которых ныне предположить невозможно.

Нан-Мадо́л (англ. Nan Madol) - развалины доисторического города на искусственном архипелаге в Федеративных Штатах Микронезии, общей площадью 79 га, состоящего из 92 островов, связанных системой искусственных каналов. Известен также как "Тихоокеанская Венеция". Расположен возле острова Темвен, к юго-востоку от острова Понпеи, части Каролинских островов, и до 1500 года являлся столицей правящей династии Сауделер. Само название "Нан-Мадол" означает "промежутки", имея в виду систему каналов, пронизывающих архипелаг. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО с 2016 года; находится под угрозой. Мегалитическая культура Нан-Мадола уникальна, единственный схожий объект - развалины города Лелу на соседнем (550 км) острове Кусаие.

Часть разрушенных каменных поленниц находятся под водой рядом с берегом. Камни покрыты толстым слоем кораллов. Строения у берега находятся на глубине около 20 метров. Как известно, уровень океана в Средние века был ниже существующего всего на 1-1,5 метра. По этим признакам можно судить, что династия Сауделер скорее всего использовала остатки более древних, разрушенных ранее сооружений, форму и назначение которых ныне предположить невозможно.

По местному преданию, братья-боги Олосопе и Олосипе, взойдя на гору увидели прекрасный подводный город - Ханимвейсо, и решили построить его отражение, только на суше. Этим отражением и стал Нан-Мадол.

Технология строительства

Фундаментом для островков стал коралловый риф: на нём устанавливали друг на друга массивные базальтовые монолиты, имеющие естественную призматическую форму. Такая характерная столбчатая отдельность базальта довольно широко распространена в природе. Её возникновение связано с процессами растрескивания больших объёмов отвердевшей лавы при остывании. При этом образуются столбчатые базальтовые блоки: обычно шестигранные в сечении, реже встречаются имеющие от пяти до восьми граней.

Для строительства Нан-Мадола были использованы тысячи таких мегалитов; некоторые из которых достигают пяти метров в длину и весят более пяти тонн. Один из угловых камней фундамента, по оценкам специалистов, весит 50 тонн. Если предположить строительный метод "тяни-толкай", то, по расчётам исследователей, сооружения были возведены усилиями огромного числа рабочих, причём, вероятно, в течение не одного года. По одной из гипотез, базальтовые монолиты передвигали, используя в качестве опоры наклонённые стволы пальмовых деревьев.

До сих пор не найден ответ, каким образом огромные глыбы появились на Нан-Мадоле (возможно, с острова Сокесе).

Комплекс и его назначение


Сооружения Нан-Мадола

По некоторым признакам можно судить, что во времена Сауделеров комплекс Нан-Мадол был культовым сооружением и играл центральную роль в религиозной жизни общины.

Скорее всего, главным божеством был бог грозы (что неудивительно, учитывая что здесь выпадает до 4922 мм осадков в год), вполне вероятно, являющийся аналогом полинезийскому богу Тангароа, а в священных прудах разводили морских животных. На специальной церемонии воздавали почести священному угрю, по одной из версий, кормя его варёным мясом черепах, по другой - людей. На территории комплекса стоят четыре больших мавзолея, которые прекрасно сохранились до сегодняшнего дня.

Удалось идентифицировать храмы, гробницы и общественные здания, тюрьму для содержания узников и т. Д.

Многие здания разрушены настолько, что установить их первоначальную высоту не представляется возможным.

Остров Нан-Довас (Nan Dovas) - Остров воинов

Остров воинов (Nan Dovas) - является одним из самых крупных и важнейших островов архипелага. В мирное время на острове располагался гарнизон, в периоды войн и смут остров служил своеобразной крепостью и резиденцией правящей династии. Все постройки острова окружала стена из каменных плит. По легендам местных жителей, высота стены достигала 11 метров. На острове хоронили погибших во время войн Сауделеров. Была здесь и подземная тюрьма, в которой по преданию был заточен легендарный строитель и архитектор города - Кидеумениен.

Остров Пан-Кадира (Pahn Kadira) - Остров крокодила

Остров крокодила (Pahn Kadira) - здесь располагался дворец правящего Сауделера и менее величественный дом его главного сановника. На острове сохранился личный бассейн властителя Нан-Мадола, который наполняли пресной водой, привозимой с других островов.

Остров Идед (Idedh) - Остров угря

Остров служил главным храмом, где совершались религиозные обряды. В святилище площадью 500 метров, в специальном бассейне жил огромный морской угорь, который был объектом поклонения. Рядом находились печи, в которых жрецы приготавливали мясо, которым кормили угря. Образцы, взятые из этих печей, позволили в 1963 году, при помощи радиоуглеродного анализа, провести первую абсолютную датировку в истории города.

Хотелось бы обратить особое внимание на особенно древнейшие постройки,свидетельствующие о единой системе знаний и верований:

Гёбекли́-Тепе́ (тур. Göbekli Tepe - "Пузатый холм", известный также как "Пупочный холм" или арм. (Портаблур) "Пупочная гора"-арм.Պորտասար,) - храмовый комплекс, расположенный на Армянском нагорье, в 8 километрах к северо-востоку от города Шанлыурфа, Эдесса в 2,5 километрах от деревни Оренджик (Örencik) на юго-востоке Турции. Является древнейшим из крупнейших мегалитических сооружений в мире. Его возраст оценивается до 12000 лет, ориентировочно датируется по меньшей мере IX тысячелетием до нашей эры, согласно геомагнитным исследованиям, проведённым в 2003 году. Представляет собой сооружения круглой формы (концентрические окружности), число которых доходит до 20. Поверхность некоторых колонн покрыта рельефами. Долгое время (9,5 тысяч лет) был скрыт под холмом Гёбекли-Тепе высотой около 15 метров и диаметром около 300 метров. Археологические находки в Гёбекли-Тепе и Невалы-Чори революционным образом изменили представления о раннем неолите Ближнего Востока и Евразии в целом. Гёбекли-Тепе был уже в начале 1960-х годов известен археологам, но его истинная значимость долго оставалась неясной. Американский археолог Петер Бенедикт (англ. Peter Benedict) предполагал, что под ним находится кладбище византийской эпохи. С 1994 г раскопки и исследования проводятся стамбульским отделением Немецкого археологического института в сотрудничестве с музеем Шанлыурфа (Şanlıurfa) под руководством Клауса Шмидта (нем. Klaus Schmidt). Шмидт уже по виду камней, найденных на поверхности, счёл, что это стоянка каменного века. Задолго до начала раскопок холм использовался местными земледельцами, которые вытаскивали мешающие им каменные блоки и складывали их в кучи или засыпали слоями земли. Археологи установили, что известный холм не мог образоваться естественным путём, и вскоре обнаружили среди камней Т-образные колонны со следами стёсанных рисунков

На сегодняшний день храмы Гёбекли-Тепе представляют собой древнейшие культовые сооружения. Их строительство началось ещё в мезолите и продолжалось несколько тысяч лет.

Археологический комплекс состоит из трёх основных слоёв, которые относятся к эпохе неолита. Древнейшим является слой III, относящийся к культуре PPNA. В древнейшем слое (слой III) найдены монолитные колонны до 3 м в высоту, соединенные стенами из необработанного камня в округлую или овальную в плане постройку. Аналогичные колонны устанавливали в центре сооружения. Полы из обожженного известняка с низкими каменными скамьями вдоль стен. Кроме того, в храме устанавливали скульптуры кабанов и лис. Всего вскрыто четыре таких сооружения диаметром от 10 до 30 м. По данным геофизических исследований, в недрах холма скрыто ещё 16 таких сооружений. Камень добывали поблизости, выламывая его при помощи каменных клиньев. В каменоломнях найдено несколько незаконченных колонн, длина которых достигала 9 м.

Слой II соответствует периоду PPNB (7500 - 6000 лет до н. Э.). В эту эпоху над засыпанными древнейшими сооружениями были построены четырёхугольные залы с полами из полированного известняка. Верхние слои повреждены выветриванием и позднейшим земледелием.

Колонны храмов украшены резьбой по камню в виде животных и абстрактных пиктограмм. Они не могут быть системой письма, но отражают общеупотребительные сакральные символы своей культуры, известные и для других неолитических культур. Среди узнаваемых изображений - львы, быки, кабаны, лисы, газели, змеи и другие рептилии, насекомые, паукообразные, птицы, чаще всего грифы и водоплавающие. Изображения грифов связывают с особенностью местного культа; предполагается, что мертвых не хоронили, а оставляли на съедение грифам (это же было принято у огнепоклонников), а их головы отделяли от туловища и хранили как предмет культа предков (как в предшествующей натуфийской культуре). Изображений человека немного, среди них - изображение обезглавленного тела, окруженного грифами. На Т-образных колоннах имеются также изображения рук, возможно, обозначающих людей.

В храмах найдено множество кремневых артефактов (преимущественно наконечники стрел и скребла),и несколько металлических изделий(хотя обработка железа в тот период ,по общепризнанной истории,была неразвита), а также кости животных. Предполагается, что храмовый комплекс был объектом паломничества для людей, обитавших за сотни километров от него. Здесь происходили ритуальные действа и, возможно, жертвоприношения. Тем не менее, при храме постоянно жило некоторое количество служителей культа.

По мнению психолога архитектуры Коллина Элларда, строительство комплекса преследовало не утилитарные, а магические цели. Эллард считает, что на колоннах были вырезаны изображения тотемов, целью которых было преодоление страха смерти. Согласно другой версии, Гёбекли-Тепе был задуман как место исцеления от болезней.

Все заключения относительно храмового комплекса Гёбекли-Тепе пока носят предварительный характер, так как раскопки ведутся лишь на 5 % его территории. Археологи считают, что исследования будут продолжаться ещё около 50 лет. Шмидт планирует оставить большую часть комплекса нетронутым, сохранив его ученым будущих поколений (когда археологические методы, предположительно, должны стать более совершенными).

Датировка исследованной части относит конец слоя III к IX тысячелетию до н. Э., а его начало - к X тысячелетию до н. Э. Или ранее. Слой II относится к VIII-IX тысячелетиям до н. Э.

Поскольку комплекс появился ещё до неолитической революции, происхождение в данном регионе земледелия и скотоводства следует, по-видимому, отнести к эпохе после 9 тыс. Лет до н. Э. В то же время постройка столь грандиозного сооружения требовала усилий большого количества людей и определенной социальной организации. Для мезолита это нехарактерно. По приблизительным оценкам, для изготовления и доставки колонн массой 10-20 т от каменоломни до постройки, которые разделяют до 500 м, при отсутствии тягловых животных требовались усилия до 500 человек. На самом деле некоторые колонны весят до 50 т, поэтому людей нужно было ещё больше. Предполагают даже, что на таких работах использовали рабский труд, что также нехарактерно для сообществ охотников и собирателей. Такие работы требовали планомерных усилий и наличия социальной иерархии, в которой многие люди были подчинены одному религиозному или военному лидеру, и религиозный лидер должен был затем контролировать проведение ритуалов. В таком случае, само существование храмового комплекса в столь далекую историческую эпоху свидетельствует о социальном расслоении на очень раннем этапе развития неолитической культуры.

В начале VIII тысячелетия до н. Э. Храмовый комплекс Гёбекли-Тепе утратил прежнее значение. Но он не был просто покинут и забыт, чтобы постепенно разрушиться в результате естественного выветривания. Он был намеренно засыпан под 300-500 м³ земли. Кем и почему это было сделано, неизвестно. Можно только предположить, что после своеобразной "коммунистической" революции в соседнем неолитическом поселении Чайоню окрестное население таким образом "похоронило" свои прежние верования и идеологию.

С точки зрения Гамкрелидзе и Иванова (армянская гипотеза) Армянское нагорье было родиной всех ранних индоевропейских народов, однако это оспаривали ряд ученых, в частности Мэллори. К этой точке зрения близка Анатолийская гипотеза - которая центр иррадиации индоевропейских языков отодвигает на запад Анатолии.

Неа-Никомедия - самое древнее неолитическое поселение на территории Европы, датировано 7 тыс. До н. Э. Расположено на территории греческой Македонии (Иматия). Представлено прямоугольными домами в форме полуземлянок с плетеными и обмазанными глиной стенами. Основное занятие населения - земледелие (горох, чечевица, пшеница, ячмень) и скотоводство (мелкий рогатый скот). Имеются следы обожженной и расписной керамики: женские фигурки, шарообразные сосуды аналогичны принадлежащим таким неолитическим культурам, как анатолийская Хаджилар и ближневосточная Хассуна. Также обнаружены каменные фигурки лягушек. Погребения скорченные на территории посёлка без погребальных даров.

Культура Неа-Никомедия относится к группе культур Караново-Сескло.

Хаджила́р - стоянка эпохи неолита на территории Западной Киликии в юго-западной Турции, в 25 км к юго-западу от Бурдура. Археологические раскопки показали, что жители несколько раз покидали стоянку и снова возвращались в неё. Самые древние находки относятся к 7040 до н. Э.

После исчезновения поселения на его месте образовался тепе (холм), который в 1956 году местный учитель показал английскому археологу Джеймсу Меллаарту. Раскопки на месте стоянки начались под руководством Меллаарта в 1957 году и продолжались до 1960 года. Найденные артефакты сейчас хранятся в Музее анатолийских цивилизаций в Анкаре.

Дома в Хаджиларе составляли группы, окружающие внутренний двор селения. Каждое жилище было построено на каменном фундаменте для защиты от воды. Стены были сделаны из дерева и штукатурки или необожжённого глиняного кирпича, скреплённого известковым раствором. Внутри дома плоскую крышу поддерживали деревянные столбы. Считается, что у домов был верхний этаж из дерева.

Внутренние стены были покрыты штукатуркой и кое-где покрашены. На полу были найдены жернова, жаровни, ступы. Ниши в стенах использовались как шкафы. Кухня была отделена от жилых комнат, верхний этаж использовался в качестве мастерской.

На уровне 5700 до н. Э. Были найдены статуэтки богини верхом на леопарде или стоящей и держащей детёныша леопарда. Также найдены статуэтки стоящей, сидящей и отдыхающей богини, одной или с ребёнком. Иногда она обнажена, иногда в набедренной повязке cache-sexe. На более позднем уровне (5435 - 5200 до н. Э.) Фигурок богини больше не было.На поздних этапах существования поселения Хаджиларская культура характеризуется изысканной керамикой, богато украшенной геометрическими формами.Хаджиларская культура связывается с культурой Неа-Никомедия материковой Греции.

Чатал-Гуюк (устаревшее написание) или Чатал-Хююк , правильнее Чаталхёюк (тур. Çatalhöyük [tʃaˈtal.højyk], буквально "Вилка-курган", армянское название Еганик (западно-армянское Еганиг) арм. Եղանիկ [jɛʁanikʼ] (зап.-арм. [jɛʁanikʼ]) от арм. Եղան [jɛʁan] 'зубец') - большое поселение эпохи керамического неолита и энеолита в провинции Конья (южная Анатолия). Является крупнейшим и наиболее хорошо сохранившимся обнаруженным неолитическим поселением. Самые ранние найденные культурные слои относятся к 7400 г. До н. Э. Поселение существовало до 5600 г. До н. Э. Жители покинули поселение до наступления Бронзового века. Поселение было расположено в 140 км от двуглавой вершины вулкана Хасандаг. Восточная часть поселения образует холм, возвышающийся над равниной на 20 м. К западу от поселения существовало ещё одно поселение меньших размеров, а в нескольких сотнях метров к востоку от него было обнаружено селение армянской и византийской эпох. Различные источники говорят о разных датировках поселения. Слои, которые были исследованы Меллаартом, датировались им примерно от 6250 г. До н. Э. До 5400 г. До н. Э. Иэн Ходдер указывает, что поселение существовало в течение 1400 лет (между 7000 г. До н. Э. И 6000 г. До н. Э.), по исследованиям 18 археологических слоёв. По последним данным, датировка указывается от 7400 г. До н. Э. До 5600 г. До н. Э.

Размер Чатал-Хююка в разных источниках называются различные, начиная от 32 акров (12,96 га) и 13,5 га до 20 га. Это говорит о том, что Чатал-Хююк представляет собой огромных размеров поселение, раскопано только 5 % всей территории

Хал-Сафлиени - мегалитическое подземное святилище (гипогей) в городе Паола на острове Мальта. В туристических справочниках трудно произносимое мальтийское название обычно заменяется английским - Хайподжиум (англ. Hypogeum). Представляет собой 34 помещения, выдолбленных в толще известняка. Памятник Всемирного наследия с 1980 года.Начало сооружения Хал Сафлиени относится к 5000 г. До н. Э., либо несколько более раннему периоду, так как в сооружении была обнаружена керамика периода Гхар Далам. Гипогей - древнейший подземный храм в мире - был случайно обнаружен строителями при проведении канализации в 1902 году. Первоначально находка не получила огласки (обнаружившие гипогей строители, хотя быстро поняли, что имеют дело с древним сооружением, использовали искусственную пещеру в качестве свалки строительного мусора), однако ею заинтересовался иезуитский отец Эммануил, который первым и начал раскопки. Внутри конусо- или яйцеобразных помещений были обнаружены многочисленные разрозненные костные останки людей и жертвенных животных. На стенах были открыты геометрические узоры, а также следы использования охры в ритуальных целях.

После смерти отца Эммануила в 1907 году исследованиями мальтийских мегалитов руководил мальтийский археолог Теми Заммит. Он предположил, что здесь когда-то находился оракул, привлекавший на Мальту паломников со всего Средиземноморья.

Мария Гимбутас позднее связала Хал-Сафлиени со своим учением о матриархальной Старой Европе. В качестве подтверждения того, что в Хал-Сафлиени процветал культ женского плодородия, она указывает на то, что храмовые залы имеют форму материнского чрева, а внутри гипогея была обнаружена неолитическая статуэтка спящей тучной женщины, продолжающая традицию палеолитических венер.

Несмотря на сходство в устройстве с расположенными на поверхности мегалитическими храмами Мальты, предполагают, что в гипогее на протяжении многих столетий функционировал общинный могильник. Древние обитатели Мальты вырубали в породе всё новые коридоры и гроты, в которых хоронили своих мёртвых. Таким образом, общая площадь подземного комплекса составила 480 квадратных метров, в древние времена здесь могло быть похоронено 6-7 тысяч человек.

Мохенджо-Даро (буквально "холм мертвецов") - город цивилизации долины Инда, возникший около 7600 года до н. Э. Расположен в Пакистане, в провинции Синд. Является крупнейшим древним городом долины Инда и одним из первых городов в истории Южной Азии. В более ранних исследованиях "холм мертвецов" описывался как пограничная крепость месопотамской цивилизации. Мохенджо-Даро выделяется среди других центров Хараппской цивилизации почти идеальной планировкой, использованием в качестве основного строительного материала обожжённого кирпича, а также наличием сложных ирригационных и культовых сооружений. Среди прочих построек обращают на себя внимание зернохранилище, "большой бассейн" для ритуальных омовений площадью 83 м² и возвышенная "цитадель" (по всей видимости, предназначавшаяся для защиты от наводнений). Площадь Мохенджо-Даро составляла 300 га, что на 50 га меньше, чем Ракхигархи. В период расцвета население составляло от 30 000 до 40 000 человек. Периметр Мохенджо-Даро достигает пяти километров. Территория города разделена на кварталы ("острова") одинакового размера (384 метра с севера на юг и 228 метров с запада на восток). Каждый квартал в свою очередь разделяют прямые или искривлённые улицы. Цитадель занимает центральный квартал в западной части города, где уровень почвы поднят искусственной насыпью из глины и кирпича-сырца на высоту от 6 до 12 м. Цитадель в своё время была укреплена квадратными башнями из обожжённого кирпича. Помимо зернохранилища и бассейна, на территории цитадели располагаются как минимум два зала собраний с рядами сидений, разделёнными проходами, но в городе не найдено явно выраженных дворцов или храмов. Этот факт послужил основанием для теории, согласно которой Мохенджо-Даро был городом-государством, управлявшимся не монархом или жрецами, а выборной или клановой олигархической верхушкой и исповедовавшим культ телесной чистоты. В Мохенджо-Даро были обнаружены едва ли не первые известные археологам общественные туалеты, а также система городской канализации. Посуда и домашняя утварь носят следы стандартизации, кроме того, обнаружены многочисленные гири для весов и тиснёные печати, указывающие на стандартизацию и централизованный контроль в торговой сфере. У многих зданий нижнего города, где, по-видимому, обитали зажиточные граждане, просторные внутренние дворы, а кирпичные лестницы, предположительно, вели либо на второй этаж дома, либо на плоскую крышу, приспособленную для жилья. Стены были покрыты примитивной штукатуркой, чтобы предотвратить воздействие влажного воздуха или температурных перепадов на кирпич. В городе не обнаружено никаких архитектурных украшений, хотя возможно, что они были деревянными и не выдержали испытания временем. Каменные скульптурные изображения относительно немногочисленны, но среди них отличающаяся тонкой резной работой погрудная фигура, известная как "Король-жрец". Археологами были также найдены как бронзовые статуэтки (в том числе самая знаменитая скульптура Мохенджо-Даро - "Танцующая девушка[en]"), так и многочисленные терракотовые поделки, многие из которых изображают быков и буйволов. Встречаются также гротескные статуэтки, изображающие мужчин и женщин в смешном виде.

Стоунхендж (англ. Stonehenge, букв. "каменный хендж") - мегалитическое сооружение (кромлех и хендж) в графстве Уилтшир, Англия, представляющее собой комплекс кольцевых и подковообразных земляных (меловых) и каменных конструкций. Находится примерно в 130 км к юго-западу от Лондона, примерно в 3,2 км к западу от Эймсбери и в 13 км к северу от Солсбери. Это один из самых знаменитых археологических памятников в мире.


План Стоунхенджа

Первые исследователи связывали постройку Стоунхенджа с друидами. Раскопки, однако, отодвинули время создания Стоунхенджа к новокаменному и бронзовому векам. Современная датировка элементов Стоунхенджа основана на радиоуглеродном методе. В настоящее время выделяют следующие фазы:

∙ Фаза 1 - строительство главного рва и валов (культура Виндмилл-Хилл). Во рву было найдено значительное число оленьих рогов со следами "износа". Поскольку ниже этих рогов ила найдено не было, было высказано предположение, что ров был вырыт вскоре после умерщвления оленей. Последнее событие было датировано радиоуглеродным методом 5020-3910 гг. До н. Э.

∙ Фаза 2 - вторичное заполнение рва, деревянные сооружения и лунки Обри.

∙ Фаза 3 - похоронная врезка в вершину вторичного заполнения рва, постройка каменных колец из песчаника и голубых камней, авеню и лунки Y и Z (Уэссекская культура). Материал для датировки валунов сарсена, имеющийся в весьма ограниченном количестве, указывает на 3440-3100 гг. До н. Э.

Американский Стоунхендж (англ. America"s Stonehenge) - археологический памятник, состоящий из группы крупных валунов и каменных сооружений, разбросанных на площади около 120 м² на территории города Сейлем в штате Нью-Гэмпшир на северо-востоке США. Первоначально памятник получил название Мистери-хилл (англ. Mystery Hill, букв. "холм загадок") которое придумал Вильям Гудвин, страховой консультант купивший этот участок в 1937 году. Этот термин оставался официальным названием памятника до 1982 года. С другой стороны, ещё в 1960-е гг. В одной из статей появился альтернативный термин, "Американский Стоунхендж", который со временем вытеснил первоначальный.

Следует отметить, что "Американским Стоунхенджем" в прессе нередко именуют и другой памятник, уже современного происхождения - Скрижали в Джорджии.

Радиоуглеродный анализ отложений древесного угля отнёс сооружения к периоду от 4000 до 3700 гг. До н. Э., то есть к одной из местных индейских культур архаического периода или раннего Вудлендского периода.

Аркаи́м - укреплённое поселение рубежа 7-3 тыс. До н. Э., относящееся к т. Н. "Стране городов". Расположено на возвышенном мысу, образованном слиянием рек Большая Караганка и Утяганка в 8 км к северу от посёлка Амурский Брединского района и 2 км к юго-востоку от посёлка Александровского Кизильского района Челябинской области. Поселение и прилегающая к нему территория с целым комплексом разновременных памятников археологии является природно-ландшафтным и историко-археологическим заповедником - филиалом Ильменского государственного заповедника имени В. И. Ленина уро РАН. Памятник отличается уникальной сохранностью оборонительных сооружений, наличием синхронных могильников и целостностью исторического ландшафта. Памятник состоит из укреплённого города, двух некрополей и останков древних пастбищ (загонов). Город радиальной схемы, диаметром около 170 метров, состоит из двух круговых стен, одна из которых окружена другой. К обеим кольцевым стенам пристроены помещения, имеющие формы кругового сектора. По сути, город представлял собой крепость, состоящую из двух "многоквартирных" домов. В этом городе жили и работали люди, а животные паслись за пределами города, в том числе и в специальных загонах.

Кольцевые стены и стены жилищ сделаны из брёвен, забитых глиной, и высушенных (необожжённых) глиняных кирпичей. Различаются помещения личного и общественного пользования, жилые и мастерские. В некоторых помещениях обнаружены не только гончарные мастерские, но и металлургическое производство.

В центре города была площадь. Между стенами была кольцевая дорога, от этой дороги к центральной площади ведут прямые улицы. В городе имелась ливневая канализация с отводом воды за пределы города.

По найденным в могильниках черепам был восстановлен облик жителей Аркаима, оказавшихся европеоидами. Антропологические реконструкции мужчины и женщины выставлены в Челябинском областном краеведческом музее и Музее природы и человека заповедника "Аркаим". Находки с раскопок памятника можно увидеть только в Музее археологии и этнографии челгу и в заповеднике "Аркаим", а также в рамках передвижных выставок.

Памятник датируется рубежом 7-3 тыс. До н. Э.Неизвестно, сколько просуществовал город. В нём произошёл пожар и город выгорел. Существует три версии возникновения пожара:

∙ Город подожгли местные жители;

∙ Город спалил внешний враг;

∙ Произошел случайный пожар.

Находки

∙ Останки человека (погребения младенцев в стенах жилищ)

∙ Останки домашних животных, в том числе и лошадей

∙ Сбруи

∙ Инструменты шорников

∙ Гончарные изделия

∙ Инструменты гончаров

∙ Наконечники стрел

∙ Формы для отливки металлических изделий

∙ Наковальни

∙ Водопровод

∙ Канализация

∙ Остатки колесниц

Страна городов - условное название территории на Южном Урале, в пределах которой найдены древние городища (ок. 7000 лет до н. Э.- 2000 лнт до н.э.). В исторической науке называется "Волго-уральским очагом культурогенеза". Самым известным городищем "страны городов" является Аркаим. "Страна городов" расположена на территориях Челябинской области, Оренбургской области, Башкортостана Российской Федерации и северного Казахстана. Городища разбросаны по территории диаметром 350 км. Многие городища найдены с помощью аэрофотосъёмки. На данный момент в большинстве городищ не производились археологические раскопки.

Все найденные городища объединяет схожий тип строения, организации городской инфраструктуры, строительные материалы, время существования, а также одинаковая топографическая логика. Древние города имели округлую или овальную форму, были обнесены внешней стеной. К стене примыкали общественные и личные помещения. Внутри каждого из городов имелась ливневая канализация, выводившая воду за пределы города. Рядом с городами организовывались могильники, сооружались загоны для животных. На территории страны городов были найдены места добычи сырья для металлургии.

Все укреплённые поселения делались в трёх разных формах:

∙ Круглые (8-9 городов)

∙ Овальные (около 5)

∙ Прямоугольные (около 11)

Термин "Страна" наилучшим образом характеризует эту локацию городов. Помимо того, что все найденные города построены на компактной территории в один и тот же период времени, в одном архитектурном стиле и с применением одних и тех же инженерных решений, схожих материалов, просматриваются и другие объединяющие свойства. Города Синташтинской культуры населяли люди одного этноса (относящегося к европеоидам) и вели схожую хозяйственную деятельность. Неизвестно, каковы была политические взаимоотношения между городами внутри страны. Города располагались на расстоянии до 70 км друг от друга, что подходило для однодневного перехода от одного населенного пункта к другому. Подобное расположение населенных пунктов позволяло удобно вести хозяйственные взаимоотношения, будь то торговля, перемещение сырья или переезд специалистов, а для военных целей обеспечивать подход подкреплений к месту возникновения угрозы.

По целому ряду причин городища являются уникальными памятниками археологии

∙ Возраст памятников, - самому молодому из них 4700 лет, что сравнимо с древними Египетскими пирамидами;

∙ Тип поселения - город. Из прочих найденных древних памятников очень мало именно городов. В основном находят иные следы человеческой деятельности, курганы, захоронения;

∙ Поселения сооружались сразу как города, а не развивались из поселений;

∙ Каждый город - это единый комплекс помещений (обычно города состоят из обособленных зданий, строящихся в разные периоды времени)

∙ На планете пока не обнаружены другие поселения (в том числе древние) с подобным городским устройством и архитектурой;обнаружены лишь упрорщённые варианты по конструкции также исполненные в овальной и круглой форме.

Также:

∙ Отличие от других культурных пластов степей Евразии;

∙ Самая древняя из найденных колесниц (датирована 3026-м годом до нашей эры);

∙ Продукты развитой для того времени металлургии;

∙ Достаточно совершенные древние гидротехнические сооружения (плотина, запруда, отводные каналы (Синташта);

∙ Древняя ливневая канализация (Аркаим).

Все вышеприведённые находки есть не что иное,как подтверждение единого культурного влияния,которое было распространено древнейшим народом.Это влияние не было одномоментным- оно происходило постепенно и сменялось периодами подъёмов и упадков.Первые переселенцы с Древнего доисторического и домифологического Арктоса в течение нескольких тысяч лет ассимилировались с представителями первобытных народов,живших на территории от Урала через всю Азию и до Северной Европы,научив их тем элементам культуры,которые они были способны усвоить.Этот процесс подобен тому,как если мы сейчас начнём обучать письменности и культуре дико живущие племена.Прошло большое количество времени,прежде чем обучение хоть немного цивилизовало местное население.Вероятно на том этапе образовывались и распадались царства,но в целом путь шёл по траэктории мира и развития к становлению Ведическо-Славянско-Скифско-Ирано-Шумерско-Гутийско-Тохарско Самарского царства,которое существовало ориентировочно в период около 50 000-18000 лет до н.э. и распалось примерно ближе к 15000 л. До н.э.Распад был сопровождаем множеством распрь и войн,которые в древнейших писаниях Авесты и Ригведы,а также "Энума Элиш" и некоторых других отражены в виде войны между богами старого и нового поколения.Так называемые боги и были представителями различных воинствующих объединений.Распавшись,многие отколовшиеся части двинулись в разных направлениях- в Индию,Китай,в Древнюю Месопотамию,часть осталась в Европе,создав другие объединения,некоторые остались на территориях Азии,Ближнего Востока.В этот период стойких союзов не было.Существовали отдельные полукочевые племена,которые странствовали и враждовали друг с другом,периодически останавливаясь и создавая городские и посёлочные поселения.Но наблюдалась в некоторых материках Евразии постепенная тенденция к возвращению сложного городского способа жизни.В связи с многолетней враждой,огромная часть знаний была утеряна и во многом структура населения и социальных взаимоотношений упростилась,хотя и сохраняла некоторые элементы своих великих предшественников.К этому периоду относится становление и изменение Самарской(и отошедшей от неё в сторону древней Месопотамии Самаррской),Хормусской культуры, Капсийской культуры, Иберо-мавританской культуры,оранской культуры, Халфской культуры, Катакомбной культуры,ямной культуры,трипольской,курганной культуры,протошумерской,протоегипетской,протоанатолийской, Совтерской культуры, Тарденуазской культуры, Культуры Виндмилл-Хилл ,культуры линейно-ленточной керамики,старчево-кришской,Винча,Тисаполгар и некоторых других неолитических культур,представители которых строили мегалитические памятники различных конфигураций на различных территориях.Но ,безусловно,все эти общности в той или иной мере переплетались и дальше,усваивая и передавая опыт друг другу.Вновь сформировавшиеся племена объединялись с некоторыми дикими племенами и создавали в некотором смысле новые культурно-социальные общности.Наиболее организованной в социальном плане была в тот период Самарская культура,которая стала,по большей части, наследницей Ведическо-Славянско-Скифско-Ирано-Шумерско-Гутийско-Тохарско Самарского царства.И в течение достаточно быстрого времени представители Славяно-Самарской культуры создали достаточно развитое и сильное царство,в котором сохранилась достаточно большая часть верований народов Древнего Арктоса.Но эти верования были восприняты в несколько искажённом виде через несколько тысячелетий и череду царств и исторических этапов.Ареал Самарского царства охватывал кроме среднего и нижнего Поволжья бассейны рек Урал,Дон и Днепр.Аркаим и "Страна городов"-это есть наследие именно позднего Самарского царства.После наступившего кризиса Самарская империя распалась и разделившиеся группы двинулись также в разные стороны.Это можно назвать одной из последних волн расселения представителей Аркто-Атлантической цивилизации с материка Арктос.Разделённые части также двинулись в сторону Индии,Китая,Европы,Древнего Египта,Древней Месопотамии,Древней Месоамерики(корабли для этого имелись).Именно эта волна переселения и послужила резкому скачку развития цивилизаций этих регионов мира.Некоторая часть Славяно-Самарского царства осталась на территории западной азии и востока вплоть до завоевания христианскими узурпаторами в 9-10 веках нашей эры.


## Глава 4.


Генезис развития человечества


Существует множество теорий возникновения жизни на планете Земля. Земля сформировалась, вероятно, 4,5-5 млрд. лет назад из гигантского облака космической пыли. Частицы которой спрессовались в раскаленный шар. С учётом того, что вся вселенная движется, расширяется от центра вселенной, меняется расположение нашей планеты в географии вселенной, меняются температуры на самой планете Земля, соответственно, меняются химические реакции на любой планете. Земля образовалась из облаков космической пыли, содержащей все известные в природе химические элементы, которые спрессовались в шар, образуя земную Кору. В Земельной структуре были целые пласты из водорода и кислорода, они формировали воду на земле и атмосферу. По-видимому, при каких-то существовавших в древности условиях образовались вещества, из которых возникли особые кристаллические формы. Они росли, как и все кристаллы, и давали начало новым кристаллам, которые присоединяли к себе всё новые вещества. Вероятно, также, стали появляться живые клетки. Вода, самая благодатная среда возникновения жизни на планете Земля. Первые живые организмы и растения появились в воде, их большое количество в воде заставило вылезти из воды на сушу, в первобытную атмосферу Земли.

Человек принадлежит к группе животных, которых называют приматами. Наши древнейшие предки были маленькими древесными зверьками. Они обитали на Земле примерно 65 млн. Лет назад, в эпоху вымирания динозавров. Около 50 млн. Лет назад появились более высокоорганизованные животные того же типа, такие, как обезьяны. Со временем развитие некоторых групп приматов пошло по особому пути, и этот путь привел около 25 млн. Лет назад к возникновению первых человекообразных обезьян.

В наши дни большинство из 180 различных видов приматов обитает в типических или субтропических регионах, но так было далеко не всегда. 50 млн. Лет назад климат на Земле был значительно теплее, и предки современных нам обезьян жили на гораздо большей территории. Их ископаемые останки обнаружены на Британских островах, в Северной Америке и даже далеко на юге, на самой оконечности Южной Америки. Существа, похожие на шимпанзе, обитали когда-то в Европе и Азии. Однако когда климат на Земле начал меняться, приматы, населявшие эти территории, постепенно вымерли. Выжили те виды, кто успел приспособиться к новым климатическим условиям жизни на Земле.

Первобытный человек, жил стаями, вёл кочевой образ жизни и занимался собирательством. Постоянно защищаясь от нападения животных на стаю первобытных людей, люди научились убивать и охотится. Чтобы не болеть болезнями убитых животных, люди научились хранить и обрабатывать мясо убитых животных. Стали появляться стоянки первобытных людей, появились кланы, появился первобытнообщинный строй со своей иерархией, где есть совет старейшин и вождь (вожак) группы людей.

Люди, осевшие на одном месте, занимались охотой, собирательством, скотоводством, земледельем, для своего клана или группы людей образующих общество. Чтобы передать свой жизненный опыт выживания поколениям своего общества, люди стали развивать свою речь, свою письменность, свою первобытную культуру. На Земле появились первобытные, деревни, города, страны. Кочевой образ жизни людей расселил людей по всей планете. Поскольку, в разных местах планеты первобытные общества появились в разное время, и культура людей и даже их внешний вид отличаются друг от друга. Сразу возникает другая гипотеза, сама планета Земля создала условия превращения и развития обезьяны в человека. То есть, в разных местах планеты, в разное время, обезьяны превращались в людей отличающихся друг от друга. Или это чья-то глобальная программа, согласно теории Панспермия - гипотеза о появлении жизни на Земле в результате занесения из космического пространства так называемых "зародышей жизни".


Не известно, сколько цивилизаций существовало на планете Земля.Вероятно,самой первой была Аркто-Атлантическая цивилизация. Также существует информация о существовании континента Лемурия(Му). В Учёные предполагают, что она возникла примерно восемьдесят тысяч лет назад на огромном континенте Лемурия. Просуществовав примерно пятьдесят тысяч лет, эта древнейшая из цивилизаций подверглась разрушению по причине землетрясения. Считается, что народы Лемурии освоили возведение больших каменных зданий, способных выдержать землетрясения. Строительная технология - самое значимое достижение Лемурийцев.


Майя - цивилизация Мезоамерики, известная благодаря своей письменности, искусству, архитектуре, математической и астрономической системам. Начало её формирования относят к пред классической эре (2000 год до н. Э. - 250 год н. Э.), большинство городов майя достигло пика своего развития в классический период (250-900 годы н. Э.). К моменту прибытия конкистадоров была в глубоком упадке.

Майя строили каменные города, многие из которых были покинуты задолго до прихода европейцев, другие были обитаемы и после. Календарь, разработанный майя, использовали и другие народы Центральной Америки. Применялась иероглифическая система письма, частично расшифрованная. Сохранились многочисленные надписи на памятниках. Создали эффективную систему земледелия, имели глубокие знания в области астрономии.


О древних славянах сложно сказать, когда зародилась славянская цивилизация, так как известно множество противоречивых суждений и версий. Славянская цивилизация получила название Гиперборея. Она существовала достаточно продолжительный период времени. Закат Гипербореи начался после изменения оси вращения нашей планеты. Из-за последовавших изменений климата, славянская цивилизация вынуждена была переселиться на более плодородные земли.

Уход славян на новые земли явился толчком к распространению славянской культуры. Из-за перераспределения населения, стала возможной закладка ряда новых цивилизаций. Общество цивилизации древних славян строилось по принципу народного единства. Роль главы общества выполняли представители духовной власти, входившие в Совет Старейшин. Славяне не были замкнутым народом, они вели активную торговлю с инородцами, принимали послов иных государств. Тайна происхождения жизни считалась ими самой священной из тайн. Эти знания они не открывали никому. Тайна возникновения жизни охранялась особыми жрецами - Хранителями Рода.

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Их основные боги - это Перун, Велес, Ярило и Бог рот. Общих представлений о богах у славян не существовало, так как они никогда не были едины в своих верованиях. Считается, что своего расцвета цивилизация славян достигла в период с седьмого до начала девятого века. На высоком уровне были ткацкое, кузнечное, оружейное, ювелирное и гончарное ремёсла. Существовала у славян и дохристианская письменность, где некоторые буквы являлись греческими, некоторые же напоминали германские руны.


Одной из первых цивилизаций на Земле, который достиг уровня цивилизации, можно считать шумеров. Они жили примерно в четвёртом веке до нашей эры. Шумерскую цивилизацию относят к урбанистическому типу, так как она состояла из нескольких самостоятельных городов-государств. Самые значимые из них - это Лугаш, Ур, Эриду, Урук, Умма, Аккад, Ниппур и Сиппар. Все эти города находились в районе Месопотамии.

Известно, что шумеры обладали знаниями о строении Солнечной системы, знали троичный счёт, имели представления о происхождении разумной жизни. Из-за постоянных войн между городами-государствами, культура шумеров значительно ослабла. Примерно в двухтысячном году до нашей эры эта древняя цивилизация пришла в упадок. По мнению же древних египтян, китайцев, индийцев, эскимосов, первая цивилизация зародилась где-то на Крайнем Севере, однако оказалась погребённой бескрайними арктическими льдами.


## Глава 5.


Древняя Месопотамия и её культурная взаимосвязь с другими народами


Древняя Месопотамия - одна из великих цивилизаций Древнего мира, существовавшая на Ближнем Востоке, в долине рек Тигр и Евфрат. Условные хронологические рамки - c середины IV тыс до н. Э. (эпоха Урук) по 12 октября 539 г. До н. Э. ("падение Вавилона"). В разное время здесь располагались царства Шумера, Аккада, Вавилонии и Ассирии.

С IV тыс. До н. Э. И до XIII в. Н. Э. В Междуречье находились крупнейшие города и городские агломерации. В Древнем Мире Вавилон был синонимом Мирового Города. Месопотамия процветала при ассирийском и вавилонском владычестве, затем и при арабском господстве. Со времен появления шумеров и до падения Нововавилонского царства на территории месопотамской низменности проживало 10 % населения всей Земли. Междуречье относят к одному из древнейших очагов цивилизации в 4-м - 3-м тыс. До н. Э., сформировавшему древние города-государства, среди которых шумерские города Киш, Урук (библейский Эрех), Ур, Лагаш, Умма, семитский город Акшак, аморейский/шумерский город Ларса, а также государства Аккад, Ассирия и в начале 2-го тыс. До н. Э. - Вавилония. В дальнейшем территория Месопотамии входила в состав Ассирии (IX-VII вв. До н. Э.), Нововавилонского царства (VII-VI вв. До н. Э.).

Возможно, самым знаменательным в истории Месопотамии является то, что её начало совпадает с началом мировой истории. Первые письменные документы принадлежат шумерам. Из этого следует, что история в собственном смысле началась в Шумере и, возможно, была создана шумерами.

Однако письменность не стала единственным определяющим фактором начала новой эпохи. Важнейшим достижением было развитие металлургии до того уровня, когда общество для продолжения своего существования должно было создавать новые технологии. Залежи медных руд находились далеко, поэтому потребность в получении этого ставшего жизненно необходимым металла привела к расширению географических горизонтов и изменению самого темпа жизни.

Историческая Месопотамия существовала почти двадцать пять столетий, от возникновения письменности до завоевания Вавилонии персами. Но и после этого чужеземное господство не смогло уничтожить культурную независимость страны. Греческим по происхождению словом "Месопотамия" именуется междуречье Тигра и Евфрата. Как раз существование двух рек - Тигра и Евфрата - следует полагать основной топографической чертой Месопотамии. Поздний разлив рек заставлял людей возводить плотины, дамбы, с тем чтобы спасти всходы. Кроме того, в условиях стоявшей жары вода быстро испарялась, ведя к засолению почвы. Заметим, что ил Евфрата далеко уступал по своей плодородности нильскому, засоряя к тому же каналы. Южная часть междуречья, ставшая колыбелью месопотамской цивилизации, являла место, где почву лучи палящего солнца делали твердой, словно камень, или же она скрывалась под песками пустыни. От болот, огромных луж стоячей воды исходила опасность эпидемий. Лев Мечников, которому принадлежит авторство книги "Цивилизация и великие исторические реки", вышедшей в свет в Париже в 1889 г., считал необходимым подчеркнуть, "что и здесь история отвернулась от плодородных стран..., а избрала местом зарождения цивилизации обнаженную местность, обитатели которой под страхом угрозы самых ужасных несчастий принуждались к сложному и мудрому координированию своих индивидуальных усилий". В отличие от регулярных нильских разливов половодья Евфрата и Тигра не отличались периодичностью, что детерминировало более значительный и постоянный характер человеческого труда в создании ирригации.

Массовые археологические исследования следов древнейших поселений Нижней Месопотамии свидетельствуют о том, что в процессе совершенствования местных ирригационных систем происходило перемещение жителей из более мелких посёлков большесемейных общин к центру номов, где располагались основные храмы. В начале второй четверти III тысячелетия до н. Э. Городские стены становятся атрибутом плотно заселённых пространств вокруг главных храмов.

Краткая хронология событий:

∙ Середина IV тыс. До н. Э. - Урукская эпоха в Южной Месопотамии, начало эпохи бронзы. Складывание основ шумерской цивилизации, формирование номов, первые архивы хозяйственных документов, написанных пиктографическими знаками (напр. Табличка из Киша), углубление социального неравенства, развитие храмовых хозяйств, протогорода, урбанистическая революция, шумерские колонии в Верхней Месопотамии (Хабуба Кабира, Джебель Аруда), монументальные храмовые постройки, цилиндрические печати и др. В Верхней Месопотами - начало эпохи бронзы, формирование на местной основе протогородов (Телль Брак), шумерские колонии.

∙ Конец IV - начало III тыс. До н. Э. - период Джемдет Наср в Южной Месопотамии. Завершение формирования номовой системы, углубление социальной дифференциации, изображения лидеров; к концу периода - возникновение ранних государств и династий Шумера.

∙ XXVIII - XXIV вв. До н. Э. - Раннединастический период (сокращённо: РД) в Месопотамии. Расцвет шумерской цивилизации - города, государства, письменность, монументальные сооружения, ирригационные системы, ремесло, торговля, наука, литература и т. Д. Подразделяется на три этапа: РД I, РДII и РД III.

∙ XXVIII - XXVII вв. До н. Э. - первый этап Раннединастического периода (сокращённо: РД I). Расцвет архаического Ура. Гегемония Киша в Шумере. Выдающиеся цари (лугали) I династии Киша - Этана, Эн-Мебарагеси. Легендарные правители I династии Урука - Мескианггашер (сын бога Уту), Лугальбанда, Думузи.

∙ XXVII-XXVI вв. До н. Э. - второй этап Раннединастического периода (сокращённо: РД II). Поражение войск кишского царя Агги под стенами Урука (правитель - Гильгамеш), падение гегемонии Киша. Вторжение эламитов в Ки-Ури и разорение ими Киша и воцарение там новой (II) династии. Урук - сильнейшее государство Шумера.

∙ XXVI-XXIV вв. До н. Э. - третий этап Раннединастического периода (сокращённо: РД III). Усугубление политической нестабильности в Шумере. Возвышение и расцвет Ура; гробницы I династии. Цари Ура - сильнейшие правители Шумера. Обособление Лагаша от кишской зависимости, укрепление этого государства при Ур-Нанше. Возвышение Лагаша при Эаннатуме. Череда пограничных войн между Лагашем и Уммой из-за плодородной равнины Гуэдинну. Объединение Ура и Урука в единое государство. Реформы лагашского правителя Уруинимгины и создание им древнейших законов. Лугальзагеси - единый правитель шумерских городов-государств. Война Лугальзагеси с Уруинимгиной. Восстание восточных семитов в Ки-Ури.

∙ XXIV - XXII вв. До н. Э. - Аккадская держава в Месопотамии. Восстание восточных семитов в Ки-Ури увенчалось успехом; руководитель восстания под именем "Истинный царь" (Саргон) нанёс поражение коалиции шумерских городов-государств и впервые в истории полностью объединил Шумер. Столица Саргона из Киша перенесена в Аккад, по названию которого новое государство и сама область Ки-Ури стали называться Аккадом. Укрепление государственности, борьба с сепаратизмом при преемниках Саргона - Римуше и Маништушу; расцвет завоевательной политики при Нарам-Суэне. Засуха, сепаратизм, экономический спад и передвижения горных племен кутиев приводят к ослаблению Аккада. В XXII в. - междоусобица, потеря самостоятельности и уничтожение Аккадского царства кутиями.

∙ XXII в. До н. Э. - владычество кутиев в Месопотамии. Возвышение II династии Лагаша; правление Гудеа и его потомков. Восстание Утухенгаля в Уруке; свержение власти кутиев.

∙ XXII - XXI вв. До н. Э. - Шумеро-Аккадское царство (Держава III династии Ура) - крупнейшее государство Западной Азии. После смерти Утухенгаля власть переходит к Ур-Намму, столицей становится Ур. "Шумерское Возрождение". Правление Шульги - расцвет Шумеро-Аккадского царства. Расцвет шумерской литературы, архитектуры, искусства на фоне вытеснения шумерского языка аккадским в разговорной речи. В конце периода - экономический кризис, борьба с кочевниками-амореями. Набег эламитов в правление Ибби-Суэна и крушение державы.

∙ XX - XVI вв. До н. Э. - Старовавилонский период в Нижней Месопотамии. На осколках державы III династии Ура возникает несколько государств, правители которых сохраняют титул "Царь Шумера и Аккада": это Иссин и Ларса (оба в Шумере). Захват амореями месопотамских городов-государств, установление там аморейских династий. Сильнейшие аморейские царства - Ларса (в Шумере), Вавилон (в Аккаде), Мари (в Северной Месопотамии). Возвышение Вавилона, подчинение им Аккада. Борьба вавилонских царей с Ларсой за влияние в Шумере. Разгром Ларсы и объединение Месопотамских государств при Хаммурапи. Начало формирования народности вавилонян (из шумеров, аккадцев и амореев). Бурное развитие Вавилона, превращение его в крупнейший город Месопотамии. Расцвет экономики и культуры. Законы Хаммурапи. Ослабление Вавилонского царства при последующих царях. Возникновение Приморского царства на юге. Разгром Вавилонского царства хеттами и касситами в XVI в.

∙ XX - XVI вв. До н. Э. - Староассирийский период в Верхней Месопотамии. После падения Шумеро-Аккадского царства независимость получили древние номы - Ниневия, Ашшур, Арбелы и др. Международная торговля через степи верховьев Хабура и будущей Ассирии. Попытки ранних правителей из Ашшура закрепиться на торговых путях - формирование ассирийского государства. Возвышение Мари, влияние Хеттского царства, расселение хурритов и амореев - кризис верхнемесопотамской торговли. Создание аморейским вождём Шамши-Ададом I обширной державы со столицей в Шубат-Энлиле (так называемая "Староассирийская держава"); подчинение им значительной части Верхней Месопотамии. Ослабление державы при преемниках Шамши-Адада и подчинение этих земель Вавилоном. Формирование народности древних ассирийцев на основе аккадоязычного населения и других семитов Верхней Месопотамии.

∙ XVI - XI вв. До н. Э. - Средневавилонский или касситский период в истории Нижней Месопотамии. Захват Вавилонии касситами и возрождение ими царства Хаммурапи в пределах Нижней Месопотамии. Разгром Приморья. Расцвет при Бурна-Буриаше II. Дипломатические отношения с Египтом и Хеттским царством. Ослабление централизации Вавилонии. Переселение новой волны семитоязычных кочевников - арамеев. Упадок Вавилонии.

∙ XVI - XI вв. До н. Э. - Среднеассирийский период в истории Верхней Месопотамии. Консолидация хурритского мира, возвышение государства Митанни. Противоборство Митанни, Хеттского царства, Вавилонии и Египта на Ближнем востоке. Ослабление Митанни. Первое возвышение Ассирии; превращение её в крупную региональную державу (при Тиглатпаласаре I). Внезапный упадок Ассирии в результате вторжения арамеев.

∙ Рубеж II-I тыс. До н. Э. - Катастрофа бронзового века на Ближнем Востоке. Упадок всех значимых государств, передвижения многочисленных племен - арамеев, халдеев, "народов моря" и т. Д. Окончание эпохи бронзы и начало железного века. Начало арамеизации Месопотамии; арамейский язык и его диалекты начинают вытеснять аккадский из разговорной речи.

∙ X - VII вв. До н. Э. - Новоассирийский период в Верхней Месопотамии. Экономический и военно-политический подъём Ассирии на фоне упадка её соседей (второе возвышение Ассирии). Завоевательная политика Ашшурнацирапала II и Салманасара III. Временный упадок Ассирии (конец IX - первая половина VIII). Реформы Тиглатпаласара III и начало третьего возвышения Ассирии; разгром северосирийских государств, объединение Месопотамии, присоединение части Мидии. Саргон II, Синаххериб, Асархаддон: Ассирия - первая "мировая империя"; присоединение Египта. Ашшурбанапал: подавление восстаний, гражданская война и распад Ассирийского государства. После смерти Ашшурбанапала: война с Вавилоном, Мидией и скифскими племенами; уничтожение Ассирийского государства. Коренная территория Ассирии входит в состав Мидийской державы.

∙ X - VI вв. До н. Э. - Нововавилонский период в Нижней Месопотамии. Проникновение арамеев и халдеев в страну; кризис вавилонской государственности. Уния с Ассирией (Тиглатпаласар III - первый единый царь Ассирии и Вавилона). Укрепление халдеев в Нижней Месопотамии, халдейские правители в Вавилоне. Синаххериб и ужесточение политики по отношению к Вавилонии. Восстания против Ассирии и разрушение Вавилона. Восстановление Вавилона Асархаддоном. Мятеж Шамаш-шум-укина. Возобновление борьбы Вавилонии за независимость. Распад и гибель Ассирийского государства. Набопаласар - первый царь нового независимого Вавилона. Создание Нововавилонской державы. Навуходоносор II. Экономический, политический и культурный расцвет державы. Вавилон - крупнейший город мира; первый мегаполис. Внутриполитическая борьба после смерти Навуходоносора II. Набонид и борьба со жречеством. Война с Персидским государством и переход оппозиции Набонида на сторону врага. Битва при Описе. Войска Кира II без боя вступают в Вавилон.

∙ 12 октября 539 г. До н. Э. - персидские войска занимают Вавилон. Конец истории Древней Месопотамии как политически самостоятельного региона.

Эта страна, отделенная от всей остальной Передней Азии едва проходимыми пустынями, начала заселяться ещё примерно в VI тысячелетии до н. Э. В течение VI-IV тысячелетий поселившиеся здесь племена жили крайне бедно: ячмень, высеваемый на узкой полосе земли между болотами и выжженной пустыней и орошаемый нерегулируемыми и неравномерными разливами, приносил небольшие и неустойчивые урожаи. Лучше удавались посевы на землях, которые орошались каналами, отведенными от небольшой реки Диялы, притока Тигра. Лишь в середине IV тысячелетия до н. Э. Отдельные группы общин неизвестным образом овладели технологиями рациональных осушительно-оросительных систем в бассейне Евфрата,после чего начался резкий подъём цивилизации.

Бассейн нижнего Евфрата - обширная плоская равнина, ограниченная с востока рекой Тигр, за которой тянутся отроги Иранских гор, а с запада - обрывами Сирийско-Аравийской полупустыни. Без надлежащих ирригационных и мелиорационных работ эта равнина местами представляет собой пустыню, местами - болотистые мелководные озера, окаймленные зарослями огромных тростников, кишащих насекомыми. В настоящее время пустынная часть равнины пересечена валами выбросов от копки каналов, и если канал - действующий, то вдоль этих валов растут финиковые пальмы. Кое-где над плоской поверхностью возвышаются глинистые холмы - телли и зольные - ишаны. Это развалины городов, точнее, сотен сосуществовавших последовательно на одном и том же месте сырцовых кирпичных домов и храмовых башен, тростниковых хижин и глинобитных стен. Однако в древности здесь ещё не было ни холмов, ни валов. Болотистые лагуны занимали гораздо больше пространства, чем ныне, протянувшись поперек всего нынешнего Южного Ирака, и лишь на крайнем юге попадались низменные безлюдные острова. Постепенно ил Евфрата, Тигра и бегущих с северо-востока эламских рек (Керхе, Карун и Диз; в древности они тоже впадали в Персидский залив, как и Тигр с Евфратом, но под углом в 90 градусов к последним) создал наносный барьер, расширивший к югу территорию равнины километров на 120. Там, где раньше болотистые лиманы свободно сообщались с Персидским заливом (это место называлось в древности "Горьким морем"), теперь протекает река Шатт-эль-Араб, в которой ныне сливаются Евфрат и Тигр, имевшие ранее каждый своё устье и свои лагуны.

Евфрат в пределах Нижней Месопотамии разделялся на несколько русел. Из них важнейшими были западное, или собственно Евфрат, и более восточное - Итурунгаль; от последнего к лагуне на юго-востоке отходил канал И-Нина-гена. Ещё восточнее протекала река Тигр, но берега её были пустынны, кроме того места, где в неё впадал приток Дияла.

От каждого из главных русел в IV тысячелетии до н. Э. Было отведено несколько меньших каналов, причём с помощью системы плотин и водохранилищ удавалось на каждом задерживать воду для регулярного орошения полей в течение всего вегетационного периода. Благодаря этому сразу возросли урожаи и стало возможно накопление продуктов. Это, в свою очередь, привело ко второму великому разделению труда, то есть к выделению специализированных ремёсел, а затем и к возможности классового расслоения, а именно к выделению класса рабовладельцев, с одной стороны, и к широкой эксплуатации подневольных людей рабского типа и рабов - с другой.

При этом надо заметить, что чрезвычайно тяжёлый труд по строительству и расчистке каналов (как и другие земляные работы) выполнялся в основном не рабами, а общинниками в порядке повинности; каждый свободный взрослый тратил на это в среднем месяц-два в год, и так было в течение всей истории древней Месопотамии. Основные земледельческие работы - пахоту и сев - также вели свободные общинники. Лишь знатные люди, облечённые властью и исполнявшие должности, считавшиеся общественно важными, лично в повинностях не участвовали, землю не пахали.

Массовое обследование археологами следов древнейших поселений Нижней Месопотамии показывает, что процесс улучшения местных мелиоративно-ирригационных систем сопровождался сселением жителей из разрозненных мельчайших поселков большесемейных общин к центру номов (единицы административного деления), где находились главные храмы с их богатыми зернохранилищами и мастерскими. Храмы являлись центрами сбора номовых запасных фондов; отсюда же по поручению управления храмов в далекие страны отправлялись торговые агенты - тамкары - обменивать хлеб и ткани Нижней Месопотамии на лес, металлы, рабынь и рабов. В начале второй четверти III тысячелетия до н. Э. Плотно заселённые пространства вокруг главных храмов обносят городскими стенами. Около 3000 - 2900 гг. До н. Э. Храмовые хозяйства становятся настолько сложными и обширными, что понадобился учёт их хозяйственной деятельности.

Вероятно,шумерская цивилизация была создана из разрозненных племён дикарей,обитавших в районе междуречья путём их объединения представителями более развитой цивилизации,пришедшей с других земель.Пришлая цивилизация была намного развитее дикарей.И эта цивилизация организовала местных аборигенов,но,по всей видимости,эти дикие племена не были способны усвоить на том этапе полностью культуру своих колонизаторов,но частично усвоили способы организации.Язык,как таковой и иные способы коммуникации не укрепились у аборигенного населения,но дикие племена воспринимали всё на том уровне,на котором им позволяло развитие.Это подобно тому,как если бы мы сейчас попытались научить нашей культуре обезьян.Обезьяна может научиться определённой последовательности действий,но не сможет понять уровня смыслов,а оттого разрыв будет колоссален.Так и древние месопотамские аборигены усвоили только то,что смогли.Остальное было объяснено ими,как "Божественное,а их колонизаторы назвались "Боги",а главный их "Бог".Миф о "Адаме и Еве" и изгнании их из рая является пересказом такого контакта между великой цивилизацией и дикими аборигенами.Последующие поколения не смогли обучиться способам коммуникации,свойственным более развитой культуре,но усвоили некоторые его части,хотя и переиначив их на своё понимание.Сама по себе письменность ,доступная пониманию уже немного организованных дикарей,была создана этими же аборигенами на протяжении длительного исторического периода,с течением которого следы первых переселенцев затерялись и превратились в мифы.Но почва для воссоздания была создана именно пришлыми народами,хотя они и не смогли привить полуживотным местным народам своей культуры в силу того,что дикари не были к ней готовы.Это похоже ,хоть и отдалённо,на то,как современные аборигены или обезьяны не могут понять высокой культуры живописи,музыки и письменности современности,но могут её переиначить на свой уровень понимания.При этом человек высокой культуры будет считаться богом,как считают богом одомашненные животные своего хозяина.

Шумеры создали первую доступную пониманию своего вида систему письменности в обозримой истории человечества. Она называется клинопись. История создания клинописи документально прослеживается в Месопотамии от значков-рисунков до знаков, обозначающих слоги речи и абстрактные понятия. Сначала письмо в Нижней Месопотамии возникало как система объемных фишек или рисунков. Рисовали на пластичных плитках из глины концом тростниковой палочки. Каждый знак-рисунок обозначал либо сам изображённый предмет, либо любое понятие, связывавшееся с этим предметом. Например, небосвод, зачерченный штрихами, означал "ночь" и тем самым также "чёрный", "тёмный", "больной", "болезнь", "темнота" и т. Д. Знак ноги означал "идти", "ходить", "стоять", "приносить" и т. Д. Грамматические формы слов не выражались, да это было и не нужно, так как обыкновенно в документ заносились только цифры и знаки исчисляемых объектов. Правда, сложнее было передавать имена получателей предметов, но и тут на первых порах можно было обойтись наименованием их профессий: горн обозначал медника, гора (как знак чужой страны) - раба, терраса (?) (может быть, род трибуны) - вождя-жреца и т. П. Но скоро стали прибегать к ребусу: если на означало "камень", "гиря", то знак гири рядом со знаком ноги подсказывал чтение гена - "идущий", а знак кучи - ба - рядом с тем же знаком подсказывал чтение губа - "стоящий" и т. П. Иногда ребусным способом писали и целые слова, если соответствующее понятие трудно было передать рисунком; так, га ("возвращать, добавлять") обозначалось знаком "тростника" ги. Процесс создания письменности происходил примерно с 4000 до 3200 гг. До н. Э. Миновало не менее 400 лет, пока письмо из системы чисто напоминательных знаков превратилось в упорядоченную систему передачи информации во времени и на расстоянии. Это произошло около 2400 г. До н. Э. К этому времени из-за невозможности быстро проводить по глине криволинейные фигуры без заусенцев и т. П. Знаки превратились уже просто в комбинации прямых черточек, в которых трудно было узнать первоначальный рисунок. При этом каждая черточка из-за нажима на глину углом прямоугольной палочки получала клиновидный характер; вследствие этого такое письмо называется клинописью. Каждый знак в клинописи может иметь несколько словесных значений и несколько чисто звуковых (обычно говорят о слоговых значениях знаков, но это неверно: звуковые значения могут обозначать и полслога, например, слог боб можно написать двумя "слоговыми" знаками: бааб; значение будет то же, что и при одном знаке баб, разница - в удобстве заучивания и в экономии места при написании знаков, но не в чтении). Некоторые знаки могли быть также и "детерминативами", то есть нечитаемыми знаками, которые только указывают, к какой категории понятий относится соседний знак (деревянные или металлические предметы, рыбы, птицы, профессии и т. Д.); таким образом облегчался правильный выбор чтения из нескольких возможных. Изучение языка некоторых более поздних клинописных надписей (примерно с 2500 г. До н. Э.) И упоминающихся в надписях (примерно с 2700 г. До н. Э.) Собственных имен показало ученым, что уже в то время в Нижней Месопотамии жило население, говорившее (а позже и писавшее) на двух совершенно разных языках - шумерском и восточносемитском. Шумерский язык с его причудливой грамматикой не родственен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Восточносемитский язык, который позже назывался аккадским или вавилоно-ассирийским, относится к семитской ветке афразийской семьи языков. Как и ряд других семитских языков, он вымер до начала нашей эры. К афразийской семье (но не к семитской её ветви) принадлежал также древнеегипетский язык, в неё и поныне входит ряд языков Северной Африки, вплоть до Танганьики, Нигерии и Атлантического океана.

Ранее IV тысячелетия до н. Э., в долине Тигра и Евфрата ещё жило население, говорившее на сино-кавказских языках. После опустынивания саванн Сахары и Аравийского полуострова в IV тысячелетии до н. Э. Кочевые народы, говорившие на афроазиатских языках, заселяют дельту Нила, а позднее - Левант и Междуречье. До среднего течения Тигра осваивают одновременно семиты и шумеры. Верхнее течение неоднократно заселяли среднеазиатские кочевники. Большинство современных жителей Месопотамии генетически происходят с Армянского нагорья. Хурриты и хетты оставили многочисленные письменные памятники на севере Месопотамии. Хурриты, предположительно, являлись носителями сино-кавказских наречий, хеттский - древнейший письменный индоарийский язык, позаимствовал шумерскую клинопись.

Что касается наиболее древних месопотамских письменных текстов (примерно с 2900 до 2500 г. До н. Э.), то они, несомненно, написаны исключительно на шумерском языке. Это видно из характера ребусного употребления знаков: очевидно, что если слово "тростник" - ги совпадает со словом "возвращать, добавлять" - ги, то перед нами именно тот язык, в котором существует такое звуковое совпадение, то есть шумерский. Все же, по-видимому, население южной части Месопотамии примерно до 2350 г. Говорило в основном по-шумерски, в то время как в центральной и северной части Нижней Месопотамии наряду с шумерским звучал также и восточносемитский язык, в Верхней Месопотамии преобладал хурритский.

Между людьми, говорившими на этих столь различных между собой языках, судя по наличным данным, этнической вражды не было. Очевидно, в то время люди ещё не мыслили такими большими категориями, как одноязычные этнические массивы: и дружили между собой, и враждовали более мелкие единицы - племена, номы, территориальные общины. Все жители Нижней Месопотамии называли себя одинаково - "черноголовыми" (по-шумерски санг-нгига, по-аккадски цальмат-каккади), независимо от языка, на котором каждый говорил. Поскольку исторические события столь древнего времени нам неизвестны, историки пользуются для подразделения древнейшей истории Нижней Месопотамии археологической периодизацией. Археологи различают Протописьменный период (2900-2750 гг. До н. Э., с двумя подпериодами) и Раннединастический период (2750-2310 гг. До н. Э., с тремя подпериодами). От Протописьменного периода, если не считать отдельных случайных документов, до нас дошли три архива: два (один старше, другой моложе) - из г. Урук (ныне Варка) на юге Нижней Месопотамии и один, современный более позднему из урукских, - с городища Джемдет-Наср на севере (древнее название города неизвестно).

Заметим, что письменная система, применявшаяся в Протописьменный период, была, несмотря на свою громоздкость, совершенно тождественной на юге и на севере Нижней Месопотамии. Это говорит в пользу того, что она была создана в одном центре, достаточно авторитетном, чтобы тамошнее изобретение было заимствовано разными номовыми общинами Нижней Месопотамии, хотя между ними не было ни экономического, ни политического единства и их магистральные каналы были отделены друг от друга полосами пустыни. Этим центром, по-видимому, был город Ниппур, расположенный между югом и севером нижнеевфратской равнины. Здесь находился храм бога Энлиля, которому поклонялись все "черноголовые", хотя каждый ном имел и собственную мифологию и пантеон. Вероятно, здесь был когда-то ритуальный центр шумерского племенного союза ещё в догосударственный период. Политическим центром Ниппур не был никогда, но важным культовым центром он оставался долго.

Все документы происходят из хозяйственного архива храма Эанна, принадлежавшего богине Инанне, вокруг которого консолидировался город Урук, и из аналогичного храмового архива, найденного на городище Джемдет-Наср. Из документов видно, что в храмовом хозяйстве было множество специализированных ремесленников и немало пленных рабов и рабынь, однако рабы-мужчины, вероятно, сливались с общей массой зависимых от храма людей - во всяком случае, так, бесспорно, обстояло дело двумя столетиями позже. Выясняется также, что община выделяла большие участки земли своим главным должностным лицам - жрецу-прорицателю, главному судье, старшей жрице, старшине торговых агентов. Но львиная доля доставалась жрецу, носившему звание эн.

Эн был верховным жрецом в тех общинах, где верховным божеством почиталась богиня; он представлял общину перед внешним миром и возглавлял её совет; он же участвовал в обряде "священного брака", например с богиней Инанной Урукской - обряде, по-видимому считавшемся необходимым для плодородия всей урукской земли. В общинах, где верховным божеством был бог, существовала жрица-эн (иногда известная и под другими титулами), также участвовавшая в обряде священного брака с соответствующим божеством.

Земля, выделенная эну, - ашаг-эн, или ниг-эн, - постепенно стала специально храмовой землей; урожай с неё шел в запасный страховой фонд общины, на обмен с другими общинами и странами, на жертвы богам и на содержание персонала храма - его ремесленников, воинов, земледельцев, рыбаков и др. (жрецы обычно имели свою личную землю в общинах помимо храмовой). Кто обрабатывал землю ниг-эна в Протописьменный период, нам пока не совсем ясно; позже её возделывали илоты разного рода. Об этом нам рассказывает архив из соседнего с Уруком города - архаического Ура, а также некоторые другие; они относятся уже к началу следующего, Раннединастического периода.

Вавилоно-ассирийская культура, культура народов, населявших в древности, в IV-III тысячелетиях до н. Э., Месопотамию - Двуречье Тигра и Евфрата (территория современного Ирака), - шумеров и аккадцев, вавилонян и ассирийцев, создавших крупные государства - Шумер, Аккад, Вавилонию и Ассирию, характеризуется относительно высоким уровнем науки, литературы и искусства, с одной стороны, и преобладанием религиозной идеологии - с другой.

Древнейшая культура Месопотамии - шумеро-аккадская (от названия двух частей территории, южной и северной).

Множество источников свидетельствуют о высоких астрономических и математических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду). Они авторы древнейшего календаря, рецептурного справочника, библиотечного каталога. Однако, пожалуй, самым весомым вкладом древнего Шумера в мировую культуру является "Сказание о Гильгамеше" ("все видевшем") - древнейшая на земле эпическая поэма,котрая явилась,по всей видимости,одним из немногих сохранившихся источников ,из которого было заимствовано большинство последующих мифов и легенд следующих цивилизаций и народов. Герой поэмы, получеловек-полубог, борясь с многочисленными опасностями и врагами, побеждая их, познает смысл жизни и радость бытия, узнает горечь потери друга и неотвратимость смерти. Записанная клинописью, которая была общей системой письменности для говоривших на разных языках народов Месопотамии, поэма о Гильгамеше является великим памятником культуры Древнего Вавилона.

Вавилонское (точнее - древневавилонское) царство объединило север и юг - области Шумера и Аккада, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (годы правления 1792-1750 до н. Э.) Сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (откуда до нас дошло, например, выражение "око за око, зуб за зуб"). История культур Междуречья даёт пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Вавилоняне внесли в мировую культуру позиционную систему счисления, точную систему измерения времени, они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд, научились измерять площадь геометрических фигур, отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же придуманной семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Оставили вавилоняне потомкам и астрологию, псевдонауку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил. Все это - далеко не полное перечисление наследия вавилонской культуры.

Развлечения в Месопотамии были аналогичны древнеегипетским.


## Глава 6.


Древняя Месопотамия и "приземление" Садов Эдема


Эде́м, или Еде́м - райский сад в Библии (книга Бытия), место первоначального обитания людей. Как подчёркивает религиовед Мирча Элиаде, слово "Эдем" израильтяне сближали с словом е"den - "наслаждение". Географическое месторасположение трактуется от Армянского нагорья и Загроса до Южной Месопотамии. Наиболее вероятна привязка к высокогорным озёрам Ван или Урмия.

Согласно книге Бытия, Эдем располагался "на востоке" (Быт. 2:8).

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон (Пишон): она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [ Тигр ]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Прат )

(Быт. 2:10-14)


Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны (в то же время Быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни)(далее будет рассмотрена параллель с древнешумерскими писаниями) и безгрешны, однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Древа познания добра и зла, совершив грехопадение, в результате чего утратили доступ к Дереву жизни и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Херувима с пламенным мечом. По поводу отождествления рек Фисон и Гихон мнения исследователей расходятся. Среди возможных вариантов упоминаются такие реки, как Аракс, Ганг, Керхе, Карун (в Эламе), Дияла, Вади ар-Рума и даже Нил. Еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме.

Поскольку Персидский залив в древности считался местом, куда впадали эти реки, то его иногда отождествляли с большой рекой, разделяющейся на четыре. Такое отождествление залива с рекой подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт. 2:10-14) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от "Шинара" ( Шумера). Сенаа́р, также Шинар (др.-евр.Šin`ar страна рек, в Септуагинте - Σενναάρ, Sennaar) - упоминаемая в Ветхом Завете местность в Месопотамии. В Книге Бытия (Быт. 10:10) говорится, что в начале царство Нимрода составляли "Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар".То есть эти слова из библии дают реальное подтверждение ,что царства Вавилон,Эрех,Аккад происходят из Шумера,то есть всё дальнейшее имеет колыбелью Сенаар или Шумер.В библии это конкретно написано.А это подтверждает,что изначально библия была просто хронологическими записями первых семмитских ответвлений от царства Шумер,где,безусловно,сохранилось всё шумерское,ведь они были семмитскими шумерами,которые стали в некотором смысле сепаратистами,захотевшими свободы.Отсюда и берут своё начало первые предтечи Израильско-Иорданского царства.И это не евреи есть избранный народ,а шумеры.А евреи есть те,кто захотел отделиться под предводительством некоторых,рассеянных в песках последующей истории,властолюбивых людей.

В следующей главе (Быт. 11:2), сказано, что человечество, всё ещё говорившее на одном языке, после Потопа поселилось в Сеннааре, где и началось строительство Вавилонской башни. Далее (Быт. 14:1-9) упомянуто правление вавилонского царя Амрафела в Сеннааре. Сеннаар употребляется в качестве синонима Вавилонии в Книге Иисуса Навина (7:21), Книге пророка Исаии (11:11) и Книге пророка Захарии (5:11). Если Сеннаар включал Вавилон и Эрех, то, скорее всего, подразумевалось южная часть Вавилонии. Предполагают, что "Шинар" - это либо искажённое аккадское "Шумеру", либо слово, возникшее в результате слияния звуков в еврейских словосочетаниях "шене неhарот" - "две реки", или "шене арим" - "два города". Проблема этимологического соответствия слова Сеннаар с аккадским словом Шумер (собственно транслитерированные др.-евр. Šin`ar и аккад. Šumeru, экзоэтноним шумеров) является предметом различных споров и спекуляций. Египетским обозначением Вавилонии/Месопотамии было Sngr (Sanagara), что отождествляется Сэйсом с Sanhar табличек Амарнского архива.

Этимология слова "Эдем" выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) - географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие исследователи полагают, что единая река-исток находилась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае, однако, возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон. О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры,хотя все учёные уже сходятся во мнении ,что было это в Древней Месопотамии ,а именно в Шумере.Хотя есть ещё несколько альтернативных точек зрения: Профессор археологии Юрис Заринс помещает Эдем и райский сад на дно Персидского залива. Его исследование основывалось на многочисленных источниках, в том числе космических съёмках LANDSAT. Согласно этой теории, река Гихон могла соответствовать реке Карун в Иране, а река Фисон - высохшей реке Вади-Батин, ранее орошавшей плодородную центральную часть Аравии. Около шести тысячелетий назад обильная плодородная земля была затоплена, и её жителям пришлось бежать от стихии. В поддержку его гипотезы о реке Фисон высказался Джеймс А. Зауэр.

Британский историк, бывший директор Института по изучению междисциплинарных наук Дэвид Рол утверждает, что установил местонахождение легендарного Эдемского сада в иранской провинции Азербайджан в окрестностях Тебриза, на основании которого базировалась традиция книги Бытия. Согласно Дэвиду Ролу, райский сад находился в длинной долине к северу от вулкана Сехенд, близ Тебриза. Он приводит несколько географических сходств и топонимов, которые, как он считает, соответствует библейскому описанию. Эти сходства включают близлежащие истоки четырёх рек Эдема: Тигр, Евфрат, Джейхун (евр. Гихон) и Фисон

Также очень показательным в отношении выяснения прародины человечества является описание древними шумерами острова Дильмун.

Ди́льму́н - (возможно, современный остров Бахрейн) - известный древним шумерам остров в Персидском заливе. В представлениях шумеров Дильмун представлялся родиной человечества и колыбелью цивилизации в целом и шумерского народа в частности.

Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. Э., в которых остров играет роль посредника в торговле Шумера и Хараппской цивилизации долины Инда (видимо, страна Мелухха в аккадских записях).

В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше Дильмун фигурирует как место жительства Зиусудры (Ут-Напиштима) - человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни.

Первое упоминание о Дильмуне встречается на шумерской глиняной табличке, найденной в храме богини Инанны в Уруке. Дильмун также упоминается в надписи лагашского правителя Ур-Нанше. Затем Дильмун упоминается в двух письмах периода правления касситского царя Вавилона Бурна-Буриаша II (ок. 1370 до н. Э.)

Через Дильмун в Шумер осуществлялся экспорт меди, драгоценных камней, жемчуга и отдельных овощей, взамен из Месопотамии через остров вывозилась разнообразная продукция сельского хозяйства. Дильмун оставался важным центром международной торговли и после объединения Шумера и Аккада под властью Шаррумкена и Ур-Намму; собственно, документация времён Саргона Аккадского утверждает, что царь "принимал корабли из Мелуххи, Магана, Дильмуна".

На северном побережье современного Бахрейна археологами было обнаружено значительное по размерам городское поселение, занимавшее площадь около 19 га и населённое несколькими тысячами жителей. Поселение расстраивалось в несколько этапов в период около 2800-1800 до н. Э., что соответствует времени упоминания о Дильмуне в месопотамских источниках. Археологические памятники, напоминающие найденные в дильмунском поселении на Бахрейне, встречаются также на южном побережье Персидского залива и на ряде островов в заливе.

В последующие века остров теряет своё торговое значение: в период Новоассирийской империи он считался вассалом Ассирии, а позже вошёл в состав Нововавилонского царства без сохранения автономных прав. Недавнее открытие дворца Рас аль-Калах на острове Бахрейн должно принести новую информацию о позднем периоде истории Дильмуна.

Следующие упоминания об острове, уже под греческим названием Тилос, относятся к периоду эллинизма. Полководец Александра Македонского Неарх, возможно, доплывал до острова, но не высаживался на него. После малоизученного периода владычества Селевкидов бывший Дильмун отошёл к парфянам, а затем - к Шапуру II. После арабского завоевания начинается мусульманская история Бахрейна.


Прежде чем мы перейдём к рассмотрению отдельных культурных аспектов древнейших цивилизаций и поиску совпадений и общностей,необходимо рассмотреть сходство в символах,архетипических сказаниях и мифологиях:


## Глава 7.


Сотворение мира в мифологиях разных народов:общие черты.


Сотворение мира - группа космогонических мифов и преданий в мифологиях и религиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, действия или воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.

Термин "сотворение мира" антонимичен по отношению к термину "Происхождение вселенной", используемому в современных естественных науках. Это касается как антонимии "сотворение" - "происхождение", так и противопоставления неопределённо-архаичного термина "мир" космологическому термину "Вселенная".

Древние религии и мифы

В большинстве мифологий имеются общие сюжеты о происхождении всего сущего: выделении элементов порядка из изначального хаоса, разъединении материнских и отцовских богов, возникновении суши из океана, бесконечного и безвременного, и т. Д.

В космогонических (о происхождении мира) и антропогонических (о происхождении человека) мифах выделяется группа сюжетов о сотворении - сотворении мира как земли или вселенной, сотворении мира животного и растительного, сотворении человека, описывающие их происхождение в качестве произвольного акта "сотворения" со стороны высшего существа.

Мифы Древнего Египта


Ра, бог солнца в древнеегипетской мифологии

Нун (Хаос) родил Ра (Солнце, отождествляли с Амоном и Птахом). Ра произвёл из себя богов Шу (Воздух) и Тефнут (Вода), от которых родилась новая пара, Геб (Земля) и Нут (Небо), ставшие родителями Осириса (Рождение), Исиды (Возрождение), Сета (Пустыня) и Нептиды, Хор и Хатхор.

Мифы Древней Греции


Статуя Зевса, одного из главных богов древнегреческого пантеона

Сначала существовал Хаос.

Боги, появившиеся из Хаоса: Хронос (Время), Гея (Земля), Эрос (Любовь), Тартар (Бездна), Эреб (Мрак) и Нюкта (Ночь).

Боги, появившиеся от Нюкты и Эреба: Эфир (Свет) и Гемера (День). (По Гигину, Эфир родился от мглы и хаоса. Его ещё считают отцом Зевса и называют отцом ветров.)

Эфир и Гемера породили: Талассу - морскую богиню.

Гея родила (либо сама, либо от Хаоса): Урана (Небо), Понта (Море).

Гея-Земля и Понт-Море рождают: Нерея, Эврибию, Тавманта, Форка и Кето.

Гея-Земля и Уран-Небо породили Титанов: Океан, Тефию, Япета, Гипериона, Тейю, Крия, Кея, Фебу, Фемиду, Мнемозину, Кроноса и Рею, а также 3 Одноглазых великанов (Циклопов) и 3 Сторуких исполинов с 50 головами (Гекатонхейров).

Титаны Кронос и Рея в дальнейшем берут власть над миром и порождают Олимпийских богов, которые в ходе десятилетней войны одержали победу над титанами, низринув их в недра Тартара.

Мифы Междуречья-

Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу "Энума элиш", Тиамат смешала свои воды с Апсу, тем самым дав начало миру.

Слова Апсу и Тиамат имеют двойственное значение. В мифологии под ними понимали имена богов, но при написании этих слов в "Энума элиш" отсутствует детерминатив DINGIR, означающий "божество", так что в этом контексте их следует считать скорее природными элементами или стихиями, чем богами.

Зороастризм

По концепции мироздания зороастризма, мир существует на протяжении 12 тысяч лет. Вся его история условно делится на четыре периода, в каждом по три тысячи лет. Первый период - предсуществование вещей и идей. На этой стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на Земле. Это состояние мира называется Менок ("невидимый" или "духовный"). Вторым периодом считается сотворение тварного мира, то есть реального, зримого, населённого "тварями". Ахура-Мазда создаёт небо, звёзды, Луну, Солнце, первочеловека и первобыка. За сферой Солнца находится обиталище самого Ахура-Мазды. Однако одновременно начинает действовать Ахриман. Он вторгается в пределы небосвода, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Ахриман загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта и первобыка. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, от которых пошёл род человеческий, а от первобыка происходят все животные. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия "вредных" планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов. Третий период существования мироздания охватывает время до появления пророка Зороастра. В этот период действуют мифологические герои Авесты: царь золотого века - Йима Сияющий, в царстве которого нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти - творения дэвов. Этот царь спасает людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище. В числе праведных этого времени упоминается и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра. На протяжении последнего, четвёртого периода (после Зороастра) в каждом тысячелетии людям должны являться три Спасителя, предстающие сыновьями Зороастра. Последний из них, Спаситель Саошьянт, решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира "потоком расплавленного металла", а всё, что останется после этого, обретёт вечную жизнь.

Мифы Древнего Китая-

Согласно мифам, вся история Китая была разделена на десять периодов, и в каждый из них люди делали новые усовершенствования и постепенно улучшали свою жизнь.

В Китае самыми главными космическими силами были не стихии, а мужское и женское начала, которые являются главными действующими силами в мире. Известный китайский знак инь и ян - это самый распространённый символ в Китае. Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во II веке до н. Э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала - Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь - землёй. Самыми ранними письменными текстами в Китае были гадательные надписи. Понятие словесность - вэнь (рисунок, орнамент) в начале обозначалось как изображение человека с татуировкой (иероглиф). К VI в. До н. Э. Понятие вэнь приобрело значение - слово. Первыми появились книги конфуцианского канона: Книга перемен - Ицзин, Книга истории - Шу цзин, Книга песен - Ши цзин XI-VII вв. До н. Э. Также появились и обрядовые книги: Книга ритуала - Ли цзи, Записи о музыке - Юэ цзи; летописи царства Лу: Весна и Осень - Чунь цю, Беседы и суждения - Лунь юй. Список этих и многих других книг был составлен Бань Гу (32-92 гг. Н. Э.). В книгу История династии Хань он записал всю литературу прошлого и своего времени. В I-II вв. Н. Э. Один из ярких сборников был Изборник - Девятнадцать древних стихотворений. Стихи эти подчинены одной главной мысли - быстротечности краткого мига жизни. В обрядовых книгах существует следующее предание о творении мира: Небо и земля жили в смеси - хаосе, подобно содержимому куриного яйца: Пань-гу жил в середине (это можно сравнить со славянским представлением начала мира, когда Род был в яйце). Он является одним из самых древних мифов.

Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля. И в это время появился первый человек - Паньгу. Был он огромен и жил очень долго. Когда же он умер, из его тела образовались природа и человек. Его дыхание превратилось в ветер и облака, голос его стал громом, левый глаз - солнцем, правый - луной. Из тела Паньгу образовалась земля. Руки его, ноги и туловище превратились в четыре стороны света и пять главных гор, а пот на его теле стал дождём. Кровь потекла по земле реками, мускулы легли земной почвой, волосы превратились в травы и деревья. Из зубов его и костей образовались простые камни и металлы, из мозга - жемчуг и драгоценные камни. А черви на его теле сделались людьми.

Существует и другое предание о появлении человека. В нём рассказывается, что женщина по имени Нюйва вылепила людей из жёлтой земли. Нюйва также участвовала в мироздании. Однажды один жестокий и честолюбивый человек по имени Гунгун взбунтовался и стал заливать водой её владения. Против него Нюйва отправила войско, и мятежник был убит. Но перед смертью Гунгун ударился головой о гору, и от этого толчка обвалился один из углов земли, обрушились столбы, державшие небо. Всё на земле пришло в смятение, и Нюйва занялась наведением порядка. У гигантской черепахи она отрубила ноги и подпёрла ими землю, чтобы восстановить её равновесие. Она собрала множество разноцветных камней, разожгла огромный костёр и, когда камни расплавились, зачинила этим сплавом зияющее отверстие в небесном своде. Когда костёр потух, она собрала пепел и построила из него плотины, прекратившие разлив воды. В результате её огромных трудов на земле снова воцарились мир и благополучие. Однако с тех пор все реки текут в одном направлении - на восток; так объясняли себе древние китайцы эту особенность рек в Китае.

В мифах о Паньгу и Нюйва мы находим древнейшие представления китайцев о происхождении мира и людей. В рассказе о том, как Нюйва строила плотины и прекратила разливы рек, отразилась борьба людей с наводнениями, которую приходилось вести людям уже в глубокой древности.

Авраамические религии.Сотворение мира в Библии


Иудаизм

"Десять вещей были созданы в первый день. Вот они: небо и земля, смятение и пустота, свет и тьма, дух и вода, свойство дня и свойство ночи" (Талмуд, Хагига 12а)


Словом Бога сотворены небеса

(Пс. 33:6)


"Тот, Кто сказал, - и возник мир"

"Десятью речениями создан мир" (Мишна, Авот 5:1)

Основная статья: Космология в иудаизме

Христианство


Центральной догмой творения в христианстве является лат. Creatio ex Nihilo - "сотворение из ничего", в которой Создателем, вызвавшим всё сущее из небытия, выступает Бог в своём волевом акте лат. Productio totius substantiâ ex nihilo sui et subjecti - переведя всё сущее из состояния небытия в состояние бытия. Эта вера нашла первое своё выражение в Библии, во Второй книге Маккавеев, где мать, увещевая сына идти на мученичество, говорит: "Умоляю тебя, дитя моё, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего, и что так произошёл и род человеческий" (2 Мак. 7, 28). Бог при этом выступает и первичной причиной существования мира. В то же время Бог не обязан был творить мир, для Божественного существа оно не обусловлено никакой "внутренней необходимостью". Это был Его свободный выбор, дарственный акт Бога "от преизбытка любви".


Процесс сотворения мира описан в первых трёх главах первой книги Библии - книге Бытия. Подавляющее большинство христиан верят, что в событиях первой главы Бытия участвовали все три лица (ипостаси) Святой Троицы: Бог Отец, не воплотившийся ещё Христос (Бог Слово) и Бог Дух Святой - усматривая в употреблённом древнееврейском слове Элохим множественное число, а также опираясь на слова евангелиста Иоанна Богослова (Ин 1:3). Христианские апологеты и Отцы Церкви первого тысячелетия настойчиво повторяют, что "сотворение не есть то же, что рождение". Так святой Иоанн Дамаскин противопоставляет творение вселенной рождению Бога Сына, так как творение "из ничего" есть акт Божественной воли. "Поскольку рождение, - говорит он, - есть действие природное и исходит из самой сущности Бога, оно должно быть безначальным и превечным, иначе рождение вызывало бы изменение, был бы Бог "до" и Бог "после" рождения. Бог умножался бы". Все люди сотворены через двух конкретных людей - Адама и Еву, и никаких других предков у человека нет. Мир был сотворён послушным человеку, гармоничным, осмысленным, как говорит Библия, "хорошо весьма" (Быт 1:31). Несоответствие с действительностью и очевидностью истории объясняется в христианстве тем, что Бог даровал сотворённым ангелам и человеку свободу, которую они использовали во зло (Быт 3:1-6).

В католицизме первые главы Бытия понимаются не как буквальное описание процесса творения, а разрешается рассматривать их как аллегорию. Традиционные лютеране также не воспринимают первую главу Бытия буквально. Не являющиеся прозелитами из радикальных протестантов православные богословы, обычно, опираясь на библейскую герменевтику и собственную теорию, предписывают понимать здесь под "днём" (ивр. - "йом" или "иом") некоторый возможно очень продолжительный смысловой этап творения вселенной. Это связано с православным догматом о Всемогуществе Бога, который отрицают противники эволюции, утверждающие, что Бог был не в состоянии позволить жизни эволюционировать. Свидетели Иеговы также указывают на то, что слово "день" (евр. "йом") означает не только сутки, а часто указывает на неопределённый отрезок времени (Пс. 89:5; 2Петр. 3:8).

В современных фундаменталистских и радикально-консервативных течениях в протестантизме и православном гностицизме теологи настаивают на буквальном понимании первых глав книги Бытия: творении мира за 6 дней.

Ислам

Сотворение мира в Коране описывается несколько не так, как в Библии. Ислам не отвергает идею еженедельного праздничного дня, который, как известно, обосновывается в Библии сообщением, что Господь Бог отдыхал в этот седьмой день от трудов по миросотворению, но праздничным днём считается пятница. Однако приписывание качества усталости Всемогущему и ни с кем не сравнимому Богу считается кощунством и отсутствует в исламе.

"Господь твой - Аллах, сотворивший небеса и землю в шесть дней". "Аль а"раф" (7:54)

"Откровение от Того, кто сотворил землю и небеса". "Таха" (20:4) Создание небес до земли и земли до небес, здесь речь идёт о Творении вообще.

"И Аллах взошёл к небу, которое было как дым" "Фусилат" (41:11) "Разве неверные не видят, что небеса и земля были соединёнными, а потом Мы их разделили?" "Аль-Анбия" (21:30) Создание единой газообразной массы (дурхан), элементы которой, хотя и соединённые вначале (ратг), затем становятся отдельными элементами (фатг).

"Он сотворил день, ночь, солнце и луну. Они движутся по своему круговому пути". "Аль-Анбия" (21:33) Библия говорит о Солнце и Луне как двух светилах - для управления днём и управления ночью, а Коран различает их употреблением разных эпитетов: свет (нур) о Луне и факел (сирадж) о Солнце.

Религии Южной и Восточной Азии

Индуизм

В индуизме существует как минимум пять версий возникновения мира:

1. Из первичного звука Ом, изданного барабанчиком Шивы;

2. Из "космического яйца" (брахманды);

3. Из "первичного тепла";

4. Из жертвы первочеловека Пуруши самому себе (из частей его тела).

5. Из дыхания Маха-Вишну (когда Он выдыхает, появляются брахманды, материальные вселенные, заселяемые Брахмами)

В Ригведе, кроме того, упоминается некий космический половой акт. Согласно автору "Гимна о сотворении мира":

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было признака дня или ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону

Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него.

Оплодотворители были. Силы растяжения были.

Порыв внизу. Удовлетворение наверху.

Откуда это творение появилось:

Может, само создало себя, может, нет -

Тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе,

Только он знает. А может быть, и он не знает?

Сикхизм

Сикхизм - религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но отличающаяся от них и не признающая преемственности. Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.

Бог рассматривается с двух сторон - как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего - ни рая, ни ада, ни трёх миров - только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.

Буддизм

Буддийская космология

В космологии буддизма утверждается повторение циклов возникновения и уничтожения вселенной. Буддийская религия не имеет понятия сотворения мира высшим нематериальным существом - Богом. Возникновение каждой новой вселенной обусловлено действием совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла. Аналогичным образом причиной разрушения вселенной, прошедшей свой период существования, является накопленная дурная карма живых существ.

Каждый мировой цикл (махакальпа) делится на четыре периода (кальпы):

∙ Пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого) (самвартастхаикальпа);

∙ Формирования (развёртывания) мира (вивартакальпа);

∙ Пребывания (когда космос пребывает в стабильном состоянии) (вивартастхаикальпа);

∙ Разрушения (свёртывания, угасания) (самвартакальпа).

Каждая из этих четырёх кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания.

В отношении вопроса о том, было ли начало мировых циклов, имеет ли начало сама сансара, буддизм не даёт никакого ответа. Этот вопрос, подобно вопросу о конечности или бесконечности мира, относится к так называемым "неопределённым", "не имеющим ответа" вопросам, по поводу которых Будда хранил "благородное молчание". В одной из буддийских сутр об этом говорится:

"Недоступно мысли, о монахи, начало сансары. Не могут ничего знать о начале сансары существа, что, будучи объяты неведением и охвачены страстью, блуждают в её круговороте от рождения к рождению".

Первым существом, появляющимся в новой вселенной, становится бог Брахма, считающийся Творцом мира в индуизме. Согласно буддийской сутре, после Брахмы появляются тридцать три бога, которые восклицают: "Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!". Так объясняется идея появления веры в существование Бога-Творца. Брахма в буддизме не есть Творец, он лишь первое божественное существо, которому начинают поклоняться. Как и все существа, он не является неизменным и подчинён причинно-следственному закону кармы.

Джайнизм

Джайнская мифология содержит подробные сведения о строении мира. Согласно ей, Вселенная включает мир и немир; последний недоступен для проникновения и познания. Мир, по представлениям джайнов, делится на высший, средний и низший и весь он состоит из трёх как бы усечённых конусов. В джайнской мифологии подробно описываются строения каждого из миров и те, кто их населяет: растения, животные, люди, обитатели ада, огромное число божеств.

Низший мир, состоящий из семи слоёв, наполнен смрадом и нечистотами. В некоторых слоях находятся обитатели ада, страдающие от истязаний; в других - омерзительные существа чёрного цвета, похожие на безобразных птиц, бесполые, постоянно терзающие друг друга.

Средний мир состоит из океанов, континентов, островов. Там есть горы (некоторые из золота и серебра), рощи со сказочными деревьями, пруды, покрытые цветущими лотосами; дворцы, стены и решётки которых усыпаны драгоценными камнями. В преданиях встречаются описания скал, на которых стоят троны, предназначенные для посвящения тиртханкаров. Некоторые острова принадлежат лунным, солнечным и другим божествам. В центре среднего мира возвышается мировая гора, так называемая Мандара.

Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоёв. Каждый слой делится на подслои, населённые многочисленными божествами; часто их имена только упоминаются и не даётся никакого описания. В самой верхней части, в особой обители Сиддхакшетре (высшей точке Вселенной), пребывают сиддхи - освободившиеся души.

В джайнизме имеется огромное число божеств, которые отличаются друг от друга социальным положением: одни имеют силу, слуг, воинов, советников; другие по описаниям напоминают земных парий, самых бесправных и беднейших из людей. В зависимости от занимаемого положения божества обитают в высшем, среднем или низших мирах. В разных царствах высшего мира происходит перерождение людей и животных. По истечении срока божественного существа они могут возвратиться в своё прошлое состояние.

Даосизм

Согласно концепции даосизма, сотворение Вселенной происходит в результате нескольких простых принципов и этапов. В начале была пустота - У-цзи, неизвестное. Из вакуума образуются две основные формы или процесса энергии: Инь и Ян. Комбинация и взаимодействие Инь и Ян образуют ци - энергию (или колебания) и в конечном счёте всё, что существует.


## Глава 8.


Архетип Мирового Древа Жизни в различных культурах.


Выше было приведено "Древо жизни" упомянутое в мифе об Эдеме.Также древо жизни присутствует почти во всех мифологиях древности.Но первым оно прослеживается в шумеро-аккадской мифологии,а также на некоторых изображениях самаро-ведийской цивилизации(существование которой по времени параллельно с древнешумерской,но письменные данные того периода найдены и расшифрованы только по шумерской цивилизации и потом уже более поздние по ведийской) .Архетип "Мирового древа жизни" представлен по -разному во всех мифологиях,но основная его суть сохраняется.Происхождение оно берёт либо от прототипа реального дерева в месте,где жили первые переселенцы с древнего Арктоса,либо эту идею первым предшественникам шумерской цивилизации передали народы Арктоса.Учитывая,что происхождение этого понятия ведийско-славянское,можно сделать вывод,что эта концепция мирового дерева жизни происходила из верований народов древнего Арктоса(Ариев).Позже ,это понятие древа жизни послужило главным идейным принципом нового года,где "Древо жизни" представлялось ёлкой в каждом доме.(Мы же,конечно,сейчас просто бессознательно используем этот символ).Но поразителен тот факт,что архетип мирового дерева жизни есть во всех культурах,что подтверждает единый источник культурного влияния- народы Арктоса.

Мирово́е де́рево (лат. Arbor mundi) - мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол - с земным миром, корни - с преисподней.

Дерево жизни (древо жизни, ст.-слав. И др.-рус. Древо животьное, райское древо; англ. Tree of life) - мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа). В книжности и фольклоре - мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии. Обозначает взаимосвязь всей жизни на нашей планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле.

Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа.

Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, согласно Encyclopædia Britannica, и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, "воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира".

Ось мира (лат. Axis mundi) - в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию "оси мира". Это может быть столб (лат. Universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др.

Образ оси мира различается у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре. Одно из наиболее частых представлений об оси мира - это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира. Известными примерами горы, как оси мира, являются Олимп в Греции, "Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая "Гора Стран" в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа "Пупом Земли". Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая "наш мир", расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу.

Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Нифльхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.

Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаверов и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный Путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй.

Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккурат), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном).

Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест.

Часто считается, что посредством оси мира можно "связаться" с высшим существом посредством экстатических техник (шаманизм).

Во многих культурах можно заметить стремление копировать ось мира в различных формах. Например, крест, представляющий аналог axis mundi в христианстве, постоянно воссоздаётся в форме украшений, орнаментов, планов архитектурных сооружений и т. П. В этом заметно стремление отождествить вселенную как единое целое с "полнотой", характерной для священного места.

Некоторые исследователи считают, что образ оси мира сохраняется и в секуляризованном обществе. Так, по их мнению, Вашингтонский монумент в США или Эйфелева башня представляют собой оси мира, являющиеся демонстрацией не связи между мифологическими мирами, а простой власти. Однако перенос идеи axis mundi в контекст светского общества является спорным.

Мировое дерево, древо жизни - в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) - преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Ср. Болгарскую песню:

Оригинал

Изинкало едно дърво

Едно дърво дафиново

Колко вишно, толку лично;

Коренот му по съ земя,

I ранките му слано море,

Вършенот му в сино небе. Перевод с болг.

Вырастало одно дерево

Одно дерево лавровое

Сколь высокое, столь красивое;

Корни его в земле,

Ветви его в солёном море,

Вершина его в синем небе.

И др. Варианты, где крона мирового дерева покрывает весь мир.

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. Загадку о дороге: "Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит"; этот образ объединяет разные - вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится "самоописание" мирового дерева:

Оригинал

Я сам, мам о, златно дървце,

Златно дървце плодовито,

Ще порастна дор до неба,

Клон ще пустна дор до земля,

Лист ще метна дробен бисер,

Цвет ще църна чисто сребро,

Род ще родя сухо злато,

Слез ще по мен млада бога.... Перевод с болг.

Я сама, мама, злато деревце.

Злато деревце плодоносное,

Что растёт аж до неба,

Ветви опускает аж до земли,

Листья раскрывает мелким бисером,

Цветы выпускает бела серебра,

Плоды рожает чиста золота,

Чтоб сошёл по мне младой бог...

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: "Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда" и т. Д. Говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. Д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана ("пуповине морской"), где на камне Алатыре стоит "булатный дуб" или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. П. На мировом дереве - древе жизни - в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская "Книга Еноха" Антология С. С. Аверенцев), в заговорах обитают Иисус Христос и святые - Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи - кузнецы и др., у корней дерева - демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде ("руне") змея (Шкурупея) и т. П.

В свадебном фольклоре и "вьюнишных" песнях (исполнявшихся для молодых - "вьюнцов") образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчёлы, приносящие мёд, у корней - горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые, стоит супружеская кровать; возле "трехугодливого" дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены "медвяны яства" (мёд - пища бессмертия во многих традициях). Мотив медового (молочного и т. П.) Источника у мирового дерева сопоставим с мотивом райского дерева, плывущего по реке (ср. Дунай). В восточно-славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у "несчастливого дерева" калины, а у счастливого явора, где пчёлы приносят мёд, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне - сокол и т. П.

Общим для восточных и южных славян можно считать мотив вражды - "перебранки" между змеем у корней мирового дерева и птицей на вершине: змей грозит сжечь дерево, на котором вьёт гнездо птица, - вероятный фрагмент эсхатологического мифа о мировом пожаре.

В древне-русских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц - царь, нива - православное крестьянство. Ср. Русскую загадку: "Стоит древо, имеет на себе цветы красные, а на древе сидит птица и щиплет со древа цветы красные и мечит в корыто. Цветов не наполняется, а красные цветы с древа не умаляются"; древо - весь мир, цветы - "человецы", корыто - земля, птица - смерть; сколько смерть похитит, "толик" и родится в мир"

В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь, из которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа - небосвод Мень Эле со звёздами, желток - земля - суша Мода-Мастор, белок - бескрайний океан Иневедь.

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово "Иггдрасиль" буквально значит "конь Игга", то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

"Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется "бессмертное", в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь" (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гуны (Силы Саттва, раджас и тамас - то, что удерживает в иллюзорном мире) - его листья; кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) - (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

В тюркской мифологии и впоследствии - в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни - Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол - земном, а крона - в небесном.

Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо - Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.

В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха - Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль - Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник - из Мекабциэль, потому что он - высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга "Зоар"). В данном отрывке имеется в виду, что древо - высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление ("гмар тиккун"), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.

Мировое дерево, соединяющей верхний и нижний мир, присутствует в космогонических мифах народов Малайского архипелага

Дерево познания добра и зла (ивр. Эц ха-Да"ат Тов ва Ра) - согласно библейской книге Бытия, особое дерево, посаженное Богом наряду с Древом жизни посреди Эдемского сада. Символизирует познание, в том числе этических категорий, способность осознанно различать добро и зло.

Древо жизни существовало у древних шумеров. Не упоминается древо познания в семитических, в частности ассиро-вавилонских, преданиях, в то время как представление о древе жизни приняло в них несколько иной характер, чем у евреев. В земном вавилонском раю были "вода жизни" и "растение, которое превращало старца в молодого", причем Утнапиштимy и его жене вовсе не было запрещено пользоваться живой водою и плодами от этого растения. Однако другой весьма древний вавилонский миф о герое Адапе сообщает, что Адапе позволено было созерцать все тайны земли и неба, но ему же было запрещено божественным отцом его Эа вкушать от "пищи жизни" и пить "воду жизни". "Когда ты явишься пред лицо Ану, - говорит Эа своему сыну Адапе, - они поднесут тебе пищу смерти, но ты не ешь; они поднесут тебе воду смерти, но ты не пей". Адапа повинуется, но впоследствии оказывается, что бог Ану предлагал ему пищу жизни и воду жизни, Адапа же, не зная этого, отказался от этих драгоценных даров, вследствие чего человечество лишилось бессмертия.


В аврамических религиях:

В иудаизме-

В книге "Берешит" (Книга Бытия) древо жизни - дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)


В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: "Она - древо жизни для тех, которые приобретают её, - и блаженны, которые сохраняют её!" (Прит. 3:18), а также: "Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа" (Прит. 15:4).

В "Книге Еноха" сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.

Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.

Каббала

В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.

В христианстве

В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов" (Откр. 22:1-2).

В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что "крест является истинным древом жизни". Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни.

В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что "Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами", и что "древо жизни есть любовь Божия"

В фольклоре, книгах, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.

В славянской мифологии

В позднеславянской мифологии Дерево жизни (ст.-слав, и др.-рус. Древо животьное) - вариант мирового древа, в книжности и фольклоре - мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. Древо с "тремя корыстями" и "трёхугодливое древо" украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе - пчёлы, у корней - бобры и т. П.).

В армянской мифологии

В армянской мифологии Древо Жизни является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.

В шумеро-аккадской мифологии

В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название "Дерево Жизни" было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение, так и развивающие тему.

В скандинавская мифологии

Дерево жизни появляется в скандинавской мифологии как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда - ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие.

В древнеегипетской мифологии

В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя "деревом, в котором жизнь и смерть объединены". В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск.

Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира.

В персидской мифологии

В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда - за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

В китайской мифологии

В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие.

В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие - жертвенная яма. Датированная XIII столетием до нашей эры, она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

В Ннауке

Дерево жизни в научном понимании также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как "извилистого берега", в "Происхождении видов". Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.

От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельного конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.


Мезоамериканское мировое дерево

- распространённый мотив в мифической космологии, мифотворчестве и иконографии доколумбовых культур Мезоамерики. В Центральной Америке мировое дерево являлось воплощением четырёх сторон света, которые также служат для представления четырёхсторонней природы центрального мирового дерева, символической Оси мира, соединяющей подземный и небесный миры с земным.

Изображения мирового дерева, как в аспектах сторон света, так и Оси мира, отыскиваются в художественных и мифологических традиций многих культур, таких как майя, ацтеки, исапа, миштеки, ольмеки и другие, начиная по крайней мере с середины конца начального периода Мезоамериканской хронологии. У майя роль центрального мирового дерева в мифах и изображениях выполняла сейба, оно было известно под разными названиями - wacah chan или yax imix che в зависимости от конкретного диалекта. Ствол дерева представлял собой вертикально расположенного каймана, чья кожа образовывала колючий ствол дерева.

Мировые деревья сторон света также связаны с четырьмя временами года в мезоамериканских календарях и цветами и божествами сторон света. К мезоамериканским кодексам, которые включают эту ассоциацию, относятся Дрезденский кодекс, кодекс Борджиа и кодекс Феджервари-Мейера. Предполагается, что мезоамериканские площади и церемониальные места часто имели похожие деревья, посаженные на каждом из четырёх основных направлений, представляющих четырёхстороннюю концепцию.

Пятая стела исапа считается возможным изображением Мирового Древа.

Всемирный круг деревьев часто изображается с птицами на их ветвях (по одной из гипотез, они символизируют души умерших, ещё не сошедших в преисподнюю), а их корни уходили в землю или воду (иногда в самом конце в "водяное чудовище", символ подземного мира).

Мировое дерево также могло интерпретироваться как представление полосы Млечного Пути.

Дерево Бодхи - в буддизме - легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Предполагают, что в этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa.

Дерево Бодхи - один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.Это более позднее сказание.Вероятно,познания об этом всемирном архетипе наложили отпечаток на формирование буддизма и кокретно на Гаутамму Шакьямуни Сиддхартху Будду.


## Глава 9.


Древнейшие писания и их взаимосвязь.Общий исток всех писаний.


Все дошедшие до нас религиозные и философские писания,относящиеся к различным народам,являются во многом очень схожими по части мифических и полумифических богов,людей,событий,смысловой наполненности ,а также лингвистических структур,что подтверждается результатами разнонаправленного анализа и сопоставления.Это даёт основания полагать,что все сказания,вошедшие в писания, берут своё начало у общего источника,являющегося колыбелью современной цивилизации.

Начнём с Ригведы и Авесты.

Ригведа

"Ригве́да" (санскр., ṛgveda, "веда гимнов") - собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Написана на ведийском языке. "Ригведа" входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. "Ригведа" была составлена, видимо, около 1700-1100 гг. До н. Э. И является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами "Ригведы" считаются II-VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. "Ригведа" - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".

Ригведа или книга гимнов представляет собой древнейшую часть ведийской литературы, созданную в тот период, когда индоарии,после исхода из Арктоса, ещё оставались кочевниками, и в центре их религии были культы Сомы и Агни. Она написана с ритуальными, историографическими и этнографическими целями, и любой исторический контекст в Ригведе может быть выявлен посредством научного анализа и сопоставления.

В книге упоминаются укрепления из глины и дерева (палисады), которые возводили враждебные индоариям народы. Арийский бог Индра описан как разрушитель городских укреплений.Та отколовшаяся ветвь Ведической цивилизации,которая стала именоваться "индоарии" жила в неукреплённых селениях, не имели(или утеряли) своей письменности (Ригведа первоначально передавалась изустно), кораблей и политической организации. Товарообмен обычно включал скот, то есть денег индоарии тоже не знали. Функции их вождей ограничивались ведением войны и религиозными ритуалами.Судя по всему,это была одна из ветвей арийской цивилизации,которая стала частью Ведийской цивилизации,но затем,откололась от неё и ушла в сторону Индийских аборигенов,и после ассимиляции с ними стала "Индоарийской".

Невероятное сходство наблюдается между Ригведой и Зороастрийской Авестой. Авесту, главный религиозный текст иранских зороастрийцев, объединяет с ведийской религией культ божества Митры и галлюциногенного напитка сомы или хаомы. В то же время индоиранское понятие дэва в индоарийском означало бог, а в древнеиранском - демон, и наоборот, древнеиранское ахура (бог) соответствует индоарийскому асура (демон). Некоторые авторы считают, что это отражает религиозное противостояние между индоарийскими и древнеиранскими племенами и что Ригведа и древнейшая часть Авесты были созданы в одну и ту же эпоху раскола индоиранских племён. В Авесте упоминается географический регион, где жил пророк Заратустра и его первые последователи. Разные авторы усматривают в нём разные области Азии, но в основном помещают его между Аральским морем, горами Гиндукуш и восточным Ираном.Вероятно,это та часть,где была расположена Ведийская цивилизация,которая в то время уже раскалывалась и подходила к закату.

"Ригведа" состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых "рич" , во множественном числе - "ричас" (ṛcas. Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. "Семейные (фамильные) книги", мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Главные боги "Ригведы" - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. "Ригведа" также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной арийской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт одним экземпляром из немногих литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. До н. Э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. Э.

Записи появились в Индии около V века до н. Э. В форме письма брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху автором Пады. Другие учёные считают, что падакара Ригведы - Стхавира Сак Айтарея Араньяки. После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведийского духовенства в качестве центральной философии ведийской цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Гандхаре): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома - растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. Э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведийскими ариями и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индоариями и культурой БМАК (Бактрийско-Маргианский археологический комплекс) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Гиндукуш (или Хинду Куш). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе. Железный век в северной Индии начался в XII веке до н. Э. С Культуры чёрной и красной керамики (Black and Red Ware - BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведийской культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадеш.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом "ignis" и русским "огонь".

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. Э., ко времени индийского неолита. Обоснования этой точки зрения остаются спорными.

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против "Теории арийского вторжения" предполагает дату около 3100 г. До н. Э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. До н. Э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук "с" переходит в "х").

Теперь рассмотрим те элементы ,которые не упоминаются в "ригведе":

Индская цивилизация была достаточно урбанизированной и развитой для своей эпохи. Согласно теории индоарийской миграции, мигрирующие арии, написавшие "Ригведу", перед тем как обосноваться в своих землях должны были войти в контакт с Хараппской цивилизацией и начать использовать некоторые ресурсы, находившиеся там в употреблении; отсутствие упоминания этих элементов в "Ригведе" свидетельствует о том, что она была составлена до того, как они появились в Индии.

∙ В "Ригведе" ничего не говорится о серебре. Там упоминается айас (металл или медь/бронза) и чандра или хиранья (золото). Серебро обозначается термином раджатам хираньям, что в буквальном переводе означает "белое золото", и упоминается только в послеригведийских текстах. Принято считать, что серебро начали использовать в IV тысячелетии до н. Э. И археологически доказано, что этот металл применялся в Хараппской цивилизации.

∙ Хараппская культура не упоминается в "Ригведе". К её характерным чертам можно отнести городскую жизнь, монументальные здания и алтари, построенные из кирпича. Кирпичи не упоминаются в "Ригведе" и слово иштака (кирпич) впервые встречается только в послеригведийских текстах. Описываемый в "Ригведе" алтарь представляет собой небольшое углубление в земле покрытое травой. Кирпичные алтари типичны для более поздних ведийских текстов.

∙ В "Ригведе" ничего не говорится о рисе и хлопке. Встречается сложное слово, которое в более поздних текстах упоминается для обозначения рисовых пирогов, используемых в ведийских яджнах, на само слово врихи (рис) не встречается ни разу. Следы использования риса были найдены по крайней мере в трёх местах раскопок Индской цивилизации: Рангпур (2000 год до н. Э. - 1500 год до н. Э.), Лотхал (около 2000 года до н. Э.) И Мохенджо-Даро (около 2500 года до н. Э.) Несмотря на огромную роль, которую рис играл в ведийских ритуалах более позднего периода, он даже не упоминается в "Ригведе". Существуют свидетельства того, что хлопок впервые начал культивироваться в период Хараппской цивилизации. Следы его культивации были также найдены во многих местах раскопок, относящихся к более позднему периоду.

∙ Понятие "накшатры" развилось около 2400 года до н. Э. Накшатры имели важное религиозное значение, однако "Ригведа" ничего не упоминает об этом, из чего можно заключить, что она была составлена до этого периода. В самой поздней, 10-й мандале "Ригведы" упоминаются созвездия,- концепция, которая была известна практически всем древним культурам. Однако, там не даётся определения накшатр как "лунных стоянок".

∙ С другой стороны, утверждается, что в "Ригведе" не упоминается термин "меч", хотя в бронзовом веке мечи широко использовались в Бактрии и Пираке. Ральф Гриффит в своём переводе "Ригведы" использует слово "меч" 12 раз, включая такие древние мандалы как 5-ю и 7-ю, однако, в большинстве случаев, в буквальном переводе санскритский термин ваши (vāśī IAST) имеет более общее значение и переводится как "острое орудие". Принято считать, что переход от кинжалов к мечам в бронзовом веке был постепенным.

Перечисленные выше элементы упоминаются в более поздних ведийских текстах - самхитах, Брахманах и сутрах. Например, кирпичные алтари описываются в "Шатапатха-брахмане" 7.1.1.37 и 10.2.3.1; рис (врихи) - в "Атхарва-веде" 6.140.2; 7.1.20; хлопок (карпаса) - в "Дхарма-сутрах". Факт конвергенции послеригведийских текстов с хараппской культурой уже давно был замечен археологами. Бриджит Аллчин и Ф. Рэймонд Аллчин утверждают, что вне всякого сомнения, эти элементы "детально описаны в более поздних ведийских текстах".

Ведийская мифология содержит в себе много общих элементов с другими индоевропейскими мифологическими традициями: персидской, греческой, римской, кельтской, германской и славянской. Ведийский бог Индра имеет много общего с Дьяусом, Зевсом, Юпитером и Перуном. Божество смерти и загробного мира Яма - с Йимом в персидской мифологии. Всего в ведийских гимнах упоминаются 33 божества: восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий и Праджапати. Наиболее известные ведийские божества это Индра, Сурья, Агни, Ваю, Варуна, Митра, Адити, Яма, Сома, Ушас, Сарасвати, Притхиви и Рудра.

Составителем Вед Пураны называют мудреца Вьясу, рассматриваемого в индуизме как литературное воплощение Бога. Согласно Пуранам, изначально существовала одна Веда, которая в конце Двапара-юги была разделена Вьясой на четыре части. Затем появилось множество различных редакций каждой из Вед.


Основываясь на вышеизложенных данных, безусловно,видно,что практически вся "Ригведа" (за исключением последующих частей, добавленных позднее) была составлена в период, предшествовавший Индской цивилизации.А ,значит,составлена она была некой другой цивилизацией и привнесена в Хараппскую культуру.


Авеста


"Аве́ста" (в дореволюционных изданиях "Зендавеста") - собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, называемом в иранистике "авестийским" и берущий своё начало из миропонимания цивилизаций древнего Арктоса.И Ригведа и Авеста исходили из единого источника.

Русское название памятника "Аве́ста" вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. (совр. Произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, "пазендское" произношение пехлевийского слова "ʾpstʾk" [aβastāγ] < [apastāk], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде "*upa-stā-ka-" "установленное", "уложение", "основа" (то есть "канон") или, что менее вероятно, "*upa-stāva-ka-" "восхваление".

В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты - dyn' [dēn], обычно "вера", "религия", по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как "откровение (Заратуштры)".

В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово "naska-" - наск, "авестийская книга", букв. "связка".

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт ("крепость писаний"). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказал перевести на греческий язык.

Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. Н. Э.) С помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения.

Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. Н. Э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган.

Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (IV в.) Произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге ("наске"), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) - от авест. Zainti- - "знание", "толкование", откуда происходит распространённое название сборника "Зенд-Авеста" (то есть "Толкование и Канон").

Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. Н. Э.)

Дошедшая до нас Авеста представляет собой лишь часть собрания текстов, кодифицированных при Сасанидах. После разрушения Сасанидской державы, вторжения арабов в Иран и начала исламизации, зороастрийские общины оказались лишены государственной поддержки, их храмы и культурные центры часто разрушались или вместо них строились мечети. Дожившие до наших дней две иранские общины (Йезда и Кермана) и парсийская уже в начале II тыс. Н. Э. Столкнулись с недостатком религиозных источников, вызванным утратой рукописей Авесты и гибелью или обращением в ислам их хранителей-мобедов.

Обращает на себя внимание, что сохранённая Авеста представляет собой тексты, так или иначе используемые в богослужении или частной молитве. Именно их в первую очередь старались сохранить деградирующие общины. От менее ходовых авестийских текстов сохранились лишь цитаты в пехлевийских книгах. О содержании утраченной Авесты можно также судить по ссылкам в пехлевийской литературе на "откровение".

Книга Денкард (X в.), составленная в эпоху, когда Сасанидская Авеста была ещё доступна, содержит краткий обзор содержания 21-го наска Авесты, а три из них описываются особенно подробно, включая содержание каждой главы. Согласно Денкарду, Авеста состояла из 21-й книги ("наска"), объединявших 348 глав, каждая из этих книг соответствовала 21-му слову зороастрийской молитвы Ахуна Ваирья. Кодекс делился на три части (по числу строк в молитве):

∙ Гасаниг (Gāsānīg) или Гатиг - Гаты и комментарии к ним.

∙ Хадаг-мансриг (Hadag-mansrīg) или Хада-мантрик - священные мантры, связанные с ритуалами.

∙ Дадиг (Dādīg) или Датик - религиозный закон.

Наски Авесты за одним исключением (сохранившийся полностью наск Видевдад) не коррелируют с современными "книгами", последние представляют собой богослужебные извлечения из изначального авестийского кодекса.

Содержание Авесты весьма разнородно вследствие присутствия в памятнике пластов различных стилей, времени и места составления, а также, вероятно, отличающихся религиозных взглядов разных авторов этих пластов. Тем не менее несмотря на эклектичность, все тексты Авесты - одни изначально, другие вследствие последующей редактуры - в целом выдержаны в русле почитания Ахура Мазды - центральной фигуры Авесты. Кроме того, в силу преимущественного богослужебного характера сохранившихся авестийских текстов в сборнике много повторений, повторяющиеся тексты доходят до 1/3 объёма всего памятника.

Хотя древние греки знали о гимнах и молитвах, читаемых магами, а Гермипп утверждал, что ему известно о двух миллионах стихотворных строк, сочинённых Зороастром, реальные сведения о древнеиранской религиозной литературе на Западе были очень скудны, и до XVIII в. Об Авесте в Европе ничего не было известно.

Впервые авестийский текст Видевдад-саде попал в Оксфордскую библиотеку в 1723 г. От торговца из Сурата, однако никто не мог прочесть этот текст. Лишь французскому учёному Анкетилю-Дюперрону, отправившемуся в Индию в 1755 году простым солдатом, удалось войти в доверие к одним из парсийских священнослужителей и обучиться с их помощью читать и переводить авестийские тексты. Вернувшись в 1762 году во Францию, он преподнёс в дар Королевской библиотеке 180 авестийских, пехлевийских, персидских и санскритских зороастрийских рукописей, и в 1771 году им был издан первый в Европе перевод Авесты на французский язык, а в 1776 в Риге появились первые переводы на немецкий язык.

Изначально новооткрытая Авеста встретила глубокий скептицизм у европейской публики и учёных, ориентированных на формировавшийся веками образ Зороастра, имеющий мало общего с реальным Заратуштрой. Анкетиля-Дюперрона часто обвиняли в подлоге, и умер он в нищете. Однако начавшиеся исследования Авесты специалистами-востоковедами, а также расшифровка в 1835 году Гротефендом древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты и положили начало тесному знакомству с древнеиранской культурой и религией.

Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Г. Гегель (1770-1831) подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей - Добра и Зла. Одно из самых знаменитых произведений И. Гёте (1749-1832) "Западно-Восточный диван" содержит стихотворение "Завет древнеперсидской веры". В нём поэт дает своё понимание Авесты как веры в торжество света над тьмой. Некоторыми идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлён и основоположник теории психофизического параллелизма Теодор Фехнер (1801-1887). Однако Ф. Ницше в известной книге "Так говорил Заратустра" приписал пророку идеи "сверхчеловека" и "вечного возвращения".

Авеста является сборником знаний древнего дошумерского и раннешумерского царства,но знаний несколько эзотеричных для того общества,которые были названы "Зороастризм". Зороастри́зм (авест. Vahvī- daēnā- māzdayasna- - "Благая вера почитания Мудрого", перс. - behdin, "Благая вера") - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. , "Зартошт"; древнегреческая - Ζωροάστρης, "Зороа́стрэс"), полученном им от бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.

Зороастризм содержит как монотеистические, так и дуалистические черты

Зороастризм - термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии - авест. Māzdayasna- "Почитание Мазды", пехл. Māzdēsn. Другое самоназвание зороастризма - vahvī- daēnā- "Благая Вера", точнее "Благое Ви́дение", "Благое Мировоззрение", "Благое Сознание". Отсюда основное самоназвание последователей зороастризм- behdin - "благоверный", "бехдин".

Зороастризм является догматической религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ:

∙ Вера в Ахура Мазду - "Мудрого бога", как благого творца.

∙ Вера в Заратустру, как в единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

∙ Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

∙ Вера в Ашу (Арту) - изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

∙ Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

∙ Вера в семь Амешаспентов, как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

∙ Вера в Дадодахеш и Ашудад - то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.

∙ Вера в святость природных стихий и живой природы, как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

∙ Вера во Фрашо-керети (Фрашкард) - эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом - Спасителем мира.

Ахура мазда (пехл. Ормазд) - творец духовного и физического миров, всеблагой единый бог, основные эпитеты которого "Светлый" и "Славный" (точнее "Полный хварна", сияющей царской славы). Бог светлой силы у персов

В основе этического учения зороастризма противопоставление двух понятий: Аша и Друдж.

Аша (aša- из *arta) - это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро (отец Аши - Ахура Мазда).

Друдж - это антитеза Аши, буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.

Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды, праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.

"Дух" в зороастрийском понимании это mainyu (перс. Minu), то есть "мысль". Два изначальных духа - добрый и злой (Спента и Ангра) - символизируют две противонаправленные ментальности: направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя (Ангра Маинью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура Мазды и его мира, его Разрушителем и прежде всего губителем человеческого сознания, чьё разрушение оборачивается деградацией общества и затем всего мира. Отсюда проистекает задача зороастрийца - следовать Спента Маинью (доброму духу, созидательному мышлению) и подобно своему творцу Ахура Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра) и отвергать Друдж (ложь, зло, разрушение).

Заратустра - согласно учению зороастрийцев, единственный пророк Ахура Мазды, принёсший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, боец, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в единого бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев - традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции, и карапанов - арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряющая всё это.

Ясна 12 представляет собой зороастрийский "символ веры". Основное её положение: "Ахура Мазде я причисляю все блага". Иначе говоря, последователь Заратустры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду. Согласно "Исповеданию", зороастриец именует себя

∙ Маздаясна (почитателем Мазды)

∙ Заратустри (последователем Заратустры)

∙ Видаэва (противником дэвов - безнравственных арийских божков)

∙ Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры)

Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется "прекращающей распри" и "опускающей оружие".

Авест. Humata-, huxta-, hvaršta- (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец, специально подчёркивается в "Исповедании" и многократно восхваляется в других частях Авесты.

Амешаспенты (авест. Aməša- spənta-) - Бессмертные Святые, шесть духовных первотворений Ахура Мазды. Для объяснения сущности Амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажённых от одной свечи. Таким образом Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являют собой образ семи ступеней духовного развития человека, а кроме того, называются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.

Другими значимыми категориями зороастризма являются:

∙ Язаты (авест. "достойные почитания"). Понятие может быть условно переведено как "ангелы". Наиболее значимые язаты: Митра ("договор", "дружба"), Аредви Сура Анахита (покровительница вод), Веретрагна (язат победы и героизма).

∙ Раты (авест. Ratu- "образец", "глава") - многогранное понятие, прежде всего образцовый глава-покровитель какой-либо группы (например, Заратустра - рат людей, пшеница - рат злаков, гора Хукарья - глава гор и т. Д.). Кроме того, раты - это "идеальные" промежутки времени (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года).

∙ Фраваши (авест. "предвыбор") - понятие предсуществующих душ, избравших добро. Ахура-Мазда сотворил фраваши людей и спросил их об их выборе, и фраваши ответили, что избирают быть воплощёнными в телесном мире, утверждать в нём добро и бороться со злом. Почитание фраваши людей близко к культу предков

Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету - источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как "огнепоклонников". Между тем, не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет.

По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Иерархия огней приводится в Ясне 17 и Бундахишне:

∙ Березасаванг (Высокоспасительный) - горящий перед Ахура Маздой в раю.

∙ Вохуфриян (Благодружественный) - горящий в телах людей и животных.

∙ Урвазишт (Приятственнейший) - горящий в растениях.

∙ Вазишт (Действеннейший) - огонь молнии.

∙ Спаништ (Святейший) - обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам (Победоносный), тот, что горит в храмах.

∙ Учение Заратустры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай vahišta ahu "наилучшим существованием" (отсюда перс. Behešt "рай"). Ад именуется dužahu "дурное существование" (отсюда перс. Dozax "ад"). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману "Дом Песни", Анагра раоча "Бесконечные сияния", где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада - Друджо Дмана "Дом Лжи".

∙ Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).

∙ Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

∙ Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратустры о конечной трансформации мира ("на последнем повороте колесницы (бытия)"), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фрашкард) - "Делание (мира) совершенным". Каждый праведный человек своими деяниями приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратустрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники - воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

∙ Таким образом, зороастризму с его развитой эсхатологией чужды представления о цикличности творения и реинкарнации.

∙ Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха седре, сшитая из одного куска хлопчатобумажной ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кошти (кушти, кусти) - тонкий пояс, сплетённый из 72 нитей белой овечьей шерсти и полый внутри. Кошти носится на талии обёрнутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, перед любым важным делом, принятием решения, после осквернения зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс (обряд Падъяб-Кошти). Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, её кармашек - копилку благодеяний. Кошти олицетворяет связь (пуповину) с Ахура Маздой и всем его творением. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний.

∙ Ношение священной одежды является долгом заратустрийца. Религия предписывает находиться без седре и кошти как можно меньше времени. Седре и кошти необходимо постоянно поддерживать в состоянии чистоты. Допускается наличие сменного комплекта, на случай, если первый выстиран. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год - на Новруз и праздник Мехрган.

∙ Другим символом зороастризма является огонь и аташдан - огненный переносной (в виде сосуда) или стационарный (в виде платформы) алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни зороастризма. Данная символика получила особое распространение в искусстве Сасанидской империи.

∙ Популярным символом также стал фаравахар, человеческий образ в крылатом круге с наскальных рельфов Ахеменидов. Зороастрийцы традиционно не признают его образом Ахура Мазды, а считают его изображением фраваши.

∙ Важным символическим значением для зороастрийцев обладает белый цвет - цвет чистоты и благости, а во многих обрядах также цвет зелёный - символ процветания и возрождения.


Время жизни пророка Заратустры является предметом споров среди учёных. Сама зороастрийская традиция не обладала развитой хронологией. Ей известен "год веры" (когда Заратустра впервые беседовал с Ахура Маздой), но чёткого его положения относительно других событий в традиции нет. Согласно книге Арда-Вираз, от Заратустры до Александра (Македонского) было 300 лет. Если следовать хронологии Бундахишна и отталкиваться от даты вступления на престол Дария I (522 г. До н. Э.), то получится 754 г. До н. Э. Впрочем хронология Бундахишна в известной по другим источникам истории крайне фрагментарна и ненадёжна.

Учёные высказывали различные мнения об эпохе Заратустры. Крайними точками зрения являются как объявление Заратустры не существовавшей никогда в реальности архаичной идеальной личностью, так и объявление его современником и даже непосредственным идеологом ранних Ахеменидов. Наиболее распространённым в настоящее время подходом стало обращение внимания на архаичность языка Гат (гимнов Заратустры), сходного с языком Ригведы (2-я пол. II тыс. До н. Э.), и общих деталей жизнеописания пророка и соответственное отнесение его времени приблизительно к 1000 г. До н. Э.

Современные зороастрийцы приняли летоисчисление "Зороастрийской религиозной эры", основанное на расчётах иранского астронома З. Бехруза, согласно которому "обретение веры" Заратустрой состоялось в 1738 г. До н. Э.

Основными течениями зороастризма всегда были региональные варианты. Сохранившаяся ветвь зороастризма связана с официальной религией державы Сасанидов, прежде всего в том варианте, что сложился при последних из этих царей, когда при Хосрове I была произведена последняя канонизация и запись Авесты. Эта ветвь по-видимому восходит к тому варианту зороастризма, что был принят мидийскими магами. Несомненно в других областях иранского мира существовали другие варианты зороастризма (маздеизма), судить о которых мы можем только по фрагментарным свидетельствам, прежде всего арабским источникам. В частности, от маздеизма, бытовавшего до арабского завоевания в Согде, который был ещё менее "письменной" традицией, чем сасанидский зороастризм, сохранились только отрывок на согдийском языке, повествующий о получении Заратустрой откровения, и данные у Бируни.

Тем не менее в рамках зороастризма возникали религиозно-философские течения, определяемые с точки зрения сегодняшней ортодоксии как "ереси". Прежде всего это зурванизм, основанный на большом внимании к концепту Зурвана, изначального вселенского времени, "детьми-близнецами" которого признавались Ахура Мазда и Ахриман. Судя по косвенным свидетельствам, доктрина зурванизма была широко распространена в Сасанидском Иране, но хотя её следы обнаружимы в пережившей исламское завоевание традиции, в целом зороастрийская "ортодоксия" прямо порицает эту доктрину. Очевидно, прямых конфликтов между "зурванитами" и "ортодоксами" не происходило, зурванизм скорее был философским течением, вряд ли как-либо затрагивавшим обрядовую часть религии.

Распространившееся в Римской Империи при Аврелиане почитание Митры (митраизм) также часто относят к зороастрийским ересям, хотя митраизм скорее представлял синкретическое учение не только с иранским, но и сирийским субстратом.

Безусловной ересью зороастрийские ортодоксы считали манихейство, в основе которого, однако, был христианский гностицизм.

Ещё одной ересью считается революционное учение Маздака (маздакизм).

Основными вариантами современного зороастризма являются зороастризм Ирана и парсийский зороастризм Индии. Однако различия между ними носят в целом региональный характер и касаются в основном ритуальной терминологии, благодаря происхождению из одной традиции и поддерживающемуся общению между двумя общинами, никаких серьёзных догматических расхождений между ними не сложилось. Заметно лишь поверхностное влияние: в Иране - ислама, в Индии - индуизма.

Среди парсов известны "календарные секты", придерживающиеся одного из трёх вариантов календаря (Кадими, Шахиншахи и Фасли). Чётких границ этих групп нет, догматического различия между ними - также. В Индии также возникали различные течения с уклоном в мистику, испытывавшие влияния индуизма. Самым известным из них является течение Илм-и-Хшнум.

Некоторую популярность среди зороастрийцев приобретает "реформистское крыло", выступающее за отмену большинства обрядов и древних правил, за признание священными только Гат и т. Д.

Главной чертой зороастрийского мировооззрения является признание существования двух миров: mēnōg и gētīg (пехл.) - духовного (букв. "мысленного", мира идей) и земного (телесного, физического), а также признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы. Зороастризму чужд как грубый материализм и гедонизм, так и спиритуализм и аскетизм. В зороастризме нет практик умерщвления тела, безбрачия и монастырей.

Дополняющая дихотомия ментального и телесного пронизывает всю систему нравственности зороастризма. Главным смыслом жизни зороастрийца является "накопление" благодеяний (перс. Kerfe), прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга верующего, семьянина, труженика, гражданина и избегание греха (перс. Gonāh). Это путь не только к личному спасению, но и к процветанию мира и победе над злом, что связывается непосредственно с усилиями каждого из людей. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды и с одной стороны фактически воплощает его деяния на земле, а с другой - посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде.

Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хваршта), то есть затрагивают ментальный, вербальный и физический уровень. В целом зороастрийскому мировоззрению чужд мистицизм, считается, что каждый человек способен понять, что есть добро, благодаря своей совести (даэна, чиста) и разуму (подразделяемому на "врождённый" и "услышанный", то есть ту мудрость, что приобретена человеком от других людей).

Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Ритуальная чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения. Таковым обычно признаётся фраза из Гат Заратустры:

Uštā ahmāi yahmāi uštā kahmāicīţ

Счастье тому, кто желает счастья другим

Зороастризм - религия общественная, отшельничество ей не свойственно. Община зороастрийцев именуется анджоманом (авест. Hanjamana- "сход", "собрание"). Обычной единицей является анджоман населённого пункта - зороастрийской деревни или городского квартала. Ходить на собрания общины, обсуждать совместно её дела и участвовать в общинных праздниках - прямая обязанность зороастрийца.

В Авесте называются четыре сословия, на которые разделено общество:

∙ Атраваны (священники)

∙ Ратаэштары (воинская аристократия)

∙ Вастрьо-фшуянты (букв. "пастухи-скотоводы", в дальнейшем вообще крестьянство)

∙ Хуити ("умельцы", ремесленники)

Вплоть до конца Сасанидского времени барьеры между сословиями были серьёзными, но в принципе переход из одного в другое был возможен. После завоевания Ирана арабами, когда аристократия принимала ислам, а зороастрийцам как зимми было запрещено носить оружие, в реальности оставалось два сословия: мобеды-священники и бехдины-миряне, принадлежность к которым наследовалась строго по мужской линии (хотя женщины могли выходить замуж вне своего сословия). Это разделение сохраняется до сих пор: стать мобедом фактически невозможно. Тем не менее сословная структура общества сильно деформирована, поскольку большинство мобедов наряду с исполнением своих религиозных обязанностей, заняты различного рода мирской деятельностью (особенно в больших городах) и в этом смысле сливаются с мирянами. С другой стороны развивается институт мобедъяров - мирян по происхождению, берущих на себя обязанности мобеда.

Из других особенностей зороастрийского общества можно выделить традиционное относительно высокое место в нём женщин и значительно большее приближение её статуса к равноправному с мужчиной по сравнению с обществом окружающих мусульман.

В зороастризме не существует ярко выраженных пищевых запретов. Основное правило - пища должна приносить пользу. Вегетарианство традиционно зороастризму не свойственно. В пищу можно употреблять мясо всех копытных животных и рыбу. Хотя корове отдаётся большое уважение, упоминания о ней часто встречаются в Гатах, практики запрета на говядину не существует. Также нет запрета на свинину. Тем не менее зороастрийцам предписывается бережное отношение к скоту, запрещается дурное обращение с ним и бессмысленные убийства, предписывается ограничивать себя в потреблении мяса в разумных пределах.

Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяц, в которые предписывается отказываться от мяса.

В зороастризме нет запрета на вино, хотя назидательные тексты содержат специальные наставления об умеренном его потреблении.

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и праздничным религиозным церемониям. Священный огонь играет исключительно важную роль в ритуальной практике, по этой причине зороастрийцев часто называют "огнепоклонниками", хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь - лишь образ Бога на земле. К тому же, зороастрийский культ по-русски было бы не вполне корректным называть поклонением, поскольку во время молитвы зороастрийцы не совершают поклонов, а сохраняют прямое положение тела.

Зороастризм значительно повлиял на формирование христианства.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод "поклонения волхвов" (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Принято считать их зороастрийцами. Три царя́ - Каспа́р, Мельхио́р и Бальтаза́р (греч. Μάγοι, маги) - принятые в западноевропейской традиции имена магов (волхвов), принесших младенцу Иисусу дары на Рождество (поклонение волхвов). Волхвы - славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греч. Μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (маги)

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, и христианстве отсутствует идея цикличности - время идёт по прямой от сотворения мира до окончательной победы над злом, никаких повторяющихся мировых периодов нет.

Но нужно помнить,что Зороастризм был организован намного раньше,чем даже появились писания Моисея. Кроме того,что учение Зороастра ,безусловно,повлияло на оформление иудейства и христианства,Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом, а также с индоевропейским язычеством.

Доказательством особо близкого родства индоариев с иранцами служит не только большее сходство санскрита с зендом и древнеперсидской речью, чем с другими отдельными индоевропейскими языками, но также и большое количество общих религиозных и вообще культурных представлений. Ригведа и Авеста представляют целый ряд подобных совпадений.

Одному из высших божеств Ригведы - Варуне, - богу воды, окруженному шестью светлыми Адитьями, соответствует авестийский Ахурамазда (Ормазд), также окруженный шестью светлыми Амшаспандами. Ведийскому богу Митре соответствует авестийский Митра (Mithra). Ведийский первый человек Яма, сын Вивасвана, является в Авесте в виде Има, сына Виванхвао, и т. Д. В Ригведе и в Авесте один и тот же культ священного напитка (сома, хаома), а также культ огня и почитание коров. Сходство между Ведами и Авестой простирается даже отчасти на метр, число слогов в отдельных стихах в ведийских гимнах и Гатах Авесты. Очевидно, что в эпоху индоиранского единства религиозный культ был настолько проработан, что существовала особая религиозная поэзия, некоторые формальные особенности которой были созданы уже тогда и удержались у индоариев и иранцев и после их разделения.

Но Авеста- это собрание священных текстов сторонников Зороастра,который был древнешумерским жрецом и пророком.А ,значит,Зороастру были доступны различные писания древнего Шумера,например Эпос о Гильгамеше,который является более древним писанием.Для того,чтобы провести параллель,давайте ознакомимся с этим Эпосом.


Эпос о Гильгамеше


"э́пос о Гильгаме́ше", или поэма "О всё видавшем" (аккад. Ša nagba imuru) - одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. "Эпос" создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII-XVII веков до н. Э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. Э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. Э. У героев был один и тот же противник - Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше - аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души - не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. "Эпос о Гильгамеше" - это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Гильгаме́ш - энси шумерского города Урука, правил в конце XXVII - начале XXVI веков до н. Э. Стал персонажем шумерских сказаний и аккадского эпоса - одного из величайших произведений литературы Древнего Востока.

Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш - это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы "Бильга-мес", что, возможно, значит "Предок героя". Отец его был эном (верховным жрецом) Кулаба.

Гильгамеш был правителем, чьи деяния завоевали ему такую широкую славу, что он стал основным героем шумерской мифологии и легенд. Поэмы о Гильгамеше и его подвигах писались и переписывались на протяжении веков не только на шумерском языке, но и на большинстве других самых крупных языков Западной Азии. Гильгамеш стал героем всего Древнего мира - искателем приключений, храбрецом, но фигурой трагической, символом человеческого тщеславия и неуёмной жажды известности, славы и бессмертия - до такой степени, что современные учёные часто воспринимали его легендарным персонажем, а не реальным человеком и правителем.

В начале своего правления Гильгамеш был подчинён лугалю Киша Аге. Ага через послов потребовал, чтобы Урук принял участие в предпринятых Кишем ирригационных работах. Совет старейшин Урука предлагал Гильгамешу подчиниться и исполнить требование Аги, но Гильгамеш, поддерживаемый народным собранием, отказался покориться. Народное собрание провозгласило эна Гильгамеша военным вождём - лугалем. Ага прибыл с войском на ладьях, спустившись вниз по Евфрату, но начатая им осада Урука окончилась поражением кишцев.

В 2675 году до н. Э. Гильгамеш добился независимости города Урук. Гегемония над Нижней Месопотамией перешла к Гильгамешу.

В дальнейшем Гильгамеш объединил под своей властью такие города как Адаб, Ниппур, Лагаш, Умма и др. Гильгамеш упоминается в качестве строителя ниппурского святилища Туммаль. В Лагаше Гильгамеш построил ворота, носящие его имя.

Впоследствии Гильгамеш стал героем целого ряда шумерских эпических песен . Эпосы представляют в качестве его важнейших подвигов постройку городской стены Урука (длина городской стены достигала 9 км, а толщина была более 5 м) и поход в Ливан за кедровым лесом. Был ли в действительности такой поход - неизвестно. И, вероятно, если он и был, то не в Ливан, а в Элам.

Имя Гильгамеша упоминается не только в месопотамских текстах, но и в Кумранских рукописях: фрагмент 13 Q450 "Книги исполинов" содержит имя Гильгамеша рядом с отрывком, переводимым как "...все против его души...". Эти же тексты использовались ближневосточными манихейскими сектами. Клавдий Элиан около 200 г. Н. Э. Рассказывает о Гильгамеше (Γίλγαμος) видоизмененную легенду о Саргоне Аккадском: оракул-де предсказал вавилонскому царю смерть от рук собственного внука, тот испугался и сбросил ребёнка с башни, но царевича спас орёл и воспитал садовник. Ассирийский богослов Церкви Востока Феодор Бар Конаи около 600 г. Н. Э. Называет Гильгамеша (Глигмоса) в списке 12 царей, бывших современниками патриархов от Фалека до Авраама.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о "Большом потопе" в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом "Эпос о Гильгамеше" сравнивают с произведениями Гомера - "Илиадой", которой он старше на тысячу лет, и "Одиссеей".

В 1849 году английский археолог Остин Генри Лэйярд в результате раскопок обнаружил ассирийский город Ниневию. Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйярда, Ормузд Рассам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, передал в Британский музей.

Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1872 года он выступил с докладом в "Обществе библейской археологии". В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии. Это сообщение вызвало сенсацию и всеобщий интерес. Газета "Дейли телеграф" даже пообещала 1000 фунтов тому, кто найдёт отсутствующие фрагменты сказания. Джордж Смит воспользовался этим и отправился в Месопотамию.

Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами "Сказаниями о Гильгамеше". По утверждениям писцов, "Сказания" состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В результате организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть "Эпоса".

В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты "Эпоса" на разных языках.

В 2015 году знаменитый эпос расширился ещё на 20 новых строк. Это произошло после того как сотрудники музея истории Ирака купили у контрабандиста, не подозревавших об их истинном содержании, несколько десятков глиняных табличек. Как оказалось позже, на одной из табличек был зафиксирован неизвестный до этого момента фрагмент эпоса.

Ранние сказания о Гильгамеше

"Эпос о Гильгамеше" создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью "Эпоса", записаны на четырёх языках Древнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением.

Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы.

Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, который был пятым правителем Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и отце Гильгамеша.

Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. Э. (около XVIII века до н. Э.) Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII-XXI векам до н. Э.

В настоящее время известны следующие сказания:

∙ Гильгамеш и Ага - повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в "Эпос о Гильгамеше".

∙ Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) - повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры.

∙ Гильгамеш и небесный бык - описываются любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился.

∙ Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) - повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя - барабан и палочку (по новейшему толкованию - деревянные мяч и биту для игры). Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду не смог вернуться, так как нарушил несколько запретов. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду.

∙ Смерть Гильгамеша - описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах.

∙ Потоп - содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен.

Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже

По мнению исследователей "Эпоса", первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. Э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети III тысячелетия до н. Э. Во втором тысячелетии до н. Э. В Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы - "периферийная". К этому же времени относят и перевод "Эпоса" на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII-VI веков до н. Э. Был создан окончательный вариант "Эпоса" - "ниневийский", который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.

В основу "Эпоса" были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью - лугалем шумерского города Урука около 2800-2700 годов до н. Э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как "Бильгамес" (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. Э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. Э. Его имя в форме "Бильгемес" или "Бильгамес" упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии - духа "лилу́"). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш - божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл

Главными героями "Эпоса" являются полубог Гильгамеш - могучий воин, царь Урука, а также Энкиду - дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем - Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его.

Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга.

Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Энкиду. Цели своей он добился - Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино.

В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает.

Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть - это судьба всех людей.

В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим - человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым.

Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой.

После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях.

В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к "Эпосу", является дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы "Гильгамеш и ива". Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся

До нашего времени дошло 3 различных варианта "Эпоса о Гильгамеше" на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая "старовавилонская" версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII-XVII веками до н. Э.

Данные таблички не относятся к одному и тому же месту "Эпоса", из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку "Эпоса". Однако при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились - только от "Пенсильванской таблицы" осталось 4/5 текста. Кроме того, только "Пенсильванская", "Йельская таблицы", а также "Таблица Мейснера" содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился.

"Периферийная" версия

Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии "Эпоса", однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии "Эпоса". Оба фрагмента датируют XV-XIV веками до н. Э.

К "периферийной" версии относят также хеттский и хурритский переводы "Эпоса". От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии "Эпоса". Эти фрагменты датированы XIV веком до н. Э.

"Ниневийская" версия

Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют "ассирийской". Для данной версии исследователи выделяют 4 группы списков.

∙ Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII-XII веками до н. Э.

∙ Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. Э.

∙ Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. Э.

∙ Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. Э.

По сравнению со "старовавилонской" версией, в "ниневийской" присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы - "О всё видавшем". Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение.

Первоначально "ниневийская" версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы "Гильгамеш и ива".

Различия версий

"Старовавилонская" и "ниневийская" версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.

"Периферийная" версия существенно отличается от двух других - она короче. По сути, она представляет не просто перевод "старовавилонской" версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения - вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. П.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате "периферийная" версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.

Состав и развитие поэмы

Наиболее полная версия "Эпоса" записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в "ниневийской" версии.

Подобное деление изначально проводилось механически - когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в "ниневийской" версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными:

∙ "Энкидиада", которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре;

∙ Поход против Хумбабы (Хувавы);

∙ Эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком;

∙ Путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании "Эпоса" эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор "Эпоса", вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы "Хождение Иштар в преисподнюю".

Исследования и переводы "Эпоса"

Литературные произведения Двуречья изучаются в основном двумя группами специалистов:

∙ Ассирологами и шумерологами, которые своё основное внимание сосредотачивают на филологической интерпретации произведений;

∙ Литературоведами и фольклористами, которые интерпретируют переводы и изложения литературных памятников.

Начало исследованию "Эпоса" было положено Джорджем Смитом, первооткрывателем "Эпоса". Именно он первым высказал предположение, что первоначально "Эпос" был создан на шумерском языке в Уруке. В 1884-1891 годах все известные к тому времени фрагменты с "Эпосом" были изданы американским исследователем Паулем Хауптом.

После находки "Эпоса" начались исследования текста. Основы для этого заложил Петер Иенсен, выпустивший фундаментальное издание транскрипций и переводов ассиро-вавилонских мифов и эпических текстов. В дальнейшем за три четверти века более сотни фрагментов были расположены в правильном порядке, а также уточнялся перевод сохранившихся отрывков.

В 1930 году Р. Кэмпбелл-Томпсон предпринял новое издание прорисовок фрагментов "Эпоса", известных к тому времени. В дальнейшем было найдено много других фрагментов, а также опубликован ряд шумерских прототипов "Эпоса".

Исследование "Эпоса" продолжается и в настоящее время, он переведён на многие языки, включая русский. В 1958 году в Париже была организована международная конференция, посвящённая его исследованию. В 2003 году британский исследователь Эндрю Джордж выпустил двухтомное научное издание "Эпоса", содержащее перевод найденных позже фрагментов. За несколько лет до этого - популярное издание с аккадской и старовавилонской версиями, в которое включил также связанные с Гильгамешем шумерские прототипы, к которому был приложен клинописный текст.

В 1938 году был опубликован перевод "Эпоса" на немецкий язык, выполненный А. Шоттом. Этот перевод был в 1958 году переработан В. Фон Зодено. Он считался классическим для немецкой ассириологии, но устарел, и в 2005 году был выпущен новый перевод, выполненный ассириологом Штефаном Маулем и получивший высокую оценку у других ассирологов. В 2009 годы был выпущен ещё один перевод "Эпоса" на немецкий язык, сделанный Вольфгангом Рёллигом.

Многие переводчики пытались переложить оригинальный текст поэмы на европейские языки, сохраняя её стихотворную форму. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Существуют переводы на немецкий, французский, английский, голландский, датский, финский, шведский, чешский, итальянский, иврит, грузинский, армянский и русский языки. Из последних работ можно отметить комментированный перевод на французский язык востоковеда Жана Боттеро (1992) и перевод, выполненный профессорами Р. Ж. Турне и А. Шаффером

На русский язык "Эпос" был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод "Эпоса", выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения

"Эпос о Гильгамеше" - одна из самых ранних эпических поэм, дошедшая до нашего времени, и самое крупное произведение, записанное клинописью. Именно с шумерских сказаний о Гильгамеше началось развитие стихотворной эпической письменной литературы. "Эпос" представляет огромную ценность с художественной точки зрения. Кроме того, благодаря ему можно проследить развитие вавилонской литературы, а также её взаимосвязь с шумерской литературой. Отголоски сказаний о Гильгамеше встречаются и в более поздних произведениях, в том числе и в раннем средневековье: в IX веке сирийский писатель Теодор бар Конай упоминал "Гелемгоса"

Большой интерес исследователей вызывает рассказ о потопе, изложенный в таблице XI "Эпоса" (строки 9-199). В нём Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, как он оказался единственным выжившим в стихийном бедствии. Впервые литературный перевод этого рассказа был опубликован в декабре 1872 года Джорджем Смитом под названием "Представления халдеев о потопе", и он вызвал огромный интерес не только в Великобритании, но и во всём мире.

В 1914 году Арно Пёбель опубликовал фрагмент шумерской таблички, в котором содержится описание потопа. Судя по всему, именно данный текст является первоисточником рассказа о потопе, который потом был органично связан с "Эпосом".

Многие исследователи обратили внимание на соответствие описания потопа в "Эпосе" со Всемирным потопом, о котором рассказывается в Библии, в результате чего было высказано предположение о том, что описание Всемирного потопа в Библии восходит именно к "Эпосу о Гильгамеше". И эта гипотеза использовалась в качестве одного из аргументов для опровержения богодухновенности Библии.

В то же время с учётом того, что легенды о потопе существуют у многих ближневосточных народов, существует гипотеза о том, что и "Эпос", и Библия заимствовали сведения о потопе из общего источника.

Исследователи находят в Библии и другие параллели с "Эпосом". В частности, существует сходство между историями Энкиду и Шамхат и библейским повествованием об Адаме и Еве. Слова хозяйки богов Сидури Гильгамешу (таблица X) фактически пересказываются в "Книге Экклесиаста"

Энкиду и Шамхат как первые Адам и Ева

Огромное сходство наблюдается в мифических персоналиях современных авраамических религий и древнешумерской мифологии,которая была изложена на клинописных табличках,которые были написаны тогда ,когда ни библия ни тора ещё даже и не начинали записываться.Судя по всему,эти мотивы,как и многие другие были заимствованы иудеохристианской религией у древних шумеров.

Адам (ивр. - Сын Земли или человек) и жена Ева (ивр. Хава - живущая или дающая жизнь) - в Библии первые люди на Земле, сотворённые Богом и прародители человеческого рода.

В Пятикнижии (Быт. 2-4) приводится довольно подробное описание жизни первой человеческой пары. Основные сюжетные элементы включают в себя создание Адама и Евы, искушение и грехопадение; изгнание из Эдема; а также последующее расселение людей по миру вне Эдемского сада.

Среди Эдемского сада было два особых дерева: Древо Жизни и Дерево познания Добра и Зла. Господь разрешил Адаму есть "от всякого дерева в саду" и лишь плоды от Дерева познания Добра и Зла запретил ему есть, предупредив, что последствием непослушания будет смерть.

Змей же (образ Сатаны), который "был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог", уловками и хитростью убеждал Еву попробовать плод запретного Дерева познания Добра и Зла . Женщина отказывается, говоря, что Бог запретил им есть с этого дерева, так как съевший плод умрёт. Змей же отвечает ей, что она не умрёт: "Вы будете как боги, знающие добро и зло". Наконец, женщина поддалась уговорам змея, нарушив волю Господа, после чего дала попробовать плод и Адаму . В результате, Адам и Ева познали добро и зло, осознали свою наготу и спрятались от Бога. По словам Иоанна Златоуста, изначала Бог создал этого человека самовластным, иначе Он не стал бы наказывать его за преступления заповеди либо награждать за её соблюдение. Грехопадение заключалось в желании человека присвоить себе Божественное право решать, что такое добро и зло. За проступком последовало наказание: Змей был проклят, и обречён ползать на животе и питаться прахом, женщине было определено "в болезни рождать детей" и находиться в подчинении у мужа; мужчине было назначено со скорбью и в поте лица трудиться во все дни жизни его на земле, которая "проклята за него". Люди перестали быть бессмертными и после смерти должны вернуться в землю в виде праха, из которого и был создан Адам.

После этого Бог сделал людям одежду и выслал человека из Эдемского сада "чтобы возделывать землю, из которой он взят". Чтобы люди не смогли вкусить плодов Древа жизни, у входа был поставлен херувим и "пламенный меч обращающийся").

Шамхат (Самхат, а также именуемая Шамкат в вавилонской версии Эпоса о Гильгамеше - в шумеро-аккадской мифологии храмовая проститутка, соратница Гильгамеша и любовница Энкиду.

Шамхат, являясь жрицей Иштар, по воле Гильгамеша исполняет роль соблазнительницы, усмиряющей звериную натуру Энкиду, дабы привести его к царю. Проведя с Шамхат шесть дней и семь ночей, Энкиду ослаблен, к тому же от его общества отказываются дикие звери. По пути в Урук Шамхат учит Энкиду цивилизованности: носить одежды, питаться хлебом и прочим благам. Усмирённого Энкиду жрица любви приводит прямо в руки царя Урука, Гильгамеша.

Энума Элиш

"Эну́ма э́лиш" (аккад. Enūma eliš) - вавилоно-аккадский эпос о сотворении мира. Название - первые два слова из произведения: "enūma eliš" - "когда наверху". Текст, написанный шумерской клинописью, частично сохранился на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. До н. Э.

"Энума элиш" представляет собой вариант месопотамского космогонического мифа, на который повлияла политическая гегемония Вавилона: вавилонский бог Мардук занимает место верховного божества, убивающего чудовище Тиамат и творящего из него материальный мир.Возможно,в силу древности,этот эпос во многом стал мифическим и сказочным,но ,по всей видимости, он являл собой описание жизни протошумерского народа,на которое были наложены мистические представления.Описанные в нём "боги",вероятно,были царями,жившими в то время.Но под влиянием времени на обычные человеческие поступки и взаимоотношения были наложены мистические представления о создании мира.И так как человек объясняет всё только при помощи тех категорий и понятий,которые ему известны,то рождение мира было описано,как деяния тех ,кто с течением времени уже превратился в богов.Обратите внимание,что сражение Мардука с Тиамат,вероятно,было сражением между народами тех царств,которые установились в течение нескольких поколений после исхода из страны Ариев-Арктоса.И в этом сражении можно увидеть,как царство ,где главенствующим был культ матери и,по всей видимости,где правительницей была некая Тиамат,было побеждено другой менее цивилизованной ветвью потомков Ариев-тех,где главенствовал уже патриархальный уклад и некий Мардук во главе.(хотя имена с течением времени могли быть сильно искажены).Вероятно,Апсу(муж тиамат) и сама Тиамат были в то время одними из последних хранителей знаний и старым поколением наиболее близким к первым переселенцам из великого царства Арктоса.Как бы то ни было, рекомендую эпос анализировать именно в таком ключе,исключая всё нереальное,ведь всё магическое - это то,что непонимаемо.

Первым, кто опубликовал текст данной поэмы, стал английский учёный Г. Смит в 1876 году. Русский учёный В. К. Шилейко в свою очередь первым перевёл все известные в то время месопотамские поэтические тексты с оригинала на русский язык, в том числе и "Энума Элиш" (1910-1920-е гг.).

Аккадский текст Перевод

E-nu-ma e-liš la na-bu-ú šá-ma-mu

Šap-liš am-ma-tum šu-ma la zak-rat

ZU.AB-ma reš-tu-ú za-ru-šu-un

mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-šú-un

A.MEŠ-šú-nu iš-te-niš i-ḫi-qu-ú-šú-un

gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-'u-ú

e-nu-ma DINGIR.DINGIR la šu-pu-u ma-na-ma Когда наверху небеса не назвали,

Именем суша внизу не звалась,

Апсу их начально осеменяя,

Пучина Тиамат всех их рождая

Воды свои воедино мешали...

Многие имена богов в тексте графически не выделены так, как обычно их выделяли шумеры. То есть в данном контексте возможно мы имеем дело с какими-то космологическими или физическими понятиями, имеющими соответствия с реальными богами шумерского пантеона.

1 E-nu-ma e-liš la na-bu-ú šá-ma-mu Enūma eliš lā nabû šamāmū Когда вверху не названо небо,

2 Šap-liš am-ma-tum šu-ma la zak-rat Šapliš ammatum šuma lā zakrat Внизу земля именем не упоминалась,

3 ZU.AB-ma reš-tu-ú za-ru-šu-un Abzu-ma rēštû zārûšun То Апсу первородный, зачинатель их,

4 Mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-šú-un Mummu Tiāmat mu(w)allidat gimrišun Создательница Тиамат, прародительница всех их

5 A.MEŠ-šú-nu iš-te-niš i-hi-qu-ú-ma Mêšunu ištēniš ihïqūma Воды свои вместе мешали,

6 Gi-pa-ra la ki-iş-şu-ru şu-şa-a la še-'u-ú Gipa(r)ra lā kişşurū şuşā lā še'û Пастбища не сформированы, заросли тростниковые не сотворены,

7 E-nu-ma dingir.dingir la šu-pu-u ma-na-ma Enūma ilū lā šūpû manāma Когда никто богами (пока) не является,

Первая табличка начинается описанием первобытного хаоса, не существовало еще ни земли, ни неба. Праотец Апсу и праматерь Тиамат смешивали свои воды. В те же незапамятные времена был создан могучий и свирепый советник Мумму.

Именно тогда появились боги Лахаму и Лахму, а возможно, и другие боги первого поколения. От них родились Аншар и Кишар, которые создали по своему подобию Ану. Затем Ану породил Эа (Нудиммуда).

Апсу не понравился образ действий молодого поколения богов, которые беспокоили его своим поведением, видимо желая отделить стихии и упорядочить хаос. Он задумал уничтожить своих детей, хотя Тиамат всячески отговаривает его. Однако Мумму поддержал Апсу и это решило дело.

Боги, узнав об опасности, приходят в ужас. Но мудрый Эа при помощи заклинания усыпил Апсу и убил его, разрубив на куски, а Мумму пленил и лишил его магической силы. После этого Эа построил себе дом Апсу, где его жена Дамкина родила ему прекрасного сына Мардука. Родители не могли нарадоваться на свое творенье, Ану подарил ему четыре ураганных ветра, которые тревожили Тиамат.

Подстрекаемая другими богами, Тиамат решила отомстить молодому поколению за смерть Апсу. Она создает армию чудовищ - змей, драконов, псов, рыболюдей, человеко-скорпионов. Один из богов первого поколения - Кингу - делается ее мужем, ему она вручает таблицы судеб.

Таблица 2

О приготовлениях Тиамат к битве против младшего поколения богов премудрый Эа сообщил Аншару. Его рассказ - дословное повторение строк 129-162 таблицы I. Аншар пытается уговорить победителя Апсу выступить против Тиамат. Текст ответа Эа разрушен, но из контекста ясно, что он советует отправить на переговоры с ней Ану. Ану идет, но, лишь взглянув на Тиамат, возвращается в страхе. Боги пребывают в растеряности. Тогда Аншар вспоминает о молодом Мардуке. Тот соглашается сразиться с Тиамат, но взамен просит для себя первенства среди богов и право определять судьбы.

Таблица III

Аншар отправляет Гагу, своего посла, к Лахму и Лахаму. Гага должен изложить старейшим богам все события. Рассказ о подготовке Тиамат к бою повторяется, таким образом, дважды устами Аншара, как поручение, и затем уже непосредственно - устами Гаги, который сообщает и об условиях Мардука. Узнав обо всем Лахму и Лахаму приходят в ужас. Аншар созывает собрание богов и рассказывает им о предложении Мардука. Роскошный пир и большое количество вина способствуют тому, что боги решают уступить Мардуку первенство над ними.

Таблица IV

Мардук восседает на троне, остальные боги восславляют его, но просят доказать свое могущество. По слову Мардука исчезает, а затем появляется звезда, и уже никто не сомневается в его величии. Всемощий бог вооружается для битвы, берет лук, стрелы, булаву, сеть. Семь ветров служат Мардуку, а четыре урагана, подарок Ану, он запряг в колесницу и бросился в бой, зажав в руке траву заклинаний.

Вначале Мардук и Тиамат обмениваются взаимными обвинениями, а затем начинается битва. Владыка набрасывает на праматерь сеть и пускает ей в чрево буйный вихрь. Затем он пронзил ее стрелой, разрезал ей внутренности и вынул сердце. После победы над предводительницей Мардук истребляет все ее воинство, берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы судеб. Немного отойдя от битвы, всемогущий бог разрубил попалам тело поверженной Тиамат. Одну половину он поднял вверх и сделал небом, а другую - землею. На небе он создал Эшарру - подобие земного жилища Апсу - и поселил там Ану, Энлиля и Эа.

Затем Мардук сотворил звезды на небе, дал сияние Луне и Солнцу, определил день и ночь. В поврежденной части таблицы возможно рассказывалось о создании растений и животных. Последняя часть посвящена восхвалению Мардука другими богами.

Таблица VI

Наконец Мардук замыслил создать человека и делится своими планами с премудрым Эа. Собрав совет богов, он решает принести в жертву коварного Кингу и все соглашаются на это. Кингу убивают, выпускают из него кровь, из которой Эа создает людей и возлагает на них бремя служения богам. В благодарность за все деяния боги решают построить для Мардука в Вавилоне храм Эсагилу. По завершении работ все собираются на пир, во время которого устанавливают на небе лук Мардука. Затем Аншар, Лахму и Лахаму нарекли всемогущего каждый тремя именами и посоветовали остальным сделать также.

Таблица VI

Таблица содержит гимн творцу Вселенной и перечисление его пятидесяти имен, соответствующие проявлениям его силы (строки 1-142).


143 Пятьюдесятью именами величая, великие боги,

Пятьдесят имен нарекли, деяния его возгласили.

145 Да удержат их, да откроет их Первый,

Мудроумный и сведущий да обмыслят их вместе!

Отец повторит их, да обучит сына,

Правителя, пастыря да внемлют им уши!

К Мардуку, Энлилю богов, да не будут небрежны!

150 Чтоб цвела бы страна, и он сам был во здравье!

Крепко Слово его, неизменны Приказы,

То, что из уст его, ни один из богов не отменит!

Если глянет он гневно - не склонит выи,

Его ярости бог ни один не перечит!

155 Не постичь его сердца, не объять его разум.

Согрешитель, неправедник пред очами его предстанут!

Откровение это, что Первому явлено было, -

Записав, сохранил он, дабы в грядущем узнали.

Отца Мардука, что богов сотворил, Игигов,

160 Да восславят навеки, да назовут его имя!

О Мардуке песнь величальную да услышат,

О том, кто Тиамат осилил и взял себе царство!


________________________________________

[1] Апсу (шумер. Абзу) - в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, вход в который по преданиям находился в шумерском городе Эриду. Владыкой Абзу был бог мудрости Энки и его храм в Эриду носил имя "дом Энгурры", что было синонимом Абзу. В Абзу по преданиям хранились таинственные и сокровенные сущности вещей - ме. В данной аккадо-вавилонской космогонической поэме Апсу выступает как персонификация мирового океана, первопричина жизни и воплощение первозданной стихии. Он является мужем Тиамат.

[2] Тиамат (акк. Море) - в аккадской мифологии является первозданной стихией, воплощением хаоса, олицетворением соленых вод океана. Согласно данной поэме, Тиамат представляется супругой Апсу и праматерью всех богов. Среди ее порождений были Лахму, Лахама, Кингу, от которых произошли другие поколения богов. Тиамат была убита Мардуком, рассекшим ее тело на две части. Из одной части он сотворил землю, а из другой - небо. Часто Тиамат изображалась в виде дракона или семиголовой гидры.

[3] Мумму - в аккадской мифологии созданный в незапамятные времена советник праотца Апсу. Отличался коварным и свирепым нравом, подстрекал праотца уничтожить молодое поколение богов. Премудрый Эа убил Апсу и Мумму и присвоил себе его сущность и "лучи сияния", передав их затем Мардуку.

[4] Лахама - в шумерской мифологии демоны водной стихии, созданные богом Энки в Абзу. В данной космогонической поэме от брака Апсу и Тиамат появляются дети первозданной стихии, чудовища-божества, Лахму и Лахаму. Они сами становятся родителями Аншара и Кишар.

[5] Лахму - согласно данной поэме, божество, созданное из первозданного хаоса. В одном из поздних аккадских списков богов именем Лахму назван получеловек-полурыба, прислужник бога Эа - Кулулу, а кроме того, спутник богини-целительницы Гулы, имеющий вид получеловека-полусобаки.

[6] Аншар - в аккадской мифологии, согласно данной поэме, божество старшего поколения, порожденное Лахму и Лахаму. Вместе с богиней Кишар создал по своему образу и подобию бога Ану. Данных о самостоятельном культе Аншара в Вавилонии нет. В Ассирии в I тыс. До н. Э. Он был отождествлен с Ашшуром. В ассирийской версии поэмы "Энума элиш..." главным героем является не вавилонский Мардук, а Аншар - Ашшур.

[7] Кишар - в аккадской мифологии, согласно данной поэме, божество старшего поколения, порожденное Лахму и Лахаму. Вместе с богом Аншаром произвела на свет Ану. Данных о самостоятельном культе Кишар нет.

[8] Ану, (шумер. Ан) - один из трех верховных богов в шумерском пантеоне. Его имя пишется знаком, обозначающим понятие "бог". Ан возглавляет список богов из Фары. Покровитель города Урук. Согласно мифам Ан породил от богини земли Ки Энлиля, бога воздуха. Энлиль, "первый сын Ана", в ряде случаев становится соперником отца. К середине III тыс.до н. Э. Он полностью оттесняет культ Ана, что связано с возросшей ролью Энлиля, как верховного бога Ниппура - древнейшего культового центра. Другие дети Ана - бог бури Ишкур (Адад), Марту, Инанна (Иштар), Баба (Бау), Гатумдуг, Нисаба, боги ануннаки. Жена Ана - Ки (земля). Инанна как владычица богов также выступает в роли жены Ана, однако в пантеоне города Урука она его дочь. Ан обычно изображается пассивным и бездеятельным, но нередко он враждебен людям. Символом Ана является рогатая тиара. Согласно данной поэме, Ану - сын Аншара, один из представителей младшего поколения богов, его порождением является премудрый бог Эа. Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов Ану становится верховным богом города Урука.

[9] Эа (Эйа; шумер. Энки - владыка земли) - один из главных богов шумеро-аккадского пантеона. Бог плодородия, хозяин мирового океана поземных вод Абзу, владыка божественных сущностей ме, носитель культуры и творец мировых ценностей; он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; изобрел огородничество, садоводство, медицинские травы. Энки наиболее благожелательно из всех великих богов относился к человечеству. Он единственный сообщил Зиусудре о решении богов наслать на землю потоп. Покровитель города Эриду. Почитался также хеттами и хурритами. Супруга Энки - Дамгальнуна (аккад. Дамкина), сын - бог-целитель Асалдухи (позднее идентифицируется с Мардуком), дочь - богиня Нанше. Посол - двуликое божество Исимуд. Согласно данной поэме, Эа был сыном Ану, он победил праотца Апсу и на месте его гибели воздвиг себе дом, где Дамкина родила прекраснолицего Мардука.

[10] Дамкина (шумер. Дамгальнуна - великая супруга князя) - в шумерской мифологии супруга бога Энки, почиталась в Эриду. В вавилонских мифах мать бога Мардука.

[11] Мардук - главный бог вавилонского пантеона, хотя его имя по происхождению шумерское. Первые письменные упоминания о нем, как о божестве весеннего солнца, относятся к середине III тыс. До н. Э., во время III династии Ура упоминается уже как покровитель Вавилона. С возвышением Вавилонского царства в XIX-XVI вв. До н. Э. Мардук постепенно занимает центральное место в иерархии богов и приобретает черты других божеств. Его супруга - богиня Царпанит, сын - Набу, главный вавилонский храм - Эсагила. Наиболее полно генеалогия Мардука представлена в данной поэме - он был порожденьем Эа и Дамкины, победил силы хаоса и мрака в образе праматери Тиамат, создал небо, землю и все живое. По его замыслу бог Эа сотворил человека. Начиная с XIV в. До н. Э. В Ассирии Мардук постепенно сливается с местным богом Ашшуром. В нововавилонский период Мардук стал единой божественной силой, проявлявшей себя во множестве форм. Например, Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти. Символом его был серповидный топор и дракон Мушхуш. В астрологии ему соответствовала планета Юпитер и созвездие Тельца.

[12] Кингу - в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно данной поэме, праматерью Тиамат. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства Апсу Тиамат сделала Кингу своим мужем и вручила ему таблицы судеб. Затем Кингу и Тиамат были убиты Мардуком, который вместе с Эа из крови Кингу и глины создал людей.

Урра-Хубуллу

Урра-Хубуллу или Харра-Хубуллу (шум. - ur5-ra или ḪAR-ra, акк. - Hubullu) - шумеро-аккадская энциклопедия-словарь, состоящая из 24 глиняных табличек, содержащих статьи на двух языках, сгруппированные по тематическому признаку. Основная часть табличек относится к Старовавилонскому периоду (начало второго тысячелетия до н. Э.).

Название энциклопедии образовано от названия первой словарной статьи - "долг" или "процентный заем" на шумерском и аккадском языках соответственно.

На табличках 4 и 5 перечисляются морские и сухопутные транспортные средства, на табличках с 13-й по 15-ю представлен систематизированный список различные видов животных, на 16-й табличке - камней, на 17-й - растений. На 22-й табличке составлен список звезд.

Поскольку Урра-Хубуллу использовалась для обучения письму, существуют различные экземпляры одних и тех же "страниц" энциклопедии. За основную версию принято считать таблички, найденные в Ниппуре.


## Глава 10.


Первые "Боги" и люди протошумерской цивилизации


Для лучшего понимания хронологии древнейших событий необходимо обратиться к древнейшим писаниям,в которых описаны люди и боги древнешумерской цивилизации.Понимание их взаимоотношений даёт возможность приблизиться к событиям того времени и большему осмыслению колыбели цивилизации.

Адапа - в шумеро-аккадской мифологии - первый человек (возможно, прототип библейского Адама), бывший наполовину богом, сыном одного из главных шумерских богов - бога мудрости Энки. Адапа жил в городе Эриду, который был домом его отца Энки. Адапа считается одним из "семи мудрецов" Абгаллу (аккад. - Апкаллу), которые помогали Энки основывать шумерские города.

В некоторых источниках Адапу иногда называют "Адапа У-Ан", в других - идентифицируют с советником (а также священником и экзорцистом) первого царя Эриду, мифического Алулима.

Миф о потерянном бессмертии

Однажды Адапа ловил рыбу и был застигнут бурей, которая перевернула его лодку. За это Адапа проклял богиню ветра Нинлиль (по другой версии - обломал ей крылья). За это главный шумерский бог неба Ану разгневался на Адапу и призвал его к себе. Энки советует сыну идти каяться к Ану, облачившись в траурные одежды, и отказываться от предложенной на небе еды и питья, чтобы не быть отравленным.

Однако Ану не только прощает Адапу, но и великодушно предлагает ему хлеб и воду вечной жизни. Но Адапа, помня совет отца, отказывается, после чего Ану прогоняет Адапу обратно на землю. Таким образом, Адапа упустил шанс стать бессмертным. С сюжетом этого мифа во многом перекликается библейская история лишения бессмертия первого человека (Адама) и изгнания его из рая

Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению - Эйа; шум. Энки) - в шумеро-аккадской мифологии, один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных (пресных) вод (создатель реки Тигр) и подземного мира, культурных изобретений; благосклонный к людям. Отец Мардука. Супруг Дамкины (Дамгальнуны).

Почитался как бог-покровитель города Эриду, где его главный храм назывался Э-Абзу ("Дом Бездна"). Почитался также хеттами и хурритами

Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особенно много рыбьих костей.

Имел эпитеты "хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный". Само имя Энки значит "Господин Земли", "Владыка Низа".

Самюэль Крамер, один из ведущих шумерологов мира, отмечает свидетельства жгучей ревности Энки к своему брату Энлилю. Исследователь назвал одних из древних текстов "Энки и его комплекс неполноценности". Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Эллиля (Бела) и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. (Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трёх миров, изложены у Диодора Сицилийского). Учитывая то, что имя Энки означает "Господин Земли", можно предположить, что Эа вынужден был уступить власть над надземным миром своему брату.

Энки сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Первого мужчину в шумеро-аккадском мифе звали Адапа.

Энки предупредил Зиусудру (шумерского аналога библейского Ноя) о насланном Энлилем Всемирном потопе и убедил построить Ковчег. Чтобы оправдать свои необычные действия, Зиусудра должен был сказать следующее: страшась гнева Энлиля, он больше не может оставаться в Месопотамии и строит корабль, чтобы перебраться во владения Эа. Поскольку в этот период население страдало от засухи и голода, горожане были убеждены, что как только Зиусудра уедет, Энлиль обрадуется и пошлёт им богатую жатву. Люди не только не возражали против строительства, но и помогали, что позволило закончить ковчег за семь дней. Когда Энки обвинили в разглашении тайны, он сказал, что ничего не выдавал, а только позволил человеку догадаться о планах богов.

Параллель с "Книгой Бытия" Библии очевидна. В шумеро-аккадской версии решение уничтожить человечество и попытка его спасти представляют действия разных божеств, что выглядит более логичным. Трудно сказать, почему Энки пошёл на риск и выступил против воли богов - либо его так заботила судьба собственного творения, либо основой его поступка послужила вражда со старшим братом Энлилем.

"Энума элиш" описывает, как Эа убил Апсу, супруга Тиамат. Из-за этого случилась война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в греческой мифологии). Сын Эа Мардук разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона.

В мифах Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Инанне удаётся его обхитрить (миф об Инанне и похищении так называемых "мэ" - кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).

Именем Эа (Энки) названа цепочка кратеров на спутнике Юпитера Ганимеде.

Первые клинописные упоминания об Энки восходят к XXVII-XXVI вв. До н. Э., к самому началу изобретения письменности.

Подробно описан в сказаниях "Энки и Мировой порядок" (или "Энки и мироздание").

Ану (шум. Ан) - в шумеро-аккадской мифологии - верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов месопотамского пантеона. Его титул - "отец богов". Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли. Нередко он враждебен людям (по просьбе Иштар наслал на Урук небесного быка, требовал смерти героя Гильгамеша), но чаще пассивен и бездеятелен. Символ Ану - рогатая тиара. В отце семейства, в правителе государства - жители Месопотамии узнавали черты Ану. Как царь и верховный правитель, он был прототипом всех правителей. Ему принадлежали регалии, воплощавшие сущность царской власти: скипетр, корона, головная повязка и посох пастуха.

Энлиль (букв. "Владыка-ветер", аккад. Эллиль) - в шумеро-аккадской мифологии - один из трех великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ану (неба) и богини Ки (земли), которых в аккадской мифологии звали соответственно Аншар и Кишар. Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель города Ниппура.

Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. Д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья - лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времён 3-ей династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре - Э-кур ("Дом на горе") - являлся главным религиозным центром страны. Из шумерского пантеона перекочевал в аккадский, а также ханаанский и хеттский.

Инанна (аккад. Иштар) - в шумерской мифологии и религии - центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных обстоятельствах культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ану. Заняв место Ану, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. Д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна и богини Нингаль - то есть, внучкой Энлиля и правнучкой Ану (хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ану). Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук.

Во 2-м тысячелетии до н. Э. Культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте).

Главное место почитания - Урук, где находился главный храм Инанны - Э-Ана.

В её честь названа борозда Инанны на Плутоне.

В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает так называемые "мэ" - социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство.

Мэ (или Ме) - в шумерской мифологии - таинственные и могущественные божественные силы. Считалось, что эти силы управляют ходом развития мира, всеми божественными и земными институтами. Силами "мэ" могли обладать как боги, так и их храмы и даже целые города. При этом "мэ" могли покидать их обладателя, воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои свойства. В религиозно-этической системе шумеров "мэ" играли очень большую роль.

Также под "мэ" часто понимались данные людям свыше основы морали, регулирующие отношение людей с богами и между собой. Этимология шумерского слова "мэ" близка к глаголу "быть", также его можно перевести как "сущность".Вероятно,отсюда взяла своё название "книга бытия". Шумеры считали, что "мэ" (в значении морального кодекса) были переданы людям богами через своих посредников - семерых мудрецов Абгаллу, которые также обучили людей ремеслам и искусствам. Эти мудрецы были созданиями-помощниками бога мудрости Энки, который, в свою очередь, получил "мэ" от Энлиля. Об этом, в частности, упоминается в мифе "Энки и мировой порядок". Упоминания "мэ" содержатся в мифе "Инанна и Энки". В этом мифе "мэ" предстает как обязательный атрибут богов, причём каждый бог обладает им в разной мере. Но сохранились косвенные свидетельства об архаичном боге Энмешарре - "господине всех мэ". Также в мифах упоминаются особые "мэ" подземного мира - установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все его обитатели. В одном из мифов названо более ста "мэ", из которых в настоящее время удалось прочесть и расшифровать меньше половины. Здесь такие понятия как "правосудие", "доброта", "мир", "победа", "ложь", "страх", "ремесла" и т. Д. , всё так или иначе связанное с общественной жизнью.

Зиусудра (также Зиудсура, в вавилонских текстах Атрахасис - "превосходящий мудростью", в ассирийских - Утнапиштим; др.-греч. Xisouthros, Ксисутрус) - герой шумерского повествования о потопе, созданного возможно в III тысячелетии до н. Э. - девятый и последний додинастический царь легендарного периода до Великого потопа.

Последний из двух известных мифических царей пятого города-государства древнего Шумера Шуруппака, расположенного на юге древней Месопотамии и правивший 36 000 лет, согласно ниппурскому царскому списку.

Ему приписывают божественное происхождение. Согласно царскому списку до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах в течение невероятных 277 200 лет (а двое из них правили 54 600 лет). Затем потоп смыл (страну). После того, как потоп смыл страну и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола. На нём закончился Ранний Династический I период.

В таблице XI Эпоса о Гильгамеше содержится рассказ Утнапиштима о том, как он оказался единственным выжившим после потопа. Фрагменты этого повествования также были найдены в царском списке при раскопках в Ниппуре в 1893 году и опубликованы в 1914 году Арно Пёбелем. Они датированы XVIII веком до н. Э. В некоторых шумерских текстах Зиусудра выступает как царь города Шуруппака, поэтому есть основания полагать, что реальное историческое лицо стало прототипом мифологического героя.

Произношение и интерпретация имени главного героя шумерского мифа о потопе долго были предметом спора учёных. Автор первого издания шумерского текста А. Пёбель предлагал читать это имя Зиугидду (zi.u4.gíd.du). Эта интерпретация продержалась в науке недолго, однако была использована в ряде книг, вышедших в 10-20-е гг. XX в. Вскоре после публикации Пёбеля было предложено другое прочтение (С. Лэнгдоном и др.): Зиусудду (zi.u4.sud.du) или Зиусудра (zi.u4.sud.rá). Последний вариант - Зиусудра с интерпретацией "Жизнь долгих дней" (или "Жизнь далеких дней") - стал наиболее распространённым и принят в научной и научно-популярной литературе до сих пор.

В последнее время в ассириологической литературе можно встретить прочтение Зиудсура (zi.ud.sù.rá). В одном из шумерских текстов также встречается написание Зисудда (zi.sùd.da). Видимо, вариант, близкий последнему, был известен Бероссу, который отобразил это имя по-гречески как Ксисутрос (Ξίσουθρος).

В истолковании имени "шумерского Ноя" обычно исходят из указаний некоторых шумерских и аккадских текстов на то, что Зиусудра обладал даром бессмертия. Аккадский "перевод" имени Зиусудра - Утнапиштим ("Он обрел жизнь") - также поддерживает эту интерпретацию. У. Олбрайт перевёл имя Зиусудду как "Затопленный свет жизни" (The submerged light of life)

Абгаллу или Абгаль (шум.), Апкаллу (аккад.) - в шумеро-аккадской мифологии семь мудрецов-помощников бога мудрости Энки, основатели семи первых шумерских городов.

По легенде, эти мудрецы были созданы Энки, и пришли к людям из мирового океана Абзу, что отражено в их названии (Ab - вода, Gal - большой, Lu - человек). Первым шумерским царям (правившим до великого потопа) мудрецы-Абгаллу служили в качестве советников и министров, а также были жрецами бога Энки.

Эта легенда перекликается с мифом об Оанне - получеловеке-полурыбе, вышедшем к диким людям из океана и обучившим их ремеслам и наукам.

Часто одним из семи мудрецов считают Адапу, иногда причисляют к ним и других легендарных правителей первых шумерских городов: Гильгамеша и Этану.

Абзу́ (аккад. - Апсу́) или Энгурра - в шумерской мифологии - мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю (ab - вода, zu - далеко).

В шумерском космогоническом эпосе "Энума элиш" Абзу представляется как элемент, из соединения которого с пучиной Тиамат (океан соленых вод) возникли Земля и Небо. Из "далеких вод" Абзу пришел один из главных шумерских богов - Энки, поэтому посвященный ему храм в городе Эриду называется Абзу или "дом Энгурры". (Впоследствии так же именовались резервуары со святой водой во дворах вавилонских и ассирийских храмов).

В мифической Абзу хранились божественные "мэ" и работали помощники Энки мудрецы Абгаллу. В мифе "Энки и Нинмах" Энки поручает своей супруге, богине-матери Нинмах, вылепить из глины, "взятой из самой сердцевины Абзу" первого человека.

Оа́нн (или Оа́ннес, или У-Ан) - по преданию шумеров, герой с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Персидского залива).

Предание об Оаннесе известно из рассказов вавилонского историка Беросса. Оанн пришёл к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принёс им цивилизацию, письмо и науки, закон.

В первый год появилось из моря, в том месте, что вблизи Вавилонии, ужасное существо по имени "Оан", тело у него всё было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь ещё сохраняется. Это существо дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине. Потому что было оно амфибией.

Алулим, Ал-Лулим (шумер. "олень-самец", "вол") - первый додинастический царь легендарного Раннего I Династического периода шумеров до Великого потопа. Основатель династии и первый из двух известных мифических царей первого города-государства древнего Шумера Эриду, расположенного на юге древней Месопотамии, согласно Ниппурскому царскому списку. Правил 8 шаров (28800 лет).

Ниппурский царский список начинается словами: "После того, как царствие было ниспослано с небес, Эриду стал (местом) престола. В Эриду Алулим правил 28800 лет в качестве царя". Интересно то обстоятельство, что, кроме него, точно такое же время правления царский список приписывает ещё трём допотопным царям, представителям Раннего I династического периода - Эн-Менгалане, второму царю Бад-Тибиры; Эн-Сипадзидане, правителю Ларака, и Шукурламу, второму правителю Шуруппака. Согласно царскому списку, до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах общей продолжительностью правления 277200 лет.


Древнее Междуречье

Исходя из того же списка, можно сделать вывод, что всемирный потоп случился 12 тыс. Лет до н. Э., следовательно, начало правления архаического царя Алулима следует отнести к 28 тысячелетию до н. Э. Принято считать, что древность и продолжительность его правления значительно завышены. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение. Согласно царскому списку, его сменил Ал-Лалгар. Других источников, упоминающих об Ал-Лулиме, нет.

Ниппурский царский список нанесён на глиняные таблички примерно в 2100 году до н.э., но сам он старше и освещает более древние события.

В диаграмме допотопных поколений в вавилонской и библейской традиции профессор Уильям Вольфганг Хелло ассоциирует Ал-Лулима с получеловеком-полурыбой, культурным героем Адапой (одним из Абгаллу) и предполагает тождество Ал-Лулима и Еноса, потомка Сифа согласно 5-й главе книги Бытие. При этом Хелло отмечает, что имя Ал-Лулим означает "олень".

Аллалгар, Ал-Лалгар или А-лал-гар - второй додинастический царь легендарного периода до Великого потопа.

Второй из двух известных мифических царей первого города-государства древнего Шумера Эриду, расположенного на юге древней Месопотамии, согласно Ниппурскому царскому списку.

"После того, как царствие было ниспослано с небес, Эриду стал (местом) престола" (так начинается Ниппурский царский список) и его первым царём стал Алулим, правивший городом 8 шаров (28800 лет), которого сменил Аллалгар, правивший городом 10 шаров (36000 лет). Интересно то обстоятельство, что кроме него точно такие же года правления царский список приписывает ещё двум допотопным царям, представителям I Раннего династического периода - Думузи (пастуху), третьему правителю Бад-Тибиры, и Зиусудре, третьему правителю Шуруппака. Согласно царскому списку, до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах общей продолжительностью правления 277200 лет.

Исходя из того же списка, можно сделать вывод, что всемирный потоп случился 12 тыс. Лет до н. Э., следовательно, начало правления архаического царя Аллалгара следует отнести к 261 тысячелетию до н. Э. Принято считать, что годы его правления значительно завышены. Согласно царскому списку, два царя правили 18 шаров (64800 лет). Город Эриду был оставлен, и престол был перенесён в Бад-тибиру с возведением на трон нового мифического царя Эн-Менлуанны.

Марду́к (аккадск. MAR.DUK "сын чистого неба" в других трактовках "мар дуку" - "сын мирового холма" или "амар утук" - "телёнок Солнцебога Уту") - в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. До н. Э. Сын Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны), супруг Царпанит (Милитта, Билит), отец Набу, бога писцового искусства. Связывался с планетой Юпитер.

Вавилонскими жрецами середины I тысячелетия до н. Э. Все божества объявлялись воплощениями Мардука:

∙ Нинурта - Мардук земледелия;

∙ Нергал - Мардук войны;

∙ Забаба - Мардук рукопашной схватки;

∙ Энлиль - Мардук власти и совета;

∙ Син - Мардук, светило ночи;

∙ Шамаш - Мардук справедливости;

∙ Адад - Мардук дождей.

Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьёй богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Наряду с богиней-целительницей Гулой он наделялся способностью воскрешать мёртвых.

При правлении Мардука приоритетным был праздник нового года, начинавшийся с месяца нисан (совпадавший с днём весеннего равноденствия). В Вавилоне этот праздник носил название Акиту и представлял собой 12-дневную церемонию, которая являлась наследницей шумерского праздника А.КИ.ТИ ("Рождение Жизни На Земле").

Битва с Тиамат

Бог, вооружённый луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть её. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с её свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат) таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассёк тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней - небо, а из глаз - реки Тигр и Евфрат. Причём бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон".

Символы Мардука

Символами Мардука являлись мотыга, лопата и дракон Мушхуш, а части тела самого божества сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности - львы; его малые внутренности - собаки; его спинной хребет - кедр; его пальцы - тростник; его череп - серебро; излияние его семени - золото".

Другим символом Мардука можно считать двойной Трезубец, которым Мардук поразил чудовищную богиню тьмы Тиамат.

Прочие имена Мардука

Адду, Арануна, Ашару, Бэл, Воин, Золотой Бык (телёнок), Асаллухи, Сын, Божественное величество, Марукка, Меродах, Мершакушу, Лугал-Диммер-Анкиа, Нари-Лугал-Диммер-Анкиа, Намтила, Намру, Ашшур, Ашар-алим, Ашар-алим-нуна,Туту, Зи-аккина, Зику, Агаку, Шазу, Зиси, Сухрим, Сухгурим, Захрим, Захгурим, Энбилулу, Эпадун, Гугал, Хегал, Сирсир, Малах, Гил, Гилима, Агилима, Зулум, Мумму(Мамма), Зулум-умму, Гиз-нумун-аб, Лугал-аб-дубур, Пагал-гуена, Лугал-Дурма, Думу-дуку, Лугал-дуку, Лугал-шуанна, Ируга, Иркингу, Кинма, Э-зискур, Нибиру, Энкукур.


## Глава 11.


Первые города древнейшего периода и их история


Чтобы приблизиться к большему пониманию мифических сказаний,вошедших в различные религиозные и философские писания,необходимо ознакомиться с некоторыми городами древней Месопотамии,которые по состоянию на настоящий момент найдены либо находятся на стадии раскопок,и присутствующими в них артефактами.Это в сочетании с анализом событий,описанных в клинописных табличках, и некоторых ритуалов древней месопотамии,приведёт к большей ясности тех событий и раскроет завесы тайн и заблуждений,которыми покрыта история древних времён,а также это позволит заглянуть за порог привычного исторического осмысления.

Эриду

Эриду (также Эреду, Эридуг, Урудуг, др.-греч. Ράτα у Птолемея) - один из древнейших городов Шумера. По шумерской мифологии это самый первый город на Земле. Многочисленные раскопки археологов прослеживают глубокую древность города, в котором выделено множество культурных слоёв, раскопан древнейший храм, зиккурат, много других храмов и сооружений, при этом самые ранние слои относят к VI тысячелетию до н. Э.

Эриду в настоящее время представляет собой археологичесткую зону на юге Ирака, которая называется "городище Тель-Абу-Шахрейн", находится в 19,3 км к юго-западу от древнего Ура (южнее современного Багдада), примерно в 22 км к югу от города Насирия (мухафаза Ди-Кар).

Шумерские легенды говорят, что перед Великим потопом "После того, как царствие было ниспослано с небес, Эриду стал (местом) престола". С Эриду начинается "Ниппурский царский список". В допотопное время указывается на пять основных городов, в число которых входили также Бад-тибира, Ларак, Сиппар и Шуруппак. Ниппурский царский список пишет о двух царях Эриду, правивших в течение огромных периодов времени общей продолжительностью 18 шаров (64 800 лет), после чего город был оставлен и его престол перенесён в Бад-тибиру.

Эриду возник как центр раннеземледельческой культуры на юге Месопотамии (так называемая культура Эреду конца VI - первой половины V тыс. До н. Э.). Заселён в середине VI тыс. До н. Э.; в дальнейшем - важный центр убейдского периода, а затем в IV тысячелетии до н. Э. Один из главных центров шумерской культуры. К началу III тыс. До н. Э. Эриду играл периферийную роль в политической жизни региона. В письменных источниках середины III - середины I тыс. До н. Э. Эриду - самый южный из конгломерации городов Шумера, выросших рядом с храмами. Скорее всего, он был основан прямо на побережье Персидского залива, рядом с устьем Евфрата, однако из-за накопления илистых наносов на береговой линии в течение тысячелетий остатки города сейчас находятся на удалении от берега.

Важнейшим сооружением города был Акифер (Aquifer) - храм бога мудрости Энки, культовое значение которого поддерживалось много тысячелетий при многих династиях.

Город пришёл в запустение и был разрушен около 600 года до н. Э.

Эриду - это, возможно, самое древнее городское поселение Шумера, выросшее в 5-4 тыс. До н. Э. Археолог Кейт Филден пишет, что древнейшее деревенское поселение, появившееся около 5000 года до н. Э., выросло в значительный город, в котором дома были построены из кирпича и тростника, к 2900 году до н. Э. В то время город занимал площадь 8-10 га.

Первоначально город располагался на берегу лагуны Персидского залива, однако по мере заиливания и усиления наносных отложений город стал всё более оттесняться от моря. В XXI веке до н. Э., с возвышением Ура (2100 год до н. Э.) Эриду пришёл в упадок, и примерно к 2050 году до н. Э. Потерял своё политическое значение. В глазах шумеров город, однако, всегда почитался как центр культа Энки (у аккадцев - Эа), бога мудрости и владыки вод. Над 18 древними храмами в Амар-Суэн был обнаружен в более поздних слоях недостроенный зиккурат (2047-2039 гг. До н. Э.), который должен был быть построен на территории Эриду; этот проект так и не был до конца воплощен в жизнь древними строителями в связи с экономическим упадком города. Продолжительная заселённость города и отправление в нём религиозных культов свидетельствуют о местном происхождении шумерской цивилизации.

В политической истории Эриду утратил свою роль. Однако неоспоримо его духовное влияние на народы Месопотамии в течение нескольких тысяч лет. Одно из ранних письменных упоминаний города относится ко времени правления Ур-Нанше, основателя династии Лагаша, правившего около середины III тыс. До н. Э. (XXVI век до н. Э.). Через три века правитель той же династии, Гудеа, установил в Эриду статую бога Нингирсу, жрецом которого он сам являлся.

Большой заботой окружили город и правители III династии Ура, объединившей Шумер в конце XXII - начале XX века до н. Э. Владыка Ур-Намму (кирпичи с его печатью были найдены в Эриду), её основатель, чья богатейшая усыпальница была в своё время найдена Л. Вулли, провёл грандиозный канал от Евфрата к полям Эриду. Эриду, священный город бога Энки, интересовал его не только как один из главных религиозных центров страны, но и как важный морской порт. Канал от Ура до Эриду, вырытый по приказу царя, служил не только для орошения возделываемых земель - это был кратчайший и наиболее удобный путь, связывающий столицу с Персидским заливом. Он начал строить и зиккурат на священном участке, однако завершить строительство пришлось лишь его внуку, Амар-Сину (XXI век до н. Э.).

В числе городов, над которыми господствовал Лугальзагеси, был и Эриду. Он именовал себя "лугалем Урука и лугалем Страны" - таков титул в его стандартной надписи, дошедшей до нас в нескольких экземплярах.

Правители Исина Ишме-Даган (1953-1935 гг. До н. Э.) И Липит-Иштар (после 1935 г. До н. Э.) Также проводили важные строительные работы в Эриду, воздавая должное культу Энки. Далее город перешёл в вассальную зависимость от Ларсы. Нур-Адад во время своего правления (1866-1850 гг. До н. Э.) Пытался восстановить храм в заброшенном вследствие заиливания каналов городе Эриду у Персидского залива.

Набу-Кудурри-Уцур Ι (722-705 гг. До н. Э.) - царь Исина, расположенного на западе Вавилонии, называл себя "Правителем города Эриду". Эриду упоминается в записях царей Саргона II (722-705 гг. До н. Э.) И его сына Синаххериба. Известно также, что этот город участвовал в последней борьбе Вавилонии против захватчиков. Дальнейшие сведения о нём пока неопределенны, постепенно его наследие обретает мифическую окраску как воспоминание о былом "золотом веке".

Во времена правления Ашурбанипала (669-627 гг. До н. Э.) Эриду совместно с южными городами Шумера входит формально в царство Шамаш-шум-укина, на самом деле Ашурбанипал держал там свои воинские силы и, по-видимому, полностью распоряжался в них. В первое время отношения между Ассирией и Вавилонией носили мирный характер. Ашурбанипал, вероятно, помог Шамаш-шум-укину в формировании войска

Первые поселения на месте нынешнего Тель-Абу-Шахрейна, возможно, возникли уже в VI тыс. До н. Э.

Для строительства храма в городе был отведён специальный участок, который считался проекцией дома бога Энки (в шумерском языке дом и храм обозначались одним знаком "é"), и носил он то же название, что и "истинный дом бога" в Океане - Абзу. Главные храмовые постройки относятся к убейдскому периоду. В конце V тыс. До н. Э. Убейдская культура простирается от восточного побережья современной Саудовской Аравии, далее через всю Сирию, до средиземноморского побережья, севернее гор Тавра, на северо-востоке ареал её распространения и торговые пути доходили до Азербайджана (р-н озера Урмия), через Хузистан.

О высоком развитии убейдской культуры свидетельствуют археологические находки - прекрасного качества керамика, до этого не встречавшаяся в южном Ираке, хороший уровень строительного мастерства. В постройках использовался добротно отформованный кирпич, жители разрастающихся поселений владели развитыми строительными технологиями. Стиль и приемы этих построек легли в основу всего последующего архитектурного развития на территории Месопотамии.

Археологи выделяют в истории храма Энки в Эриду 18 горизонтов, охватывающих два с половиной тысячелетия, по которым прослеживается расширение храма от первого небольшого святилища на песчаном холме в нач. V тыс. До н. Э. Последней постройкой был зиккурат, возведенный в конце III тыс. До н. Э.

Территория города, как сакральное пространство, притягивала к себе новых жителей. Если численность населения Эриду около 4500 г. До н. Э. Составляла примерно 5 тыс. Человек, то соседний Убайид был гораздо меньше. Там проживало всего около 700 человек. Маллоуэн описывает Эриду периода Убайида как "необыкновенно крупный город", занимающий важнейшее место в системе древнемесопотамских городов-государств.

По мере сложения развитой урбанистической системы жилая застройка планировалась уже в соответствии со структурой социальной иерархии. Ближе к храму располагались дома правящей элиты, затем шли жилища ремесленников, на окраине города селились земледельцы.

Увеличение числа городских жителей ускоряло развитие общественной системы и способствовало усложнению духовной культуры. Как религиозный центр, Эриду, по мнению исследователей, был тесно связан с формированием письменности и системы культов. Не исключено, что именно здесь происходило окончательное оформление языка шумеров. Бог Энки стал в более поздней шумерской традиции дарителем знаний человечеству. Мировой столб, как и Мировое древо (в Эриду росло чёрное дерево Кишкану, омываемое Океаном, а одно из известных названий города - NUN `ki - "Город Дерева"), являлось именно тем местом, откуда должна была начать развиваться жизнь. Там находились её истоки, туда человек стремился вернуться в надежде на достижение истинного знания или покоя. На этом священном месте он обретал возможность непосредственного сообщения с Богами и получения от них необходимых наставлений.

Энки - мудрый отец всех стран, основавший города, определяет местоположение своего дома на земле Эриду так:

"Владыка дом основал, святилище светлое, чье сердце сотворено искусно!". Далее прямо об освященном участке, предназначенном для постройки храма: "Сердце святилища - нить скрученная, никто её не размотает! Положение святилища- звезда Площадь (на Небе) стоящая!"

Археологические исследования города проводились в несколько этапов.

Первоначальное регулярное обследование храмов провёл в 1855 году Джон Тейлор. Он очертил обширную пятиугольную платформу, окруженную кирпичной стеной и снабженную лестницей, посередине которой имеются остатки многоэтажной башни.

Следующие серии раскопок следовали в 1918-1920 г. И в 1946-1949 г. (Иракский департамент античности с участием Р. Кемпбелла Томпсона (после Первой мировой войны), Фуада Сафара и Сетона Ллойда). Археологов привлекла легенда о том, что Эриду существовал ещё до потопа. Выяснилось, что самый ранний из открытых храмов был построен на рубеже V тыс. До н. Э. За время раскопок был обнаружен зиккурат, открыты сырцовые дома и общественные здания, а также руины фундаментов многократно возводившихся храмов, возведенные на месте ранних святилищ на платформах в форме прямоугольных помещений (они были построены из сырцового кирпича) - их рассматривают в качестве прототипов зиккуратов, в том числе - храм (размером с комнату) первых поселенцев и храм Эа с остатками жертвоприношений - костями рыб. Храмы состояли из удлиненного зала с алтарем и боковых приделов (стандартный план шумерийского храма с 5-го тыс. До н. Э.). Обнаружены также остатки царского дворца. В некрополе (кладбище) Эриду (убейдского времени) насчитывается около 1000 могил (кист) из сырца с заупокойным инвентарем, пищей, посудой, любимыми животными умерших. Найдены также культовые предметы, керамика, орудия и др. Древние памятники Эриду нередко называют "прелюдией шумерской цивилизации".

Храмы на месте поклонения святыне воссоздавались и перестраивались в течение столетий. Археологи очертили 18 горизонтов и выделили 12 храмов, регулярно перестраивавшихся и восстанавливавшихся на одном и том же месте. Обновленный храм, таким образом, становился знаком преемственности в религиозной системе и подчеркивал значение почитания и возрождения главной святыни.

Древнейший храм отслеживается от 16 горизонта, он возвышался на небольшой платформе, образованной остатками двух предыдущих, разрушенных к этому времени храмов. В дальнейшем, при каждом последующем строительстве храма, остатки уже разрушенных храмов включаются в него. Высота платформы храма будет все больше подниматься над уровнем земли, что было удобно в местности с влажным климатом и частой опасностью наводнений. По сути, этот храм был реконструкцией храма 17 горизонта. Гладкие снаружи стены из необожженного кирпича, два выступа, находившиеся по одной линии с расположенным по центру между ними жертвенником, а также небольшие выступы, отмечающие вход изнутри - вот его основные составляющие. Алтарь был расположен не просто у стены, как в более поздних постройках, а для него отводилась специальная ниша. С внешней стороны она отмечается прямоугольным выступом с запада. Эта особенность нашла продолжение в архитектуре всех последующих шумерских храмов - членение внутреннего пространства на две зоны - алтаря и жертвенника.

Следующий храм 15 горизонта (~4800 г. До н. Э.) Был примерно в два раза больше предыдущего. В плане он обозначен четким прямоугольником. Размеры зального пространства - 7,3×8,4 м. Внешне храм поражает строгостью ничем не декорированных массивных сырцовых стен. Но внутреннее пространство усложняется. Появляются многочисленные чередующиеся выступы, разные по размеру и назначению. Увеличивается также и количество помещений вокруг главного зала, приспосабливаясь к особенностям ритуала, и этот прием в планировочном решении прочно войдет в шумерскую архитектурную традицию, далее такая структура храмов устойчиво повторяется в других храмовых сооружениях шумерской архитектуры. Единственный проход во внутреннее помещение располагается по юго-западной стене храма. Вход находился не на короткой стене, против алтаря, а на длинной, под углом к нему. Возможно, эта конструктивная особенность шумерских храмов была связана с астрологическими расчетами, наблюдениями за ходом светил по ночному небосводу.

Значимым событием древнего культа был обряд закладки храма. Он происходил в день праздника Ана (Бога Неба), в первый день нового года. Церемония начиналась на рассвете, перед восходом солнца. Для храма определялось положение звезды, оказывающей наиболее сильное влияние в данной местности. На неё ориентировалось будущее здание, и именно она становилась звездой главного храмового Бога. Образы Богов, символическое их отражение, точные астрологические расчеты сплетались воедино, а вся религиозная система шумеров носила характер астролатрии.

Следующий этап развития храма начинается на 11 горизонте. Вплоть до 6 горизонта храм связан с особенностями убейдской архитектуры, датируемой второй половиной V - первой половиной IV тыс. До н. Э. Череда этих храмов характеризуется прежде всего радикальными структурными усложнениями. Архитектурные постройки более поздних периодов - Урук, Джемдет-Наср, времени царствовавших династий, демонстрируют очевидную устойчивость традиции, выработанной в раннеубейдской Месопотамии.

Чередование выступов и образуемых ими ниш в итоге создали ясную, очень выразительную и сложную структуру, вошедшую в традицию древней архитектуры. В дополнение к выступам и нишам стена была отмечена ещё и контрфорсами. Мерная ритмика деления стен контрфорсами становилась самостоятельной темой в торжественном "гимне" Божеству. В это вовлечены и строгие лестничные марши, предполагающие размеренное движение вверх, к святилищу, и продвигающаяся к вершине "небесной горы" в сопровождении звуков лир процессия жрецов.

Три следующие друг за другом горизонта храмов в Эриду - восьмой (~3900 г. До н. Э.), седьмой (~3800 г. До н. Э.) И шестой (~3500 г. До н. Э.) - характерны для конца убайидского периода. Так же, как и их ранние предшественники, эти храмы вытянуты с юго-запада на северо-восток. Пространство центрального зала тоже окружено меньшими по размеру помещениями. Каждое из них должно было соответствовать определенным культовым назначениям. Большой зал был разделен на алтарную часть и часть с жертвенником, отведенную для приношений. Сам алтарь и стол приношений располагались в торцовых частях храма друг против друга. Главный вход в храм, расположенный по длинной стороне, подчеркивал деление интерьера на ритуальные зоны.

Отметим важные особенности, характерные для храмовых построек убейдского периода.

∙ Ориентировка храмов углами по сторонам света;

∙ Строительство храмов на основе более ранних, образующих основу платформы, укрепленной дополнительно облицовкой;

∙ Возникновение открытой площадки перед зданием храма и лестничных маршей, подводящих к ней;

∙ Возведение стен из кирпича-сырца с применением штукатурки и побелки, использование битума как гидроизолирующего материала в цоколе храма. Появление первых водостоков;

∙ Деление поверхности наружных стен выступами, что создавало эффект укрепления и одновременно сложной и выразительной ритмики, выявляющей архитектурную форму;

∙ Выступы на каждом из четырёх фасадов выполнялись различной ширины и объёма, в строгом соответствии развитой системе дополнительных помещений храма, идущих по периметру внутреннего пространства;

∙ Наличие центрального зала, к которому примыкают меньшие по размеру культовые помещения различного ритуального значения;

∙ Главное зальное пространство имело форму удлиненного прямоугольника. Его торцовые части отмечены алтарем и жертвенником. Сжигаемые в торцовой части здания воскурения плавно заполняли все пространство большого зала, доходя до священного алтаря, где могла располагаться статуя божества;

∙ Местоположение центрального входа на длинной стене. Прерывание движения внутрь основного пространства зала небольшой комнатой - преддверием, призванной служить точкой переориентации сознания человека. Таким образом, отделение пространства, функционально схожего с притвором позднейших древнегреческих и христианских храмов;

∙ Возвышение храма над жилой застройкой за счет платформы, благодаря чему он становился структурной основой городской планировки.

Следующим из наиболее сохранившихся храмов в Эриду является храм первого горизонта, относящийся к концу урукского периода (~3200 г. До н. Э.). Этот храм существовал очень долго. Спустя тысячу лет после постройки храма на кирпичах, использованных при его обновлении, была обнаружена печать правителя Ларсы. Храм возвели на высокой платформе, укрепленной контрфорсами. С неё выходили сдвоенные желоба для водоотвода, впервые зафиксированные ещё в храме 11 горизонта. Платформа завершалась здесь постепенно сужающейся кверху террасой, на которой располагалось святилище. С северо-восточной стороны массив платформы и террасы резко прерывался, соприкасаясь с фасадом другой (возможно зиккурата), существовавшей при его возведении. Впоследствии на этом месте действительно был построен зиккурат III династии Ура (2112-1997 гг. До н. Э.). Тяжелые массивные выступы взяли в кольцо стены храма. Непроницаемый ряд "полуколонн" завершался широким декоративным фризом. Эта часть постройки являлась основной ступенью к возвышающемуся на ней святилищу, возведенному из хорошо формованных кирпичей. Стены его были белыми. Ритмика легких пилястр, охватывающих объём святилища, контрастировала с грузными и торжественными опорами предшествующего уровня.[9]

Среди архитектурных обломков в храме были обнаружены мозаичные конусы. До протописьменного периода подобные декоративные элементы не использовались. Из остатков можно выделить два типа конусов различных по длине и диаметру, от 15-6,5 см до 6,6-5,2 см. Первый был выполнен из серого камня с закругленным, хорошо обработанным навершием, второй - из белого гипса с медным покрытием на конце. Мозаичная инкрустация начинает широко использоваться в месопотамской архитектуре.

Финальной точкой в развитии построек священного участка в Эриду стал зиккурат. Он назывался E-U или E-U-NIR, а само слово "ziggurratu" аккадское по происхождению. Его этимология непосредственно связана с понятием горы, и закрепилось оно в языке ко времени распространения трёхярусных башнеобразных храмов, к сер. III тыс. До н. Э.

Ко времени правления III династии Ура между Тигром и Евфратом поднялся к небу не один монументальный зиккурат.

Эридуский же стоит в одном ряду с прочими месопотамскими высокими храмами. По мнению археологов, проводивших раскопки, зиккурат Эриду должен был совпадать по внешнему виду и размерам с зиккуратом Ур-Намму в Уре, но был возведен раньше и задуман более строгим, что заставляет признать и в этом случае доминирующую традицию за городом Бога Энки. Величественный вид трех ступеней зиккурата должна была подчеркивать их раскраска. В Уре она явно фиксируется. Цвет первой был чёрным (в Уре первая ступень была облицована битумом, который уже использовался в ранних храмах), второй - красный, третьей - белый. Святилище, скорее всего, было белого цвета и украшено мозаикой или глазурованными кирпичами. Освещаемое яркими лучами солнца, оно являло собой величие и свет Божества. Другие более поздние зиккураты могли иметь по 7 ступеней, причем цвет каждой соответствовал, как считают, определенной планете.

Древний центр Эриду представляет большой интерес для исследования не только как источник материала по раннему этапу развития Месопотамии, но, что не менее важно, как связующее звено между протошумерской цивилизацией и её древнейшими предшественниками.

В шумерском списке царей Эриду назван городом первых царей: "В Эриду, Алулим стал царём; он правил 28 800 лет. Аллалгар правил 36 000 лет. 2 царя; они правили 64 800 лет. Затем Эриду пал и царствование было перенесено в Бад-Тибиру". Список царей имеет особенно обширные пояснения для царей, правивших до наводнения, и показывает, как центр власти постепенно перемещался с юга страны на север.

В шумерской мифологии Эриду был домом храма Абзу, бога Энки. Подобно всем шумерским и вавилонским богам, Энки поначалу упоминается как местный бог, пришедший разделить, согласно более поздней космологии, господство с Ану и Энлилем. Его царством были воды, окружающие мир и расположенные под ним (ab - вода, zu - далеко), поэтому храм Энки в Эриду называется Э-Абзу.

Письменные источники, относящиеся примерно ко II тыс. До н. Э., к старовавилонскому периоду, повествуют, что начало своей истории и культуры шумеры отсчитывали от создания древнейшего в мире города. Этот город - первое, что было создано после отделения света от тьмы и возникновения земли из первородного хаоса. В шумерской традиции Эриду, подобно священной горе Ницир, отмечал центр мира. Его создатель - Бог Энки, владыка мирового океана и земли, плавающей на его поверхности, наделил Эриду скрижалями "ме", содержащими имена всех сущностей мира, знание которых давало власть над ними. Не случайно иудаизм, христианство и ислам тоже считают Эриду священным городом - первобытным Эдамским садом, местом рождения человечества, куда "царская власть спустилась с небес". Стоит ли говорить, что именно этот город был одним из главных религиозных центров Шумера. Здесь, в Эриду, в центре мира, из столетия в столетие люди возводили свои храмы, молились богам на одном избранном в незапамятные времена месте, месте священного мирового дерева.

В Эриду правил мифический Адапа - первый человек, бывший наполовину богом, наполовину человеком-героем, по одному из мифов - родной сын самого Энки (Эа). Считалось, что именно Адапа принес в город цивилизацию с острова Дильмун (Бахрейн). Адапа У-ан, также называемый первым человеком, был наполовину бог, наполовину человек-герой, нареченный Абгаллу (Abgallu) (ab - вода, gal - большой, lu - человек) из Эриду.

Истории Инанны, богини Урука, повествуют, как она отправилась в Эриду, чтобы заполучить дары цивилизации. Вначале Энки, бог Эриду, попытался вернуть эти источники своей власти, но позднее охотно признал, что теперь Урук - центр земли. Это, по-видимому, мифическое описание перемещения центра власти на север, упомянутое выше.

Вавилонская мифология

В религиозных сказаниях вавилонян сохранилось предание об Эриду как о земном рае, где растет пальма, осеняющая океан. Вавилонские тексты говорят о создании Эриду богом Мардуком в качестве первого города, "святой город, жилище их [других богов] восторга (удовольствий)".

Бад-Тибира (БАД.ТИБИРА или Бад-Тибиру, шумер. "Крепость медников") - шумерские хроники называют Бад-тибиру "яркое место, где завершается путь руд". Один из древнейших шумерских городов в южной Месопотамии был расположен на реке Итурунгаль. Шумерские легенды говорят, что перед Великим потопом Бад-тибира был построен вторым после Эриду из пяти самых важных городов этих земель того времени. Согласно литературным записям, другими главными городами самого раннего Шумера были Эреду, Ларак, Сиппар и Шуруппак. Согласно Ниппурскому царскому списку в Бад-тибире правили 3 мифических царя общей продолжительностью 30 шаров (108000 лет), после чего город был оставлен и его престол перенесен в Сиппар, по другим данным Ниппурского царского списка сначала в город Ларак, а затем в Сиппар. На протяжении истории изменял своё название на Пантибиблос, Тубал и Эль-Медина. В наши дни развалины Бад-тибиры носят название Телль-Мадаин.


Тель абу-хурейра

Ранненеолитическое поселение в западной месопотамии. Одно из первых поселений древних земледельцев. Расположено на горном плато близ южного берега реки евфрат, ныне - северная сирия, к востоку от алеппо.

Раннее поселение эпохи мезолита было основано ок. 9500 г до н. Э., вероятно, носителями натуфийской культуры в результате экспансии их из южного леванта. Состояло из небольшого количества типично натуфийских округлых в плане сооружений из дерева. Население состояло не более, чем из 100-200 человек. Питание обеспечивалось охотой и собирательством. В хижинах найдены бытовые ямы для хранения пищи. Объекты охоты - газели, дикие ослы и овцы, крупные копытные, лисы, зайцы и птица. Собираемые дикорастущие зерновые - пшеница, рожь, ячмень.

Примерно с 9050 г до н. Э. Культивировали рожь, предположительно, из-за уменьшения площадей дикорастущих злаков в результате изменения климата. Позже поселение было надолго оставлено жителями. После продолжительного запустения было вновь населено носителями культуры ppnb. По сравнению с пердшествующим периодом, население увеличилось десятикратно. Дома возводили из сырцового кирпича на холме, образованном в основном остатками прежних сооружений. Культивировали несколько видов растений. Остатки скелетов жителей носят следы деформаций, характерных для земледельцев, особенно от перемалывания зерна. Пасли домашних животных. После 5300 г до н. Э. Использовали глиняную посуду. Поселение было окончательно заброшено после 5000 г до н. Э.

Чатал-гуюк чатал-хююк

Большое поселение эпохи керамического неолита и энеолита в провинции конья (южная анатолия). Является крупнейшим и наиболее хорошо сохранившимся обнаруженным неолитическим поселением. Самые ранние найденные культурные слои относятся к 7400 г. До н. Э. Поселение существовало до 5600 г. До н. Э. Жители покинули поселение до наступления бронзового века. Поселение было расположено в 140 км от двуглавой вершины вулкана хасандаг. Восточная часть поселения образует холм, возвышающийся над равниной на 20 м. К западу от поселения существовало ещё одно поселение меньших размеров, а в нескольких сотнях метров к востоку от него было обнаружено селение армянской, византийской эпохи. Чатал-хююк использовался местными жителями как место для выпаса скота, с которым были связаны определённые суеверия. 10 ноября 1958 года три исследователя от британского института археологии в анкаре дэвид френч, алан холл и джеймс меллаарт приметили холм в ходе поисков ранних поселений на плато конья. В тот же день были обнаружены три находки керамики и обсидиана, стало ясно, что холм является огромной находкой эпохи неолита. Меллаарт до 1961 года был занят на раскопках хаджилара, вернувшись с женой, работавшей фотографом, и турецкой группой, они начали крупные раскопки, которые продолжались до 1965 года. Под руководством джеймса меллаарта в чатал-хююке работал датский палеоботаник ганс хелбаек из национального музея дании. Хелбаек обнаружил большое количество домашней пшеницы (однозернянки и двузернянки), ячменя и гороха. Судя по остаткам окалины и шлака, жители чатал-хююка одними из первых в мире научились выплавлять из руды медь, что связывает это селение с началом медного века. Различные источники говорят о разных датировках поселения. Слои, которые были исследованы меллаартом, датировались им примерно от 6250 г. До н. Э. До 5400 г. До н. Э. Иэн ходдер указывает, что поселение существовало в течение 1400 лет (между 7000 г. До н. Э. И 6000 г. До н. Э.), по исследованиям 18 археологических слоёв. По последним данным, датировка указывается от 7400 г. До н. Э. До 5600 г. До н. Э.

Размер чатал-хююка в разных источниках называются различные, начиная от 32 акров (12,96 га) и 13,5 га до 20 га. Это говорит о том, что чатал-хююк представляет собой огромных размеров поселение, раскопано только 5 % всей территории

Холм чатал-хююк создавался жителями на протяжении веков путём постройки новых домов поверх старых, что в настоящее время составляет 17 м археологического слоя. Дома стояли настолько близко, что между ними не было проходов. Также у домов не было дверных проёмов, вход в большинстве случаев был устроен с крыши, куда были проложены лестницы как внутри, так и снаружи домов, поэтому "городское движение", по-видимому, проходило по крышам зданий.Вход был также единственным вентиляционным отверстием как для поступления свежего воздуха, так и для отвода дыма от открытых очагов, не имевших труб. Подобные современные посёлки, которые выглядят как чатал-хююк, это пуэбло североамериканских индейцев и поселения догонов в мали в западной африке.

Между домами были некоторые места открытого пространства. Они выступали как свалки для мусора из кухонь. В них находят животные и растительные отходы, глиняную посуду, статуэтки, бусы. Некоторые находки интерпретируются как человеческие фекалии, и такие места как туалеты. Фекалии и органические отходы в густонаселённом поселении, должно быть, представляли риск для здоровья населения.


Дома преимущественно созданы из глины (из сырцового кирпича), за исключением крыши, которая имела несущие деревянные балки. Археологи считают, что срок службы дома был около 70 лет. Каждый год необходимо было добавлять новый слой глины. Крыша и стены были покрыты полированным алебастром. Наряду с печью и отверстием в крыше, представлявшей собой местную кухню и расположенных на южной стороне, в стене, как правило, был небольшой проём, который вёл в небольшую комнату. Такая комната использовалась в качестве склада. Всего дом по площади составлял в среднем 23 м², но варьируется от 11 до 48 м². В то же время стены больших домов были богато украшены росписью. Их предназначение остается неясным. Был только один этаж. В главной комнате в дополнение к печи и камину были скамейки, низкие платформы, ёмкости для хранения пищи. В каждой постройке дом на 5 и 10 человек, но нет ни одного дома, который имеет более 8 кроватей.


Реконструкция дома из чатал-хююк. Видны низкие платформы и небольшая кладовая.

Дома также использовались в качестве "кладбища": во многих из них были обнаружены захоронения. В одном из домов было похоронено 68 человек. Тела усопших хоронили под полом домов, чаще всего, под очагами и другими внутренними возвышениями, вместе с дарами: драгоценными и полудрагоценными камнями, оружием, тканями, деревянными сосудами. Подобная практика наблюдалась до xx века на полинезийском острове тикопиа.Тела усопших тщательно пеленали и нередко укладывали в плетеные корзины или заворачивали в тростниковые маты. Поскольку скелеты часто расчленены, предполагают, что перед захоронением тела долго выставляли на открытом воздухе, после чего хоронили только кости. Иногда черепа отделяли, вероятно, для использования в неком ритуале, так как их находят в других местах поселения.

Около трети домов были красочнее, чем остальные, со скульптурами бычьих голов. Эти помещения были интерпретированы Джеймсом Меллаартом как "святилища". Группе меллаарта удалось раскопать только небольшой участок в юго-западной части холма, и в связи с множеством "святилищ" в этом районе меллаарт посчитал, что эта часть поселения была жреческой. В "святилище", датированном 6200 до н. Э., были найдены четыре человеческих черепа, расположенных за бычьими головами на стенах. Группа Иэна Ходдера раскопала несколько различных мест на восточном холме и также нашла несколько "святилищ". Получалось, что юго-западная часть поселения чисто жреческой не являлась. В связи с этим меллаарт предложил версию, согласно которой дома подразделялись на "обычные" и "святилища". Новый анализ показал, что имелась разделительная линия между двумя видами этих домов. Кроме того, микроморфологический анализ подтвердил, что имела место бытовая деятельность в "святилищах". Таким образом, эти дома исключительно святилищами не являлись.

Чатал-хююк славится своими большими объёмами предметов и украшений. Есть многочисленные настенные росписи. Это одно из первых мест, где встречаются фрески на построенных стенах (настенные росписи в ласко на естественных стенах). Другое место, где были обнаружены первые фрески - Джаль-аль-Мугхара в Сирии возрастом 9 тыс. Лет до н. Э.

Некоторые из фресок изображают геометрические узоры, в то время как другие изобразительные сцены: охота на зубров или оленей мужчин с эрегированным фаллосом, изображения ныне вымерших крупных копытных.

Одна из фресок в "святилище" состоит из нескольких рядов фигур, которые можно трактовать как изображение домов. В середине картины рисунок, который истолковывается как двуглавая вершина потухшего вулкана хасандаг во время извержения, наблюдаемая из чатал-хююка. эту фреску расценивают как первый в истории пример пейзажной живописи или картографии, хотя другие исследователи видят в нём лишь геометрический орнамент.


Реконструкция "святилища" в музее анатолийских цивилизаций.

Другая фреска показывает человека, который работает (или танцует), удерживая изогнутый предмет - возможно, лук. Надета на человека набедренная повязка из леопардовой шкуры. Есть фрески, которые изображают хищных птиц - стервятников. Встречаются рисунки, когда показаны хищники вместе с обезглавленными людьми.

Представлены рельефы с изображением больших кошек (скорее всего леопардов и обычно попарно). Скульптуры бычьих голов были с особенностью, они крепились или на стены, или на низкие платформы, некоторые из этих быков возглавляли целые ряды из голов. Найдено множество женских статуэток из мрамора, коричневого и голубого известняка, кальцита, сланца, базальта, алебастра и глины. Среди самых известных находок выделяется статуэтка из обожжённой глины высотой 16,5 см, изображающая сидящую тучную женщину с оружием, которая отдыхает на двух больших кошках. Эта статуэтка схожа с венерой виллендорфской. Двух кошек некоторые учёные считают львами, а другие полагают, что это леопарды.Некоторые учёные предлагают версию, что статуэтка изображает женщину, которая вот-вот родит.Статуэтка с сидящей женщиной самая сложная из найденных фигурок. Среди более простых встречается женская фигурка с отверстием в спине, возможно в это отверстие засыпалось зерно.

Зеркала из обсидиана

Чатал-хююк показывает переход между докерамическим неолитом и керамическим неолитом. В старых слоях археологи керамики не находят, однако кувшины начинают появляться в более молодых слоях в промежутке от 7050 г. До н. Э. До 6800 г. До н. Э. Повсеместно. С самого начала они, вероятно, использовались только для хранения, и только потом (около 6500-6400 г. До н. Э.) Для приготовления пищи. Самые молодые слои имели кувшины с простыми геометрическими узорами, а кувшины с кучук-хююка имеют более сложные геометрические узоры.

Были обнаружены предметы из обсидиана, некоторые из них ровно и гладко отполированы, что позволило предположить археологам, что они использовались в качестве простых зеркал. Таким образом, чатал-хююк был первым "производителем зеркал". Другие найденные обсидиановые куски были обработаны для использования в роли ножей, наконечников стрел и копий.

Также использовался кремень: были найдены два кремневых ножа с ручками из резной кости. Это позволяет предположить, что местная община специализировалась в горном деле и активно развивала культуру изготовления изделий из камня. Кроме того, были обнаружены фрагменты тканей, деревянные чашки, бусы из камня, кости и глины, а также корзины и керамзит, которые находят только в старых слоях (применяли для приготовления пищи).

Сельское хозяйство, охота и рыбалка

В чатал-хююке было обнаружено большое количество следов растений, а некоторые археологи убеждены, что одомашненные растения составляли основную часть рациона из растительной пищи. Главным образом выращивалась пшеница двузернянка, а также пшеница однозернянка, горох, боб обыкновенный, горошек чёткообразный, чечевица. Кроме того, были найдены плоды диких растений, такие как миндаль, жёлуди, фисташки. Часть археоботаников считает, что люди из чатал-хююка использовали поля, расположенные в 10 км от поселения.

Среди животных наиболее часто находят овец, крупный рогатый скот, коз, лошадей и собак. Овцы и козы были одомашненные, в то же время крупный рогатый скот был дикий. Лошади также не были одомашнены, на них также велась охота, как на свиней и оленей. В дополнение к охоте жители ловили рыбу и собирали птичьи яйца.

Декстер перкинс-младший, эксперт по фауне в экспедиции под руководством меллаарта, изначально пришёл к выводу, что первоначально были одомашнены только крупный рогатый скот и собаки. В таком случае чатал-хююк и анатолия становились самим ранним центром одомашнивания крупного рогатого скота. Перкинс считал даже, что нет никакого дикого рогатого скота в древнейших слоях, а это были прирученные животные.Выводы перкинса в данный момент пересматриваются специалистами по фауне луизой мартин и нериссой рассел, которые считают, что крупный рогатый скот в течение всего периода существования поселения был дикий.Последний углеродный анализ показывает, что крупный рогатый скот не являлся основным источником белка для жителей чатал-хююка, что противоречит первоначальным предположениям джеймса меллаарта.Но вопрос этот до сих пор дискуссионный и решение его пока не закреплено.

Торговля-

Территория вокруг чатал-хююка была бедна ресурсами. Рядом добывали только глину, которая использовалась в качестве строительного материала, другое сырьё приносилось издалека. Примером может служить вулканическое стекло, обсидиан, которое встречается в большом количестве в чатал-хююке. Археологи полагают, что жители держали под контролем добычу каппадокийского обсидиана и это обстоятельство могло оказывать существенное влияние на экономику поселения. Некоторые учёные даже предполагают, что торговля обсидианом была главным источником доходов для города.Однако каппадокийский обсидиан был найден в южном леванте и на берегу евфрата в местах с датировкой ещё до появления чатал-хююка, что даёт понять, что поселения восточнее не могли быть в зависимости от поставок обсидиана из чатал-хююка. С помощью энергодисперсионной рентгенофлуоресцентной спектрометрии удалось узнать, что обсидиан в чатал-хююк попадал также из двух мест на юге каппадокии, гёллу-даг и ненци-даг, что в 190 км к северо-востоку от города.Балки из сосны и можжевельника, использовавшиеся жителями в своих домах, также проделывали долгий путь - они, возможно, были привезены с таврских гор. Кремень поставлялся из сирии. Обнаружены раковины моллюсков из средиземного и красного моря.Продавали обсидиан жители чатал-хююка или нет, однако факт нахождения привезённых предметов позволяет предположить обмен товарами и торговлю на дальние расстояния.

Общественная жизнь в чатал-хююке

О расслоении в обществе чатал-хююка раскопки не дают ответа, все дома не сильно отличались по размеру. Кроме того, не был найден ни один дом-мастерская.Также не обнаружены общественные площади и административные здания.Таким образом, очень вероятно, что поселение не имело централизованного управления. Отсутствие мастерских даёт предположение, что чатал-хююк не был городом в полном смысле этого слова, а скорее разросшейся деревней.


Глиняные печати

Ранее археологи считали, что в чатал-хююке было матриархальное общество. При современных раскопках учёные хотели определить разницу в образе жизни мужчин и женщин поселения, однако никаких отличий найдено не было. Внутри помещения были покрыты слоем сажи из печи и камина. При вдыхании сажа попадает в лёгкие, таким образом её можно обнаружить на рёбрах погребённых жителей. Был проведён анализ рёбер двух полов, однако он показал, что количество сажи у женщин не отличается от количества сажи у мужчин. Таким образом, женщины не проводили больше времени в помещении, чем мужчины. Изотопный анализ костей не дал результата о разнице в диете двух полов. Помимо этого, расположение могил никак не связано с половой принадлежностью. Женщины и мужчины, по-видимому, имели одинаковый статус в обществе.

В художественных объектах имеются некоторые различия: на фресках в основном изображены мужчины, в то время как на статуэтках - женщины. Иэн ходдер утверждает, что археологические останки не дают свидетельств в пользу наличия в чатал-хююке матриархата или патриархата.

В молодых слоях были найдены глиняные печати. Не совсем ясно, для чего они предназначались, возможно это отметка собственности на объекты. Если это так, то предположения о наличии частной собственности имеют под собой почву.Хотя дома близко находились друг к другу, однако они не имели общих стен. Каждая семья, таким образом, была относительно независима от соседей и ремонтировала свой дом по своему желанию.

В чатал-хююке не обнаружено следов войны или насилия. Возможно, это было мирное общество или город представлял из себя крепость. В город невозможно было попасть после того, как были убраны лестницы на внешнем ряду домов, так как не было непосредственного входа в город.

Множество скульптур бычьих голов и статуэток тучных женщин заставляло археологов думать, что религиозная жизнь жителей была сосредоточена на поклонении культа быка и культа "великой матери".Найденные черепа были покрыты алебастром, моделируя лицо, и раскрашены охрой. Подобные обычаи известны у населения из неолитических поселений средиземноморья, в том числе из Иерихона и Чаёню (турция). Всё это может говорить о культе черепа в чатал-хююке. Поскольку тела лиц с высоким статусом хоронили отдельно от черепов, исследователи сопоставили количество подобных мужских и женских захоронений и обнаружили, что оно приблизительно одинаково. В связи с этим исследователи 2000-х годов предположили, что община не была ни патриархальной, ни матриархальной, и смысл изображения женских фигур был иным, нежели поклонение богине-матери.

Младенческая смертность была велика, так как детских могил найдено довольно много. Кости многих детей содержат признаки анемии, которая вероятно была из-за недоедания.

Анализ зубов захороненных людей показал, что в могилах одного дома хоронили людей, не связанных биологическим родством.

Значение

Из-за своего размера, архитектуры, фресок и рельефов чатал-хююк часто характеризуется как "археологическая сверхновая".Некоторые учёные ранее считали, что чатал-хююк являлся старейшим городом в мире, ранним земледельческим поселением и крупнейшим населённым пунктом своего времени. Однако, в настоящее время старейшим городом считается иерихон, а в тель абу-хурейре на севере сирии найдены самые старые следы зарождающегося сельского хозяйства.В центральной анатолии чатал-хююк также не является старейшим центром сельского хозяйства, так, в ашиклы-хююке найдены следы культурных растений возрастом 8400 г. До н. Э. Однако меллаарт доказал своими раскопками, что плодородный полумесяц (левант и месопотамия) не является единственным центром неолитической революции. Прежде археологи даже не предполагали, что анатолия могла бы быть плодородной почвой для возникновения сельских общин.

Большинство исследователей убеждены, что сельское хозяйство пришло в европу из анатолии. Некоторые из них (как археолог колин ренфрю) пошли дальше и заявляют, что индоевропейские языки распространялись совместно с экспансией сельского хозяйства, а индоевропейскую родину следует искать на анатолийском плоскогорье, то есть в чатал-хююке.Данная теория (анатолийская гипотеза) позволяет считать чатал-хююк родиной населения, язык которого распространился на большую часть европы и азии.

Иерихон

Иерихо́н- город на территории палестинской национальной администрации (пна), на западном берегу реки иордан. Является столицей провинции иерихон, население 20 416 палестинцев (2006).Расположен на севере иудейской пустыни, примерно в 7 км к западу от реки иордан, в 12 км к северо-западу от мёртвого моря и в 30 км к северо-востоку от иерусалима.

Один из древнейших непрерывно населённых городов мира, многократно упоминается в библии, где именуется также как "город пальм"

∙ Руины древнего иерихона лежат к западу от центра современного города. Первые следы жизни людей здесь относятся к 8-му тыс. До н. Э. Здесь открыты мощная башня (8 м) эпохи докерамического неолита a (8400-7300 до н. Э.), захоронения периода халколита, городские стены бронзового века, связываемые с библейской историей о "иерихонских трубах", руины зимних дворцов (англ. Hasmonean royal winter palaces) династии хасмонеев и ирода великого с банями, бассейнами и пышно украшенными залами. На территории дворцового комплекса находится одна из старейших синагог израиля (англ. Wadi qelt), датируемая i веком до н.э, неподалеку найдена синагога византийского периода с хорошо сохранившимся мозаичным полом. У подножия холма тель-ас-султан находится источник пророка елисея, по слову которого, согласно библии, негодная для питья вода этого источника "стала здоровою до сего дня" (4цар. 2:19-22). Учёные предполагают, что в окрестных холмах скрываются археологические ценности, сравнимые с долиной царей в египте.

∙ В 3 км севернее современного города расположены руины византийского города и роскошного дворца омейядского халифа хишама ибн абд аль-малика (viii-ix века).

∙ К западу от иерихона возвышается сорокадневная гора (гора искушения, гора каранталь), где, по преданию, иисус христос постился сорок дней, искушаемый дьяволом. Сейчас на этом месте расположен православный монастырь искушения.

∙ В иерихоне, согласно местному преданию, сохранилось дерево закхея. Упоминаемая в евангелии смоковница находится на участке, принадлежащем императорскому православному палестинскому обществу.На месте где, согласно преданию, находился дом закхея, в настоящее время расположено подворье иоанна предтечи в иерихоне русской духовной миссии.

∙ История- натуфийская культура - около 10000 - 9600 г. До н. Э., сезонные, а затем постоянные стоянки натуфийских охотников и собирателей.

∙ докерамический неолит a - около 9500 г. До н. Э. - 8500 г. До н. Э. Здания этого периода имеют круглую форму и построены из саманного кирпича. Очаги располагались внутри и снаружи домов. Обнаружена каменная стена, высотой 3.6 м и шириной в основании 1.8 м. Стена предположительно использовалась для защиты от наводнения, а башня, находящаяся внутри, для религиозных целей.

∙

В позднем бронзовом веке иерихон был процветающим городом, обнесённым стеной из кирпича-сырца. Согласно библии, город был разрушен древними евреями, вторгшимися в ханаан, около 1550 до н. Э. С этого времени о нём долго почти ничего не слышно, и только в царствование ахава некий ахиил нарушил заклятие и восстановил его, потеряв при этом всех своих сыновей. После этого Иерихон опять занял видное положение и играл немалую роль в истории. В римский период марк антоний подарил иерихон клеопатре, однако август вернул его ироду, который построил здесь свой зимний дворец. Во время иудейской войны 66 - 73 годов город был разрушен и вновь отстроен императором адрианом. О нём упоминают иосиф флавий, страбон, птолемей, плиний и др. При константине i великом здесь была христианская церковь, с епископом во главе. С течением времени иерихон стал приходить в упадок. В vii веке после завоевания страны арабами здесь поселились евреи, изгнанные мусульманами с аравийского полуострова. В ходе сражений между крестоносцами и мусульманами иерихон был разрушен и лежал в развалинах вплоть до xix века

Тоблер и робинсон в середине xix века вели раскопки холма среди равнины, неподалеку от иордана, но ничего не нашли. В 1868 году уоррен тоже копал на холме, и тоже ничего не обнаружил. В 1894 году на тот же холм обратил внимание учёный блайз, полагая, что под ним все-таки скрывается иерихон. Немецкий археолог зеллин в 1899-м изучил поверхность холма и обнаружил несколько черепков ханаанейской посуды. Он пришёл к выводу, что его предшественники были все же правы: вероятнее всего, под наслоением скрывается древний город. Тем более что здесь сохранилась деревня под названием эриха.

В 1904 году немцы тирш и гельшер побывали здесь и собрали новые данные, указывающие на правильность выводов тех, кто пытался обнаружить иерихон именно в окрестностях эрихи. Первооткрывателем считается зеллин. В 1907 году при раскопках зеллин обнаружил дома и часть городской стены с башней (пять рядов каменной кладки и сырцовая кладка высотой 3 метра). В 1908 году были организованы серьёзные раскопки (германское восточное общество), руководителями работ которых были зеллин, ланген-эггер и ватцингер. В 1909 году к ним присоединились нёльдеке и шульце.

Холм, в плане напоминающий эллипс, протянулся с северо-северо-востока на юго-юго-запад, и город занимал площадь 235 тысяч квадратных метров. Археологи раскопали полностью (на севере) ширину городской стены, равную 3 метрам, открыли вторую городскую стену шириной 1,5 метра.

Был открыт ещё кусок стены на том же северном склоне холма с каменным цоколем и сырцовой кладкой высотой 7 метров. Исследовав площадь 1350 метров квадратных между городскими стенами и пробными северными раскопками, ученые обнаружили в верхних слоях позднее мусульманское кладбище, а в нижних слоях - остатки городских построек.

Раскопки на западной стороне холма обнаружили каменные лестницы, сооруженные после разрушения городских стен, под лестницами также находились остатки значительно более ранних домов. В северной части холма открыты стены хеттского здания (здание "хилани"). Ближе к восточной стене, которая не сохранилась, раскопаны остатки домов. Неподалеку от внутренней городской стены открыты кварталы, занимаемые домами, а также улица под стеной. На площади 200 метров квадратных к западу обнаружена городская стена и остатки зданий, а под стеной найден византийский некрополь. Возле юго-западной стены раскопаны остатки дома иудейской эпохи.

Первоначально археологи насчитали восемь наслоений, последовательно сменявших один другой:

1) мусульманский, самый поздний, представленный могилами;

2) византийский слой;

3) позднеиудейский, с обломками аттической посуды классической эпохи;

4) древнеиудейский, с обломками аттической посуды классической эпохи (дом над древней стеной);

5) израильский, к которому относятся дом "хилани", дома в центре (ближе к восточной отсутствующей стене), могилы, лестницы и внешняя городская стена;

6) позднеханаанейский (находки между внешней и внутренней городскими стенами и керамика);

7) древнеханаанейский (остатки города с домами и внешней и внутренней городскими стенами);

8) первоначальный слой (тоже разделяющийся на несколько периодов), к которому относятся дома под внутренней городской стеной, некоторые массивы кирпичей на северо-западе.

Город назывался лунным из-за культа луны. Начальный и ханаанский периоды иерихона, из которых последний обозначается разрушением массивных кирпичных стен на северо-западе и возведением двух городских стен - наружной и внутренней, скрывавших город наподобие двух колец. Особенно неприступен он был с востока, откуда донимали кочевники. Население города и в начальный период, и в ханаанский - было одно и то же. В древнейшем слое найдены кремнёвые орудия, орудия из других камней, так называемые чашечные камни.

После разрушения города начального периода иерихон несколько сдвинулся к югу холма. Ханаанейские стены возведены уже в 3-2 тысячелетии до н. Э. Факт разрушения зеллин соотнес с нашествием "четырех царей востока", описанным в книге бытия.

Двойная крепостная стена иерихона - исключение для палестины. Зато у хеттов это обычный способ защиты городов.

Ханаанейский иерихон красив. В нём ощущаются эгейские и вавилонские мотивы, хотя в основном он самостоятелен. В одном из домов найден каменный божок, аналогичный изделиям гезера. Погребений ханаанейского периода в городе не обнаружено. Город был разрушен с востока, где уничтожена вся городская стена, и подожжен (всюду следы пожара), после чего некоторое время оставался почти необитаемым. Впрочем, часть населения продолжала жить в иерихоне, и это археология связывает с поздне-ханаанейским периодом. Период характеризуется так называемой наколотой керамикой. Зеллин посчитал, что на этот раз иерихон был разрушен израильтянами. В израильскую эпоху в городе долго оставались ханаанейцы, пока целиком не ассимилировались с завоевателями. Однако раскопки начала века показали, что в позднеханаанский период нет никаких следов присутствия другого народа. До нашествия израильтян в середине 2-го тысячелетия до н. Э. Оставалось ещё несколько столетий... собственно израильский слой в иерихоне сам зеллин датировал xi-ix вв. До н. Э. Израильский иерихон характеризуется необычайным оживлением всей жизни города. Сказывалось влияние связей с арамейскими областями. Построены лестницы поверх разрушенных стен, возведена новая импозантная стена.

Построен дворец "хилани" в хеттском стиле. Город заполнила разноцветная разнообразная керамика, даже стилизованная под металл. Дворец и стену израильского иерихона строил хиил, вероятно, наместник царя ахава. Иерихон сделался центром значительной области, а крепость защищала от моавитян.

В израильском иерихоне раскопаны погребения. Они совершались во дворах домов. При костяках обнаружены глиняные сосуды. Дети погребались под полом домов.

В конце viii века до н. Э. Царство израильское погибло. Были разрушены стены израильского иерихона, но город не прекратил своего существования. Над ним два свои периода - ранний и поздний - прожил иудейский иерихон. Город уже не был укрепленным, но в нём кипела жизнь. Ранний иудейский иерихон был собран у восточного склона холма. Город торговал через финикийские гавани с кипром и египтом. Среди находок встречаются кипрские вазы, индийская керамика, аттические и эллинские сосуды, амулеты, божки и демоны. Иудейский город подвергся разрушению при содекии вавилонским царем навуходоносором, напавшим внезапно: в домах осталось много утвари. Город был выжжен, и массы людей уведены в плен.

Новый иерихон стал отстраиваться на севере (в пределах прежнего). При артаксерксе iii уже уведены в плен все жители. Жизнь на холме прекратилась.

До середины ii века до н. Э. Маккавейский город находился в 2-3 км на северо-запад от холма. С конца ii века иерихон опять оживает, правда, тоже не на холме, а у вади-кельт. Здесь он и был разрушен в 70 годах i века н. Э. Веспасианом.

Но при адриане город был опять восстановлен. Тогда ещё "живы" были развалины "хилани", которые почитались, как "дом раав". И хотя этот дом более поздний, его представляют домом предательницы города, которая помогла израилю.

С городом иерихоном новый завет связывает рассказ об одном из замечательных деяний иисуса христа - исцелении "иерихонского слепца": слепец воззвал к проходящему мимо христу об исцелении, и тот совершил чудо - слепец прозрел.

Город существовал и в vii-ix веках. С xiii века в нём был мусульманский поселок, который в середине xix века снес ибрагим-паша.

Исследования зеллина показали, что стены иерихона действительно упали. Наружная - наружу, внутренняя - вовнутрь. На несколько десятилетий возник спор: когда? Возможно, что на рубеже xiv-xiii веков до н. Э. Эта версия не отвергается частью специалистов.

Дальнейшие события были сопряжены с новыми открытиями. Случайно разорвавшаяся на холме в 1918 году граната помогла раскопать древнюю синагогу.

С 1929 года раскопки в иерихоне вел англичанин джон герстенг. В 1935-36 гг. Он обнаружил нижние слои поселения каменного века. Люди, не знавшие керамики, уже вели оседлый образ жизни. Жили сначала в круглых полуземлянках, а потом в прямоугольных домах. В одном из подобных раскопанных домов обнаружен парадный зал с шестью деревянными столбами - остатки храма. Предметов домашнего обихода ученые здесь не нашли, зато обнаружили много фигурок животных из глины: лошадей, коров, коз, овец, свиней, а также пластические скульптуры символов плодородия. В одном из слоев доисторического иерихона обнаружены групповые портреты (скульптуры) мужчин, женщин и детей в натуральную величину (глина на тростниковом каркасе).

Дальнейшие открытия в иерихоне сделала кетлин кеньон в 1953 году. Именно тогда об иерихоне заговорили как о древнейшем городе мира.

Крепость 8 тысячелетия была окружена толстой каменной стеной с мощными башнями, и ни один из более поздних городов на этом месте не воспроизводил таких мощных башен. Стена ограничивала собою площадь 2,5 га на которой жили примерно 3 тысячи человек. Скорее всего, они занимались торговлей солью с мертвого моря.

Древний иерихон, вероятно, является "родоначальником" традиции отнимать у покойников черепа (похороны без головы). Головы хранились (или хоронились) отдельно от тела. Этот обычай до самых последних лет существовал у самых разных народов земного шара.

Несмотря на значительные недостатки, с которыми были произведены раскопки, даже на то обстоятельство, что учёные непременно желали "подогнать под библию" многие открытия, главный вклад зеллина и его коллег в науку тот, что история иерихона перестала быть исчисляемой с иисуса навина и учёный мир получил один из древнейших городов ханаана, уходящий своим началом в 7-8 тыс. До н. Э.

Наиболее значительные раскопки памятника были проведены британскими экспедициями под руководством джона гарстанга в 1930-1936 годах и кетлин кеньон в 1952-1958.

Прежде всего определение "древнейший город" относится к Иерихону - оазису неподалеку от того места, где река Иордан впадает в Мертвое море. Здесь расположен широко известный по Библии город Иерихон - тот самый, чьи стены некогда пали от звука труб Иисуса Навина.

По библейскому преданию, израильтяне с Иерихона начали завоевание Ханаана и после смерти Моисея под руководством Иисуса Навина, перейдя Иордан, встали у стен этого города. Горожане, укрывшиеся за стенами города, были убеждены, что город неприступен. Но израильтяне применили необычайную военную хитрость. Они молчаливой толпой шесть раз обошли городские стены, а на седьмой - дружно крикнули и затрубили в трубы, да так громко, что грозные стены рухнули. Отсюда и пошло выражение "иерихонская труба".

Иерихон питается водой мощного источника Айн-эс-Султан ("Источник Султана"), которому город обязан своим возникновением. Именем этого источника арабы называют холм севернее современного Иерихона - Телль-эс-Султан ("Гора Султана"). Уже в конце XIX столетия он привлек внимание археологов и до сих пор считается одним из важнейших мест археологических находок предметов раннего исторического периода.

В 1907 и 1908 годах группа немецких и австрийских исследователей под Руководством профессоров Эрнста Зеллина и Карла Ватцингера впервые приступила к раскопкам у горы Султана. Они натолкнулись на две параллельно идущие крепостные стены, сооруженные из высушенного на солнце кирпича. Наружная стена имела толщину 2 м и высоту 8-10 м, а толщина внутренней стены достигала 3,5 м.

Археологи определили, что эти стены были возведены между 1400 и 1200 годом до н.э. Понятно, что их быстро отождествили с теми стенами, которые, как сообщает Библия, рухнули от мощных звуков труб израильских племен. Однако во время раскопок археологи натолкнулись на остатки строительного мусора, представлявшие для науки еще больший интерес, чем находки, подтвердившие сведения Библии о войне. Но Первая мировая война приостановила дальнейшие научные исследования.

Прошло больше двадцати лет, прежде чем группа англичан под руководством профессора Джона Гарстанга смогла продолжить исследования. Новые раскопки начались в 1929 году и продолжались около десяти лет.

В 1935-1936 годах Гарстанг натолкнулся на самые нижние слои поселений каменного века.

Он обнаружил культурный слой старше V тысячелетия дс н.э., относящийся к тому времени, когда люди еще не знали глиняной посуды. Но люди этой эпохи уже вели оседлый образ жизни.

Работа экспедиции Гарстанга была прервана из-за сложной политической обстановки. И только после окончания Второй мировой войны английские археологи снова вернулись в Иерихон. На этот раз экспедицией руководила доктор Кэтлин М. Кэньон, с деятельностью которой связаны все дальнейшие открытия в этом древнейшем городе мира. Для участия в раскопках англичане пригласили немецких антропологов, работавших в Иерихоне на протяжении нескольких лет.

В 1953 году археологам во главе с Кэтлин Кэньон удалось сделать выдающееся открытие, которое совершенно изменило наши представления о ранней истории человечества. Исследователи пробились сквозь 40 (!) Культурных слоев и обнаружили сооружения неолитического периода с громадными постройками, относящимися к тому времени, когда, казалось бы, на Земле должны были жить только кочующие племена, добывающие себе пропитание охотой и собиранием растений и плодов. Результаты раскопок показали, что приблизительно 10 тыс. Лет назад в восточном Средиземноморье был совершен качественный скачок, связанный с переходом к искусственному выращиванию злаков. Это привело к резким изменениям в культуре и образе жизни.И эти изменения по всей видимости были спровоцированы некими пришлыми народами,которые и повлияли своей культурой на местное население,создав резкий скаок в развитии.

Открытие раннеземледельческого Иерихона стало сенсацией археологии 1950-х годов. Систематическими раскопками здесь был обнаружен целый ряд последовательных наслоений, объединяемых в два комплекса- докерамический неолит А (VIII тыс. До н.э.) И докерамический неолит Б (VII тыс. До н.э.).

Сегодня Иерихон А считается первым поселением городского типа, открытым в Старом Свете. Здесь найдены самые ранние из известных науке постройки постоянного типа, захоронения и святилища, сооруженные из земли или маленьких округлых необожженных кирпичей.

Поселение докерамического неолита А занимало площадь около 4 га и было окружено сложенной из камня мощной оборонительной стеной. К ней примыкала массивная круглая каменная башня. Первоначально исследователи предположили, что это башня крепостной стены. Но очевидно, она являлась сооружением особого назначения, соединявшим в себе многие функции, в том числе и функцию сторожевого поста для контроля за окрестностями.

Под защитой каменной стены располагались круглые, похожие на палатки дома на каменных фундаментах со стенами из сырцового кирпича, одна поверхность которого выпуклая (этот тип кирпича называется "свиная спина"). Чтобы точнее определить возраст этих сооружений, были применены новейшие научные методы, например радиоуглеродный (радиокарбонный) метод.

Физики-атомщики при исследовании изотопов установили, что можно определить возраст предметов по соотношению радиоактивного и стабильного изотопов углерода. Путем зондирования было установлено, что самые древние стены этого города относятся к 7-10 тысячелетию, то есть их возраст - примерно 10 тыс. Лет. Еще более древний возраст имело обнаруженное в результате раскопок святилище - 9551 год до н.э.

Несомненно, что Иерихон с его оседлым населением и развитым строительным делом представлял собой одно из первых раннеземледельческих поселений на Земле. На основании проводившихся здесь многолетних исследований историки получили абсолютно новую картину развития и технических возможностей, которыми располагало человечество 10 тыс. Лет назад.

Превращение Иерихона из маленького первобытного поселения с жалкими хижинами и шалашами в настоящий город площадью не менее 3 га и населением более 2000 человек связано с переходом местного населения от простого собирательства съедобных злаков к земледелию - выращиванию пшеницы и ячменя.

Вначале городок не был укреплен, однако с появлением сильных соседей оказались необходимы крепостные стены для защиты от нападений. Появление укреплений говорит не только о противоборстве различных племен, но и о накоплении жителями Иерихона определенных материальных ценностей, привлекавших алчные взоры соседей. Что же это были за ценности? Археологи ответили и на этот вопрос. Вероятно, главным источником доходов горожан служила меновая торговля: удачно расположенный город контролировал главные ресурсы Мертвого моря - соль, битум и серу. В Иерихоне найдены обсидиан, нефрит и диорит из Анатолии, бирюза с Синайского полуострова, раковины каури с Красного моря - все эти товары высоко ценились в период неолита.

О том, что Иерихон являлся мощным городским центром, свидетельствуют его оборонительные укрепления. Без применения кайл и мотыг в скале был вырублен ров шириной 8,5 м и глубиной 2,1 м. За рвом поднималась каменная стена толщиной 1,64 м, сохранившаяся на высоте 3,94 м. Ее первоначальная высота, вероятно, достигала 5 м, а выше шла кладка из сырцового кирпича.


При раскопках была обнаружена большая круглая каменная башня диаметром 7 м, сохранившаяся на высоту 8,15 м, с внутренней лестницей, тщательно сложенной из цельных каменных плит шириной в метр. В башне были устроены хранилище для зерна и обмазанные глиной цистерны для сбора дождевой воды.

Каменная башня Иерихона, вероятно, была построена в начале VIII тысячелетия до н.э. И просуществовала очень долгое время. Когда она перестала использоваться по назначению, в ее внутреннем проходе стали устраивать склепы для погребений, а прежние хранилища использовать как жилища. Эти помещения часто перестраивались Одно из них, погибшее при пожаре, датируется 6935 годом до н.э

После этого в истории башни археологи насчитали еще четыре периода существования, а затем городская стена обвалилась и начала размываться. По-видимому, город в это время уже опустел.

Сооружение мощной оборонительной системы потребовало громадной затраты труда, применения значительной рабочей силы и наличия некоей центральной власти для организации и руководства работами. Исследователи оценивают численность населения в этом первом городе мира в две тысячи человек, причем эта цифра, возможно, занижена.

Жители древнего Иерихона пользовались каменными и костяными орудиями, не знали керамики и употребляли в пищу пшеницу и ячмень, зерна которых растирали на каменных зернотерках каменными пестами. От rpyбой пищи, состоявшей из круп и стручковых плодов, растертых в каменных ступах, у этих людей полностью изнашивались зубы.


Несмотря на более комфортную, чем у первобытных охотников, среду обитания, их жизнь была исключительно тяжелой, и средний возраст жителей Иерихона не превышал 20 лет. Очень высока была детская смертность, и лишь немногие доживали до 40- 45 лет. Людей старше этого возраста в древнем Иерихоне, очевидно, вообще не было.

Своих мертвых горожане хоронили прямо под полами жилищ, надевая на черепа культовые маски из гипса со вставленными в глаза масок раковинами каури.

Любопытно, что в древнейших могилах Иерихона (6500 г. До н э.) Археологи большей частью находят скелеты без головы. Видимо, черепа отделяли от трупов и хоронили отдельно. Культовое отрубание головы известно во многих частях света и встречалось вплоть до нашего времени. Здесь, в Иерихоне, ученые встретились, по-видимому, с одним из самых ранних проявлений этого культа.

В этот "докерамический" период обитатели Иерихона не пользовались глиняной посудой - им ее заменяли каменные сосуды, вырезанные главным образом из известняка. Вероятно, горожане пользовались также всевозможными плетенками и кожаными вместилищами наподобие бурдюков.

Не умея лепить глиняную посуду, древнейшие жители Иерихона вместе с тем лепили из глины фигурки животных и другие изображения. В жилых постройках и гробницах Иерихона найдено множество глиняных фигурок животных, а также лепных изображений фаллоса. Культ мужского начала был широко распространен в древней Палестине, его изображения встречаются и в других местах.

В одном из слоев Иерихона археологи обнаружили своего рода парадный зал с шестью деревянными столбами. Наверное, это было святилище - примитивный предшественник будущего храма. Внутри этого помещения и в непосредственной близости от него археологи не встретили никаких предметов домашнего обихода, зато обнаружили многочисленные глиняные фигурки животных - лошадей, коров, овец, коз, свиней и модели мужских половых органов.


Самым удивительным открытием в Иерихоне стали лепные фигурки людей. Они сделаны из местной известняковой глины, называемой "хавара", с каркасом из тростника. Эти статуэтки - нормальных пропорций, но плоские анфас. Нигде, кроме Иерихона, подобные фигурки ранее не встречались археологам.

В одном из доисторических слоев Иерихона были найдены также групповые скульптуры мужчин, женщин и детей в натуральную величину. Для изготовления их использовалась похожая на цемент глина, которая намазывалась на тростниковый каркас. Фигуры эти были еще весьма примитивными и плоскостными: ведь пластическому искусству в течение многих веков предшествовали наскальные рисунки или изображения на стенах пещер. Найденные фигуры показывают, какой большой интерес проявляли жители Иерихона к чуду зарождения жизни и созданию семьи - это было одним из первых и самых сильных впечатлений доисторического человека.

Появление Иерихона - первого городского центра - свидетельствует о зарождении высоких форм общественной организации.


Хамукар

В Сирии были обнаружены руины города, возраст которого, по мнению ученых, составляет не менее 6000 лет. Находка фактически изменила традиционные представления о появлении на Земле городов и цивилизации в целом. Она заставляет рассматривать распространение цивилизации в новом свете, отталкиваясь от более раннего времени. До этого открытия города, датируемые 4000 г. До н.э., обнаружили лишь в древнем Шумере - между реками Тигр и Евфрат на территории современного Ирака, последний же, самый древний, нашли в юго-восточной части Сирии под огромным холмом возле деревни Хамукар. Таинственный город тоже назвали Хамукар.

Впервые археологи начали активно рыть землю здесь еще в 1920-е -1930-е гг. Тогда они предполагали, что именно здесь находится Вашшукани - столица империи Митанни (приблизительно XV в. До н.э.), которую до сих пор не удалось обнаружить. Но признаков заселения данной местности тогда не нашли - "вашшуканская теория" оказалась несостоятельной.


Прошло много лет, и ученые вновь заинтересовались этим местом. И не зря: ведь оно находится на одной из важнейших транспортных артерий древности - дороге из Ниневии в Алеппо, по которой тянулись путники и караваны купцов. Такое положение, по мнению ученых, давало массу преимуществ и создавало прекрасные предпосылки для развития города.

Исследователи действительно обнаружили признаки, указывавшие на его существование еще в середине IV тысячелетия до н.э.

Тогда в Южном Ираке один за другим возникали первые города, а в Сирии образовывались их колонии.

На этот раз археологи были преисполнены решимости - в самом прямом смысле - докопаться до истины. Была сформирована специальная сирийско-американская экспедиция для исследования Хамукара, директором которой стал ведущий научный сотрудник Восточного института при Чикагском университете Макгвайр Гибсон. Первый заступ ударил в землю в ноябре 1999 г. Экспедиции необходимо было освоиться, обустроиться, подготовить Tepриторию раскопок, нанять местных жителей для тяжелых работ...

Все началось с составления подробной карты местности. И уже потом с ее помощью археологи начали следующий, не менее кропотливый этап работы: необходимо было тщательно - чуть ли не с лупой в руках - осмотреть всю территорию раскопок, собирая различные черепки. Такие исследования дали бы довольно точное представление о размере и форме поселения. И удача действительно улыбнулась археологам - скрытые в земле древние города "посыпались" как из рога изобилия.

Первое из найденных поселений относилось примерно к 3209-м гг. До н.э. И занимало площадь около 13 га. Постепенно оно росло, его территория увеличилась до 102 гектаров, и впоследствии поселение стало одним из крупнейших городов того времени. Затем, исходя из найденных предметов, были определены другие, наиболее интересные места для раскопок. В восточной части поселения археологи обнаружили здание, в котором обжигались горшки. А главным результатом осмотра местности стала находка большого поселения к югу от холма. Его более подробное изучение подтвердило, что эта территория начала заселяться еще в начале IV тысячелетия до н.э. Если все обнаруженные поселения признать одним городом, то его площадь окажется более 250 та, во что трудно поверить. В то время, в эпоху зарождения первых урбанических поселений, такой большой город являлся настоящим мегаполисом древности.

Ученым хорошо помогли спутники. Сделанные с них фотографии натолкнули исследователей еще на одну мысль, когда в 100 м от холма, с северной и восточной его сторон, они различили темную извивающуюся линию, похожую на городскую стену, в то время как на земле был виден лишь небольшой откос. Дальнейшее обследование показало, что стена могла располагаться ближе к холму, а откос сохранился от канавы, снабжавшей город водой.

Раскопки велись в трех зонах. Первая - траншея длиной 60 м и шириной 3 м, идущая вдоль северного склона холма. Поступенчатое ее рытье дало возможность археологам рассмотреть развитие поселения в различные эпохи, поскольку каждая ступенька была ниже следующей на 4-5 м. Так вот: самый нижний слой, которого достигли ученые, и показал город 6000-летней давности!

На следующем уровне были обнаружены стены нескольких домов, сделанные из глиняных брусков, а также огромная, возможно, городская, стена 4 метров в высоту и 4 метров в толщину. Остатки керамики под ней относятся к середине IV тысячелетия до н.э. Далее идет уровень, датируемый 3200 г. До н.э. Керамика отсюда относится к, творчеству народов Южного Ирака, что говорит о взаимодействии сирийских и месопотамских народов в то время.

За этими домами следуют более "молодые" здания, построенные в III тысячелетии до н.э. Здесь уже есть дома из обожженного кирпича, колодцы. Прямо над одним из домов построено более позднее здание - середины I тысячелетия, а затем идет современное кладбище.


Другая зона раскопок изобиловала черепками. Ее разбили на участки по пять квадратных метров И осторожно "перелопатили" все землю. Археологи обнаружили здесь дома с прекрасно сохранившимися глиняными стенами. А внутри в огромном количестве располагались вещи давно минувших дней - все покрытые толстым слоем золы. Это создавало ученым большие трудности: попробуйте обнаружить обгоревшие осколки в щелях полов, в различных неровностях и ямках.

Вскоре были найдены источники столь обильного пепла - в одной комнате были раскопаны остатки четырех или пяти плит, сделанных из глиняных брусков, которые частично и обгорали, когда печи топили. Вокруг плит нашлись остатки ячменя, пшеницы, овса, а также костей животных. Следовательно, плиты мощи использовать для выпечки хлеба, пивоварения, приготовления мяса и других продуктов.

Керамика, обнаруженная здесь, поразила ученых своим разнообразием: большие горшки для приготовления обычной пищи, небольшие сосуды, а также маленькие изящные сосудики, стенки которых равны толщине скорлупы страусиного яйца. В домах были найдены и статуэтки с большими глазами, возможно, какие-то божества из середине IV тысячелетия до н.э.

Но все-таки наиболее полно рассказывают об обществе той эпохи 15 печатей в форме тщательно прорисованных животных. Все они были найдены в одной яме, предположительно - могиле. Также здесь обнаружили и огромное количество бус из кости, фаянса, камня и раковин, причем некоторые из них были настолько маленького размера, что можно предположить: они использовались не как ожерелья, а вплетались или вшивались в одежду.

Печати вырезаны из камня в виде животных. Одна из наиболее крупных и красивых печатей выполнена в виде леопарда, пятна на котором сделаны с помощью маленьких штырьков, вставленных в просверленные дырочки. Так же была найдена печать, не уступающая леопардовой по красоте, - в форме рогатого зверя, та, к сожалению, рога отломались. Большие печати гораздо разнообразнее, но их намного меньше, чем маленьких, основными типами которых являются лев, козел, медведь, собака, заяц, рыбы и птицы. Более крупные и искусно сделанные печати, должно быть, принадлежали людям, обладавшим большой властью или богатством, в то время как маленькие, возможно, использовались остальными людьми для обозначения частной собственности.

В небольшой яме в два метра глубиной в северо-восточной части раскопок, сразу же под поверхностью, исследователи обнаружили стену, датируемую VII в. Н.э., а еще метром ниже - угол здания, укрепленный подпоркой с двумя нишами. Подпорка была установлена рядом с дверью, которая ведет на восток. Дверной косяк, подпорка, ниши и южная стена покрыты известью. Обычно такие подпорки с нишами устанавливали не у частных, а у храмовых зданий. Осколки керамики, найденные около храма, указывают на начало III тысячелетия до н.э., то есть Аккадианский период, когда правители Аккада, государства в южной Месопотамии, начали экспансию на территорию нынешней Сирии. Так как это критический период истории Месопотамии, то место, где сплелось столько эпох, становится основным направлением сил экспедиции в следующем сезоне.

Ранее историки предполагали, что сирийские и турецкие государства начали активно развиваться лишь после контакта с представителями Урука - древнего государства в Южном Ираке. Но раскопки Хамукара доказывают, что высокоразвитые общества появлялись не только в долине Тигра и Евфрата, но и в других областях в это же время. Находка фактически изменила традиционные представления о появлении городов и цивилизации в целом, заставляя рассматривать ее рождение и распространение в более раннее время.


Если раньше считалось, что цивилизация зародилась в Урукский период (окайо 4000 г. До н.э.), то сейчас есть свидетельства о ее существовании еще в Убайдский период (около 8000- 4500 г. До н.э.). Это значит, что развитие первых государств началось до появления письменности и других явлений, считающихся критериями возникновения цивилизации. Между разными народами начинали образовываться жизненно необходимые связи, люди обменивались опытом. Цивилизация стала шагать по планете семимильными шагами.

Раскопки Хамукара обещают еще очень много открытий, ведь это единственное место, где слои 4000 г. До н.э. Лежат в двух метрах от поверхности и даже выше.


Шуруппак

Шуруппак ("исцеляющее место", "место полного благополучия") - древний шумерский город. Был расположен южнее Ниппура, на берегу Евфрата. В настоящее время - городище носит название Телль-Фара, Ирак, провинция (мухафаза) Аль-Кадисия. Шумерские легенды говорят, что перед Всемирным потопом Шуруппак был построен пятым и последним после Сиппара из пяти самых важных городов этих земель того времени. Согласно литературным записям, другими главными городами самого раннего Шумера были Эриду, Бад-тибира, Ларак и Сиппар. Согласно Ниппурскому царскому списку в Шуруппаке правили 2 мифических царя, общей продолжительностью 15 шаров и 1 нер (54 600 лет), "затем потоп смыл (страну)". "После того, как потоп смыл (страну) и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола", - повествует Ниппурский царский список. Шуруппак был посвящён Нинлиль, богине зерна и воздуха. По шумерской легенде, Шуруппак - родина мудреца Зиусудры (вавилон. Утнапиштим, библейский Ной), пережившего потоп на корабле, построенном им по совету бога. Шуруппак не имел большого политического значения, но был важен в хозяйственном отношении как центр хранения и распределения зерна. В Шуруппаке было больше зернохранилищ, чем в любом другом шумерском городе. Первые раскопки проводились в 1902 году "Немецким Восточным обществом" (Deutsche Orient-Gesellschaft, тж. "Немецкое общество востоковедов"). В 1931 году группа археологов из университета Пенсильвании под руководством Эриха Шмидта проводила раскопки ещё полтора месяца.

Были обнаружены погребения, остатки жилищ, архив хозяйственных и юридических документов и учебных пособий приблизительно XXVI в. До н. Э., памятники скульптуры. Самый нижний культурный слой датируется периодом Джемдет-Наср, конец 4-го тыс. До н. Э. К концу 3-го тыс. До н. Э. Город утратил значение и вскоре был заброшен. Находки с самой поздней датировкой - одна цилиндрическая печать и несколько глиняных табличек, которые могут относиться к началу 2-го тысячелетия до н. Э.

Около 3200-3000 гг. До н. Э. В Шуруппаке и в некоторых других шумерских городах (Ур, Урук и Киш) произошло крупное наводнение. На глубине 4-5 метров экспедицией Шмидта был обнаружен слой речных отложений из глины и ила. Полихромная керамика из слоя ниже отложений датируется периодом Джемдет-Наср, который непосредственно предшествовал первому раннединастическому периоду. Воспоминание о "потопе" сохранилось в шумерской и аккадской мифологии:

Утнапишти ему вещает, Гильгамешу:

"Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово

И тайну богов тебе расскажу я.

Шуруппак, город, который ты знаешь,

Что лежит на бреге Евфрата, -

Этот город древен, близки к нему боги.

Богов великих потоп устроить склонило их сердце."

(Эпос о Гильгамеше.)


Ни́ппур

Ни́ппур (EN.LIL ; шум. Нибру, аккад. Nibbur, современный Нуффар) - священный город древних шумеров в Южной Месопотамии (современный Ирак). В Ниппуре находился храм главного бога шумеров - Энлиля.

В XVIII веке до н. Э. Ниппур был захвачен Вавилонией, позже имел внутреннюю автономию. В Ниппуре выбирали царя, решали вопросы о налогах, решались дела мира.


Ларак

Ларак (шумер. ЛА.РАК, ЛА.РА.акки - "Видеть яркое сияние") - один из древнейших шумерских городов в Южной Месопотамии, местонахождение не установлено. Шумерские легенды говорят, что перед Великим потопом Ларак был построен третьим после Бад-тибиры из пяти самых важных городов этих земель того времени. Согласно литературным записям, другими главными городами самого раннего Шумера были Эреду, Бад-тибира, Сиппар и Шуруппак. Согласно Ниппурскому царскому списку в Лараке правил 1 мифический царь Эн-Сибзаанна в течение 8 шаров (28800 лет), после чего город был оставлен и его престол перенесен в Сиппар

Сиппар

Сиппар СИП.ПАР (шумер. Zimbir "город птиц") - город и государство в Древней Месопотамии (современный Ирак). Находился в северной части Нижней Месопотамии, на восточном берегу реки Евфрат, в той его части, где две могучие реки этой страны, Тигр и Евфрат наиболее приближены друг к другу, выше Вавилона. Шумерские легенды говорят, что перед Великим потопом Сиппар был построен четвёртым после Ларака из пяти самых важных городов этих земель того времени. Согласно Ниппурскому царскому списку в Сиппаре правил 1 мифический царь Эн-Мендуранна, общей продолжительностью 5 шаров и 5 неров (21000 лет), после чего город был оставлен и его престол перенесен в Шуруппак. В наши дни развалины Сиппара носят название городище Телль-Абу-Хаббах. Местоположение установлено раскопками Рассама в 1880-81 г., открывшего в 30 английских милях (48 км.) От Багдада, под холмом Абу-Хабба, развалины города и знаменитого храма в честь бога солнца - Уту (Utu) (Шамаша), называвшийся по-сумерийски И-баббара (дом лучезарного) и состоявший из 300 зал и помещений, в числе которых были жилища жрецов и царские покои. Рядом с помещением, в котором найдены остатки жертвенника, оказался храмовый архив и в нём документ о реставрации храма вавилонским царём Набу-апла-иддином (882 год), с историей храма, важными известиями о культе и замечательным изображением бога Шамаша на троне, с его атрибутами и с молящимися перед ним. Здесь же найден знаменитый цилиндр Набонида о реставрации храма. Кроме С. Шамаша упоминается в текстах ещё С. Богини Анунит - вероятно, другой, находившийся неподалеку священный город. С библейским "Сефарваим" два С. Едва ли имеют что-либо общее. С. И в позднейшее время славился своей жреческой школой халдейских мудрецов (Hipparenum лат. Писателей).

Из данных Бероса и шумерского текста XXI века до н. Э., так называемого "Царского списка" известно, что Сиппар был одним из центров шумеров (наряду с Бад-Тибирой, Лараком (впоследствии малозначимые поселения), Эреду и Шуруппаком) ещё в "допотопные" времена. Божеством покровителем города был бог солнца Уту (акад. Шамаш).

Первоначально Сиппар был, видимо, торговым центром, удалённым от населённых шумерами областей южной и центральной Нижней Месопотамии, где наряду с торговцами шумерами селились представители кочевых и полукочевых племён. Мир и связанная с мирной жизнью торговля значили для этого торгового города больше, чем надежды на усиление политического могущества. Вот почему этот город никогда не претендовал на гегемонию ни в шумерские (за исключением "допотопного" времени, не подтвержденного, впрочем, широким кругом записей), ни в позднейшие времена. Известно несколько имён сиппарских "царей", правивших небольшие сроки в предшествующие Хаммурапи годы; однако с установлением династии этого царя Сиппар, беспорно, становится неотъемлемой частью Вавилонии и разделяет её судьбу до самого конца. В нововавилонский (халдейский) период Сиппар упоминается в многочисленных административных и юридических текстах.

Урук

Уру́к (шумер. Унуг, библейск. Эрех, греч. Орхоя, соврем. Варка) - в 3-м тысячелетии до н. Э. Древний город-государство шумеров в Южном Двуречье (Южный Ирак).

Именно Урук стал первым городом Южной Месопотамии. Вокруг была возведена стена, что свидетельствовало о том, что Урук стал городом, а не просто поселением. В этом городе жило до 6 тысяч жителей. Город стал храмовым и военным центром Южной Месопотамии.

В XXVIII-XXVII веках до н. Э. (при полулегендарных правителях Энмеркаре, Лугальбанде, Гильгамеше, о которых сохранились эпические сказания) под гегемонией Урука были объединены города-государства Южного Двуречья (I династия Урука). В XXIV веке до н. Э. При Лугальзаггиси Урук был столицей Шумера. После завоевания Саргоном Древним (XXIV век до н. Э.) Урук вошёл в состав его державы. В конце XXII века до н. Э. Царь Урука Утухенгаль создал в Двуречье объединённое "царство Шумера и Аккада", после его смерти власть перешла к Ур-Намму - основателю III династии Ура. Урук оставался важным городом до конца 1-го тысячелетия до н. Э. В VIII-II веках до н. Э. - автономный храмовой город в составе Вавилонского, затем Ахеменидского и Селевкидского царств. В III веке н. Э. Разрушен Сасанидами. Ещё около 430 года н. Э. Урук упоминался как резиденция христианского епископа, но вскоре прекратил существование.

Раскопками вскрыты памятники архитектуры 4-го тысячелетия до н. Э.: "Красное здание" (возможно, место народных собраний; остатки платформы с колоннами и полуколоннами, украшенными мозаикой из трёхцветных терракотовых конусов, и лестницы), "Белый храм" (на прямоугольном цоколе), а также храм касситского царя Караиндаша (XV век до н. Э.), эллинистический храм Ану-Антум (около 170 года до н. Э.; в традициях архитектуры Вавилонии); памятники скульптуры, глиптики, все словари.

Прошедшие на протяжении столетий войны в этом регионе и пустынный климат практически полностью разрушили этот город. В настоящее время на месте Урука расположен посёлок Варка в Южном Ираке (в 65 км к северо-западу от города Насирия), а примерно в 30 км западнее - крупный город Эс-Самава.

Урук, один из древнейших городов мира, развивавшийся параллельно всей истории Месопотамии. Холм Варка расположен к северо-западу от Ура, в 56 км выше по течению Евфрата. Памятник исследован, начиная с 1912 года рядом немецких экспедиций, работы которых отличались большой научной строгостью. Ранние слои поселения дали имя археологической фазе Урук (вторая половина 4-го тысячелетия до н. Э.), сменившей слои убейдского времени.

В середине 4-го тысячелетия до н. Э. На месте будущего города находилась сельская округа - около сотни деревень, располагавшихся вокруг сети проток и небольших искусственных каналов. Её центром являлся обнесённый стеной священный участок Э-Ана, место почитания богини, известной в историческую эпоху как Инанна. На территории священного участка обнаружены фундаменты нескольких храмов, из которых особое значение имеет т. Н. Белый храм (ок. 3000 года до н. Э.) На высокой, достигающей 13 м сырцовой платформе - прообраз будущих зиккуратов. Рядом располагался современный Белому храму архитектурный комплекс, получивший название "Красное здание", который, возможно, был местом заседания совета старейшин. Он представлял собой окружённый стенами обширный двор площадью ок. 600 м², на котором находилась площадка-возвышение из сырцового кирпича. Стены и массивные колонны здания были украшены многоцветной мозаикой из обожжённых глиняных конусов, которые вдавливались в сырую штукатурку и образовывали геометрический орнамент.

В начале 3 тысячелетия до н. Э. Урук являлся крупенйшим из земледельческих поселений Двуречья. Центром культа почитаемых шумерами богини Инанны и бога неба Ану. Город был образован в результате слияния поселений Э-Ана, Урук и Кулаба, занимал площадь ок. 125 га и являлся центром небольшого государства. Территорию Урука ограждала стена из кирпичей длиной 9 км, воздвигнутая, по преданию, легендарным царем Гильгамешем. Строительство стены свидетельствует о войнах, которые Урук вел с соседними городами-государствами Двуречья.

Эпическое сказание "Гильгамеш и Ага" повествует о борьбе Урука с городом Кишем, правитель которого предпринял его осаду. Победа Гильгамеша принесла Уруку господство над Южным Двуречьем, сохранявшееся на протяжении правления I династии Урука (ок. 2615-2500 до н. Э.). В середине 3 тысячелетия до н. Э. Её сменяет I династия Ура, к которому переходит контроль над ирригационными системами в низовьях Евфрата.

В конце раннединастического периода Урук входит в союз городов Двуречья, созданный в результате военных завоеваний Лугальзаггиси (середина XXIV века до н. Э.), именовавшим себя царём Урука и царём Страны. В конце XXIV века до н. Э. Урук был завоеван Саргоном Древним. Который разрушил стены города и включил его в образованное им государство Аккада. В последующие эпохи истории Месопотамии Урук сохранял своё значение крупного торгово-ремесленного и религиозного центра. Сохранились руины зиккурата, храм, построенный царём касситской династии Караиндашем, дворец парфянских царей. Урук оставался средоточием общемесопотамской эпической традиции, повествующей о его богах и деяниях царя Гильгамеша, связанных с представлениями о начале истории Шумера.

В XXVI веке до н. Э., начиная с Гильгамеша, правители Урука господствовали в Южном Двуречье. Однако около XXV века до н. Э. Гегемония в регионе перешла к городу Уру.

Город Урук состоял из слившихся поселений Э-Ана, Урук и Кулаба. Общинными богами Урука были Ану и Инанна. К этому же ному относились также возникшие позже города Ларса (Ларса[м], ныне Сенгере) у соединения Евфрата с Итурунгалем (общинным богом Ларсы был бог Уту), Куталлу (ныне Телль-Сыфр), а также и один из древнейших городов Двуречья - Бад-Тибира ("Крепость медников").

Археологическая культура эпохи энеолита, распространённая в 4-м тыс. До н. Э. В Южной Месопотамии. Названа по характерным находкам в XIV-IV слоях раскопок древнего города Урук. Ей предшествует культура убейдского времени, представленная в Уруке более ранними слоями (XVIII-XV). Культура Урука характеризуется красной и серой керамикой, сделанной на гончарном круге, и развитой металлургией. В это время появляются цилиндрические печати (слой X), древнейшие шумерийские пиктографические документы на глиняных табличках (слой IV), возводятся монументальные здания из сырцового кирпича - открытые раскопками в центре города Урука "Красное здание" (возможно, место народных собраний) и "Белый храм". Носители культуры Урука занимались земледелием и скотоводством. Происходило разложение первобытнообщинных отношений и возникали элементы классовых, получивших дальнейшее развитие на следующем этапе (конец 4-го тыс. До н. Э.), который характеризуется находками (в III слое Урука и др. Местах) типа Джемдет-Наср. Это может означать поражение Урука в войне.

Около 3000 г. До н. Э., в начале периода Джемдет-Наср, влияние Урука в регионе было ослаблено.

Культура Варки характеризуется рядом выдающихся достижений в истории становления цивилизации Шумера. В эту эпоху появляется гончарный круг и первые гончарные мастерские, производившие нерасписную керамику различных типов. Для периода Варки характерно распространение резных цилиндрических печатей с изображениями животных, культовыми сценами и геральдическими композициями. К началу 3-го тысячелетия до н. Э. Относятся самые ранние памятники письменности - покрытые идеограммами глиняные таблички, отражающие хозяйственную деятельность жителей Урука: списки товаров, подсчёт поголовья скота, расходные записи. Интересны находки первых учебных текстов, служивших для запоминания знаков и их сочетаний, перечней профессий и названий должностных лиц.

Специалисты Института археологии РАН относят артефакты нижнего слоя раскопок в Телль Хазна l к Урукской культуре

УР

У́р (клиноп., шум. Urim, аккад. Uru) - один из древнейших шумерских городов-государств древнего южного Междуречья, существовал с 4-го тысячелетия до IV в. До н. Э. Ур был расположен в южной Вавилонии, на юге современного Телль-Эль-Мукайяр в Ираке, близ Насирии, в низовьях на западном берегу реки Евфрат на территории, имеющей современное арабское название "Тель эль-Мукайяр" ("Битумный холм"). Город упоминается в Ветхом Завете как "Ур Халдейский", родина пророка Авраама.

Область, или ном Ур (шум. Урим, ныне Телль-эль-Мукайяр) был расположен в устье реки Евфрат. Кроме города Ур, к этому ному относились также города Эриду (ныне Абу-Шахрайн), Муру и поселение, погребённое под холмом Телль эль-Убейд (его шумерское название не установлено). Общинным богом Ура был Нанна. В городе Эриду почитался бог Энки.

Истоки основания города уходят в 5-е тыс. До н. Э. Эпоху первого расцвета Ура относят примерно к началу 3 тыс. До н. Э., это так называемый Раннединастический период (3000 - 2400 до н. Э.). Ур тогда господствовал над прилегающей сельской округой площадью около 90 км² и несколькими меньшими городами - Эриду, Муру и городищем Убайд. Контролируя южную часть дельты Евфрата и выход к Персидскому заливу, Ур соперничал в борьбе за главенство в Междуречье с Уруком.

С 3-го тысячелетия до н. Э. Ур был одним из крупнейших центров шумерской цивилизации, которая располагалась на территории современного Ирака. В эпоху своего расцвета Ур был многонаселенным городом с великолепными храмами, дворцами, площадями и общественными зданиями, а его жители (и мужчины, и женщины) любили украшения. Храмы, зиккурат, некрополь времени I династии, в том числе 16 так называемых царских гробниц - каменных склепов с дромосами; человеческие жертвоприношения (до 74 человек), колесницы, оружие, драгоценная утварь и др. Оборонительные стены, гавани, зиккурат, храмы, дворец, мавзолей, надписи, клинописный архив, каменная скульптура, цилиндрические печати и др. Периода 3-й династии. Жилые кварталы 3-2-го тысячелетий до н. Э.

В период 3 этапа Раннединастического периода в Уре правила I династия лугалей. Перечень их имён в "Царском списке" из Ниппура (перечне полулегендарных династий Шумера и Аккада) изобилует пропусками и ошибками. По подлинным надписям мы знаем 6 имён этой династии. Список называет только 4 из них и добавляет ещё, быть может ошибочно, некого Балулу. О могуществе и богатстве первой династии Ура свидетельствуют царские гробницы, найденные в этом городе. Богатство урских лугалей было основано не только на захвате ими храмовой земли (о чём мы можем догадываться по некоторым косвенным данным), но и на торговле.

Ок. 2310 года до н. Э. Ур был разгромлен аккадским царём Саргоном Древним, включившим его в состав своей единой державы и поставившим свою дочь Энхедуанну, известную нам также как поэтесса, верховной жрицей-энтум лунного бога Нанны в Уре. В XXIV-XXII вв. Был подчинён соседним городам-государствам. После некоторого упадка и изгнания из страны кочевников-кутиев урукским правителем Утухенгалем Ур опять расцвёл во время правления III династии Ура (2112-1996 до н. Э.) В XXI веке до н. Э., став столицей "царства Шумера и Аккада". Основатель этой династии - Ур-Намму - построил огромный зиккурат, прославляющий Нанну, бога Луны и издал судебник (сохранились фрагменты). Его преемник Шульги укрепил гегемонию Ура, выстроив централизованный бюрократический аппарат.


Древнее Междуречье

Нашествие аморейских племён и эламитских войск на рубеже III-II тысячелетий до н. Э. Привело к разграблению и разорению Ура; об этих трагических событиях повествует поэтический "Плач о гибели Ура". После нескольких лет оккупации разоренного города (2003-1996 годы до н. Э.) Эламиты покинули Ур, оставив его правителям Иссина. Дочь одного из них (Ишме-Дагана), принявшая шумерское имя Эн-Анатума, стала верховной жрицей Ура и начала восстановление храмов города. Ур смог возродиться при правлении аморейской династии Ларсы.

Ур продолжал оставаться важным шумерским городом и в вавилонскую эпоху. Однако участие Ура в восстании Юга Месопотамии против сына Хаммурапи, Самсуилуны, обернулось не только сносом городских стен, о чём сообщает надпись Самсуилуны 1739 до н. Э., но и разорением жилых кварталов города и прекращением деятельности эдубы - школы, где обучались урские писцы.

Вавилонский царь Набонид проводил в Уре раскопки и перестроил местный зиккурат. Во время господства династии Страны моря, касситов, ассирийцев и Нововавилонского царства Ур сохранял своё значение торгово-ремесленного центра, но засоление почв в дельте Евфрата вызвало упадок земледелия и отток населения из города. В IV веке до н. Э. Город был окончательно покинут оставшимися в нём жителями, предположительно из-за изменившегося климата. Древний город Ур является упоминаемым в Библии Уром Халдейским, откуда родом Авраам и его родные.

Одним из первых европейцев курган над городом посетил в 1625 году итальянец Пьетро делла Валле, обнаруживший здесь кирпичи с клинописью.

Раскопки Ура впервые произведены в 1854 г. Служащим британского консульства в Басре Тэйлором для Британского музея. Были обнаружены развалины храма местного бога Сина, "дома великого света", а также интересные некрополи, с погребениями или в круглых гробах, или под кирпичными сводами, или (для бедных) в глиняных сосудах. Раскопками обнаружены оборонительные стены, дворцы, храмы, зиккурат, гробницы, клинописный архив. При скелетах найдены остатки погребальных пелен и много глиняных, реже - медных сосудов, содержавших некогда пищу и питье. Сохранность глиняных гробов и сводов объясняется дренажными приспособлениями: осушка холмов достигалась вертикальными глиняными трубами, опущенными в почву.

В межвоенный период руины Ура были детально исследованы англо-американской экспедицией во главе с Л. Вулли. Среди находок Вулли, прогремевших на весь мир, - гробница царицы Шубад, штандарт войны и мира с древнейшими изображениями боевых колесниц и первые известные учёным струнные музыкальные инструменты. Большинство экспонатов поступило в Британский музей.

Под руководством Вулли был освобождён от тысячелетних заносов величественный зиккурат в Уре. Десятилетия спустя Саддам Хуссейн распорядился вернуть памятнику "первоначальный облик" и учинил его перестройку - событие, получившее крайне неоднозначную оценку учёных. Во время Иракской войны американцы развернули в непосредственном соседстве с городищем авиабазу Али, за что также подверглись критике археологов.


Киш

Киш (шум. Kiš) - город и государство в Древней Месопотамии (Ирак), в 18 км к северо-востоку от Вавилона.

Город Киш (совр. Телль-Ухаймир) был основан в конце 4-го тысячелетия до н. Э. На месте более древних поселений. Общинным богом Киша был Забаба. К нему Киш относился и несколько более поздний город Хурсанг-калама (букв. "Лесистая гора страны").

В XXVIII веке до н. Э. Был центром 1-го объединения шумерских племён. В начале Раннединастического периода в Кише правила полулегендарная I династия Киша, известная только по "Царскому списку".

Первоначально список правителей I династии Киша открывался Этаной. Затем к началу кишского списка (перед Этаной) был добавлен перечень местных семитских родоначальников и тотемов, который по своему происхождению, видимо, не имел отношения к перечню "царей". Для всего кишского списка - как до, так и после Этаны - характерны фантастические цифры продолжительности правления царей.

Вплоть до XXVI века до н. Э. Правители Киша были самыми могущественными в Северном Двуречье.

Около 3500 года до н. Э. Здесь появляется древнейшая клинописная письменность (табличка из Киша).

В XXVIII веке до н. Э. В борьбе с городом Урук утратил своё господство.

В XXIV веке до н. Э. Киш был разрушен шумерским царём Лугальзагеси, вскоре был восстановлен аккадским царём Саргоном. В дальнейшем Киш самостоятельной роли не играл, оставаясь крупным провинциальным центром Вавилонии, державы Ахеменидов, Парфянского царства и государства Сасанидов. При раскопках (1912 и 1923-32) обнаружены остатки дворца (XXVIII-XXV вв. До н. Э.), состоявшего из 2 зданий: более древнего, прямоугольного в плане, обнесённого крепостной стеной с башнями, и более позднего, имевшего в западной части узкий зал с 4 колоннами по центральной оси, а в восточной - галерею с колоннами на парапете. Исследован некрополь раннединастического периода (2-я четверть III тысячелетия до н. Э.) С множеством керамики, бронз, оружия и украшений, цилиндрических печатей. Открыты здания аккадской эпохи и последующих периодов (в том числе 3 дворцовых здания, 224-651), а также большой архив клинописных документов (начало III-I тысячелетие до н. Э.).

Вавило́н

Вавило́н (клиноп., аккад. Bābili или Babilim "врата богов", др.-греч. Βαβυλών) - один из городов Древней Месопотамии, располагавшийся в исторической области Аккад. Важный политический, экономический и культурный центр Древнего мира, один из крупнейших городов в истории человечества, "первый мегаполис", известный символ христианской эсхатологии и современной культуры. Руины Вавилона расположены у окраины современного города Эль-Хилла (мухафаза Бабиль, Ирак).

Основан не позднее III тысячелетия до н. Э.; в шумерских источниках известен под именем Кадингирра. В раннединастический период - незначительный город, центр небольшой области или нома в рамках системы шумерских городов-государств. В XXIV-XXI вв. До н. Э. - провинциальный центр в составе Аккадского царства и Державы III династии Ура. В II-I тыс. До н. Э. - столица Вавилонского царства, одной из великих держав древности и важнейший город одноимённой области (Вавилонии). Наивысший подъём экономической и культурной жизни Вавилона в литературной традиции связывается с эпохой правления Навуходоносора II (VI век до н. Э.).

В 539 году до н. Э. Занят войсками Кира II и вошёл в состав державы Ахеменидов, став одной из её столиц; во второй половине IV в. До н. Э. - столица державы Александра Македонского, впоследствии - в составе государства Селевкидов, Парфии, Рима; начиная с III в. До н. Э. Постепенно пришёл в упадок.

Этимология русской формы названия города ("Вавилон") связана с заимствованиями из греческой духовной и богослужебной литературы через посредство церковнославянского языка. В церковнославянском языке используется рейхлиново чтение древнегреческих имен собственных, в соответствии с которым в топониме Βαβυλών буква β произносится как [v], а буква υ - как [i]. В европейских языках преимущественно католического и протестантского мира за основу взят латинизированный вариант этого топонима, соответствующий эразмову чтению (Babylṓn).

Само древнегреческое название Βαβυλών, также как древнееврейское (Babel) и арабское(Bābil), является попыткой иноязычной передачи того имени, которым сами вавилоняне называли свой город, а именно "Bābili(m)" (вавилонский диалект аккадского языка), что дословно (bāb-ili(m)) переводится как "врата бога"; в аккадском также встречалась форма bāb-ilāni "врата богов". В западносемитских языках был возможен переход a > o, вследствие чего название bāb-ilāni получало форму bāb-ilōni; очевидно, что этот вариант с отпадением конечного гласного и послужил основой для греческого Βαβυλών.

Шумерским аналогом топонима Bābili(m) была логограмма KÁ.DINGIR или KÁ.DINGIR.RA, где KÁ - "ворота", DINGIR (в русской шумерологии пишется DIG̃IR) - "бог", RA - показатель датива, KI - детерминатив населённого пункта. Кроме того, в старовавилонский период встречалось смешанное написание: Ba-ab-DINGIRKI.

Учёные полагают, что название Bābili(m) стало результатом переосмысления более древней формы babil(a) в рамках народной этимологии. Считается, что топоним babil(a) имеет несемитское происхождение и связан с каким-то более древним, неизвестным языком, вероятно протославянским.

В Танахе название Вавилона пишется как (Babel; в тивериадской огласовке - Bāvel) и в Ветхом Завете интерпретируется как "смешение" (имеется в виду смешение языков согласно мифу о Вавилонском столпотворении); такая интерпретация связана с близким по звучанию древнееврейским глаголом bilbél "смешивать". В силу ряда причин, в том числе позднего и откровенно легендарного характера, эта трактовка не может быть привлечена для научного объяснения названия города и не воспринимается ассириологами всерьёз

Умма

Умма - город-государство в южной части Древней Месопотамии, на территории современного Ирака. Является ли название города шумерским или аккадским, не установлено, этот вопрос является дискуссионным.

Общинный бог - Шара, воскресающий и умирающий бог плодородия.

Вся известная история этого города прошла в войнах с городом Лагаш. Первым известным энси (правителем) Уммы был Уш. В его правление вспыхнул конфликт с Лагашем из-за плодородной полосы Гуэден, которая проходила между границами Уммы и Лагаша. В сражение с лагашцами, Уш был разбит, а Умма вынуждена подчиниться Лагашу. Следующий энси, Энкале возможно был ставленником лагашского царя Эанатума и выплачивал тому дань.

Лишь после смерти Энкале, когда царская власть перешла в руки Ур-Лумы, Умма смогла вернуть себе самостоятельность. Ур-Лума отложился от Лагаша и перестал платить дань. Он также совершил поход против правящего там царя Энанатума I. Однако уммийцы не смогли взять город и отступили. После смерти Ур-Лумы, власть перешла к Илю, который вероятно был жрецом.

Около 2350 до н. Э. Иль совершил военный поход против Лагаша. Причиной этого, опять был нерешённый вопрос об контроле над полосой Гуэден. Однако, как и Ур-Лума, Иль также не смог взять Лагаш, был побеждён и вынужден опять выплачивать дань Лагашу. Умма попала в зависимость к Лагашу, но вероятно всё-таки продолжала сохранять большую долю самостоятельности.

В 2336 до н. Э. Власть в Умме перешла к Лугальзагеси, который считается самым величайшем энси Уммы. Именно в его правление Умма достигла вершины могущества в Месопотамии. Лугальзагеси смог покорить города Урук и Ниппур (священный город шумеров) и остальные города Междуречья. Однако уммийцы не могли считать себя гегемонами страны пока оставался непокорённый давний враг Уммы - город Лагаш. В 2313 до н. Э. Лугальзагеси начал войну против правящего там царя реформатора Уруинимгины. Война была тяжёлая и кровопролитная, уммийцы тогда разрушили и разорили многие общинные храмы между Уммой и Лагашем. Однако и в этот раз, Лугальзагеси не смог добиться успеха - столица Лагаша, город Нгирсу не был взят.

Спустя некоторое время после войны с Лагашем, на территорию Уммы вторглась армия аккадского царя Шаррумкена (Саргона Великого). Лугальзагеси выступил против аккадцев, но в решающей битве его армия была разгромлена. Сам он попал в плен и был казнён. Могущество Уммы было сломлено, город утратил значимость, и больше никогда не представлял значимую политическую силу в Месопотамии.

Лагаш

Лагаш - шумерский город-государство в Древней Месопотамии (Ирак). Город был населён преимущественно шумерским населением, которое занималось, как и в остальных шумерских городах, земледелием и торговлей.

Поселение Лагаш возникло, по-видимому, на рубеже 5-4-го тысячелетий до н. Э.

Долгое время считалось, что древний город Лагаш соответствовал городищу Телло (древний Гирсу), но сейчас учёные локализуют его в Тель Эль-Хибба, грандиозном городище в 480 гектаров в 20 км к юго-востоку от Телло и 22 км к востоку от современного города Шатра.

Шумерские цари страны Лагаш (SHIR.BUR.LA ki) правили на территории ок. 3000 км², к югу от собственно страны Шумер.

О древнейшей истории Лагаша известно мало. В Раннединастический период столица нома была перенесена из города Лагаша (букв. "Место ворон", совр. Эль-Хибба) в Гирсу (совр. Телло), где был построен храм верховного божества этого нома Нин-Нгирсу. Кроме городов Гирсу и собственно Лагаш (или Урукуга букв. "Священный город" - эпитет Лагаша), в состав этого нома входил ещё целый ряд более или менее крупных поселений, по всей видимости, обнесённых стенами: Нина (или Сираран), Кинунир, Уру, Киэш, Э-Нинмар, Гуаба и др. Политическая и экономическая жизнь была сосредоточена в храмах, посвящённых Нин-Нгирсу, его божественной супруге Бабе (Бау), богине законодательства Нанше, богине Гештинанне, исполнявшей обязанности "писца страны без возраста", и Гатумдуг - богине-матери Лагаша.

Лагашские правители носили титул энси и получали от совета или народного собрания звание лугаля (царя) только временно, вместе с особыми полномочиями, на время важного военного похода или проведения каких-либо других важнейших мероприятий.

Сузы

Су́зы (перс.(Šuš) - - Шушан) - один из древнейших городов мира. Расположен на территории современной провинции Хузестан в Иране. В III - I тыс. До н. Э. - столица Элама. В VI - IV веках до н. Э. - центр Сузианы, одна из столиц в государстве Ахеменидов. В III веке до н. Э. - III веке н. Э. - одна из столиц в Парфянском царстве. В III - VII веках - одна из столиц в государстве Сасанидов. По одной из версий получили своё название от множества лилий (на эламском - сусан или шушун), которыми изобиловала данная местность. Первые следы обитания датируются 7 тыс. До н. Э.. Керамика с рисунками, найденная при раскопках, датируется 5 тыс. До н. Э. Устойчивое поселение возникло между 7 - 4 тыс. До н. Э.

В истории Сузы получили известность как столица государства Элам. Город упоминается в ранних шумерских документах. В сочинении Энмеркар и Правитель Аратты (англ.)Русск.говорится, что город посвящён богине Инанне, покровительнице Урука. Собственным покровителем Суз был бог Иншушинак.

Царь Аккада Саргон Аккадский включил Сузы (Шушан) в Аккадскую Империю - по оценкам, это произошло в 2330 году до н. Э. В 2240 году до н. Э. Город был провинциальной столицей в Аккаде, пока правитель Элама Кутик-Иншушинак не поднял восстания, освободив Сузы.

В новошумерскую эпоху Сузы были снова заняты третьей династией Ура, в 2004 году до н. Э. Эламский царь Киндатту разгромил Ур и сделал Сузы своей столицей.

В 1175 году до н. Э. Эламиты во главе с царём Шутрук-Наххунте ограбили вавилонские храмы и, в частности, доставили в Сузы трофейную вавилонскую стелу с законами царя Хаммурапи. Вавилонский царь Навуходоносор I через 50 лет в отместку разграбил Сузы.

Сузы упоминаются в Книге Юбилеев (8:21 & 9:2) как место, где царил Шем и его старший сын Элам. Сусан упоминается в 8:1 как сын (или дочь) Элама.

Эшнунна

Эшнунна - древний город в Месопотамии, в бассейне реки Диялы, левого притока реки Тигра. Современное городище Телль-Асмар ("Бурый холм") на территории Ирака, северо-восточнее Багдада. Столица ближневосточной области Варум, расположенной в плодородном районе между Диялой и горами на востоке.

Эшнунна возникла в 3-м тысячелетии до н. Э. В XXI веке до н. Э. Входила в состав Шумеро-Аккадского царства III династии Ура. В XX - XVIII веках до н. Э. Переживала значительный расцвет, была главным городом самостоятельного государства и одним из центров международной торговли. В это время кроме столицы в ном Эшнунна входил ещё целый ряд более мелких городов. Общинным божеством этого нома был Тишпак.

После падения III династии Ура цари Эшнунны усиливали свои политические позиции и расширяли свои границы, но были остановлены царями Исина и Вавилона. В XVIII веке до н. Э. Эшнунну завоевал вавилонский царь Хаммурапи, при его преемниках она пережила новые разрушения, а после крушения I Вавилонской (аморейской) династии попала под власть воинственных горных племён касситов и была ими переименована в Туплияш. Эшнунна играла важную посредническую роль в сношениях Двуречья с Эламом, обусловленную, кстати, тем, что между царскими домами Элама и Эшнунны заключались династические браки. Последнее упоминание в клинописных документах относится к VI веку до н. Э.

В 1930 - 1938 годах в результате раскопок, которые проводила археологическая экспедиция Чикагского университета под руководством Г. Франкфорта и Т. Якобсена, были открыты развалины храмов Тишпака, Абу и других богов, царского дворца, статуи божеств и адорантов, печати, предметы быта, а в храмовых архивах - хозяйственные документы.

С Эшнунной связан древнейший памятник ближневосточного права - так называемые "Законы из Эшнунны" (XIX век до н. Э.), которые представляют собой сборник из 59 статей на аккадском языке. Сборник законов сохранился на двух глиняных табличках, являющихся, видимо, школьными копиями оригинала; находятся в Иракском музее Багдада.


## Глава 12.


Миф о всемирном потопе в сказаниях и литературе разных народов


Мифологема о всемирном потопе является общей для разных народов.Судя по всему,такой потоп ,в силу природных обстоятельств,был.Но сам миф о потопе был,вероятно,сложен из нескольких потопов на нескольких этапах исторического развития.Изначально это могло произойти у древнейших народов Арктоса ещё до или в один из этапов переселения со своей земли.Затем это могло произойти на террритории проживания Ведийской цивилизации или каких либо её частей в период дошумерского царства во времена убейдского отрезка времени.И затем уже это было локальное затопление на территории Шумерского царства.Это затопление вошло в историю древневавилонского царства и затем было позаимствовано иудеями и включено в библию с изменением некоторых деталей и имён.О том ,что локальный потоп происходил на территории древней месопотамии,свидетельствуют раскопки учёных.

В 1927-1928 годах, при раскопках древнего Ура, Леонард и Екатерина Вуллей раскапывали так называемые "царские гробницы Ура", относившиеся, по всей видимости, к шумерийскому периоду. Неожиданно, прямо под слоем гробниц, исследователи наткнулись на глубине 20 метров на слой аллювиальной (наносной) глины толщиной 2.4 метра, без каких-либо следов человеческого присутствия. Наиболее вероятным объяснением возникновения подобного слоя в этой местности могло стать катастрофическое по своей силе и последствиям наводнение, вызванное многодневными проливными дождями и как результатом - катастрофическим разливом обеих рек. Это открытие привело Вуллея к исключительно смелому выводу, что "благочестивый жрец" - Зиусудра, Утнапиштим - и он же - библейский Ной мог быть историческим лицом, шумером по происхождению, достаточно наблюдательным, чтобы заметив грозные признаки начавшегося наводнения, вовремя принять меры. Следы наводнения обнаружены также в Кише и других городах Месопотамии. При этом все наводнения происходили в разное время, что говорит об их местном, а не всемирном характере.

Всеми́рный пото́п - широко распространённая в мифологических представлениях народов мира и в ряде религиозных текстов легенда о широкомасштабном наводнении, которое якобы стало причиной гибели почти всех людей. В соответствии с этой легендой, бог насылает на людей потоп в наказание за неверие, нарушение законов, убийство животных и т. П., или (в древнемесопотамских сказаниях) без указания причины.

Проблема связи сказаний о потопе с реальными наводнениями, а также изменениями уровня Мирового океана в исторический период остаётся спорной

Согласно исследованиям Дж. Дж. Фрэзера, обнаружены следы сказаний с подобным сюжетом в:

∙ Вавилонии;

∙ Палестине;

∙ Сирии;

∙ Армении;

∙ Фригии;

∙ Индии;

∙ Бирме;

∙ Вьетнаме;

∙ Казахстане;

∙ Китае

∙ Австралии;

∙ На многих островах (Индонезии, Филиппинах, Андаманских островах, Тайване, Камчатке, Новой Гвинее, островах Меланезии, Микронезии и Полинезии);

∙ Среди множества индейских племён от Огненной Земли до Аляски

(всего учтено почти сотня версий).

Однако, такие сказания практически отсутствуют в Африке (кроме занесённых европейскими миссионерами), Восточной, Центральной и Северной Азии и редки в Европе (встречаются в Древней Греции, Уэльсе, среди литовцев, трансильванских цыган и манси).

Библейский потоп


Разрушение мира водой; иллюстрация Гюстава Доре

Согласно Книге Бытия, потоп явился Божественным возмездием за нравственное падение человечества.

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

Быт. 6:1‒6:4


Бог решил истребить путём потопа всё человечество, оставив в живых лишь благочестивого Ноя и его семью - Ной и его семья, таким образом, были единственными людьми, угодными Богу, среди всех живущих в то время на земле.

Бог заблаговременно сообщил Ною о своём решении и повелел построить Ковчег - судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ною точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания, какими должны быть его размеры (Быт. 6:1-6:4).

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Время от объявления потопа Богом до окончания постройки ковчега, согласно богословским толкованием Быт.6:3 составляло 120 лет.

Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй, и взять с собой по паре от каждого вида нечистых животных и по семь - каждого вида чистых животных, живущих на земле (Быт. 7:2). Ной исполнил указание (в некоторых переводах - животные сами зашли в ковчег), и, когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и "всякая плоть, движущаяся по земле" погибла, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что ею покрылись все высокие горы. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горам Арарат (имеется ввиду горный массив). Однако, лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй - принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и более никогда не уничтожать людской род через потоп. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга - завет Бога с людьми. Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

Кроме канонических книг Библии, рассказ о потопе содержится также в поздних апокрифах. Наибольшую известность получила Книга Еноха. Рассказ в основных линиях совпадает с изложенным в Книге Бытия, однако причина потопа указана более подробно. Согласно Книге Еноха, смешение ангелов ("Сынов Божиих") с дочерьми людей привело к появлению исполинов, что вызвало социальное неравенство и угнетение, войны, распространение среди людей магии и колдовства, падение нравов.

В еврейской Аггаде также рассказывается, что перед тем, как Бог наслал потоп, он семь дней был в трауре по миру, который создал. Согласно одной версии, потоп не коснулся земли Израиля. Рассказывается также, что оливковый лист, принесённый голубем Ною, был сорван на Масличной горе. На некоторых средневековых рисунках этот голубь изображается не с листом, а с ветвью в клюве. (Также изображается и общеизвестный символ мира).

Филон Александрийский доказывал всеобщность потопа из морских раковин, которые находятся на вершинах самых высоких гор. Креационисты отстаивают историчность Великого потопа, основываясь на различных исследованиях. Однако научное сообщество не рассматривает эти события как достоверные.

Потоп разделил библейскую историю на допотопные времена и послепотопные времена.

Шумеро-аккадская мифология

Сказание о Зиусудре-

Текст шумерской поэмы о потопе, найденной при раскопках Ниппура, был опубликован Арно Пёбелем в 1914 году. Две трети текста на единственной известной табличке разрушено, и содержание поэмы можно реконструировать лишь по аналогии с аккадскими поэмами, хотя шумерская версия могла и отличаться от них (сохранившийся текст предположительно датируется временем I династии Исина).

В начале рассказывалось, как бог ниспослал людям сути (ме) и основал пять городов. Затем упоминается совет богов. Рассказывается, что благочестивый царь Зиусудра (по другому варианту чтения - Зиудзудду), жрец бога Энки, подслушивает обращённую к стене храма чью-то речь (вероятно самого Энки), рассказывающую о том, что на совете богов, по требованию Энлиля, решено было устроить великий потоп. После лакуны описано, что потоп длился семь дней и семь ночей, после чего Зиусудра вышел из своего корабля и принёс в жертву быков и овец.

Последний отрывок сообщает, что Зиусудра падает ниц перед Ану и Энлилем, и те клянутся, что возродят жизнь на земле. Они дают Зиусудре вечную жизнь и поселяют его в стране Дильмун на восходе солнца.

По гипотезе В. В. Емельянова (в статье 1997 г.), в полуразрушенной строке 255 упоминалась женщина, которую боги дают в жёны Зиусудре.

Сказание об Атрахасисе

Аккадская поэма об Атрахасисе ("весьма премудром") была найдена при раскопках древнего Сиппара, осуществлявшихся по инициативе турецкого правительства. Дошедший до нас текст создан в XVII в. До н. Э., в правление Амми-цадука, и занимает три таблицы - примерно 1000 строк.

I таблица подробно рассказывает, как боги, утомлённые тяжким трудом, решили создать человека. Богиня Нинту вылепила из глины 7 мужчин и 7 женщин. Через несколько столетий ("не прошло и двенадцати сотен лет") люди расплодились, и шум от их деятельности стал мешать Энлилю. Тогда бог Намтар насылает чуму, но люди, по совету Атрахасиса, приносят богам жертвы и добиваются прекращения чумы.

Согласно II таблице, Адад по приказу Энлиля насылает на землю засуху, но люди, по совету Атрахасиса, строят храм Ададу, и засуха кончается. Тогда совет богов решает устроить потоп, и по требованию Энлиля все боги приносят клятвы.

III таблица начинается с того, как Эйа (Энки) обращается к Атрахасису и сообщает ему о грядущем потопе, а также рисует на земле чертёж корабля и приказывает взять на корабль "зерна и добра, что имеешь, // Жену, семью, родню, рабочих. // Тварей степных, травоядных и диких // Я пошлю к тебе, к твоим воротам". Атрахасис обращается к старейшинам, передав им слова бога, и те помогают ему при строительстве. Когда наступает новолуние, Атрахасис с семьёй и сородичами заходит на корабль. Поднимается буря, Адад, Нинурта и другие боги организуют потоп. Богиня Нинту оплакивает гибель людей. 7 дней и ночей продолжался потоп. Далее разбито около 60 строк текста (в параллельных версиях в этом месте упоминаются птицы).

После лакуны рассказывается, как Атрахасис подносит богам пищу и воскуряет благовония. Боги, почуяв запах, вкушают жертвы. Энлиль, узнав, что некоторые люди спаслись, гневается, а Энки признаётся в том, что помог людям спастись. Тогда богиня Нинту принимает ряд мер, которые должны помешать чрезмерной рождаемости среди людей (появление некоторых демонов, убивающих младенцев, а также запрет рожать некоторым группам жриц).

По толкованию В. К. Афанасьевой, боги вынуждены даровать Атрахасису бессмертие, чтобы не изменить своей клятве: уничтожить всех смертных.

Сказание об Утнапиштиме


Генеалогическое древо Ноя после всемирного потопа. Карта Дж. Хильтона, 1749 год

Первоначальный рассказ о потопе в вавилонской версии удалось найти при раскопках знаменитой библиотеки Ашшурбанипала Ормузду Рассаму, христианину-халдею, бывшему дипломату, выполнявшему раскопки в Ниневии для Британского музея в Лондоне. Прочитать и перевести найденные таблички сумел Джордж Смит. Точнее, Смиту удалось разыскать начало эпического повествования о Гильгамеше, который в поисках травы бессмертия отправляется на край земли к единственному человеку пережившему древний потоп - Утнапиштиму. Здесь повествование обрывалось, однако Смит отправился на холм Нимруд, скрывавший древнюю Ниневию, и обнаружил там недостающую часть текста - в общем целых 384 таблички.

История потопа, изложенная в эпосе о Гильгамеше (таблица XI, строки 9-199, где Утнапиштим рассказывает её Гильгамешу), вероятно, была первоначально самостоятельной поэмой, позже целиком включённой в эпос. Имя Утнапиштим - аккадское соответствие шумерскому имени Зиусудра ("Нашедший жизнь долгих дней").

Рассказ начинается с того, что на собрании всех богов было решено уничтожить человечество. Причины такого решения не упоминаются. Один из инициаторов потопа - бог Энлиль - взял с каждого из других богов слово, что те не будут предупреждать людей. Бог Нинигику (Эа) решил спасти своего любимца и преданного ему человека - властителя города Шуруппака на берегу реки Евфрат - Утнапиштима, которого эпос называет "обладающий величайшей мудростью". Чтобы не нарушать клятвы, Нинигику-Эа сообщает во время сна Утнапиштиму, что тот должен построить корабль и готовиться к собственному спасению. Нинигику-Эа также советует Утнапиштиму отвечать тем, кто будет расспрашивать его о причинах неожиданного строительства, так, чтобы те ни о чём не догадались (он говорит, что собирается покинуть страну).

Следуя указаниям Нинигику-Эа, Утнапиштим приказывает горожанам строить корабль (чертёж рисует сам Утнапиштим) - квадратное в плане сооружение с плоским днищем площадью три десятины, шестью палубами, высокими (сто двадцать локтей) бортами и кровлей. Когда корабль был готов, Утнапиштим погрузил на него своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи.

Нагрузил его всем, что имел я,

Нагрузил его всем, что имел серебра я,

Нагрузил его всем, что имел я злата,

Нагрузил его всем, что имел живой я твари,

Поднял на корабль всю семью и род мой.

Скот степи, зверей степи, всех мастеров я поднял.

С утра начался дождь и в туче явились бог бури, бог смерти и иные грозные божества, неся смерть и разрушение. На землю спустились тьма и ветер, убивающий людей в их укрытиях. Потоп был столь страшен, что сами боги пришли в ужас и поднялись к отцу богов Ану, проклиная себя за необдуманное решение.

Иштар кричит, как в муках родов,

Госпожа богов, чей прекрасен голос:

"Прежние дни обратились в глину,

Ибо в совете богов я решила злое,

Зачем в совете богов решила я злое,

На гибель людей моих я войну решила?

Для того ли рожаю я человеков,

Чтобы, как рыбий народ, наполняли море!"

Ходит ветер шесть дней и ночей,

Потоп и буря покрывают Землю.

При наступлении дня седьмого

Буря и потоп войну прекратили,

Те, что сражались подобно войску.

Утих ураган, успокоилось море - потоп прекратился.

Я взглянул на море - тишь настала,

И всё человечество стало глиной!

Ветер свирепствовал шесть дней и семь ночей и накрыл потопом всю землю без остатка (земля здесь отождествляется с равниной Шумера). На седьмой день вода успокоилась и Утнапиштим смог выйти на палубу. Всё человечество к тому времени было уничтожено и "стало глиной". Тогда корабль пристал к маленькому островку - вершине горы Ницир. На седьмой день стоянки Утнапиштим выпустил голубя и тот вернулся. Затем выпустил ласточку, но и она прилетела назад. И только ворон нашёл показавшуюся из воды сушу и остался на ней.

Тогда Утнапиштим покинул корабль и принёс богам жертвоприношения. "Божества слетелись как мухи на запах принесённых жертв" и начали ссориться между собой. Эллиль гневается, что люди спаслись. Иштар говорит, что лазурный камень на её шее всегда будет ей напоминать о днях потопа. После ссоры боги убедили Энлиля в его неправоте и тот благословил Утнапиштима и его жену и, подарив бессмертие, поселил вдали от людей в недоступном месте у истока рек (очевидно, Тигра и Евфрата).

Рассказ Бероса

Вавилонская легенда о потопе долгое время была известна европейским учёным благодаря её изложению у "халдейского" историка Бероса (III в. До н. Э.), писавшего на греческом языке. Сам труд Бероса не сохранился, но его рассказ был пересказан греческим учёным Александром Полигистором, которого, в свою очередь, цитирует византийский автор Георгий Синкелл. Таким образом, данная версия могла быть искажена и, вероятно, несёт на себе отпечаток греческого влияния.

Согласно Беросу, бог (которого он называет Кронус или Крон) явился во сне Ксисутрусу (Ксисутру), десятому царю Вавилонии и сообщил, что боги решили уничтожить людской род и великий потоп начнётся в 15 день месяца десия (8 месяца по македонскому календарю). Посему Ксисутрусу было приказано написать историю мира и для сохранности закопать её в городе Сиппаре, и, построив огромный корабль, достаточный, чтобы вместить семью царя, его друзей и родственников а также домашних птиц и четвероногих животных, и, когда всё будет готово, отплыть "к богам", но прежде того "молиться о ниспослании добра людям".

Царь выполнил приказание, выстроив ковчег длиной в пять и шириной в два стадия. Из сохранившихся отрывков неясно, сколько дней продолжался потоп. Когда вода стала убывать, Ксисутрус выпустил одну за другой несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Тогда Ксисутрус понял, что земля показалась из воды, и, раздвинув несколько досок в борту корабля, выглянул наружу и увидел берег. Тут он направил судно к суше и высадился на горе (называется Армения) вместе со своей женой, дочерью и кормчим. Высадившись на опустевшую землю, Ксисутрус воздал почести земле, построил алтарь и принёс жертву богам. Берос уточняет, что Ксисутрус, его жена, дочери и кормчий первыми вышли из корабля, и были отправлены к богам. Остальные спутники больше их никогда не видели, небесный голос объявил им, что за благочестие Ксисутрус и его семья присоединились к сонму богов. Согласно этой версии, человечество произошло от спутников Ксисутруса, вернувшихся в Сиппар.

Возможная дата Потопа согласно шумерскому Списку царей

Согласно шумерскому Списку царей, от окончания Потопа и до конца правления последнего царя гутиев прошло не менее 31 867 лет (продолжительность правления некоторых царей не известна). Династия гутиев традиционно закончилась около 2130 года до н. Э., когда царь Урука Утухенгаль, победил Тирикана, последнего царя из династии гутиев, правившего всего 40 дней. По Средней и Короткой хронологиям истории Ближнего Востока царь Тирикан правил около 2114 или 2050 годов до н. Э. Соответственно. Если считать годом правления Тирикана 2114 год до н.э., то Потоп был не позднее 33 981 года до н.э.

Беросс в своей книге "Вавилонская история" приводит несколько иные сроки: от "Ксисутра" до "мидийцев" прошёл 33 091 год и "8 царей мидийцев" потом правили ещё 244 года. Принято считать, что "мидийцы" Беросса - гутии, вторгшиеся в Месопотамию из той же местности, которая позже контролировалась мидийцами, - из Загроса. В этом случае, Потоп произошёл на полторы тысячи лет раньше, а именно в 35 449 году до н.э.

Происхождение библейской истории

Сравнительный анализ литературных источников

Предания о Всемирном потопе встречаются у десятков народов мира. Однако библейская история Ноя обнаруживает особое сходство с легендами других ближневосточных народов. Наиболее древняя из датированных клинописных вавилонских табличек с рассказом о потопе относится к ок. 2637 г. До н. Э. И, таким образом, оказывается значительно старше библейской версии. Были также найдены фрагменты шумерской поэмы, которая, по видимому, повлияла на создание вавилонского произведения (табличка относится к XVIII в. До н. Э.). Само шумерское сказание весьма древнее, его окончательную литературную обработку относят ко времени III династии Ура.


Библейская легенда Шумерская легенда,

III тыс. До н. Э.

(сохранилась во фрагментах XVIII в. До н. Э.) Вавилонская легенда,

XVIII-XVII вв. До н. Э.

Источник Книга Бытия

Клинописные таблички, найденные при раскопках Ниппура.

1) Вавилонский историк Берос, III в. До н. Э., дошёл в пересказе греческих историков;

2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала, вставной рассказ в XI таблице "Песне о Гильгамеше";

3) То же, другой вариант текста.

Персонаж Ной,

в 10-м поколении после Адама

Зиусудра,

царь и жрец бога Энки

Зиусудра в буквальном переводе с шумерского означает "нашедший жизнь долгих дней" 1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона;

2) Ут-напишти в переводе с аккадского: "тот, кто нашёл дыхание",

сын Убара-Туту, предок Гильгамеша;

3) Атрахасис


Спасающий бог Яхве

Энки (Эйа)

1) Кронус;

2) Эа


Приказ Построить ковчег, взять с собой семью и животных В тексте лакуна, но видно, что он близок к аккадской версии: упоминается обращение бога к стенке хижины, которое слышит Зиусудра Боги принимают решение на совете, но Эйа в тайне от остальных богов сообщает их решение Ут-напишти и советует построить ковчег, взять с собой семью и животных

Длительность ливня 40 дней и 40 ночей 7 дней и 7 ночей 7 дней и 7 ночей

Птицы Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя (текст отсутствует) 1) несколько птиц;

2) голубь, затем ласточка и ворон

Место причаливания "горы Араратские" (Урарту)

1) Армения;

2) г. Ницир

Жертвоприношение после спасения Постройка алтаря и принесение жертвы Принесение в жертву быков и овец Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от мирта, тростника и кедра

Благословение Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его Ан и Энлиль даруют Зиусудре "жизнь как боги" и "вечное дыхание" и поселяют его вместе с женой на острове блаженных Дильмун (Тильмун в аккадском варианте) Ут-напишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Эллиля

Мнения исследователей о происхождении библейского рассказа можно разделить на три группы:

1. Библейский рассказ непосредственно восходит к аккадским или вавилонским легендам о потопе или заимствован из них;

2. Рассказ о потопе является универсальным фольклорным мотивом;

3. Возможно также сочетание предыдущих двух подходов.

Греческая мифология


Поль Мерварт. Девкалион, держащий свою жену

По наиболее распространённой греческой версии, потопов было три: Огигов, Девкалионов, Дарданов (в таком порядке). По Сервию, их было два, по Истру, четыре, по Платону, множество.

Огигов потоп

Огигов потоп произошёл в правление Огига, одного из мифических фиванских царей и основателя Элевсина. Вследствие потопа Аттика была опустошена и её полисы разрушены: наступил период безвластия, длившийся около двухсот лет и окончившийся лишь с воцарением Кекропа. Согласно Сексту Юлию Африкану, христианскому историографу III в. Н. Э., время Огигова потопа соотносится с исходом евреев из Египта.

Девкалионов потоп


Девкалион и Пирра. Иллюстрация к "Метаморфозам" Овидия. 1562 г.

Девкалионов потоп был вызван нечестием Ликаона и его сыновей, предложивших Зевсу человеческие жертвы. Зевс решил погубить в потопе греховное людское поколение. Сын Прометея Девкалион спасся со своей женой Пиррой в ковчеге, построенном по указаниям отца. На девятый день потопа ковчег остановился на горе Парнас или одной из вершин Офрийского хребта в Фессалии.

Сойдя на землю, они отправились к святилищу титаниды Фетиды у реки Кефисс, где вознесли молитву о возрождении людского рода. Фетида ответила им: "Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!" - поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери, они сочли, что "кости праматери" - это камни - кости Геи. Они стали собирать камни и бросать их через голову; из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, - женщины.

Однако Зевс не достиг своей цели: кроме Девкалиона спаслись и жители города Парнаса, основанного сыном Посейдона Парнасом, который изобрёл искусство предсказания. Они были разбужены волчьим воем и следом за волками направились на вершину горы Парнас, где переждали потоп. Часть из них затем переселилась в Аркадию и продолжила там Ликаоновы жертвоприношения.

В "Метаморфозах" Овидия Девкалионов потоп является попыткой Юпитера остановить ужасы начинающегося железного века, воссоздав человеческий род заново.

Индуистская мифология

Вайвасвата, седьмой из Ману (родоначальников человеческого рода), во время купания случайно поймал крошечную рыбку, которая обещала спасти его от грядущего потопа, если он поможет ей вырасти. Рыба (которая была воплощением Вишну её звали Матсья-аватара) выросла до огромной величины, и по её совету Вайвасвата построил корабль и привязал его к рогу рыбы. На корабль он взял многие риши и семена всех растений. Рыба пригнала корабль к горе, а когда воды отхлынули, Вайвасвата принёс богам жертву, из которой появилась девушка, ставшая женой Ману.

Китайская мифология

Этнографические описания мифологемы потопа у народов Южного Китая были некоторое время более широко известны на Западе, чем аналогичные классические упоминания.

Анна Биррелл выделяет 4 традиции описания причин потопа и его ликвидации, связанные: с богиней Нюйва (содержится только в "Хуайнань-цзы"); с образом Гун Гуна ("Хуайнань-цзы", "Гуань-цзы", "Го юй"); с образами Гуня ("Вопросы к небу" и проч.) И Юя Великого (наиболее распространённый вариант. Биррелл выступает за раздельное трактование мифов о Гуне и Юе, несмотря на то, что традиционно они изображаются как отец и сын).

Башкирская мифология

В башкирской мифологии потоп, во время которого водой была покрыта вся земля, именуется как Туфан. Упоминается в эпосе Урал-батыр, где Шульген, брат Урала, добывает волшебный жезл, которым он и устраивает всемирный потоп.

Научные гипотезы

В Эпоху Просвещения представления о всемирном потопе, выйдя за рамки нормативности священного предания, по-прежнему сохраняли актуальность для естествознания. До появления эволюционной теории Дарвина смена биологических видов объяснялась теориями катастрофизма. В частности, Кювье считал, что описывает допотопных животных. Буланже объяснял потопом изменения поверхности земли и выводил многие религиозные ритуалы из ужаса первобытных людей, переживших эту глобальную катастрофу.

История о всемирном потопе распространена у многих народов, обитающих за десятки тысяч километров друг от друга. Реконструкции абсолютного возраста потопа дают примерно схожий массив данных от 8 до 10 тыс. Лет назад. Из данных палеогеографии известно, что последнее покровное оледенение (Лаурентидский ледниковый щит в Северной Америке) в Северном полушарии исчезло от 8 до 10 тыс. Лет назад.

Существует гипотеза Райана - Питмена (Уильям Райан и Уолтер Питмен из Колумбийского университета) о том, что история о потопе является своеобразным отражением глобального процесса подъёма уровня Мирового океана. Согласно В. А. Сафронову, общепланетарную катастрофу, вызванную быстрым таянием ледников, следует датировать 8122 годом до н. Э.

В частности, Райан и Питмен связывают со Всемирным потопом подъём уровня воды Чёрного моря на 140 метров около 5500 г. До н. Э. Ими установлено (по данным анализа затопленных береговых линий и распространения слоёв осадочных пород), что в это время уровень моря поднялся на десятки метров от −50 до 0 метров (в современной системе абсолютных координат), одним из следствий чего было образование Босфорского пролива и увеличение площади Чёрного моря почти в 1,5 раза. Эффект от подобного затопления значительных прибрежных пространств мог, по мнению исследователей, сыграть свою роль в появлении и глобальном распространении истории о потопе.

Исследователь морских глубин Р.Баллард считает, что нашёл подтверждение гипотезе Райана и Питмена. С помощью подводных роботов он обследовал затонувшие поселения у берегов северной Турции. Анализ данных показал, что затопление было внезапным и датировка этого события по мнению Балларда близка к древнешумерской.

В пользу гипотезы о Потопе могло бы говорить связанное с подъёмом уровня Мирового океана изменение базиса эрозии рек и соответствующей резкой одновозрастной перестройки всех речных долин на Земле. Эта перестройка заключалась бы в повсеместном затоплении речных пойм и прилегающих к долине речных террас. В теории, всё пространство от уреза реки до таяния покровных ледников и вверх по склонам речной долины на высоту в 50 метров должно было быть затоплено рекой и занесено её наносами. Естественно, что подобные, примыкающие к рекам участки были местом повышенной концентрации людей, и, наблюдая подобные процессы, человек мог создать историю о потопе. Получив информацию о "потопе" на побережьях морей и данные о "потопе" вдоль всех рек Земли, любой разумный человек (а тем более группа) создаст миф о всемирном масштабе наблюдаемого явления. Затопление долины реки при Потопе прекращает действие линейной эрозии, присущей работе водного потока в русле, что несомненно бы оставило отпечаток в геологической летописи и строении древней долины, повлияло на структуру отложений, а также сместило базис эрозии.

Российский ученый-палеогеограф, ведущий научный сотрудник Института Географии РАН доктор Андрей Чепалыга проводит многолетние исследования следов грандиозных затоплений в Черноморско-Каспийском регионе и его водосборном бассейне в эпоху дегляциации последнего (валдайского) оледенения в интервале 16-10 тыс. Лет назад. Эти затопления рассматриваются им как прототип Всемирного потопа. Согласно его гипотезе геологическими свидетельствами Потопа могут считаться данные и прибрежные отложения потопных бассейнов, а также палеонтологические остатки в них. Их детальный анализ, включая литологические, минералогические, геохимические показатели, а также изотопный состав осадков и ископаемых остатков позволяет реконструировать условия осадконакопления, состав потопных вод и последовательность потопных событий. Эпицентром Потопа выступает древнее Каспийское (Хвалынское) море. Именно в нём концентрировалась основная масса вод Потопа, а избыток вод сливался в Чёрное море. В результате развития Потопа, Хвалынское море разлилось на площади около миллиона км2, а вместе с Арало-Сарыкамышским бассейном его акватория превышала 1,1 млн км2, что в 3 раза больше современного Каспия. Объём накопившихся водных масс (130 тыс. Км3) превышал современный в 2 раза. Что касается событий собственно Потопа, то при этом было затоплено почти 1 миллион км2 низменных территорий до отметок +48 +50 м абс. В Прикаспийской равнине.


Утнапиштим,Зиусудра,Ной,Девкалион-параллели и сходства

Действующие лица и события мифологем о потопе в литературе и сказаниях различных народов являются очень сходными и ,по всей видимости,происхождение их едино и находится в более древнем источнике,нежели те,в которых они обозначены.

Зиусудра (также Зиудсура, в вавилонских текстах Атрахасис - "превосходящий мудростью", в ассирийских - Утнапиштим; др.-греч. Xisouthros, Ксисутрус) - герой шумерского повествования о потопе, созданного возможно в III тысячелетии до н. Э. - девятый и последний додинастический царь легендарного периода до Великого потопа.

Последний из двух известных мифических царей пятого города-государства древнего Шумера Шуруппака, расположенного на юге древней Месопотамии и правивший 36 000 лет, согласно ниппурскому царскому списку.

Ему приписывают божественное происхождение. Согласно царскому списку до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах в течение невероятных 277 200 лет (а двое из них правили 54 600 лет). Затем потоп смыл (страну). После того, как потоп смыл страну и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола. На нём закончился Ранний Династический I период.

В таблице XI Эпоса о Гильгамеше содержится рассказ Утнапиштима о том, как он оказался единственным выжившим после потопа. Фрагменты этого повествования также были найдены в царском списке при раскопках в Ниппуре в 1893 году и опубликованы в 1914 году Арно Пёбелем. Они датированы XVIII веком до н. Э. В некоторых шумерских текстах Зиусудра выступает как царь города Шуруппака, поэтому есть основания полагать, что реальное историческое лицо стало прототипом мифологического героя.

В истолковании имени "шумерского Ноя" обычно исходят из указаний некоторых шумерских и аккадских текстов на то, что Зиусудра обладал даром бессмертия. Аккадский "перевод" имени Зиусудра - Утнапиштим ("Он обрел жизнь") - также поддерживает эту интерпретацию.

Ной- последний (десятый) из допотопных ветхозаветных патриархов, происходящих по прямой линии от Адама. Сын Ламеха (Лемеха), внук Мафусаила, отец Сима (Шема), Хама и Иафета (Яфета) (Быт. 5:28-32; 1Пар. 1:4).

Согласно Библии, Ной был праведником в своём поколении, за что был спасён Богом от Всемирного потопа и стал продолжателем человеческого рода. С этой целью Бог повелел Ною построить Ковчег и взять туда членов своей семьи и по паре животных каждого вида (согласно Быт. 7:2, "чистых" животных надо было взять по семи пар, чтобы имелся запас для жертвоприношений). По окончании потопа ковчег прибило к горам Араратским (Быт. 8:4), где Ной принёс жертвы Богу, и Бог благословил его и его потомство, заключив с ним Завет (Быт. 9:1-17). По современным представлениям, речь идёт об Урарту - местности на севере Ассирии[1] и, в другое время, государстве севернее Ассирии. Согласно Библейской энциклопедии Брокгауза, ничто не указывает на то, что ковчег пристал именно к современной горе Арарат.

Под именем Нух почитается в качестве пророка в исламе.

Согласно Книге Бытие, Ной "обрёл благодать пред очами Господа" (Быт. 6:8), поскольку был "человек праведный и непорочный в роде своём" и "ходил пред Богом" (Быт. 6:9). За свою праведность Ной с семьёй был избран Богом для возрождения человеческого рода после Всемирного потопа, который явился Божественной карой за нравственное падение человечества. Бог заблаговременно сообщил Ною о своём решении истребить всё живое на земле и дал точные указания, как построить Ковчег - судно из дерева гофер (возможно, кипарис или кедр[2]), способное пережить готовящийся потоп - и снарядить его для длительного плавания.

Когда приготовления были окончены, Бог повелел Ною взять с собой в ковчег по паре от каждого вида животных и птиц, а "чистых" (то есть пригодных для принесения в жертву) - по семи пар, "чтобы сохранить племя для всей земли" (Быт. 7:3). Вместе с Ноем в ковчег вошли также его семья: жена и трое сыновей с жёнами.

В 17 день второго месяца "разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились" (Быт. 7:11) и воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей, после чего воды подняли ковчег и он поплыл (Быт. 7:17,18). Вода стояла так высоко, что плававший на её поверхности ковчег был выше горных пиков. Всё живое на земле погибло в водах потопа, остался лишь Ной и его спутники. Только спустя 150 дней вода стала убывать, и вскоре, на 17 день седьмого месяца, ковчег остановился, опустившись на скалы Араратских гор (5000 метров над уровнем моря). Тем не менее, вершины других гор показались лишь первого числа десятого месяца, после чего Ной выждал ещё 40 дней и выпустил ворона. Однако ворон, не найдя суши, каждый раз возвращался назад, пока не показалась поверхность земли.

После этого Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй - принёс в клюве свежий масличный лист, свидетельствующий о том, что "вода сошла с земли". На третий раз голубь не вернулся. Земля обсохла к первому числу первого месяца, однако окончательно земля высохла лишь 27 числа второго месяца. Тогда Ной, наконец, смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Девкалион (др.-греч. Δευκαλίων) - в древнегреческой мифологии прародитель людей после потопа, оказавшийся с женой единственными спасшимися. Сын Прометея, царь Фтии в Фессалии. Супруг Пирры, дочери Эпиметея и Пандоры. Матерью его была Климена, или Пандора. Жил он на 15 поколений позже Инаха. Их с Пиррой сын Эллин стал родоначальником греческих племен.

О причинах потопа существовало множество версий. По одной из них, когда Зевс решил погубить посредством потопа греховное людское поколение, Девкалион по воле Зевса спасся со своей женой в ковчеге, построенном по указаниям Прометея. На девятый день потопа ковчег остановился на горе. Это место остановки в различных преданиях указывается противоречиво: главные из них называют Парнас или Фессалийский Офрис, либо Афон. По версии, спасся с Пиррой на горе Этна. По Паросской хронике, он воцарился в Ликорее в 1573/2 до н. Э. И бежал от ливней в Афины в 1528/7 до н. Э.

В ответ на высказанное Девкалионом желание возобновить человеческий род Зевс через Гермеса (или через оракул Фемиды, находившийся на месте Дельф) приказал ему и жене его бросать себе за спину "кости великой родительницы". Девкалион понял, что под родительницей разумеется общая всем мать земля, а под костями её - камни. Из камней, брошенных Девкалионом, произошли мужчины, из брошенных Пиррой - женщины (этот рассказ есть народно-этимологическое сближение слов λάας - камень и λαός - народ). По одной из версий, камни были взяты из скалы Агд во Фригии, и одной из родившихся была Великая матерь богов.

У Гомера не упоминается сказание о потопе. Древнейшей родиной этого сказания, по одной из гипотез, считается Додона эпирскую; но впоследствии оно видоизменялось и локализировалось во многих других местах, причем называли и других людей, спасшихся от потопа на вершинах гор.

Как отмечает М. Н. Ботвинник, миф о Девкалионе весьма близок к распространённым по всему Средиземноморью мифам о страшных потопах.

По Гелланику, он первым воздвиг алтарь олимпийским богам. Построил в Гелиополе храм Геры над расселиной, куда ушла вода после потопа. Основал акрополь в городе Итона (Фессалия).

Затем Девкалион поселился в Опунте, в вост. Локриде, и стал царствовать над Фтиотидой. По некоторым, вместе с Пиррой основал святилище в Додоне и поселился среди молоссов. Назвал страну Пандорой по имени своей матери. Также Девкалиона называют царем Афин.

Кроме произведенного упомянутым способом рода человеческого, у Девкалиона и Пирры были дети: Эллин - эпоним и родоначальник всех эллинов, Амфиктион - основатель соименного ему союза племен, Фия и Протогенея. По одной из версий мифа, во главе куретов, лелегов и локров изгнал пеласгов из Фессалии.

В разных местах Греции показывали гробницы Девкалиона и Пирры; самая знаменитая из них была в Афинах, близ святилища Зевса Олимпийского. Согласно Страбону, он жил в Киносе (Локрида).

Островки Девкалион и Пирра были в Евбейском проливе. Он стал созвездием Водолея, согласно Гегесианакту.

Потопу и превращению камней в людей было посвящено много комедий (Эпихарма, Антифана, Дифила, Евбула, Офелиона).


Миф о потопе в литературе и сказаниях месоамериканских цивилизаций


В мифологии инков Виракоча является создателем цивилизации и одним из главных божеств. В одной из легенд говорится, что Виракоча вместе со своей женой Мама-Коча (мать-море) родил сына Инти (солнце) и дочь Мама Кильа (луну). В этой легенде Виракоча убивает почти всех людей, живущих вокруг озера Титикака огромным потопом под названием Уну-Пачакути (водная перемена эпох). Выжить он позволяет только двум людям, которым суждено принести миру цивилизацию. Согласно другой легенде, Виракоча создал восемь первых цивилизованных людей.

Большое количество мифов народов юнки, мочика, кечуа и инки, в том числе и о Виракоче собрал священник Франсиско де Авила в своём докладе "Боги и люди Варочири" (1608 г.)

Вирако́ча (кечуа Wiraqucha, исп. Huiracocha или Viracocha), Кон-Ти́кси-Вирако́ча (кечуа Kon-Tiqsi-Wiraqucha) - божество, которое в религии и мифологии многих доколумбовых народов Андского региона являлось сотворителем мира. За исключением инков, которые почитали его отдельно, у многих народов Виракоча отождествлялся с творцом мира Пача Камаком и встречался с двойным именем Пача Камак-Виракоча.

Объяснение имени Виракоча одно из наиболее противоречивых у исследователей, часто оно встречается в сочетании с другими словами.

Так, например, историк Фернандо де Монтесинос приводит полную форму:

∙ Illatici Huira Cocha, что можно перевести как "Великолепное (Сияющее) Основание и Бездна - Хранилище всех вещей", подразумевая Закон или Космос, управляющий движениями светил и всего сущего.

Или простая форма (по Хуану де Бетансосу):

∙ Виракоча - то есть Бог

Есть основания говорить о монотеистических тенденциях в религии народов Анд, о складывающейся тенденции считать всех богов ипостасями Виракочи-Пача Камака. Известно несколько явно монотеистических гимнов Виракоче, приписываемых Пачакутеку Юпанки.

Пример одного из таких гимнов:

О Создатель, корень всего,

Виракоча, конец всего,

Повелитель в сияющей одежде,

Зарождающий жизнь и все приводящий в порядок,

Говоря: "Да будет мужчина! Да будет женщина!"

Создатель, творец,

Ты дал жизнь всем -

Храни их,

Пусть живут они в процветании и счастье,

В безопасности и мире.

Где ты?

Снаружи? Внутри?

Над этим миром в облаках?

Под этим миром в тенях?

Услышь меня!

Ответь мне!

Прими слова мои к сердцу!

Бесконечные века

Дай мне жить,

Сожми меня в руках,

Держи меня в ладонях,

Получи это подношение,

Где бы ты ни был, мой Повелитель,

Мой Виракоча.


## Глава 13.


Взаимосвязь Аграфов,Апокрифов,Иисуса Христа и Ведических знаний


То,что сейчас понимается под христианством,не имеет ничего общего с тем ,чему учил Иисус из Назарета.Это идолопоклонство,обрядность,догматизм- это всё то, с чем он боролся.И теперь это выдаётся за то,чему он якобы учил.Он один из того множества пророков,которые учили тому,что было передано очень давно народами Арктоса.

Важен тот факт,что Иисуса в том обществе,где он жил,распяли.Логически следует вывод,что он проповедовал,то,что было не принято в том государстве.Это подобно тому,как сейчас встать в оппозицию ко всем привычным институтам государства и восстать против правителей и государства.То есть Иисус был мятежником и был распят за свои крамольные мысли,которые проповедовал народу.И через некоторое время просто удачно использовали его имя ,создав из него культ,те,кто начали именовать себя христиане.Вообще,хотелось бы заметить,что все пророки были мятежниками,противостоящими системе государства своего времени.По некоторым нераспространённым писаниям следует,что Иисус был членом одной из древних сект -ессеев.

Ессе́и или осси́ны (или кумраниты) - одна из сект, получившая начало в первой четверти II в. До н. Э.,но имеющая предшественников в Древней месопотамии среди зороастрийцев и Ведическом царстве.

Первоначальные сведения о них находятся у Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Во времена первых двух названных историков ессеев было около 4000. Рассеянные в Иудее, они жили сначала в городах и деревнях, под именем ассидеев, и, как думают новейшие учёные, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией - эллинистов. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а по мнению новейших исследователей, потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо-запад от Мёртвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в Иерусалимском храме, образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в своё сообщество и других - после трёхлетнего испытания.

Ессеи относились к Кумранской общине.Именно в Кумране были найдены древние не вошедшие в новый завет писания Аграфов и Апокрифов.

Апо́криф (скрытый, сокровенный, тайный) - произведение, не вошедшее в число канонических книг Ветхого и Нового Завета, утверждённых церковными соборами.

Понятие "апокриф" первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить своё учение в тайне, а позднее термин "апокриф" был отнесён к раннехристианским текстам (различные евангелия, послания, откровения), не признанным "боговдохновенными" христианской церковью и не вошедшим в библейский канон.

Апокрифы как Нового Завета и так Ветхого завета являются запрещённым для чтения в Церкви. Клириков, которые используют их для чтения в храме, Церковь лишает сана.

Апокрифические книги возникали и до христианства. Вскоре после возвращения евреев из Вавилонского плена ветхозаветный священник Ездра предпринял попытку собрать (и отделить от подложных апокрифов) все - тогда ещё разрозненные и частично утраченные - священные книги. Со своими помощниками Ездре удалось найти, исправить, перевести на современный ему язык, дополнить и систематизировать 39 книг (в Танахе иудейской традиции их объединяли в 22 книги - по числу букв в еврейском алфавите). Те книги-апокрифы, которые противоречили избранным книгам и расходились с традициями ветхозаветного предания, несли в себе след влияния языческих мифов и суеверия соседних народов, и содержащие оккультные практики и магические заклинания, а также книги, не имеющие религиозной ценности (хозяйственно-бытового, развлекательного, детского, познавательного, любовного, и иного характера), заранее строго отсеивались (иногда беспощадно уничтожались) и не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее и в состав христианской Библии. Позже часть этих апокрифов всё-таки вошла в состав Талмуда. Апокрифами изобилует и Каббала.

Обычаи и верования ессеев поразительным образом сходны с тем,что проповедовал Иисус и Зороастр.

Верования Ессев происходят из учения Зороастра и некоторых не найденных Зороастром положений раздробленного учения народа Арктоса.

При приёме вступающий в орден должен был дать обет:

∙ Чтить Бога

∙ Быть справедливым ко всем

∙ Никому не вредить

∙ Быть врагом неправды

∙ Сохранять верность властям

∙ Достигнув власти, не превозноситься

∙ Не отличать себя от других особой одеждой и украшениями

∙ Обличать ложь и любить истину

∙ Ничего не утаивать от сочленов и о них ничего посторонним не сообщать

∙ Воздерживаться от незаконной прибыли

∙ Догматов ессейского учения никому не передавать

∙ Не употреблять клятвы

∙ Верно хранить писания (древние книги) ессеев и иудеев и имена ангелов (по Тосту и Грецу - таинственные имена Божии)

Далее, по рассказу Филона, ессеи

∙ Не приносили кровавых жертв (по Флавию - они не приносили этих жертв лишь в Иерусалимском храме)

∙ Усердно занимались

∙ Земледелием

∙ Пчеловодством

∙ Скотоводством

∙ Ремеслами

∙ Врачеванием (посредством дыхательной гимнастики и произнесения заклинательных формул и стихов)

∙ Не делали оружия и отвергали войну до пришествия Мессии, но готовились к войне против сил Зла на стороне Мессии

∙ Признавали лишь общую собственность

∙ Безусловно отрицали рабство

∙ Помогали друг другу всячески

∙ Учили, что все они братья между собой

Все потребное для себя они изготовляли сами, избегая отношений с торговцами. Много занимались аллегорическим толкованием Святых Книг и учением о нравственности. Жили они не по одиночке, а общинами, каждая в особом доме; имели общий стол; младшие чтили старших, как дети отцов, окружая их всякой заботливостью.Жили они, вообще, безбрачно, не потому, чтобы отрицали брак, а потому что считали безбрачие выше брака. Одна отрасль секты позволяла своим членам вступать в брак; но, как скоро жена беременела, муж прекращал с нею общение, желая доказать, что взял её не для удовольствия, а для произведения детей. Презирая украшения, ессеи не мазались маслом, одежду носили одну и ту же до совершенной её негодности, но на свои трапезы надевали всегда особого покроя белое платье. Их доходами распоряжались на общую потребу избранные ими попечители и священники. Помогали бедным и не принадлежащим к ордену. Вставали до восхода солнца и не говорили ни о чём житейском; приветствовав солнце молитвой (что вовсе не означает, вопреки мнению некоторых, парсизма), они отпускались начальствующими (без ведома которых не позволялось ничего делать, кроме дел милосердия достойным и подачи пищи голодному) на работы, по окончании которых купались в холодной воде (что имело значение религиозного очищения) и садились затем, надев чистую одежду (в особенном доме, в который вход посторонним запрещался), за трапезу, имевшую вид священнодействия. За большие преступления виновные исключались из общества и, оставаясь верными клятве не принимать пищи вне его, умирали голодной смертью; искренно раскаявшиеся принимались обратно. Судьи у ессеев (числом не менее 100) были "строги и справедливы". В исполнении узаконений своего ордена ессеи были очень строги; славную смерть предпочитали постыдной жизни. Орден разделялся на четыре степени (не считая степени испытуемых), по времени вступления, причём одна степень отделялась от другой так строго, что высшие через соприкосновение с низшими становились нечистыми. Ессеям, особенно глубоко изучившим Священное Писание и приготовленным особыми аскетическими очищениями, приписывали дар предсказывать будущее. Ессеи учили, что душа состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу (вследствие своего падения), из которой после смерти человека улетает на небо; для праведной души место вечной жизни - в блаженных полях по ту сторону океана; злые души вечно мучаются в холоде и мраке. Ессеи верили в предопределение.

По мнению Неандера, ессейское учение заимствовано от халдеев, со времени плена вавилонского. По мнению Деллингера, в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудейские.. Находят также генетическое отношение ессеев с египетскими терапевтами, расходясь (Гфрёрер и Газе) в вопросе о том, которое из этих учений предшествовало другому. Халдеями в древнем мире также называли колдунов, магов, волхвов, гадателей, астрологов. По одной из версий, халдеями-магами были волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Иисусу.Обратите внимание,что волхвами называли древнеславянских,а именно ведийских, мудрецов,прорицателей.То есть Иисуса посетили маги Ведийского знания,то есть знания исходящего от Вед.

Именно Ессеям принадлежали кумранские рукописи.

Кумранские рукописи, или свитки Мёртвого моря - название манускриптов, обнаруженных, начиная с 1947 года, в пещерах кумрана, в пещерах вади Мурабба"ат (к югу от Кумрана), в Хирбет-Мирде (к юго-западу от Кумрана), а также в ряде других пещер Иудейской пустыни и в Масаде. Исследование рукописей подтвердило, что, по крайней мере, некоторые из них были написаны именно в Кумранской общине.

Кумранские свитки написаны в основном на древнееврейском, частично - на арамейском; встречаются фрагменты греческихпереводов библейских текстов. Иврит небиблейских текстов являлся литературным языком эпохи Второго Храма; некоторые фрагменты написаны на послебиблейском иврите. В основном применяется квадратный еврейский шрифт, прямой предшественник современного печатного шрифта. Основной писчий материал - пергамент из козьей или овечьей кожи, изредкапапирус, часть рукописей выполнена выдавливанием на листах меди; для последних, позже свёрнутых в свитки для упаковки в кувшины, пришлось сконструировать специальное устройство для разрезания на фрагменты, так как из-за неизбежной коррозии разворачивание свитка грозило его полным разрушением. Чернила угольные (за единственным исключением апокрифа Книги Бытия). Палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать основной массив этих манускриптов периодом от 250 года до н. Э. До 68 года н. Э. (период позднего Второго Храма) и рассматривать их как остатки библиотеки Кумранской общины.

По содержанию кумранские рукописи можно разделить на три группы: библейские тексты (около 29 % от общего количества рукописей), апокрифы и псевдоэпиграфы, а также литература кумранской общины.

В период между 1947 и 1956 годами в одиннадцати Кумранских пещерах было обнаружено более 190 библейских свитков. В основном это небольшие фрагменты книг Ветхого Завета (всех, кроме книг Эсфири и Неемии). Также найден один полный текст книги Исайи - 1qisaa. Кроме библейских текстов, ценная информация содержится также в цитатах не-библейских текстов, например, пешарим.

С точки зрения своего текстуального статуса, библейские тексты, найденные в Кумране, принадлежат к следующим различным группам.

∙ Тексты, написанные членами кумранской общины. Эти тексты отличаются особым орфографическим стилем, характерным добавлением многочисленных матрес лекционис, облегчающих чтение текста. Эти тексты составляют около 25 % библейских свитков.

∙ Протомасоретские тексты. Эти тексты близки к современному масоретскому тексту и составляют около 45 % всех библейских текстов.

∙ Прасамаритянские тексты. Эти тексты повторяют некоторые особенности Самаритянского Пятикнижия. По всей видимости, один из текстов этой группы стал основой для Самаритянского Пятикнижия. Эти тексты составляют 5 % библейских манускриптов.

∙ Тексты, близкие к древнееврейскому источнику Септуагинты. Эти тексты обнаруживают тесное сходство с Септуагинтой, например, по расположению стихов. Однако тексты этой группы значительно отличаются друг от друга, не образуя такую близкую группу, как вышеуказанные группы. Такие свитки составляют 5 % кумранских библейских текстов.

∙ Ветхозаветные Апокрифы палестинского происхождения (Апокрифические книги), как например Книга Еноха, Книга Юбилеев (Малое Бытие), Сирах на иврите, иапокриф Моисея.

∙ Остальные тексты, не имеющие сходства ни с одной из вышеперечисленных групп.

До кумранских находок анализ библейского текста был основан на средневековых манускриптах. Кумранские тексты значительно расширили наши познания о тексте Ветхого Завета периода Второго Храма.

∙ Неизвестные ранее прочтения помогают лучше понять многие детали текста Ветхого Завета.

∙ Текстуальное многообразие, отраженное в пяти описанных выше группах текстов, дает хорошее представление о множественности текстуальных традиций, существовавших в период Второго Храма.

∙ Кумранские свитки предоставили ценную информацию о процессе текстуальной передачи Ветхого Завета в период Второго Храма.

∙ Подтверждена надежность древних переводов, прежде всего, Септуагинты. Найденные свитки, принадлежащие к четвёртой группе текстов, подтверждают правильность ранее сделанных реконструкций древнееврейского оригинала Септуагинты.

Особый интерес вызывает связь между кумранскими рукописями и ранним христианством: оказалось, что созданные за несколько десятилетий до Рождества Христова свитки Мёртвого моря содержат многие христианские идеи (близящийся перелом истории и т. П.). Сама же кумранская община, возникшая за столетие до этого события, была похожа на монастырь в христианском понимании этого слова: строгий устав, совместные трапезы, послушание по отношению к настоятелю (именуемому Праведным Учителем) и воздержание от половых контактов.

Агра́фы или Агра́фа (от греч. ἄγραφα - "незаписанные") - изречения, приписываемые Иисусу Христу и не записанные в четырёх канонических Евангелиях, передаваемые устно, либо записанные в частично дошедших до нас апокрифических Евангелиях, либо записанные в доканонических источниках. Аграфы представляют большую ценность для исследователей Нового Завета как источники, в которых, возможно, сохранилось несколько подлинных речений Иисуса Христа. Также они помогают понять, как развивалась христианская традиция.

Источниками аграфы являются:

∙ Новозаветные сочинения, за исключением Евангелий;

∙ Вариантные чтения и дополнения (интерполяция) в рукописях Евангелий;

∙ Цитаты из Отцов Церкви и другой раннехристианской литературы.

Первое систематическое изложение и изучение аграфов было проведено в XVIII веке Йоханом Готтфридом Кёрнером, придумавшим собственно и сам термин. На выбор термина повлияла концепция, согласно которой первоначальные изречения (логии) Иисуса, не вошедшие в Евангелия, сохранялись в устной традиции раннейцеркви и лишь потом были записаны. В изданном на латыни в 1776 году сочинении "Незаписанные изречения Христовы" (лат. "De sermonibus Christi agraphois") этот учёный исследовал 16 аграфов. Впоследствии значительных успехов в изучении подобных речений достигли учёные Реш и Нестле. Причём первый из них по признаку несомненной подлинности отобрал 14 аграфов, а второй - 27. Среди отечественных богословов изъяснением не записанных в Евангелиях изречений Иисуса Христа занимался профессор А. П. Лопухин. Из позднейших исследований интересна работа епископа Михаила (Чуба) - "Аграфы в творениях св. Священномученика Мефодия". Некоторые учёные в число аграфов включали, помимо изречений Христа, отрывки из апокрифических, но не еретических Евангелий. Так, профессор Михаил Таубе описал 71 аграф. Ввиду сомнительности некоторых источников определённо установить число аграфов невозможно.

Особую группу аграфов составляют изречения, содержащиеся в новооткрытых памятниках древнехристианской письменности, ибо они ещё нуждаются в подробных исследованиях. В 1897 г. В Египте английскими учёными Гренфелем и Хэнтом был открыт документ, получивший название "Ло́гиа Иису́" ("Изречения Иисуса"). Находка представляла собой листок папируса, означенный номером 11, бывший частью неизвестного кодекса, содержащего некомментированные изречения Иисуса Христа на греческом языке. Каждое изречение начиналось словами: "Иисус говорит". Издатели отнесли найденный папирус ко II в. По Р. X. В этом фрагменте - 8 изречений, два из которых не восстановлены, три - являются перефразировкой евангельских изречений и три представляют собой неизвестные слова Христа (╧ 2, 3, 5). Особенно своеобразно звучит вторая половина пятого изречения: "Я не в домах из дерева и камня. Расколи кусок дерева - и Я буду там, подними камень - и там найдешь Меня". Здесь содержится обещание Божественного присутствия в каждый момент жизни истинно верующего.

Ло́гии (речения Господни) - термин, обозначающий сборники изречений Иисуса Христа, устно и письменно бытовавшие еще до написания Евангелий. Впервые термин "логии" употребил во II веке Папий Иерапольский. По мнению большинства исследователей, логии были одним из важнейших источников для евангелистов.

Фрагменты логий обнаружены в двух Оксиринхских папирусах, найденных в 1897 и 1904 годах. Являющеется собранием 114 изречений Иисуса, каждое из которых начинается словами: "Иисус сказал" (др.-греч. Λέγει Ἰησοῦς, légei Iēsoũs). Считается, что в них представлен либо фрагмент греческого оригинала апокрифического евангелия Фомы, либо фрагмент другого близкого к нему текста.

Тексту, найденному в 1897 году, исследователи Гренфелл и Хант (англ. Arthur Surridge Hunt) дали название "Изречения Иисуса". Папирус был написан в первой половине третьего века. Папирус, найденный в 1903 году и датированный также третьим веком, содержит аналогичный текст. Учёными велась полемика, являются ли обе рукописи частями одного произведения.

Второй найденный папирус содержит заголовок, в котором говорится, что "изречения" были адресованы Фоме и нескольким другим ученикам, так что когда в 1945 году в Наг-Хаммади была найдена коптская рукопись евангелия от Фомы, два греческих Оксиринхских папируса были соотнесены с этим апокрифическим евангелием.


## Глава 14.


Ведийская и Самарская культуры,а также их связь с другими народами.


Ведийская цивилизация


Рассматриваемые далее цивилизации относится к поздневедийскому периоду,когда цивилизации второй волны распались,а третьей только начинали формироваться.

Веди́йская цивилиза́ция - индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Поздневедийская цивилизация существовала в период между 8-1 тысячелетием до н.э.Ведийский санскрит продолжал употребляться до V века до н. Э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.

Реконструкция истории ведийского периода основывается на сопоставлении текстовых и археологических свидетельств. Лингвистически ведийские тексты могут быть классифицированы по пяти хронологическим периодам:

1. Язык Ригведы. Ригведа - древнейшая ведийская книга - содержит больше всего совместных индо-иранских элементов как в языке, так и в содержании, которые в более поздних индийских ведах не присутствуют. Создание этих текстов могло занять несколько столетий, и за исключением более поздних книг (1 и 10) они могли быть созданы к 1500 году до н. Э.. Археологически этот период может быть соотнесён с пещерной культурой Гандхары и последовавшей за ней цивилизацией реки Инда, культуры могильника H , культуры Пенджаба и Культуры охряной расписной керамики (ОРК) далее на восток.

2. Язык Мантр. Культура чёрной и красной керамики.

3. Язык прозаических текстов Самхита. Культура серой расписной керамики.

4. Язык прозаических текстов Брахмана.

5. Язык Сутр

Скорее всего древние индоиранцы отделились от индоевропейской общности раньше всех других отдельных народов (за исключением хеттов, тохаров и, возможно, греков, фригийцев и армян). Остались ли индоиранцы в месте общего жительства в Азии, после ухода европейцев (согласно "теории исхода из Индии"), или, наоборот, мигрировали из Европы (согласно "вторженческим" гипотезам), вопрос ещё не вполне выясненный и второстепенный для собственно индийской истории, тем более, что выделение относится ещё к той эпохе, когда индоарии находились в неразрывной связи с древними иранцами, образуя с ними один цельный индоиранский, или "арийский", народ. (Термин "арийский" употреблен здесь в его узком смысле - индоиранский. В прежней научной литературе по истории Индии он употреблялся ещё в значении "индоевропейский".)

Отделившись от индоевропейцев - ариев вообще, - индоиранцы, или "арии" (исторические арии), несомненно, долго ещё жили вместе в Иране. Здесь ими была создана общая индоиранская культура. Доказательством особо близкого родства индоариев с иранцами служит не только большее сходство санскрита с зендом и древнеперсидской речью, чем с другими отдельными индоевропейскими языками, но также и большое количество общих религиозных и вообще культурных представлений. Ригведа и Авеста представляют целый ряд подобных совпадений.

Одному из высших божеств Ригведы - Варуне, - богу воды, окруженному шестью светлыми Адитьями, соответствует авестийский Ахурамазда (Ормазд), также окруженный шестью светлыми Амшаспандами. Ведийскому богу Митре соответствует авестийский Митра (Mithra). Ведийский первый человек Яма, сын Вивасвана, является в Авесте в виде Има, сына Виванхвао, и т. Д. В Ригведе и в Авесте один и тот же культ священного напитка (сома, хаома), а также культ огня и почитание коров. Сходство между Ведами и Авестой простирается даже отчасти на метр, число слогов в отдельных стихах в ведийских гимнах и Гатах Авесты. Очевидно, что в эпоху индоиранского единства религиозный культ был настолько проработан, что существовала особая религиозная поэзия, некоторые формальные особенности которой были созданы уже тогда и удержались у индоариев и иранцев и после их разделения.

Время появления индоевропейцев на Индостане не поддается точному определению. Во всяком случае древнейший индоведийский литературный памятник - Ригведу, - обыкновенно относят к 2000-1500 годам до н. Э. В то время индоарии жили ещё в северо-западной Индии - в Пенджабе, - как видно из того, что в Ригведе встречаются только названия рек Пенджаба, а Ганг упоминается в одном только гимне (в Х книге, самой поздней). Горы Виндхья и река Нармада совсем не упоминаются в Ригведе. Описания флоры и фауны, климатических условий и т. Д., содержащиеся в Ригведе, также совпадают с таковыми в Пенджабе. В эту эпоху индоарии называли себя "ариями" (санскр. Arya, зенд. Airya "благородный") в противоположность анарья (неблагородные) или дасью (разбойник, враг, демон) - автохтонным неарийским обитателям Индии, найденным ими на Индостане. Эти последние получают ещё эпитеты "чёрных", "чернокожих", "безносых" (намек на плоские носы аборигенов), "нечестивых", "неверных" и т. Д. С ними индоарии ведут ожесточенную борьбу, побеждая их при помощи Индры. Борьба двух этнических групп продолжалась долго, и вся дальнейшая история Индии почти до эпохи буддизма есть история постепенного завоевания полуострова Индостан пришельцами-ариями и вытеснения неарийских туземцев.

Под влиянием ранних арийских переселенцев за Гиндукуш (в начале новой эры была ещё одна волна миграций индоевропейских народов в Индию, связанная с кушанской экспансией) в Южной Азии сложилась ведийская цивилизация раннего железного века. В этот период индоарийское население постепенно распространялось на восток, в долину Ганга, где образовалось царство Кошала и другие ранние государственные образования. Археологически этой эпохе соответствуют культура чёрной и красной керамики и культура серой расписной керамики.

Согласно законам лингвистики, наиболее вероятным регионом происхождения языкового семейства является та географическая область, в которой наблюдается наибольшее разнообразие его языков и диалектов. В Индии получила распространение лишь одна ветвь индоевропейских языков, индоарийская, что исключает этот субконтинент из списка вероятных регионов происхождения данного языкового семейства и указывает на появление индоевропейцев в Южной Азии в результате миграции из района более раннего расселения. Регион Центральной и Восточной Европы, напротив, является родным для большой группы индоевропейских языков, включая италийские, греческий, албанский, иллирийские, германские, фракийские, балтийские и славянские. Главные гипотезы о происхождении индоевропейских языков указывают, что они зародились поблизости от Чёрного моря,например, на древнешумерском острове Дильмун близ города Эреду,в то время как гипотеза об исходе индоевропейцев из Индии в настоящее время считается несостоятельной.

В процессе распространения индоевропейских языков среди них возникали те или иные особенности, унаследованные большими или меньшими их группами. Например, в некоторых падежах множественного числа германские и балтославянские языки используют окончания со звуком м- (сыны - сынами). Часть индоевропейских языков числительное сто начинает звуком с (группа сатем), другая часть - звуком к (группа кентум). Наибольшее разнообразие подобных признаков наблюдается в предполагаемом районе происхождения языкового семейства - в Центральной и Восточной Европе. В Индии такого разнообразия нет, что делает происхождение всех языков этого семейства в Южной Азии маловероятным.

До появления в Индии ариев здесь были распространены языки других семейств, что также служит доказательством пришлого характера носителей индоевропейских языков. В классический индоевропейский язык Индии - санскрит - попало около 500 слов постороннего происхождения, заимствованных, по-видимому, из дравидского, мунда и других языков. Многие из них употреблялись даже в ритуальных целях. Кроме того, у санскрита и неиндоевропейских языков Индии много общего в морфологии и синтаксисе, в то время как в других индоевропейских языках, включая родственный санскриту древнеиранский язык, такие черты отсутствуют

Существующие археологические данные не подтверждают гипотезу о единовременном массированном вторжении индоариев и вообще индоевропейцев в Индию в доисторическую эпоху. Напротив, они указывают на серию постепенных изменений местных культур в сторону "европеизации". Хотя в целом социальная и экономическая жизнь заметно изменились, между доисторической и исторической эпохой в Индии наблюдается преемственность как в технологиях и образе жизни, так и в региональной символике, что означает сохранение местного населения и исключает его полную замену пришельцами.То есть народы Арктоса,как и во время основания шумерской цивилизации,становились советчиками и внедряли культуру среди аборигенов. Ранее упадок доисторических цивилизаций Индии и внезапную урбанизацию долины Ганга объясняли вторжением орд индоариев. Однако в настоящее время такая интерпретация считается результатом некритического прочтения древних текстов и упрощённого понимания существа перемен, произошедших в индийской культуре. В то же время, отсутствие археологических доказательств вторжения извне не означает, что такого вторжения не было. Многие подобные вторжения, зафиксированные современниками в исторических документах, например, нашествие гуннов в Европу, также не оставили археологических свидетельств.

С миграциями индоиранских народов связывают андроновскую, сейминско-турбинский феномен, маргианскую, язскую, гандхарскую культуры, культуру кладбища H, культуру охряной расписной керамики, культуру серой расписной керамики и некоторые другие. По лингвистическим данным, отделение индоариев от протоиндоиранских племён произошло между 7000 и 5800 гг. До н. Э. Последние достигли Ассирии на западе и Пенджаба на востоке до 3500 г. До н. Э. В Маргиане они появились не позднее 3700 г. До н. Э. Ареал культуры кладбища Н и гандхарской культуры считается регионом наиболее раннего расселения индоариев в Индии, соответствующим периодам около 4000-1800 гг. И 3700-1400 гг. До н. Э. Се́йминско-ту́рбинский межкульту́рный (транскульту́рный) фено́мен - термин в археологии, которым определяют резкие изменения в материальной культуре лесостепной полосы Евразии в середине II тысячелетия до н. Э.

Термин охватывает характерные металлические изделия, обнаруженные в большом количестве погребений на огромной территории лесостепной полосы Евразии, протянувшейся от Финляндии до Монголии. Формы оружия и орудий, костяные пластинчатые доспехи, нефритовые украшения ранее вообще были неизвестны в большинстве культур Северной Евразии. Фактически все основные сейминско-турбинские некрополи приурочены к крупным водным магистралям и часто к устьям больших рек, однако до сих пор неизвестны поселения, которые были бы связаны с этими могильниками воинов-кочевников, владевших металлообработкой, использовавших конницу и двухколёсные колесницы. Сложение феномена происходило, по-видимому, на основании синтеза двух компонентов: "алтайского" (степи, лесостепи и предгорья Алтая) - племён металлургов и коневодов, и "таёжного" - племён подвижных таёжных охотников и рыболовов, населявших пространство от Енисея до Байкала, с которыми связан богатый каменный и костяной инвентарь, а также украшения из нефрита.

Носители сейминско-турбинского феномена были недостаточно сильны, чтобы нападать на существовавшие тогда развитые культуры бронзового века, например, в Средней Азии.

Ранее существовавший термин "сейминско-турбинская культура" признан несостоятельным, поскольку сейминско-турбинские бронзовые изделия одновременно охватили большой регион с совершенно различными археологическими культурами, и достаточно быстро исчезли, тогда как культуры продолжили существование. О. Н. Бадер считал, что язык населения, оставившего Сейминский могильник, был финно-угорским. Е. Н. Черных и С. В. Кузьминых отрицают индоевропейскую языковую принадлежность сейминско-турбинского населения. А. Х. Халиков полагает, что носители сейминско-турбинской культурной традиции были прототюрками или тунгусо-маньчжурами - представителями ещё не расчленённой алтайской языковой общности. К. Карпелан и А. Парпола считают сейминско-турбинские сообщества самодийцами. В. В. Напольских и А. В. Головнёв связывают источник распространения сеймо-турбинцев с афанасьевской культурой. По мнению В. В. Напольских, данные лингвистики и археологии свидетельствуют о заметном участии прототохарского (точнее - уже паратохарского) компонента в сейминско-турбинском транскультурном феномене.

И. В. Ковтун обосновывает индоарийские истоки и ведийские сюжетные параллели сейминско-турбинской металлопластики, скульптуры и орнаментальных идеограмм самусьской культуры, зооморфных жезлов Северной и Центральной Азии 3 тыс. До н. Э.По всей видимости,это была одна из ветвей Арийской цивилизации,перешедшая в Ведийскую,но отколовшаяся от неё.

Потомки доарийских автохтонов до сих пор населяют южную часть Индии и часть Цейлона. Это - дравиды, разговаривающие на языках совершенно самостоятельной семьи, и племена мунда, живущие небольшими островками в Центральной Индии, на юг и юго-восток от гор Виндхья, носители австроазиатских языков.

Кроме того, на севере Индии - по склонам Гималаев - живут многочисленные гималайские племена, чьи языки принадлежат к тибето-бирманской языковой семье. Предки этих племен, быть может, также имели столкновения с ведийскими индоариями. Дравиды, однако, по-видимому, также не были исконными жителями Индии. Судя по разбросанному расселению мунда, а также ввиду существования на северо-западе - в пограничных с Индией областях Белуджистана - языка брахуи, если не вполне дравидского, то несомненно смешанного с дравидскими элементами, можно думать, что дравиды сами пришли в Индию с запада (из Ирана), раздробили более древнее население мунда и оттеснили его на восток от хребта Виндхья, в нынешние провинции Бенгалия и Орисса.

Но и им в свою очередь пришлось отступить под натиском индоиранских переселенцев. Некоторые из этих неарийских племен ассимилировались с окружающими их. Так племена бхиль и бхар приняли уже сравнительно недавно новоиндийский язык хинди. Племя куч в Тераи (тибето-бирманского происхождения) приняло бенгали и т. Д. Процесс такой лингвистической ассимиляции, конечно, должен был происходить и раньше, стирая мало-помалу первичные особенности исконных (точнее, в данном случае, более древних) обитателей Индостана. Степень их культуры, по-видимому, была различна. Следов письменности, хотя бы самой грубой, от них не осталось. Единственными памятниками их архитектуры служат круги из грубых камней и отвесные камни и плиты, под которыми они, подобно первым обитателям Европы, хоронили своих усопших. В могилах найдены круглые горшки изящной формы из тонкой и твердой глины, металлическое оружие, медные и золотые украшения.

Более древние археологические находки свидетельствуют о низшей степени культуры: незнакомство с металлами, полированные кремневые топоры и другие каменные орудия искусной работы. Наконец, в долине Нербудды найдены следы ещё более грубой культуры: агатовые ножи и грубые кремневые орудия. В ведах "чёрные" аборигены представляются едва перешедшими ступень кочевого или пастушеского быта. У них - "чёрных" - богатые стада рогатого скота, есть и укрепленные места, в которых они защищаются от индоариев. Современные неарийские племена Индии стоят на разных ступенях культуры - в общем примитивных: одни (вроде джуангов или патуа (из мунда) в Ориссе или марья (дравиды-гонды) в Центральных провинциях) на очень низкой ступени развития, другие (санталы (мунда) в Нижней Бенгалии и конды (дравиды) в Ориссе) - на более высокой.

Индоарии ведийской эпохи стояли выше аборигенов в культурном развитии.Из металлов им были известны: золото, бронза ,серебро, медь. (Свинец и цинк упоминаются только позже.) Соль также не упоминается в Ригведе.

Индоарии были уже тогда земледельческим народом, обрабатывали землю плугом, запряжённым волами. Борозда (Сита) даже обоготворялась. Возделывался, вероятно, ячмень (йава). Рис был ещё неизвестен (его родина - юго-восток Индии).

Ещё большую роль играло скотоводство. Корова является предметом культа. В гимнах постоянные молитвы о даровании коровьих стад. Боги и герои сравниваются с быками, заря и дождевые облака - с коровами. (Дождевые облака в частности сравнивались с дойными коровами.) Из других домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны: плотницкое, тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях (грама), которые иногда укреплялись (пур). Городов в настоящем смысле слова не было.

Во главе народа стоял царь или вождь (санскр. Râjan, лат. Rêx). Звание его часто было наследственным, а иногда и выборным. Власть царя ограничивалась народным собранием. Народ приносил ему добровольную дань, на войне царь являлся военным главнокомандующим. Его сопровождала дружина (ибха), состоявшая не только из подчиненных, но и из членов его семейства. Во главе племени стоял старшина (вишпати), а во главе рода или общины - староста (грамани). Рядом с царской властью стоят уже верховные жрецы (пурохита), сан которых с течением времени также становится наследственным. Индоарийское право ещё только вырабатывалось. Встречаются правовые понятия судьи, закона, преступления, выкупа (собственно выкупа, так и штрафа в пользу общины или потрепевшего).Это говорит о том,что представление об этом было,но ещё не выработано в достаточной мере собственного общественного устройства.То есть эта ветвь Ведийской цивилизации происходила тоже из дикарей ,но северного типа,которые частично усвоили культуру Ариев через Ведийскую культуру и затем отсоединились ,уйдя на Восток.Впоследствии эта часть и часть,которая не ушла в древний Шумер,образовала славянскую культуру,ставшую частью древней Руси до порабощения Византийскими царями и установления чуждого христианства.

Каст в эту эпоху несомненно ещё не было. Жрецы (брахман) и воины (кшатрийа) уже существовали, но не как замкнутые в себе сословия. Впоследствии классические индийские высшие касты произошли от завоевателей-арийцев, покоренные же туземцы дали людской ресурс для низших каст. Характерной чертой ведийских индоариев является воинственность. Воевать приходилось не только с чёрными дасью, но иногда и друг с другом.

Бой шёл на колесницах (ратха), - всадников не было вовсе, как и у греков в эпоху Илиады. На колеснице находились: сам боец (астхатар) и его возница (саратхи), правивший вожжами и бичом. Практиковался и пеший рукопашный бой. Вооружение состояло из панциря (варман), покрывавшего плечи и верхнюю часть туловища, шлема, лука (дханус) (на руке лучники носили особый ремень (хастагхна), защищавший её от удара спущенной тетивы). Стрелы имели отравленные костяные и, также, бронзовые наконечники. Фигурируют, также, копья, дротики, ножи, боевые секиры и т. Д.

В Ригведе описываются знаменитые битвы. Особенно часто упоминается "Битва десяти царей", в которой Судас, царь Тритсу, победил Бхарату и его 10 союзников.

Одежда состояла из нижнего шерстяного платья (васас или вастра) и плаща или накидки (адхиваса, драпи). Женщины носили передники. Борода брилась (упоминается бритва).

Пищу составляли: молоко и молочные продукты, зерна хлебных растений, которые или жарились, или мололись при помощи двух камней для выпечки чего-то вроде хлеба. Разные плоды также шли в пищу. Мясо - жареное и варёное (не сырое) - употреблялось редко. Рыба вовсе не упоминается в качестве пищи. Напитки: сома, приготовлявшийся из молока и сока растений, обладающий психоактивными свойствами, и сура.

Письменности не было, - в Ведах нет упоминаний о письме или письменных материалах. Гимны слагались и передавались от одного поколения другому изустно. Как можно видеть из них, лирическая поэзия была уже высоко развита и выработала целый ряд звучных и даже изящных размеров (восьмисложные гаятри и ануштубх и одиннадцатисложный триштубх). Заметны уже и зачатки дидактической и эпической поэзии, - образцом последней может служить описание вышеупомянутой битвы 10 царей.

Музыка пользовалась большой любовью. Из музыкальных инструментов упоминается род лютни или другого струнного инструмента (вина), флейты (вана, вани, тунава), цимбалы или кастаньеты (каркари). Молитвы богам сопровождались музыкой. На войне играли в барабаны (дундубхи) и духовые инструменты (вероятно использовалась разновидность волынки - бакура).

У ведийских индоариев несомненно господствовало единоженство. Многоженство встречалось редко (только у царей и знатных) и всеобщим сделалось значительно позднее. Во главе семьи стоит грихапати (владыка дома, глава семейства) - отец, патриарх. Невеста выкупалась Богатыми дарами будущему тестю. Брак считается институтом установленным богами. Жена является хозяйкой - грихапатни (владычица дома, матриархом). Брак между братом и сестрой считается преступным. Наследство и права отца переходят к старшему сыну. Насилие над беззащитной девушкой и супружеская неверность причисляются к самым тяжким преступлениям. Сожжение вдов не упоминается. Очевидно, обычай сожжения вдов у некоторых племен сформировался уже в эпоху становления классического индуизма и под влиянием обычаев доарийских народов Индостана.

Загробная жизнь ожидала человека в царстве Ямы, сидящего и пьющего с богами и предками под тенистым деревом. Там светит непотухающий свет, текут вечные воды, исполняются все желания, обитают радость и удовольствие, веселье и блаженство. Духи предков (питары) пользовались особым почетом - почти наравне с богами, - их призывали к жертве и предлагали особый напиток, свадха. Богам совершали жертвоприношения с возгласом "Сваха!", а предкам - с возгласом "Свадха!".

Религия поздне-Ведийской цивилизации,переходящей в раннеславянскую, в эпоху Ригведы представляется ярко выраженным политеизмом с упоминанием различных ипостасей бога-солнца. Высшим и чистейшим божеством в Ригведе является Варуна (корень вар - одевать, охватывать). Имя это, вероятно, один из эпитетов бога Дьяус. Варуна царствует над всей жизнью и светом, является всеведущим отцом и творцом всего существующего.

Рядом с ним шесть его братьев - светлые Адитьи, - то есть сыновья Адити (бесконечность), имеющие меньшее, чем он, значение. Самый выдающийся из них Митра (первично, вероятно, бог солнца), призываемый и восхваляемый всегда вместе с Варуной (существует даже прямо сложное слово в двойственном числе Митраварунау). Другой - Бхага (в Авесте Багха, слав. Бог). Менее значительны прочие Адитьи: Арьяман, Дакша и Анша. В общем Адитьи представляют собой повторение и развитие светлой основы самого Варуны: Митра = друг, Бхага = добрый, Дакша = ловкий, умный (ср. Греч. Δεξιός, ст.-слав. Деснъ "правый"), Анша = податель. Митра для индусов позже стал "проклятым бхагом", за попытку захвата власти. После Варуны стал править Индра-Громовик, на что указывают более поздние источники. Все остальные боги, подчиненные Варуне, могут быть разделены на три группы (Трилока):

1. Боги видимых небесных световых явлений (солнце, заря и т. Д.);

2. Боги воздушного пространства, ветры и т. Д.

3. Боги, пребывающие на земле.

Религия Ведийской культуры,была усвоена раннеславянской культурой с небольшими изменениями и отколовшимися частями славяно-арийских народов была передана индийским аборигенам,создав хараппскую цивилизацию и Индию.Славянская культура была ассимилирована византийско-христианскими захватчиками и в большинстве своём уничтожена.

Структура религии Ведийско-Славянской культуры:

К первой группе относятся Ашвины ("конники", всадники), появляющиеся первые на утреннем небе, на рассвете, и ведущие за собой дневной свет. Ашвины - близнецы, едущие в золотых колесницах, влекомых конями, орлами или соколами. Это - благотворные боги, одаренные мудростью и чудной силой исцеления, исцеляющие слепых и расслабленных, возвращающие юность старцам. Подобно Диоскурам, с которыми они тождественны, они спасают погибающих на море. За ними следует утренняя заря Ушас. Её сестра Ночь, украшенная звёздами, подательница покоя, также прославляется в Ригведе. Центром всех световых божеств является солнце, носящее различные имена: Сурья, следующий за утренней зарей, как юноша за девушкой, Савитар (живитель, пробудитель), призываемый чаще предыдущего, простирающий по небу свои золотые руки (лучи), пробуждающий все живое и успокаивающий всех вечером. Совсем другой характер имеет Пушан ("питатель") - пастух, вооружённый погонялкой, шествующий по небу и дающий стадам рост и преуспеяние. Один из Адитьев - Митра - также первично был солнечным богом. Таков же первичный характер незаметного в Ригведе бога Вишну, впоследствии выдвигающегося на первый план.

Сильнейший среди второй группы - бог грозы и дождя Индра, призываемый также часто вместе с Варуной; рядом боги ветра и бури: Ваю, или Вата, многочисленные Маруты и отец их Рудра с эпитетом Шива (добрый), из которого впоследствии развивается великий бог Шива; бог дождя - Парджанья встречается в Ригведе, но потом приходит в полное забвение. В воздушном пространстве обитают ещё Рибху, сверхъестественные существа, получившие за своё искусство божеское достоинство.

В третьей группе важнейшим богом является бог огня - Агни (ср. Лат. Ignis, ст.-слав. Огнь "огонь"). Его добыл с неба, как подарок богов, Атхарван или Матаришван, соответствующий греческому Прометею. Агни - охранитель добрых, своими стрелами он пронзает демонов Ракшасов; главное его занятие - служить послом или посредником между людьми и богами и возносить к небу жертвенные дары. Жертва должна совершаться под открытым небом; огонь для неё "вытирался" из двух кусков дерева. Дары состояли из масла или сала, выливавшегося в огонь. Агни изображается воином на колеснице, запряжённой пламенем. На небе он является в виде солнца, в воздухе - молнией; он же сын воды (молния из дождевой тучи), в которую и спасается от преследования (пропадает, тухнет в воде).

На земле же обитает целый ряд низших божеств или полубожеств. Обоготворяются реки, даже борозда, проведенная плугом; в доме живёт домашний гений Вастошпати ("господин дома"), в лесу - лесная нимфа Араньяни (аранйа = лес), добрая по природе и не обижающая никого, кто её не трогает, питающаяся лесными плодами и потом сладко отдыхающая в тени дерев. К числу богов относятся и два олицетворения, искусственные (быть может, созданные жрецами) и служащие переходным звеном к позднейшему периоду развития индийской религии: бог Сома = обоготворенный священный напиток, и Брихаспати или Брахманаспати ("господин молитвы"), представляющий собой попытку создать единое собирательное божество, аналогичное позднейшему Брахме, не встречающемуся ещё в Ригведе. На него переносятся свойства и подвиги других богов: он обнимает все (как Варуна), он расколол облачную скалу своей ваджрой (как Индра), доставил богам жертву (как Агни) и т. Д. В этом образе уже сказывается та оригинальная черта ведийской мифологии, которая заставляла некоторых (Макс Мюллер) совсем отрицать политеистический её характер. Это наклонность к однобожию (генотеизму), которое не следует смешивать с единобожием (монотеизмом).

Дальнейшая миграция индоарийских славян:

Приблизительно около 3200 г. До н. Э. Индоарии мало-помалу продвигаются из Пенджаба дальше на восток и занимают верхнее течение Ганга и Ямуны (Джумны) и рек Сарасвати и Дришадвати. Постепенно пастушеский быт заменяется оседлым - земледельческим и промышленным. Появляются большие города и столицы знаменитых династий. Народ, разбитый прежде на небольшие отдельные племена, соединяется в большие общества под управлением могучих князей.

Возникают все более и более обособляющиеся сословия, мало-помалу преобразующиеся в классические индусские касты. Доарийское население Индии совсем сломлено, - оно или оттеснено дальше на юг и юго-восток, или порабощено и вошло в состав низших каст. Значение и власть жрецов усиливаются. Развиваются аскетизм и отшельничество, о которых нет и речи в Ригведе. Ведийское учение о переселении душ трансформируется в известное нам классическое индуисткое. (По ведийской доктрине душа человека может снова воплотиться только в теле человека и часто (но не всегда) в той же варне (то есть, напр., кшатрий в вещественном мире скорее всего снова родится кшатрием). В индуизме душа человека может воплотиться как в высшей так и в низшей касте или даже в теле животного. Различаются и ведийское и индуистское учения о карме.) Внешние географические и климатические условия изменились совершенно. Жаркая, влажная атмосфера долины р. Ганга с её пышной тропической растительностью, все доставляющей человеку без труда, ослабила и разнежила бодрого, энергичного индоария времен Ригведы. Физическая бездеятельность, вызванная жарким климатом и легкостью жизни среди щедрой природы, давала простор самосозерцанию и рефлексии. Литературными памятниками этой эпохи (2200-800 до н. Э.) Являются прозаические части Яджурведы) и примыкающие к ней "брахманы". В эту эпоху индоарии имеют уже торговые сношения с другими странами. Финикийские корабли доставляют царям Гираму и Соломону (ок. 1000 г. До н. Э.) Разные продукты из Офира (вероятно, народ Abhîra на Нижнем Инде): слоновую кость, сандаловое дерево, обезьян, павлинов. В религии этого периода замечаются новые черты: Асуры являются уже в качестве злых демонов, тогда как раньше в Ригведе Асура был эпитетом светлого Варуны.Обратите внимание на метафорическое сходство между Люцифером,который был сначала светлой стороной бога Яхве,но затем стал царём тьмы.

Только в Яджурведе является антагонизм между добрыми девами и злыми асурами, ведущими вечную войну между собой. Больше начинает выступать Вишну, отождествляемый с жертвой, получающей особо важное значение. Шива, совсем незаметный в Ригведе, также становится заметнее. Также больше значения приобретают прекрасные нимфы Апсарасы, незначительные в Ригведе. Является впервые совсем неизвестный в Ригведе культ змеиных богов или обоготворенных змей. Обратите внимание на невероятное сходство с ветхозаветным "Змием".Царь всех существ - Праджапати, встречающийся только в поздних гимнах Ригведы, приобретает больше значения и очерчивается ярче.

Характерным признаком этого периода в религиозном отношении служат, впрочем, не указанные черты, а совсем новое отношение к богам, новый взгляд на их почитание, могущество и значение. Вместо пластических, ярких мифологических образов Ригведы являются постоянные отождествления одного понятия с другим и символизация. Так, ведийские стихотворные размеры джагати и триштубх отождествляются с небом и воздушным пространством. Небесный свод и даже художник богов Тваштар - с годом и т. Д. Для объяснения тех или других терминов, употребляемых в культе или ритуале, прибегают постоянно к этимологизации, очень часто нелепой и произвольной, но нередко вполне верной и обещающей в будущем замечательный расцвет грамматической науки. Является в высшей степени сложный и запутанный культ, находящийся в связи с обособлением сословия жрецов, получивших первенствующее значение в обществе. Центром всей религиозной жизни становится жертвоприношение, посредством которого жрецы держат в своей власти самих богов. Для правильного совершения всех видов его создается целая система правил, предписаний, литургических формул, придавливающая собой всякое свободное человеческое движение и чувство.Именно это же самое возникло сначала в позднем Шумере,а затем и в Израильско-Иорданском царстве.Именно с подобными тенденциями боролся Иисус,что отражено в найденных Кумранских записях Аграф.И это подтверждает,что Иисус был знаком со знаниями древних Волхвов,Халдеев и Зороастрийцев.

Вся жизнь верующего проходит в жертвоприношениях, из которых иные длятся целые дни, недели, месяцы, даже годы. Как противовес этому бездушному формализму, является отшельничество, аскеза, умерщвление плоти во имя развития духа. Подобное состояние умов подготовляло почву для восприятия безотрадной индуистской версии догмата о переселении душ,а в христианстве Единого бога, - только путём бесконечно долгого странствования по бесчисленным телам может верующий достигнуть наконец желанной цели,а в христианстве это преобразовалось в искупление грехов. Брахманы (жрецы) объявляют сами себя богами, образуя особый класс богов. В Майтраяни Самхита и некоторых других памятниках это утверждается в выражениях, не допускающих сомнения (позднее в законах Ману это ещё усиливается: брахман уже в силу своего рождения является божеством). Отношение брахманов в этот период времени к другим классам нередко является крайне своекорыстным. Приносящий жертву - весь в руках жреца. Последний может, опустив какую-нибудь черту ритуала или перепутав обряды, погубить его - или доставить ему все, совершив жертву согласно каноническим правилам.

Сословия в Яджурведе являются уже совершенно выработанными:

1. Брахманы - жреческое сословие;

2. Раджанья (королевские) и кшатрия (господствующие, благородные);

3. Вайшья - вольные крестьяне-землевладельцы ("народные");

4. Чистые шудра - шудра-арийцы (придворная челядь, ремесленники, купцы).

5. Прочие (нечистые) шудра (также "черные" шудра) прочие не арийское или смешанное население.

Позднейшего, неумолимого, бездушного характера эти различия сословий ещё не имеют. Тем не менее весь строй жизни уже приводится в связь с ними. Брахманы приносят жертву весной (их боги-покровители - Брихаспати, Митра или Митра и Варуна, а также Агни, Сома, Савитар и т. Д.) Кшатрии жертвуют летом (их бог-покровитель Индра). У вайшья - Маруты и т. Д. Нечистый шудра, как неариец и иноверец, исключается совсем из приносящих жертву. Он не может доить корову при жертвоприношении. Даже ведро для жертвенного молока не может быть им сделано. (Для сравнения: чистый шудра - шудра-ариец - доить корову и делать ведро для жертвенного молока естественно может.) Но все эти условия не могут быть названы тяжкими, хотя и свидетельствуют, что шудра-неариец считался нечистым. Женщина не считается ещё нечистой и допускается к жертвоприношению. Хозяин и хозяйка дома совершают известные церемонии сообща, а некоторые - порознь. Тем не менее, уже проскальзывает местами пренебрежительный и немного негативный взгляд на женщину. Женщина не может наследовать. Девочек можно оставлять на произвол судьбы, а мальчиков нельзя. В эту эпоху (около 1200-1000 до н. Э.) Индоарии занимали уже так называемую Мадхьядешу (срединную страну) - область, ограниченную на севере Гималаем, на юге горами Виндхья, на западе Винашана, на востоке слиянием Ганга с Ямуной (Джамной).

Главным культурным центром являются земли племен куру и панчала, означаемые часто одним сложным именем Курупанчала (западная часть Мадхьядеши). Земля куру (Курукшетра) окружена особым ореолом, как "святая" земля, и постоянно упоминается в Яджурведе, брахманах, упанишадах и других ведийских памятниках. Она является колыбелью позднейшего брахманизма и его культуры, откуда они распространились по всей Индии. Она же и родина индийского эпоса.

Как известно, главная фабула Махабхараты - борьба родов Панчала и Матсья с куру (Бхарата). Сами поэмы в окончательной редакции относятся уже к позднейшему времени, так называемым средним векам истории И. В Курукшетре в позднейшую эпоху возникают знаменитые города Гастинапура, Индрапрастха, Каушамби.

Соседние племена - матсья и шурасена (Çûrasena), с городами Матхура и Кришнапура. Другие племена подвинулись дальше на восток: кошала на северо-восток от Ганга (гл. Гор. - их знаменитая Ayodhyâ, теперь Ауд); ещё восточнее видеха, с главным городом Митхила; здесь при дворе учёного царя Джанаки действовал знаменитый мудрец Яджнявалкья и происходили диспуты учёных брахманов, в которых участвовал и сам царь. На нижнем течении Ганга после слияния его с Ямуной образовалось царство Каши, с городом Каши, или Варанаси, а ещё дальше на восток сидело племя анга, с городом Чампа. Наконец, на юг от Нижнего Ганга лежало царство Магадха со столицей Раджагриха. В этих восточных областях возникает буддизм, родиной которого является именно Магадха.

Значение жрецов в этом периоде (1000-600) возрастает всё более и более; сословные границы становятся все твёрже и жёстче. Судья должен всегда решать дело в пользу брахмана, даже если его противник (небрахман) был прав. Убийство небрахмана почти не считается за убийство. Материальное благосостояние жрецов и их жадность всё увеличиваются. При жертве Соме нельзя дать жрецам менее 100 коров. Брахман, совершавший обряд посвящения в цари, получает золото, 1000 коров и кусок земли. Зато положение шудр всё ухудшается; брахманы учат, что шудра слуга всех прочих сословий и его можно убивать безнаказанно. Мораль общественная стоит невысоко. Так, за серьёзные проступки против целомудрия шудры назначают сравнительно лёгкие епитимьи. Будда позже уже жалуется на страшную распущенность брахманов. Не помогает морали и все более увеличивающаяся регламентация личной жизни: изучение священных книг предписывается ревностно; каждый арья должен знать Веды, которые, таким образом, не составляют привилегии одних брахманов. Одни только шудры лишены этого знания.

Как компромисс между этими внешними требованиями и стремлением к внутреннему, нравственному удовлетворению в познании истины, увлекавшим более глубокие натуры в уединение лесов и отшельничество, вырабатываются четыре стадии личной жизни, так называемые ашрамы. Из них брахман должен пройти все четыре, кшатрия - три, вайшья - две. Каждый мальчик в возрасте от 7 до 12 лет (брахман на 8-10-м, кшатрия на 11-м, вайшья на 12-м) отдается учителю-брахману для обучения ведам. Эта стадия называется брахмачари (ученик), следующие: грихастха (домохозяин), в которой изучивший Веды может жениться и обзавестись своим домом; ванапрастха, когда воспитавший своих детей уходит в лес и делается "лесным отшельником", и, наконец, санньяси, "отрекшийся от мира". Только пройдя первые две стадии, требовавшиеся условиями общественной жизни, человек мог отдаться личным стремлениям к спасению своей души и размышлению. Стремления к созерцательной и спекулятивной жизни духа вылились наконец в упанишадах - философских трактатах, относящихся к более поздней (чем брахманы) эпохе и подготовленных напряжённой умственной работой целых поколений над бесплодными и необычайно сложными правилами ритуала и их объяснением.

Здесь мы находим попытку решить мировые вопросы и сомнения, возникавшие у более глубоких натур этой эпохи. Как познать душу мира - великого Атмана-творца всего существующего - Праджапати, создавшего все собой и из себя самого Брахмана - суть всей святости и духовной высоты? Эти вопросы занимают не только брахманов, но и другие сословия, которые раньше стояли далеко от них.

Цари устраивают философские диспуты, на которых состязаются мудрейшие брахманы, даже сами принимают в них участие, как царь Варанаси Аджаташру, поучающий гордого брахмана Балаки Гаргья относительно сущности брахмана. Царь Джанака тоже поучает мудреца Яджнявалкью. По-видимому, и в составлении упанишад немалое участие принимали кшатрии (цари и воины). Женщины также интересуются философскими вопросами и часто фигурируют в упанишадах как собеседницы мудрецов. Этим философским движением заканчивается древний ведийский период истории Индии. Упанишады - это Веданта (конец вед). Дальше в мудрости идти нельзя. Но в этом движении есть много элементов, которые развернулись во всей силе только в следующем крупном историческом периоде - эпохе так называемых средних веков Индии (от 600 г. До н. Э.), когда является новое умственное и религиозное движение - буддизм. Стремление к аскезе, отречению от тленных благ мира сего и его эфемерных радостей, основание многочисленных монашеских общин - явления, ещё предшествовавшие буддизму.

В переходную эпоху между ведийским периодом и наступающими "средними веками" Индии вырабатываются и некоторые новые религиозные представления и понятия. К ним принадлежит представление высшего божества, творца материального мира - Брахмы. Появляется безличное и отвлеченное понятие о Брахмане (первично понятие "молитвы", потом священная сущность молитвы, жертвы и жреца, субстрат всякой святыни и святости). Этот Брахман ("святое", "духовное"), отождествленное с душой мира - Атманом, являлось в конце ведийской эпохи высшей религиозной идеей, требующей высшего почитания. Из отвлеченной идеи народ сделал личное, мужское верховное божество Брахму. В эту же эпоху вырабатывается первостепенной важности догмат о переселении душ, первичное достояние богословов, а потом уже, со времен Будды, общераспространённое верование. Безвыходный, мертвенный лабиринт предписаний сложного ритуала, ничтожное уклонение от которых грозило гибелью, отсутствие резких различий между понятиями, воспитанное стремлением отыскивать во всевозможных вещах общее зерно, расплывчатый пантеизм, представлявший все существующее эманацией одного верховного существа, - все эти элементы в известном преобразовании и сочетании вошли в новый догмат или подготовили его.

Сначала возникает представление, что смерть постоянно преследует человека и отделаться от неё без даров нельзя. Преследование это продолжается и на том свете. В этой идее уже заключается в зародыше идея странствования по различным существованиям, заканчивающимся повторяющейся смертью. Только пройдя через целый ряд тел, умирая и снова возрождаясь, душа может в конце концов слиться с Атманом, душой мира. Атман-Брахман развивает из себя все отдельные существования, из которых одни стоят ближе к нему, другие дальше. Степень близости к Атману возрастает постепенно. Сообразно с этим и со своими свойствами каждая душа должна пройти более или менее длинный путь до слияния с Атманом. Низшие души переходят в твердые предметы (дерево, камни), души повыше попадают опять в какую-нибудь материнскую утробу, справедливые и благородные - в блаженный мир луны, откуда опять после известного времени возвращаются на землю, и только действительно "познавшие" достигают Брахмана. Порядок прохождения через различные существования вырабатывается со временем все систематичнее. Особенно важно в этом отношении учение о карме (карман), то есть о "деяниях" человека, определяющих тот или другой порядок странствия. Это учение объясняло несправедливости судьбы отдельных людей и тесно связывало догмат переселения душ с требованиями морали. Переселение душ прекрасно гармонировало и с неумолимым характером, который приняло в более поздние эпохи кастовое разграничение, вырабатывавшееся постепенно.

Обращаю Ваше внимание,что Ригведа,даже поздние её части,писались намного раньше появления даже Иудейского царства и семитской религии,не говоря о христианстве,которое начало оформляться только с 1-5 веков нашей эры.Христианство в проповедях Иисуса было идеологически учением Ессеев,которые сохраняли занания древних Халдеев,Волхвов и Зороастризма,исходящих от знаний народов древнего Арктоса,переданных через Ведийско-Азиато-Шумерскую общность цивилизаций.В основе всех учений,существующих сейчас лежит общая религия Ведийско-Азиато-Шумерских цивилизаций,которая исходит из религии народов Арктоса.

То христианство,которое дошло до нас ,есть искажённое в сторону семмитского с добавлением некоторых различий,возникающих с течением времени.Иисус не проповедовал большинства тех идей которые сейчас господствуют в христианстве- он пытался с ними бороться и был распят за это.


Самарская культура

Сама́рская культу́ра - энеолитическая археологическая культура начала V тысячелетия до н. Э., существовавшая в районе Самарской Луки реки Волга. Обнаружена в 1973 году в ходе археологических раскопок близ села Съезжее Богатовского района Самарской области. Позже обнаружено ещё несколько поселений. Сформировалась на основе ранее существовавшей в этом же регионе средневолжской культуры среднего неолита, на востоке граничила с агидельской культурой. Культуры, занимавшие этот ареал позже, иногда также называют самарскими, а собственно самарскую культуру называют культурой раннего энеолита данного региона.

Ареал самарской культуры располагался в лесостепи к северу от родственной прикаспийской (нижневолжской, северокаспийской) культуры на нижней Волге. Согласно курганной гипотезе, в этом регионе праиндоевропейцы заимствовали часть слов уральской языковой семьи. С другой стороны, по мнению ряда финно-угроведов, первые языковые контакты произошли уже между финно-уграми и индоиранцами. В период существования Самарской культуры уральская общность находилась на юге Западной Сибири.

Другие родственные культуры вместе с самарской объединяют в область, по месту первых находок названную мариупольской. Для культур мариупольского типа характерно определённое сходство погребальных обрядов, керамики и инвентаря, включая останки лошадей в могилах. Общий ареал этих культур охватывает кроме среднего и нижнего Поволжья бассейны рек Урал, Дон и Днепр. В могильниках на юго-западе этой области находят украшения из золота и меди, добытой на Балканском полуострове. Распространение медных изделий осуществлялось путём обмена с трипольской и другими западными культурами, а также в качестве трофеев, захваченных при набегах

В могилах обнаружены останки от одного до трёх человек. Над некоторыми погребениями сооружали каирн из камня или небольшой могильный холм, ранний прообраз кургана. Впоследствии курган представлял собой настоящий холм, с которого погребённый вождь мог бы вознестись к небесным богам, но каково было назначение ранних могильных холмов - неизвестно.

Погребальный обряд и археологические находки в могилах самарской культуры в целом аналогичны материальной культуре днепро-донецкой культуры за одним исключением. На артефактах, найденных в захоронениях, обнаружены изображения лошадей. В могилах также имеются останки лошадей. Следовательно, люди сумели одомашнить этих животных.

Судя по солярному орнаменту керамики, носители культуры поклонялись солнцу. Головы и копыта домашних животных (крупный рогатый скот, овцы, лошади) приносили в жертву, помещая их в специальные неглубокие сосуды поверх могил и посыпая охрой.

Предположительно,данная культура была частью общей Ведийской цивилизации.


## Глава 15.


Находки,подтверждающие местонахождение городов ведийско-славянской цивилизации.Асгард и Ведийско-Славянская цивилизация


Существует множество подтверждений,которые дают основание полагать,что страна,которая в древнескандинавской мифологии называется страна Асгард,есть страна Ведийско-Славянской цивилизации древности,сказания о которой мифологизировались сознанием людей с течением времени.И сейчас находят всё больше конкретных археологических доказательств этому.

Аркаи́м - укреплённое поселение относящееся к 7-3 тыс. До н. Э., относящееся к т. Н. "Стране городов". Расположено на возвышенном мысу, образованном слиянием рек Большая Караганка и Утяганка в 8 км к северу от посёлка Амурский Брединского района и 2 км к юго-востоку от посёлка Александровского Кизильского района Челябинской области. Памятник отличается уникальной сохранностью оборонительных сооружений, наличием синхронных могильников и целостностью исторического ландшафта. Аркаим был обнаружен в июне 1987 года отрядом Урало-Казахстанской археологической экспедиции, состоявшей из двух археологов (С. Г. Боталова и В. С. Мосина), нескольких студентов археологической направленности и нескольких школьников из соответствующих кружков. Причиной начала археологического обследования территории послужила необходимость строить Больше-Караганское водохранилище для нужд Большекараганской межхозяйственной оросительной системы, для обеспечения водой сельскохозяйственных районов области. В то время уже действовало обязательное правило археологического обследования в местах будущих строительств, поэтому и были проведены охранные раскопки в зоне строительства. Специалисты не придали значимости исследованиям в этом районе - экспедиция отправлялась как на малоперспективную работу - предстояло обследовать неинтересный с точки зрения находок обширный степной район. Всего в нескольких километрах от экспедиционного лагеря школьники обнаружили характерные рельефы местности.

В соответствии с планом строительства все археологические объекты, расположенные в зоне строительства, должны были затопить, но благодаря активной позиции директора Эрмитажа академика Б. Б. Пиотровского, председателя Президиума Уральского отделения АН СССР академика Г. А. Месяца и ряда специалистов-археологов удалось отстоять памятник.

В апреле 1992 года территория (3300 га) с находящимся на ней поселением была выделена Советом Министров РФ под организацию экспериментального природно-ландшафтного и историко-археологического заповедника - филиала Ильменского государственного заповедника имени В. И. Ленина.

В 1991 году начались масштабные раскопки Аркаима под руководством Г. Б. Здановича. Исследования памятника производятся с использованием естественно-научных методов (палеопочвоведческих, геолого-минералогических, геолого-морфологических, радио-углеродное датирование и др.). В ходе работ было вскрыто около 8000 м² площади поселения (примерно половина), вторая часть была исследована с помощью археомагнитных методов. Тем самым была полностью установлена планировка памятника. Здесь же был впервые в Зауралье применён метод реконструкции, и Л. Л. Гуревичем сделаны рисунки возможного вида поселения.

В 2016 году Г. Б. Зданович вернулся на Аркаим с новой археологической экспедицией. Для раскопок комплекса погребений эпохи бронзы "Синташта IV", принадлежащего археологической культуре "Страны городов" (Аркаимско-Синташтинского типа), был организован археологический лагерь "Синташта 2016". Комплекс "Синташта IV" был обнаружен летом 2015 года при проведении археологической разведки в непосредственной близости от Большого Синташтинского кургана.

Находки

∙ Останки человека (погребения младенцев в стенах жилищ)

∙ Останки домашних животных, в том числе и лошадей

∙ Сбруи

∙ Инструменты шорников

∙ Гончарные изделия

∙ Инструменты гончаров

∙ Наконечники стрел

∙ Формы для отливки металлических изделий

∙ Наковальни

∙ Водопровод

∙ Канализация

∙ Остатки колесниц

Памятник состоит из укреплённого города, двух некрополей и останков древних пастбищ (загонов). Город радиальной схемы, диаметром около 170 метров, состоит из двух круговых стен, одна из которых окружена другой. К обеим кольцевым стенам пристроены помещения, имеющие формы кругового сектора. По сути, город представлял собой крепость, состоящую из двух "многоквартирных" домов. В этом городе жили и работали люди, а животные паслись за пределами города, в том числе и в специальных загонах.

Кольцевые стены и стены жилищ сделаны из брёвен, забитых глиной, и высушенных (необожжённых) глиняных кирпичей. Различаются помещения личного и общественного пользования, жилые и мастерские. В некоторых помещениях обнаружены не только гончарные мастерские, но и металлургическое производство.

В центре города была площадь. Между стенами была кольцевая дорога, от этой дороги к центральной площади ведут прямые улицы. В городе имелась ливневая канализация с отводом воды за пределы города.

По найденным в могильниках черепам был восстановлен облик жителей Аркаима, оказавшихся европеоидами. Антропологические реконструкции мужчины и женщины выставлены в Челябинском областном краеведческом музее и Музее природы и человека заповедника "Аркаим". Находки с раскопок памятника можно увидеть только в Музее археологии и этнографии челгу и в заповеднике "Аркаим", а также в рамках передвижных выставок.

Памятник датируется рубежом 7-3 тыс. До н. Э.Неизвестно, сколько просуществовал город. В нём произошёл пожар и город выгорел. Существует три версии возникновения пожара:

∙ Город подожгли местные жители;

∙ Город спалил внешний враг;

∙ Произошел случайный пожар.

Города и укреплённые поселения аркаимского типа в настоящий момент обнаружены на значительной площади, охватывающей юг Челябинской области, юго-восток Башкортостана, восток Оренбургской области и север Казахстана. Эти поселения образуют комплекс, называемый "Страна городов".

Начало исследованиям положили раскопки поселения Синташта. На сегодняшний день исследования ведутся Институтом археологии уро РАН, Историко-культурным заповедником "Аркаим", институтами и университетами Башкортостана, Челябинской, Свердловской, Оренбургской областей, а также специалистами из США, Голландии и Германии.

Поселения аркаимского типа, в отличие от других поселений бронзового века Южного Зауралья, имеют свою специфическую особенность: сопряжённые стенки жилищ, располагающиеся в форме круга, овала или прямоугольника, довольно большой размер поселенческих памятников, которые, соответственно, не могли существовать долго на локализованной территории в виду исчерпания природных ресурсов. Поэтому традиционно считается, что культура Синташты возникла в ходе витка индоевропейской миграции, проходящего по землям Южного Зауралья. Носители данной культуры не так долго жили на этих территориях. Вскоре они покинули свои поселения и отправились в другие степи.

Страна городов - условное название территории на Южном Урале, в пределах которой найдены древние городища синташтинской культуры 7-3 тас. Лет до н. э. Самым известным городищем "страны городов" является Аркаим.

"Страна городов" расположена на территориях Челябинской области, Оренбургской области, Башкортостана Российской Федерации и северного Казахстана. Городища разбросаны по территории диаметром 350 км. Многие городища найдены с помощью аэрофотосъёмки. На данный момент в большинстве городищ не производились археологические раскопки.

Все найденные городища объединяет схожий тип строения, организации городской инфраструктуры, строительные материалы, время существования, а также одинаковая топографическая логика. Древние города имели округлую или овальную форму, были обнесены внешней стеной. К стене примыкали общественные и личные помещения. Внутри каждого из городов имелась ливневая канализация, выводившая воду за пределы города. Рядом с городами организовывались могильники, сооружались загоны для животных. На территории страны городов были найдены места добычи сырья для металлургии.

Все укреплённые поселения делались в трёх разных формах:

∙ Круглые (8-9 городов)

∙ Овальные (около 5)

∙ Прямоугольные (около 11)

Термин "Страна" наилучшим образом характеризует эту локацию городов. Помимо того, что все найденные города построены на компактной территории в один и тот же период времени, в одном архитектурном стиле и с применением одних и тех же инженерных решений, схожих материалов, просматриваются и другие объединяющие свойства. Города Синташтинской культуры населяли люди одного этноса (относящегося к Смешанная раса) и вели схожую хозяйственную деятельность. Неизвестно, каковы была политические взаимоотношения между городами внутри страны. Города располагались на расстоянии до 70 км друг от друга, что подходило для однодневного перехода от одного населенного пункта к другому. Подобное расположение населенных пунктов позволяло удобно вести хозяйственные взаимоотношения, будь то торговля, перемещение сырья или переезд специалистов, а для военных целей обеспечивать подход подкреплений к месту возникновения угрозы.

Уникальность

По целому ряду причин городища являются уникальными памятниками археологии

∙ Возраст памятников, - самому молодому из них 4700 лет, что сравнимо с древними Египетскими пирамидами;

∙ Тип поселения - город. Из прочих найденных древних памятников очень мало именно городов. В основном находят иные следы человеческой деятельности, курганы, захоронения ;

∙ Поселения сооружались сразу как города, а не развивались из поселков;

∙ Каждый город - это единый комплекс помещений (обычно города состоят из обособленных зданий, строящихся в разные периоды времени)

∙ На планете пока не обнаружены другие поселения (в том числе древние) с подобным городским устройством и архитектурой;

Также:

∙ Отличие от других культурных пластов степей Евразии;

∙ Самая древняя из найденных колесниц (датирована 5026-м годом до нашей эры);

∙ Продукты развитой для того времени металлургии;

∙ Достаточно совершенные древние гидротехнические сооружения (плотина, запруда, отводные каналы (Синташта);

∙ Древняя ливневая канализация (Аркаим).


## Глава 16.


ВЕДИЗМ


Ведизм или ведийская религия - религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования индуизма. Своё название ведизм получил от слова "Веды". Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев. Предположительно, ведизм возник в среде индоарийских племён (регион Восточного Пенджаба) и принесён последними на территорию индийского субконтинента на рубеже II-I тысячелетия до н. Э., впитав в себя остатки религии дравидов. Ведизм постепенно перешёл в брахманизм; жрецы стали доминирующим классом, что повлекло за собой трансформацию идеологии. Характерная черта ведизма - обожествление сил природы, часто в мифологических образах, а также генотеизм. Большое значение имеют магические обряды. Была хорошо развита ритуалистика, существовали различные типы жрецов.

Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведийской религии являются ранние части Вед. Чёткой иерархии богов также не существует.

∙ Агни - бог огня, доставлявший жертву небесным богам. В силу важности для ритуалов, занимал центральное место в ведийских гимнах. Огненные жертвоприношения (хома, агни-хотра и др.) Играли ключевую роль в ведийской религии.

∙ Индра - бог-воитель. Важное место в Ригведе занимает мотив космического подвига Индры - убийства змея Вритры, "сковавшего воды".

∙ Рудра - разрушитель мира, позже стал именоваться Шивой. Согласно Ведам, является вечносуществующим создателем вселенной.

∙ Вишну - помощник Индры, совершивший "три шага", укрепивших мироздание.

∙ Пуруша - гигантский первочеловек. Пуруша был принесён в жертву богами древности (садхьями), а из частей его тела была создана Вселенная . Поэтому основа ведийского культа - жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся брахманами.

∙ Варуна - бог вод, охранитель истины и правосудия, карающий за грехи.

∙ Митра - брат Варуны, солнечный бог договора и дружелюбия.

∙ Ашвины - божественные близнецы, связанные с утренними и вечерними сумерками.

∙ Сома - божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока растения. Подобный опьяняющий напиток возливается в огонь в процессе жертвоприношения.

∙ Яма - солнечный бог смерти. Первый умерший человек, проложивший путь в царство мёртвых и ставший его царём. Обитает в жилище из света, куда после смерти попадают праведники и сами становятся богами. Как следствие, в ведизме широкое распространение получил культ предков, питаров.

Одну из оригинальных концепций понимания ведийской религии предложил голландский индолог Ф. Б. Я. Кёйпер. По его мнению, основную часть Ригведы составляют гимны, исполнявшиеся во время ритуалов встречи Нового года. Именно поэтому, как считает Кёйпер, в Ригведе так часто упоминается сюжет о победе Индры над Вритрой. Этот миф он считает космогоническим и потому задающим всю структуру ведийской религии. Трактуется им этот миф следующим образом. В начале не было ничего, кроме первичных вод хаоса, по которым плавал холм, содержащий в себе всё мироздание в потенциальном, ещё недифференцированном состоянии. Основным свойством этого холма была инертность, поэтому он и назывался вритра ("сопротивление"). Индра, будучи демиургом, своим космогоническим актом преодолел это сопротивление, и пронзил первичный холм насквозь, сделав его неподвижным и обозначив таким образом Центр. Из расколотого холма вырывается жизнь в виде двух сил - воды и огня, а сам холм разрастается и становится землёй. Вторая часть космогонического деяния Индры заключается в том, что он разъединил небо и землю, выступив в роли космического столба или Мирового древа. Старые боги, асуры, остаются в подземном мире, в котором сохраняются воды хаоса. В верхнем, небесном мире им на смену приходят молодые боги - девы. Таким образом, творение мира заключается в разделении первичного хаоса на противоположности, бинарные оппозиции.

Важное место Кёйпер уделял образу Вишну, помощника Индры. По его мнению, Вишну сохранял центральное положение между девами и асурами. Сделав свои знаменитые три шага, он укрепил созданные Индрой два мира. Особое место занимает третий шаг Вишну, относящийся к верхнему, недосягаемому миру. Этим шагом он преодолел двойственность Вселенной, вернув в неё единство, но уже не в виде хаоса, а на качественно новом уровне трансцендентности.

Каждый Новый год является ритуальным отражением и воспоминанием космогонического мифа, поэтому его обряды нацелены на то, чтобы помочь Вселенной обновиться, чтобы уничтожить старый обветшавший мир, вернуться к первичному хаосу, а затем сотворить мир заново. Чтобы "помочь" Индре преодолеть сопротивление хаоса, в Новый год проводились состязания колесниц и словесные поединки. Самого Индру символизировал устанавливавшийся на время праздника столб.

Видна безусловная параллель с эпосами шумер,происхождение которых явно более древнее.Следовательно,можно сделать вывод,что они берут начало из одного источника.


## Глава 17.


Цивилизация третьей волны.Культура,религия,уклад и история древних государств .


Весь исторический период относится к этапам предцивилизаций,цивилизаций первой волны(народы Арктоса),цивилизаций второй волны (этап становления Ведическо-Славянско-Скифско-Ирано-Шумерско-Гутийско-Тохарско Самарского царства и последующего распада на общности в плоть до 15000-12000 лет до н.э) и цивилизаций третьей волны(начиная с 10000 до н. э.-1700 год н.э.).Рассмотрим наиболее древние цивилизации третьей волны.


Шумеры

Шуме́р - считается первой городской цивилизацией третьей волны в исторической области Южная Месопотамия (южная часть современного Ирака) в период халколита и ранней бронзы.Уже в середине IV тыс. До н. Э. Здесь возникает протописьменность. Наиболее древние тексты из городов Урук и Джемдет-Наср датируются примерно 3300 до н. Э. Ранние формы клинописи появляются ок. 3000 до н. Э. По мнению ряда современных историков, первые постоянные поселения шумеров на юге Месопотамии появляются между 5500 и 4000 до н. Э., о чём свидетельствуют названия городов, рек и т. П. На шумерском языке, который представляет собой агглютинативный изолят.Эти поселенцы, были они шумерами или нет, являлись носителями культуры Убейд(ветвь ведийской общности), которая в свою очередь развилась из Самаррской культуры северной части Месопотамии (Ассирии). Хотя убейдцы (их называют также протоевфратцами) не упоминаются ни в одном шумерском тексте, именно их современные историки считают первой цивилизационной силой в Шумере: они осушали болота, занимались сельским хозяйством, торговлей и ремеслом, в том числе ткачеством, производством изделий из кожи и металлов, гончарным делом, возводили здания из камня. Термином "Шумер" восточносемитские обитатели Аккада обозначали досемитское население Месопотамии. Шумеры называли себя ùĝ saĝ gíg-ga (/uŋ saŋ giga/, что буквально означает "черноголовые люди", а свою страну - ki-en-gi(-r) (место + владыка + благородный), что примерно означает "страна благородных владык". Происхождение аккадского слова остаётся туманным, но, вероятно, именно к нему восходят еврейское Shinar, египетское Sngr и хеттское Šanhar(a). Шумеры - народ, заселявший Южную Месопотамию (междуречье Тигра и Евфрата на юге современного Ирака) на заре исторического периода. Шумерам принадлежит изобретение клинописного письма. Шумеры также знали технологию колеса и обожжённого кирпича. Этноним "шумеры" - научная абстракция, используемая для обозначения древнего несемитского населения Месопотамии, говорившего на известном языке. Сами "шумеры" отчетливо не отделяли себя от соседей, семитов-аккадцев: и те и другие имели единое самоназвание - "черноголовые" (шум. Sag-gig-ga, аккад. Șalmat qaqqadim). Название взято от имени страны из титула древних ассирийских царей "царь Шумера и Аккада". Поскольку семитоязычное население Месопотамии - аккадцы, вавилоняне и древние ассирийцы называли свой язык "аккадским", то другой, трудно дешифруемый язык ранние исследователи обозначили "шумерским", а его носителей - "шумерами. Собственно шумерская цивилизация обрела форму в Урукский период (4 тыс. До н.э.), причём она вступает на историческую арену уже полностью сформированной, словно и не было эпохи предистории. Но уже в течение 3 тыс. До н. Э. Происходит синтез культур шумеров и семитов - носителей аккадского языка. Взаимное влияние шумерского и аккадского заметно во всех областях от массового лексического заимствования до синтаксической, морфологической и фонологической конвергенции. Это побудило учёных постулировать гипотезу о языковом союзе шумерского и аккадского в 3 тыс. До н. Э. Ок. 2270 до н.э. (короткая хронология) Шумер был захвачен семитоязычными царями Аккада, но шумерский язык в течение некоторого времени сохранял статус священного языка.Шумеры вновь взяли власть в свои руки во время Третьей династии Ура ок. 2100-2000 до н. Э., которая была уничтожена семитами-амореями и эламитами.

Изначально это был народ этнически, лингвистически и культурно чуждый семитским племенам, заселившим Северную Месопотамию приблизительно в то же время или несколько позднее. Шумерский язык, с его причудливой грамматикой, не родствен ни одному из сохранившихся до наших дней языков.По всей видимости, страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Азии(вторая волна), скорее в горной местности, но расположенной таким образом, что её жители смогли овладеть искусством мореплавания.И как нельзя лучше подтверждения этой теории можно привести раскопки на Аркаим,которые достаточно отчётливо показывают,что существовала развитая,но откуда-то переселившаяся цивилизация,ещё до Шумеров.(Аркаим ,Ведийскую и Саммарскую цивилизацию рассмотрим ниже).

Свидетельством того, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных насыпях или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. И ещё одно свидетельство - в шумерском языке слова "страна" и "гора" пишутся одинаково.

Многое говорит и за то, что шумеры пришли в Месопотамию морским путём. Во-первых, они, прежде всего, появились в устьях рек. Во-вторых, в их древнейших верованиях главную роль играли боги Ану, Энлиль и Энки. И, наконец, едва поселившись в Месопотамии, шумеры сразу же занялись организацией ирригационного хозяйства, мореплаванием и судоходством по рекам и каналам. Первые шумеры, появившиеся в Месопотамии, составляли небольшую группу людей. В эпосе шумеров упоминается их родина, которую они считали прародиной всего человечества - остров Дильмун, однако гор на этом острове нет.Это свидетельствует о том,что первые переселенцы были одной культуры,но шли разными путями.Одна часть страны Арктоса шла морем со стороны Европы.Другие же тоже морем,но изначально,вероятно,поселились в области нынешней России на территории близ Урала,города Самара и Сибири,затем разделившись на несколько групп,одна из которых ушла в сторону шумер,другая смешавшись с аборигенами индского и монголоидного населения,основала Хараппскую цивилизацию.

Обосновавшись в устьях рек, шумеры овладели городом Эреду. Это был их первый город. Позднее они стали считать его колыбелью своей государственности. По прошествии ряда лет шумеры двинулись вглубь Месопотамской равнины, возводя или завоёвывая новые города. Для наиболее отдалённых времён шумерская традиция является настолько легендарной, что не имеет почти никакого исторического значения. Уже из данных Бероса было известно, что вавилонские жрецы делили историю своей страны на два периода: "до потопа" и "после потопа". Берос в своём историческом труде отмечает 10 царей, правивших "до потопа", и приводит фантастические цифры их правления. Те же данные приводит и шумерский текст 21-го века до н. Э., так называемый "Царский список". Кроме Эреду, в качестве "допотопных" центров шумеров "Царский список" называет Бад-Тибиру, Ларак (впоследствии малозначимые поселения), а также Сиппар на севере и Шуруппак в центре.

Находки из Телль эль-Уэйли свидетельствуют о связи обитателей этого памятника с Самаррской культурой и традициями докерамического неолита Сирии.

Сами шумеры в своих мифах называют прародиной человечества остров Дильмун, в описании которого присутствуют архетипичные черты золотого века и потерянного рая. Топоним "Дильмун" встречается и в текстах исторического времени и отождествляется с современным Бахрейном, однако месопотамские находки в Бахрейне моложе шумерских. С другой стороны, последние геологические и археологические исследования указывают на вероятность существования в плейстоценовую эпоху огромного оазиса, располагавшегося на месте Персидского залива до затопления последнего водами Индийского океана (так называемый Gulf Oasis).Таким образом,можно сделать вывод,что заселение области Древней Месопотамии,безусловно,связано с некой сторонней цивилизацией,которая не была совсем однородна,как например современная Россия,но в целом была одной культуры.Находок пока немного ,чтобы провести окончательную параллель,но со временем их станет достаточно.

Но в общем и целом,современные исследователи не видят препятствий для существования населения в Нижней Месопотамии в доубейдскую эпоху (то есть до VI-V тыс. До н. Э.); однако установить, были ли среди этого населения предки шумеров, пока не представляется возможным. Приблизительно с VI тыс. Фиксируются следы колонизации региона пришельцами из Центральной и Верхней Месопотамии, возможно, Элама и Восточного Средиземноморья. О связях с тем или иным регионом свидетельствуют особенности архитектуры, характер керамики и некоторые другие черты. По всей видимости, главную роль играли выходцы с севера (представители самаррской и халафской культур), обладавшие навыками ирригации, монументального строительства, специализации ремесел, хозяйственного учета и т. Д. В Нижней Месопотамии они основывали автономные колонии (как Телль эль-Уэйли), жившие за счет ирригации и ресурсов окрестных рек и болот. Со временем некоторые колонии превратились в крупные центры, протогорода (самый яркий пример - Эреду, населенный непрерывно от фазы Убейд 1 вплоть до исторического времени). Не исключено, что ранние контакты с северными колонистами привели к заимствованию шумерами ряда "культурных терминов" (так называемый "протоевфратский субстрат"); нешумерскую этимологию имеют и названия некоторых известных городов Нижней Месопотамии - Ларсы, Вавилона и др.

В убейдское время (ориентировочно V - начало IV тыс. До н. Э.) Фиксируется экономический подъем Нижней Месопотамии. При использовании ирригации местный аллювий отличается особым плодородием; обилие сельскохозяйственной продукции приводит к быстрому росту населения, накоплению излишков, углублению социальной дифференциации. Навыки ранних земледельцев Северной Месопотамии - монументальное строительство, межрегиональный обмен, хозяйственный учет, разделение труда, обработка металла и т. Д., бурно развиваются и на юге. В итоге, к концу убейдского времени в Нижней Месопотамии появляются первые храмы (в Эреду, Уруке), формируются протогорода, первые ирригационные сети, первые номы и т. Д. Этнический состав Нижней Месопотамии убейдского времени неясен, однако предки шумеров могли быть в числе местного населения. Так или иначе, очевидная преемственность материальной культуры этого времени с последующими "шумерскими" эпохами позволяет некоторым исследователям называть культуру убейдской Южной Месопотамии "протошумерской".

Дальнейший прогресс наблюдается в эпоху Урук (вторая половина IV тыс. До н. Э.). Подавляющее большинство исследователей принимает тезис о наличии или преобладании в это время шумерского населения в Нижней Месопотамии. Урук - культура бронзового века, сменившая халколитический убейд. Расширение ирригационных сетей, развитие специализации производства, бурный рост протогородов на фоне углубления социальной дифференциации могли быть причинами такого явления как шумерская колонизация. Шумерские колонии представляли собой хорошо укрепленные крепости с продуманной планировкой (примеры - памятники Хабуба Кабира, Джебель Аруда и др.), создававшиеся в стратегически важных местах (у переправ, на торговых путях и т. Д.). Основным объектом колонизации была Северная Месопотамия, где южное влияние стало сильным еще в убейдское время (так называемый "северный убейд"). В коренной зоне шумерской цивилизации закладываются основы государственности. В конце урукского времени, в период Джемдет Наср (кон. IV - нач. III тыс. До н. Э.; часто его выделяют в отдельный период) появляются изображения правителей, царей-жрецов, уже существует полупиктографическая письменность, формируются города-государства, сложная храмовая администрация, ведется монументальное строительство, совершаются грабительские походы в соседние страны. Таким образом, к началу III тыс. До н. Э. Сформировались основы шумерской цивилизации.

Последующий период Ранних династий (ориентировочно XXVIII - XXIV вв. До н. Э.) - время расцвета шумерской цивилизации. В то время последняя охватывала территории Нижней Месопотамии - области Ки-Энги[р] (шум. Ki-en-ĝir, собственно Шумер) и Ки-Ури (впоследствии - Аккад). По неизвестным причинам урукская колонизация ко времени Ранних династий прекратилась и пребывание шумерского населения в центрах севернее Ки-Ури - предмет дискуссий. В Раннединастическую эпоху Нижняя Месопотамия представляла собой конгломерат непрерывно воюющих между собой городов-государств или номов. Важнейшими центрами Шумера (Ки-Энги) были Ур и Урук, в Ки-Ури - Киш. Особое место занимал обширный ном Лагаш, первоначально по-видимому находившийся под гегемонией Киша. В конце Раннединастического периода подавляющее большинство номов Шумера и Ки-Ури оказалась объединенной под властью Лугальзагеси. Однако аккадское восстание положило конец этой конфедерации.

С древних времен по соседству с шумерами обитали восточные семиты. Обстоятельства и время появления их в Нижней Месопотамии остаются предметом дискуссий и доподлинно неизвестно. Восточные семиты составляли меньшинство в Шумере (Ки-Энги), но в области Ки-Ури их доля была значительной. В XXIV в. До н. Э. В Ки-Ури возникло Аккадское царство, правители и язык которого был семитским. Аккадцы (так с этого времени принято называть восточных семитов) смогли установить контроль над городами-государствами Шумера. Подавление восстаний и террор аккадских царей приводит к спаду культуры в Шумере. В XXII в. До н. Э. Земли Шумера и Аккада были объединены под властью III династии Ура, цари которой всячески покровительствовали шумерской культуре. Несмотря на видимое "шумерское возрождение", в это время отмечается пик семитизации населения Ки-Енгир: аккадский стремительно вытесняет шумерский из разговорной речи.

После крушения державы III династии Ура, земли Шумера и Аккада попадают под власть амореев. Впоследствии эта территория была подчинена вавилонскими царями. Во II тыс. До н. Э. В результате смешения шумеров с аккадцами и некоторыми другими этническими группами сформировалась народность вавилонян.

Краткая история становления

I этап Раннединастического периода (ок. 2750-2615 до н.э.)

В начале 3-го тыс. До н. Э. В Двуречье существовало около полутора десятков городов-государств. Окрестные, мелкие селения подчинялись центру, во главе которого стоял правитель, являвшийся иногда одновременно и военачальником и верховным жрецом. Эти мелкие государства принято в настоящее время именовать греческим термином "номы". Известны следующие номы, существовавшие к началу Раннединастического периода:

1. Эшнунна. Расположен был ном Эшнунна в долине реки Диялы.

2. Сиппар. Расположен выше раздвоения Евфрата на собственно Евфрат и Ирнину.

3. Безымянный ном на канале Ирнина, позднее имевший центр в городе Куту. Первоначальными центрами нома были города, расположенные под современными городищами Джедет-Наср и Телль-Укайр. Города эти прекратили своё существование к началу 3-го тыс. До н. Э.

4. Киш. Расположен на Евфрате, выше его соединения с Ирниной.

5. Кеш. Расположен на Евфрате, ниже его соединения с Ирниной.

6. Ниппур. Расположен ном на Евфрате, ниже отделения от него Интурунгаля.

7. Шуруппак. Расположен на Евфрате, ниже Ниппура. Шуруппак, по-видимому, всегда зависел от соседних номов.

8. Урук. Расположен на Евфрате, ниже Шуруппака.

9. Ур. Расположен в устье Евфрата.

10. Адаб. Расположен на верхнем отрезке Интурунгаля.

11. Умма. Расположен на Интурунгале, в месте отделения от него канала И-нина-гена.

12. Ларак (город). Расположен на русле канала, между собственно Тигром и каналом И-нина-гена.

13. Лагаш. Ном Лагаш включал в себя целый ряд городов и поселений, расположенных на канале И-нина-гена и примыкающих к нему каналах.

14. Акшак. Местоположение этого нома не совсем ясно. Обычно его отождествляют с позднейшим Описом и помещают на Тигре, против впадения в него реки Диялы.

Из городов шумеро-восточносемитской культуры, находившихся вне Нижней Месопотамии важно отметить Мари на Среднем Евфрате, Ашшур на Среднем Тигре и Дер, расположенный к востоку от Тигра, по дороге в Элам.

Культовым центром шумеро-восточносемитских городов был Ниппур. Возможно, что первоначально именно ном Ниппур назывался Шумером. В Ниппуре находился Э-кур - храм общешумерского бога Энлиля. Энлиль почитался как верховный бог ещё в течение тысячелетий всеми шумерами и восточными семитами (аккадцами), хотя Ниппур никогда не представлял собой политического центра ни в историческое, ни, судя по шумерским мифам и легендам, в доисторическое время.

Анализ как "Царского списка", так и археологические данные показывают, что двумя главнейшими центрами Нижней Месопотамии с начала Раннединастического периода являлись: на севере - Киш, господствующий над сетью каналов группы Евфрат-Ирнина, на юге - поочерёдно Ур и Урук. Вне влияния, как северного, так и южного центров обычно находились Эшнунна и прочие города долины реки Диялы, с одной стороны и ном Лагаш на канале И-нина-гена, с другой.

II этап Раннединастического периода (ок. 2615-2500 до н. Э.)

Поражение Аги под стенами Урука вызвало, как кажется, нашествие эламитов, покорённых его отцом. Кишская традиция помещает после I династии Киша династию эламского города Авана, которая, очевидно, установила свою гегемонию, помимо Элама, и в северной части Двуречья. Та часть "списка", где следовало бы ожидать имена царей династии Авана, повреждена, но возможно, что одним из этих царей был Месалим.

На юге параллельно династии Авана продолжала осуществлять гегемонию I династия Урука, правителю которого Гильгамешу и его преемникам удалось, как свидетельствуют документы из архива города Шуруппака, сплотить вокруг себя ряд городов-государств в военный союз. Этот союз объединял государства расположенные в южной части Нижней Месопотамии, по Евфрату ниже Ниппура, по Итурунгалю и И-нина-гене: Урук, Адаб, Ниппур, Лагаш, Шуруппак, Умма и др. Если принять во внимание территории, охваченные этим союзом, можно, вероятно, отнести время его существования до правления Месалима, поскольку известно, что при Меселиме каналы Итурунгаль и И-нина-гена находились уже под его гегемонией. То был именно военный союз небольших государств, а не объединённое государство, ибо в документах архива нет данных о вмешательстве правителей Урука в дела Шуруппака или об уплате им дани.

Правители "номовых" государств, включенных в военный союз, титула "эн" (культовый глава нома), в отличие от правителей Урука, не носили, а обычно называли себя энси или энсиа[к] (аккад. Ишшиаккум, ишшаккум). Термин этот видимо означал "господин (или жрец) закладки сооружений". В действительности, однако, энси имел и культовые, и даже военные функции, так он возглавлял дружину из храмовых людей. Некоторые правители номов стремились присвоить себе титул военного вождя - лугаля. Часто это отражало претензию данного правителя на независимость. Однако не всякий титул "лугаль" свидетельствовал о гегемонии над страной. Военный вождь-гегемон называл себя не просто "лугалем своего нома", а либо "лугалем Киша" если претендовал на гегемонию в северных номах, либо "лугалем страны" (лугаль Калама), для получения такого титула необходимо было признание военного верховенства данного правителя в Ниппуре, как центре общешумерского культового союза. Остальные лугали по своим функциям практически не отличались от энси. В некоторых номах были только энси (например в Ниппуре, Шуруппаке, Кисуре), в других только лугали (например в Уре), в третьих и те и другие в разные периоды (например в Кише) или даже, может быть, одновременно в ряде случаев (в Уруке, в Лагаше) правитель временно получал титул лугаля вместе с особыми полномочиями - военными или другими.

III этап Раннединастического периода (ок. 2500-2315 до н. Э.)

III этап Раннединастического периода характеризуется бурным ростом богатств и имущественным расслоением, обострением социальных противоречий и неустанной войной всех номов Месопотамии и Элама друг против друга с попыткой правителей каждого из них захватить гегемонию над всеми остальными.

В этот период расширяется ирригационная сеть. От Евфрата в юго-западном направлении были прорыты новые каналы Арахту, Апкаллату и Ме-Энлила, часть которых достигала полосы западных болот, а часть полностью отдавала свои воды орошению. В юго-восточном направлении от Евфрата, параллельно Ирнине был прорыт канал Зуби, бравший начало от Евфрата выше Ирнины и тем самым ослаблявший значение номов Киша и Куту. На этих каналах образовывались новые номы:

∙ Вавилон (ныне ряд городищ у города Хилла) на канале Арахту. Общинный бог Вавилона был Амаруту (Мардук).

∙ Дильбат (ныне городище Дейлем) на канале Апкаллату. Общинный бог Ураш.

∙ Марад (ныне городище Ванна ва-ас-Са"дун) на канале Ме-Энлила. Общинный бог Лугаль-Марада и ном

∙ Казаллу (точное местоположение неизвестно). Общинный бог Нимушда.

∙ Пуш на канале Зуби, в его нижней части.

Новые каналы были отведены и от Итурунгаля, а также прорыты внутри нома Лагаш. Соответственно возникли и новые города. На Евфрате ниже Ниппура, вероятно базируясь на прорытые каналы, также выросли города, претендовавшие на независимое существование и боровшиеся за источники воды. Можно отметить такой город, как Кисура (по-шумерски "граница", скорее всего, граница зон северной и южной гегемонии, ныне городище Абу-Хатаб), некоторые номы и города, упоминаемые надписями времен 3 этапа Раннединастического периода, не поддаются локализации.

Ко времени III этапа Раннединастического периода относится набег на южные районы Двуречья, предпринятый из города Мари. Набег из Мари приблизительно совпал с концом гегемонии эламского Авана на севере Нижней Месопотамии и I династии Урука на юге страны. Была ли тут причинная связь, сказать трудно. После того на севере страны стали соперничать две местные династии, как видно на Евфрате, другая на Тигре и Ирнине. Это были II династия Киша и династия Акшака. Половина сохраненных "Царским списком" имен правивших там лугалей - восточносемитская (аккадская). Вероятно, обе династии были аккадскими по языку, а то, что часть царей носила шумерские имена, объясняется силой культурной традиции. Степные кочевники - аккадцы, пришедшие, видимо, из Аравии, поселились в Месопотамии почти одновременно с шумерами. Они проникли в центральную часть Тигра и Евфрата, где вскоре осели и перешли к земледелию. Примерно с середины 3-го тыс. Аккадцы утвердились в двух крупных центрах северного Шумера - городах Кише и Акше. Но обе эти династии имели мало значения по сравнению с новым гегемоном юга - лугалями Ура.

По древнешумерскому эпосу, около 2600 г. До н. Э. Шумер объединяется под властью Гильгамеша, Урукского царя, позже передавшего власть династии Ура. Затем трон захватывает Лугальаннемунду, правитель Адаба, подчинивший Шумеру пространства от Средиземного моря до юго-западного Ирана. В конце XXIV в. До н. Э. Новый завоеватель - царь Уммы Лугальзагеси расширяет эти владения до Персидского залива.

В XXIV веке до н. Э. Большая часть Шумера была завоёвана Аккадским царём Шуррукином (Саргон Древний). К середине II тысячелетия до н. Э. Шумер был поглощён набиравшей силу Вавилонской империей. Ещё раньше, к концу III тысячелетия до н. Э., шумерский язык потерял статус разговорного, хотя и сохранялся ещё в течение двух тысячелетий как язык литературы и культуры.

Философия древней Греции во многом основывается на шумерской. Первый этический кодекс "Наставления мудрого Шаруппака сыну" опередил Никомахову этику Аристотеля на сотни лет.


Архитектура

В Южной Месопотамии мало деревьев и камня, поэтому первым строительным материалом были сырцовые кирпичи из смеси глины, песка и соломы. Раствором служила смесь песка, ила и жидкой глины.

Основу архитектуры Южной Месопотамии составляют светские (дворцы) и религиозные (зиккураты) монументальные постройки и здания. Первые из дошедших до нас храмов относятся к IV-III тысячелетиям до н. Э. Эти мощные культовые башни, называемые зиккуратами (ziggurat- святая гора), были квадратными и напоминали ступенчатую пирамиду. Ступени соединялись лестницами, по краю стены шёл ведущий к храму пандус. Стены окрашивались в чёрный (асфальт), белый (известь) и красный (кирпич) цвета.

Конструктивной особенностью монументального зодчества было идущее от 4 тысячелетия до н. Э. Применение искусственно возведённых платформ, что объясняется, возможно, необходимостью изолировать здание от сырости почвы, увлажняемой разливами, и вместе с тем, вероятно, желанием сделать здание видимым со всех сторон. Другой характерной чертой, основанной на столь же древней традиции, была ломаная линия стены, образуемая выступами. Окна, когда они делались, помещались в верхней части стены и имели вид узких щелей. Здания освещались также через дверной проём и отверстие в крыше. Покрытия в основном были плоские, но известен был и свод.

Обнаруженные раскопками на юге Шумера жилые здания имели внутренний открытый двор, вокруг которого группировались крытые помещения. Эта планировка, соответствовавшая климатическим условиям страны, легла в основу и дворцовых построек южного Двуречья. В северной части Шумера обнаружены дома, которые вместо открытого двора имели центральную комнату с перекрытием.

Как мы уже упоминали,одним из наиболее известных произведений шумерской литературы считается "Эпос о Гильгамеше" - собрание шумерских легенд, позже переведённых на Аккадский язык. Таблички с эпосом были найдены в библиотеке царя Ашшурбанапала. В эпосе рассказывается о легендарном царе Урука Гильгамеше, его друге дикаре Энкиду и поисках секрета бессмертия. Одна из глав эпоса, история Утнапиштима, спасшего человечество от всемирного потопа, повторяется в библейской истории о Ноевом Ковчеге.

Известен также шумеро-аккадский космогонический эпос "Энума элиш", а также серия табличек "Урра-Хубуллу" (что по-шумерски и по-аккадски соответственно означает "долг" или "процентный заем"), являющаяся своего рода энциклопедией из 24 книг.Эти труды появились задолго до появления израильского царства.Но ветхий завет практически повторяет то,что написано в этих эпосах. Что даёт основания полагать,что предки Израильтян написали свою библию,основываясь на заимствованиях семито-аккадцев из писаний шумер.

Взаимосвязь древнешумерской религии и мифологии с культурами других народов

Теперь рассмотрим религию шумерской цивилизации,от которой можно провести параллели на последующие религии семитов,древнего Египта,древних греков,цивилизаций индии,майя и практически всех новых цивилизаций планеты.Общая смысловая линия присутствует в писаниях всех народов.Это говорит о едином источнике,которым по всей вероятности являлись народы Арктоса и последующее его взаимодействие с окультуриваемыми коренными племенами.

Шумерский пантеон функционировал как ассамблея во главе с богом-царём. Собрание богов делилось на группы, основная из которых известна как "Великие Боги", состояла из 50 божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу человечества. Также божества разделялись на творческие и не творческие. Творческие боги были ответственны за небо (Ан), землю (богиня-матерь Нинхурсаг), море (Энки), воздух (Энлиль). Космические явления и культурные феномены поддерживались в гармонии благодаря так называемым "Мэ" (или "Ме"). Мэ - это набор правил, данных каждой космической функции и культурному феномену, с целью вечного поддержания их функции соответственно кланам создавшего их божества. Правила Мэ:

∙ Эн - жреческая власть

∙ Истина

∙ Царская власть

∙ Закон

∙ Искусство

Человек, согласно шумерской мифологии, создан из глины, замешанной на божественной крови. Вселенная в шумерской мифологии состоит из нижнего и верхнего мира и землёй между ними. В целом нижний мир считался огромным космическим пространством под землёй, противовесом небесам. Нижним миром правили боги: Нергаль и Эрешкигаль.

Шумеры считали, что они созданы для служения богам, между ними и богами существует очень тесная связь. Своим трудом они как бы "кормят" богов, и без них боги не смогли бы существовать так же, как и шумеры без богов.

Далее рассмотрим пантеон шумерских богов и определим взаимосвязь с богами других народностей.


Ануннаки

Анунна́ки или ану́н(н)а (шум. Da-nuna; da-nuna-ke4-ne; da-nun-na: предположительно "семя князя", по-видимому бога Энки) - в шумеро-аккадской мифологии одна из двух (наряду с игигами) родовых групп или фратрий богов, населявших землю, подземный мир и небеса; в обобщающем смысле - специализированное обозначение хтонических божеств. Упоминаются только в литературных памятниках.

Все боги шумеро-аккадского пантеона делились на две родовые группы или фратрии- игигов и ануннаков. К игигам обычно относились главные боги, в том числе Ану, Энлиль, Мардук, Нергал; местом их обитания чаще всего были небеса. Ануннаки часто представляли младших богов, но иногда этим именем обозначали и великих; обитали они преимущественно в подземном мире и на земле, иногда также и на небесах.

Относительно четкое разделение всех богов на игигов и ануннаков появилось в аккадское время. К последним, по всей видимости, были отнесены боги локальных пантеонов: в текстах упоминаются боги этой родовой группы из Эреду, Лагаша, Ниппура и других городов, государств. В эпоху III династии Ура происходила унификация шумерской мифологии; ануннаки в то время описывались как дети бога Ана, "приказавшего им родиться" на небе и на земле. В последующее время Вавилонского царства, создание этой группы божеств приписывалось Мардуку, который разделил их на 300 "верхних" (то есть космических) и 300 "нижних" (то есть хтонических) божеств. Общее число ануннаков в источниках варьируется от 7 до 600, чаще всего упоминается 50 богов.

В целом, нерегулярность мифологической классификации, причисление одних и тех же богов к разным группам и путаница в отношениях игигов и ануннаков обуславливает определенную синонимичность обеих этих групп

Функции ануннаков не вполне ясны, но вероятно главной из них было определение судеб людей. Они также могли выступать посредниками между богами и людьми, покровителями и заступниками людей. Именем этой группы божеств скреплялись клятвы. Особую часть этой группы составляли боги (в том числе судьи) подземного мира. Отношение к великим богам было различным. Часто для подчеркивания могущества великого божества описывалась реакция ануннаков на его действия (дрожат от взгляда и слова Ана, забиваются в щели как мыши, дрожат при имени Энлиля и Нинлиль). В тех случаях, когда к ануннакам относился кто-либо из главных богов, его имя часто снабжалось эпитетом "первый среди ануннаков", "благороднейший среди ануннаков", "герой ануннаков".

Некоторые тексты содержат отсылки к ануннакам как к локальным божествам-нуминам. Например, в гимне из Дрехема (исторический Пузриш-Даган, пригород Ниппура) упомянуты "пятьдесят анунна Эреду". Из текстов Гудеа известно о совершении ритуалов в честь ануннаков (без приведения их имён) в лагашском храме бога Нингирсу.

Регулярное упоминание ануннаков появляется в литературных текстах эпохи Шумеро-Аккадского царства. В частности в тексте "Энки и Нинмах" говорится о рождении ануннаков и их роли в обустройстве мира. В шумерском мифе "Лахар и Ашнан" упомянуто создание Аном этой группы божеств "в небесных и земных горах" и их изначальное существование. Поскольку мир тогда еще не был обустроен, ануннаки вынуждены были питаться травой, пить воду и заниматься тяжким трудом. Для облегчения жизни богов были созданы Лахар (божество-покровитель крупного рогатого скота) и Ашнан (божество земледелия), а также люди. В шумерском тексте "Энки и мировой порядок" (сохранился в старовавилонских списках) говорится о воздаянии ануннаками почестей богу Энки и определении ими судеб людей. В мифе "Нисхождение Инанны в нижний мир" эта группа богов - судьи подземного царства.

Ануннаки упоминаются и в текстах последующего времени. В частности, в аккадском "Мифе об Атрахасисе" (наиболее ранние версия датирована старовавилонским периодом) великими богами названы "Семеро ануннаков", которым прислуживают игиги; также описывается изначальный быт богов до обустройства мира. В вавилонском космогоническом мифе "Энума элиш" (предположительно создан в эпоху II династии Исина, XII век до н. Э.) говорится о разделении Мардуком шестисот ануннаков, половина из которых должна была жить на земле, половина - на небе. В благодарность за победу над силами хаоса боги этой группы преподносят в дар Мардуку основанный ими Вавилон с великолепным святилищем Эсагилой и зиккуратом Этеменанки. В относительно позднем "Мифе об Эрре" (записан в VIII веке до н. Э.) они названы братьями бога Нергала и выступают против людей.

В остальных источниках упоминание ануннаков менее содержательно

Игиги (этимология неясна) - шумерские, аккадские, ассирийские и вавилонские божества небесного характера, противопоставляющиеся ануннакам. Вероятно находились между собой в родственных связях. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средне-вавилонского времени шумерским эквивалентом аккадского "Игиги" является "нун-галене" (то есть "великие князья"), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игигов как небесных богов ануннакам, которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. В то же время бог-игиг по имени Нергал, повелитель подземного мира проживал в подземном царстве.

Иногда к Игигам причисляют семь "великих богов": Ану, Энлиля, Эйя, Сина, Шамаша, Мардука и Иштар, однако эти же боги могут обозначаться и как ануннаки.

Также Игиги олицетворяли основные стихии.

При применении термина "ануннаки" в значении "боги вообще" Игиги оказываются своего рода верхушкой ануннаков.

Миф об Атрахасисе

В мифе об Атрахасисе, Игиги находятся в подчиненном положении - они копают каналы рек для старших богов, в частности именно они выкопали реки Тигр и Евфрат. Примечательно что трудились Игиги в основном в топях и болотах и в водных глубинах, возводя жилища для бога Энки. Впоследствии они восстают против диктатуры Энлиля, сжигают свои инструменты (корзины и лопаты) и ночью окружают его дом.

Однако зачастую они небесные, наиболее могущественные божества, противопоставленные Анунакам как богам земли и подземного мира. Что указывает на их более высокие способности управлять природными силами. Также в этом же мифе указывается, что слюна Игигов была одним из компонентов, из которых создали человека. Вторым компонентом была глина.


Идеалы красоты в Древней Месопотамии

Физический облик жителей Древнего Двуречья был тот же, что и по сей день: это были смуглые, коренастые люди с курчавыми или волнистыми чёрными волосами, с крупными чертами лица и обильной растительностью на лице и теле. Но представления об идеальном облике человека у разных народов и в разные эпохи заметно варьировались. Об этом можно судить по сохранившимся памятникам искусства того времени. Шумеры пытались, пускай ещё наивными художественными приёмами, передать внутреннее состояние изображаемого, подчеркнуть его духовную значительность. Ассирийцы и вавилоняне, напротив, превыше всего ценили в человеке телесную мощь. Создавая в камне образы своих богов, царей и воинов, они наделяли их могучей, "накачанной" мускулатурой, один вид которой должен был внушать мысль о всесокрушающей и неумолимой силе.

Ткани

Основным сырьём для ткацкого производства на всей территории Двуречья была шерсть. До нас дошли десятки терминов для обозначения различных видов шерстяных тканей, относящихся к их качеству или внешнему виду.

Лён, хотя и был известен, но в Нижней Месопотамии рос плохо, и бо́льшую часть полотна приходилось ввозить с севера или даже из других стран (например, из Египта). Поэтому льняная одежда была роскошью. Только царь и священнослужители могли позволить себе носить одеяния из полотна.

Основными производителями шерсти и льна были храмы, располагавшие обширными полями и пастбищами. Частные лица получали шерсть и лён либо от храмов или царского двора в виде "кормления" и "содержания", либо покупали на рынке, так как не имели возможности разводить овец и сеять лён на своих небольших участках.

Для получения шерсти овец, коз и ягнят выщипывали. Только в VII-VI вв. До н. Э., когда были изобретены и вошли в употребление металлические ножницы, выщипывание уступило место стрижке. Снятая шерсть поступала к ремесленникам в сыром виде. Сначала она подвергалась очистке и промывке. Лён, соответственно, трепали и прочёсывали. После этого шерсть и лён пряли. Этим занимались обычно женщины, используя ручное веретено с пряслицем.

Так как овечья и козья шерсть в натуральном виде может быть только чёрной, белой или бурой, то её ещё до прядения передавали красильщику для окраски в желаемый цвет. Лён, напротив, окрашивали уже после прядения.

Чтобы окрасить ткань, применяли красители как органического (марена, индиго и др.), так и минерального (охра и т. П.) Происхождения. Выше всего ценились ткани, окрашенные пурпуром.

Жители Двуречья, как и все южане, любили одежду ярких тонов. В документах упоминаются самые разные цвета и оттенки тканей: жёлтый, красноватый, ярко-красный, красно-коричневый, тёмно-красный, серый, яблочно-зелёный, синий, сине-фиолетовый, красно-лиловый и др. При этом ткани могли быть не только однотонными, но и полосатыми (бело-чёрными или более сложной окраски, с добавлением красного, жёлтого или коричневого). Изготовлялись также пёстрые ткани. Чаще всего, однако, ткань (особенно шерстяная) просто отбеливалась на солнце, так как привозные красители стоили недёшево.

Как правило , каждая семья сама обеспечивала себя тканью для одежды. Но при шумерских и вавилонских храмах, владевших большими стадами скота, существовали настоящие ткацкие мастерские с целым штатом работниц. Первые сведения о таких мастерских относятся к III-му тысячелетию до н. Э.

По сохранившимся сведениям, трудовые процессы в храмовых мастерских были специализированы и усовершенствованы. Одни женщины занимались очисткой льна, другие - мытьём шерсти, третьи - прядением, вышивкой, ткачеством и т. П. При храмах действовали специальные школы; чтобы стать первоклассной ковровщицей или прядильщицей виссона (особо тонкого волокна), надо было учиться пять лет.

Ткачихи, в зависимости от материала, с которым имели дело, подразделялись на мастериц пестроткачества, льноткачества и шерстоткачества. На простых горизонтальных станках они выделывали знаменитые вавилонские ткани, получившие признание и в других странах.

Ткачество было занятием весьма трудоёмким: по подсчётам известного американского шумеролога С.Крамера, группе из трёх женщин, чтобы изготовить отрез длиной в 4 и шириной в 3,5 метра, требовалось не менее 8 дней. Особая квалификация нужна была при выделке узорных тканей с использованием золотых и серебряных нитей. Для этого благородный металл очень тонко расплющивали молоточками, нарезали тонкими полосками, а затем вытягивали в нити. Искусные ткачихи создавали фантастические узоры из золотых, серебряных, синих и пурпурных нитей. Насколько сложна была эта работа, можно судить по тому факту, что одна мастерица была обязана за день выткать всего лишь 15 сантиметров такой ткани.

Вытканные изделия подвергались дальнейшей обработке у валяльщиков и прачечников, которые вытаптывали их ногами в ямах с моющим раствором из масла с добавкой поташа, соды, квасцов и мочи. Затем ткани выколачивали вальками, полоскали, сушили и белили на солнце, наводили ворс щётками из чертополоха.

Для отделки готовой одежды чаще всего использовалась бахрома. Любопытно, что она не только служила украшением, но и имела, по всей видимости, ритуальное значение: её, например, могли прикладывать к глиняной табличке вместо печати. А если муж разводился с женой и прогонял её из дому, он обреза́л бахрому с её платья.

Одежда

Во всех древних обществах производство одежды было главным видом промышленной деятельности, и уровень его развития являлся определяющим для остальных видов промышленности.

В течение очень длительного времени изготовление одежды в Месопотамии оставалось отраслью домашнего хозяйства. Ещё и в VI веке до н. Э. Большинство населения Вавилонии носило одежду, сшитую дома, и обходилось без услуг ремесленников-профессионалов. Но появилось уже и немалое количество людей, которых домотканая одежда уже не удовлетворяла. Это были, прежде всего, представители знати и богачи, стремившиеся одеваться нарядно и изысканно, в дорогие и красивые одежды, изготовленные искусными и опытными портными.

В покупной одежде нуждались также малоимущие слои населения, лишённые собственного хозяйства и постоянных источников дохода, жившие случайными заработками. Они, естественно, не могли изготовлять одежду в домашних условиях и вынуждены были приобретать её. В таком же положении находились и приезжие люди.

И, наконец, существовал ещё один потребитель одежды, изготовленной руками профессионалов - храмы. В каждом из них имелось множество изваяний божеств, при которых состоял большой штат жрецов и служителей. Всех их надо было одевать, причём одежда и убранство часто менялись в соответствии с требованиями ритуала, строго расписанного по сезонам, месяцам, неделям и даже по отдельными дням.

Цена готовой одежды зависела от качества материи и от фасона. Так, например, в Вавилоне за 6 сиклей можно было купить два платья и один плащ; чтобы заработать такую сумму, среднему работнику нужно было потратить не менее 24 дней.

Одежда, наряду с деньгами и продовольствием, входила в состав жалования, которое получали царские придворные.

Мужская одежда

В Шумере основной одеждой мужчины были туника и набедренная повязка. Туника представляла собой рубашку без рукавов или с очень короткими рукавами, в талию. По длине она обычно не достигала колен. Ворот мог быть гладким, либо отделанным вышитым кантом.

Ко II тысячелетию до н. Э. Туника стала распространённой одеждой, в том числе и для работы, однако она требовала приложения портняжного искусства, хотя бы простейшего. Поэтому более древний набедренник по-прежнему успешно с ней конкурировал, и был даже более распространён.

Набедренник (шубату) выглядел как прямоугольное полотнище. Его ширина в простейшем случае определялась размером ткацкого станка (минимальная ширина составляла 2 локтя, или 1 метр), но полотнища могли и сшиваться вместе. При III династии носили набедренники в форме юбки, удлинённые сзади (до 1 метра), что позволяет предположить наличие выкроек.

Длина полотнищ могла быть различной - вероятно, от 4 до 7-9 локтей. Его в большинстве случаев просто обматывали вокруг тела (иногда поверх туники) и закрепляли поясом (впрочем, скатав набедренник на талии в плотный жгут, его можно было носить и без пояса).

Однако более длинное полотнище, особенно если оно было сшито из нескольких полос ткани, могло смотреться и по-другому, гораздо более роскошно и замысловато. Например, обернув один конец трёхметрового (в 6 локтей) куска ткани вокруг бёдер, мужчина складывал оставшуюся часть ткани пополам вдоль и пропускал спереди назад справа под мышку, а затем перекидывал конец ткани сзади через левое плечо. Именно такой вид одежды носили цари и знатные жрецы.

Различная длина, разные виды отделки и манера ношения создавали значительное разнообразие внешнего вида одежды (в зависимости от социального положения её хозяина, а также от моды). Кроме того, существовали парадные одежды того же типа, но не прямоугольные, а специального портновского раскроя. В текстах сообщается о том, что особая одежда отличала жрецов разного ранга и представителей различных профессий, что особую же одежду надевали во время траура, но что она собой представляла и как выглядела - неизвестно.

Традиционной одеждой богов и знатных людей, судя по изображениям III и начала II тысячелетия до н. Э. Была длинная (доходящая почти до лодыжек) запашная юбка из полотнища, покрытого нашитыми флажками - прямоугольными или заострёнными книзу. Раньше считалось, что это были пряди овечьей шерсти или пальмовые листья; однако роспись, обнаруженная при раскопках царского дворца в Мари, показывает, что эти флажки делались из цветной материи (в специальной литературе эту одежду часто называют "каунакес").

От плохой погоды мужчины укрывались плащом-накидкой в виде прямоугольного полотнища, в верхней части которого прикреплялись с обеих сторон лямки, завязывавшиеся узлом на груди. Известен был и плащ более сложного покроя, состоявший из трёх вертикальных полотнищ, сшитых между собой примерно на половину длины; его набрасывали на левое плечо, оборачивали вокруг тела, проводили под правой рукой и снова перебрасывали через левое плечо так, чтобы левая рука проходила через разрезы, образованные там, где полотнища оставались не сшитыми; правая рука при этом оставалась полностью открытой. Как верхнюю одежду, носили также прямоугольный плащ с вырезом для головы (наподобие пелерины).

В Ассирии и Вавилоне основной мужской одеждой тоже была туника с короткими цельнокроенными рукавами - канди. Канди носили люди разных социальных слоёв, однако у знатных и богатых людей она шилась из более дорогого материала и была намного длиннее, чем у простолюдинов, доходя почти до ступней, и богато отделывалась бахромой.

Социальный статус человека, помимо длины его туники, определял также и количество одежд, которые тот имел право носить одновременно. Самым сложным был царский костюм: поверх длинной канди из белой ткани, вытканной из шерсти ягнят особой тонкорунной породы, царь надевал пурпурный конас - своеобразный плащ. Этот плащ проходил под мышкой правой руки и скреплялся на левом плече, или складывался вдоль; его сшивали, оставляя отверстие для головы, а на месте сгиба делали прорез для руки (в этом случае он надевался на оба плеча так, что с одной стороны был открыт сверху донизу). Углы конаса закруглялись, а вся его поверхность покрывалась обильной вышивкой, в которой излюбленными мотивами были розетки, стилизованные изображения "дерева жизни" и кедровые шишки; в вышивку вводились чеканные золотые пластинки.

Военная одежда

В шумерскую эпоху обычной одеждой воина был шерстяной набедренник и медный или бронзовый шлем-шишак. Крест-накрест через плечи могли носить кожаную перевязь, скреплённую большой медной бляхой. На так называемом "Штандарте из Ура", датируемом серединой III тысячелетия до нашей эры, изображены воины в длинных - ниже колен - плащах (вероятно, войлочных или кожаных), с вшитыми круглыми металлическими пластинами. Такие плащи, видимо, играли роль панцирей, защищая тело от ударов вражеского оружия.

Воины Ассирии и Вавилона носили уже настоящие доспехи, которые различались по роду войск. Так, лучникам полагались стёганые на шерсти панцири, покрытые металлическими пластинками, а копейщикам - особого покроя кожаные рубахи. Кроме того, их костюм включал в себя принципиально новый элемент - длинные штаны.

Женская одежда

Женская одежда сравнительно мало отличалась от мужской. Разница заключалась только в том, что ко II тысячелетию до н. Э. Женщины никогда не ходили без туники, а свободные женщины, как правило, не ходили в одной тунике, без другой одежды. Женская туника в верхней своей части шилась в обтяжку (девушкам и молодым женщинам такой покрой позволял в какой-то мере поддерживать грудь). По длине женская туника доходила до колен и ниже, иногда имела разрезы сбоку. Была известна также юбка, сшитая из нескольких горизонтальных полотнищ, шириной по 0,5 метра каждое, причём верхнее полотнище сворачивалось в жгут и заменяло пояс.

Знатная шумерская дама непременно носила поверх туники такое же длинное завёртывающееся полотнище, как и мужчины; в зависимости от местных обычаев могли меняться цвет ткани, характер бахромы и способ переброски через плечо, а также тип раскроя, если это не было прямое узкое полотнище. Кроме того, у знатной (а может быть, и у всякой свободной) женщины был большой, широкий плащ из шерсти или полотна. Он обшивался бахромой и закрывал фигуру своей хозяйки от плеч до пола.

Что касается жительниц Вавилона и Ассирии, то о ней можно судить по единственному сохранившемуся рельефу из Ниневии, на котором изображена супруга царя Ашшурбанипала со своими прислужницами. Все они одеты практически одинаково - в длинные прямые платья с длинными узкими рукавами. Одежда царицы отличается от одежды служанок только гораздо более богатой отделкой (она почти сплошь покрыта вышивкой), а также тем, что она дополнена накидкой, похожей на царский конас.

Аксессуары

Непременной принадлежностью костюма шумеров, ассирийцев и вавилонян был длинный пояс в виде шнура с кисточкой.

Сановники при царском дворе в качестве знака своего социального положения носили нагрудные перевязи, обшитые с одной стороны пышной бахромой. Чем знатнее был человек и чем более высокую должность он занимал, тем длиннее была его перевязь.

Среди других аксессуаров, дополнявших костюмы обитателей Древнего Двуречья, следует упомянуть также посохи, зонты и опахала.

У всех восточных народов с древнейших времён трость или посох служили символами зрелого возраста, мудрости и власти. Они как бы говорили, что их владелец - человек уважаемый и достойный уважения. Поэтому ни один зажиточный вавилонянин не выходил из дому без посоха. По свидетельству Геродота, каждый такой посох увенчивал сверху искусно выполненный из дерева или слоновой кости набалдашник - яблоко, роза, лилия, орёл или что-либо подобное. Носить посох без такого изображения было не принято.

Зонт в Месопотамии, как и повсюду на Востоке, являлся знаком царского достоинства. Богато орнаментированным зонтиком на длинной изогнутой рукояти осеняли ассирийского царя во время торжественных выходов и выездов.

Опахала, необходимые в душном и жарком климате Междуречья, напоминали по форме флажки; известны были, судя по изображениям, и более крупные опахала из страусовых перьев, укреплённых на полукруглом каркасе.

Обувь

Обычной обувью у населения Двуречья были сандалии. Они чаще всего представляли собой твёрдые подмётки с прикреплённым ремнём, который пропускался между большим и остальными пальцами ноги и привязывался вокруг щиколотки. Были и другие формы сандалий: ассирийцы, к примеру, предпочитали сандалии с высокими задниками, закрывающими пятку и (примерно до середины) стопу; ремешок, крепивший сандалию, пропускался в отверстия по бокам.

Жителям Месопотамии были известны и сапоги. Они были открытыми спереди (но, в отличие от греческих сапог, имели закрытый носок), по высоте доходили примерно до середины икр и зашнуровывались. Первоначально этот вид обуви носили только горцы, но со временем его удобство оценили все, кому приходилось делать длительные переходы пешком. В Ассирии и Вавилоне сапоги стали частью военного костюма.

Жрецы и молящиеся в храмах ходили босиком. Богов тоже изображали босыми.

Причёски

Судя по сохранившимся изображениям, мужчины предпочитали отращивать волосы до плеч и носить их, зачёсывая назад. При этом уши оставались открытыми. Основная масса волос была завита плоскими крупными волнами, расположенными в несколько рядов. Знатные люди убирали волосы в сетку или скрепляли их на затылке заколкой, связывали цветными лентами. Во всех причёсках волосы на лбу подстригали короче и завивали в крутые кольцевидные локоны возле висков и ушей, на щёки спускали небольшие волнистые прядки. Концы волос подвёртывали в валик (иногда таких горизонтальных валиков было несколько).

Цари и их приближённые отпускали большие бороды, придавая им прямоугольную форму. Пряди бороды завивали в трубочки и укладывали плотными рядами. В некоторых случаях вместо трубчатых локонов заплетали косички, украшая их золотыми нитями. Так как эти бороды были значительно больше, чем обычные, можно предположить, что они были искусственными и делались (частично или даже полностью) из овечьей шерсти. Усы отпускали значительно реже: изображения мужчин с усами, но без бороды практически отсутствуют.

Евнухи и жрецы не носили ни бород, ни усов. Жрецы к тому же полностью сбривали волосы на голове и теле. Рабам выбривали волосы ото лба до темени. Отпуская раба на волю, ему сбривали оставшиеся волосы; это называлось "очищением" - освобождённый раб уподоблялся "чистому" жрецу. Законы вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 гг. До н. Э.) Угрожали суровым наказанием (отрезанием пальцев) цирюльнику, который обривал рабу голову без ведома его хозяина - "снимал рабский знак".

Женские причёски были не менее разнообразны, чем мужские, и похоже, что мода на них менялась довольно часто. Наиболее старинным, но неизменно популярным обычаем было носить волосы либо свободно распущенными по плечам (при этом их слегка подвивали на концах), либо скрученными узлом на затылке. Иногда прикалывали надо лбом косичку, свисавшую концом с одного уха, или же оплетали голову двумя косичками. Вавилонянки часто укладывали волосы в форме объёмных полушарий по бокам головы. Носили также парики. (Интересно, что слово, обозначавшее парик, имело и другие значения - "красота", "роскошь", а также "обольщение"; это говорит о том, какое большое значение в древнем Двуречье придавали густым и пышным волосам как украшению внешнего облика человека).

Головные уборы

Головные уборы мужчин были оригинальными и разнообразными. Это были разного рода войлочные и кожаные шапки, шляпы, тюрбаны и колпаки.

Особые головные уборы носили цари. В Шумере знаком царского сана была круглая шапка с околышем из каракуля. В Вавилоне и Ассирии царь надевал высокую коническую тиару из белого тонкого войлока - кидарис. На её макушке располагалось небольшое золотое навершие в виде башенки, а нижняя часть окаймлялась лентой, отделанной золотыми розетками. Сзади на спину спускались пурпурные ленты с золотой бахромой на концах. Придворные носили широкие налобные повязки и обручи из золота или лент с нашитыми золотыми бляшками.

Женщины вокруг головы, надо лбом, также часто укрепляли ленту или скрученный жгут материи (богатые могли носить серебряную или даже золотую диадему). Распространёнными женскими головными уборами были шапки и шляпы. Кроме того, многие женщины носили тюрбаны, свитые из узких, длинных полос ткани. Выбор того или иного фасона головного убора, как и одежды, зависел от обычаев местности, от общественного положения женщины и от моды.

Шумерские и вавилонские женщины, как правило, не закрывали голову ничем, кроме шапок и шляп. Ассирийки, напротив, выходя на улицу, должны были прятать лица. Уже с середины II тысячелетия до н. Э. Ношение покрывала стало в Ассирии обязанностью и привилегией замужних женщин; даже наложница, сопровождая хозяйку по улице, была обязана закрывать лицо. Напротив, рабыням и проституткам кутаться в покрывала строго воспрещалось. За нарушение этого запрета ассирийские законы предусматривали тяжёлое наказание: рабыне, надевшей покрывало, должны были отрезать уши, а проститутке - "нанести пятьдесят ударов розгами и налить на голову смолу", а её одежду отдать тому, кто донёс на неё властям.

Украшения

Наряд любого мало-мальски обеспеченного жителя Месопотамии, будь то мужчина или женщина, непременно дополнялся украшениями. Носить украшения начинали с самого детства: в захоронениях маленьких детей из Ура обнаруживают связки бус, браслеты и серебряные диадемы.

Украшения, наряду с одеждой, входили в состав приданого, которое давали за невестой, и всегда оставались частью её имущества, на которое муж не мог претендовать. Поэтому любящие родители не жалели средств на наряды и драгоценности для дочерей: в одном списке приданого перечисляются 204 предмета одежды, а также различные золотые украшения общим весом 15 (пятнадцать!) Килограммов.

Неприкосновенность украшений гарантировалась даже проституткам: женщину лёгкого поведения, нарушившую закон, могли избить, лишить одежды и даже волос, но никто не имел права отбирать у неё украшения.

В Вавилоне и Ассирии распространённым обычаем было ношение металлических браслетов (женщины надевали их на запястья и лодыжки, мужчины - только на руки). Любимым украшением у лиц обоего пола были также серьги разнообразных форм - от простых кольцевидных до сложных, с подвесками в виде полумесяцев или виноградных гроздьев. Серьги вдевали не только в уши, но и в нос.

Очень характерной особенностью вавилонского женского убранства, с которым женщина неохотно расставалась, даже раздеваясь, были бусы. Богатые модницы носили настоящие стоячие "воротники" из прилегавших одна к другой нитей бус, доходившие от подбородка до выреза туники. Иногда нити бус повязывали также на лбу и вокруг бёдер. Дорогие бусы были сердоликовые (из Индии), лазуритовые (из Бадахшана - современного Северного Афганистана) или металлические. Более дешёвые бусы делались из цветного стекла, керамики, раковин, кости и т. П. В качестве украшений использовались также цилиндрические печати из самоцветных камней: сквозь них продевали шнурок и подвешивали на шею наподобие кулона.

Пожалуй, самые великолепные образцы месопотамских ювелирных украшений были найдены английским археологом Леонардом Вулли в 20-х гг. ХХ века при раскопках так называемых "царских гробниц" Ура (ок. 2500 г. До н. Э.). Вместе с погребёнными здесь "царями" и "царицами" были похоронены их слуги, служанки и воины - всего около 100 человек. У многих мужчин на голове были повязки, похожие на те, которые и сейчас носят арабы. Они состояли из трёх крупных бусин на лбу с золотой цепью сзади и, вероятно, служили для закрепления головного убора. Украшения женщин были ещё богаче; они включали головные уборы из золотых и серебряных цветов и листьев, огромные серьги в форме полумесяца, золотые заколки для платьев с подвесками из бус, а также ожерелья из золота и лазурита.

Самый роскошный убор принадлежал "царице" Пуаби. На ней был целый плащ, "сотканный" из лазуритовых бус, ладьевидные золотые серьги, высокий золотой гребень в виде букета цветов, золотые кольца и булавки. Особенно богатым было головное убранство. Такое большое, что его наверняка приходилось носить поверх парика, оно было образовано несколькими ярусами витков золотой ленты длиной 40 футов (около 12 метров). Сверху его украшали три нити бус из лазурита и сердолика. На нижней из этих нитей висели золотые кольца, на средней - золотые буковые листья, на верхней - ивовые листья и золотые цветы. Рядом с погребальными носилками лежало ещё одно головное украшение, представлявшее собой широкую кожаную ленту, расшитую золотыми фигурками животных и растениями на фоне мелкого лазуритового бисера.

Найденные в Уре изделия свидетельствуют о незаурядном мастерстве обработки драгоценных металлов и тонком художественном вкусе древних мастеров.

Косметика и парфюмерия

Жители Месопотамии много времени уделяли уходу за телом. Прежде всего это выражалось в стремлении поддерживать чистоту. В богатых домах Вавилона, как показали археологические раскопки, имелись даже глиняные ванны, наполовину врытые в землю и обмазанные асфальтом. В бедных домах, конечно, такую роскошь вряд ли могли себе позволить, потому что носить воду приходилось издалека, с реки или канала, и расходовать её следовало экономно. Люди с низким достатком для омовения пользовались тазами из глины или камня.

Для мытья и стирки применяли мылящиеся растения, золу, песок и т. П. В более позднее время появилось мыло; его делали из соды или поташа с добавлением масла или порошка из глины. Время от времени мылись в паровой бане, обливая водой раскалённые камни.

Уход за телом и для женщин, и для мужчин непременно включал умащение кожи и волос ароматическими маслами. Они смягчали и увлажняли кожу, придавали волосам блеск и, помимо того, играли роль духов. Предпочтение отдавалось кипарисовому и кедровому маслу благодаря их приятному запаху. В качестве отдушек использовали также экстракты можжевельника, мирры и кассии. Однако стоило всё это очень дорого, поскольку ввозилось из-за границы (из Сирии), и для подавляющего большинства населения было недоступно. Небогатые люди, вероятно, обходились какими-то местными, более дешёвыми благовониями, но какими именно - неизвестно.

Далеко не каждая жительница Шумера, Вавилона или Ассирии могла воспользоваться привозной парфюмерией, зато косметика была доступна всем. Женщины хранили различные косметические средства в маленьких глиняных или каменных баночках или в разукрашенных раковинах. Они подводили глаза чёрно-зелёным порошком сурьмы (этот обычай существует на Ближнем Востоке и теперь; считается, что сурьма не только украшает, но также защищает глаза от яркого солнечного света и различных инфекций). Чёрной краской подкрашивали также ресницы и брови. Красивыми, как и сейчас на Востоке, считались сросшиеся брови в виде "ласточкиных крыльев", и краска помогала придать им желаемый вид. В "косметический набор" древней шумерской или вавилонской красавицы входила, кроме того, красная краска для губ и щёк. Было принято также, чтобы женщины красили хной ладони и ступни ног, делали на коже изящную татуировку. Туалетные принадлежности - ножичек, пинцет, ложечку для чистки ушей и т. П. - женщина могла носить с собой, прикрепив к небольшому кольцу.

Как видно из различных найденных источников,мода в древней месопотами была на высоком уровне развития,во многом не отличаясь от настоящего времени.И ,вероятно,современная мода берёт своё начало именно с того периода.Но ,по всей видимости,древние шумеры были не первыми,кто имел высокий уровень развития моды.


Аккад


Территория Нижней Месопотамии была заселена шумерами около середины IV тысячелетия до н. Э.

Примерно в начале III тысячелетия до н. Э. На земли Верхней Месопотамии, предположительно с Аравийского полуострова, переселяются восточные семиты - предки аккадцев. Со временем они заимствуют у шумеров письменность, приспособив её под свой язык, а также мифологию и образ жизни. Первые аккадские имена в Месопотамии появляются в XXVII в. До н. Э. Семиты составляли большинство населения в верховьях Тигра и среднем течении Евфрата - городах Мари, Ашшур, Ниневия. В районе Киша и Ниппура население было смешанным, к югу от Ниппура преобладали шумеры.

Сосуществование народов было преимущественно мирным. Источники не упоминают о конфликтах на национальной почве. Шумеры пришельцев никак особо не выделяли, а сами восточные семиты имели такое же самоназвание - "черноголовые" (аккад. ṣalmat qaqqadim).

Со временем аккадский язык получил большее распространение, что было связано с его относительной простотой и возможностью использовать как средство межэтнического общения. После создания державы Саргона он получает статус государственного. Однако пик семитизации шумеров приходится на последующую эпоху - третьей династии Ура. Итогом этих процессов было формирование новых народностей - вавилонян (из потомков шумеров и аккадцев Южной Месопотамии) и ассирийцев (потомки семитского населения северной части региона).


Акка́д (аккад. Māt Akkadim; шум. Kura.GA.dèki; Akkad) - государство, существовавшее в XXIV - XXII веках до н. Э., а также древняя область в средней части Месопотамии, на территории современного Ирака. Столица - город Аккаде (шумер. Агаде). Являлся крупнейшей державой своего времени.

Аккадское государство возникло в результате завоевательных походов Саргона Древнего, который объединил под своей властью земли шумеров и восточных семитов (впоследствии аккадцев), включив в свои владения все номы Древней Месопотамии и ряд соседних территорий. Наивысшего могущества Аккад достиг при внуке Саргона, Нарам-Суэне, но уже в конце XXIII в до н. Э. Держава пришла в упадок, а её основная территория попала под власть горных племен кутиев (гутеев).

В аккадскую эпоху были заложены основы государственной системы последующих крупных держав Месопотамии - Шумеро-Аккадского царства, Вавилонии и Ассирии. У народов Древнего Ближнего Востока Аккад считался эталонным государством, своего рода образцом древней монархии.

Коренная территория Аккада занимала среднюю часть междуречья Тигра и Евфрата, а точнее - север Нижней Месопотамии и долину реки Дияла. В Раннединастический период эта область имела шумерское название Ки-Ури (по другим данным, это название носила лишь долина Диялы) и включала в себя ряд номовых государств, таких как Киш, Сиппар, Эшнунна, Вавилон, Куту и др. В ходе многочисленных завоеваний Аккад превратился в крупнейшую державу своего времени и стал самым большим из когда-либо существовавших до этого государств. Его территория простиралась "от Верхнего (Средиземного) моря до Нижнего (Персидского залива)" и включала северную часть будущей Финикии, Сирию, приграничные районы Малой Азии, собственно Месопотамию, часть Загросских гор и Элама (в современном Иране). После падения Аккадского царства, в эпоху III династии Ура название "Аккад" становится устоявшимся обозначением бывшей области Ки-Ури, поскольку Саргон и его преемники имели лишь собирательные титулы шумерских гегемонов, к которым прибавляли "царь Аккаде" или заменяли на "царь четырех сторон света". В дальнейшем, после завоевания Вавилоном Нижней Месопотамии, земли Шумера и Аккада получили название Вавилония.

Как особая страна, а тем более крупная держава, Аккад был совершенно неизвестен европейцам вплоть до XIX века. О нём молчат античные источники, так как уход этого государства с исторической сцены произошёл задолго до появления классической полисной системы в Греции. Даже в уцелевших фрагментах написанной в эллинистическую эпоху "Истории Вавилонии", авторство которой принадлежит вавилонскому жрецу Бер-ушу (Беросу), совершенно нет упоминания об этой стране, так как земли Шумера и Аккада уже давно имели другое название - Вавилония, или (иногда) Халдея. И лишь в Библии имелось единственное упоминание об Аккаде, но здесь он считался одним из владений мифического вавилонского царя Нимрода, комментаторы затруднялись с определением его местоположения и считали Аккад городом.

Первая научная экспедиция в Иран и Месопотамию была предпринята ещё в XVIII веке немецко-датским учёным К. Нибуром, однако вплоть до XIX века ассириологии как науки не существовало. Основным препятствием этому было отсутствие навыков прочтения клинописных источников, образцы которых были собраны ещё европейцами в ходе путешествий на Восток. Лишь в 1802 году Г. -Ф. Гротефенд сделал первые шаги в дешифровке клинописи, правда, лишь более простой древнеперсидской, но восходившей по форме знаков к месопотамской. Параллельно ему большой вклад был сделан английским дипломатом Г. Роулинсоном. В середине XIX века идёт активная дешифровка аккадской (вавилоно-ассирийской) клинописи, наибольший вклад был внесён Ж. Оппертом и Э. Хинксом; в это же время проводятся первые раскопки в Месопотамии.

Исследование клинописных источников позволило идентифицировать титул "царь Шумера и Аккада" (аккад.šar Šumeri u Akkadi), которым часто именовали себя месопотамские правители. В то же время, в ходе раскопок XIX в в Ассирии были найдены летописи царей Тиглатпаласара I, Салманасара III и Синаххериба, в которых Аккадом называлась страна в Южной Месопотамии, населённая особым народом. Невозможность традиционного прочтении ряда клинописных фрагментов или даже целых текстов навела учёных на мысль, что перед ними особый язык, совершенно не родственный вавилоно-ассирийскому. Этот незнакомый язык решили назвать аккадским. Однако вскоре выяснилось, что аккадским (аккад. Lišān "Akkadî) называли свой язык сами вавилоняне и ассирийцы. Тогда, исходя из того же титула "šar Šumeri u Akkadi", неизвестный язык стали называть шумерским. Аккадским же называется язык как собственно аккадцев, так и их потомков - вавилонян и ассирийцев.

Изучение Аккада не представляло собой какой-то отдельной отрасли, а шло в общем русле развития ассириологии. Поскольку столица этого государства до сих пор не обнаружена, знания об Аккаде пополнялись из других месопотамских городов, непосредственно входивших в состав державы. Археологическое исследования XIX, а в особенности XX века, дали объёмный материал по истории и культуре этого древнего государства. В распоряжении ученых оказались многочисленные административные, правовые и хозяйственные документы, царские надписи, религиозные и отчасти - литературные памятники, дипломатические договоры, светская переписка, даже школьные тексты. Были обнаружены разного рода стелы, обелиски, руины дворцов, большое количество цилиндрических печатей, статуи и т. П. Параллельно велось изучение аккадского языка, первый сводный труд по грамматике и лексике которого был создан ещё в 90-е гг. XIX века. Ф. Деличем. Было установлено, что население древней державы говорило на его особом, так называемом староаккадском диалекте, являвшемся предшественником последующих вавилонских и ассирийских диалектов.

Источники по аккадскому периоду истории Месопотамии довольно разнообразны. Важнейшее значение имеет письменный материал. Аккадское государство было двуязычным: и аккадский, и шумерский языки широко использовались.

Письменные источники включают в себя многочисленные хозяйственные, административные и правовые документы из городов Месопотамии - Нгирсу, Ниппура, Уммы, Эшнунны, Адаба, Тутуба и др. Помимо этого - надписи аккадских царей, например "Обелиск Маништушу"; дипломатические документы (договор Нарам-Суэна с эламским царем). Это также письма, школьные тексты, вотивные (посвятительные) и религиозные надписи. Особое место занимают так называемые Omina - записи, сделанные древними прорицателями о природных явлениях перед важным событием в жизни страны. Во многом на их основе созданы "хроники" и ритмические произведения в форме подлинных царских надписей (narû).

Аккад упоминается в более поздних литературных произведениях. В более поздние эпохи, особенно в Старовавилонский период, был создан ряд поэм историко-дидактического характера. Наиболее известная - "Проклятие Аккаде. Месть за Экур". Как правило, эти произведения носят тенденциозный характер, и, как к источникам, к ним относятся очень осторожно. Также есть отдельные таблички с обрывками сказаний о Саргоне Аккадском, основателе царства, и его военных подвигах. Некоторые из них были написаны всего через пару столетий после описываемых событий, другие - уже в ассирийский период. Наиболее известны "Легенда о Саргоне" и "Царь битвы".

Важные сведения дает археологический материал. Это руины дворцов, стелы (особенно Римуша и Нарам-Суэна), глиптика (цилиндрические печати), находки скульптур и т. Д.

Также весьма значимы источники из соседних стран - Элама и Восточного Средиземноморья (особенно Эблы

Раннединастический Шумер представлял собой конгломерат непрерывно воюющих между собой городов-государств, или номов. Правители сильнейших из них стремились установить контроль над соседними государствами Севера и Юга Шумера. В случае, если правитель признавался в Ниппуре, он становился гегемоном Юга, получая титул "лугаль (царь) Страны"; если же он занимал Киш, то становился гегемоном Севера с титулом "лугаль Киша" или (позднее) "царь множеств". Непрерывные войны истощали Шумер, что побудило представителей его аристократии, преимущественно южной, пойти на компромисс, выбрав себе единого, но подконтрольного им лугаля.

Таким правителем в конце XXIV века до н. Э. Стал Лугальзагеси - энси Уммы, принявший титулы "лугаль Урука" и "лугаль Страны". В 2316 году до н. Э. Он во главе коалиции южных номов наносит поражение Северу, разгромив энси Киша, Ур-Забабу. С этого времени, возможно впервые в своей истории, почти весь Шумер (кроме Лагаша) был объединён под началом единого правителя. Столицей государства Лугальзагеси стал Урук, он также был выбран верховным жрецом в каждом из подконтрольных номов. Однако это государство являлось лишь конфедерацией, а власть Лугальзагеси была непрочной и целиком зависела от поставивших его энси.

Во время борьбы Лугальзагеси с непокорным энси Лагаша Уруинимгиной на Севере возникло Аккадское царство.

Около 2316 г. До н. Э. В Кише происходит военный переворот. Согласно традиции, после поражения от Лугальзагеси, царя Ур-Забабу сверг его садовник и кравчий, восточный семит, настоящее имя которого неизвестно. Стремясь оправдать узурпацию и скрыть низкое происхождение, он принял имя Шаррум-кен (аккад. Šarrum-ken "Царь истинен", то есть Истинный царь; в современной историографии он известен как Саргон Аккадский или Саргон Древний).

Получив титул северных гегемонов - "лугаль Киша", он проводит мероприятия по укреплению своей власти. Опираясь на массовую поддержку рядового населения, сформировавшего многочисленное ополчение, Саргон ведет успешные войны против соседних номов. В течение первых трёх лет он завоёвывает земли по Верхнему Евфрату и совершает поход в Сирию. Власть Саргона признает энси Эблы, что позволило ему выйти к "Верхнему морю" (Средиземному).

На четвёртый год своего правления Саргон отстраивает новую столицу - до этого незначительный город Аккаде́ (аккад. Akkadê), куда и переезжает. Вероятно, это было сделано для того, чтобы не связывать царскую власть с традиционными шумерскими элитами и жречеством. К своему титулу "лугаль Киша" Саргон добавляет "царь Аккаде". Наступила эпоха нового государства. По имени столицы оно назвалось Аккад, а значительная часть его населения, восточные семиты, стали называться аккадцами. Титулатура правителей новой державы включала лишь собрание традиционных титулов шумерских гегемонов, к которым прибавлялся новый - "царь (города) Аккаде". Понятие же Аккада как особой области получит распространение лишь в последующую эпоху III династии Ура.

Укрепив своё положение на Севере, Саргон приступил к войне с Лугальзагеси. Согласно надписям, царю противостояла мощная коалиция из 50 энси. Около 2312 года до н. Э. Коалиция была разбита, а многие её предводители (в том числе Лугальзагеси) попали в плен. Тогда же или ранее Саргон был признан в священном городе Ниппуре, получив титул "лугаль Страны". Лугальзагеси был доставлен в медной клетке в Ниппур, где предстал перед судом Энлиля, что имело важное идеологическое значение для легитимности власти Саргона. Согласно верованиям шумеров, титул "лугаль Страны" давался верховным богом Энлилем в его священном городе - Ниппуре, и забрать его мог только он. Лугальзагеси был унижен и, скорее всего, казнён.

Уже в следующем году Саргону противостоял новый союз, возглавляемый неким "человеком Ура". Согласно традиции, аккадскому царю пришлось сразиться в 34 битвах, после чего его воины наконец омыли оружие в водах "Нижнего моря" (Персидского залива). Шумер был покорён, но родовая аристократия, недовольная лишением свобод, ждала удобного момента для поднятия нового мятежа.

Замирив страну, царь приступил к её восстановлению. В одной из надписей говорится об отстраивании Киша; ведётся деятельность в Ниппуре; организуется заморская торговля.

В 2305 году до н. Э. Саргон предпринимает большой поход в Сирию, к "кедровому лесу" и "серебряным горам". Кроме того, были предприняты военные экспедиции в Элам (взяты города Аван и Сузы) и Симуррум на верхнем Тигре. При этом сам Элам не был включён в состав аккадского царства, но поставлен в прямую политическую зависимость от Аккада. Главной целью походов был захват строительного леса, редкого в Месопотамии.

Итогом многочисленных завоеваний Саргона было создание крупнейшей из когда-либо до этого существовавших держав. Власть царя опиралась на значительный земельный фонд, формирующуюся служилую знать и систему заложничества. Бывшими номами управляли ставленники царя или лояльные ему представители местных династий. Саргон пытался получить идеологическую поддержку жречества, покровительствуя культам Абы - бога Аккаде, Забабы - бога Киша и Энлиля в Ниппуре. В стране сооружались статуи божеств, а храмы щедро одаривались и перестраивались, однако нарастание деспотических тенденций охлаждало отношение жречества к царю.

В конце правления царь столкнулся с новым мятежом в своей стране, но сумел его подавить. Положение аккадской династии было непрочным.

Страна делилась на территориальные общины или номы - преемники шумерских городов-государств. Во главе их стояли назначаемые ещё со времён Саргона "сыны (то есть граждане) Аккаде" с титулами энси или шагана (наместника). Как правило, это были люди незнатного происхождения, как лагашский энси Лугальушумгаль, обязанные своим положением царю и потому относительно надёжные. Однако на местах продолжали править и представители старых номовых династий, лояльные царю. Некоторой автономией изначально пользовался Киш, где у власти ещё находилась его IV династия, но уже в правление Римуша или Маништушу эта автономия была ликвидирована. Для контроля над территориями, официально не включёнными в состав державы, но находящимися от неё в прямой политической зависимости (таких как Элам), возле их правителей находился специальный посланник - суккаль.

Чтобы удерживать родовую аристократию в повиновении, Саргон практиковал нахождение в столице заложников из её среды. Нарам-Суэн попытался заменить такой порядок назначением на места своих сыновей и родственников. Кроме того, он ставил своих дочерей жрицами высшего ранга в храмах важнейших номовых божеств.

Обстановка в стране была нестабильной, жречество и аристократия были сильно недовольны царской политикой, а центробежные тенденции имели устойчивый характер. На протяжении всей истории царства аккадским царям постоянно приходилось сталкиваться с многочисленными восстаниями.

Саргон провел реформу армии, создав войско принципиально нового для Месопотамии типа. Традиционной тяжёлой шумерской фаланге он противопоставил многочисленную лёгкую пехоту и рассыпной строй. Широко стали применяться лучники, что раньше было редким явлением, возможно вследствие дефицита в Шумере качественной древесины.

Армия комплектовалась на основе ополчения, что обеспечивало её многочисленность и эффективность в борьбе против шумерских фаланг. В годы создания государства ополчение было, видимо, добровольным, но затем стал производиться принудительный набор, однако имелись и профессиональные воины. В одной из надписей от имени Саргона говорится, что "5400 человек ежедневно едят пред ним хлеб".

Аккадское войско делилось на отряды лучников, отряды копейщиков и отряды секироносцев. Каждый из них имел только один вид наступательного оружия. Из защиты использовался лишь остроконечный медный шлем. Одежда аккадских воинов также была проста. Чаще всего она состояла из легкого препоясания, иногда из достаточно длинной полосы ткани, чтобы перебросить один её конец через плечо. Вооружение царя отличалось лишь перевязью да сандалиями или бахромчатой одеждой вместо гладкой.

Опираясь на новое войско, аккадские цари смогли не только объединить разрозненные государства Месопотамии, но и присоединить к своим владениям часть соседних территорий, создав крупнейшее из когда-либо существовавших до этого государств.

Сведения о структуре аккадского общества достаточно скупы и позволяют учёным делать лишь самые общие выводы.

Основной общественной единицей Месопотамии аккадского периода являлся "дом", который по-шумерски назывался э (è), а по-аккадски би́тум (bītum). Дом представлял собой группу родственных больших семей или род, возводящий себя к общему реальному или мифическому предку. Во главе дома стоял отец семейства - патриарх, обладающий определенными властными полномочиями в отношении младших родственников. Главы семейств участвовали в деятельности местных советов, а представители наиболее уважаемых домов составляли родовую аристократию. Помимо местной родовой, существовала и служилая аристократия. Часто это были люди незнатного происхождения, обязанные своим выдвижением царю. Они и являлись опорой аккадской династии. Важнейшую роль в Древней Месопотамии всегда играло жречество. Первоначально связанное с номовой знатью, оно теперь попадает под контроль государства. Тесно связанным с жречеством (а порой являясь его частью) была храмовая администрация - разного рода учётчики, писцы, архивариусы и прочие. В их обязанности входили текущее управление царско-храмовым хозяйством, организация работ, распределение ресурсов, выдача пайков и др.

Основное население державы составляли рядовые общинники, находившиеся в подчинении у глав домов, а также трудовой персонал царско-храмовых хозяйств, обозначаемый широким шумерским термином гу́руш. В аккадскую эпоху их положение ухудшается: если раньше им выдавался определённый надел за установленную долю зерна, то теперь они работали больше за пайки, что позволяло продлевать их рабочий день по усмотрению начальства.

Вследствие постоянных войн в аккадскую эпоху увеличивается количество рабов (шумер. Эред, нгеме, аккад. Ва́рдум), но и тогда их число было незначительным. Аккад, как и многие другие державы Древнего Востока, нельзя назвать рабовладельческим государством в полном смысле этого понятия. Основными производителями были не рабы, а рядовые общинники или работники царско-храмовых хозяйств. Более-менее распространённым был труд рабынь нгеме. Рабы-мужчины (эред) использовались гораздо реже в силу их строптивости и недостаточной силы ранних обществ держать их в повиновении. Как показывают исследования, рабство в Аккаде было патриархальным: слуги помогали семье по хозяйственной части, но при этом не являлись единственным источником её благополучия, как это было, например, в Древнем Риме.

Культура

В культуре и искусстве аккадского периода главным мотивом была идея героя. Это либо обожествлённый царь незнатного происхождения, который сумел добиться власти, собрать и повести за собой огромную армию, объединить земли Междуречья и отправиться походом в далёкие земли (Саргон Древний и Нарам-Суэн). Либо это был человек из низов общества, благодаря своей силе и способностям отличившийся в военных походах и возвышенный царём. Таким образом, в искусстве аккадцы придавали большее значение личности человека, чем шумеры в предшествующий период.

Архитектура

Архитектура аккадского периода развивалась в общем русле месопотамской архитектуры, сохраняя её традиционные приемы, такие как горизонтальное членение стен путём чередования выступов (пилястр) и ниш, сооружение храмов на искусственных возвышениях и т. Д.

Цари Аккада вели активную строительную деятельность. Они перестраивали храмы и святилища, возводили дворцы и крепости. Однако до наших дней сохранилось крайне мало следов аккадских построек. Это вызвано, во-первых, анархией после падения Аккада, во время которой многие постройки были разрушены, а во-вторых, политикой царей 3-й династии Ура, которые, восстанавливая после разрушений древние храмы и зиккураты, намеренно уничтожали свидетельства работ времён Аккада. В 1899-1900 годах Г. Ф. Гилпрехт обнаружил в Ниппуре фундамент зиккурата, заложенного Саргоном Аккадским, находящийся под зиккуратом эпохи 3-й династии Ура.

Наиболее хорошо сохранившийся образец аккадской архитектуры обнаружен в Тель-Браке Максом Маллоуэном. Здание, от которого сохранился лишь фундамент, было названо дворцом. Однако, скорее всего, это был форпост для охраны торговли Аккада с жителями Малой Азии. "Дворец", датированный царствованием Нарам-Сина, был квадратный в плане, со сторонами длиной около 100 м. Внешние стены очень толстые. Внутри были расположены многочисленные кладовые и внутренние дворики. Форпост был разграблен и разрушен пожаром с падением Аккада.

В древнем городе Эшнунна обнаружены фундаменты многочисленных частных домов и оградительной стены аккадского периода, а также большое жилое здание, называемое Северным Дворцом. Здание состояло из трёх больших частей. Южная часть представляла собой внутренний дворик, окружённый маленькими комнатками. Найденные в нём зеркала, украшения и туалетные аксессуары говорят о нахождении в нём женщин. В центральной части здания была анфилада жилых и парадных комнат. Северная часть состояла из служебных помещений и системы двориков, ведущих к главному входу. В восточной части здания имелось несколько маленьких туалетных комнат с сооружениями из обожжённого кирпича, имеющими водосток, выходящий за пределы сооружения. В Уре Леонардом Вулли исследовано около 400 аккадских погребений

Исследования учёных позволили выявить, что предки аккадцев - восточные семиты - поклонялись различным божествам, покровителям отдельных общин, но при этом семиты издревле избегали называть богов собственными именами. Каждое племя или община называла своего бога-покровителя "господином" - ба"ал или бел, а богиню-покровительницу "богиней" - аc̠тар или иштар (хотя у южных семитов это было именем мужского божества).

К моменту создания Аккадской державы семитские боги были адаптированы к шумерской мифологии. Бел стал обозначать верховного бога, которым в то время являлся Энлиль (впоследствии - Мардук); имя Иштар стало применяться, в принципе, к любой богине.

Наряду с отождествлением, происходило также изменение традиционных имён шумерских богов на семитский лад. Так, верховный шумерский бог Энлиль по-аккадски назывался Эллиль; богиня Инанна чаще всего называлась Иштар, солнечный бог Уту - Шамаш, олицетворение луны Нанна (Зуэн) - Суэн (Син), Энки - Хайя (Эа), Ишкур - Адад и т. Д.

На основании того, что пантеон, различные образы и сюжеты были часто тождественными в обеих культурах, обычно говорят о единой шумеро-аккадской мифологии

Аккад стал первым централизованным государством в истории Месопотамии. Впервые власть царя приобрела здесь деспотический характер, а сам он уже при жизни почитался в качестве божества. Была создана новая система управления, которая ляжет в основу последующих великих держав Древнего Востока - Шумеро-Аккадского царства 3-й династии Ура, Вавилонии и Ассирии.

Впервые в истории Месопотамии была создана держава, включившая в свой состав другие государства. Размах экспансии аккадских царей и обширность территории страны позволили ряду ученых считать её первой в мире империей.

Новое государство впервые задействовало аккадский в качестве официального языка, что сильно способствовало процессу семитизации шумеров и формированию новых народов - вавилонян и ассирийцев. Выход аккадского на государственный уровень способствовал укреплению его в качестве языка межнационального общения, а впоследствии - и дипломатической переписки, сделав его одним из величайших языков Древнего Востока.

Память об Аккаде долгое время сохранялась среди народов Древнего Востока. Достаточно яркий характер это имело у хеттов и ассирийцев. Аккад считался неким образцом, своего рода эталонным централизованным государством


Вавилония


Вавило́ния (аккад. Karduniaš; егип. Sangar), или Вавило́нское ца́рство - древнее царство на юге Месопотамии (территория современного Ирака), возникшее в начале II тысячелетия до н. Э. И утратившее независимость в 539 году до н. Э.. Столицей царства был город Вавилон, по которому оно получило название. Семитский народ амореи, основатели Вавилонии, унаследовали культуру предыдущих царств Междуречья - Шумера и Аккада. Государственным языком Вавилонии был письменный семитский аккадский язык, а вышедший из употребления не родственный ему шумерский язык долго сохранялся как культовый.

Древний Вавилон возник на месте более древнего шумерского города Кадингир. "Кадингир" на шумерском значит "Врата Бога". Название было просто дословно переведено с шумерского, и на аккадском с тем же значением звучало как "Вавилон". Первое упоминание о Вавилоне содержится в надписи аккадского царя Шаркалишарри (правил в 2200-2176 годах до н. Э.), в надписи говорится о строительстве по приказу царя в Вавилоне двух храмов, посвящённых аккадским божествам Анунит и Аба. В XXII веке до н. Э. Вавилон был завоёван и разграблен Шульги, царём шумерского государства Ура, подчинившего себе всю Месопотамию.

Занявшие в конце III тыс. До н. Э. Территорию Междуречья племена амореев в течение XX в. До н. Э. Стали образовывать независимые царства. В 1895 г. До н. Э. Аморейским вождём Суму-абумом было создано одно из таких царств с центром в Вавилоне. В ходе активных войн между государствами Месопотамии к 1800 г. До н. Э. Вавилон стал центром юга страны, подконтрольного царству Ларса. Смерть царя Шамши-Адада I-го, правившего огромной державой, включавшей в себя Верхнюю Месопотамию, позволила вавилонскому царю Хаммурапи начать присоединение разрозненных царств. За 1764-1756 гг. До н. Э. Были завоёваны Элам, Мари, Ашшур, Эшнунна, Сузиана - образовалась единая общемесопотамская держава, самым знаменитым памятником которой стали Законы Хаммурапи.

При преемнике Хаммурапи Самсу-илуне (1749-1712 гг. До н. Э.) В 1742 г. До н. Э. На Месопотамию обрушились племена касситов, позже образовавшие кассито-аморейское государство Хана, которое к XVI веку до н. Э. Контролировало бо́льшую часть страны.

Официальным названием государства касситов было Кардуниаш. Его цари в XV-XIV вв. До н. Э. Владели обширными территориями долины Нижнего Евфрата, Сирийской степи - вплоть до границ египетских владений в Южной Сирии. Правление Бурна-Буриаша II (ок. 1366-1340 гг. До н. Э.) Было апогеем касситского могущества, однако после его правления наступает 150-летний период вавилоно-ассирийских войн. Окончательно касситская династия была разгромлена эламитами около 1150 г. До н. Э.

Эламитам не удалось присоединить Вавилонию к своей державе, поскольку их владычество натолкнулось на ожесточенное сопротивление местного населения. Однако возрожденное Вавилонское царство оказалось в тени усиливающейся Ассирии. В начале 11 в. До н. Э. Ассирийский царь Тиглатпаласар I захватил Вавилон, но удержать его ассирийцы не сумели, и нажим кочевников заставил сосредоточить внимание на западных границах. К 745 до н. Э. Тиглатпаласар III восстановил порядок в своем царстве, завершил повторное завоевание Вавилонии и в 728 до н. Э. Был коронован в древнем городе Хаммурапи. Тем не менее, сильный своими сепаратистскими настроениями Вавилон не стал столицей Ассирии. Ассирийский царь Синаххериб после восстания в Вавилоне (689 до н. Э.) Сравнял этот город с землей, однако уже его преемник Асархаддон занялся восстановлением города.

Наибольшего расцвета Вавилон достиг в период Нововавилонского царства (626-538 до н. Э.). Оно обрело независимость от Ассирии после длительной борьбы местного наместника Набопаласара, провозгласившего себя самостоятельным правителем. Набопаласар способствовал падению Ассирии и разделению ассирийской территории вместе с мидийским правителем Киаксаром.

При втором нововавилонском царе Навуходоносоре II (604-561 до н. Э.) В Вавилоне появились новые богатые постройки и мощные оборонительные сооружения, велись успешные войны с Египтом (Финикия, большая часть Сирии и Палестины, включая Иудею, были захвачены).

После Навуходоносора II наступил период дворцовых переворотов. Последний правитель этой эпохи, Набонид, столкнулся с ростом могущества персидского царства Ахеменидов. В итоге, в 539 году до н. Э. Вавилон был завоёван персидским царём Киром II. С этого времени Вавилон прекратил своё существование как государство.

Культура и искусство

Культура Вавилонии сложилась на традициях шумерской и аккадской культур: в это время по Ближнему Востоку широко распространилась шумерская система письма - клинопись; многого достигли разные отрасли вавилонской науки - медицина, астрономия, математика, хотя все они ещё были тесно связаны с магией.

Вавилоно-ассирийская литература

Вавилоно-ассирийская литература показывает различные стороны хозяйственной, общественной и повседневной жизни народов, населявших Древнюю Месопотамию в первые три тысячелетия до нашей эры. Отличительной чертой Вавилоно-ассирийской литературы является необычайный консерватизм всех литературных жанров. Задачей писца было не создание нового литературного произведения, а сохранение для будущих поколений литературного наследия древности или в лучшем случае применение древней литературы к потребностям и нуждам современности.


Древний Египет


Древний Еги́пет (от др.-греч. Αἴγυπτος и лат. Aegyptus), самоназвание Та-кемет, Та-мери, Та-уи и др.),- название исторического региона и культуры значительной цивилизации Древнего мира, существовавшей на северо-востоке Африки вдоль нижнего течения реки Нил. История Древнего Египта составляет около 40 веков и подразделяется исследователями на додинастический период (относится к финалу доисторического периода, краткий обзор которого также приводится в статье), династический период (основной этап существования египетской цивилизации протяжённостью около 27 веков), эллинистический период (синтез с греко-македонской культурой под властью династии Птолемеев) и римский период (в составе древнеримского государства, как одна из важнейших провинций Римской империи). Временные границы существования древнеегипетской культуры, принятые исследователями - с середины IV тысячелетия до н. Э. И по IV век н. Э. Византийско-коптский период (в составе Византии), хотя и относится уже к раннему средневековью, также иногда рассматривается в рамках изучения Древнего Египта, временные границы - начиная с IV века и заканчивая арабским завоеванием в VII веке.

Возвышение древнеегипетской цивилизации, в большой степени, было результатом её способности адаптироваться к условиям речной долины и дельты Нила. Регулярные ежегодные разливы, удобряющие почву плодородным илом и организация ирригационной системы земледелия, позволяли производить зерновые культуры в избыточном количестве, обеспечивавшем социальное и культурное развитие. Концентрация людских и материальных ресурсов в руках администрации способствовала созданию и поддержанию сложной сети каналов, появлению регулярной армии и расширению торговли, а с постепенным развитием горнодобывающего дела, полевой геодезии и строительных технологий, давала возможность организовывать коллективные возведения монументальных сооружений. Принуждающей и организующей силой в Древнем Египте был хорошо развитый бюрократический аппарат из жрецов, писцов и администраторов во главе с фараоном, который, в сложной системе религиозных верований с развитым культом погребальных обрядов, часто обожествлялся.

Древний Египет оставил огромное культурное наследие для мировой цивилизации, произведения его искусства ещё в древности вывозились в различные уголки мира и широко копировались мастерами других стран. Своеобразные архитектурные формы - величественные пирамиды, храмы, дворцы и обелиски, вдохновляли воображение путешественников и исследователей в течение многих столетий. Египетскими мастерами создавались прекрасные настенные росписи и статуи, были освоены способы производства стекла и фаянса, поэтами и писателями созданы новые формы в литературе. В числе научных достижений древних египтян было создание оригинальной системы письма, математика, практическая медицина, астрономические наблюдения и возникший на их основе календарь. Интерес к памятникам, артефактам и археологическим раскопкам в Древнем Египте, возникший на рубеже XVIII-XIX веков, привел к созданию науки и возникновению некоторых тенденций в моде.

В языки народов Европы название "Египет" пришло от древних греков и звучало как "а́йгюптос" (др.-греч. Αἴγυπτος). Происхождение этого топонима точно не известно, но имеется несколько его объяснений в эллинской традиции:

1. Древнегреческая мифология - наименование страны "Айгюптос" восходит к царю по имени Айгюптос (русский вариант написания Эги́пт, Еги́пт, Еги́пет), покорившему некое племя меламподов в долине Нила и давшему ей своё имя - Айгюптос. Однако вероятнее всего, этот мифический персонаж был позже персонифицирован древними греками от уже имеющегося названия страны. Некоторые античные авторы упоминающие Эгипта: Псевдо-Аполлодор, Гесиод, Гекатей Милетский, Павсаний.

2. Предположительная историческая этимология - древнегреческое слово "Айгюптос" образовано от одного из названий египетской столицы Раннего и Старого царств - Хут-ка-Птах (др.-греч. Мемфис). Это название означало "Храм ка Птаха. У самих древних египтян Хут-ка-Птах сначала было названием мемфисского святилища бога-творца Птаха, перешедшее на имя города, и со временем ставшее именем окружающей области (септа), а позднее, от наименования этой области, древние греки распространили свой вариант названия на всю страну. Также вероятна связь происхождения названия страны и названия реки Нил, так например у Гомера "Айгюптос" означает реку (Нил) и только потом страну, сотворённую этой рекой.

Вне зависимости от происхождения названия Египта, дальнейшее его распространение связано с эллинизацией региона Средиземноморья, где вместе с культурным влиянием греков распространялись их географические представления и топонимы. Позже это название переняли от них римляне - лат. Aegyptus (классическое произношение - Айгю́птус, традиционное - Эги́птус), и через латинский язык, оно перешло в общеевропейскую традицию.

В послеледниковый период климат Египта становился всё более сухим и жарким; саванны исчезали, превращаясь в пустыни. При этом долина Нила была, в сущности, гигантским оазисом. Особенностью водного режима Нила, предопределившей развитие Древнего Египта, явились его периодические разливы, достигающие наивысшего уровня осенью. Почвы нильской долины, представлявшие собой отложения плодородного ила, были благоприятны для земледелия, поэтому населявшие Египет племена рано перешли к сельскохозяйственному производству.

К югу от Египта обитали темнокожие племена, говорившие на языках кушитской ветви семито-хамитских языков (нубийские племена); нубийцы занимались скотоводством и земледелием. Южнее, в пределах Судана, обитали негритянские и пигмейские племена. Земли к западу от Египта были населены ливийцами, говорившими на языках берберо-ливийской группы семито-хамитских языков. Ливийцы занимались преимущественно охотой и скотоводством, земледелие у них было развито слабо. На северо-восток от Египта жили семитические племена скотоводов.

Весь Египет с раннединастического периода делился на две больши́е области: Верхний и Нижний Египет. А эти, в свою очередь, имели по несколько десятков областей, которые греки назвали номами. В каждом номе имелся свой главный город и почитались местные боги.

Экономика Египта основывалась на продуктивном сельском хозяйстве в плодородной долине Нила.

Согласно принятой в египтологии традиции, считается, что около 3000 г. До н. Э. Две части Египта - Верхняя и Нижняя, были объединены в единое царство со столицей в городе Чени (др.-греч. Тинис) и/или основанном на границе этих областей городе Инбу-хедж (др.-греч. Мемфис). Но также вероятно, что Египет мог иногда объединяться и до этого времени, под управлением неизвестных сохранившимся источникам и современной науке правителей. Традиционно создание объединённого государства, античные источники цитирующие Манефона, приписывают верхнеегипетскому правителю Менесу, а у Геродота имя первого фараона - Мин. Современные исследователи отождествляют этих фараонов с Нармером и также сопоставляют их с Мени из Туринского и Абидосского "царских списков", другой вероятной гипотезой считается сопоставление античного Менеса/Мина и Мени "царских списков" с фараоном Аха, а Нармера относят к правителям додинастического периода. На сегодняшний день достоверным можно считать появление на рубеже IV-III-го тыс. До н. Э. Двуединого государства, в результате присоединения к верхнеегипетско╛му царству территорий Нижнего Египта, население которого ещё долгие годы ожесточённо боролось с южанами. Так на границе XXVII-XXVI веков до н. Э. В Нижнем Египте в очередной раз произошло восстание (последнее из известных возмущений в Низовье), что привело к гражданской войне, в результате которой фараон Хасехемуи жестоко расправился с восставшими жителями дельты - упоминается казнь около 50 000 человек. Вероятно, в правление этого последнего фараона II династии, произошло окончательное объединение Древнего Египта в единое государство.

Хозяйствование периода Раннего царства продолжало развиваться, усложнялись ирригационные системы, совершенствовались каменные и медные орудия, получил распространение гончарный круг, расширялась меновая торговля, в государственном аппарате увеличивалась обслуживавшая его прослойка чиновников-писцов. Из злаковых выращивались ячмень (различали "нижнеегипетский" и "верхнеегипетский" сорта), пшеница-двузернянка. Фараоны Раннего царства контролировали только собственно Египет, но систематически предпринимали торговые и военные экспедиции в соседние страны: на юг в Та-сети (Северная Нубия), на северо-запад в Та-хену (Древняя Ливия), на северо-восток в Биау (пол-ов Синай) и к племенам сечетиу (Южная Палестина

В конце медно-каменного века Египта исследователи выделяют отдельный период - додинастический, последний этап в развитии культур Нижнего и Верхнего Египта, предшествующий их объединению под властью I династии. По одной из гипотез, ранними политическими образованиями в дельте и долине Нила могли быть несколько десятков септов (др.-греч. Номов), территории которых впоследствии легли в основу административного устройства Древнего Египта. На сегодняшний день египтологам достоверно известно о существовании трёх наиболее важных протогосударств (иногда употребляется термин "конфедерации") около 3500-3200 годов до н. Э., сложившихся вокруг следующих центров: 1) Чени (др.-греч. Тинис) и/или Абджу (др.-греч. Абидос); 2) Накада, Небут (др.-греч. Омбос); 3) Нехен (др.-греч. Иераконполь). В результате соперничества между ними, несколько позднее, образовалось верхнеегипетское "Иераконпольское царство" со столицей в Нехене. Правители этого царства носили титул несу, и их покровительницей считалась богиня-сокол Нехбет, они периодически совершали грабительские походы на юг в Та-Сети (Северная Нубия), где захватывали различную добычу и пленных, а также на северо-запад в Та-хену (Древняя Ливия), где, помимо прочего, важной задачей было пополнение поголовья скота. Первым таким набегом, известным исследователям, являлось военное мероприятие Скорпиона II, его армия, а впоследствии и армии других фараонов, угоняли из Та-хену стада быков, ослов и баранов, притом, вероятно, в очень больших количествах. Скотоводство составляло важную часть хозяйственной деятельности населения на берегах Нила, а осваивание ирригации и развитие земледелия в целом привело к созданию централизованного контроля за оросительно-осушительной сетью - по одной из гипотез, основой государственного устройства Древнего Египта.

Египетское общество было высоко стратифицированным, где социальный статус явно отображался. Мужчины управляли домом с участием женщин и выбирали наследников по желанию. Старейшины проводили консультации и почитались после смерти. Браки были моногамными (хотя встречались случаи двоеженства и многоженства среди фараонов) и не утверждались религией. Существовала и свадебная церемония или запись об этом. По-видимому, чтобы этот союз приняли, было достаточно сказать, что пара желает жить вместе. Мужчины женились в возрасте шестнадцати - восемнадцати лет, а женщины в возрасте двенадцати - четырнадцати. Существовали также браки между фараоном и одной из его дочерей. Мужчины с более высоким экономическим статусом, возможно, наряду с законной женой (nebet-per - "хозяйка дома") имели и наложницу, которая рассматривалась как признак богатства. Тем не менее, женщин, имевших более одного мужчины наказывали.

Проституция морально осуждалась, но практиковалась. Существуют свидетельства в виде записей на папирусах и остраконах о практиках сексуальных услуг в обмен на деньги, а также упоминания о коллективном сексе, что привело к рассмотрению возможности существования борделей. В Египте не было священной проституции, отношения между божеством и жрицей были чисто символическими.

Древние египтяне рассматривали мужчин и женщин, людей из всех социальных классов, за исключением рабов, равными перед законом, и даже самый непритязательный крестьянин имел право подать прошение чати и его двору. Хотя рабы в основном использовались в качестве слуг, они могли покупать и продавать, или получить свободу и даже стать знатью, и, как правило, на рабочем месте их лечили врачи.

И мужчины, и женщины имели право владеть и продавать собственность, заключать договоры, вступать в брак и разводиться, получать наследство и оспаривать свои права в суде. Супружеские пары могли владеть совместной собственностью и обезопасить себя от развода, заключая брачные контракты, которые предусматривали финансовые обязательства мужа перед женой и детьми после окончания брака. По сравнению с женщинами в Древней Греции и даже в более современных местах по всему миру, древние египтянки имели больше личной свободы и возможностей для достижения своих целей. Женщины, такие как Хатшепсут и Клеопатра VII, даже стали фараонами, в то время как другие имели власть, как Супруги бога Амона. Несмотря на эти свободы, древние египтянки нечасто принимали участие в управлении государством, занимали второстепенные должности в храмах, и были, вероятно, не столь образованными, как мужчины. Женщины могли получать отцовское наследство. Как правило, после смерти отца престол и титул фараона наследовал старший сын, однако в случаях, когда у фараона были только дочери, старшая должна была выйти замуж, чтобы её муж занял трон.

На вершине социальной иерархии находился фараон, который был абсолютным монархом страны и обладал полным контролем над её ресурсами. Он был верховным военачальником и главой правительства и принимал важнейшие военные, религиозные, экономические и судебные решения, кроме того, ему принадлежали все земли. В период наводнения фараон приказывал населению выполнять другие работы, такие как, строительство и общественные работы. Фараон считался воплощением бога Гора, в то время как его скончавшийся предшественник - Осириса, отца Гора, независимо от того было ли между ними кровное родство. Начиная от царей V династии, он считался также сыном Ра, бога солнца.

Фараоны имели много жен и сыновей. Его главная жена, именовалась nesut Hemet - "жена царя", могла быть его сестрой или одной из её дочерей. Фараоны имели различные атрибуты: "пшент" (объединённая крона Верхнего и Нижнего Египет), скипетры, плеть или цеп (нехех), платок немес и фальшивую бороду. Он мог также символически представляться в виде сфинкса. Египетское слово "per-oh", буквально означающее "великий дом", то есть царский дворец, стало официальным наименованием лидеров Египта только в эпоху Нового царства, до этого правители обычно называли себя neşu (царь) или neb (господин). С V династии установился полный титул египетских царей, состоящий из пяти имён: Хорово имя, Небти-имя, Золотое имя, Тронное имя и Личное имя.

Ниже фараона и его семьи в социальной пирамиде стояли писцы и чиновники, составлявшие высший класс Древнего Египта, так называемый "класс белой юбки" (или господствующий класс), называемый так из-за белых льняных одежд, которые служили знаком их положения. Сначала шли чати и номархи. Чати был вторым лицом в государстве после фараона. Его функции были сложны и многочисленны. В его ведении находилась "золотая палата", которая была государственным казначейством и царской сокровищницей, государственными житницами. Он управлял имениями, принадлежащими дворцу. Также в его ведении находились строительные проекты, правовая система и архивы. Номарх (др.-греч. Νομάρχης) стоял во главе административного аппарата (нома), он являлся представителем фараона, а также осуществлял контроль и управление административной областью. В его полномочия входили сбор налогов, судебные функции, набор и обеспечение войск, хозяйственное администрирование. Высший класс выражал свой социальный статус в искусстве и литературе.

Ниже знати стояли жрецы, врачи и инженеры со специальной подготовкой в своей области. Жрецы управляли храмами, культами и религиозными праздниками, были советниками фараонов и пользовались землёй, налоговыми льготами и авторитетом. Очень важными для бюрократического аппарата правительства были писцы, которые взимали налоги, писали законы, определяли стоимость земли, копировали стихи, песни и рассказы, писали письма, проводили переписи населения и подсчитывали продовольственные запасы, производство сельскохозяйственной продукции, площадь пахотных земель, коммерческую деятельность, солдат, потребности дворца, и т. Д. С Нового царства, новый класс, крупные торговцы, монополизировали торговлю.

Под правящим классом находился доминирующий класс. Первыми в нём шли солдаты, получившие услуги и продукты, захватывая трофеи, но они никогда не поднимались на высокие должности в армии. Ниже них находились ремесленники (ткачи, художники, парикмахеры, повара, флотские, гончары, скульпторы, ювелиры, кузнецы и т. Д.), находились под контролем государства; они были прикреплены к храмам, работали в магазинах и получали плату непосредственно из государственной казны. Крестьяне (или феллахи) составляли большинство населения и были земледельцами, скотоводами и рыбаками. Несмотря на то что они являлись производителями, сельскохозяйственная продукция принадлежала непосредственно государству, храму, или знатной семье, владевшей землей. Крестьяне также облагались трудовым налогом и должны были работать на ирригационных и строительных проектах. Также они были вынуждены служить на транспорте, а иногда и в армии. Под крестьянами в основании пирамиды находились рабы ("хемуу" и/или "баку". И хотя рабство было известно в Древнем Египте, однако степень и распространённость его не ясны. Пленники или осужденные преступники, работали на общественных, религиозных мероприятиях или домашней прислугой. Отношения рабов и господ в Египте отличались патриархальностью. Рабы считались и назывались людьми, стояли под покровительством законов, имели свою законную семью и собственность.

Земледелец в Египте создавал своим трудом больше продуктов, чем добывал охотник. Почвы долины Нила давали хороший урожай, особенно после разлива реки, когда на берегу оставался плодороднейший ил. Человек мог вырастить здесь хлеба и скота больше, чем было необходимо для его пропитания. Стало выгодным заставлять других людей работать на себя, чтобы отобрать у них часть созданных ими продуктов труда. Отобранный хлеб и скот можно было обменять на медь, золото, серебро и на изделия ремесленников.

Так, в древнем Египте с развитием земледелия появилась возможность эксплуатировать людей - отбирать часть созданных ими продуктов труда. В древнем Египте сложился многочисленный класс крестьян. Крестьяне обрабатывали большую часть земли. Они имели небольшие наделы земли и вели свои хозяйства. Их эксплуатировали знатные люди своего же племени. Взносы вождю и старейшинам за управление делами племени превратились в принудительный и тяжёлый сбор. Крестьяне должны были отдавать знатным людям часть собранного на своих участках урожая и часть приплода скота, строить каналы и дамбы для орошения земель

В период рабовладельческого строя все жители Древнего Египта делились на три основных класса: рабовладельцы, рабы и крестьяне. В IV тысячелетии до н. Э. В Египте стал складываться рабовладельческий строй. Во время войн между племенами победители захватывали пленников. Первоначально не было смысла заставлять их работать: всё, что пленный мог добыть своим трудом, ушло бы на его же пропитание. Поэтому пленных в Египте убивали и называли "убитые". Когда труд людей стал производительнее, пленников начали оставлять в живых. Обычно их, как и другую военную добычу, забирали себе вождь племени и другие знатные египтяне. Называть пленников стали "живые убитые".

В российской египтологии существуют два противоположных взгляда на проблему рабства в Древнем Египте. Широко известна рабовладельческая концепция древнего Востока В. В. Струве, наиболее решительным противником которой выступал Н. М. Никольский, указывавший на малочисленность рабов, упоминаемых в египетских и ассиро-вавилонских документах, и на то, что они не играли важной роли в производстве.

По мнению доктора исторических наук И. М. Дьяконова, не известно ни одного достоверного случая применения рабского труда вне домашнего хозяйства в период Старого царства. Ведущим сектором в экономике Старого царства было "вельможеское хозяйство". Непосредственные производители материальных благ, работавшие на вельможу, как отмечает Дьяконов, в основной своей массе, не были рабами. На вельможу работало коренное население страны, и обращались с этими людьми не как с рабами. Однако вельможеское хозяйство имело много общего с рабовладельческим производством, поскольку непосредственные производители работали в принудительном порядке и с помощью хозяйских средств производства.

Документы Среднего царства свидетельствуют, что рабский труд в Египте на тот момент времени использовался мало. Кроме рабов как таковых, в государстве существовали царские хемуу (примерный перевод - "рабы"), рабочие, но они не были рабами в традиционном понимании - они работали на царских и частных хозяйствах, но обладали некоторыми правами.

В период Нового царства из-за наличия сильной армии количество рабов в Египте увеличилось. Рабовладельческие отношения проникли почти во все слои египетского общества. Рабами могли владеть даже люди скромного общественного положения: пастухи, ремесленники, торговцы. Несомненно, мелкие рабовладельцы использовали своих невольников не только для личных услуг, но и как непосредственных производителей. Иногда отношение к рабам было гораздо гуманнее, чем в экономически более развитых древних обществах, что объясняется сохранением патриархального рабства, предусматривавшего интеграцию раба в общину.

Меньше информации об использовании иноземных рабов в государственном и царском хозяйствах. На изображении времени Тутмоса III показано, как пленные изготовляют кирпич и кладут стены под надзором надсмотрщиков, вооружённых палками. Вещественным доказательством зверского обращения с подневольной рабочей силой может служить тяжелое кнутовище, найденное возле поминального храма фараона-женщины Хатшепсут. В то же время рядового землепашца-египтянина от посаженного на землю раба отличала только относительная свобода, то, что он не был "вещью" хозяина.

В эллинистическую эпоху труд рабов применялся в поместьях и ремесленных мастерских. А. Б. Ранович и В. В. Струве считают, что в эллинистическом Египте рабство являлось основной производительной силой. К. К. Зельин, напротив, указывает, что античные формы рабства развивались главным образом в полисах и крупных землевладениях. Сохранились указы Птолемеев о регистрации рабов, запрещении вывоза их из Египта, о розыске беглых рабов, наказании рабов и др. В завещаниях и брачных контрактах рабы упоминаются как вид имущества. Однако А. И. Павловская отмечает противоречивую картину социально-экономической ситуации этого периода: среди юридических документов законодательство о рабах занимает видное место, но папирусы, касающиеся рабства, составляют небольшую часть деловых документов, что свидетельствует об ограниченном использовании рабского труда.

А. Б. Ранович пишет, что в Римский период больше всего рабство получило распространение в Александрии, которая была типичным для рабовладельческого общества крупным центром. Рабство занимало здесь не меньше места, чем в Эфесе и Риме. Но Ранович замечает, что делать какие-либо обобщения или пытаться установить процент рабов по отношению ко всему населению затруднительно.

Рабовладельцы имели земли, рабов, орудия труда, стада скота, золото. Рабы ничего не имели и сами принадлежали рабовладельцам. Крестьяне могли иметь небольшие наделы земли, орудия труда, немного скота.

Царские хемуу

Основой основ древнеегипетского общества были ḥmww njswt - "царские хемуу". Эта категория являлась основной в древнеегипетской социальной структуре и без её изучения невозможно составить сколько-нибудь полное представление о египетском социуме вообще. Однако доступный материал ещё достаточно скуден.

Царские хемуу в эпоху Среднего царства охватывают почти все эксплуатируемое коренное население Египта и противопоставляются работникам, ввозимым в страну извне. По достижении определённого возраста, они распределялись по профессиям, становились земледельцами, ремесленниками, воинами. Хемуу работали в царских и храмовых хозяйствах, но и частные хозяйства представителей знати также набирали работников из их числа. Женщины этого же слоя (ḥmwt) были садовницами, пряхами, служанками.

На Мюнхенской и некоторых других стелах царские хемуу называются "собственностью", принадлежащей частному лицу. Однако хемуу являлись "рабами" не своего непосредственного господина, а "рабами царя", и только в таком качестве могли быть собственностью (в древнеегипетском понимании) частных лиц. Берлев О. Д. Отмечает, что Среднему царству вообще чуждо понятие "свободный", оно появляется только в эпоху Нового царства, когда слово ḥmw отделяется от уточнения "царский" и употребляется для обозначения чужеземцев, захваченных в войнах. Он также настаивает что ни термин раб, ни слово слуга, то есть профессиональный статус, не являются адекватным переводом понятия "царский хемуу".

В живописи царские хемуу изображаются в обычной египетской рабочей одежде и с обритой головой. Есть изображения ḥmww njswt не лишённых волос и даже украшений, волосы женщин (ḥmwt) иногда убраны под платок. Внешний вид этих людей зачастую ничем не отличается от внешнего вида членов семьи господина, однако на изображениях ḥmww njswt и ḥmwt заняты какой-либо работой.

Термин "царский ḥmw" также иносказательно использовался для обозначения высокопоставленных лиц приближенных к царю

Армия

Впервые постоянное войско в форме военных поселений начинает формироваться в эпоху Древнего Царства. За свою службу воины получали земельные наделы. Основным оружием был простой лук и стрелы, экипировка также могла состоять из булавы, медного боевого топора, копья с каменным наконечником, кинжала из камня или меди, деревянного щита, обтянутого кожей и кожаного шлема. Единственным родом сухопутных войск была пехота. Войско состояло из ополчения и нубийских вспомогательных отрядов. Уже в этот период применялись построения шеренгами. При штурме крепостей применялись штурмовые лестницы, а бреши в стенах пробивались ломами.

Во времена Среднего Царства вооружение воина было несколько улучшено: новые луки были более совершенными, дальность полёта стрелы увеличивалась до 150-180 м, повышалась точность стрельбы. Была изменена организация войска, появились специализированные отряды, состоявшие, например, только из лучников или копейщиков. Подразделения теперь имели определённую численность: 6, 40, 60, 100, 400, 600 воинов, отряды же насчитывали 2, 3 и 10 тысяч солдат. Войско набиралось путём призыва молодёжи, с возрастом возвращавшейся к мирной жизни. Египетское войско усиливалось иноземными частями, в большинстве своем представленными нубийцами. Мощным оружием становились крепости. Гиксосы, захватившие власть в Нижнем Египте в середине XVII в. До н. Э., познакомили египтян с боевой колесницей.

В Новом Царстве армия становится регулярной и кастовой. Необходимость изгнания захватчиков потребовала реорганизации армии. Большая часть воинов теперь была вооружена прямыми или серповидными мечами, рубящими, а не только колющими, в отличие от кинжалов армии Среднего Царства. Кроме шлема в качестве защиты применялся кожаный панцирь с бронзовыми пластинами. Царские телохранители, шерданы носили своеобразные шлемы и имели круглые щиты, в то время как египетские были внизу прямоугольными, а вверху - округлыми, и широкие длинные мечи. Оружие было государственным, так как в мирное время оно хранилось на складах. Хотя основные силы по-прежнему составляла пехота, боевые колесницы стали играть более важную роль.

Колесничное войско в Новом Царстве составляло главную ударную силу египтян. На колеснице стояли два воина, один из которых был возничим, а другой обычно стрелком. Иноземцы, скорее всего не допускались в колесничные войска (по крайней мере об этом ничего не известно), они пополнялись только египтянами особого происхождения (царской колесницей во вторую половину Нового царства нередко управляли царевичи). Воин приобретал колесницу на свои средства.

В походе войско делилось на несколько отрядов, двигавшихся колоннами. Основной войсковой единицей было подразделение, имевшее собственный стяг и состоявшее при XIX династии из 200 воинов. При осаде применялось построение "черепахой", когда сверху воинов прикрывали щиты. При остановках в длительных походах солдаты разбивали лагерь, походный багаж обычно везли сопровождавшие войско ослы.

В египетском войске этого периода служило много иноземных наёмников. Так во вторую половину XVIII династии нубийцы составляли чуть ли не основную часть сил, стоявших в мирное время в Сирии и Палестине. Крепости на границах царства также заселялись иноземными воинами. Среди телохранителей Аменхотепа IV были сирийцы, ливийцы и нубийцы. По словам современника, отряд, посланный в Сирию-Палестину против "мятежников", состоял из 1900 египтян, 520 шерданов, 1600 ливийцев одного племени и 100 ливийцев другого и 800 нубийцев (папирус Анастаси I). Многие воины набирались из военнопленных, однако их положение мало отличалось от положения воинов-египтян (например, они часто упоминаются в поземельной книге XX династии как держатели земельных наделов, некоторые имели прислужников).

Античные авторы делили воинскую касту Египта на живущих в восточной части дельты Нила каласириев и в западной - гермотибиев. Указывалась также их численность: каласириев - 250 000, гермотибиев - 140 000. Возможно это потомки вторгшихся и осевших (или добровольно поселённых) здесь племён ливийцев.

"... Им также не дозволено заниматься никаким ремеслом, но только военным, которому сын учится от отца. ...

... Кроме жрецов, только воины в Египте пользовались особыми преимуществами: каждому из них [с семьей] жаловалось [в надел] по 12 арур отборной земли, не облагаемой налогом. ...

... они получали ещё следующие доходы: тысяча каласириев и столько же гермотибиев ежегодно служили царскими телохранителями. Последние, кроме доходов с земельных наделов, получали ежедневно по 5 мин хлеба, по 2 мины говядины и по 4 аристеры вина на каждого. ..."

- Геродот (История. Книга II Евтерпа.)

Египетские военачальники (некоторые из них вышли из рядовых воинов) Нового Царства проявили себя хорошими полководцами, например, перед битвой под Мегиддо, отказавшись от перехода через горы по тесному ущелью, на виду у врага. Слаженные движения отдельных соединений спасли египтян в решающей битве под Кадешем с войсками царства Хатти в правление Рамсеса II. Если армия Тутмоса III ещё плохо справлялась с укрепленными городами, то Рамсес II захватывал сиро-палестинские крепости без особых затруднений.

До нас в значительном количестве дошли надгробные плиты колесничих, корабельных воинов и пехотинцев. Эти плиты и документы Нового царства, говорят о благосклонном отношении фараонов к воинам. Они получали в дар рабов и земли, золотые и серебряные знаки отличия - ожерелья, запястья, знаки в виде "львов" и "мух", и богатый провиант, о чём свидетельствуют слова Рамсеса II: "Вы были сиротами - я сделал вас сановниками моим питанием"

Главой правовой системы официально был фараон, который был ответственен за принятие законов, исполнение правосудия и поддержание законности и правопорядка, древние египтяне именовали это Маат. Несмотря на то, что до наших дней не сохранился ни один правовой кодекс Древнего Египта, судебные документы показывают, что египетские законы были основаны на общепринятой точке зрения, о добре и зле. Они подчеркивали соглашения и резолюции конфликтов, а не строго следили за соблюдением сложного набора законодательных актов. Местные советы старейшин, известные как Kenbet в Новом Царстве, были ответственны за постановление в судебных делах включая мелкие претензии и незначительные споры. Более серьёзные дела, такие как убийство, ограбление гробницы и земельные сделки передавались в Большой Kenbet под председательством чати или фараона. Истцы и ответчики, представляли себя и должны были поклясться, что они говорят правду. В некоторых случаях, государство брало на себя роль, как прокурора, так и судьи, и могло пытать и избивать обвиняемого, чтобы получить от него признание и имена сообщников. Независимо от серьёзности обвинений, судебные писцы документировали жалобу, показания и приговор по делу для использования в будущем.

За незначительные преступления налагались штрафы, избивали, наносили увечия лицу или ссылали, в зависимости от тяжести совершенного преступления. За тяжкие преступления, такие как убийство и ограбление могил, обезглавливали, топили или сажали на кол. Наказание также могло распространяться на семью преступника. Начиная с эпохи Нового царства, важную роль в правовой системе играли оракулы, осуществляя правосудия в гражданских и уголовных делах. Процедура заключалась в том, что у бога спрашивали "да" или "нет" о том, что правильно или неправильно в задаче. Бог, через ряд жрецов, произносил приговор выбирая один из вариантов ответа, двигаясь вперед или назад, или указывая на один из ответов, написанных на листе папируса или остраконе.

Международные отношения Египта этого времени нам довольно хорошо известны благодаря находке в Эль-Амарне большого государственного архива египетских фараонов конца XVIII династии. В этом архиве сохранились дипломатические послания царей Вавилона, Ассирии, Митанни, Хеттского государства и Кипра, а также многих сиро-палестинских князей и правителей к египетскому фараону. Письма Амарнского архива являются ценнейшими историческими документами, ярко характеризующими уровень развития дипломатии того времени. Судя по этим письмам, Египет поддерживал торговые и дипломатические взаимоотношения с целым рядом государств Передней Азии. Переговоры между отдельными государствами велись при помощи специальных послов. Эти переговоры нередко приводили к заключению военно-политических союзов и соглашений, которые облекались большой тайной.

Политические союзы, как, например, союз между Египтом и Митанни, часто закреплялись при помощи династических браков. Дипломатические переговоры, которые велись устно через послов или письменно, имели иногда своей целью уладить различные конфликты. Так, вавилонский царь в одном письме просит египетского фараона наказать лиц, виновных в ограблении вавилонского каравана. В другом письме вавилонский царь протестует против установления Египтом непосредственных дипломатических взаимоотношений с Ассирией, которую вавилонский царь считал себе подвластной. Митаннийский царь в одном письме предлагает египетскому фараону произвести обмен пограничными городами. Все эти письма в большинстве случаев написаны вавилонской клинописью на вавилонском языке, который тогда являлся международным дипломатическим языком. Дипломатические документы позволяют установить факт постепенного падения авторитета Египта в Азии, начиная с царствования Аменхотепа III.

Экономика

Большая часть экономики была централизованной и строго контролировалась. Хотя древние египтяне не использовали монеты до Позднего периода, они использовали разновидность денежно - бартерной системы, состоявшую из стандартных мешков зерна и дебен, весом примерно 91 г из меди или серебра, образовывавших общий знаменатель. Рабочим платили зерном; простой рабочий мог заработать 5 ½ мешков (200 кг) зерна в месяц, в то время как мастер - 7 ½ мешков (250 кг). Цены были фиксированными по всей стране и заносились в списки, для облегчения торговли, например рубашка, стоила пять медных дебен, в то время как корова стоила 140 дебен. Зерно можно было обменять на другие товары, в соответствии с ценами из списка. В пятом веке до нашей эры монетная система были введена в Египте из-за рубежа. Сначала монеты использовали в качестве стандартных кусков драгоценных металлов, а не настоящих денег, но в последующие века международные торговцы стали полагаться на монеты

Сочетание благоприятных географических особенностей способствовало успеху древнеегипетской культуры. Главную роль в хозяйственной жизни страны играл Нил. После его разливов на полях оставался ил, который, смешиваясь с почвой, давал прекрасный урожай. Древние египтяне, таким образом могли произвести изобилие пищи, что позволяло населению уделять больше времени для культурной, технологической и художественной деятельности. Землеустройство имело решающее значение, потому что налоги оценивались по количеству земли принадлежавшей человеку. Теоретически все земли принадлежали фараону, но встречалась и частная собственность.

Основу экономики Древнего Египта составляли земледелие и ремесла. Египтяне научились строить вдоль берегов реки плотины, в которых делали специальные отверстия с отводами воды на поля. Большой прогресс в развитии ирригационной системы и оросительных работ произошёл в эпоху Среднего царства. Площадь орошаемых земель заметно увеличилась, что сразу же повлияло на количество собираемого урожая. Наивысшего подъёма земледелие достигло в период Нового царства.

Сельское хозяйство зависело от цикла реки Нил. Египтяне выделяли три сезона: Ахет (наводнение), Перет (посадка) и Шему (сбор урожая). Сезон наводнения длился с июня по сентябрь, осаждая на берегу реки слой богатого минералами ила, идеально подходившего для выращивания сельскохозяйственных культур. После того, как паводковые воды отступили, наступал вегетационный период, который длился с октября по февраль. Крестьяне пахали и сажали семена на полях, которые орошали с помощью канав и каналов. С марта по май, с помощью серпов крестьяне собирали урожай, а затем обмолачивали его цепом, чтобы отделить солому из зерна. Веялкой из зерна удаляли мякину, а затем измельчали в муку, из которой варили пиво или сохраняли для последующего использования.

На развитие земледельческого хозяйства указывает и наличие различных видов хлебных злаков. Так, в надписях этого времени упоминаются особые виды верхнеегипетского и нижнеегипетского ячменя. Наряду с зерновым хозяйством получало всё большее развитие огородничество и плодоводство. Выращивали такие культуры как лук-порей, чеснок, дыни, кабачки, бобовые, салат и другие культуры, а также виноград, из которого делали вино. Распространяются виноградарство и льноводство. Лён выращивали из-за волокон и вырывали с корнем, прежде чем он начинал цвести. Волокна разделяли по длине и пряли в нити из которых ткали льняное полотно и делали одежду. Вдоль берегов Нила рос папирус, из которого делали бумагу. Некоторое значение имело и оливководство, которое давало возможность изготовлять растительное масло из плодов местного оливкового дерева

Египтяне верили, что гармоничные взаимоотношения между людьми и животными были важнейшим элементом космического порядка, поэтому люди, животные и растения, как они полагали, были частью единого целого. Поэтому животные, как одомашненые так и дикие, являлись важнейшим источником духовности, общения и средств к существованию, древних египтян. Наиболее почитался крупный рогатый скот. Администрация собирала налоги на крупный рогатый скот в регулярных переписях, а размер стада отражал статус и важность усадьбы или храма, который владел им. Древние египтяне также держали овец, коз и свиней. Птиц, например, уток, гусей и голубей ловили сетями и разводили на фермах, где их для откормки насильно кормили тестом. Нил предоставил обильный источник рыбы. Пчелы также были одомашнены, по меньшей мере во времена Древнего царства, они давали мёд и воск.

Древние египтяне использовали ослов и волов как вьючных животных, с их помощью вспахивали поля и засевали почву. Забой откормленного быка был центральной частью ритуала жертвоприношения. Лошади были ввезены гиксосами во Втором промежуточном периоде, верблюд, хотя и были известны со времён Нового Царства, не использовались в качестве вьючных животных до конца периода. Существуют также свидетельства того, что слоны какое-то время использовались в Позднем периоде, но от них вскоре отказались из-за отсутствия земли для выпаса. Собаки, кошки и обезьяны были всеобщими домашними животными, в то время как более экзотические животных, импортируемые из сердца Африки, например львы, предназначались для царской семьи. Геродот писал, что египтяне были единственными людьми, которые держали своих животных дома. В Додинастический и Поздний периоды было чрезвычайно популярным поклонение богам в их животной форме, например, богине-кошке Баст и богу-ибису Тоту, этих животных разводили в большом количестве на фермах с целью ритуального жертвоприношения.

Чтобы дополнить свой рацион, египтяне охотились на зайцев, антилоп, птиц, бегемотов и крокодилов. Они использовали сети, луки и копья. В Дельте ловили рыбу, в особенности тилапий и карпов. Рыбачили при помощи крючков и гарпунов. Затем её сушили на солнце, чтобы она дольше хранилась

Древние египтяне занимались торговлей с соседними странами, откуда привозили минералы, соль, растения, дерево, кожи, птиц, в частности голубей.

Постепенно египетская торговля стала проникать и в более далёкие страны. За последнее время раскопки в Палестине и в Сирии дают возможность утверждать, что некоторые города в этих странах в период Среднего Царства превратились в передовые пункты египетской торговли и вообще экономического и культурного влияния. Таков был древний Гезер, расположенный к северо-западу от Иерусалима. В развалинах Гезера сохранились египетские статуи из песчаника и гранита, а также различные изделия из слоновой кости и других материалов, очевидно, привезённые в Палестину из Египта. Весь этот археологический слой Гезера может быть отнесён к началу второго тысячелетия до н. Э., то есть ко времени царствования фараонов XII династии. Возможно, что жители Гезера вели торговлю с Египтом, что в этом палестинском городе жили египтяне и что здесь были построены здания в египетском стиле, может быть египетский храм. На это указывают сохранившиеся здесь камни от построек с остатками гиероглифической надписи. Таков был, например, в Сирии город Библ, в развалинах которого были обнаружены многочисленные египетские изделия, относящиеся, судя по надписям, ко времени Среднего Царства. Здесь найден роскошный обсидиановый сосуд с золотой надписью, содержащий имя фараона Аменемхета III, и драгоценные сосуды с именами Аменемхета IV. Египетские предметы, как, например, сфинкс с именем дочери царя Аменемхета II, были найдены и в другом сирийском городе, в Катне. Наконец, египетские памятники времени Среднего Царства, в частности статуэтки царевны Хнумит, обломки сфинксов с именами Аменемхета III и скульптурная группа с именем "начальника города, везира, судьи Сенусерта-анх", были найдены во время раскопок в Рас-Шамра, в Северной Сирии, в развалинах столицы царства Угарит, что указывает на проникновение египетской торговли вплоть до областей Северной Сирии.

В эпоху Нового Царства торговля Египта с соседними странами всё более и более расширяется. Укрепляются торговые связи Египта с отдельными областями Сирии, откуда египтяне привозят продукты сельского хозяйства - зерно, вино, мёд, а также скот. Из областей Ливана египтяне в большом количестве привозят строевой лес. Египетская торговля проникала и далее на северо-восток, в области Месопотамии. Из государства Митанни, расположенного в северо-западной части Двуречья, египтяне получали бронзу, лазурит, ткани, одежды, масло, колесницы, лошадей и рабов. Аналогичные товары, а также серебро и ценные изделия из дерева, украшенные золотом и слоновой костью, египтяне получали из Вавилона. Устанавливаются торговые отношения между Египтом и Ассирией. Согласно письменным источникам, египтяне получали из Ассирии колесницы, лошадей и лазурит. При раскопках ассирийских погребений XIV-XIII вв. До н. Э. В Мари были найдены египетские скарабеи Нового Царства, что указывает на проникновение египетских изделий в эту эпоху в Ассирию. В обмен на все эти товары египтяне отправляли в Переднюю Азию главным образом золото в слитках или в изделиях, слоновую кость, изделия из дерева, украшенные золотом, слоновой костью и лазуритом, ткани и одежды, то есть главным образом драгоценные металлы и ремесленные изделия. Одновременно с этим расширяются торговые связи Египта с эгейскими племенами, населявшими острова Эгейского моря, а также области материковой Греции. На проникновение египетских изделий в район Эгейского моря указывают скарабеи и обломки глазурованных глиняных сосудов с именем Аменхотепа III (1455-1424 гг. До н. Э.), найденные в Микенах. Большое количество изделий египетского ремесла было обнаружено в развалинах Кносского дворца на Крите, а также на Родосе и на Кипре. Судя по найденным вещам, египтяне вывозили в район Эгейского моря золото, каменные сосуды, слоновую кость, произведения художественного ремесла, в частности изделия из фаянса. Эгейские предметы были обнаружены также в Египте вплоть до самой Нубии. На стенах египетских гробниц этого времени довольно часто изображались эгейские торговцы и данники, несущие на плечах разнообразные товары эгейского происхождения. Эгейское искусство в эту эпоху оказывает некоторое влияние на развитие египетского искусства. Всё это указывает на укрепление торговых и культурных связей между Египтом и странами Эгейского моря.

Египтяне, как и многие другие древневосточные народы, образовались на основе смешения целого ряда различных племён. Эти племена, из которых постепенно образовался древнеегипетский народ, принадлежали к туземным племенам Северной и Восточной Африки.Но до момента прихода первых переселенцев из Арктоса древнеегипетский народ был на уровне каменного века,совершенно не владея никакими технологиями и находясь на стадии родоплеменного строя. На родство древнейших египтян с племенами тропической Восточной Африки указывают своеобразные египетские статуэтки людей архаического периода, обмеры черепов, найденных в архаических погребениях в Негада, а также некоторая близость древнеегипетского языка к языкам галла, сомали и др. Судя по древнеегипетским изображениям, древнейшие племена, населявшие Восточную Африку (по-египетски - страна Пунт), по своему внешнему виду напоминали египтян. Древний культ египетской богини плодородия, изображавшейся в виде женщины с рогами небесной коровы, и культ бородатого карликообразного божества Беса, несомненно, тесно связаны с религиозными культами Ведийской цивилизации.

Древнеегипетская религия - религиозные верования и ритуалы, практиковавшиеся в Древнем Египте, начиная с додинастического периода и до принятия христианства. За свою многотысячелетнюю историю древнеегипетская религия прошла через различные этапы развития: от Древнего, Среднего и Нового царств до позднего и греко-римского периода.

В Древнем Египте существовало подобие одной общей религии, а также было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Большинство из них имело генотеистический характер (сосредоточенность на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств) и поэтому египетская религия рассматривается как политеистическая. Просуществовал также недолго культ атонизма, который можно рассматривать как монотеистический. Некоторые египтологи утверждают, что в Древнем Египте издавна существовали монотеистические тенденции.

Христианство, которое сменило египетскую религию, характеризовало её как одну из форм язычества. Таким же термином её называют последователи кеметизма.

Доисторические племена долины Нила, как и представители других первобытных культур, во всех многообразных предметах и явлениях природы, недоступных их пониманию, видели проявления могущественных таинственных сил. Типичной формой ранней религии для них являлись фетишизм и тотемизм, испытывавшие различные изменения, под влиянием перехода населения от кочевничества к оседлому образу жизни. Наиболее известные древнеегипетские фетиши: Имиут, камень Бен-Бен, столб Иуну, столб Джед; также от древних фетишей ведут происхождение общеегипетские религиозные символы: Анх, Уаджет, Уас.

В значительной степени на верования первобытных египтян, как и на всю их жизнь, воздействовал Нил, ежегодный разлив которого наносил на берега плодородную почву, что позволяло собирать хорошие урожаи (олицетворение благодетельных сил), но иногда он вызывал значительные бедствия - наводнения (олицетворение сил губительных для человека). Периодичность разлива реки и наблюдение за звёздным небом, позволило с достаточной точностью создать древнеегипетский календарь, благодаря этому египтяне рано овладели основами астрономии, что также отразилось на их верованиях. В возникающих первых поселениях-городах египтян имелись различные божества, свои для каждой отдельной местности, обычно в форме материального фетиша, но значительно чаще в виде животного - тотема.

Считается, что сначала египтяне почитали животных за их мощь и силу, вызывавшие ужас и страх у человека. В дальнейшем же возникло представление о том, что определенные животные являются вместилищем божественного начала.

Обожествление животных в династическом Египте имело место на протяжении веков, восходя к доисторическому тотемизму, с которым в ряде случаев было сильно сближено, фактически составляя явления одного порядка. Номы и города часто сопоставлялись и были связаны со своими богами-животными, что отражалось в их названиях , также многие иероглифы египетского письма представляли собой символы зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб и насекомых, являвшихся идеограммами обозначавшими каких-либо божеств:

Крупный рогатый скот обожествлялся, выступая как символ благоденствия, изобилия и плодородия. Постепенно культ скота трансформировался от тотемических верований к антропоморфным богам, с которыми существовали разнообразные связи быка (коровы) и соответствующего ему мифологического образа бога: 1) полное тождество 2) бык (корова) как земное воплощение божества 3) как атрибут божества. Основным регионом почитания быков и коров был Нижний Египет, где египтяне больше занимались скотоводством, в связи с большим количеством пастбищ, центры культа были в городах Инбу-хедж (Мемфис), Иуну (Гелиополь), и также в Верхнем Египте - в городе Иуни (Гетмонтис).

∙ Боги принимавшие образы быков - Атум, Осирис;

∙ Богини-коровы - Ихет, Метуер, Нут, Хесат, Хатхор;

∙ Божества-быки - Бех (Бухис), Ка-Кау (Каихос), Мер-Ур (Мневис), Хеп (Апис);

∙ Боги слияния культов с быком Хепом (Аписом) - Апис-Атум, Апис-Осирис, Серапис.

Здесь чётко видно влияние более древней Ведийской цивилизации,верования которой были амальгамированы с верованиями местных аборигенов.

Амаунет (Амонет) - в египетской мифологии женская форма бога Амона (впоследствии вытеснена в качестве пары Амона богиней Мут). Амаунет изображалась с головой змеи или в образе змеи. Под землёй бога Ра подстерегает бог тьмы Апоп. Его египтяне представляли в виде змея.Невероятное сходство с древнешумерским верованием и последующими за ним.

Весь период истории Древнего Египта в различных областях почитались обожествлённые крокодилы. Выбирались отдельные, "верховные", особи, становившиеся местными божествами, которых окружали почётом, им возносились молитвы и приносились жертвы в храмах, где они содержались.

Основные центры культа в Верхнем Египте - I ном: город Небут (греч. Омбой, рим. Омбос), IV ном: город Уасет (греко-рим. Фивы), XXI ном: город Шена-хен (греч. Крокодилополь, греко-рим. Арсиноя).

∙ С формированием культа антропоморфных богов, некоторые из них сохранили зооморфные черты крокодила и он считался их воплощением на земле - Себек, Себектет;

∙ Зооморфные черты крокодила были у чудовища Амимит;

∙ В некоторых мифах враги Ра, слуги Сета, могли выступать в виде крокодилов.

∙ С кошачьими в египетской мифологии ассоциировалось большое количество божеств. С львицами отождествлялись Сехмет, Тефнут, Мафдет и нубийская Шесемтет. Их культ носил локальный характер. Львы символизировали могущество и мощь богов и фараона. Многие боги, включая Амона, могли изображаться в образе сфинкса; некоторые - непосредственно как львы (например, двуглавый лев Акер - страж горизонта, бог вчера и завтра). Бастет, богиня с головой кошки, изначально считалась оберегающей, воинственной львицей. Её образ с течением времени претерпел изменения: она начала отождествляться с приручёнными кошками.

∙ С образом Льва были связаны Ра, Гор, Амир и др. В Древнем Египте лев был эмблемой двух противопоставленных друг другу образов - Вчера и Сегодня.

В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира. Главные религиозные центры Древнего Египта - Иуну (Гелиополь), Гермополь (Шедет) и Мемфис - выработали различные варианты космогонии и теогонии.

Жрецы Гелиополиса, центра культа Солнца, ставили в центр мироздания солнечного бога Ра и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеаду Гелиополиса. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бен-нь Бенбен. Стоя на его вершине, Атум породил Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги. Эта пара родила своих детей, Геба, бога земли, и Нут, богиню неба. Эти первые поколения богов представляют в эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, Сету, Сета и Нефтиду, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню. Параллель с зороастризмом очевидна и ,следовательно,с Древневедической цивилизацией.

Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошёл от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады. Эта восьмёрка состояла из четырёх пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун и Наунет соответствуют изначальным водам, Ху и Хаухет - бесконечности пространства, Кук и Каукет - вечной тьме. Четвёртая пара неоднократно менялась, но, начиная с Нового царства, она состоит из Амона и Амаунет, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.

Ещё одна версия творения появилась в Мемфисе и ставила в центр мифа о сотворении Птаха, бога-покровителя ремесел, строителей и самого города. Мемфисская теология во многом перекликается с гелиопольской, однако учит, что Птах предшествовал богу солнца, и последний был создан его языком и сердцем.

Далее обратите внимание на миф о братоубийстве и идея возрождения и представления о плохом и хорошем,который можно проследить от шумеро-аккадских народностей с переходом к семмитской и затем в христианство:Сет, ненавидевший своего брата Осириса, придумал коварный план его убийства. Он узнал размеры его тела и пригласил его на праздник, где показал гостям саркофаг и пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Все гости пробовали лечь в саркофаг, но он подошёл только Осирису. Как только он лег, Сет захлопнул крышку саркофага и залил её свинцом, а затем утопил его в Ниле. Жена Осириса Исида, будучи беременной, не могла сражаться с Сетом, и он присвоил себе власть над всем миром.

Исида разыскивала тело своего мужа. Дети рассказали ей о злодеянии Сета. Исида шла по следу саркофага до самого Библоса, где нашла его укрытым в стволе дерева, из которого была сделана колонна дворца царя Библа. Исида нанялась при дворе служанкой и завоевала доверие царицы. После того как Исида открылась ей, царица убедила своего мужа освободить саркофаг. После этого Исида доставила тело Осириса обратно в Египет и возродила его к жизни великими заклинаниями.

Для Сетха не прошло незамеченным воскресение Осириса. Со всей новообретенной мощью он обрушился на него, убил, расчленил труп и разбросал куски по всей стране. Исида собрала их, чтобы вновь воскресить мужа, но обнаружила, что крокодил сожрал его фаллос, и заменила его деревянным.

Осирис не воскрес, но стал правителем загробного мира; Сет укреплял свою власть над Египтом и всем миром.

Далее прослеживается чёткая параллель с мифологией Древней Греции,а также в других вариациях с семмитскими представлениями: Гор, выросший среди людей, узнал о своем божественном происхождении и о родителях. Он решил отомстить Сету и начал борьбу против него. У него появились многочисленные союзники, такие, как бывшая супруга Сетха Нефтида, Тот, Анубис и, разумеется, его мать Исида. Однако, когда Исида освободила пленника, принадлежащего Гору, тот так разгневался, что отрубил ей голову. К счастью, Тоту удалось предотвратить её смерть, но все остальные боги отвернулись от Гора.

Особенно дорого война стоила людям, потому что именно они были в армиях, которые Гор и Сетх бросили друг против друга. Гор напал на Нубию, в которой правил Сетх, и одержал практически полную победу над его войском. Тогда Сетх сам вступил в бой. Его битва с Гором не принесла никому победы, однако Нубия отошла к Гору. Во время войны с Сетом Гор лишился левого глаза, но Исида исцелила ранение сына; иногда также спасителем считают Тота. Лунный глаз Гора (то есть Уаджет) стал символом исцеления и защиты от опасности и со времен Древнего Царства использовался как амулет. В наши дни глаз Гора изображается по обе стороны носа судов, курсирующих по Нилу. Ра, видевший, что мир пустеет, потому что никто не хотел прекращать борьбу, созвал остальных богов на совет, чтобы решить, кто должен стать фараоном всего мира. Однако боги разделились во мнениях, и в конце концов воззвали за советом к Нейт (так же её называют Маат) богине мудрости. Нейт указала на Гора, однако Сет не собирался так просто сдаваться и возобновил войну. Тогда вмешался Осирис, правивший загробным миром, и заставил богов принять совет Нейт. Мир был разделен: Гору досталась чёрная земля Египта, Сету - красная земля враждебной пустыни.

Сходство с мифологией Древней Греции и Ветхозаветными мифами:

Было время, когда боги жили на земле среди людей, а Ра был фараоном и в царстве богов, и в загробном мире. Но со временем он стал дряхлым и слабым, и не одни боги решили воспользоваться этим. Люди тоже заметили слабость Ра и объединились против него. Но Ра знал о заговоре против него и созвал богов на совет, чтобы обсудить, как подавить восстание. Собрание проходило тайно, чтобы люди не узнали, что их замысел раскрыт. Решение было единогласным, по совету бога Нуна: его сын Ра должен оставаться на троне и послать к людям свой глаз в форме богини Сехмет, чтобы покарать их.

Для этой цели была выбрана Хатор, и после превращения в злобную львицу Сехмет она отправилась к людям, чтобы начать кровопролитную бойню. Все живое, что попадалось Сехмет на пути, она убивала. Но, когда Ра это увидел, его сердце преисполнилось сострадания к людям, и он решил прекратить свою кару. Но не так-то просто было остановить выпущенную на свободу дикую силу Сехмет. Тогда Ра пошёл на хитрость (в некоторых мифах считается, что ему подсказал это хитрый Тот): на пути Сехмет были разлиты тысячи кувшинов пива, в которое был подмешан порошок гематита, чтобы сделать его красным, как кровь. Яростная львица увидела это озеро, приняла его за человеческую кровь и начала жадно пить. И настолько она опьянела, что не могла даже узнать людей и причинить им вред.

Настолько все это огорчило Ра, что он решил уйти из мира. Он забрался на спину Нут, превратившейся в корову, и она унесла его в небо. Другие боги схватились за её живот, и превратились на пути к небу в звезды. С тех пор небо с землёй разделены, как и боги с людьми, и с тех пор ведется нынешняя история. Этот миф известен из "Книги священной коровы", впервые записанной полностью в эпоху Нового царства; одна такая книга была найдена в гробнице Сети I.

Параллель с Ведийским божественными пантеоном наблюдается не только в древнеегипетской мифологии,но и во всех прочих:

Атон, олицетворяющий солнце, являлся всеобщим божеством в религии Эхнатона. В период его правления почитание Атона многократно увеличилось, что даёт право некоторым исследователям говорить о его монотеистическом культе. Положение Атона в египетской религии упрочилось уже при Аменхотепе III, особенно в рамках семьи фараона. Однако при Эхнатоне Атон сменил Ра и стал главным и практически единственным богом в Египте, "дарителем жизни".

Наследники Эхнатона восстановили старую египетскую религию, и главным божеством вновь стал Амон-Ра.

Представления о потустороннем мире также не обошли Древний Египет,как и остальные цивилизации древнего царства. Мысли о необходимости сохранения тела для будущей жизни привели в конце концов к возникновению культа умерших, красной нитью прошедшего через всю египетскую культуру. Культ умерших был для египтян не отвлечённой религиозной обязанностью, а как бы практической необходимостью. Искусство Древнего Египта выросло из религиозных представлений египтян.

Убеждение в том, что человек после смерти продолжает существовать в месте своего погребения, привело к изобретению мумификации - особой консервации тела. Первым мастером мумификации считался сам бог Анубис - бог бальзамирования, владыка древнеегипетского некрополя, проводник душ умерших. В додинастический период изображался как шакал, лежащий на брюхе с поднятой головой, затем, как человек с головой собаки; защитник и покровитель умерших, сделавший мумию Осириса.

Осирис один из старейших богов, которому в Египте поклонялись с древнейших времен. Первоначально он олицетворял собой заходящее солнце. Но в дальнейшем Осирис становится богом загробного мира. После того как его убивает его брат Сет и воскрешает жена и сестра Исида (богиня природы, она занимает место при сотворении мира в солнечной лодке рядом с Ра, который каждый день проплывает в ней по небу. Она стала называться "великая волшебница" после успешного оживления Осириса, но более широко известна Исида как "богоматерь", вскормившая грудью Гора), а его сын Гор (покровитель живущих фараонов, его изображали в виде сокола) мстит за смерть отца. Осирис обычно изображается с анхом, символом жизни, в одной руке и скипетром в другой; Осирис дарует возрождение, воскрешение и вечную жизнь тем, кто контролирует своё тело.

БОГИ

Ато́н - единый бог солнца, монотеистический культ который был введён фараоном Эхнатоном.

Всё существо Эхнатона было пронизано ощущением божественного, его душа отличалась невероятной чувствительностью и проницательностью, и это позволяло ему замечать видимые проявления бога повсюду в окружающем мире.

Эхнатон построил в честь Атона великолепный белокаменный город Ахетатон, который играл при его реформе возведения Египта к единому богу роль столицы. Изображается в виде солнца, тянущего свои ладони к людям. Одно из известнейших изображений этого бога находится на спинке золотого трона Тутанхамона. Атон фигурирует в качестве малозначимого божества со времён Древнего царства.Культ Атона наложил серьёзный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный пророк Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно во время правления Эхнатона, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай).

Первоначально Атону поклонялись как сонечному диску и только. Но теперь его стали называть "Тепло, которое есть Атон", и Эхнатон, выдвинув на первый план именно этот аспект божества, обратил взоры своих последователей к силе гораздо менее вещественной и конкретной, чем солнечный диск, который они прежде почитали.

Первые упоминания о боге Атоне восходят ко временам XII династии в древнеегипетском рассказе "Сказание Синухе". В этом рассказе умерший царь описывается как бог, поднимающийся к небесам, затем он объединяется с солнечным диском и его божественное тело сливается с его создателем. Аналогичным образом термин "серебро Атона" иногда используется для обозначения луны. Солнечному богу Атону поклонялись во времена правления Аменхотепа III, когда его изображали в виде человека с головой сокола, также как и Ра. В годы царствования Аменхотепа IV (преемника Аменхотепа III), Атон стал главным богом государственной религии египтян. После этого Аменхотеп IV сменил своё имя на Эхнатон, чтобы показать свою тесную связь с новым верховным божеством.


Эхнатон в образе сфинкса поклоняется Атону. Слева картуши с именами Атона и Эхнатона.

Полное имя бога Атона звучит как Ра-Гор, его имя было светом солнечного диска. Этот титул бога появился на многочисленных стелах, которые указывали на границы новой столицы Ахетатона. Длинное имя бога часто сокращали до Ра-Гор-Атон, а во многих текстах - просто Атон. Однако подъём превосходства бога рассматривался как слияние древних богов в нового единого бога. Атон сочетает в себе черты мужского и женского божества одновременно. Всё созданное, как считалось, произошло от бога и в то же время существует внутри него. В отличие от других богов, Атон не был антропоморфным (человекообразным), его изображали в виде солнечного диска с простирающимися от него лучами, которые заканчивались кистями рук.

Его имя записывали внутри картуша, подобно тому как записывали имя фараона, чего не наблюдалось в случае с другими богами. Ра-Гор, которого обычно называли Ра-Хорахти (Ра, который является Гором двух горизонтов), сочетает в себе особенности двух других богов, появившихся в более ранние времена. В период Амарны это слияние рассматривалось как незримый источник энергии бога солнца, в котором видимым было проявление солнечного диска Атона. Таким образом в Ра-Гор-Атоне произошло постепенное развитие древних идей. После введения монотеизма Эхнатоном произошли существенные изменения, в том числе отказ от поклонения всем другим богам, особенно Амону. Соединение всех богов воедино становится очевидным в "Великом гимне Атону", в котором Ра-Хорахти, Шу и Атон объединены в единого бога-творца. Другие считают, что Эхнатон практиковал единый культ Атона не потому, что не верил в существование других богов, а потому, что воздерживался от поклонения любым богам, кроме Атона.

∙ Высокий и низкий рельефы, на которых изображён Атон, показывали его с изогнутой поверхностью, поэтому позже учёный Хью Нибли (англ. Hugh Nibley) выдвинул предположение, что правильным переводом может быть не диск, а шар или сфера, то есть "солнечный шар" вместо солнечного диска (в этом можно убедиться, посмотрев иллюстрацию справа). Трёхмерная сферическая форма Атона становится ещё более очевидной, если человек будет рассматривать оригинальный барельеф, а не фотографию.

∙ Вполне возможно, что трёхмерная сферическая форма Атона изображала глаз Гора или Ра. В другой монотеистической религии, зороастризме, солнце называли глазом Ахура Мазды.

Эти две теории совместимы друг с другом, так как глаз имеет шарообразную форму


Предшественники цивилизации Древней Греции и древнего Рима


Предшественниками цивилизаций Древней Греции и Древнего Рима были хеттская,хурритская и и затем этрусская цивилизации,которые были сформированы на основе протодревнемесопотамской(шумеры,ассирийцы,египтяне,протосеммитские,прототохары,протославяне),которые были сформированы на основе первой волны переселенцев из древнего Арктоса и местного аборигенного населения, и отделившихся позже частей ведийской цивилизации.


Эгейская цивилизация

- общее название цивилизаций бронзового века в 3000-1000 гг. До н. Э. На островах Эгейского моря, Крите, в материковой Греции и Малой Азии (Анатолия). Ранее использовавшийся термин крито-микенская цивилизация (культура) не вполне точен, так как хронологически и территориально охватывает лишь часть данной культуры.

Первые центры культуры открыты раскопками Генриха Шлимана в Микенах (1876), Артура Эванса на острове Крит (с 1899). С XIX века исследовано несколько сотен памятников: могильники, поселения, большие города типа Полиохни на острове Лемнос с каменной стеной высотой 5 м, Филакопи на острове Милос; царские резиденции - Троя, дворцы Крита (Кносс, Маллия, Фест), акрополь в Микенах.

Самые известные археологические культуры этого периода - минойская, или критская, и микенская, по которым он и получил своё название, но есть также несколько локальных культур, в частности кикладская и эллинская.

Развитие эгейской цивилизации проходило неравномерно, её центры переживали эпохи падений и расцвета в разное время. Процесс формирования эгейской цивилизации был сложным и длительным:

∙ Цивилизации западной Анатолии и Средней Греции возникли на основе местного неолита;

∙ На островах восточной части Эгейского моря большое влияние имела цивилизация Трои;

∙ Западно-анатолийское влияние было сильным и на других островах.

Города, укрепленные стенами с башнями и бастионами, с общественными зданиями и храмами появились в западной Анатолии в 3000-2000 гг. До н. Э.; укрепленные поселения в материковой Греции - в конце 2300-2000 гг. До н. Э.; на Крите крепости не обнаружены.

Около 2300 до н. Э. Пелопоннес и северо-западная Анатолия пережили вражеское вторжение, о чём свидетельствуют следы пожаров и разрушений в поселениях. Под влиянием захватчиков (возможно, индоевропейского происхождения) до 2000-1800 гг. До н. Э. Изменилась материальная культура материковой Греции, Трои, некоторых островов.

На Крите, неразрушенном захватчиками, продолжала развиваться минойская цивилизация; сначала в 2000-1800 гг. До н. Э. Появилась иероглифическая письменность, с 1600 до н. Э. - линейное письмо А.

Средний бронзовый век (2000-1500 гг. До н. Э.) - период наибольшей консолидации эгейской цивилизации, о чём свидетельствует определенное единство материальной культуры: керамики, металлических изделий и др.

Около 1600 до н. Э. Вторжение в материковую Грецию новых племён (возможно, ахейцев), воины которых использовали боевые колесницы, положило начало возникновению небольших государств микенского периода около других центров - Микен, Тиринфа, Орхомена.

Около 1470 до н. Э. Некоторые центры эгейской цивилизации (особенно Крит) пострадали от извержения вулкана Санторин. На Крите появилось ахейское (микенское) население, которое принесло новую культуру и линейное письмо Б.

С 1220 г. До н. Э. Эгейская цивилизация переживает глубокий внутренний кризис, что сопровождается вторжением дорийцев и "народов моря", что приводит эгейскую цивилизацию к гибели.

Эгейское искусство характеризуется переходом основной роли в его развитии от одной области Эгейского мира к другой, добавлением местных стилей, взаимосвязями с искусством Древнего Египта, Сирии, Финикии. В сравнении с художественными культурами Древнего Востока эгейское искусство отличается более светским характером.

Приблизительно с 2300-2200 гг. До н. Э. Основным центром художественной культуры стал Крит (расцвет в 2000-1500 гг. До н. Э.). Искусство Крита расширило влияние на Киклады и материковую Грецию. Наивысшие достижения критских зодчих - дворцы (открытые в Кноссе, Фесте, Маллии, Като-Закро), в которых сочетание больших горизонтальных площадей (дворы) и комплексов двух- или трехэтажных помещений, световых колодцев, пандусов, лестниц создает эффект красочного перетекания пространства, эмоционально богатый, насыщенный бесконечным многообразием впечатлений художественный образ. На Крите был создан своеобразный тип колонны, которая расширяется кверху. В изобразительном и декоративно-прикладном искусстве Крита орнаментально-декоративный стиль (2000-1700 гг. До н. Э., достигший совершенства в росписи ваз камарес) сменяется в 1700-1500 гг. До н. Э. Больше конкретною и непосредственной передачей образов растительного и животного мира и человека (фрески дворца в Кноссе, вазы с изображением морских существ, производство мелкой пластики, торевтики, глиптики); к 1400 г. До н. Э. (приблизительно, в связи с завоеванием ахейцами) нарастают условность, стилизация (фрески тронного зала и раскрашенный рельеф со стукко царя-жреца из дворца в Кноссе, вазопись дворцового стиля).

1700-1200 гг. До н. Э. - период высокого расцвета искусства ахейской Греции. Города-крепости (Микены, Тиринф) строились на возвышенностях, с мощными стенами циклопичной кладки (из каменных глыб весом до 12 т) и планировкой в двух уровнях: нижний город (место обитания населения околиц) и акрополь с дворцом правителя. В архитектуре жилищ (дворцы и дома, как и на Крите, строились на каменных цоколях из самана с деревянными связками) складывается тип прямоугольного с портиком дома - мегарона, прообраза древнегреческого храма в антах. Лучше других раскопанный дворец в Пилосе. Выделяются круглые в плане купольные гробницы-толосы с т. Н. Ложным сводом и дромосом (гробница Атрея около Микен, 1400-1200 гг. До н. Э.). Изобразительное и декоративно-прикладное искусство ахейской Греции испытывало сильное влияние искусства Крита, особенно в 1700-1500 гг. До н. Э. (изделия из золота и серебра из шахтовых гробниц в Микенах). Местный стиль характеризуется обобщенностью и лаконичностью форм (рельефы на надгробных стелах шахтовых гробниц, похоронные маски, некоторая посуда из захоронений, как кубок Нестора). Искусство 1500-1200 гг. До н. Э., как и Критское искусство, большое внимание уделяло человеку и природе (фрески дворцов в Фивах, Тиринфе, Микенах, Пилосе; вазопись, скульптура), но склоняется к стойким симметричным формам и обобщениям (геральдическая композиция с фигурами 2 львов рельефа львиных ворот в Микенах).


Западноанатолийские культуры

Западноанатолийские культуры - условное наименование культур западного побережья Малой Азии эпохи раннего бронзового века (около 3000 - 1200 гг. До н. Э.). До настоящего времени западноанатолийская культура изучена плохо - в основном имеются данные по таким крупным памятникам, как Троя, Бейджесултан, Лимантепе; среди менее известных - Тепекуле, Байраклы (в городской черте города Измир), Паназтепе в устье реки Гедиз, и ряд других.

В эпоху неолита западная Анатолия была источником нескольких волн миграции земледельческих культур на Балканы, Киклады и Крит. Заметно сходство между дворцом раннего слоя Бейджесултана, с одной стороны - и более поздними минойскими дворцами, с другой.

В энеолите - раннем бронзовом веке (1-я половина 3 тыс. До н. Э.) Западноанатолийский культурный круг включал часть материковой Греции (Македонию) и острова Эгейского моря с образованием балкано-дунайского комплекса культур (Троя 1, Езеро и др.), при этом остаётся открытым вопрос о направлении миграции (из Анатолии на материк, как в неолите, или же в обратном направлении). Позднее, с ростом влияния культур центральной Анатолии (хаттов, затем хеттов), происходит упадок западноанатолийских городов.

В хеттский период западноанатолийские города вновь играют важную роль, соперничают с хеттами. Среди важных соперников и/или торговых партнёров Хеттской империи упоминаются федерация Ассува, которую победил Тудхалия IV (от её названия, по-видимому, происходит слово Азия), и страна Арцава, позднее известная как Лувия. Среди городов этих стран упоминаются Таруиса и/или Вилуса (отождествляются с Троей и/или Илионом, при этом остаётся открытым вопрос, один это был город или два разных), Миллаванда (Милет), остров Лацпас (Лесбос) и др. При этом, по мере приближения Троянской войны, западноанатолийские города вновь попадают под влияние континентальной Греции - на этот раз ахейцев. Правители Таруисы/Вилусы, упоминаемые в хеттских надписях, носят греческие имена (напр. Алаксандус, то есть Александр), хотя материальная культура города является типично анатолийской и отличается от ахейской.

После Троянской войны многие западноанатолийские города окончательно приходят в упадок. Население прибрежной Анатолии, известное как "народы моря", массово переселяется сначала в Египет, затем расселяются по другим странам Средиземноморья. Интересно отметить, что в составе народов моря мигрируют и победившие их ахейцы/данайцы. Согласно древнегреческим источникам, после Троянской войны началась засуха которая побудила население Трои покинуть свои земли


Хе́тты


(др.-греч. Χετταΐοι, самоназвание Nesili, Kanesili) - индоевропейский народ бронзового века, обитавший в Малой Азии, где основал Хеттское царство (Хатти).

В последние века своего существования хетты создали могущественное Новохеттское государство, при Суппилулиуме I существенно распространившее своё влияние на Ближнем Востоке и вступившее в военную конфронтацию с региональным гегемоном - Египтом. При Тутмосе III хетты ещё присылали египтянам богатые дары, но от фараона Хоремхеба до Рамсеса II (XIV-XIII век до н. Э.) Две конкурирующие силы вели войны за контроль над Сирией (частью которых была битва при Кадеше). После уничтожения Хеттского царства под ударами "народов моря" (во время так называемой "катастрофы бронзового века") народ хеттов пришел в упадок. Отдельные неохеттские государства продолжали существовать на периферии Хеттского царства в Сирии и на юге Анатолии, пока не были разгромлены ассирийцами.

Хетты (хеттеи, ивр. חתי HTY, или ивр. בני-חת BNY-HT) неоднократно упомянуты в Библии.

Прародиной хеттов были предположительно Балканы, которые они покинули в конце III тыс. До н. Э. Л. А. Гиндин полагает, что хетты были первым индоевропейским народом (Среднестоговская культура), заселившим Болгарию и Грецию ещё в IV тыс. До н. Э., а затем вытесненным в Малую Азию второй волной индоевропейского нашествия на Балканы. Хетты испытали сильное влияние в лице местного автохтонного субстрата хаттов и, в меньшей степени, хурритов (Митанни). По другой версии, хетты - коренное аборигенное население Малой Азии, предки которых обосновались в Малой Азии в XIII-X тысячелетиях до нашей эры.

Также влияние на культуру хеттов оказала вавилонская цивилизация, от которой они заимствовали клинопись. Сами хетты оказали влияние на культуру всех своих соседей.

На рубеже III-II тысячелетий до н. Э. У хеттов, прибывших в Малую Азию, начал распадаться родоплеменной строй. Ускорению этого процесса способствовало проникновение в этот регион в XX-XVIII вв. До н. Э. Семитских торговых колонистов (ассирийских и, отчасти, аморейских). На территориях восточной и центральной частей Малой Азии было, видимо, ещё в III тыс. До н. Э. Создано несколько политических образований типа городов-государств (Пурусханда, Амкува, Куссар, Хатти, Каниш, Вахшушана, Ма"ма, Самуха и др.), во главе которых стояли цари (рубаум) или царицы (рабатум). Города-государства Малой Азии пользовались письменностью и письменным языком, заимствованным у ашшурских купцов. Среди городов-государств происходила борьба за политическую гегемонию. На первых порах верх взяла Пурусханда, правитель которой считался "великим царём" среди остальных правителей городов-государств Малой Азии. Позднее же ситуация изменилась в пользу города-государства Куссар. В первой половине XVIII в. До н. Э. Царь Куссара Анитта основал обширную державу, названную позже Хеттским царством.

Хетты изготавливали и использовали боевые колесницы, которые были сходны с теми ,которые использовали представители ведийской цивилизации.Похожие колесницы были найдены на территории Сибири.Эти колесницы датируются 4 тысячелетием до нашей эры.Хеттский трактат о тренировке лошадей восходит к митаннийским специалистам в этом деле и содержит индоарийские термины .В Грецию колесницы пришли, несомненно, от хеттов.

По устоявшемуся мнению, получение железа первыми в новом времени освоили горные народы севера Малой Азии и Кавказа,что,вероятно,было сделано благодаря первым переселенцам из Арктоса ,а именно той части переселенцев,которые изначально основались в Сибири. Хетты захватили территорию древних хаттов, которые обладали технологией обработки железа. Известно послание фараона Нового царства царю хатти с просьбой прислать ему железный кинжал, что в эпоху бронзового века было очень дорогим подарком (в гробнице Тутанхамона был найден предположительно хеттский кинжал с железным лезвием). В последующие столетия хетты продолжали владеть секретом производства железа, что, наряду с использованием боевых колесниц, давало этому народу огромное преимущество.

По имеющимся материалам можно представить только некоторые обрывки из того, что составляло совокупность хеттских религиозных верований. Без сомнения, эти верования изменялись не только по эпохам, но и по местам жительства хеттов. Эти верования давали ответы на все вопросы, которые предлагает религиозная любознательность: какие существуют боги и духи, как почитать тех и других, как приобретать их расположение, узнавать их волю, как вообще должно вести себя? Конечно, воссоздать религию хеттеев пока нельзя, но уже можно составлять суждения, имеющие за собой, по-видимому, достаточные основания. Культ хеттов известен по барельефам. Как и хурриты, хетты поклонялись богу грома - Тешубу (Тишуб-Тарку). Они изображались с перунами в одной руке и с двойным топором - в другой, с бородой, в египетском переднике и головном уборе, вроде египетской белой короны. Важным документом для суждения о хеттской религии, равно как и для изучения политической истории хеттеев, является договор Хета-Сира, заключенный с Рамзесом II. В этом договоре говорится о том, что цари Кхета и Египта обязывались не переходить со своими войсками границ друг друга, не начинать войны в случае каких-либо недоразумений, поддерживать своими войсками друг друга в борьбе с врагами, а все, что было написано на серебряной таблице договора, одобрено союзом богов, божествами мужскими и женскими, божествами земли египетской. Они свидетельствовали о твердости этих слов, которые они одобрили. Сутех (бог ярости) города Тунепа; Сутех города Кхета; Сутех города Арнема; Сутех города Царанда; Сутех города Пилька; Сутех города Кхизазара; Сутех города Сарту; Сутех города Кхилип (Алеппо); Сутех города Сарпина; Астарта страны Кхета; Бог страны Цаият - Кхири; Бог страны Ка; Бог страны Как; Бог страны Кхер; Богиня города Акх; Богиня страны Цаина. Как видно из приведенной таблицы, главным божеством хеттеев был Сутех. Этот бог был довольно благосклонно принят в Египте, хотя потом его в Египте стали смешивать с Сетом. Весьма вероятным представляется, что Сутех являлся у хеттов богом солнца, но это и не исключает того, что Сутех имел и другие свойства. Хеттские божества имели свои женские половины, таковую имел и Сутех. Так же у хеттов были более могущественные богини. Договор Рамзеса II и Кхеты Сиры упоминают несколько богинь, но называют только одну - Астарту или Антарату. Имеются ещё другие имена богинь. Считают вероятным, что после эпохи Рамзеса II культ Сутеха стал отступать на задний план перед культом "великой богини" Кибела, считавшаяся матерью богов. У хеттов были так называемые священные города, оказывается, что на пути завоеваний и владений хеттеев было много городов посвященных "великой богине". Имеется греческая легенда об амазонках, происхождение которых, несомненно можно отнести к хеттам. Амазонкам приписывали построение многих знаменитых городов Малой Азии - Смирны, Эфеса. Эти амазонки были на самом деле жрицами великой богини Азии. Были у хеттов боги Тар или Тарку, Мауру, Кауи, Хепа. Тарку в Киликии и Лидии был известен под именем Сандана (бог солнца). Был бог Тисбу или Тушпу, функции его отождествляют с функциями ассиро-вавилонского Раммана, то есть считают его богом гроз и бурь. Надо полагать, что хеттским богом был Касиу, откуда появился потом греческий Зевс. В своей сути хеттские боги имели дикий и воинственный характер. Почитались у хеттов животные в их изображениях часто встречается орел, что говорит о культе орла. Загадочным остается тот факт, что у хеттов изображался двуглавый орел, который держит в каждой из своей лап какое-то животное. Любопытным остается факт мистического почитания у хеттов равностороннего треугольника. Полагают, что эта скромная геометрическая фигура считалась источником могучей силы, даже источником жизни. Эти изображения равностороннего треугольника помещалось на печатях и к нему присоединяли ещё другие образы. Иногда в треугольник помещались глаза. Главное женское божество хеттов, вероятно, было первообразом малоазиатской "Великой Матери" с именем Ма, Кибелы, Реи; она изображалась в длинном одеянии, с короной вроде muralis на голове. В Богаз-Кёе есть интересное изображение хеттского божества в высоком остром восьмиугольном головном уборе. Институт жрецов и жриц был у хеттов очень велик.

Шавушка, богиня любви, плодородия и войны, была заимствована у хурритов.

Храмы имели сходство с семитическими. В Эюке и Богаз-Кёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами. Последние представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Псевдо-Лукиан говорит о городском храме на высокой платформе, с большим двором, за которым следовали святилище и отделявшееся завесой святая святых. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме - престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам. Боги представлялись шествующими на этих животных. В Эюке найдены колоссальные сфинксы. На одной из их сторон находится барельеф двуглавого орла. Этот символ неоднократно встречается у малоазиатских хеттов; например, в Изили-Кая на нём шествуют два божества. При храмах были многочисленные коллегии жрецов, доходившие иногда до нескольких тысяч. Хеттейские храмы не сохранились. Есть основание полагать, что многие религиозные церемонии, жертвоприношения, вообще многие элементы культа хеттеев не нуждались в храмах, а скорее на холмах и дубравах. Совершение религиозных обрядов в дубравах было связано с почитание неодушевленных предметов. "В Каппадокии найдены и исследованы хеттейские барельефы, которые дают представление об этих храмах. Он имел внешний двор и внутреннее святилище, в котором находилось ещё святое святых. В последнее мог заходить только верховный жрец и те сослужители, которое считались близкими к божеству. С каждой стороны входа возвышались высокие колонны, колоны являлись символами богини плодородия. Во внешнем дворе помещался медный жертвенник с лева от него идол богини Антарата, Астарата или Атарата, рядом с которой должно было быть озеро со священными рыбами. Во дворе были, кормились и служили предметом усердных почитаний быки, лошади, орлы, медведи и львы, как посвященные различным почитаемым божествам. При входе в храм слева возвышался престол солнца, но на этом престоле не помещались статуи, так как солнце и луна, единственные между божествами, не имели изображений. В храме так же были статуи различных божеств. Главным предметом почитания в храме были золотые статуи богини Аттис. На её голове помещался золотой голубь в руках держала скипетр, помещалась она на львах, а её супруг на быках.

Два раза в год хетты, в г. Мабоге (Иераполис) праздничная процессия отправлялась к расщелине скалы, находившейся под храмом: в эту расщелину (по их учению) стекли воды потопа и в неё лили морскую воду. Псевдо-Лукиан говорит о существовании в Иераполе сказания о потопе. По содержанию оно почти тождественно вавилонским и библейским; имя героя - Девкалион Сисифей. Жрецы локализировали в расщелине скалы под храмом сток вод потопа. Сказание говорит, что богиня Сима, дочь высшего бога Адада, положила конец нападениям демона, наполнив морской водой расщелину в которой он жил. Приходящий в Мабогу брил себе голову и брови. Принеся в жертву овцу, он разрывал на куски мясо и устраивал пир. Шкуру расстилал на земле, становился на колени, голову и ноги жертвы возлагал на свою голову в то же время заклинал богов принять его жертву, обещая в будущем принести ещё лучше. После чего он увенчивался венками.

Представление о загробной жизни у хеттеев соприкасались с египетскими. Недалеко от города Башаць-кай найден некрополь. В скале расщелина, из неё сделано нечто в роде портика, поддерживаемого тремя толстыми и короткими колоннами. Налево и направо от портика погребальные комнаты. Где были устроены погребальные ложа, выбитые в скале. В хеттских изображения встречаются лестница, которая должна была вести умерших из мира людей в мир богов.

Все население хеттских городов представляло собой служителей богини. В центре города помещался храм. Главным лицом в городе был верховный жрец. Представитель власти светской стоял на втором месте. Священные города были городами убежищами. Убийца, преступивший ограду города, был здесь неприкосновенен для родовой мести.

По спорному мнению некоторых историков (Эдуарда Мейера, Альбрехта Гётце, Александра Морэ, Оливера Гёрни), хеттское общество было весьма гуманным и терпимым для своего времени: об этом свидетельствуют высокий социальный статус женщины, избираемость должностей вплоть до царя, рациональность законодательства, практически полное отсутствие смертной казни и принципа талиона - вместо этого преступления карались натуральным или денежным штрафом в качестве компенсации.


Хурри́ты


- древний народ, появившийся на территории северной Месопотамии во второй половине 3-го тысячелетия до н. Э. И принадлежавший к неизвестной языковой группе. Известны с 3-го тысячелетия до н. Э. В Северной Месопотамии и по левым притокам Тигра. В Сирии и Месопотамии жили вперемежку с семитами. В XVI-XIII веках до н. Э. Хурриты создали в Северной Месопотамии государство Митанни и оказывали сильное влияние на Хеттское царство. В XIII веке до н. Э. Захватили государство Хайаса на Армянском нагорье. В 1-м тысячелетии до н. Э. Жили разорванными ареалами по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья.

На сегодняшний день нет точных сведений о происхождении хурритов. Известно, что хурриты, наряду с аккадийцами и урартами, принадлежали к арменоидной группе популяций. По поводу хурритского языка существует консенсус учёных о непосредственной его связи с урартским языком. Родственные связи хурритского языка остаются невыясненными, по мнению С. А. Старостина он находится в отдалённом родстве с современными северокавказскими (нахско-дагестанскими) языками. Начиная с конца 2-го тысячелетия до н. Э. И до IV-II веков до н. Э. Хурриты наряду с урартами и некоторыми другими народностями участвовали в процессе сложения армянского этноса.

Мелкие хурритские царства стали возникать в начале 2-го тысячелетия до н. Э. Самым известным из них было государство Митанни (XVII - XIII века до н. Э.) На территории Северной Месопотамии и прилегающих областей. Столицей его был город Вашшукканне. Наивысшего расцвета Митанни достигло в XV - XIV веках до н. Э. Митаннийская культура оказывала долгое и сильное воздействие на культуру Сирии, малоазийских областей хеттского царства, а также районов, лежащих к северо-востоку от Митанни, за Тигром. Цари носили индоиранские имена; возможно, что "хурритизировавшаяся" династия происходила с Иранского нагорья. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя, что, вероятно, и позволило династии Митанни объединить мелкие хурритские племенные группы Месопотамии и подчинить семитские (аморейско-аккадские) города-государства. В период расцвета Митанни стояло во главе аморфного союза мелких царств и городов-государств, от побережья Средиземного моря и гор Малоазийского Тавра до окраинных гор Ирана. В 3 - 2-ом тысячелетии до н. Э. Аккадцы и шумеры называли страну хурритов Субарту, а жителей - субареями.

В 1-ом тысячелетии до н. Э. Хурритские царства исчезают, однако хурритские имена ещё употребляются в аккадских текстах. Затем остатки хурритов, видимо, растворяются среди арамеев, армян и лувийцев. Занимающие ныне часть территории хурритов курды не являются их прямыми потомками, в частности курдский язык является индоевропейским и происходит не от хурритского, а от мидийского языка. Поэтому не имеют ничего общего с наукой попытки представить хуррито-урартские языки как "протокурдские", так как хуррито-урартские языки не только не принадлежат к иранской группе индоевропейской языковой семьи, но и не входят даже в ностратическую макросемью. Ссылка на наличие эргативного строя (частично это явление характерно и для пушту) и некоторое количество общих изоглосс в хурритском и курдском слишком неубедительны, а кроме того могут объясняться предполагаемым хурритским субстратом в курдском языке.

Согласно мифопоэтическим представлениям хурритов, мир делится на три сферы: небо, заселённое богами молодого поколения ("богами верха"), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения ("боги низа") или минувшие, древние боги. Хурритская мифология не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны: анатолийские (малоазийские), западносемитские, митаннийские. При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубидит, Кужух, Шимиге, Шавушка. Верховное божество анатолийского пантеона - бог грозы Тешуб (можно провести параллель с грузинскими (картлинским и мегрельским) словом ШУБИ - копьё (гроза - копьё){ПОПРАВКА по-армянски слово тухп(thoukhp) означает именно грозовая туча, тшнами(thshnami)- враг(тш+нами-мани-человек)}. Его спутники - быки Хурри (букв. "утро"/ можно провести параллель с нахским (ингушский) УЙРЕ - утро и Шери (букв. "вечер")/ можно провести параллель с нахским (ингушский) и грузинским (мегрельским) словом - СЕРИ - то есть НОЧЬ) и обожествлённые горы Намни . Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Отцом всех богов считался Кумарби. Наибольшее развитие в хурритской мифологии получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским.

Для хурритской митаннийской архитектуры, памятники которой ещё изучены недостаточно, характерны массивность и приземистость общих пропорций и членений крепостных стен, культовых и дворцовых сооружений. Характерны для архитектуры Митанни и постройки разного назначения типа "бит-хилани" (общесемитское название, означающее в переводе "дом галерея"). Дворец-храм в Тель-Халафе, сооружённый при царе Капаре в начале 1 тысячелетия до н. Э. - яркий пример постройки типа сира-хеттского и сиро-финикийского "бит-хилани". Этот тип зданий восходит к древнейшему традиционному жилому дому Северной Сирии. При взгляде на дворец-храм Капары обращают на себя внимание такие стилистические признаки как прямоугольный план, могучие выступы-башни, словно охраняющие находящийся между ними портик. Ещё несколько выступов и башен на противоположной, задней стороне уравновешивали ритм этих архитектурных форм, которые придавали сооружению Капары устрашающий крепостной облик. Грозно возвышалось здание на вершине холма, в цитадели города, обращённое к нему глухой задней стеной. Оно было хорошо видно издалека благодаря окраске. Возведённые из сырцового кирпича стены покрывала штукатурка, покрашенная жёлтой охрой. На светлом фоне стен особенно чётко выделялась обильная скульптурная декорация.

Вышеприведённые народности были слагающими цивилизации Древней Греции и Древнего Рима.Показателен тот факт,что мифологии Древнего Рима и Древней Греции невероятно сходятся с Древнешумерской.


Происхождение верований Древней Греции и сходство с Древнемесопотамской религиозностью


Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах - так, индийский варуна соответствует греческому урану, и т. Д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

∙ Присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов

∙ Обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии мирча элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии:

∙ 30 - 15 вв. До н. Э. - крито-минойская религия.

∙ 15 - 11 вв. До н. Э. - архаическая древнегреческая религия.

∙ 11 - 6 вв. До н. Э. - олимпийская религия.

∙ 6 - 4 вв. До н. Э. - философско-орфическая религия (орфей, пифагор, платон).

∙ 3 - 1 вв. До н. Э. - религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на крите от реи и титана крона (др.-греч. Χρόνος или кронос означает время), а минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале ii тыс. До н. Э. В 1850 году до н. Э. Уже были построены афины, названные по имени богини афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. Э.

Религиозные представления древних греков:

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ - "олимп", различные системы "двенадцатибожия" (например, в афинах - зевс, гера, посейдон, аид, деметра, аполлон, артемида, гефест, афина, арес, афродита, гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение - даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, зевс - в додоне и олимпии, аполлон - в дельфах и на делосе, афина - в афинах и в линдосе, гера в аргосе и на самосе, асклепий - в эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни "внутренней церкви", как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: "церковь" и "государство" были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей "гражданской общины" (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом - посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), - участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже - хотя и болезненно - возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно - особенно по мере распространения христианства - теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

Профессор а. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:

1) миф "сам по себе", или так называемая "наивная мифология", уже у гомера получившая некоторую рефлективную обработку;

2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (силами), нашедшее своё максимальное выражение в период греческой классики;

3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);

4) реставрация мифа путём логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма).

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена "символика" крейцера ("symbolik und mythologie der alt. Völker, bes. Der griechen", нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной "народной" мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов. Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Хотелось бы выделить сходство между основными богами Древней Греции и Древней Месопотамии.

Кибе́ла (др.-греч. Κυβέλη, лат. Cybele), цибела, иногда кибеба (греч. Κυβήβη) - в древнегреческой мифологии богиня, имеющая фригийские корни. Известна также под именами: кивева, диндимена, идейская мать, великая мать богов. По функциям близка к богине рее, иногда вплоть до отождествления. Согласно страбону, получила своё имя от кибел. Её храм в сардах упоминает геродот

Кибеба - древнее имя кибелы. Возможно, восходит к месопотамской кубабе. В лувийских надписях ix в. До н. Э. Божество ати купапа упомянута на рельефе с изображением тархунта

Сходство с древнемесопотамской кибеба очень показательно.

Кубаба - персонаж шумеро-аккадской, а затем хурритской (под именем хебат), лидийской (под именем кував), лувийской и фригийской (под именем кибеба) мифологий.

В хрониках эсагила кубаба (шумерс. Куг-бау) - единственная женщина, указанная в шумерском царском списке. Там говорится, что её правление приходилось на iii династию киша. Согласно списку, вначале кубаба была владелицей таверны. Получив власть, она правила 100 лет, добившись независимости от правителя лагаша энаннатума i и эншагкушаны урука. В хронике эсагилы говорится, что она была современницей пузур-нираха из акшака, и за её лояльность мардуку он дал ей власть "над всем миром"

Впоследствии кубаба почиталась как богиня в разных частях месопотамии. В частности, она была богиней, охраняющей город каркемиш. Её образ мог повлиять на становление культа богини-матери кибелы в анатолии.

Принято считать, что на рельефе, находящемся в музее анатолийских древностей (в анкаре, турция), изображена именно она. Богиня представлена в высоком головном уборе с зеркалом в одной руке и с плодом граната в другой.

Однако существует иная точка зрения, согласно которой ею была богиня алкогольных напитков нинкаси (дочь энки и нинхурсаг), которая также являлась владелицей таверны, царицей кубабой.


Хараппская(Индская) цивилизация


Индская или Хараппская цивилизация - третья по времени появления на евразийском континенте древневосточная цивилизация, после египетской и месопотамской. Из всех трёх она занимала наибольшую площадь.

Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в 3300-1300 лет до нашей эры. Наиболее значительные центры - Ракхигархи (350 га), Мохенджо-Даро (300 га), Хараппа (150 га), Лотхал (60 га) и Дхолавира. Население в годы расцвета составляло около 5 миллионов человек.

В шумерских текстах Хараппская цивилизация предположительно носила название "Мелухха".

Первые данные о существовании доарийской цивилизации в западной Индии опубликовал в XIX веке Александр Каннингем. Окончательно существование Индской цивилизации было установлено в 1921-1922 годах экспедицией во главе с Джоном Маршалом.

С VII тысячелетия до н. Э. В долине Инда и Сарасвати развивается производящее хозяйство. Выделяется особая раннеземледельческая культура, которую называют мергарской. В эту эпоху обитающий в бассейне Инда человек нашёл эффективный способ получения продуктов питания, оптимальное для данного региона развитие земледелия, охотничьего промысла и зарождающегося скотоводства. Это создавало все условия, достаточные для перехода на качественно новую ступень - формирования нового культурно-исторического комплекса.

Культура долины Инда не была единственной в своём регионе. Так, в Амри ей предшествовала местная оригинальная культура, некоторое время сосуществовавшая с Хараппской.

У хараппцев были развиты монументальное строительство, металлургия бронзы, мелкая скульптура. В зачатке находились частнособственнические отношения, а в основе сельского хозяйства лежало ирригационное земледелие. В Мохенджо-Даро были обнаружены едва ли не первые известные археологам общественные туалеты, а также системы городской канализации и городского водопровода.

Плодородная почва, высокое увлажнение, богатство флоры бассейна реки Инд способствовали раннему развитию земледелия, которое было основой хозяйства и дополнялось охотой и рыболовством, а на морском побережье - морским промыслом.

Города хараппской культуры состояли из цитадели и нижнего города, отличались тщательной планировкой, наличием канализационной структуры и фортификацией. Жилые дома предположительно были двухэтажными общей площадью до 355 кв. М. Орудия труда изготавливались преимущественно из меди и бронзы.

Из-за крайне высокой роли ирригационной системы в жизни общины, требовался хорошо организованный институт власти. Возможно, что институт наследственной власти возник из культа предков, а жречество выполняло роль посредника между обожествляемой верхушкой политической иерархии и остальными стратами общества.

Важная роль отводилась внешней торговле: у хараппской цивилизации были торговые сообщения с Месопотамией, Средней Азией, прямые торговые связи доходили до Шумера и Аравии.

Протоиндийская письменность до сих пор не расшифрована. Задача усложняется отсутствием сведений о языке и аутентичных текстов, а также краткостью обнаруженных надписей. Согласно гипотезе Ю. Кнорозова, протоиндийцы писали справа налево. Используемые иероглифические знаки, вероятно, были заимствованы из пиктографии или изобретены по её образцам или подобно пиктографии. Наибольшей популярностью пользуется дравидская гипотеза (её поддерживают Аско Парпола, Иравадхам Махадэван, Юрий Кнорозов). Следующей по популярности, со ссылкой на мифоисторические данные "Махабхараты" и "Ригведы", является индоарийская гипотеза (в частности, развиваемая греческим ученым Н. Казанасом), предполагающая, таким образом, что арии уже жили в Индии к 34 веку до н. Э. Неоднократно отмечались значительные аналогии между материальной культурой Хараппской цивилизации и артефактами, описанными в поздневедийской литературе Брахман и Араньяк (в частности, в "Шатапатха-брахмане"). Учёные стремятся пролить свет на предысторию протоиндийской письменности, найти графические аналогии иероглифическим знакам и установить, является ли письменность местной или заимствованной из других регионов. Существует полемическая точка зрения о том, что найденные таблички представляют собой рисунки или пиктограммы, а письменность в долине Инда не развилась. Последнюю точку зрения поддерживает Майкл Витцель.Судя по всему ,своя письменность так и не успела развиться,но была перенята у народов Арктоса.

Закат индской цивилизации приходится на XVIII-XVII века до н. Э. В это время основная масса дравидского населения сдвигается на юго-восток (на территории Пакистана остаются только предки народа брауи) и утрачивает былой уровень развития. Вероятно, это было вызвано ухудшением природных условий. Последний удар по носителям цивилизации нанесло, вероятно, вторжение отделившихся от Ведийской цивилизации славянских народов.


Древние цивилизации Месоамериканских континентов


Население Америки,по всей видимости, произошло от смешения местного аборигенного населения,нескольких популяций индоариев Ведийской ветви,обосновавшейся в Сибири примерно 23 тыс. Лет назад,а также представителей первой волны переселенцев с Древнего Арктоса. Около 8 тыс. Лет они оставались в Беринги, существовавшей на месте нынешнего Берингова пролива, не проникая вглубь североамериканской территории. Затем они единой волной заселили Америку, разделившись приблизительно 13 тыс. Лет назад на североамериканскую и южноамериканскую популяции.

Согласно новейшим исследованиям, первые переселенцы попали в Америку одной волной из Сибири не ранее 23 тыс. Лет назад в разгар последнего ледникового периода. По-видимому, затем они продолжительное время оставались на севере, а около 13 тыс. Лет назад произошло их разделение на северную и южную популяции - последняя расселилась в Центральной, Южной и частично в Северной Америке. (Первоначальные мигранты из Сибири, по одному из мнений, на треть были выходцами с запада Евразии, а на две трети - с востока Азии). Отдельно, около 5,5 тыс. Лет назад, произошёл приход инуитов и эскимосов, распространившихся по всей Арктике.

Скелет доисторического человека, случайно обнаруженный двумя подростками, наблюдавшими за соревнованиями гидропланов на берегу реки Колумбия близ города Кенневик в американском штате Вашингтон 28 июля 1996 года,подтвердил то,что до индейцев,безусловно,были люди Славяно-Арийского типа.

Осмотр останков археологами убедил их в том, что они принадлежат человеку ростом 176 см, которому было около 55 лет. В силу отличий от современных американоидов поначалу предполагалось, что он жил не позднее XIX века, когда в округе стали селиться выходцы из Старого света.

Радиоуглеродный анализ останков установил, что кенневикский человек умер приблизительно 9300 лет тому назад. По внешним характеристикам он ближе всего напоминал айнов и, возможно, носил бороду.

Открытие кенневикского человека указывает на наличие иной расы, чем американоиды, в Америке уже в глубокой древности и на то, что выходцы из Азии, проникавшие на континент по Берингову перешейку, вовсе не были так этнически однородны, как это предполагалось ранее.

Древнейшие человеческие останки в Америке, по мнению некоторых антропологов, имеют "неиндейские" черты лиц. На основании этого археологи Вальтер Невеш и Эктор Пуччарелли сформулировали гипотезу об "аборигенах Америки", прибывших в Америку на несколько тысяч лет ранее индейцев (носителей американоидной расы), и позднее ассимилированных или истреблённых ими.

Люди ледникового периода из Европы мигрировали в Америку, где развили культуру Кловис. Гипотеза базируется на сходстве инструментов Солютре и Кловис, тогда как находки из Восточной Азии, Сибири или Берингии, откуда по господствующей теории переселились первые американцы, не сходны с Кловисом.

Месоамериканская хронология - принятая методика описания истории доколумбовых цивилизаций Месоамерики в терминах именованных эр и периодов, начиная с самых ранних свидетельств наличия человеческих поселений и до раннего колониального периода, последовавшим за испанской колонизаций Америки.

Историки и археологи разделяют историю Месоамерики на три периода, каждый из которых описан ниже. Важно отметить, что указанные даты являются лишь оценками, и переходы от одного периода к другому не происходили одновременно и при одинаковых обстоятельствах у различных народов. Некоторые исследователи даже оспаривают эту евроцентрическую точку зрения, которая весьма похожа на хронологию Древней Греции.

Цивилизация Месоамерики является сложной комбинацией различных культур, которые возникали в различное время. Процессы, приводящие к образованию каждой из культурных систем Месоамерики, определялись не только внутренней динамикой соответствующего общества, но и внешними и эндогенными факторами - например, миграциями населения или природными катаклизмами.

Подтверждением того,что представители народов Арктоса колонизировали древнюю Месоамерику,служат сказания ацтеков.

Ацтекские мудрецы говорили испанскому монаху Саагуну:

Давным-давно, во времена, которые уже никто не помнит, появился в этих краях один могучий народ... Долго бродили до того люди в поисках земли обетованной... Сначала в большом числе они прибыли на своих ладьях к северному берегу. И место, где они бросили свои лодки, называется Панутла [совр. Город на побережью Мексиканского залива, в северной части штата Веракрус]. Тотчас же двинулись они по краю вод... Они шли не по своей воле. Их вели жрецы, сам Бог указывал им дорогу... Наконец, добрались они до местности Тамоанчан и основали там своё царство.

Именно их стараниями, говорит легенда, были заложены основы той блестящей цивилизации, влияние которой испытывали на себе все другие великие народы доколумбовской Мексики: тольтеки, ацтеки, сапотеки и майя.

На языке майя слово "тамоанчан" буквально означает "страна дождя и тумана".

Рассмотрим самые основные культуры месоамерики,чтобы приблизиться к пониманию цивилизации основателей Америки.


Ацтеки


Ацтлан или Астлан (аст. Aztlān, в одной из интерпретаций - "страна цапель") - мифическая прародина ацтеков, одной из основных культурных групп Месоамерики. На языке науатль слово "Azteca" означает "люди из Ацтлана".

Первоначально ацтеки, как и другие народы науа (хочимилька, тлахуика, акольхуа, тахасалан тлакскалан, тепанека и чалька), считали своей прародиной Чикомосток ("место семи пещер") - страну, находившуюся где-то на северо-западе от долины Мехико. Миф об Ацтлане, который по легенде ацтеки покинули лишь в 1164 году, возник после образования у ацтеков собственного государства. В сказаниях Ацтлан описывается как остров посреди большого озера, расположенный по ту сторону долгой дороги во тьме и холоде.(Вероятно,это и была страна первых переселенцев из Арктоса или уже их наследников во времена последнего оледенения).

Различные описания Ацтлана весьма противоречивы. Некоторые легенды говорят об Ацтлане как о рае, другие (кодекс Обена) утверждают, что там ацтеки являлись рабами тиранической элиты под названием Ацтека-Чикомостока. Ведомые своим священником, ацтеки бежали и по пути их бог Уицилопочтли запретил называться ацтеками, сказав, что они должны называть себя меши́ка. Интересен тот факт, что учёные-антропологи XIX века, в частности Уильям Прескотт, стали называть их "ацтеки".

Место Ацтлана в ацтекской мифологии находится рядом с легендарным переселением в Теночтитлан. По легенде миграция на юг началась 24 мая 1064 года н. Э. Каждый из семи народов науа основал по крупному городу-государству в центральной Мексике в поздний постклассический период месоамериканской хронологии (прибл. 1300-1521 гг.)

После испанского завоевания Мексики, истории об Ацтлане как о стране, похожей на Эдем и расположенной на севере, достигли Испании. Подобные описания, сделанные в частности Диего Дуран в 1581 году, инициировали испанские экспедиции в Калифорнию.

Вероятнее всего,Ацтлан-это и есть последние оставшиеся части неоледеневшего Арктоса.

Племя ацтеков пришло в долину Мехико с севера - с земель, ныне принадлежащих США. В то время вся территория долины была поделена между местными племенами, и, естественно, никто из них не хотел делиться землёй с чужеземцами. Посовещавшись, местные вожди решили отдать чужеземцам необитаемый остров на озере Тескоко. На острове водилось много змей, поэтому местные жители ожидали, что чужеземцам на острове придётся несладко.

Прибыв на остров, ацтеки обрадовались, поскольку змеи были их пищей. Как хорошая примета был воспринят ацтеками увиденный ими орёл, держащий в своих лапах змею.

Уже в 1325 году на острове возник город Теночтитлан - ацтекская столица.

Ацтекская империя, подобно большинству евроазийских империй, была весьма разнообразна этнически. Будучи весьма молодым государственным образованием, по своей структуре она напоминала классические военные деспотии древнего Ближнего Востока - это была скорее единая система сбора дани, нежели единая система управления, что даже дало Арнольду Тойнби повод для аналогии с Ассирийской империей.

Хотя города под властью ацтеков облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, - пурепеча (аст. Purépecha) - был главным производителем медных топоров.

Основным управленческим вкладом ацтеков стала система коммуникаций между завоёванными городами. В Месоамерике не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, поесть и даже оправиться в особых благоустроенных для этого местах, расположенных каждые 10-15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий.

Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов: население Месоамерики увеличилось с 10 до 15 миллионов человек.

Самого важного чиновника правительства Теночтитлана европейцы обычно называют ацтекским императором. С языка науатль титул императора Уэй Тлатоани (аст. Huey Tlahtoani) переводится примерно как "Великий Оратор": тлатоке (аст. Tlatoque, "ораторы") являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля титул "тлатоани" уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.

В середине XV века важную роль в империи играл Тлакаелель (Tlahcaélel с науатля - "отважное сердце"). Он мог стать тлатоани (аст. Tlahtoani), но предпочёл остаться в тени циновки ягуара. Тлакаелель был племянником тлатоани Ицкоатля (аст. Itzcoatl) и братом Чимальпопоки (аст. Chimalpopoca) и Мотекусомы Ильуикамины (аст. Motecuhzoma Ilhuicamina) и носил титул "Сиуакоатль" (Чиуакоатль; аст. Cihuacóatl, в честь богини Чиуакоатль, эквивалент советника); как написано в рукописи Рамиреса, "что приказывал Тлакаэлель, осуществлялось как можно скорее". Это был жёсткий реформатор; он создал новую структуру управления страной, приказал сжечь большинство ацтекских книг, утверждая, что все они лживы, и переписал историю ацтеков. Кроме того, Тлакаэлель реформировал религию, поставив племенного бога Уицилопочтли на один уровень с древними богами Тлалоком, Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. К его же подвигам относят (возможно, преувеличивая) введение обычая "цветочных войн" и установление постоянных человеческих жертвоприношений для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу. Эти установления послужили скорейшему падению ацтекской империи во времена Конкисты и похода Кортеса.

К моменту Конкисты государство ацтеков занимало территорию от Мексиканского залива до Тихого океана, от устьев рек Бальсас и Панукодо до земель майя. С другой стороны, город-государство Тласкала на севере долины Пуэбло не подчинилось ацтекам.

Традиционно общество разделялось на разные социальные слои, или классы, в их числе были: масеуалли (аст. Macehualli, люди), или крестьянство, и пилли (аст. Pilli), или знать. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновей пилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли. Со временем социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами; и со временем воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверых или пятерых пленников, его называли текиуа (аст. Tequiua), и он мог получить ранг Орла или Ягуара; позже он мог получить ранг тлакатеккатль (аст. Tlacateccatl) или тлакочкалькатль (аст. Tlacochcalcatl). Чтобы стать тлатоани, нужно было захватить хотя бы 17 пленных. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника; иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк (аст. Iyac). Если после прошествии определенного времени - обычно трех битв - они не могли взять пленника, они становились масеуалли (аст. Macehualli); считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных; однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.

Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков: почтека (аст. Pochtecatl), или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой; почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако так или иначе отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.

В поздние годы империи понятие масеуалли изменилось. Эдуардо Ногера подсчитал, что только 20 % населения занималось сельским хозяйством и производством продовольственных товаров. Система хозяйствования, называемая чинампа (аст. Chinampa), была очень эффективна, она могла обеспечить продовольствием около 190 000 жителей. Также значительное количество продовольствия получалось в виде дани и благодаря торговле. Ацтеки были не только завоевателями, но и умелыми ремесленниками и предприимчивыми торговцами. Позже большинство масеуалли посвятили себя искусству и ремеслам, их работы были важным источником прибыли для города.

Раскопки некоторых ацтекских городов показывают, что большинство предметов роскоши было произведено в Теночтитлане. Необходимо больше исследований, чтобы установить, верно ли это для остальных районов; но если торговля была так важна для ацтекского хозяйства, как это представляется, это может объяснить возвышение почтека как влиятельного класса.

Рабы, или "тлакотин", также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.

Обычно при смерти владельца освобождались те рабы, чья работа высоко ценилась. Остальные рабы передавались как часть наследства.

Другой весьма поразительный способ освобождения раба был описан Мануэлем Ороско-и-Берра (исп. Manuel Orozco y Berra): если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить своё дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему новую одежду (чтобы он не носил одежду, принадлежащую бывшему хозяину) и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба.

Ороско-и-Берра также пишет, что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного: непослушание определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению. Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах.

При покупке закованного в кандалы раба покупателю сообщали, сколько раз этого раба перепродавали. Раба, проданного четырежды как непослушного, могли продать на жертвоприношение; такие рабы продавались за более высокую цену.

Однако если закованный раб добивался представления в королевском дворце или храме, он получал свободу.

Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.

Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, - около года, - после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых "ауини" (аст. Ahuini) - куртизанок или проституток.

Мотолини́я пишет, что с некоторыми пленными, будущими жертвами жертвоприношений, обращались как с рабами по всем правилам ацтекского рабства до их жертвоприношения; но неясно, как предупреждали их побег (по другой версии, роль жертвы для проигравшего считалась почётной)

Медицина ацтеков была на уровне основных достижений развитых обществ древнего Востока, а также сравнима с медициной древней Греции и древнего Рима, а кое в чём даже превосходила современную ей медицину Западной Европы. У ацтеков было несколько сотен терминов для обозначения частей человеческого тела. Лекарственное врачевание на континенте было тесно связано с магией, однако по сути своей оно основывалось на многовековом эмпирическом опыте народов. Лечением болезней занимались жрецы и врачеватели, которых называли тиситль. Они занимались своей практикой публично и располагали богатой сокровищницей лекарственных средств растительного происхождения, большинство из которых не было известно в Старом Свете. Созданные ими сады лекарственных растений поразили испанских конкистадоров (Западная Европа того времени ещё не знала аптекарских садов и огородов).

О врачевании и лекарственных растениях Месоамерики вкратце упоминали почти все хронисты XVI века (Эрнан Кортес, Берналь Диас дель Кастильо, Диего Дюран, Тесосомок, Иштлильшочитль, Торквемада, Мотолиниа, Мендьета, Акоста, Мартин де ла Крус, Саагун). Следует отметить, что Бернардино де Саагун подошел к этому вопросу с особым энтузиазмом, описав сами растения, приведя их местные названия, а в некоторых случаях и место произрастания. В своей "Общей истории о делах Новой Испании" сам Саагун дал описания 123 лекарственным травам, в то время, как в текстах его информаторов упоминаются 266 растений.

Данные Саагуна отличаются от собранных ранее крещенным ацтеком Мартином де ла Крусом (1552), который написал на науатль иллюстрированную рукопись, переведенную на латынь Хуаном Бадиано под названием "Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis" (либо "Кодекс Де ла Крус Бадиано") на 63 листах. Только 15 растений у последнего совпадают с теми, что у Саагуна, и 29 растений совпадают с теми, что у индейских информаторов. Всего в кодексе (книги X и XI) в специальных разделах о травах описано 251 лечебное растение и приведено 185 цветных рисунков. Сегодня многие из них изучены и введены в мировую медицинскую практику. Однако большинство из них остаются неизвестными современной науке

Культура ацтеков связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка.

Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак вокруг озера Тескоко с севера. Место расположения этих долин и озера известны наверняка - это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.

Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков (аст. Nahuatlaca, "говорящие на науатле", от слова "tlaca", означающего "человек"). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), что означает "колибри юга". Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе на острове посреди озера и поедавшем змею, - образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена - орел, поедающий змею, - изображена на мексиканском флаге.

Итак, в 1256 году ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете. Это был Чапультепек, тогда - лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко.

К приходу ацтеков земли вокруг озера Тескоко давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 г. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место - центр Мехико.


Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, - большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков тольтеки были создателями всей культуры, слово "тольтекайотль" было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра - Науи-Оллин, пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, - избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит "весь в ранах" (по-русски обычно переводится "весь в бубонах"; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (букв. "место превращения в бога"), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф описывает Землю как создание двух богов-близнецов - Тескатлипоки (аст. Tezcatlipoca) и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.


Тольтеки

Тольте́ки - индейский народ юто-ацтекской языковой семьи, живший на территории "средневековой" Месоамерики

В VIII в. Н. Э. Тольтеки вторглись с севера в Центральную Мексику, в IX веке создали большое государство, охватившее центральные и северные районы Мексики со столицей в Серро-де-ла-Эстрелья, а затем в Толлане (Толлан; современная Тула. Другие названия Тлиллан-Тлапаллан, Толула, Чолула, Чолула-Коа). Тольтеки, как и ацтеки, говорили на одном из языков группы науа. Как их предшественники, майя, они строили величественные храмы на вершинах пирамид и имели высокий уровень цивилизации.

В X веке военные отряды тольтеков подчинили отдельные группы майя на Юкатане и в горной Гватемале, где находились крупные города-государства - Чичен Ица, Ушмаль, Майяпан, Гумарках, Ишимче и др. В то же время, в результате внутренних конфликтов в империи тольтеков, от них откололась и мигрировала на территорию современного Сальвадора большая группа населения, влившаяся в цивилизацию Пипилей. Во второй половине XII века н. Э. Новое нашествие с севера воинственных племён, последней волной которых были ацтеки, положило конец владычеству тольтеков в Мексике. Ко времени испанского завоевания (XVI век) тольтеки давно стали легендарным народом; им приписывались все культурные достижения прошлого.

Национальным ремеслом тольтеков, кроме привычного гончарного производства, изготовления каменных мозаик и производства тканей, было выполнение предметов, склеенных из разноцветных перьев. Тольтеки делали необыкновенные по формам и размерам плюмажи, мозаики, одежду из перьев различных птиц. По верованиям тольтеков, их верховным божеством был Кецалькоатль - Пернатый Змей. Этим именем был назван самый великий правитель столицы тольтеков, города Тулы, в середине IX в. Храмы, посвященные верховному божеству, всегда убирались очень богато: золотом, серебром, бирюзой, изумрудами. В одном из храмов все было украшено перьями; 4 комнаты храма смотрели на разные стороны света: с желтыми перьями - на восток, с голубыми - на запад, с белыми - на юг, с красными - на север. Индейцы приписывали Кецалькоатлю изобретение божественного напитка, приводящего в экстаз и вызывающего блаженство, а также питья из какао-бобов. Легенды рассказывают, что Кецалькоатль всегда был против традиционных тольтекских ритуалов с кровавыми человеческими жертвоприношениями, но за них выступал другой бог, Тескатлипок, дух ночи. Археологи обнаружили следы обрядов в окрестностях древнего города Чичен Ица, об этом же писали жрецы майя в книгах периода испанских конкистадоров.

Ритуал тольтеков считается одним из самых страшных и самых загадочных во всей истории человечества: его жертвы были отправлены к богам не с мольбами, а в знак особой любви к самим жертвам, молодым прекрасным женщинам. Жертвоприношения совершались регулярно, в определенные дни года. Начинался обряд задолго до самого дня ритуала: будущей жертве посылались так называемые "обеты" - подарки, сопровождаемые украшениями из перьев. С каждым разом подарки становились все более богатыми и дорогими. Жертва (это могла быть только молодая женщина из знатной семьи) знала: час настал. На рассвете процессия, состоящая из трех жрецов, одетых в одежды из перьев, палача и жертвы, связанной веревками, отправлялась в долгий путь к алтарю, расположенному высоко на пирамиде в непроходимых джунглях. На шее у каждого жреца висела каменная маска с личиной бога, на поясе - жертвенный нож из зелёного обсидиана. Палач держал в руках богато украшенный топор. Ритуал проходил при собрании нескольких десятков людей в праздничных одеждах, начинающих пение при приближении процессии к месту жертвоприношения. Женщину подводили к ритуальному треугольному камню и ударом топора перерубали ей позвоночник, а затем отрубали голову вместе с частью спины. Все это проделывал палач вместе со жрецами, надевающими каменные маски, как будто убивает жертву бог, изображенный на маске. Тольтеки считали, что в этом страшном акте отсутствует преступление, а есть только великая любовь к жертве и величие верховного бога.

В своей культуре тольтеки развивали традиции Теотиуакана и Шочикалько. Культура тольтеков оказала значительное влияние на формирование ацтеков. Сохранившиеся памятники архитектуры и скульптуры тольтеков поражают монументальностью и суровым величием. Ступенчатая пирамида в Тольяне была украшена рельефами (воины, орлы, ягуары), а крыша храма наверху поддерживалась четырьмя колоссальными (высота 4,6 м) массивными каменными фигурами воинов. В искусстве тольтеков преобладали военные темы; распространены также фигуры полулежащего бога с чашей для жертвоприношений.


Теотиауакан


Теотиуака́н (аст. Teōtīhuacān - место, где родились боги, или город богов) - заброшенный город, расположенный в 50 километрах к северо-востоку от города Мехико в муниципалитете Сан-Хуан-Теотиуакан. Современные исследователи считают, что площадь этого древнего поселения составляла 26-28 кв. Км, а население - около 200 тыс. Человек. Это один из самых старых и крупных городов западного полушария, его точный возраст неизвестен.

Теотиуакан стал региональным центром во II в. Н. Э. В результате того, что город Теопанкаско и прежний центр Куикуилько были заброшен после извержения вулкана, а их жители переселились в Теотиуакан. Город стал крупным региональным центром с населением более 200 тысяч человек.

Правильная сеть улиц, пересекающихся под прямым углом с центральным проспектом города, свидетельствует о том, что Теотиуакан развивался по тщательно продуманному плану. Вокруг центра находились близко расположенные друг к другу глинобитные жилища простых горожан, образующие отдельные городские кварталы, с узкими улицами и глухими стенами домов. Все дома были одноэтажными, с плоскими крышами и без окон. Единственным источником воздуха и света служили двери, обязательно выходившие во внутренний открытый дворик.

В эпоху своего наивысшего расцвета (250-600 гг. Н. Э.) Теотиуакан оказывал значительное культурное влияние на многие области Месоамерики. Теотиуаканские глиняные сосуды и статуэтки встречаются от северных районов Мексики до гор Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива. В эпоху расцвета своего могущества Теотиуакан контролировал центральные нагорья Мексики и поддерживал контакты с центрами соседних цивилизаций - Оахакой, Монте-Альбаном и городами-государствами майя (Тикаль).

В период своего расцвета это был город с четко организованным укладом, во главе которого стояли жесткие правители. Священнослужители, обладавшие познаниями в астрономии, следили за социальной жизнью и оказывали значительное влияние на сознание жителей. Религия глубоко проникала в жизнь каждой семьи. Домашние алтари были обнаружены даже в самых бедных домах. Искусство и мифология Теотиуакана, отразившие богатый духовный мир своих создателей, были сконцентрированы вокруг пантеона божеств. Важнейшее место в мифологии племени занимал Кетцалькоатль, бог с телом змеи, покрытым птичьими перьями. Обитатели города поклонялись ему как верховному божеству природы. Позднее у ацтеков Пернатый змей стал покровителем культуры, его часто отождествляли с планетой Венера.

Развитие цивилизации Теотиуакана по времени совпадает с расцветом Древнего Рима, но история месоамериканского города оказалась более продолжительной. Город был основным объектом паломничества. Путешествующие по долине Мехико посещали Теотиуакан, чтобы заключить торговые сделки, найти работу или поклониться религиозным святыням. Тысячи предгорных деревень в определённые дни оставались практически пустыми, а их жители устремлялись на площади Теотиуакана, чтобы принять участие в религиозных церемониях и мистических праздниках, призванных обеспечить будущее процветание города и всех обитателей долины.

Теотиуакан был заброшен в середине VII в. Пришедшие сюда намного позже ацтеки застали лишь величественные руины.

Существуют две основные гипотезы гибели города: иноземное нашествие и восстание угнетенных низов против правящей касты знати и жрецов. Город был разрушен почти до основания: все тайники с ритуальными дарами и гробницы разграблены, а священные статуи обезображены и разбиты. Кроме того, гибель Теотиуакана произошла в эпоху его наибольшего расцвета. Однако против обеих гипотез говорит то, что не обнаружено следов насилия или восстания.

В центре города есть место, известное под названием "Цитадель". Внутренняя площадь, которая вмещала до ста тысяч человек (половину населения города), ограничена четырьмя массивными пирамидами на платформах. Центральная часть комплекса - Пирамида Пернатого змея (Кетцалькоатля). К ней примыкают два помещения: Северный и Южный дворцы, использовавшиеся не только в качестве административных центров, но также для жилья и работы.

Одни из главных (и самых старых) построек Теотиуакана - пирамида Солнца и пирамида Луны (высота - 42 метра).

Пирами́да Со́лнца

- крупнейшая постройка города Теотиуакан и одна из самых крупных в Мезоамерике. Она располагается на Тропе Мёртвых между пирамидой Луны и Цитаделью в тени массивной горы Серро-Гордо и является частью большого храмового комплекса. Пирамида находится в 40 км от столицы Мексики - Мехико, в северо-восточном направлении. Высота пирамиды 64,01 метра (200 футов).

Название "Пирамида Солнца" придумали ацтеки, посетившие заброшенный к тому моменту Теотиуакан в XIII веке. Они полагали, что в этом месте однажды собрались боги, чтобы насытить Космос новыми силами. Отсюда и берёт своё название Теотиуакан - "место, где люди стали богами". Как называли пирамиду сами теотиуаканцы, неизвестно.

Пирамида состоит из двух уровней. Первый, построен в приблизительно 100 году н. Э. И длина его основания лишь на 3 % меньше пирамиды Хеопса в Гизе, Египет.Площадь основания пирамиды 225×225 м, а высота составляет 64 м. Это делает Пирамиду Солнца третьей по размеру пирамидой в мире после Великой Пирамиды в Чолулу в Мексике (77 м.) И пирамиды Хеопса в Египте (146 м.). На втором уровне некогда существовал не сохранившийся до наших дней алтарь, построенный в начале III в., приблизительно в то же время, когда были возведены Цитадель и храм Пернатого Змея в Шочикалько. Разрушение храма на вершине пирамиды природой или человеком до начала археологических исследований не позволяет идентифицировать храм, как место поклонения определённому божеству.

Поверхность пирамиды теотиуаканцы покрасили раствором извести, добываемой неподалёку, и покрыли яркой настенной росписью. Время смыло за века штукатурку и краски. Сохранились лишь обрывочные изображения лап и головы ягуара, гремучей змеи.

Вероятно, ориентация пирамиды имеет некоторое антропоголическое значение. Она ориентирована с уклоном на северо-запад к точке захода солнца на горизонте, когда дважды в год - 12 августа и 29 апреля - предопределялся календарный год теотиуаканцев. День 12 августа примечателен тем, что он знаменует дату начала новой эры и считается отправной точкой в составлении просчитанного на годы вперёд календаря майя. Кроме того, с пирамиды производились астрологические наблюдения, которые были необходимы и для планирования сельского хозяйства, и для проведения религиозных культов.

Широкомасштабные исследования пирамиды были предприняты в 1906 году Леопольдо Батресом по указанию президента Порфирио Диаса. Одновременно преследовалась цель подчеркнуть культурное богатство Мексики памятниками доколумбового периода, и подготовиться к празднованию 100-летнего юбилея мексиканской независимости в 1910.

В 1971 году были проведены новые раскопки и исследования, показавшие, что под пирамидой Солнца проложен рукотворный туннель. Он ведёт к "пещере", расположенной на глубине 6 метров прямо под центром пирамиды. Первоначально считалось, что туннель имеет естественное происхождение, выжженное потоком лавы, а пещера, согласно ацтекской мифологии, является легендарной Чикомосток, прародиной всех людей. Однако последние раскопки доказали, что туннель и пещера были построены людьми и служили, скорее всего, царской усыпальницей. С помощью мюонового детектора была предпринята попытка обнаружения других камер в пределах площади пирамиды, но постоянное разграбление помешало установить истинное назначение камер в теотиуаканском обществе.

Лишь некоторое число артефактов были обнаружены внутри и вокруг пирамиды. Обсидиановые наконечники и человеческие фигурки также были найдены и в соседних пирамиде Луны и в храме Пернатого Змея в Теотиуакане и, вероятно, являются жертвенными подношениями. Уникальный исторический артефакт был обнаружен у подножия пирамиды в конце XIX века - это Теотиуканский Оцелот, ныне занимающий место в коллекции Британского музея. Дата создания артефакта варьируется между 150 годом до н. Э. И 750 годом н. Э. В углах пирамиды были вскрыты захоронения детей, которые, как считается, были принесены в жертву.

Пирами́да Луны́

- второе по размеру строение после пирамиды Солнца в городе Теотиуакан. Одно из самых больших зданий в Месоамерике. Расположена в северной части города Теотиуакан, своими контурами повторяет Серро-Гордо. С некоторых индейских наречий название переводилось как "защитный камень" или "мать". Под пирамидой Луны расположено ещё одно строение, которое старше Пирамиды Солнца (существовавшего уже до 200 года н. Э.).

Пирамида Луны была построена между 200 и 450 годом н. Э., завершив двустороннюю симметрию храмового комплекса. Лестница пирамиды ведёт к Дороге Мёртвых (Calzada de los Muertos), на вершине располагается площадка, использовавшаяся для ритуальных церемоний в честь Чальчиутликуэ, богини воды и Луны.

Пирамида Луны находится у северного конца "Дороги Мёртвых". В глубине пирамиды Луны археологи нашли погребальную камеру с останками 12 человеческих тел. У всех них были связаны руки за спиной, однако 10 из них были обезглавлены и брошены в беспорядке посередине камеры. Согласно одной из версий, это были враги обитателей Теотиуакана.

Две другие жертвы, по-видимому, относились к местной элите, так как были аккуратно посажены, на них были украшения из нефрита, ожерелья из изделий, имитирующих человеческие челюсти и другие знаки высокого положения.

Пока не выяснено, в честь чего были принесены в жертву эти люди, но известно, что ритуал был совершён во время существенной перестройки этого древнего сооружения. Видимо, он символизировал растущее религиозное и политическое влияние города-государства. Об этом же говорит и центр камеры, в котором установлена большая мозаика из нефрита, окруженная 18 обсидиановыми ножами. Ничего подобного в Месоамерике не было найдено прежде. Также в камере были найдены скелеты пяти волков (или койотов), три скелета пумы или ягуара и 13 останков орлов. Возможно, эти животные были символами воинов (воинских союзов).

Чикомосток

Чикомосток ("семь пещер") - в мифологии ацтеков легендарная прародина племён науа, находящаяся к северо-западу от долины Мехико (Северная Америка).

Ученые неоднократно пытались найти конкретный район, где расположены эти пещеры, но их поиски не увенчались успехом. Скорее всего, память о "семи пещерах" осталась в памяти индейцев с того периода, когда первые колонисты пришли в Америку из Сибири. Вероятно, люди сначала жили в пещерах, откуда постепенно расселились по обоим материкам. Чикомосток - собирательный образ этих самых пещер. Ацтеки изображали "семь пещер" в виде древа, ствол которого представляет собой выход из Чикомостока, а ветви - сами пещеры, в каждой из которых находятся богато одетые воины с украшениями из перьев на их головах и с оружием в руках.


Пантеон Месоамериканских богов


Кетцалькоатль

Кетцалько́атль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль, аст. Quetzalcōātl - "пернатый змей"; исп. Quetzalcóatl; [ketsaɬˈko.aːtɬ]) - имя божества древней Америки на языке науатль, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.

Кетцалькоатль считается сыном богини Чимальмы (Чимальму). По одной из легенд, она зачала Кетцалькоатля, проглотив драгоценный камень жад

Кецаль (кетсаль, кетцаль, квезал) - небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцаль - древний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.

Кроме того, в честь ацтекского бога получил своё имя кетцалькоатль (лат. Quetzalcoatlus), вероятно, крупнейший представитель как отряда птерозавров, так и летающих животных за всю историю планеты

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150-500 до н. Э. Змея олицетворяла землю и растительность, но это было в Теотиуакане (около 150 до н. Э.), где змеи были изображены с перьями кетцаля. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. До н. Э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля.

В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным.

Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с "Утренней звездой" (Венерой) (под именем Тлауискальпантекутли (Тлауицкальпантекутли), исп. Tlahuixcalpantecuhtli). Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кецалькоатля Шолотль - бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск. Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озерных вод, пещер и рек, а также растений. И наконец Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.

Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его к'ук'улькан

В Шочикалько (700-900 гг. Н. Э.) Правители стали связывать свою власть с именем Кетцалькоатля, изображения бога обрели больше человеческих черт. Со временем религию переняли тольтеки, и их правители стали использовать имя Кетцалькоатля. Тольтеки изображали Пернатого Бога человеком, обладающим божественными чертами, которые также связывают с их правителями.

Самым известным из этих правителей был Се Акатль Накшитль Топильцин Кетцалькоатль (Один Тростник Наш Повелитель Пернатый Змей - науатль) (923-947 либо 947-1000-е гг.), легенды о котором практически неотделимы от легенд о боге. В настоящее время наиболее признанной датой появления Кетцалькоатля в Туле (Толлане) считается 980 год.

Согласно легендам, Кетцалькоатль правил в Туле более двадцати лет. Великий правитель научил народ математике, медицине, астрономии, письму, ювелирному делу, ткачеству. С его именем связывалось изобретение шоколадного напитка, введение календаря с циклом в 52 года, изобретение канонов музыки и танца.

Преобразования Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля встретили сопротивление консервативно настроенных жрецов традиционных культов, которые добились его изгнания из Тулы. Согласно традиции, этот уход произошёл по вине желавших (в отличие от великого правителя) введения обязательных человеческих жертвоприношений жрецов Уицилопочтли, Титлакауан и Тлакауэпан. Они воспользовались тем, что Кетцалькоатль был болен и предложили ему одурманивающее "лекарство". Приняв его, он обезумел и вступил в половую связь со своей сестрой Кетцальтепетль.

По одному из бытовавших преданий, он бросился в костёр и превратился в "Утреннюю звезду" - Венеру. Более популярная версия утверждает, что Кетцалькоатль достиг побережья "божественных вод" (современного Мексиканского залива), где построил "змеиный плот" и отправился на восток, в "центр моря". Прожив двадцать лет в Чолуле, он повёл своих соратников, которым было опасно оставаться на подконтрольной тольтекам территории, на территорию, в которой угадывается полуостров Юкатан, где цивилизация классических майя доживала свои последние дни (о вторжении тольтеков на полуостров известно и из майянских сведений).

Последний правитель Тулы, находясь в сложном внешнеполитическом положении, также принял имя Кетцалькоатля; разрушение города чичимеками в 1116 или 1174 ("Семь Кролик") стало концом и его правления.

Тольтеки связали Кетцалькоатля с собственным богом, Тецкатлипокой (Тескатлипокой), и сделали их равными соперниками и близнецами. В одной из легенд о Се Акатле говорится, что он считал своё лицо настолько безобразным, что отпустил длинную бороду, чтобы скрыть его, а позже стал носить белую маску. Легенда была несколько искажена, и на изображениях Кетцалькоатля часто стали изображать белобородым человеком.

Поклонение Кетцалькоатлю первоначально противостояло человеческим жертвоприношениям и включало принесение в жертву бабочек и колибри. Только в поздний период культа (когда влияние Кетцалькоатля как политика сошло на нет) в жертву приносили и людей.

У тольтеков противником Пернатого Змея был Тескатлипока, который отправил Кетцалькоатля в изгнание. По другой версии Кецалькоатль добровольно уплыл на плоту из змей, пообещав вернуться. Широко распространенная (особенно в зарубежной литературе) версия об отождествлении ацтеками Кортеса с вернувшимся богом Кецалькоатлем по мнению В. И. Гуляева неверна.

Когда ацтеки переняли культуру тольтеков, Тескатлипока и Кетцалькоатль стали равными друг другу соперниками; Кетцалькоатля также звали Белым Тескатлипокой, в противоположность Чёрному Тескатлипоке. Вместе они создали мир, при этом Тескатлипока потерял стопу.

Во время прибытия в новые земли Эрнана Кортеса в 1519 году индейцы считали, что во второй раз снизошёл обиженный правитель. На эту мысль их натолкнули главные атрибуты европейцев: внешность (наличие бороды, которую, носил Кетцалькоатль, а также белый оттенок кожи), неведомые животные (лошади). Кортес использовал эту легенду, чтобы покорить ацтеков.

Тескатлипока


Сейчас мы рассмотрим бога,который невероятно схож с богом ветхозаветным.

Тескатлипо́ка (дымящееся/огненное зеркало) - в мифологии поздних майя и ацтеков одно из главных божеств (наряду с Кетцалькоатлем/Кукульканом). Он носил зеркало или щит (отсюда имя), с помощью которого наблюдал за деяниями людей на земле. В различных воплощениях он являлся богом-творцом или же разрушителем мира. Считалось, что Тескатлипока привел народ науа в долину Мехико. Впоследствии его культ распространился по всей стране. Ведущее место в пантеоне науа наделило бога множеством черт, которыми он не обладал изначально.

Тескатлипока не сразу стал одним из главнейших богов месоамериканского пантеона. Своё развитие образ Тескатлипоки начинает с роли духа-повелителя ветра или стихии воздуха. Олицетворяя изначально воздух, являясь одновременно и источником необходимого для жизни дыхания, и бури Тескатлипока обладал всеми необходимыми качествами главенствующего бога. По легенде он родовой бог жителей Тецкоко, приведший их в места обитания и изгнавший живших там ранее богов и людей. Это поверье способствовало развитию культа Тескатлипоки. Впоследствии ему добавили статус бога судьбы и удачи, что неразрывно связывало его с судьбой народа, а следовательно, превращало в самого влиятельного покровителя. Изначально Тескатлипока считался главным врагом Кецалькоатля (это противостояние уходит корнями во вражду племен тольтеков и науа). В мифологии майя сохранилось множество легенд об этих божествах.

Тескатлипока считался не только богом дающим жизнь, но и её уничтожителем. В таком случае он принимал другие обличья: Нецауальпилли (голодный вождь) и Яоцин (враг). Тескатлипока также имел воплощение с именем Тельпочтли (молодой воин), так как майя верили, что его запас жизненных сил безграничен.

Ещё одно из его имен означает "ночной ветер" (Йоалии Ээкатль). Согласно поверью Тескатлипока носился по дорогам, подобно ветру ночи, более стремительному, чем дневному, чтобы обрушить свой гнев на пойманного человека. Но если в схватке побеждала жертва, то бог должен был выполнить любое пожелание. Специально для Тескатлипоки вдоль дорог выставляли каменные скамьи, чтобы бог мог отдохнуть после своих путешествий.

Мишкоатль

(исп. Mixcoatl) - "Облачный Змей", или Истак Мишкоатль "Белый облачный змей". В мифологии народов Месоамерики - божество Млечного пути, звёзд, особенно Полярной звезды, персонификацией которой он являлся, и туч. Первоначально был божеством-хранителем племён отоми, чичимеков и некоторых групп, ведущих своё происхождение от последних. У чичимеков Мишкоатль являлся божеством охоты и почитался в виде оленя, либо кролика. Позднее у ацтеков его связывают с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривают как прародитель племён науа, выведший их из пещер Чикомосток, хотя значение Мишкоатля было заметно меньшим по сравнению с Уитцилопочтли. Также отожествлялся с богом Камаштли, которого почитали в Тласкале и Уэхоцинго. Посвящённой ему стороной света был восток, где властвовал Тлалок. Как бог-охотник, Мишкоатль отожествлялся с бурей и грозовой тучей, где молнии являлись его стрелами.

Иногда в мифах Мишкоатль выступает богом огня - ипостасью Тескатлипоки (Красный Тескатлипока), который разжигает первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскручивает вокруг небесной оси, горы Кольуакан, либо высекает огонь при помощи кремня. Являлся сыном бога-творца Тонакатекутли и богини Сиуакоатль. Рассказывают также, что его вместе с тремя братьями и сестрой породили бог Солнца и богиня Земли, чтобы усмирить 400 своих сыновей Сенцон Мимишкоа ("400 северных звёзд"). Иногда его полагали отцом Кетцалькоатля или отцом старшего потомства богини Коатликуэ - 400 сыновей Сенцон Уицнауа и дочери Койольшауки, то есть звёзд и Луны, которых он зачинает в форме каменного ножа, упавшего с неба на землю (богиню Коатликуэ). Ему же приписывали оплодотворение Коатликуэ в форме шара из перьев колибри, которое привело к рождению Уицилопочтли. По одной из легенд, он убил богиню Ицпапалотль, которая пленила и пожрала 400 братьев Мимишкоа. Спасшийся Мишкоатль призвал духов убитых братьев и вместе с ними победил Ицпапалотль и сжёг её тело.

Мишкоатль изображался мужчиной с чёрной "маской" на глазах (символизировавшей пепел сожжённой Ицпапалотль) и с характерной красно-белой боевой раскраской тела. Аналогично изображали и бога утренней звезды Тлауискалпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli). Однако Мишкоатль отличался от последнего тем, что держал в руках охотничье оружие - лук со стрелами, копьеметалку (атлатль), силки и корзину для убитой дичи, иногда ритуальный нож.

Мишкоатлю был посвящён Quecholli, 14-й месяц ацтекского календаря (30 октября - 18 ноября), когда охотники во время двухдневного празднества жертвовали Мишкоатлю свою кровь. В это же время Мишкоатлю приносили в жертву мужчину и женщину, причём женщину убивали, четыре раза ударив её головой о камень и отрезав голову; затем мужчина показывал её голову собравшимся, и ему вырывали сердце.

Легенда о Кетцалькоатле-Кукулькане

- это одна из самых известных легенд майя-тольтекского периода в истории доколумбовой Мексики, повествующая о жизни и правлении Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля, а также о его борьбе с группировками знати и создании им крупных городов на полуострове Юкатан. Согласно преданиям, сам Кетцалькоатль являлся историческим лицом: он был просветителем тольтеков, научившим их письменности, счёту, астрономии, ремеслу и многому другому.

Се Акатль Топильцин - сын великого завоевателя и основателя государства тольтеков Мишкоатля и его жены Чимальмат. Его отец был убит ненавистниками (на самом деле этот факт не установлен, так как Мишкоатль умер при загадочных обстоятельствах), а мать умерла ещё при родах. Так Се Акатль Топильцин остался сиротой. Когда он стал уже взрослым юношей, его назначили верховным жрецом бога Кетцалькоатля (в традиции майя - Кукулькан). Так он получил имя Се Акатль Топильцин Кетцалькоатль. Найдя убийц своего отца (сторонников Иуитималя), он отомстил им, а сам стал правителем тольтеков.

Кетцалькоатль правил около двадцати лет в городе Толлан, который за это время значительно окреп в своём могуществе. Великий правитель научил народ математике, медицине, астрономии, письму, ювелирному делу, ткачеству. Народ был доволен Кетцалькоатлем. Но были и ненавистники: знать и жречество, которые были против его нововведений и считали действия правителя нарушением традиций, выступили войной. После длительного противостояния с оппозицией Кетцалькоатль был вынужден покинуть Толлан.

Согласно одному из преданий, этот уход произошёл по вине трёх волшебников, желавших (в отличие от великого правителя) введения обязательных человеческих жертвоприношений. Уицилопочтли, Титлакауан и Тлакауэпан воспользовались тем, что Кетцалькоатль был болен и предложили ему одурманивающее "лекарство". Приняв его, он обезумел и вступил в половую связь со своей сестрой Кетцальтепетль. Осознав, что совершил непоправимое, тем самым разрушив свои принципы и проиграв эту войну, Кетцалькоатль уходит из Толлана на Юкатан, где строит города Чичен-Ица, Майяпан, Ушмаль, вошедшие в Майяпанскую лигу (XI-XIII века).

Уходя из Толлана в изгнание, Кетцалькоатль пообещал, что ещё вернётся и отомстит обидчикам. Преемственная культура майя - ацтеки - знали об этой легенде.


Ольмеки


Ольме́ки - название племени, упоминающееся в ацтекских исторических хрониках. Название дано условно, по одному из небольших племен, живших на указанной ниже территории. Создатели первой "крупной" цивилизации в Мексике, которая была наследницей культур, последовательно развивавшихся в Соконуско (на юго-западе мексиканского штата Чьяпас). Ольмеки обитали в тропических долинах южной и центральной Мексики на территории современных штатов Веракрус и Табаско. Возможно, родственны создателям культуры Мокая из Соконуско и носителям языков михе-соке.

Цивилизация ольмеков процветала в течение периода становления Мезоамерики примерно с 1500 до н. Э. До 400 до н. Э. Доольмекская культура существовала примерно с 2500 до н. Э. По 1600-1500 до н. Э. Ранние формы культуры ольмеков появились в районе Сан-Лоренсо-Теночтитлана неподалёку от побережья океана в юго-восточной части современного мексиканского штата Веракрус. Во многих отношениях эта мезоамериканская цивилизация стала пионерской, повлияв на все последующие. Например, ольмеки первыми ввели практику ритуального кровопролития и игру в мяч.

О цивилизации ольмеков стало известно в конце XIX - начале XX века, когда собиратели артефактов доколумбовой эпохи обнаружили на рынке казавшиеся необычными изделия. Сегодня ольмеки известны широкой публике прежде всего своими произведениями искусства, особенно гигантскими головами.

Необходимо обратить внимание на все сооружения данной культуры.Кроме очень сходных с другими культурами строений,ольмеки сооружали водопровод,который по конструкции был невероятно похож на древнешумерский,древнеегипетский,,древнехараппский,древнесамарский.Невероятное сходство не только в аспектах религии ,но и во всех типах сооружений.

Ольмекские мастера ставили U-образные камни вертикально, вплотную друг к другу, а затем закрывали их сверху тонкой пластиной из базальта наподобие крышки школьного пенала. Этот своеобразный каменный тоннель был скрыт под толстым слоем насыпной земли, достигавшим, местами, высоты четырёх с половиной метров. Раскопки всей водоотводной системы Сан-Лоренсо потребовали от всех участников экспедиции предельного напряжения сил. И когда основные работы были окончены, можно было уверенностью сказать, что на плато Сан-Лоренсо некогда действовали одна главная и три вспомогательных линии акведуков, общей протяжённостью почти в два километра. Все каменные трубы были уложены под слабым наклоном к западу и так или иначе связаны с наиболее крупными из лагун. Когда последние чересчур переполнялись в период дождей, лишняя вода самотеком выводилась с помощью акведуков за пределы плато. Это, бесспорно, самая древняя водосборная система, сооружённая когда-либо на территории Нового Света до прихода европейцев. Но для того, чтобы её построить, ольмекам пришлось затратить на U-образные блоки и крышки к ним без малого 30 тонн базальта, доставлявшегося в Сан-Лоренсо издалека, за несколько десятков километров.

В ходе раскопок статуй в Сан-Лоренсо было установлено, что все изваяния засыпаны толстым слоем земли, в котором встречаются главным образом черепки глиняной посуды и обломки лепных фигурок этапа Сан-Лоренсо (по радиоуглеродному анализу C14 - это 1200-900 годы до н. Э.). Следовательно, захоронение разбитых скульптур тоже производилось в это время. В своем выступлении археолог Майкл Ко сказал:

"Я считаю, также, что блестящая цивилизация Сан-Лоренсо пришла в упадок из-за внутренних потрясений - насильственного мятежа. После 900 года до н. Э., когда Сан-Лоренсо исчез под густым покровом джунглей, факел ольмекской цивилизации перешёл в руки Ла-Венты - островной столицы, надёжно спрятанной среди болот реки Тонала, в 55 милях к востоку от Сан-Лоренсо".

Но проблема заключалась в том, что наиболее эффектные каменные статуи Сан-Лоренсо, которые Майкл Ко относит к 1200-900 годам до н. Э., как правило, имеют своих точных двойников в Ла-Венте - городе, существовавшем в 800-400 годы до н. Э. Казалось, возникла совершенно неразрешимая ситуация. Но археолог Робер Хейзер из Калифорнийского университета взял сохранившиеся части старых образцов древесного угля из Ла-Венты, собранных ещё в 1955-1957 годах, и вновь направил их в одну из радиоуглеродных лабораторий США. В результате было установлено, что Ла-Вента существовал в 1000-600 годы до н. Э.

В результате на конференции по ольмекской культуре в Думбартон Оксе в 1968 г. Майкл Ко заявил:

"Мы не знаем, настоящих виновников того головокружительного скачка в развитии культуры, который наблюдается на этапе Сан-Лоренсо. Но главный импульс в становлении цивилизации ольмеков вполне мог прийти из какой-нибудь внешней, неизвестной до сих пор области".

В последующем было установлено, что диапазон колебаний показателей радиоуглеродного анализа С14 для Сан-Лоренсо составляет от 2230 года до н. Э. До 450 года н. Э., причём наиболее поздняя дата взята от скопления углей, найденных под типично ольмекским каменным изваянием - известным монументом 21. Такая же картина наблюдается и в Ла-Венте, где отрезок времени, охваченный радиоуглеродными датами, составляет от 1400 года до н. Э. И до 200 года до н. Э., не говоря уже о том, что результаты анализов нескольких абсолютно одинаковых образцов, разбитых на две части, привели к совершенно различным выводам: согласно одним данным Ла-Вента существовал с 800-400 годы до н. Э., а по другим данным с 1000 по 600 до н. Э.

Возраст обезглавленных статуй, погребенных на плато Сан-Лоренсо, тоже вызывает немало споров. Во-первых, большинство каменных скульптур были не только намеренно повреждены, но и передвинуты из своих первоначальных мест, что исключает возможность определить их стратиграфическое местонахождение. Во-вторых, помимо ранней керамики этапа Сан-Лоренсо, в засыпке гигантского кладбища статуй встречаются и обломки более поздней глиняной посуды. Не исключено, что эту землю для захоронения своих идолов, жители Сан-Лоренсо взяли из более древних искусственных холмов, расположенных внутри самого города или его ближайших окрестностей. Происхождение подобных холмов, расположенных внутри самого города или его ближайших окрестностей изучено археологами достаточно хорошо. Древние земледельцы Мексики жили оседло, в глинобитных непрочных хижинах. Эти недолговечные сооружения часто разрушались. И каждый раз приходилось выравнивать их остатки, создавая платформу-площадку для новых зданий. Вместе с руинами домов в эту платформу попадали черепки битой посуды, орудия, украшения, кости животных и т. Д. На некоторых поселениях такие перестройки происходили десятки раз. Напластования древних посёлков росли со временем все выше и выше, пока не образовался высокий искусственный холм. И таких безымянных холмов в Мексике тысячи. Известно, что так называемый "культурный слой" - мягкую, чёрную землю со всякого рода отбросами и хозяйственным мусором, которая образуется на месте длительного и постоянного обитания человека, копать гораздо легче, чем чистый грунт. Это особенно важно, если учесть, что у ольмеков были только деревянные и каменные орудия, а объём земляных работ на плато Сан-Лоренсо был поистине гигантским. Где же брали ольмеки такое фантастическое количество земли? Скорее всего, из более ранних, заброшенных холмов и прилегающей к ним территории. Вместе с землёй на "кладбище" были принесены, вероятно, и содержавшиеся в ней древние предметы - керамика, глиняные фигурки и т. Д

Первоначальные(первая волна,котрая потом была окультурена цивилизацией древнего Арктоса) предки индейцев Америки - различные монголоидные племена, которые пришли в Новый Свет из Северо-Восточной Азии в эпоху верхнего палеолита (30-20 тыс. Лет назад), воспользовавшись сухопутным мостом, который связывал тогда Азиатский и Американские континенты в районе Берингова пролива. Первые жители Америки были охотниками и собирателями, постоянно кочевавшими в поисках непуганых стад животных. Следы пребывания таких охотников и собирателей каменного века найдены сейчас во многих районах Мексики. Раскапывая пещерные стоянки и открытые походные биваки древнейших обитателей Нового Света, археологи собрали десятки всевозможных каменных орудий, инструментов и поделок, расположили их по типам и возрасту, выделили даже особые культуры разных палеоиндейских племен. В долине Мехико, в Тепешпане, найдены останки первобытного охотника на мамонтов, погибшего, видимо, во время единоборства с этим зверем. Скелеты мамонтов, вместе с грубыми каменными орудиями, были найдены в Центральной и Северной Мексике и в горах южного штата Пуэбла. Судя по геологическим данным и результатам радиоуглеродных анализов, эти далекие предки мексиканцев обосновались здесь, по крайней мере, уже 10-12 тысяч лет назад. В седьмом тысячелетии до н. Э. На значительных пространствах Американского континента внезапно происходит резкое изменение климата: он становится гораздо суше и теплее, приближаясь в целом к современному. Растительный и животный мир западного полушария постигает подлинная катастрофа. Крупные животные в эпоху плейстоцена (мамонты, мастодонты, лошади, бизоны, верблюды) быстро умирают, и местное население, существование которого во многом зависело от охоты, вынуждено было перейти почти целиком к собирательству диких плодов и растений. Рыболовство, сбор моллюсков и охота на мелких зверьков и птиц вносили в рацион разнообразие.

Скудные остатки простой и незамысловатой культуры тех времен в виде каменных орудий, кострищ и пещерных стоянок обнаружены сейчас во многих уголках Мексики. Затем цепи исторического развития резко нарушается, и около 2000 года до н. Э. Сразу встречаются сложившиеся культуры ранних землевладельцев архаической эпохи. Но как раз на основе этих последних и зарождающихся впоследствии возникли все важнейшие цивилизации данной области Нового Света: майя, нахуа, сапотеков, ольмеков, тотонаков. Поэтому для того, чтобы доказать самостоятельный характер индейских цивилизаций, необходимо прежде всего решить вопрос о происхождении раннеземледельческих культур Америки. И также надо определить, какие процессы происходили в глубинах этого загадочного и малоизученного периода. Какие подспудные процессы и изменения превратили вдруг "дикие" кочевые племена с охотничье-собирательским хозяйством в "культурных" землевладельцев, овладевших к тому времени многими ремеслами и навыками. Академик и ботаник Н. И. Вавилов обратил внимание науки на факт удивительного совпадения районов распространения доколумбовых цивилизаций Нового Света с древнейшими очагами земледелия на этом континенте. Цивилизации индейцев появлялись там, где до них долгое время существовали раннеземледельческие культуры, но земледелие очевидно, тоже не возникает на пустом месте, оно также является продуктов длительного исторического развития.


Майя

Ма́йя - цивилизация Мезоамерики, известная благодаря своей письменности, искусству, архитектуре, математической и астрономической системам. Начало её формирования относят к предклассической эре (2000 год до н. Э. - 250 год н. Э.), большинство городов майя достигло пика своего развития в классический период (250-900 годы н. Э.). К моменту прибытия конкистадоров была в глубоком упадке. Майя строили каменные города, многие из которых были покинуты задолго до прихода европейцев, другие были обитаемы и после. Календарь, разработанный майя, использовали и другие народы Центральной Америки. Применялась иероглифическая система письма, частично расшифрованная. Сохранились многочисленные надписи на памятниках. Создали эффективную систему земледелия, имели глубокие знания в области астрономии.

Потомками древних майя являются не только современные народы майя, сохранившие язык предков, но и часть испаноязычного населения южных штатов Мексики, Гватемалы, Гондураса. Некоторые города майя включены ЮНЕСКО в список объектов Всемирного наследия: Паленке, Чичен-Ица, Ушмаль в Мексике, Тикаль и Киригуа в Гватемале, Копан в Гондурасе, Хойя-де-Серен в Сальвадоре - небольшая деревня майя, которая была погребена под вулканическим пеплом и сейчас раскопана. Историю культуры этого народа принято делить на три периода. Первый период (с древности до 317 года) - время возникновения городов-государств, примитивного подсечного земледелия, изготовления хлопчатобумажных тканей и др. Второй период (317-987) - древнее царство, или классический период, - время роста городов (Паленке, Чичен-Ица, Тулума) и одновременно таинственного исхода из них населения в начале X века. Третий период (987 год - XVI век) - новое царство, или постклассический период, - время прихода европейских конкистадоров, принятия новых законов, стилей в жизни и искусстве, смешения культур, братоубийственных войн и т. Д.

Ранний доклассический период (около 2000-900 годов до н. Э.)

На раннем доклассическом этапе развития майя появляются поселения и развивается земледелие в районах расселения. Первые отнесённые к цивилизации майя построения в Куэйо (Белиз) датированы приблизительно 2000 годом до н. Э. Из этого места происходит расселение племён майя на север до Мексиканского залива. В Копане (Гондурас) охотники селятся около 1100 года до н. Э. На раннем доклассическом этапе был основан город Ламанай (Белиз), относящийся к старейшим городам цивилизации майя. Приблизительно в 1000 году до н. Э. Основывается Кахаль Печ (Белиз), просуществовавший до VII века н. Э.

Средний доклассический период (около 899-400 годов до н. Э.)

В среднем доклассическом периоде развития происходит дальнейшее расселение майя, развивается торговля между городами. 7 веком до н. Э. Датируются следы поселений в области Тикаля (Гватемала). На побережье Мексиканского залива первые поселения и храмы появляются около 500 года до н. Э. К первым крупным городам майя относятся Эль-Мирадор (с самой большой известной пирамидой майя, 72 м) и Накбе, находящиеся на территории современной Гватемалы. Около 700 года до н. Э. В Месоамерике появляется письменность.

В искусстве майя этого периода заметно влияние ольмекской цивилизации, возникшей в Мексике на берегу залива и установившей торговые связи со всей Месоамерикой. Некоторые учёные считают, что созданием иерархического общества и царской власти древние майя обязаны ольмекскому присутствию в южных районах области майя с 900 по 400 год до н. Э.

Поздний доклассический период (около 400 года до н. Э. - 250 года н. Э.)

Приблизительно 400 годом датируется изображение самого раннего солнечного календаря майя, высеченного на камне. Майя принимают идею иерархического общества, управляемого королями и лицами королевской крови. Основание города Теотиуакана относится также к позднему доклассическому периоду. Теотиуакан на протяжении нескольких столетий будет культурным, религиозным и торговым центром Месоамерики, оказывающим культурное влияние на регионы и всю цивилизацию майя.

Ранний классический период (около 250-600 годов н. Э.)

Самая ранняя, датируемая 292 годом н. Э. Стела в Тикале изображает фигуру правителя Кинич-Эб-Шока. Около 500 года Тикаль становится "сверхдержавой", жители Теотиуакана поселяются в нём, неся с собою новые обычаи, ритуалы, в том числе сопровождаемые жертвоприношениями. В 562 году разражается война между городами Калакмуль и Тикаль, в результате которой правитель Калакмуль пленяет правителя Тикаля Яш-Эб-Шока II и приносит его в жертву.

Поздний классический период (около 600-900 годов н. Э.)

Цивилизация майя классического периода представляет собой территорию городов-государств, каждый из которых имеет своего правителя. Распространившаяся на весь Юкатан культура майя переживает эпоху своего расцвета, в этот период были основаны города Чичен-Ица (ок. 700 года), Ушмаль и Коба. Города соединяют дорогами, так называемыми сакбе (sacbé). Города майя насчитывают более 10 000 жителей, что превосходит по численности населения существовавшие в то время среднеевропейские города.

Упадок цивилизации майя

Уже в IX веке н. Э. В южных районах проживания майя происходит быстрое сокращение населения, которое распространяется впоследствии на весь центральный Юкатан. Жители покидают города, приходят в упадок системы водоснабжения. С середины X века н. Э. Больше не воздвигают каменные сооружения. До сих пор исчезновение цивилизации майя является предметом спора исследователей. При этом имеются две главные точки зрения насчёт исчезновения цивилизации майя - экологическая и неэкологическая гипотезы.

Экологическая гипотеза основана на балансе взаимоотношений человека и природы. Со временем баланс был нарушен: постоянно растущее население сталкивается с проблемой нехватки качественных почв, пригодных для земледелия, а также с нехваткой питьевой воды. Гипотеза экологического исчезновения майя была сформулирована в 1921 году О. Ф. Куком.

Неэкологическая гипотеза охватывает теории различного вида, начиная завоеванием и эпидемией и заканчивая изменением климата и прочими катастрофами. В пользу версии завоевания майя говорят археологические находки предметов, принадлежавших другому народу средневековой Центральной Америки - тольтекам. Однако большинство исследователей сомневаются в правильности данной версии.

Предположение о том, что причиной кризиса цивилизации майя стали климатические изменения, а в особенности засуха, высказывает геолог Геральд Хауг (Gerald Haug), занимающийся вопросами изменения климата. В феврале 2012 года ученые из Юкатана и Университета Саутгемптона опубликовали результаты сложного моделирования, согласно которым цивилизация майя могла погибнуть даже в результате небольшой засухи. Проведенные эксперименты показали, что недостаток пресной воды в этом регионе мог начаться уже при снижении уровня осадков на 25-40 %, что и наблюдалось между 800 и 950 годами нашей эры. Подобное снижение уровня осадков привело к тому, что воды стало испаряться больше, чем восполняли дожди, а это, в свою очередь привело к снижению количества доступной воды, нарушению привычных устоев жизни и к массовому опустошению городов. Также некоторые учёные связывают крах цивилизации майя с концом Теотиуакана в Центральной Мексике. Некоторые учёные полагают, что после того как Теотиуакан был покинут, образовав вакуум власти, имеющий воздействие и на Юкатан, майя не смогли восполнить этот вакуум, что привело в итоге к упадку цивилизации

Постклассический период (около 900-1521 год)

Около 900 года жители покидают Тикаль. Города северного Юкатана продолжают развиваться, однако города на юге приходят в упадок. Около 1050 года происходит разрушение Чичен-Ицы. В 1263 году был основан Майяпан, который становится впоследствии главным центром Юкатана. Однако в 1441 году в городе происходит восстание, и в 1461 году жители покидают его.

После этого Юкатан снова представляет собой территорию городов, каждый из которых борется друг с другом. Так, в Летописи какчикелей детально описана история горных майя - какчикелей, их легендарный приход в Гватемалу, политическое устройство, столкновения с соседними майяскими народами, а также описывается их столица Ишимче, повальный мор от оспы в 1520 году и приход испанцев в 1524 году.

Колониальный период (1521-1821 годы)

В 1517 году на Юкатане под началом Эрнандеса де Кордобы появляются испанцы. Испанцы завозят из Старого Света болезни, ранее неизвестные майя, включая оспу, грипп и корь. В 1528 году колонисты под началом Франсиско де Монтехо начинают завоевание северного Юкатана. Однако ввиду географической и политической разобщённости испанцам потребуется около 170 лет, чтобы полностью подчинить себе регион. В 1697 году последний независимый город майя Тайясаль был подчинён Испании.

Постколониальный период

В 1821 году Мексика получает независимость от Испании. Обстановка в стране, однако, не стабилизируется. В 1847 году происходит восстание майя против авторитарности мексиканского правительства, известное как Война каст. Восстание было подавлено лишь к 1901 году

Для искусства майя, нашедшего выражение в каменной скульптуре и барельефах, произведениях мелкой пластики, росписях на стенах и керамике, характерна религиозная и мифологическая тематика, воплощённая в стилизованных гротескных образах. Основные мотивы искусства майя - антропоморфные божества, змеи и маски; ему свойственны стилистическое изящество и изощрённость линий. Главным строительным материалом для майя служил камень, в первую очередь известняк. Типичными для архитектуры майя были ложные своды, устремлённые вверх фасады и крыши с гребнем. Эти массивные фасады и крыши, венчавшие дворцы и храмы, создавали впечатление высоты и величественности.

Майя делали свои постройки с помощью известкового строительного раствора. Для его приготовления майя растирали известняк до тех пор, пока он не становился порошком. Таким образом известняк превращался в цемент, который тесно скреплялся с камнями, из которых состояли стены. После того, как цемент застывал, его покрывали глазурью. Для этого брали кору дерева чоком и отмачивали её в бочках, полных воды. Получившейся смесью намазывали стены. После высыхания стены были непроницаемы для дождя, со временем меняя цвет на красно-кирпичный.

"Майяский свод", также известный как "ложная арка" или "ступенчатый свод", или "ложный свод", делался с помощью сужения крыши. Добивались этого сужения особой кладкой кирпичей, в результате которой каждый ряд кирпичей слегка выступал над нижним. Стены сужали, пока в потолке не оставалось лишь небольшое отверстие, которое затем закрывали плитой

Одной из известных конструкций майя является храм. Храмы устанавливались на вершинах пирамид (высота пирамид достигала 50-60 метров), изображавших гору, где, согласно поверьям майя, находилась пещера их прапредков. По этой причине в пирамидах часто были гробницы, располагавшиеся под или в пирамиде (иногда гробницы были прямо под полами храмов, а иногда пирамиды специально строили над природными пещерами). Храмы же были предназначены для изображения выхода из пещеры. К храмам вели длинные лестницы. Храмы, как правило, были квадратными, они были достаточно тесными, у них была одна либо несколько дверей и они не имели окон. Особенностью храмов был так называемый "кровельный гребень". Кровельный гребень сооружался на крыше храма. Как правило, на кровельном гребне располагались все либо большая часть декоративных украшений храма. Это была высокая конструкция, предназначением которой было подчеркивать идею о приближении к небу и вертикальность храма.

В некоторых городах располагались обсерватории. Обсерватории были башнями, круглыми либо квадратными, в них находились лестницы, которые вели в комнаты для наблюдений.

Также в городах майя имелись так называемые дворцы. Предназначение этих построек не установлено точно, скорее всего, они служили для знати и жрецов. Дворцы, как правило, располагались на специальных платформах, в них было несколько помещений. Все дворцы, кроме одного из них в Паленке, имели только один этаж. Во дворцах не было окон, часто комнаты в них были расположены так, что система переходов между ними была похожа на лабиринт (не исключено, что это было создано с целью сделать дворцы похожими на пещеры).

Площадки для игры в мяч были частью большинства памятников майя. Площадки были украшены скульптурами, возможно, использовавшимися в игре. Также на площадках имелись кольца, возможно, появившиеся под влиянием культуры тольтеков. Внутри площадок на платформах имелись скамейки.

Исключительными интеллектуальными достижениями доколумбового Нового Света были созданные народом майя системы письма и исчисления времени. Иероглифы майя служили как для идеографического, так и для фонетического письма. Их вырезали на камне, рисовали на керамике, ими написаны складные книги на местной бумаге, именуемые кодексами. Эти кодексы являются важнейшим источником для исследования письменности майя. Впервые они были переведены немецким учёным Э. Фёрсманом в 1880-х годах. Фиксация времени стала возможна благодаря сочетанию письменности и основательных астрономических знаний. В дополнение к этому майя использовали "цолкин" или "тоналаматль" - системы счёта, основанные на числах 20 и 13. Система цолкин, распространённая в Центральной Америке, очень древняя и не обязательно была изобретена народом майя. У ольмеков и в культуре сапотеков формативной эпохи сходные и достаточно развитые системы счисления времени сложились даже раньше, чем у майя. Однако майя в усовершенствовании числовой системы и астрономических наблюдениях продвинулись гораздо дальше, чем любой другой коренной народ Центральной Америки.

Традиционная религия Майя западного Гондураса, Гватемалы, Белиза и Мексики (Чьяпас и Юкатан) - это юго-восточный вариант мезоамериканской религии, происходящей из векового симбиоза с испанским католицизмом. Однако, как самостоятельное явление традиционная религия майя, включая свои до-испанские варианты, уже существует более двух тысяч лет. До возникновения христианства, она была распространена на территории множества королевств с различными местными традициями. В настоящее время она существует и взаимодействует с пан-майяйским синкретизмом, который является пересмотром традиций движения майя и христианства в его различных вариантах.

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью 'купальнями' живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для служанок и стирального персонала предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или 'Владыкам Дней', которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как 'колесо', и считались успешно "установившимися" в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская "Месса на кукурузном поле" (misa milpera), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён 'кормлению' божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы "кровопускания", проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом.

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Горизонтально, земля представлялась квадратом с четырьмя вершинами, у каждой из которых есть свой цвет, дерево или гора и божество или как круг без таких точек, в центре которого расположено дерево жизни или доминирующая гора. Горизонтальная земля представлялась маисовым полем, круговая - черепахой, плавающей в водах, в центре которой - сейба или 'маисовое дерево'. Вертикально небо делилось на тринадцать слоёв, тогда как подземелье считалось состоящим из девяти слоёв. Подземелье в Пополь-Вух не имело такого разделения, тогда как в классических текстах и иконографии Майя связь различных божеств с некоторыми из тринадцати небес распространена, хотя похожие упоминаний о слоях подземелья не было найдено. Центральная ось служила средством связи между различными сферами, король, идентифицирующийся с деревом в центре, включал в себя эту ось.

В классический период земля и небо изображались как горизонтально расположенные космические змеи и драконы (часто двухголовые, реже оперённые), служащие транспортом для божеств и предков. Другие космические змеи, изображённые поднимающимися вертикально, видимо соединяли различные сферы, возможно для транспортировки подземельных или земных вод на небо. Драконы объединяют черты змеи, крокодила и оленя и могут иметь знак 'звезды', их часто отождествляют с ночным небом и Млечным путём.

В до-Испанском прошлом не было единой концепции загробной жизни. Среди Покоманских Майя Верапаза, Шбаланке должен был сопровождать мёртвого короля, что предполагает нисхождение в подземелье (называемое шибальба, место страха), как описано в мифе о близнецах Пополь-Вух. У Юкатанских Майя была двойная концепция загробной жизни: злодеи низвергались в подземелье (metnal), где подвергались мукам (такое представление до сих пор разделяют современные Лакандонцы), а остальные отправлялись в некоторое подобие рая, в которое самоубийцы сопровождались богиней Иштаб. Предки королей Майя изображены растущими из земли как фруктовые деревья, которые вместе составляют прекрасный сад. Так называемая 'гора цветов' более конкретно была интерпретирована как водный и солнечный рай. Судя по водным изображениям, связанным с классическими захоронениями и изображениями предков, этот рай мог быть вариантом Майя рая богов дождя (Тлалокан) в Центральной Мексике.

Божества

В народной религии Майя, члены католической святой Троицы, Мария, некоторые святые, архангелы и дьявол обычно смешиваются с традиционными божествами и предками-героями. Сложный образ Mam (дед), почитаемый в Сантьяго Атитлан - это широко известный экземпляр такого синкретизма. Божества, управляющие дикой растительностью, стадными животными и рыбой часто называются 'Владыками' или 'Хозяевами'.

Концепция 'божества' или 'божественности' древних Майя (k"u на Юкатане, qabuvil на древнем киче) малопонятна, однако ни в коем случае не должна сводиться к простой персонификации природных явлений: функции божества и его взаимодействия с другими божествами слишком сложны для этого. Жизненный цикл маиса, например, лежит в основе верования Майя, однако роль Маисового бога Майя превосходит сельскохозяйственную сферу и охватывает основные аспекты цивилизованной жизни в целом (такие как письменность). В общем, божества могут функционировать в различных областях и соответственно менять свои свойства, их нельзя упорядочить иерархически. Богиня акушерства, например, также ассоциировалась с дождём и войной, а бог чёрной магии - с денежным богатством.

Из множества имён богов, встречающихся в ранне-колониальных источниках (а в особенности в медицинских 'Ритуалах Бакабов') около двадцати были связаны с образами божеств из кодексов и их соответствующих изображений на керамике, им назначались однобуквенные имена. Оставшиеся три кодекса показывают, что божества постоянно упорядочивались и переупорядочивались в соответствии с культическими критериями, обычно недоступных нам.

Основные божества, изображенные в кодексах, можно грубо разделить на следующие группы:

∙ Основной бог-создатель (Ицамна),

∙ Боги неба, в частности бог солнца (Кинич Ахау), богиня луны и покровители цикла Венеры,

∙ Боги погоды и урожая, в частности бог дождя (Чаак), бог молнии (Болон Дзакаб), престарелые божества подземелья, земной воды и грома (Бакабы) и маисовые боги Майя,

∙ Профессиональные боги, в частности боги торговцев (Ек Чуа, бог Л), чёрных колдунов (бог Л), акушерства (богиня О, Ишчель),

∙ Конкретные Владыки, представленные рогатым богом охоты,

∙ Молодая богиня эротики и свадьбы (богиня И),

∙ Боги смерти (бог А и бог А'),

∙ Обожествлённые близнецы-герои.

В то время как в трёх кодексах группа богов мужского пола существенно дифференцируется, женские функции в основном сосредоточены в молодых (богиня И, Белая Женщина) и пожилых (богиня О, Красная Женщина). Пост-классическое божество Кукулкан, бог-хранитель завоевателей-Толтеков и королей Майя, от них же и берущий свою легитимность, не был представлен чётко. Кроме прочих, отсутствуют в трёх кодексах, но присутствуют в классической иконографии важный бог восточного океана, держащий во рту зуб акулы, и некоторые боги-ягуары Майя, связанные с войной.


## Глава 18.


Общие черты и связи древнейших культурных и религиозных тенденций.


Самые ранние письменные источники, свидетельствующие о проникновении индославяноиранских племён,отколовшихся от Ведийской цивилизации, найдены на территории современной Сирии и Ирана. Существовавшее здесь в 3 тысячелетии до н. Э. Государство хеттов вело переговоры с соседним государством Митанни. В тексте одного из договоров с хеттами царь Митанни клянётся именами множества богов, среди которых упоминаются и божества Вед. Официальным языком Митанни был хурритский, но часть населения этого государства говорила на арийском языке и исповедовала ведийскую религию. Личные имена митаннийской аристократии также нередко указывают на их происхождение от индославяноиранских предков.

Вместе с ариями на Ближний Восток попали их лошади, и в обоих государствах терминология коневодства была заимствована из арийского языка. Она имеется в специальном руководстве для колесничих, написанном на хеттском языке неким Куккули Митаннийским

Митанни (Ханигальбат в ассирийских текстах, Нахарин(а) в египетских и семитских) - древнее государство. На территории Северной Месопотамии и прилегающих областей. Население Митанни состояло из хурритов и семитов, официальными языками были хурритский и аккадский.

Столица Митанни - Вашшуканни (Хошкани) располагалась на источнике реки Хабур. Предполагается, что этот город стоял на месте современного города Серекани в Сирии.

Митанни утвердился на исторической арене в условиях вакуума, образовавшегося вследствие разгрома Вавилонской империи хетто-хурритским союзом в XVI в. До н. Э.

То, что митаннийцы говорили на хурритском языке, видно как из текстов договоров, заключенных ими с хеттами, так и из писем египетским фараонам. Между тем в языке Митанни очевиден индоевропейский субстрат, иногда именуемый как митаннийский арийский язык. Скрепление текстов договоров с хеттами именами божеств Митра, Варуна, Индра и клятвы этим богам свидетельствуют о том, что митаннийцы принимали мифы и верования, господствовавшие в индоевропейской группе.

Митаннийские цари носили индоиранские имена наряду со вторыми хурритскими и поклонялись, в числе прочих, индоиранским богам; к митаннийской же традиции, очевидно, восходит распространение индоиранских терминов для коневодства. Немецкой исследовательнице А. Камменхубер удалось показать, что все индоиранские термины и имена собственные, выявленные в митаннийской традиции, отражают не индоиранское, а хурритское произношение: династия и её сторонники сохраняли индоиранские обычаи и заимствования из индоиранского языка, но сами говорили уже только по-хурритски; это указывает на её происхождение из районов, где возможны были контакты с подлинными носителями индоиранского языка, к числу которых, очевидно, относились и основатели династии. Наиболее вероятной локализацией представляется район около оз. Урмия в Северо-Западном Иране, в области, которую еще греческие историки и географы второй половины I тысячелетия до н. Э. Называли Матианой или Матиеной. Спорным остается вопрос о положении индоиранского языка, сохраненного глоссами, внутри группы индоиранских языков. В собранном материале нет черт, характерных для иранских языков, в то же время есть черты, архаичные уже для индийских ведийских текстов, но и черты, заведомо возникшие в языках индийской ветви лишь в I тысячелетии до н. Э. И отсутствующие в санскрите. Вывод из этих данных может быть различен: 1) "митаннийский арийский" - очень древний язык ведийской ветви, однако уже выработавший некоторые черты, возникшие в других индийских диалектах лишь позже; 2) "митаннийский арийский" - это диалект будущих иранских племен, но относящийся ко времени до выработки фонетических особенностей, отделивших иранскую ветвь от индийских, - и, однако, имеющий уже и некоторые позднейшие, все-таки неиранские черты; 3) "митаннийский арийский" принадлежит к ветви, промежуточной между иранской и индийской, а именно к дардо-кафирской. Эта ветвь, сохранившаяся ныне лишь в Северо-Восточном Афганистане, Пакистане и в Кашмире, считается специалистами первой по времени выделения из индоиранской общности и по времени переселения в ирано-индийский регион; поэтому вполне возможно, что диалекты этой ветви имели вначале более широкое распространение в Иране, пока не были вытеснены позднейшими волнами собственно ираноязычных племен, появившихся здесь не позже последних веков II тысячелетия до н. Э. Именно это решение удовлетворяет всем отличительным признакам "митаннийского арийского". Необходимо заметить, что индоиранизмы в культуре, языке и именах собственных обнаруживаются только у хурритов митаннийской группы: их нет в ранних хурритских надписях, нет ни в Алалахе близ устья р. Оронт, ни в Киццувадне, ни в богазкёйском архиве (исключая дипломатические договоры с Митанни), ни в Аррапхэ.

Общность строений и культурно-технологических достижений

В Ла-Венте на Южной Америки есть центральная группа искусственных холмов-пирамид, названная впоследствии "Комплексом А". Здесь по сути дела, и велись все основные раскопки 1940-1950 гг. Наиболее крупным сооружением этой группы, да и всего города в целом, была так называемая "Большая пирамида", высотой около 33 м. Большая пирамида Ла-Венты построена из глины и облицована сверху слоем прочного, как цемент, известкового раствора. Долгое время об истинных размерах и форме этого гигантского сооружения можно было только гадать, так как контуры его скрывали густые заросли джунглей. Прежде учёные считали, что пирамида имеет обычные для подобного рода построек очертания - четырёхугольное основание и плоскую усечённую вершину. И только в 1968 году американец Роберт Хейзер с удивлением обнаружил, что Большая пирамида - это своего рода конус с круглым в плане основанием, имеющим, в свою очередь, несколько полукруглых выступов-"лепестков". Причина столь странной формы была объяснена тем, что точно также выглядели конусы многих потухших вулканов в близлежащих горах Тустлы. По поверьям индейцев, именно внутри таких вулканических пиков жили боги огня и земных недр. Стоит ли удивляться тому, что и свои пирамидальные храмы в честь всемогущих богов ольмеки строили по образу и подобию высоких и неприступных горных вершин. История знает немало примеров подобного рода. Достаточно вспомнить зиккураты древних шумеров и ассирийцев или знаменитые "теокалли" ацтекской столицы Теоночтитлан. И те и другие были своеобразной жертвой, даром всего общества в честь сонма многочисленных языческих богов, от воли которых зависела, по глубокому убеждению древних, не только сама жизнь, но и смерть каждого человека. Трудно вообразить, сколько времени и силы было потрачено на постройку пирамид. Так было установлено по расчётам американского археолога Роберта Хейзера, что объём Большой пирамиды Ла-Венты составляет 4700 тысяч кубических футов, что для её сооружения потребовалось 800 тысяч человеко-дней.

Сходство между ранними цивилизациями Египта,Месопотамии и Мексики не ограничивается лишь пирамидам. И в Мексике, и в Египте,и в Месопотамии существовала высокоразвитая система иероглифической письменности... Учёные отмечают сходство фресковой живописи в храмах и усыпальницах, схожие конструкции храмов и искусными мегалитическими колоннадами. Обращается внимание на существование циклопических по размеру каменных человеческих фигур, на удивительные астрономические познания и высокоразвитую календарную систему в Мексике,Месопотамии и Египте. Учёные сопоставляют удивительную по совершенству практику трепанации человеческого черепа, характерную для культур древнего Средиземноморья, Мексики и Перу, а также указывают на схожий египетско-перуанский обычай мумификации. Эти и другие многочисленные свидетельства сходности культур, взятые вместе, могли бы подтвердить теорию о том, что однажды или неоднократно суда с берегов Средиземного моря пересекали Атлантический океан и принесли основы цивилизации аборигенам Мексики

Ацтекские мудрецы говорили испанскому монаху Саагуну:

Давным-давно, во времена, которые уже никто не помнит, появился в этих краях один могучий народ... Долго бродили до того люди в поисках земли обетованной... Сначала в большом числе они прибыли на своих ладьях к северному берегу. И место, где они бросили свои лодки, называется Панутла [совр. Город на побережью Мексиканского залива, в северной части штата Веракрус]. Тотчас же двинулись они по краю вод... Они шли не по своей воле. Их вели жрецы, сам Бог указывал им дорогу... Наконец, добрались они до местности Тамоанчан и основали там своё царство.

Именно их стараниями, говорит легенда, были заложены основы той блестящей цивилизации, влияние которой испытывали на себе все другие великие народы доколумбовской Мексики: тольтеки, ацтеки, сапотеки и майя.

На языке майя слово "тамоанчан" буквально означает "страна дождя и тумана".

Нигде - ни в Мексике, ни в другой части Америки археологи не обнаружили определённых признаков эволюционного развития культуры. Везде, как показали раскопки, цивилизация расцвела сразу, будто привнесённая со стороны. Везде мы находим следы эмигрантов, откуда-то пришедших и принесших с собой зрелую и утонченную цивилизацию в районы, где жили довольно примитивные народы. Нигде мы не находим центра, откуда начиналась бы эволюция ранних американских цивилизаций. И, что является ещё более поразительным, ранняя цивилизация Америки (имеется в виду культура протоольмеков) была ограничена весьма неудобным районом тропических и субтропических джунглей Центральной Америки. Но именно здесь большое океанское течение, идущее от Гибралтара и Канарских островов, впадает в Мексиканский залив.


Заключение


Данный исследовательский труд подошёл к завершению,которое по существу является только началом великих открытий.Вышеизложенный материал немного показал нам,что великая история народа Земли не может быть редуцирована и упрощена до истории и религии какой-либо одной общности.Социальная система ,как и все другие,такова,что стремится к непрерывному объединению,в результате чего народы создают самые разнообразные структуры,начиная от племён и заканчивая Империями и Глобальными Империями- всё стремится к единению.Нам известно,что возраст планеты Земля огромен.И нет никаких оснований полагать,что на Земле была развита только волна последних цивилизаций начиная с 5 го тысячелетия до н.э.Безусловно,существовали культуры и народы до того периода,что становится очевидным при погружении в культуру и традиции разнообразных народов.И всё больше доказательств существования развитых цивилизаций в древности становится известно исследователям современности.


Научное издание


Крюк Вадим Константинович


Колыбель человечества под ложью мировых религий


Отпечатано в типографии издательства "КВК-Паблишер":

350072, г. Краснодар, ул. Зиповская, 9/3.

Тел. 8 (918) 000-4-666.


E-mail: kbk_bizko@mail.ru. ru


Подписано в печать 10.01.2017 г.

Формат 60×84 1/16. Гарнитура SchoolBook.

Печать офсетная. Бумага офсетная.

Объем 20,92 усл. печ. л. Тираж 10 000 экз.

Заказ ╧ _____.

Вы можете связаться с автором по нижеуказанным контактам и оставить благодарности,отзывы,пожелания и предложения --


https://vk.com/id24983458 ;

k87vadim@mail.ru ;

https://www.facebook.com/profile.php?id=100003939945240 ;

https://twitter.com/k87vadim ;

http://ok.ru/profile/291350884030 ;

https://www.linkedin.com/profile/view?id=196054187&trk=hp-identity-name ;

https://instagram.com/vadim666kryuk ;


Читать публикации автора и другие произведения:


http://samlib.ru/editors/k/krjuk_w_k/ ;

http://www.litmir.me/a/?id=87900 ;

http://www.stihi.ru/avtor/vadikkk1 ;

https://vk.com/besprvozmchel_vadimkryuk http://www.proza.ru/avtor/vadikkk1

https://www.tumblr.com/blog/kryuvkbesprozcel ;

http://vadim-kryuk.livejournal.com ;

http://napodiume.ru/writers/Vadim-Krjuk ;

http://www.koob.ru/kryuk/ ;

http://www.liveinternet.ru/users/vadim5524/profile