--
Принципы внутри- и внешнерелигиозных отношений.
--
"Божественный" комплекс вины.
--
Вера в загробную жизнь.
--
Феномен христианства.
--
Феномен иудаизма.
--
Библиография.
Введение.
В жизни социума на протяжении всей его нелёгкой истории развития существует множество факторов, обеспечивающих многогранное восприятие жизни с использованием данного восприятия каждым членом социума в собственных целях и целях окружающих его людей. Эти факторы - камни, использованные для строительства единого здания, которое не достроено до сих пор. И будет ли достроено? Увы, я не верю в абсолютный прогресс общества в случае продолжения оным линии отрыва от своих корней и проституточной самопродажи техническому прогрессу, который реальной духовной пользы не принёс ещё никому. Может быть, мы стали знать в некоторых сферах гораздо больше, нежели знали, скажем, две тысячи лет назад, но умнее мы от этого не стали. Скорее - наоборот: гонка за техническим совершенством общества настолько рассеяло внимание мозга, что мы теперь не можем провести элементарные причинно-следственные связи от наличия определённой болезни к духовной причине этой болезни. Мы приобретали видимый ментально-технический прогресс засчёт отказа от реальной духовности. Главной прерогативой и следствием духовного развития была и остаётся религия, явление чисто социальное, возникшее в результате необходимости человека общаться с силами, непонятными ему, непознанными обыкновенным человеческим умом. Проще говоря, религия - это общественный институт посильного ,с человеческой точки зрения, общения с Космосом. Слово "Космос" здесь употребляется в эзотерическом плане; нам также придётся столкнуться далее с другими эзотерическими терминами, без которых невозможно раскрытие данной темы. Далее оговорюсь, если мы говорим "Космос", то имеем ввиду совокупность высших сил, проявления которых называются богами, духами, стихиалиями, ангелами, демонами, гигантами ит.д.
В этом очерке мы поговорим о причинах возникновения религии, в первую очередь, о причинах социального характера; мы будем говорить о мотивах религиозных отношений в рамках социума, между социумом и божеством, мотивах появления сверхъестественных функций в представлении тех или иных народов, их эволюции в зависмости от этно-географического, политико-экономического и социального факторов.
В данной работе будут задействованы факты из священных религиозных писаний и документов различных народов мира а также некоторые исследовательские работы эзотерической направленности. Сразу оговорюсь, что я подхожу к данной проблеме чисто с теоретическо-логической точки зрения, не затрагивая собственно религиозные взгляды на практике, дабы не обидеть ни одного из представителей представленных на земном шаре религий...
...А может ,я всё-таки лукавлю...
Предпосылки возникновения религии.
Независимо от мнения читателя о происхождении вида homo sapiens , будь то теория Дарвина или Мулдашева, мы приходим к выводу, что на каком-то из начальных этапов своей жизнедеятельности люди начали понимать или понимать заново (если они по вашему мнению являются потомками Ману), а может быть ,чувствовать на уровне сознания определённый процент силы своей мысли( так мы будем называть совокупность веры, ряда убеждений и формирования мировоззрения). Чутьё переросло в способность мыслить и далее - в способность размышлять, что и явилось главной прерогативой формирования социума, начиная с человеческого стада - архаичной прасоциальной формации, вышедшей из животной стаи (прайда).
Способность мыслить повлекла за собой осознанное мировосприятие. Одной из его составляющих являлась попытка осознать то, что творится вокруг и дать этому всему определение через поиск первопричины. Речь идёт о природных явлениях, ибо в тот момент именно природа с её явлениями и гармонией, а не индустриальные сферы или космо-технический прогресс окружали людей. Природа - сфера, из которой человек вышел и от которой систематически пытается всё больше и больше отдалиться. Об этом несколько позже. Так вот, по причине отсутствия наук, способных объяснить движение светил, метеоявления ит.д., до которых люди к тому времени чисто технически не доросли( мы говорим о раннем палеолите) люди наделяли силы природы сверхъестественными функциями. Эти поползновения людей можно объяснить ещё таким фактором, как страх:
-страх перед непознанным ( гроза, снежная буря ит.д.);
-страх перед чем-то более могучим;
-страх быть в мире одним, без высшей помощи; высшей помощью или просто участием, древние считали действия природы по отношению к ним.
Что примечательно, все эти три составные одного "общечеловече6ского страха" тесно взаимосвязаны друг с другом, но напрашивается мнение о том, что третья составляющая является отражением внутреннего состояния человека, а первые две - отражением внешних обстоятельств, давших отпечаток на сознание, подсознание и мировосприятие человека.
Следовательно, в результате т.н. "оживления" сил природы, человек вышел на изначальную стадию вступления в общения с ними. Эзотерики говорят о том, что посредством сильной веры в "разумность" природы, человек наладил с ней прямой ментально-ритуальный контакт; но это не говорит о том, что ранее природа была "неразумной". Просто человек и природа "нашли общий язык" друг с другом. Этот "общий язык" и стал основой религии, как таковой. Так получил своё начало анимизм, вера в духовность и душевность сил природы.
Человек на ранней стадии своего развития занимался собирательством и охотой на мелких животных. Что касается собирательства, то оно было унаследовано от обезьян. Охота вошла в практику человека, когда ареал его обитания расширился ввиду физиологических изменений ( изменение структуры и функций конечностей, например). Следовательно, физиологические запросы относительно питания тоже несколько увеличились и расширились. Вполне возможно, уже рамапитеки и австралопитеки ели сырую рыбу и птицу. Homo abilis охотились на мамонтов и саблезубых тигров. Поэтому с момента "оживления" природы человек хочет с ней элементарно договориться. Сознание тогдашнего homo sapiens ещё не охватывало такого глобального понятия, как Космос, поэтому природу человек воспринимал, так сказать, по кускам, по лицам, равно как и особи растительного и животного мира. Следовательно, договаривается человек не с природой вцелом, а с отдельными её проявлениями. Он просит лес о том, чтобы тот помог найти плоды для пищи, оградил от диких зверей, реку - для того, чтобы она дала по-больше рыбы, небо задабривает для того, чтобы оно не поразило молнией во время грозы ит.д. Такое общение существовало вначале на уровне подсознания, но позже человек уже стремился обосновывать свои поползновения и стремления на уровне разума. Сознание уже начинает диктовать свои законы и нюансы: за то ,что природа даёт человеку по его просьбе (или даже без неё), человек должен природу благодарить - этакий закон сохранения энергии. Благодарность выражалась, как правило, материально: силам природы приносятся жертвы. Жертвенные компоненты для каждой стихии были отдельными, каждой стихии приносились определённые компоненты. В евро-нордической традиции существует четыре стихии: огонь, вода, воздух и земля; в Китае, например, их пять: вода, огонь, дерево, металл и земля. Позднее стихии начали персонифицироваться и превращаться в богов.
Животные также являлись представителями стихий: млекопитающие - землю , рыбы и земноводные - воду, птицы - воздух. В зависимости от географического фактора расселения, люди контактировали в большей или в меньшей степени с различными видами животных: в тропиках и субтропиках - со слонами, обезьянами, крокодилами; в северных умеренных широтах - с волками, медведями, барсуками и т.д.; в горах - с грифами и т.д. Контакты с животными перерастали в определённого рода духовную связь: человек искал что-то общее между собой и животными, обитавшими по соседству; находя общие черты в облике, поведении, он пытался ещё больше подражать этому животному: видимо, генетическо-эволюционная память у homo sapiens тогда ещё не совсем атрофировалась. Намного позже в Китае появились школы боевых искусств, основанных на подражании определённым животным в их движениях - это также можно отнести к последствиям оговариваемой нами деятельности древнего человека. На подсознательном, а затем и на сознательном уровнях формировалось понимание родства человека с животными и отсюда у человека следовало самоосознание потомком того или иного животного. Следовательно, человек воспринимал животное старше себя, и определённый род вёл своё начало от определённого животного. Это животное и являлось животным тотемом рода или даже целого племени. У животных имелись изначальные имена, но в большинстве традиций считалось кощунством называть имя предка-покровителя вслух, а т.к. письменности к тому времени ещё не было реальное имя животного постепенно утрачивалось. Его заменяли эпитетом. Так например, "медведь" - лишь эпитет этого животного, он означает "тот, кто ведает, где спрятан мёд". Больше всего изначальное имя этого зверя имеет родство с общеиндоевропейским "ors", от которого произошли и кельтское "art", и романо-молдо-валашское "urs". Кстати, река Рось и восточнославянское племя росы тоже обязаны своим самоназванием слову "ors". Поэтому многие учёные уверены, что племенное имя росы получили именно благодаря почитанию медведя, как тотемного предка. Животным - основателям родов приносились жертвы, им вверялась задача заботиться о племени. Если племя убивало животное данного вида, скажем, по причине голода , то оно просило предка не гневаться за это, приносило задабривающие жертвы. За несанкционированное убийство животного данного вида полагалось наказание равное наказанию за убийство соплеменника.
При процессе эволюции предков - животных в богов можно проследить, как постепенно животные приобретали человеческие черты в характере(и не только): гнев, справедливость, вспыльчивость, надменность, гордыню, целомудрие, себялюбие ит.д. - вообщем, всё, что когда-либо было свойственно людям. Из известных нам богов мы сейчас точно знаем, что Зевс, например, на раннем этапе почитания представлялся в виде быка, Гера - волицы, Афина - совы, Дионис - льва, Адонис - оленя, Артемида - лани, Аполлон - волка, Геката - чёрной собаки, Крон - коня, Один - ворона, Велес - гигантского морского змея, галльский бог Артайус - медведя, валлийский бог Аравн - пса, полубог Бран - ворона, Миррдин - вепря, Бастет - кошки, Анубис - шакала, Тот - ибиса и т.д.
До сих пор у разных народов мира в обиходе числятся "звериные" имена - имена, которые произошли от названий зверей. Есть волчьи имена: Ульк, Вольф, Арнульф, Адольф, Рольф, Вук, Рагнульф, Изергим; лисьи: Иохим, Фокс; медвежьи: Руслан, Урсула, Урс и т.д. Многие из тех, кто носит такие фамилии, как Волков, Вепрев, Зайченко, Медведев, Сорокин, Собакин, Орлов, Соколовский, Лисиченко, Белкин и т.д., вполне возможно, являются представителями тех линий тотемных родов, чьи предки не утратили память о своих животных-основателях родов.
Для составления полного представления об основах религиозных отношений следует обговорить ещё один фактор. Практически у всех народов в период матриархата основным - у некоторых народов единственным - культом был культ Великой Лунной Богини Матери, как называют его сейчас учёные. Этот культ характерен для всех народов Земли от Чукотки до Аляски и от Канады до Полинезии. Богиня Мать считалась покровительницей домашнего очага, плодородия, деторождения - вообщем, началом всех начал. Это лишний раз свидетельствует о придании женскому полу изначально сакральных качеств и почитание женской сущности отправной точкой всего мироразвития. Данный культ дал начало архаичной женской магии, в том числе и фетишистской, ибо в период матриархата отправителями культов были лишь женщины. Что касается фетишистской магии, то начиная с раннего палеолита до позднего латена по всей территории земного шара археологи встречают статуэтки, изображающие Богиню Мать с ярко выраженными пропорциями грудей и бёдер. Эти статуэтки были первым прообразом домашних идолов, они наделялись сверхъестественной силой, через них проводились различные ритуалы. Эти статуэтки хранились в жилых домах, святилищах, клались вместе с усопшими в могилу. Данный культ сохранился и после перехода человечества к патриархату; он существовал наравне с культом Великого отца (Рогатого Бога). Оба эти культа были сильно развиты у племён хамитской и семитской группы языков и у индо-европейских народов на раннем этапе. По мере развития религии функции этих божеств подвергались развитию и дифференциации. При формировании общенациональных пантеонов у некоторых народов мы можем видеть несколько богинь, разделивших функции Богини Матери. У греков это Артемида, Селена и Геката, у индусов - Сати и Кали. У некоторых народов данный культ сохранился в одной ипостаси: у египтян это Изида, У гэлов - Бригитта, у бриттов - Рианнон, у шумеров - Иштар, у финикийцев - Астарта, у гето-даков - Бендида, у славян - Дивия. Но если на то пошло, практически все женские божества берут своё начало от этого культа, символом которого является Луна. Что касается культа Великого Отца, то его корни следует искать в образах богов-прародителей. У славян это Род, у греков - Хаос, у финнов - Укко, у кельтов - Бели.
Боги и их принципы.
Один из мифологических справочников эзотерического толка даёт следующее определение:
"Бог - это живая сущность, существующая независимо от индивидуального сознания." "Хотя многие боги, - добавляет источник, - берут своё начало именно там."
Если разбирать фактор возникновения богов, то, как я уже говорил, первые боги появились, как воплощения сил природных стихий, а также как олицетворения сил отдельных природных единиц, например: богиня Ганга, ирландская богиня Бойн, нимфа Каллипсо, бог Рейна ит.д. В человеческом сознании также существовали и другие сверхъестественные сущности, связанные с природой, и которым поклонялись. На одну ступень ниже богов стояли духи. Дух мог быть у каждой природной единицы (дух леса, горы, озера, лагуны ит.д.). Наличие духа уже говорило об одушевлении той или иной местности. Набирая силу и приобретая в воображении людей определённые черты характера дух и становился богом, но бог, утратив индивидуальные черты, также мог стать обычным духом, а при утрате данным культом реальной силы с пришествием другой религии - и вовсе стать всего лишь сказочным героем. Так произошло с большей частью нордического фольклора, ведь из мифологий вышли и Баба-Яга, и Гвин-ап-Нудд, и король Оберон. Дух мог быть на территории определённой местности как один, так их могло быть и больше. особенно, если речь идёт о стихиалиях, стихийных духах: в лесах жили дриады, лешие, сильфы, мавы, в горах и земле - гномы, гоблины и кобольды, в болотах - кикиморы, в камнях - тролли, в проточной воде - ундины, русалки и водяные.
Как я уже говорил, богов люди просили о благосклонности или какой-то услуге, взамен принося жертвы. Жертва относилась к разряду имущества того или иного рода, семьи, т.е. человек жертвовал что-то ОТ СЕБЯ. Более того, жертва являлась просто символом, ибо на самом деле в сакральном плане человек приносил в жертву СЕБЯ САМОГО. Это было единственным способом договориться с божеством. От ценности жертвы зависели характер и важность просьбы. Естественно, ради хорошего урожая в племени не ограничишься, скажем , двумя буханками хлеба. Древние кельты вообще верили, что человеческая жизнь может искупиться только человеческой жертвой; друиды совершали богам подземного мира человеческие жертвоприношения ради процветания рода, т.е. выкупали единичной смертью жизнь многих других. Юлий Цезарь в "Записках о Галльской войне" всё время возмущался такими дикими нравами ближайших соседей Рима и в процессе завоевания Галлии всячески старался искоренить из традиций подобные культоотправления.
Гето-даки ежегодно выбирали из племени достойного человека и отправляли его в загробный мир передать просьбы племени верховному богу Замолксису. Человека этого бросали со скалы на заострённые колья или боевые копья, что считалось более почётно. Это практически была та же самая жертва. У древних евреев зафиксирована одна и то несостоявшаяся попытка принесения человеческой жертвы Иегове, когда Авраам собирался зарезать на алтаре своего сына Исаака. Как мы помним, Иегова сам предотвратил обряд, объяснив преданному патриарху, что просто решил того испытать.
Взаимоотношения между богами и людьми складывались очень просто: люди исполняли божью волю - боги помогали людям выжить. Божья воля заключалась в постоянной практике жертвоприношений и ряда канонов, складывавшихся веками. При нарушении обязательства одной из сторон, со стороны другой сразу следовала расплата. Например, вплоть до эпохи энеолита у большинства племён была практика экзекуции идолов за неурожайный год ит.п. Идолы же, как олицетворения богов, стали появляться у разных племён по мере их этнической консолидации. Постепенно такая практика вышла из употребления, т.к. вся политико-экономическая система рода (племени) стала опираться на мнение богов, и следовательно, их воля стала восприниматься, как нечто неизбежное (см. ниже).
Ежели люди проявляли к богам неуважение - одной экзекуцией не обходилось: примеры тому Аякс, Тантал, Сизиф, Актеон ит.д. Не избегали божьей кары даже такие герои как Геракл и Одиссей. Прочнее складывались отношения с богами у тех народов, в мифах которых сами боги их и создали: греки, римляне, славяне, евреи, германцы. У гэлов, например, боги были в Ирландии такими же переселенцами, как и сами люди немногим позже. Предание говорит, что люди вытеснили богов в подземный мир ( Seidhe) и сами стали править страной. Постепенно с богами был заключён внегласный договор о взаимопомощи и взаимоподдержке. В это входили жертвоприношения и покровительство людей и богов соответственно, но дополнительно к этому боги обучили людей письменности (бог Огмий), друидизму (бог Дагда), магии (богиня Бригитта), стихо- и песнесложению (бог Луг), врачеванию (бог Диан Кехт).
Племенной бог евреев Иегова, несмотря на то, что имеет к сотворению человека в еврейской мифологии самое непосредственное отношение, тоже заключает со своим народом добровольный союз (завет): вначале через прапатриарха Ноя, затем через патриарха Авраама, его внука Иакова-Израиля и наконец через Моисея, являвшегося по некоторым данным жрецом бога Осириса до исхода Евреев из Египта. Кстати, сама принадлежность Моисея к этому народу ставится иногда под сомнение. Основой завета Иеговы с евреями стал свод законов, зафиксированный подробнее всего в Торе и относительно подробно в книгах "Исход", "Левит" и "Второзаконие" "Ветхого Завета" "Библии". Цель этого завета заключалась в консолидации еврейского народа в социально-культурном плане и отвоевание новых земель, ибо считалось, чем большими территориями обладает народ, служащий тому или иному богу, тем большую силу набирает сам бог.
Кришна дал свой завет древним индусам через "Бхагавад-Гиту", истолковывающуюся на все лады вплоть до наших дней. Согласно трактовке этого документа основателем "Общества сознания Кришны" А. Ч. Бхативедантой Свами Прабхупадой, Кришна на заре Кали-юги, эпохи невежества и тьмы, систематизирует отношение человека и высших сил, замыкая весь процесс на своей личности. В "Гите" дано понять, что ради Кришны можно и убивать - в этом случае душа убитого преодолевает сансару и возносится на райские планеты. Кришна считался изначально аватарой, земным воплощением, бога Вишну; их отождествляют друг с другом. Данная концепция сформировалась лишь потому, что на определённом этапе развития индийское общество дошло до уровня, где на первый план выходит нравственная духовность, знания, науки, т.е. те сферы, которым покровительствовал Вишну.
Три "пояса мудрости".
Питерский историк А. Снисаренко говорит о трёх культурных поясах индоевропейцев, трёх т.н. "поясах мудрости". Условную широту Карфаген - Египет - Вавилон - Иран - Индия он относит к Поясу бога Тота, зоне зооморфных богов, культах, построенных на авторитарной власти единоличных правителей. Зона Италия - Эллада - Фракия - Малая Азия относится к Поясу Гермеса, территории зоо- и антропоморфных богов, где культ строился на отображении в богах качеств человека. "Кельтика", земли германцев и славян относятся к Поясу Луга, кельтского бога солнца, где боги в большинстве своём антропоморфны и олицетворяют собой сакральное мировое начало; люди этого пояса хотят просто жить с богами в мире и договориться с ними
Различными способами, вылившимися впоследствии в т.н. нордические оккультные практики. Стоит упомянуть, что Луг, Гермес и Тот представляют собой одну и ту же божественную сущность, выношенную сознанием праиндоевропейцев до их широкотерриториального расселения. Тот дал египтянам письменность и покровительствует наукам, также изобрёл один из первых музыкальных инструментов - прообраз всех струнных щипковых. Тот является ещё и покровителем скотоводства - это одна из его изначальных сфер покровительства. Гермес также олицетворяет собой доброго пастыря, изображался с ягнёнком на плечах - образ, нагло стащенный у греков христианами для комплектовки образа Христа. Гермес является (во всяком случае официально) отцом бога пастухов Пана, козлоногого и рогатого существа, давшего миру первый деревянный духовой инструмент. Вероятно, до формирования общегреческого пантеона Пан и Гермес были богами с примерно одинаковыми функциями, но у разных греческих племён; хотя зооморфная сущность Пана указывает даже на более древнее происхождение этого бога.Одно из прозвищ Гермеса - Психопомп (Душеводитель) - говорит о его функции, как проводника умерших в Аид, что роднит его с Тотом, встречающим души у врат загробного мира. Культ Луга у ирландских и шотландских кельтов(гэлов) также первоначально родился среди скотоводов, деятельность которых непосредственно зависела от солнца, в результате чего Луг и стал богом солнца. Дело в том, что солнце при относительно суровом климате Британских островов играет важную роль в деятельности человека вцелом, этакую поворотную роль в годичном цикле, следовательно, это отразилось и в мифологии, ибо культ Луга - один из ключевых в гэльской традиции. Скорее всего, культ Луга попал в Британию через заселивших Шотландию скоттов и принял у бриттов имя Ллеу Ллоу Гиффес. Этот бог являлся сыном верховного светлого бога Гвидиона фаб Донн, который сам являлся богом солнца, следовательно культ сына был затмён культом отца, что мы и понимаем при изучении "Мабиногиона". Основным прозвищем Луга является "Самилданах", что в переводе с древнеирландского означает "мастер на все руки". Этот бог дал ирландцам практически все ремёсла и искусство; одной из его ипостасей, вероятно, является бог Огмий, давший кельта огамическое письмо.
К той же божественной сущности принадлежат дравидийский Рудра, индуистский Шива, славянский Велес, скандинавский Один, германский Вотан, римский Меркурий.
Шива, также изначально скотоводческий бог, позднее , при развитии индуистской традиции в рамках деления мира на материальный и нематериальный стал олицетворять материальную субстанцию вселенной и её деструктивную силу( улавливаете связь с понятием "паника", произошедшей от имени Пана). Танцем Шивы заканчивался очередной вселенский цикл: мир рушился и самосоздавался заново. Один дал миру руны, принеся себя самого себе же в жертву ради познания вселенской мудрости. Он же был первым в скандинавской традиции эрилем и шаманом. Он имел свою тёмную ипостась в виде бога Локи, и светлого ,и тёмного одновременно. Локи олицетворял собою силы хаоса .ибо вступал в сношения с великаншами и рождал монстров и тёмных сущностей: Хель, волк Фенрир ит.д. Также он уличал богов в их слабости, чем и заслужил их немилость. В скандинавском пантеоне он считается тринадцатым по счёту асом(богом). Славянский Велес также назывался "скотий бог", что говорит о его принадлежности к покровительству скотоводства. Одной из его ипостасей был мировой змей , сковавший кольцом своего тела землю. Другой его ипостасью был Хорс - бог с телом человека, головой пса и ногами козла (не напоминает ли Пана?). тёмной ипостасью Велеса был Чернобог ,олицеворение загробного мира и изначальной природной силы, что непосредственно роднит его с Шивой. Более того, если сравнить две главные триады славя и индусов по принципу " рождение, созидание и разрушение", то у славян это Род, Белобог(Перун?) и Чернобог, а у индусов - Брахма, Вишну и Шива. Таким образом мы видим, что несмотря на большую географическую отдалённость, сакрально-мировоззренческая концепция у этих двух индоевропейских народов практически идентична. Следовательно, у неё существовала единая первооснова до расселения индоевропейцев, ибо обе эти концепции официально сформированы независимо друг от друга.
Из этого раздела мы делаем вывод, что многие народы земного шара при начале интенсивного развития социального сознания и развития культуры, как следствия этого процесса, формировали в своём сознании божественную сущность, воплотившуюся у разных племён в тех или иных богов, которая и отвечала за процесс развития личности вцелом и культурного аспекта личности вчастности. Также мы можем заключить, что одной из главных прерогатив становления общества стало скотоводство, как один из первых шагов к постоянному контролируемому самообеспечению продовольствием.
Принципы внутри- и внерелигиозных отношений.
Люди как правило боятся ночи и радуются свету. В сакральном плане это выражается в сочувствии людей светлым, "добрым" богам. Жертвы ,конечно, приносились и тем и этим: светлым - за то, чтобы победили тёмных богов, тёмным - за то, чтобы они в случае победы не обрушили гнев на людей. Светлые боги обитали, как правило, на небесах, тёмные - под землёй. Эти две группы богов олицетворяли собой непрерывно враждующие кланы, целью которых было полное влияние на людей. В любом календаре был зафиксирован ряд периодов, чаще всего связанный со сменой времён года, которые знаменовали собой исход тех или иных цикличных битв, проходивших в мире богов. Так у кельтов время от Самайна (1 ноября) до Имболка (1 января) было время зимы и господства злых сил. В Египте Амон-Ра каждую ночь сражался с Атотом за право снова светить земле на следующий день; в Греции боги наземного и подземного мира не враждовали (силы были неравные: подземным считалось меньше), зато боги раз и навсегда победили Крона и Титанов, свергнув их в Тартар; у бриттов светлый бог Гвидион битвой с тёмным богом Придери раз и навсегда решил многовековой спор обладания определённым набором артефактов, дававших неограниченную власть той или иной группировке; скандинавские боги питали непреодолимую неприязнь к великанам (ётунам), порождениям и олицетворениям хаоса. Но стоит заметить, чем холоднее в климатическом параметре территория на которой жил тот или иной народ, тем компомиснее были светлые боги с тёмными, ибо тёмные боги, как правило, олицетворяли тьму и зиму. Прослеживается дуальность тех или иных божеств6 у славян это Велес, у германцев - Локки.
При складывании родо-племенных отношений каждое племя имело своего духовного и светского лидера. На более раннем этапе им мог быть один и т от же человек: он решал военные, экономико-социальные и духовные вопросы: был военным предводителем, главой племенного совета и верховным жрецом (или шаманом). Наглядным примером этого могут служить король Эохайд у гэлов, Вяйнямёйнен у финнов а также многочисленные израильские "судьи". Позже функции светского и духовного правителя претерпели дифференциацию, а у славян, например, к девятому веку функции светского правителя тоже разделились надвое: совет старейшин возглавлял "дедич", он решал внутри племенные вопросы; племя на войну вёл "оттич", он возглавлял дружину и тренировал боеспособное население.
Вождь получал власть от жреца, представлявшего волю богов, и со своей стороны обеспечивал стабильность жреческого института в рамках племени. В некоторых случаях, например, у евреев, светский лидер Моисей назначал первосвященники - своего брата Аарона и узаконил передачу первосвященнического сана по наследству в его семье. Но здесь есть некая оговорка: Моисей считался пророком и первопричинным представителем воли Иеговы.
Далее любая власть правителя провозглашалась волей богов, и её не рекомендовывалось оспаривать народу. Гарантом власти выступало жречество, всеми илами поддерживавшее официальную религию. А вождь свою очередь способствовал процветанию жречества, т.к. на этом институте строилась идеология племени и, следовательно, держалась власть самого вождя.
Божественной волей считались и законы: государственные и устные, на основе вековых традиций составленные; следует учесть, что вторые, как правило, являлись продуктом первых. Более всего этот факт подтверждают такие сборники законов, как "Салическая правда" во франкском королевстве и "Русская правда" в Киевской Руси. На территории Междуречья сохранился цельный барельеф с изображением верховного бога Шамаша, вручающегося глиняные таблички с законами царю Хаммураппи, одному из прогрессивнейших шумерских правителей. Иегова вручает Моисею, как лидеру еврейского народа "Десять Заповедей" на горе Синай. С "Десяти Заповедей" начинается составление норм быта и нравов в рамках племени, начиная с поана расположения лагеря, заканчивая поведением женщины во время месячных. Восток вообще всегда отличался скрупулёзностью постановлений в области поведения, ибо все отношения там до сих пор опираются на религиозные догмы. Но именно доскональному раскладу отношений евреи обязаны сохранением иудаизма в более-менее чистом виде вплоть до наших дней.
Гето- дакийский король Буребиста не без помощи верховного жреца Деценея составил "Белегины" - кодекс законов, сохранивший свою значимость вплоть до завоевания Дакии римлянами (106 год н.э.). Индуистские "Веды" прямо делят общество на четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), оправдывая дифференциацию - заметьте! - не с социально-экономической, а именно с божественной точки зрения. Традиция островных кельтов предписывала выбирать и провозглашать верховного драгона (короля) в главном британском святилище - Стоунхендже, в присутствии высших друидических санов.
На основе законов, данных богами, развивался и светский кодекс воинского сословия, как основной силы, на которой держались языческие государства. Воины в этих случаях пытались подражать богам. Отсутствие страха перед судьбой у германцев, славян и кельтов было отражением решительного и беспристрастного поведения богов, тоже нередко вступавших в битвы с гигантами и чудовищами, не зная, исхода конфликта наперёд. Согласно мифологии, почти все скандинавские боги должны погибнуть в Последней битве (Рагнарёк). У скандинавов за оскорбление воина в области гомосексуализма оскорблённый мог убить обидчика на есте, даже не вызвав на поединок.
В наличии у многих народов была кровная месть, но беспрерывная цепь убийств могла прекратиться при выплате убийцей семье убитого т.н. дикой виры, ибо далеко не всегда за жизнь человека нужно было расплачиваться жизнью: человек в первую очередь оценивался, как рабочая сила и средство помощи и защиты рода. В зависимости от его положения в обществе и физических возможностей обвинялся размер виры.
Что касается непосредственных отношений народа с божеством, которого он чтил, то основная его часть осуществлялась через жреческо-священнический институт. Жрецы приносили богам жертвы и молились за племя (народ, гос-во) ,они же и получали свыше ряд знаков, свидетельствовавших о тех или иных решениях богов. О видах молитв было сказано выше, но здесь следует оговориться, что молитвы были как сольные (совершались одним жрецом, чаще всего, главой иерархии) , так и коллективные (с участием других членов жреческого ордена, а в некоторых случаях - и представителей народа). Так например происходило при ежегодном жертвоприношении Кромм Круаху на ирландской равнине Маг Слехт. Естественно, молитвы сопровождались жертвами, затем следовали знаки, принял бог жертву или нет.
В разряд общения с богами входили обрядовые танцы, оргии и даже театральные представления; всё зависело от специфики культа божества. В честь Диониса ,например, устраивались винные и сексуальные оргии, сопровождаемые актами бичевания и самобичевания. У кельтов на Бельтэйн было примерно то же самое, но с масками на лицах и без экзекуций. Кстати, ребёнок, зачатый на Бельтэйн от кого бы то ни было (маски не позволяли знать случайного папочку в лицо) ,считался священным и принимался в семью матери.
Определённые дни в народных календарях были посвящены тому или иному божеству; в этот день и устраивались соответствующие мероприятия.
В древности существовал ещё один вид социальных элементов, представители которого зачастую не были причастны к официальному жречеству или были вытеснены им на определённом этапе; эти люди, как считалось, тоже общались с богами. Это были шаманы, барды, эрили, вёльвы( прорицательницы), пророки, разного рода медиумы и убогие (юродивые на Руси или дервиши на арабско-мусульманском востоке, например).
К мнению шамана прислушивались и жрецы и миряне. Зачастую у народов крайнего Севера, Сибири, Северной Америки, Африки шаманы исполняли функции жреца ,но это мог делать и вождь. Барды и эрили зачастую просто исполняли функцию поэтического общения с высшим миром. Прорицателям являлись видения, они их истолковывали и оглашали людям. Убогих кроме суеверных людей никто более всерьёз не воспринимал.
"Божественный" комплекс вины.
Феномен библейского грехопадения, как показали исследования, не уникален в своём роде. Очень многие народы и племена на протяжений истории подсознательно испытывали перед богами чувство вины. И далеко не всегда всё сваливают на пресмыкающегося искусителя.
"Запретным плодом" в греческой мифологии был огонь ,который принёс с Олимпа людям титан Прометей, грубо выражаясь, представитель группировки, потерпевшей поражение в борьбе за власть; этим самым Прометей бросил вызов "правящей партии Олимпа" и был наказан Зевсом. Люди осознавали, что Прометей страдает за них самих, и именно за умение обращаться с огнём на них гневается Зевс. Этот комплекс вины стал генетическим достоянием древних греков на многие века. Одна из попыток его нейтрализовать - миф об освобождении Гераклом Прометея и прощение последнего Зевсом. Боги гэлов вообще были изгнаны людьми в сидхи, и ,возможно, более поздние потомки Мил Эспэйна боялись, как бы у богов не возникло желание отомстить.
Размышляя над этим феноменом, в той или иной степени проявлявшимся у всех народов мира, я пришёл к следующему выводу. Как только человек развился до такой степени, что смог вольно пользоваться недавно возникшем у него разумом, он мог позволить себе примерно такую мысль: "Всё, что окружает меня - неплохо( т.е. жить можно), но ведь можно сделать так ,чтобы всё было лучше." С этого дня мысль человека и пошла вразрез с мыслью природы. Дальнейшее развитие человечества показывает нам, что мыль эта дала неутешительные всходы. Может быть, это и есть тот самый адамов первородный грех ,а все религии - лишь подсознательные попытки вернуться назад, в природу ,в Единый Космос?
Вера в загробную жизнь.
Представление о загробной жизни было заложено в человеке изначально. Очевидно, этот фактор является результатом понимания жизненного пути, как непрекращающегося процесса и восприятие его как на физическом, так и на внефизическом уровне. Однако, мы не можем утверждать, что древние воспринимали загробный мир, как нечто внефизическое. Они могли осознавать фактор смерти, как внефизический переход из одной материальной среды в другую материальную среду обитания. Это подтверждают многочисленный археологические раскопки, показывающие, что человека в загробный мир снабжали всем необходимым до смерти, дабы он ни в чём не нуждался в загробной. Рассуждая об этом, скажете, что они верили пресловуто и однобоко. Отнюдь. Душа человека в загробной жизни должна была обрести покой при условии, что о ней позаботятся оставшиеся в живых родные. Каждый народ заботился по своему. Египтяне, по свидетельству Геродота, добросовестно бальзамировали тело усопшего, ибо считали, что душа, т.к. она бессмертна, хоть и покидает тело, но может вернуться в него в любой момент. Скорее всего это мировоззрение возникло в результате этно-географических нюансов: жаркий климат Египта предрасполагал к усиленному сохранению всего ценного от жаркого солнца и ,следовательно, нещадно высокой температуры воздуха - продуктов питания, домашней утвари, даже собственного тела и т.д. Следовательно, это восприятие и передалось биритуалистической традиции. Душа у египтян называлась ба, но она имела своего "двойника" под названием ка. Это в понимании египтян было необходимо при наличии того факта, что умерший должен предстать перед богом Тотом (до этого её судил бог Осирис). Поэтому ка представала перед Тотом, а ба могла рассчитывать на возвращение в тело в любой момент. Нужно заметить, что ка и ба рождаются одновременно и означают телесную и духовную сущность человека соответственно. Это и доказывает, что представления египтян о загробном мире, как о материальной среде, действительно имели место. И не только у них. Как правило, любое мумифицированное тело рано или поздно разлагалось, и древние об этом знали. Поэтому тело параллельно с обрядом захоронения "дублировалось": из камня или гранита высекались портретные статуи, из различных материалов изготавливались фигурки ка. Материализованный ка назывался ушебти - ответчик. Ушебти ложили в маленький саркофаг и рисовали на нём портрет умершего, иногда со всей семьёй, чтобы боги знали и помнили, с кем из умерших родственников должны увидеться умиравшие в дальнейшем люди. Так как в Иалу, загробном мире египтян, ввиду чёткой социальной иерархии Египта, сохранялось деление на классы, о чём свидетельствуют атрибуты деятельности, найденные в гробницах умерших, то ка ,попадавший к Тоту, должен был работать так, как делал это в загробном мире, да к тому же отвечать за свои поступки перед вышеупомянутым богом. За него это делал ушебти - копия ка, но не сам ка. По видимому, эта практика вошла в обиход у низших социальных слоёв Египта, не желавших батрачить и после смерти, а потом её восприняли и другие слои египетского общества.
Нордические племена, согласно своему сравнительно суровому климату, практически подсознательно полагали, что душа умершего не должна долго оставаться в мёртвом теле вчастности и в земных сферах вообще - ввиду климатических условий данных широтпано или поздно разлагалось, и древние об этом знали.ре, как оматериальной средесть человека соответственно.овне. душа могла не очень то хорошо себя чувствовать вне живого тела или внутри мёртвого. Поэтому норды всегда желали, чтобы душа умершего поскорее рассталась с телом и отправились в высшие сферы. В практике захоронений преобладал обряд кремации - так душа быстрее освобождалась от тела, которое просто переставало существовать ввиду сжигания оного. Если хотели, чтобы человек в следующей жизни родился рабом, его закапывали в землю в позе эмбриона. Эту практику, сменив её значение переняли у нордов христиане по мере распространения их учения на север. Конечно, находят и знатные захоронения с целым оружейным арсеналом , убитыми слугами и животными(например, захоронение в Саттон-Ху, Англия); это может говорить о прямом родстве и общей прародине мировоззренческих взглядов Пояса Тота и Пояса Луга. Известно также, что славяне и германцы провожали своих умерших воинов в последний путь на ладьях, которые заранее поджигали. Следует оговориться, что в понимании германцев герой на горящей ладье приблизится к окраине земли и вознесётся в Асгард, к Одину; а славянский воин попадёт таким же путём в Ирий по Звёздному Мосту, если, конечно, его неправедные дела не потянут его с Моста вниз. Любопытно следующее: какие природно-социальные условия подвигли тот или иной народ структуризовать свой загробный мир по какой-либо схеме. Египтяне помещают свой мир мёртвых под землёй, буквально, в другой плоскости, где наземная социальная структура сохраняется, и следовательно, память у мёртвых о жизни на земле также не стирается. Эреб греков и римлян также находится под землёй, но памяти умершие лишаются, а следовательно, и социальных привилегий - тоже ; лишь единицы попадают на Олимп, некоторые - просто на небо, в виде созвездий. О возможной иерархии загробного мира кельтов мало что сказано, но известно, что он находится под землёй. Подземный мир есть и у индусов, и у евреев, и у скандинавов, хотя скандинавский Хель - место для пребывания всех не-героев, место весьма угрюмое, хотя и не располагающее к страданиям, также как и еврейский шеол. Концепция подземного мира была разработана у индоевропейцев ещё до их столь обширного расселения, и идея самой подземности "загробия", вполне возможно, выражена страхом перед вероятной опасностью глубоких пещерных ходов в то время, когда люди кроме пещер ещё никаких жилищ не признавали. Общее для всех мифологий представления о изначальном мраке на земле вызвано самореакцией на животные инстинкты раннего человека, помноженные на такую глобальную трудность бытия, как ледниковый период, ибо у индоевропейцев на заре их расселения холод зачастую и являлся синонимом мрака. Представления о высших и параллельных мирах постепенно возникло вследствие развивавшейся концепции космического строения мира. Шаман Талиесин впадал в транс и переносился на своей колеснице вместе с королём Артуром в Аннвн, загробный мир бриттов; эддическая Брюнхильда умирает, встаёт со смертного одра, садится на колесницу и едет в Хель. Одиссею в бессознательном состоянии мнится, что он прибыл в Аид и вопрошает Тиресия об исходе своего путешествия. Ахилл, впадающий в боевой транс, видит перед собой бога Аполлона, выступившего на стороне троянцев, и ранит его. Древние практически не видели границ между зримым и незримым миром, они все являлись неотъемлемыми частями Космоса, хотя и имели свои определённые границы. В подземные миры индоевропейцев можно было войти, но редко удавалось выйти, ибо пребывание в подземном мире предполагает определённое состояние души, при котором к жизни в мире людей уже нельзя будет вернуться. Аид стережёт пёс Кербер, Аннвн - гончие Аравна и Мирддин, бог Моста Лезвия. Путь в "загробье" тоже всем заранее известен. Путь символизирует собой сам процесс перехода из одного состояния в другое: умерших индусов ведёт в подземный мир Яма, у которого из одной из рук вместо кисти торчит петля; Гермес-Психопомп ведёт душу в Эреб и следит за тем, чтобы Харон перевёз её через Стикс, заранее дав испить из Леты для забвения памяти; Звёздный Мост(Млечный Путь) ведёт в славянский Ирий, Мост Лезвия - в бриттский Аннвн. Некоторые смельчаки взламывали код "загробья" и врывались туда без спросу: Орфей - за Эвридикой, Геракл - за Кербером, Тесей..ещё за чем-то, Одиссей и Эней - за знанием своей судьбы, король Артур с Мерлином - за Котлом Аравна ит.д.
На территории Пояса Гермеса, начиная с догомеровского периода, умершим вдали от родной земли героям воздвигали кенотаф, дабы душа его, которую призывал служитель культа во время особого обряда, не носилась неприкаянной по миру от мысли, что её не помнят в родных местах, а отправлялась прямиком в Эреб. Умершим героям воздвигали гробницы и приносились жертвы.
Феномен христианства.
Решается судьба Рима - да что там Рима - всего человечества! Константин, провозгласивший себя императором аж в 306 году только сейчас, в 324, получил шанс с диоклетианской тетрархией в лице т.н. восточноримского императора Лициния, разгромленного в битве у Хрисополя Фракийского, и Максенция, ранее побеждённого у Мульвиева моста в 321 году. Как раз именно перед этим сражением будущий общеримский император имел видение. На небосводе ему вдруг явился крест, и слова были начертаны на нём. Надпись гласила: "Сим победиши!". Радостный император с мыслью об обращении себя в христианство дал команду к наступлению и победил. Это легенда. По всей вероятности она была сочинена в результате разыгравшейся фантазии кого-нибудь из церковных летописцев и долгое время считалась подлинным отражением данного события. На самом деле, судя по всему, император и новый бог заключили взаимовыгодную сделку: Христос дал гарантию на свой протекторат Рима ,а Константин взялся где кнутом а где пряником обеспечивать Христу многочисленную паству. Официальной христианизации, как известно предшествовал Медиоланский эдикт 313 года, изданный Константином и его соправителем Лицинием ещё когда интересы этих двух кесарей не пересекались. Ещё раньше восточно-римский кесарь, старый Галерий Максимиан, на смертном одре приказал всем христианам молиться за его душу, взамен пообещав им свободу вероисповедания на всей территории восточной части Империи, что свидетельствует о том, что первое табу на христиан отменили именно в будущей Византии.
Медиоланский эдикт впервые "покупал" услуги христиан, что обусловило дальнейшее ржавение механизма изнутри. Племянник же Галерия Максимин Дайя проводил политику антихристианскую, хотя разрешил христианам безбоязненно собираться и совершать молитвы. Этот Максимин Дайя откопал где-то в старых архивах Иерусалима записи допроса Иисуса Христа и приказал их опубликовать и включить в школьные программы по грамматике. Естественно, в данных протоколах слова Иисуса были полностью изменены и искажены, и изучение оных влекло к зарождению в душе обывателя неприязни к христианству. Правда, ненадолго.
Медиоланский эдикт повелевал вернуть христианам всё ранее конфискованное у них имущество. Константин и Лициний этим эдиктом обусловили скорый крах Империи, лишившейся монополии культа Олимпийских богов ( не считая культа Митры, о котором речь пойдёт позже).
В 325 году состоялся первый Вселенский собор христиан в Никее, где император напрямую поставил вопрос о структуризации церкви и разработке её чёткой иерархии. Константин, тогда уже покончивший со ставшим к тому времени неугодным соправителем Лицинием в битве у Хрисополя, стал инициатором и идеологом этого события, поставив главам христианских церквей весьма интересное условие: для беспрепятственного функционирования христианства Иисуса из Назарета должны были провозгласить...богом. Интересно звучит, правда? Всё дело в том, что последователи учения Иисуса считали его великим учителем, обладавшим некой целительной силой, пророком, но никак не богом. Те моменты из Евангелий, где Иисус говорит о еврейском боге Иегове, как о своём отце трактовались, как осознание тесной духовной связи между ним и пророком Иисусом, но никак не могла идти речь о родстве этих двух личностей. Епископы и пресвитеры, собравшиеся в Никее, поняли, что провозглашения Христа богом отнюдь не помешает деятельности церкви и пошли на это. Правда, не все. Путём голосования "божественность Христа" победила с небольшим отрывом от противоположного мнения. Далее, по всем нормам сакрального восприятия древности, бог, рождённый на земле, не мог родиться путём физического соития. Следовательно, за непорочное зачатие Марии, матери Иисуса, от бога Иеговы также было проголосовано. На Константинопольском соборе в 381 году был разработан "Символ веры", оговаривавший основные концепции этих нововведений, включая божественную триединость (отец - сын - святой дух), также был разработан догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Согласно новой установке начал формироваться - и где-то скрытно переписываться - канон церкви, где из приблизительно восьмидесяти Евангелий о жизни Христа были отобраны только четыре, отвечавшие новым запросам и догматам.
Так император заручился поддержкой влиятельнейшей религиозной организации, одаривая "передовиков" её землями и принимавший в ряды своей армии молодых христиан, поступавшихся нормами христианского "пацифизма". Константин провозгласил себя наместником бога в Империи. Теперь Рим нёс в земли варваров не только "просвещение". Но и новую веру, "самую истинную веру на земле".
Христианская община непосредственно в городе Риме стремилась сделать свой епископат главенствующим в Империи по принципу важности городов. Мотивацией служило предание о пребывании апостола Петра, лидера первых апостолов, в должности римского епископа (папы). Но основной плацдарм строительства церкви базировался всё-таки в Греции.
Никейский Собор возымел немало противников из числа заседавших на нём святых отцов. Догматы Собора отвергались Арием, продолжавшем видеть в Христе лишь человеческую сущность. Арианство распространялось среди плебса Северной Африки и германских федератов. Арианином был и дако-римлянин Вульфила, переведший для вестготов Библию. Ариане жестоко преследовались, как еретики. Многие из них бежали из Империи и дошли аж до Китая. Преследовались также и монофизиты, учившие о единой природе бога, что говорило об обладании Христом лишь божественной сущности. В Нумидии обосновалась ещё одна ересь - агонистизм, деятельность которой была направлена на социальное противостояние официальной церкви. Рассвет движения пришёлся на 400-е годы. Следовательно, уже на ранних этапах официализации христианства мы имеем налицо недовольства социального плана среди единоверцев.
К слову сказать, сам Константин до конца своих дней даже не думал принимать крещение. Его крестили на смертном одре и то лишь потому, что находившийся при смерти император ввиду потери способности двигаться и разговаривать, не мог этому препятствовать.
Именно таким образом христианство начало своё триумфальное шествие по миру: путём потакания обстоятельствам ради получения большей выгоды, путём самообмана и обмана других, путём внутренней грызни , интриг и открытых конфликтов. Христианство среди мировых религий явилось практически единственным в своём роде феноменом. Зародившись на Ближнем востоке, как одна из школ народного иудаизма, для простых людей, чуждых соблюдения пунктов Закона ,христианство получило распространение не только среди населения Иудеи и Галилеи, но и среди евреев средиземноморских диаспор а также - среди автохтонного населения территорий, где эти диаспоры находились. Имея концепцию, близкую социальным низам, а также отсутствие какого-либо "небесного" лидера, христианство обрело огромное количество приверженцев, став ко времени правления Константина весомой силой в Империи. Но после Никейского собора христианство стало строиться на "дырах" в теории и несовпадение этой "теории" с "практикой". Так например основной принцип Нового Завета, простыми словами звучащий "кто не с нами, тот против нас", отчётливо чувствующийся в Откровении от Иоанна, был введён в писание лишь после 325 года ,как наиглавнейший держатель богобоязненных людей в рамках. Далее я попытаюсь изложить по пунктам основные противоречия в христианских постулатах, о некоторых из них говорилось и выше, а также основные способы продвижения своего учения в массы там, где это не получалось сделать мирно, честно и открыто.
1. Христа несанкционированно сделали сыном Иеговы, насчёт чего у самого Иеговы, того, кому поклоняются евреи, разрешения не спросили. Мать Иисуса путём голосования сделали девственницей, не спросив у неё самой на это разрешения. Следовательно, в христианство нагло перекочевал языческий принцип мужского и женского начал в лице бога - отца и Марии.
2. Все книги христиан, не подходившие под новые стандарты, назвали апокрифами и не включили в канон, автоматически выводя их из употребления. В оставшихся книгах очень многое правили: так например роль римлян в казни Христа была смягчена по максимуму, ибо не стоило оставлять всё, как есть, когда первый человек в империи помогает встать на ноги.
3. Христианские проповедники, не смотря на то, что несли "Истину непросвещённым", охотно шли на компромисс с язычниками, принимая и переиначивая их традиции, а затем полностью подминали местную культуру под стандарты церкви. Хотя Писание предписывает "нести свет" язычникам, но не переиначивать их культуру на новый лад.
4. Богобоязненные христиане уничтожили в Галлии и Британии за сто лет больше священных рощ друидов, чем Цезарь, Клавдий и Светоний вместе взятые. Вера, видимо, оправдывала всё. Даже такие средства.
5. Для укрепления авторитета церкви в ранг святых возводились древние боги (Бран, Бригитта, Дану), расчётливые государственные деятели, видевшие в христианстве лишь орудие удержания власти( Хлодвиг Меровинг, Владимир Первый князь Киевский, Штефан Третий Мушатин господарь Молдовы).
6. Концепция воскресения Христа была взята из основы общеиндоевропейского архетипа умирающего и воскресающего бога, как символ смены пассивной и активной деятельности природы (Бальдр, Осирис, Митра, Луг ,Ярило ,Адонис)
7. Днём рождения Христа стал день 25 декабря, день рождения Юпитера, Осириса и аравийского бога Дусара.
8. В результате "компромиссного" симбиоза христианской и языческих традиций произошло слияние двух пасх: иудейской, посвящённой памяти "египетского пленения" и языческих весенних календ, посвящённых празднеству в честь воскресения бога - олицетворения природы.
Христианство , появившееся в лоне иудаизма и в скором времени от него оторвавшееся и следовательно лишившееся своей идеологической базы ,вбирало в себя любые приемлемые культурно-религиозные элементы, изменялось под влиянием мировосприятия большинства новообращённых. За искажением исконной своей идеи и обожествлением основателя последовала полная деградация и уродование религиозных норм и взглядов. Большинство изменений диктовались исключительно жаждой обогащения. И именно в связи с этим христиане сделали своего бога подобным им самим ,как бы это ни звучало странным: согрешил человек ,пришёл в церковь, поставил свечку, покаялся - бог ему и простил.
Феномен иудаизма.
Мы не будем рассматривать здесь основные постулаты данной религии, оговорим лишь её корни.
Как странно бы это ни звучало, но древние евреи изначально были...многобожниками. Они чтили богов, входивших в общесемитский пантеон (Молох, Астарта, Ваал, Адонис и т.д.), а также и собственных локальных (племенных богов). Таким богом изначально был Яхве (Иегова), отвечавший за огненную стихию и являвшийся своим преданным почитателям в образе льва а позднее - быка. Помните историю с горящим кустом и огненным столбом? У евреев существовал также и другой бог - Элохим, что в переводе означает "много богов". Этот бог многолик, и намёки на него сохранились по наши дни. "Сотворим человека по образу НАШЕМУ и подобию" - говорится в первой главе книги Бытие Ветхого Завета. Более того, в основу первых глав Ветхого Завета легло два списка мифов: т.н. "Яхвист" и "Элохист"(объединены в 8-м веке до н.э.), где речь идёт о двух разных богах-демиургах. Яхве - антропоморфный бог , гуляющий по Эдему, от которого Адам может спрятаться. Элохим - более бесплотная субстанция, он вроде бы везде и в то же время нигде.
У Яхве была супруга - Анат, об этом говорится в папирусе 5 века до н.э., найденном в еврейской колонии египетского города Элефантины. Этот культ - один из немногих женских культов евреев, не уничтоженный суровым ближневосточным патриархатом.
Следует заметить, что у большинства евреев изначально (15-13 вв до н.э.) доминировал генотеизм, когда племя выбирало себе в качестве покровителя какого-то одного Бога. Ещё один довольно известный бог евреев - Саваоф (Цебаот) был богом войны. Его славили перед битвой и благодарили по факту победы. Другие боги евреев носили имена Бетэль, Шаддай ,Эль-Эльон, Рад-ио (бог воды) и т.д. Священным деревом евреев был дуб ,пример тому - алтарь Авраама у дуба в Хевроне. Тёмными богами были Сатан-ил ("злой бог"), одно из самых архаичных мужских божеств, и Азазел, бог пустыни. Ему приносились жертвы в виде козла, на которого священник накладывал руки и как бы передавал все грехи племени за промежуток времени между прошлой и этой жертвами. Затем козла под улюлюканье выгоняли в пустыню, и считалось, что его находит и съедает Азазел. Козла приносили в жертву и Яхве ,что повлекло за собой постоянное противопоставление его и Азазела. Одна из ипостасей общесемитского бога Ваала, имеющего непосредственной отношение к древнему индоевропейскому архетипу ,носит имя "Ваал-Зебуб", повелитель мух. Этот бог с развитием кабаллистического а затем и христианского мистицизма приобрёл черты демона и стал именоваться не иначе как Веельзевул. Иудео-христианские "бесы" обязаны своим наименованием египетскому богу веселья и пляски ,имя которого звучало аналогично.
Что касается одной из самых значимых фигур иудаизма, Моисея, то его образ схож с архетипом бога-законодателя, аналогичного греческому Миносу, египетскому Менесу, индийскому Ману, китайскому Му (заметьте, даже этимология похожа), а также - полулегендарным личностям древности - шумерскому царю Хаммураппи, Киниру Пафосскому ,первому жрецу Афродиты, Эвмоплу ,учредителю элевсинских мистерий и т.д. другая версия говорит о причастности Моисея к обзеиндоевропейскому архетипу Рогатого Бога. Намёк на этот факт можно увидеть и в Библии: в книге Исход ,когда Моисей спускается с горы Синай со скрижалями; один из ранних списков говорит, что "голова его была увенчана рогами". Но переводчики "Септуагинты" вышли из этого положения, путём игры слов "объяснив", что голова Моисея была осенена лучами света. Само же Пятикнижие Моисея не может принадлежать его перу, ибо в нём идёт речь и о смерти Моисея, о которой он, естественно, писать просто не мог. Но те фрагменты книг Исход, Левит и Второзаконие ,которые говорят о правилах поведения и правовых законах, один в один списаны с законов Хаммураппи, египетского религиозного манускрипта "Амен-ем-опе".
Ещё одна версия говорит нам о принадлежности Моисея к жреческому сословию Египта , его путешествию в заброшенную столицу Эхнатона и знакомству с письменами о едином боге Атоне на стенах соответствующего храма. О сходстве культа Атона и позднего культа Яхве говорят многие учёные.
Многобожие было в ходу на территории расселения евреев ещё при Соломоне. Библия говорит нам, правда, уже в своём контексте, о строительстве Соломонов храмов Ваалу, Астарте и другим богам. И лишь царь Иосия ,один из потомков Соломона ,запретил приносить жертвы "на высотах и в священных рощах", но делать это лишь в храме Яхве в Иерусалиме. Так начала пропагандироваться идея "один бог, одно государство, один царь". Культ Яхве по сущности своей больше всех подходит на роль единого бога, к тому же его храм был самым богатым в Иерусалиме. Со временем его культ включил в себя культы Саваофа и Элохима. Моисей сделался его пророком, Иисус Навин (Иошуа Нун), солярный бог, - учеником и преемником Моисея, бог грозы Илия - вторым по значимости пророком Израиля, а ещё один солярный бог, Самсон (сравните этимологию этого имени с именем шумерского бога солнца Шамашем) - судьёй евреев, судившем от имени самого Яхве. Кстати, история жизни Самсона, приведённая в Библии ,по всей вероятности является бледным отражением мифов о Геракле, проникших на Ближний Восток в результате походов александра Македонского.
Канон иудаизма - Танах, состоящий из Торы ("Моисеево Пятикнижие"), Небиима (книг пророков) и Кетубима (Писаний) начал формироваться жрецами Яхве , начиная со времени правления Иосии. Туда включали древние легенды, иногда переделанные до неузнаваемости ,переделки мифов других народов и образцы древнееврейской поэзии, сложившейся преимущественно под влияние Египта и Греции. Наидревнейшим фрагментом Танаха считается "Песнь Девооры" (5-я глава Книги Судей), датируемая 13-м веком до н.э. Миф о сотворении мира был РАЗРАБОТАН лишь в 9-М ВЕКЕ ДО Н.Э. ,но НИКАК НЕ РАНЬШЕ. В 8-м веке появляются первые пророческие книги. Такие книги .как "Екклезиаст" ,испытавший на себе влияние греческих философских школ, "Песня песней" ,"Псалтирь" очень долго не хотели включать в канон, но пришлось принять во внимание тот факт ,что эти книги очень почитались в среде еврейских диаспор средиземноморья.
После "вавилонского плена" среди евреев также были окончательно запрещено почитание идолов. Идеологи иудаизма, названного так по названию государствообразующего племени Израиля того времени - племени Иуды, говорили, что единый бог бесплотен и пребывает везде и нигде и только иногда являет себя в разных образах.
В 444 году до н.э. священник Ездра опубликовал Тору.
Таким образом мы видим ,как на основе свободного почитания многих характерно этнических богов по мере становления и развития государства и узурпирования верховной светской и духовной власти сформировалась религия, главным постулатом которой является единобожие ,и как из обыкновенного племенного бога сделали верховного демиурга, "принудив" всех других богов либо исчезнуть или слиться с культом Яхве, либо занять статус рангом ниже (ангелы, герои, пророки ,судьи), а то и хуже - антагонизировать "слепленному" единому богу в качестве тёмных ангелов. К сожалению мы не затронули здесь ещё много теребящих душу вопросов относительно описанных здесь нами тем, но мы искренне надеемся, что прочитавший этот очерк в скором времени лично начнёт интересоваться вопросами общества и религии и предпримет собственную попытку исследовать эти пласты знаний.
Библиография.
1. Библия. Синодальный перевод
2.Энциклопедия кельтской мифологии. Эксмо,2002.
3.Г.Л. Олди. "Герой должен быть один"
"Одиссей, сын Лаэрта"
"Чёрный Баламут".
4.А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада "Бхагавад-Гита, как она есть."
5."Шри Ишопанишад"
6.Веды.
7."Рамаяна".
8."Махабхарата".
9."Похищение быка из Куальгне".
10."Мабиногион".
11."Старшая Эдда".
12."Младшая Эдда".
13.Исландские саги.
14.Цезарь. "De bello gallico".
15. Античная литература, хрестоматия; пол редакцией А.А. Тахо-Годи.