Климов Владимир Васильевич : другие произведения.

Снежный барс небесный вариант

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Сценарий видеофильма про барса может стать и самостоятельным романом о редком и тотемном алтайском высокогорном животном.

  
  
   Сценарная идея видеофильма
  СНЕЖНЫЙ БАРС - небесный вариант
  
  /в погоне за исчезающим образом/
  
   ... Что же касается видеофильма, то кроме экспедиционных будней, уникальной природы и ее соответствующих обитателей - мы собираемся особо остановиться на "мифологическом образе" снежного барса, на том, что почти всегда ускользает и от зоологов, и от этнологов, пытающихся изучать этот поистине загадочный вид животного. Из всего семейства кошачьих - именно о снежных барсах известно менее всего (живет в горах, охотится ночью, тщательно избегает человека - да и не нападает на него никогда). Крайне немногочисленные сведения о жизни снежных барсов почти без изменения кочуют по различным справочным изданиям и на протяжении многих десятилетий - мало, чем пополняются.
   А зверь этот - медленно и как бы незаметно - уходит. Уходит неузнанным, непонятным, неразгаданным. На сегодняшний день во всем мире на свободе осталось не более 2000 особей этого прекрасного хищника. И с этим живым существом столь же незаметно исчезает какая-то очень важная, но непонятная духовная часть нас самих. Вероятно - фильм будет именно о том: какую именно часть собственного духа мы так бодро и успешно уничтожаем? И это - несмотря на все "природоохранные мероприятия", многочисленные экологические фонды, симпозиумы, и многое-многое другое. И если мы не в состоянии все это спасти - от самих себя - то давайте попытаемся хотя бы что-то понять - если успеем...
  
   _____________________________________________
  
  
   У одного из лучших писателей 20-го века Эрнста Хемингуэя - есть рассказ - "Снега Килиманджаро", - который предварен загадочным и в высшей степени символическим эпиграфом. Тем более, что чисто внешне этот эпиграф оформлен в виде простого документального факта. И этот факт - следующий.
  
   "Килиманджаро - покрытый вечными снегами массив высотой в 19710 футов, как говорят, высшая точка Африки. Племя масаи называет его западный пик "Нгайэ-Нгайя", что значит "Дом Бога". Почти у самой вершины западного пика лежит иссохший мерзлый труп леопарда. Что понадобилось леопарду на такой высоте, никто объяснить не может".
  
   Леопарды и снежные барсы выглядят, как ближайшие родственники: комплекцией, внешним видом, и даже конфигурацией раскраски они так похожи, что во многих справочных изданиях их до сих пор путают. Впрочем, тот же Брэм отмечает, что
  
   "...более длинный и более густой мех барса намекает нам на то, что животное это водится в более холодных странах, чем леопард. Родину его составляет Средняя Азия к северу до Сибири. "В Туркестане он заменяет", - говорит А. Вальтер, - "пантеру, населяет Алтай и южно-сибирские хребты, распространяется через юго-восточную Бухару, Памир и Кашир в Тибет и идет здесь до восточной его окраины". В Гималаях барс охотится за горными баранами и козлами, грызунами и птицами; он похищает также более мелких домашних животных и нападает, по рассказам, даже на лошадей; о нападении его на человека никогда, однако, не слыхали".
  
   Поскольку снежный барс (или ирбис) обитает в более холодных и более высокогорных местах, чем леопард, то для случая, поразившего Хемингуэя, был бы гораздо более характерен именно снежный барс, если бы таковые водились в Африке. А может - в качестве фантастического допущения - у самой вершины высшей точки всего африканского континента был обнаружен все-таки Снежный барс? Они с леопардом очень похожи, можно было и спутать.
   В нашем самом авторитетном мифологическом справочнике последних десятилетий - "Мифы народов мира" - леопард, барс, пантера объединены в одной рубрике, как будто все трое составляют некий единый мифологический архетип. И хотя далее говорится в основном о леопарде, все сказанное в достаточной мере относится ко всем трем животным.
  
   "Мифологический образ леопарда, как животного, на котором или в шкуре которого предстает герой, характерен для широкого ареала, примыкающего к Восточному Средиземноморью. В армянском мифе, переданном Мовсесом Хоренаци, рассказывается о трех близнецах, рожденных на священных животных - барсе, льве и драконе. Образ героя, одетого в леопардовую или барсовую шкуру, известен в греческой (у Гомера Менелай и другие герои на поле боя) и грузинской традициях (у Руставели, видимо, опиравшегося в "Витязе в барсовой шкуре" на более ранние фольклорные прототипы). Вероятно, фольклорный образ героя в шкуре леопарда восходит к более архаической символике членов тайного общества "людей-леопардов", известны, в частности, у ряда африканских народов (ср. использование шкуры леопарда как символа жреца в Древнем Египте), связанной, в конечном счете, с тотемическими представлениями. Символ леопарда или барса как священного животного использовался также в западноевропейском средневековом эпосе и литературе (явление леопарда в пророческом сне героя "Песни о Роланде", видение барса, льва и волчицы в первой песне "Ада" Данте и др.)".
  
   Все эти многочисленные свидетельства мифологического характера дают представление о леопарде и барсе - как о священных животных, но не раскрывают причин того - почему именно в столь разных странах и регионах эти животные столь высоко оценивались. Чтобы сделать следующий шаг - снова вернемся на африканский континент, и от почти символического образа на вершине Килиманджаро перейдем к предельно прагматическим ритуалам традиционной африканской магии, не забывая при этом - выше обозначенное триединство священных животных: леопарда, барса и пантеры. В этом поиске нам может помочь исследование В.Б. Иорданского "Звери, Люди, Боги. Очерки африканской мифологии" (Глава "Зверь - символ власти").
  
   "...И здесь нельзя не вспомнить, что едва ли не по всей Африке к югу от Сахары пантера была живым олицетворением власти, прежде всего власти государственной. В цепочке, идущей от луны к вождю, она составляла третье звено. Трудно поэтому пожелать лучшего происхождения, чтобы подтвердить свои притязания на верховную власть, чем происхождение этого хищника".
  
   "...В Уганде в леопарде видели идеал красоты. Для главы королевства Уганда именно леопард был эмблемой власти. Только король и члены королевской семьи имели право носить одежду из леопардовых шкур. Трон короля становился на леопардовые шкуры.
   Настойчиво и упорно архаичное сознание сближало власть вождя - главы племени или государства и леопарда. Вновь и вновь спрашивая, есть ли связь между вождем и зверем, оно с завидным упорством у самых различных африканских народов отвечало утвердительно. А поэтому и отношение людей к этому хищнику было своеобразным".
  
   "Не будь действительность столь плотно сращена с мифом, не было бы возможным существование в древнем мировидении образов, подобных триаде "луна - вождь - леопард". ... Мифическое буквально "пропитывало" всю действительность. Охотники держали себя, таким образом, словно встреченный ими зверь - часть и реальности и мифологического мира одновременно. ... Казалось бы, хищник мог броситься на охотников, но они убеждены, что существующие "правила игры" обязательны и для него... Какова же подоплека сближения леопарда и правителя?
   На первый взгляд ответ выглядит простым: леопард часто выступает в африканском фольклоре царем природы. Но, во-первых, эту честь у него оспаривают слон и лев, а во-вторых, кое-где народ видел не в леопарде, а во льве олицетворение государственной власти. Тем не менее, и в этих случаях между правителем и зверем сохранялось некое "родство". В частности, хотя у ганда вождь отождествлялся со львом и даже имитировал в своей походке движения зверя, символом государственной власти оставался все-таки леопард.
   Как отмечал еще К. Ламан, претендент на пост верховного вождя у навунда, на южном берегу реки Конго, должен, прежде всего, посетить так называемую Пещеру леопарда. Это нужно для общения с духами, которым некогда принадлежала власть над краем. В пещере он обязан сказать: Я стану вождем и воссяду на циновке нкуву, на шкуре леопарда и железном сундучке. Дайте мне счастья в жизни, чтобы я мог стать сильным, великим и могущественным". Если в тот же день он заболевал, каждому становилось ясно, что он не достоин короны. Может быть, его кровь недостаточно чиста, может быть, один из его предков имел кровосмесительную связь с кем-то из сородичей.
   Нет сомнения в глубочайшей древности обычая, в котором леопард выступает уже не просто как двойник вождя, а вместе с племенными предками как бы его выборщиком. Именно ему отдает обычай право "решать", вступит ли претендент на трон. Это подтверждает, что некогда леопард был не тождественен государю, а выше его. По аналогии с другими зверьми из мифологического бестиария можно предположить, что он был земным воплощением какого-то важного первоэлемента мироздания. Причем такого, который обладал властью и над природой и над обществом".
  
   Ну вот, мы достигли некоторой очень важной точки, и дальнейшее продвижение по этой смысловой траектории самым "естественным" образом выводит нас за пределы Земли и даже за пределы Солнечной системы. Тут уже начинается некий "высший пилотаж", и чтобы нам совсем не затеряться в безграничных просторах Вселенной - наметим две-три чисто гипотетические конструкции, а после сразу же вернемся к нашим более понятным земным делам.
   Первая "конструкция" - максимально высокая. В книге Мери Хоуп (автора ряда авторитетных книг о кельтской, греческой, египетской и атлантической магических традициях) - "Космические связи" даются описания целого ряда своеобразных "диалогов" между самой Мери Хоуп и так называемыми "планетарными Духами", вплоть до Духа нашей Вселенной. Именно этому последнему Хоуп задает вопрос о так называемых Сущностях Времени (или Владыках Времени) и получает от Духа Вселенной следующий ответ (мы здесь приводим заключительную часть):
  
   "...Я часто слышу вопрос: почему мифологические персонажи, наделенные способностью преодолевать без вреда для себя темные области (взять хотя бы египетского Анубиса или атлантического Ахантуи), обязательно изображаются в животном облике? Что касается вашей планеты Земля, то именно среди животных можно найти самое сильное и надежное поле (душу), достаточно чистое по своей сути, чтобы стать подходящим проводником Сущностям Времени в их бесконечных путешествиях".
  
   Чтобы приблизить смысл этого отрывка к нашей проблеме - сделаем следующий шаг (вторая "конструкция") и рассмотрим еще один отрывок из другой книги Мери Хоуп - "Наследие Сириуса" (глава "Символы и животные"):
   "...Наверное, многих читателей заинтересует, почему я не включила в перечень сириусианских животных собаку, если говорят, что в первоначальном учении Анубис отождествлялся с шакалом или собакой. Известная фигурка Анубиса, извлеченная из гробницы Тутанхамона, как считают, была изготовлена по образу Упвавета - бога одного из номов с головой волка, - которого так же величали "Открывающим пути"; в Атлантиде же архетип Анубиса воплощался в боге Ахантуи, которого представляли в облике черной пантеры".
  
   То есть, здесь говорится, что традиционное древнеегипетское изображение Анубиса в виде шакала или черного охотничьего пса было достаточно символическим, как бы - знакомым. Реальным же проводником энергий Анубиса являлась черная пантера (что, вероятно, было одной из тайн жрецов, слишком уж важной была "трансформационная" энергия Анубиса). Косвенным подтверждением этого можно считать приведенное выше свидетельство о том, что шкуры леопарда использовались как символ жреца в Древнем Египте. Но кто такой Анубис, какого рода энергии шли через него? В той же книге Мери Хоуп читаем ("Наследие Сириуса", глава "Анубис"):
  
   "...Анубис был божеством - покровителем путешественников; как внутри тела, так и за его пределами. В качестве посредника между этим миром и загробным, Анубис часто изображался в виде шакала или черного охотничьего пса..."
   "...Плоды же союза между Нефтис (Скрытная Открывательница, с психологической точки зрения - рассматривается как глубоко бессознательное) и Осирисом (Стабильностью, порядком) стал Анубис - Защитник души во мраке. Это подразумевает, что хаос не страшен тому, кто овладел скрытыми аспектами глубоко бессознательного, - тому, кто способен взглянуть на лик устрашающей реальности, без чего невозможно открытие правды и гармонии. ...Этого бога также называли "Открывающим пути", и в этом качестве Анубиса вызывал тот, кто желал выбраться из лабиринта земного существования или кому надоедало бродить в потемках сомнений и неопределенности".
  
   Объединяя все три блока ("конструкций") мифологических построений Мери Хоуп - можно сказать следующее. Трансформационные энергии высшего порядка, приписываемые Сущностям (или - Владыкам) Времени, реализуется на нашей планете через "сильные и надежные, достаточно чистые по своей сути поля (души) животных", наиболее подробно реализация этих высших трансформированных энергий "моделируется" на примере древнеегипетского божества Анубиса ("Открывающего пути"). Но сам-то Анубис, как выясняется, "списан" с достаточно конкретного земного животного - черной пантеры. И если опять-таки вспомнить, что знаком принадлежности к жречеству в Древнем Египте была шкура леопарда, то становится понятным, с какими конкретно "животными энергиями" трансформационного характера преимущественно работали жрецы. Ну а мы еще раз вспомним, что энергии таких животных, как - леопард, барс, пантера - являются предельно родственными.
   Ну вот, мы, наконец, завершили наш краткий и почти фантастический "космический экскурс", и можем теперь честно вернуться на нашу такую понятную и твердую землю. Не сразу, конечно, не твердую... Возьмем, к примеру, тот же современный шаманизм (о древнем шаманизме мы просто почти ничего не знаем). Да, чуть выше говорилось о том, что Анубис является "Защитником - души во мраке", что он помогал овладеть "скрытыми аспектами глубоко бессознательного". Но что за этим стояло?
   Одним из наиболее характерных проявлений бессознательного является - сон, сновидения и все, что с этим связано. Поэтому обратимся к современной исследовательнице проблем сна Дениз Линн и ее книге: "Полные пригоршни снов" (главы - "Животные" и "Призывание животных"):
  
   "...Без помощи царства зверей не могли обойтись шаманы и шаманки практически всех племен и народов. Каждое животное представляло определенное качество или силу. Явление животного во сне означает, что сновидящему даруются качества духа этого животного.
   Койота традиционно считают мудрым шутником и связывают с озорством. Сова - символ мудрости и трансформации, а медведь - представляет целительство и силу. Увидеть одно из этих животных во сне означает включить данные качества в свою жизнь. Дети и люди, которые близки природе, видят животных во сне намного чаще, чем взрослые. Настраиваясь на природные ритмы, человек замечает, что животные начинают играть в его снах более важную роль, и обнаруживает в себе качества, которые представляют эти животные. В шаманской традиции считается, что если животное приснилось человеку трижды, то это его животные силы.
   Наследие американских индейцев очень переплетено с животным миром. Индейцы умели "призывать животных", и это умение было крайне необходимо для выживания. Они могли просить у духов лося, оленя или бизона совета по поводу охоты. Жизнь у животных никогда не отбиралась просто так. Считалось, что дух животного приносит себя в жертву ради выживания племени.
   Способность призывать животных - дверь, ведущая к углублению вашей связи с природными ритмами.
  
  Как призывать животных
  
  Первый шаг:
   Примите реальность того, что вы действительно можете соединиться с духом растения или животного.
  Второй шаг:
   Настройте свои сновидения на связь с царством зверей.
  Третий шаг:
   В своем воображении достигните дух животного или растения. Если вы рыбак, то можете представить, на что похож дух рыбы. А после поговорите с этим духом как с другом.
  Четвертый шаг:
   Каждое животное или растение звучит по-своему. Попробуйте представить себе и воспроизвести голосом этот звук. Либо представьте, что слышите и воспроизводите его. Это и есть "призывание". Отбросьте все сомнения в себе и в том, что вы можете это проделать. Сомнения - величайший барьер на пути постижения.
  
   Вы можете также практиковать "призывание" перед сном. Призовите в свой сон определенное животное, а затем внимательно вслушайтесь в послания своих сновидений."
  
   Чуть далее Дениз Линн приводит довольно обширный список "значения сновидений, в которых вам является то или иное животное". В связи с нашей темой - мы здесь приводим только значения сновидений, связанных с "семейством кошачьих" (в представлении жрецов Древнего Египта это - "сириусонианские энергии", защищающие человека от опасностей "невидимого мира"):
  
   КОШКА - а) Ваше интуитивное "я".
  б) Ваша женская сущность или женская половина вашей сущности. Богиня внутри.
   ЛЕОПАРД - а) Отвага; ловкость; незаметность.
   б) Возможно, в вашей жизни есть "пятна", которые требуют внимания.
   РЫСЬ - а) Острый и быстрый ум.
   ТИГР - а) Мощь; стремительность.
   б) Сила; энергия."
  
   От леопардов и пантер вернемся, наконец, к нашим родным и близким - снежным барсам. Тем более, что мы уже начинаем в первом приближении понимать, с какими именно иерархически высокими природными (и даже - выше) энергиями мы взаимодействуем "в лице" этих удивительных животных нашего все более беспокойного мира. И для своеобразного завершения наших предварительных поисков - приведем только два примера - на заданную свыше тему.
  
   Один из самых гениальных русских поэтов М.Ю. Лермонтов, как известно, в своих духовных устремлениях более всего внутренне отождествлялся с какой-то труднопостигаемой формой "демонизма", и эту тему он мучительно пытался выразить на протяжении многих лет в поэме "Демон" (различные редакции этой так и не завершенной поэмы охватывают период с 1829-го по 1838-ой годы). Другой такой "навязчивой идеи" у Лермонтова не было, и в этих усилиях мы видим попытки поэта выразить "запредельную" часть своего я "странного духа". Что же касается более земного идеала, выраженного в стихах, то тут без всякого сомнения можно указать на поэму "Мцыри" (Как писал Н.П. Огарев, друг Герцена: "Мцыри" у Лермонтова - "его самый ясный или единственный идеал").
  
   В этой замечательной поэме самым важным и центральным эпизодом является - битва героя с барсом, битва, где так долго таившийся в этом юноше "могучий дух его отцов" - как пружина распрямляется и достигает какой-то невероятной кульминации. Как говорили древние - "подобное постигается подобным": дух Мцыри и дух барса в этой битве - соизмеримы, это - битва-братание через смерть. Для Мцыри это счастье - хоть раз в жизни распрямиться в полный рост, доказать самому себе, что он вообще - существовал в этом мире. И это не просто битва, это битва-трансформация. Барсы на людей не нападают, их дух выше человеческого. А этот - напал! Потому что ощутил - соразмерный вызов! На этой "территории духа", где традиционно царил барс - Мцыри оказался с барсом на равных! И поэтому оба - погибли, барс во время битвы, а Мцыри - чуть позже (он уже полностью трансформировался, ему нечего было здесь больше делать).
  
   И завершающий штрих: образ снежного барса и наш отечественный альпинизм. Эмблемой своих высших духовно-физических достижений в горах наши альпинисты избрали именно - снежного барса. Звание "Барс" (вместе со значком) присуждается только после восхождения на ряд наиболее сложных и труднодоступных вершин. Но почему именно барс стал достойным символом одного из самых "возвышенных" видов спорта?
  
   Горы - обитель духа. Когда сидишь на вершине - там нет ничего мешающего. Настоящий альпинист наверху - перестает говорить. На вершину идут - посмотреть, послушать, почувствовать. Даже мысли исчезают. Тут нужно - определенную структуру иметь внутри, нужно - вытащить эту структуру наружу. В горах побеждаешь только себя.
  
   И в этой обители духа традиционно существовал только один хозяин из царства зверей - снежный барс. Забирается он на высоту до 6 тыс. метров. Живет в чистоте, в первозданности. Все энтропийные процессы здесь - близки к нулю. И барс здесь - в гармонии. В определенном смысле он здесь - как бы на вершине гармонии. Главное - играть, а не убивать. Если он убьет без надобности - то его же первого это нарушение и долбанет. Можно даже предположить, что снежные барсы в горах играют примерно ту же роль, что дельфины в морях и океанах. Материализованная игра силы и радости.
  
   Снежный барс в горах, в данном органическом ландшафте, это своего рода генерирующая и организующая структура (уходящая куда-то - далеко наверх). Это своего рода - "ключевой камень" данного места - в системе таких же "ключевых камней" всей планеты; убери этот камень - будет лавина. И они уже идут - эти лавины, только мы этого тоже не понимаем.
  
  * * *
   Здесь намечены только основные вехи нашего путешествия - в область природы и в область духа. А путеводным зверем в этом немного фантастическом путешествии мы выбрали исчезающий образ Снежного Барса, который уходит от человека куда-то - все выше, выше и выше.
  
  
  Апрель, 2001г.
   В.В. Климов
  
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"