Сатори доказывает человеку интересную вещь - ощущение радости и любви без объекта любви лишено смысла. Из этого состояния поневоле хочется отступить назад в соответствии с известным принципом аскезы, отказа от удовольствия, который в каббале называется "хлеб стыда", чтобы радость уменьшилась, а тамас сгустился, образуя хотя бы ментальные объекты. Но какой толк от чистого мира идей, если нет инструментов для преобразования доступной тебе действительности исходя из нового понимания? И сознание отступает еще дальше - в материальный мир, где радости еще меньше, зато какой-то контроль над изменением реальности уже доступен.
Человек - есть образ и подобие Божие. Поэтому человек мечтает стать Богом. Это нормально. Для такой цели и существует материальный мир, который человеку можно воспринимать, украшать, изменять и улучшать.
Нельзя любоваться прекрасной картиной, уткнувшись в нее носом. Вы разглядите только грубые, отдельные мазки. Невозможно оценить картину, если она слишком далеко. Существует оптимальное расстояние, на которое следует отступить от холста, чтобы картина предстала во всем великолепии. Наш мир - идеальное расстояние от божественного источника радости, чтобы насладиться прекрасной картиной существования. В пределах человеческой индивидуальности можно немного приблизиться к Божественному, чтобы увидеть его отчетливей, или наоборот - немного отступить назад, чтобы созданная Богом картина стала прекрасней. Но если выйти за пределы материального существования, картина исчезнет. Тогда зачем это делать? Во имя чего? Ведь если мир существует, значит им надо научиться наслаждаться.
Наслаждаться можно любовью, комфортом, красотой. Но если вы научились наслаждаться только дорогой шубой, престижным автомобилем или солидным состоянием на банковском счете, значит вам доступны лишь социальные виды наслаждения. А будда даже от простого созерцания природы способен получить не меньшее наслаждение. Ведь если наслаждение легко доступно, то это еще не означает, что оно достигнуто.
Медитация - один из способов научиться наслаждаться миром. Подобно дельфину, выныривающему из воды за глотком свежего воздуха, мы ненадолго поднимаемся за пределы материального мира, приближаясь к Божественному, чтобы получше настроить свое сознание на восприятие красоты. Но там, за пределами материального мира, не существует отдельных объектов, способных, как в огромном калейдоскопе, создать бесчисленное количество восхитительных сочетаний. Поэтому мы, словно набравший в легкие воздуха дельфин, ныряем обратно в сансару, поскольку наше индивидуальное "я", способное наслаждаться прекрасным творчеством Всевышнего, в полной мере существует лишь здесь.
Любой человек - всегда эгоист. Даже тот, кто приносит в жертву жизнь, угождает своему "я". Просто его "я" расширено до пределов родины, семьи, единомышленников, друзей. Но требовать от человека, который еще вчера был ничтожеством: думай о себе, о том чего хочешь именно ты, о своем великом предназначении, ведь ты избранный, - это мышеловка для его слабого, ограниченного "эго". Так оно навсегда останется слабым и ограниченным.
Необходимо стремиться к расширению своего "я". Человек, который пытается сузить "эго" до границ собственного тела, лишь собственных удовольствий и страстей, отделяя себя от интересов "менее достойных" людей, неизбежно будет очень несчастен, поскольку само понятие счастья означает быть причастным к чему-то большему, чем ты один. "Лишь там, где все едино будешь счастлив" (с).
Мне давно кажется, что мое "я" - одно на всех. В растениях я проявился так, в животных - эдак, в других людях - вообще как попало. Иногда замечаю примеры такого отвратительного тамаса, в которых я проявился просто ужасно. Даже стыдно за себя. Поэтому я исправляю все те проявления своего я, которые мне под силу изменить. Я повсюду, у меня нет границ.