Карпачевская Жозефина Маеровна : другие произведения.

По Лезвию Луча. Часть 2. История Религии. (Язычество)

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:


ЧАСТЬ ВТОРАЯ.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ.

"О каком братстве можно говорить,

когда утрачен общий Отец?"

прот. Александр Мень.

   ГЛАВА 1. ВВОДНАЯ.
  
      -- Мы уже знаем, что религиозность -- это мировоззрение, в основе которого -- Бог. При этом все чувства, восприятия и ощущения мира базируются на главном: на вере в существование Единого Господа. Religio в переводе с латыни - связь, связь с Богом. Религиозное мышление и духовная наука опираются на вечные истины и не связывают себя с изменчивой идеологией.
   В "лаборатории" каждой души протекает духовный опыт. Его трудно прожить, чётко осознавая, что именно происходит в тебе в данный момент. Тем более трудно ПОВТОРИТЬ духовный опыт. В духовной науке опыты проверяются не только и не столько повторением одного опыта одним человеком, сколько опытами множества людей, прошедших через одинаковые состояния при определённых условиях. Если несколько человек, не знакомых и не связанных между собой, пережили в душе одно и то же, если результат их переживания оказался одинаковым, в духовной науке сделан очередной шаг. Несомненно доказана возможность реальной встречи с Христом в душевном мире, возможность общения между близкими душами. Эгоизм и развитый интеллект подавляют эту возможность.
   2. Мы переходим к рассмотрению истории религии. Для иудеев и мусульман религия -- это традиция, строгое выполнение законов, обрядов. Для язычников -- это связь с духами, существами, стихиями, это вера в силу амулета, талисмана, нелепая вера в идол -- вещь, сделанную руками человека, это исполнение ритуала. Христиане связуют себя с Господом в молитве и посте, в крещении, покаянии и причащении, т.е. в таинствах. Но что такое история?
   -- История -- это наука. Нам говорили в школе, что религия -- опиум для затуманивания мозгов, ее придумали всякие рабовладельцы и властители и подчинили себе людей.
   -- Нет. Религия возникла до того, как в мире появилось общество. "Всяких рабовладельцев" тогда ещё не было, это первое. А во-вторых, возникает вопрос: почему религию изгоняли из СССР в течение семидесяти лет, если она подчиняет людей? Называть людей "винтиками социалистической системы" значит лишать их индивидуальности, превращать в бессмысленных рабов, ведь винтик -- не самостоятельное существо. Как бы ни скрывали коммунистические правители свои истинные цели, они не стали бы вредить себе. И если бы религия подчиняла, они не уничтожали бы храмы и монастыри, не убивали верующих и духовенство. (Не забывайте также, что русское христианство не выступает против господствующей власти.) Поэтому атеистические выпады несостоятельны. Религия освобождает, а не подчиняет, религиозный дух нельзя подавить, и именно это пугает сатанистов, стремящихся к полной власти над оболваненным народом.
   История -- прежде всего процесс. Процесс развития. Есть история общества, т.е. процесс развития общества, есть история литературы, история книги, история церкви, история науки и т.д. История общества, называемая сегодня одним словом "история", превратилась в перечисление дат и событий; причинно-следственные связи, рассматриваемые с идеологических позиций, подчас пробрасываемые наспех, не дают целой панорамы человеческого мирового сообщества. На вопрос: "Что такое история?" -- обычные люди (не историки) отвечают: "Ну, это знания. Знания -- это хорошо. Культуру повышают". Увы, не культуру, а интеллект, да и то не часто. Постарайтесь понять, что история религии - это процесс развития духовной связи души с Богом. Душа взрослеет, и связь видоизменяется.
   3. Любая наука, изучаемая в школе, будь то математика или география, химия или естествознание, должна прежде всего утверждать в душах учеников образ мира, мировоззрение, соединить видимое и невидимое, материальное и духовное, а не воспитывать людей, которые, по словам Козьмы Пруткова, "подобны колбасам: чем их начинят, то они и носят в себе". И "зрелый" выпускник сегодня не знает, что ботаника, зоология, биология, анатомия и пр. -- это части одной науки - естествознания; что истории человечества не может быть пять тыс. лет, если по самым скромным подсчётам кроманьонец жил миллион лет назад; ныне воспитано поколение, способное на центральной площади города возвести на пьедестал земной шар и на нём -- географический контур одной конкретной территории, изображённой в несоразмерно огромном масштабе. (О таком памятнике, установленном в одной из среднеазиатских республик, сообщило в конце тысячелетия центральное телевидение России).
   Несостоятельно общество, восторгающееся этим памятником, как символом свободы, несостоятельно школьное образование, несостоятельна история общества, так нелепо отразившаяся в душах людей. "Винтики" внезапно превратились в гигантов, попирающих планету. Так неожиданно сказался результат коммунистического воспитания, так проявилось понимание собственной значимости.
   История религии -- это процесс развития СВЯЗИ с Богом, процесс развития человеческого сознания, поскольку связь с Богом возникает не во внешнем мире. Этот процесс начался для человечества с момента сотворения и не закончится никогда. Уйдут с Земли люди, исчезнет планета, изменится Вселенная, но сознание в духе будет развиваться, стремясь подняться к Божественному уровню и оттуда, с Немыслимых Высот, помогать отставшим. Поэтому на Земле есть только одна религия, а все вероисповедания - разные её восприятия, разное понимание из-за разного образа мира в душах людей.
   Следует вспомнить, что главное в сознании -- не логика, а глубинные процессы. (Мы говорили об этом в первой части книги.) Именно они отличают человека от робота. Эти глубинные процессы невозможно ввести в компьютер, их творческая природа исследуется, но не исследована и по сей день не понята.
   История религии началась до явления человека в физический мир, до возникновения физического мира. Личность Адама в раю была высоко сознательной до грехопадения, человек был совершенным, как творение Божье. Ангелы явились в мир ещё раньше и безусловно были и будут связаны с Богом.
   4. Обращает на себя внимание Силурийский период развития Земли. В этом периоде геологи различали отдельные эпохи, одна из которых называлась Готландий, смысловое значение этого слова -- Божья Земля. Конечно, можно возразить, что в те времена человека не было, и поэтому слово "Готландий" не может указывать на начало человеческой жизни во времени. Но на Божьей Земле и не могло быть ФИЗИЧЕСКОГО (в нашем понимании) человека, не было "человеческого" времени в привычном для нас смысле, поскольку Царство Божье -- не от мира сего, а Адам творился, но ещё не был сотворён.
   Рай был иноматериальным невидимым миром, как бы связывающим Царство Небесное с уже существовавшей во времени и пространстве Землёй (физической). Невидимый прекрасный рай пронизывал всю планету. ИДЕЯ Адама и Евы уже существовала в Силуре. Этот геологический период -- шестой. Человек, по "Ветхому Завету", создан Богом в шестой день. Первый "день" -- докембрий, второй -- протерозой; третий -- рифей (и венд); четвертый -- ордовик; пятый -- силур; шестой -- готландий. Любой пятиклассник найдёт здесь соответствие и несоответствие с учебником географии
   Во времена силурийского периода в душевном мире, по каббалистическому учению, является Адам Кадмон, т.е. проточеловек, нетленный, подобный Богу. Адам Кадмон -- Божественная идея. Чтобы интеллект и рассудок не потеряли привычную почву под ногами, можно некоторое время опираться на геологические периоды развития Земли. Однако по Лезвию Луча с таким пониманием не пройти, объяснение это слишком грубое и примитивное. Слово "Готландий" предлагается, как символ, расширяющий наше сознание. Вы увидите, как в зависимости от установки души меняется результат обсуждения геологических периодов и понятия "готландий".
   Рождение и жизнь видимой и материальной Вселенной в индийском вероучении объясняется "Дыханием Брамы", выдох-вдох Бога -- это расширение и сжатие Вселенной, от точки до бесконечно большого пространства, по человеческим понятиям, и затем постепенное сжатие пространства опять в точку; исчезнет наша Вселенная, где-то появится новая, их множество. Всё это происходит в физическом пространстве, во времени, в космосе. "Дыхание Брамы" -- это грандиозное явление высшей природы.
   Планете приблизительно пять миллиардов лет, Вселенной -- 15 млрд. Творчество Божье - ВНЕ времени, оно в Вечности. Рождается идея, она должна созреть, затем перейти из духовного мира в душевный, обрести образ. "Образовавшаяся" идея затем ПРОЯВЛЯЕТСЯ как физическая материя, и, наконец, ПОЯВЛЯЕТСЯ в видимом ДЛЯ ВСЕХ качестве. Процесс этот постепенный. Одна идея, предположим, уже материализовалась, другая "образовалась" в душевном мире, третья создаётся в духе, четвертая только замышляется в глубинах интуиции и т.д.
   Антропософы утверждают, что ОБРАЗ Адама Кадмона -- двенадцать зодиакальных созвездий, весь Зодиак.
   Астрологи говорят, что ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ Божье записано, закодировано в зодиакальных звёздах, т.е. в гороскопе каждого человека, а СВОБОДНАЯ ВОЛЯ, дарованная людям, может, как и в других случаях, ВЛИЯТЬ на предопределённое. ("Кому суждено утонуть, не повесится", но можно утонуть в море и можно захлебнуться глотком воды из стакана или умереть от водянки)
   Ко времени возникновения человека пять идей уже материализовались, уже была Земля, как физическое тело, небо, вода и суша, растения, солнце, луна и звезды, некоторые формы животных, прошло "пять дней", на Земле прошло приблизительно 4 млрд. лет, для Вечности это мгновение. Идея создания человека "созрела". Теперь человек был создан в Эдеме (раю) из земного, но чистого безгрешного вещества иноматериального рая. Господь вводил совершенного человека в жизнь. Таким образом, ПО ЗЕМНЫМ ГРУБЕЙШИМ ПОДСЧЕТАМ, Адам и Ева жили в раю около 300 млн. лет, поэтому их нельзя назвать "младенцами, которых Бог оставил, ушёл отдыхать, когда к ним подступил Змей". Именно это говорят на своих лекциях служители некоторых протестантских общин.
   -- Когда же Адам появился реально?
   -- Во времени и пространстве физического мира жизнь как раз нереальна. Реальность -- в духе. Но, к сожалению, понять это трудно, слишком долго нам внушали, что физический мир, могила и распад -- единственная реальность. Однако усвоившие первую часть наших бесед уже могут понять, что внушение подобных суждений выгодно и необходимо сатане.
   -- Как Адам был создан из праха, т.е. из материальных элементов, если тогда физического мира ещё не существовало?
   -- Физический мир существовал, т.к. человек был создан в шестой день Творения Земли, а не в первый. Рай находился не в таком грубоматериальном состоянии, как наш сегодняшний мир. Он был "тоньше", как принято говорить о мирах души и духа. И материальные элементы были иными. Сравните атомную и ядерную физику. Они существенно различаются. А физика клетки? А физика целого мыслящего существа? Чем сложнее система, тем больше в ней связей, тем плотнее они. Поэтому, когда мы говорим о создании Адама из праха, мы имеем в виду материальные элементы, ещё не "уплотнившиеся", как бы "облачные".
   Более 5 млн. лет назад, говорят некоторые учёные, человек физический уже существовал. Но не все учёные принимают эту цифру, некоторые считают, что человек явился более 3 млн. лет назад. Еще полвека назад правильной считалась цифра 1 млн. лет назад.
   Теософы и антропософы утверждают, что 12 -- 13 тыс. лет назад существовала Атлантида. При ней и до нее 26 тыс. лет жили в Индийском океане на своей территории лемурийцы, их земля называлась Лемурией. Если искать сходство человека с представителями животного мира, то не человекообразные обезьяны, а лемуры и кинкажу в наибольшей степени отражают наше прошлое, обладая трогательностью, чистотой пытливого взгляда, впитывающего внешний мир, созерцательностью и некоторыми внешними чертами. Так выглядит модель существа в Канадском Национальном музее природы. Модель показывает, как мог выглядеть человек сегодня при других обстоятельствах. Человекообразные обезьяны обладают лишь внешним карикатурным сходством с нами. Могут возразить, что шимпанзе способны к обучению, но за всю историю общества ни одна из них не стала человеком, и это точно доказывает, что человек создан не так, как животные. Следует вспомнить также, что древние римляне называли дух умерших лемуром.
   5. До Лемурии и при ней существовала более ранняя цивилизация Гиперборейцев, а до них жили люди так называемой Полярной расы. Эти расы обладали иным внешним видом и, главное, иными внутренними (душевными) качествами. То, что сегодня люди называют расой, не соответствует истине, т.к. внешние признаки (цвет кожи, форма носа, фактура волос и пр.) не могут иметь важного значения. Главное -- глубина сознания, она претерпевает изменения с тысячелетиями. Со времени грехопадения глубина терялась, возрастала широта знаний, эрудиция. Накопленные знания о внешнем мире вызывали к жизни умение передавать их потомкам, классифицировать, появилась логика. Сначала она была лишь УМЕНИЕМ передавать знания понятно и в доступной форме. Лишь в средние века логика стала НАУКОЙ. Логика формальна, ее можно ввести в компьютерную систему, но ЭВМ никогда не сможет стать человеком в подлинном смысле, т.е. не сможет погрузиться в океан сознания и получить оттуда информацию.
   Только в океане живет кит. На старинном рисунке кит держит на себе трёх слонов, на них покоится Земля. Кит в данном случае символизирует Бога, существующего или не существующего для людей в зависимости от океана их сознания. На мели кит погибает -- без глубины сознания Бог для человека -- чуждое понятие. Можно сказать иначе: глубина сознания (океан) порождает Мудрость (кит), она является фундаментом Веры, Надежды и Любви (три слона), которые удерживают в равновесии физическую жизнь (Земля).
   Если глубину сознания считать главной определяющей чертой расы, то, похоже, сегодня человечество становится свидетелем рождения новой, шестой расы людей более тонких и глубоких. Это сейчас не очень заметно, не типично, это черты личностные (см. ч. I. 1/14).
   Наша (пятая) раса переходна: Бог-Отец всегда вёл с человеком беседу, 7-9 тыс. лет назад он предрекал явление в мир Своего Сына, это можно понять из некоторых языческих мифов. 2 тыс. лет назад Сын пришёл в мир физического человека; услышать и понять Отца, впустить Сына в свою душу -- это самый главный труд, который определит, кто из нас сможет с Божьей помощью стать представителем или хотя бы прародителем новой (шестой) расы.
   -- А почему шестая? Откуда это видно?
   -- Посчитайте. Полярная, Гиперборейская, Лемурийская, Атлантическая, Постатлантическая (наша).
   Интеллектуальные источники указывают на разное счисление времени появления человека в физическом мире: по информации израильского объединения книгоиздателей 5752г "от сотворения мира" соответствует 1992-му г. Христианский календарь, изданный в Москве протестантскими общинами, называет 1992г, соответствующим 7500г; по индийскому счислению мы прожили 5 тыс. лет, по славянским подсчётам -- 5,5 тыс. лет. Эти "плавающие" цифры говорят о том, что ЗАПИСАННАЯ история очень приблизительна. История ОБЩЕСТВА не даёт человеку опоры; например, в военных конфликтах эта наука совсем беспомощна: арабо-еврейские притязания, армяно-азербайджанский, абхазо-грузинский и др. столкновения не нашли в исторических документах той правоты, с которой бы согласились все воюющие стороны. Но в истории религии есть общая истина, данная самим Господом: будущее есть у того, кто первым уступит; тот, кто откажется от своих требований, от своей воли, обретёт вечное бытие. "У Меня отмщение и Я воздам". Эта истина, если человек примет её, способна остановить любую войну. По сей день военные специалисты не могут понять, как удалось крошечному Израилю победить арабского Голиафа в Шестидневной войне.
   6. Таким образом, становится понятно, что жизнь общества без духовных истин заходит в тупик. Поэтому история религии как наука духовная обретает важное значение: она помогает: 1) найти общие корни всего человечества, определить общий дом и общего Отца. 2) Определить и утвердить собственное мировоззрение. В соответствии с взглядами человека, его ощущениями и чувствами, в зависимости от установки души (см. ч.I, 2/3) выстраивается вера. 3) История религии помогает взаимопониманию между людьми разных вероисповеданий. Собственная вера часто лишь укрепляется от контакта с иноверцами; если же человек не уверен в силе своей веры, если фундамент веры поколебался, то лучше пусть это происходит на Земле, чем за гробом под воздействием сатаны. На Земле всегда есть надежда обрести истину, воздействия ада надежду убьют. 4) Знание истории религии углубляет душу, т.к. новая информация вызывает внутренний отклик, душа подсознательно обращается к собственным глубинам, как бы сверяет полученные знания с памятью о том, что уже было известно до рождения, что запомнилось духом и стало своим.
   7. -- Так что же первично: бытие или сознание?
   -- Однозначного ответа на этот вопрос нет. Это зависит от уровня сознания. Душа, обладающая памятью о предсуществовании, проснувшаяся внутренне и трудящаяся над собой, даже не задаёт такой вопрос разуму. Её сознание первично и определяет уровень жизни человека. Гриша Добросклонов из поэмы Некрасова "Кому на Руси жить хорошо" один счастлив на Руси, хотя его бытие -- на том же общероссийском уровне, но сознание иное; и по сей день большинство людей его просто не воспринимает всерьёз. Это большинство занято житейскими проблемами и не может выкарабкаться из них, как герои романа японского писателя Абэ Кобо "Женщина в песках". Песок материальных проблем физической жизни неиссякаем, не успеешь отгрести лопатой гору песка, как он вновь заваливает вход в жилище, забивается в нос, и уже нечем дышать. И снова работает человек лопатой, отгребая песок. Лопата -- символ библейский, ею отделяют зерно от плевел, полезное от пустого.
   Сегодня типичным является взгляд о первичности бытия.
   Личности, получившей от Бога право вести за собой других, сознание подскажет, как сделать это ненавязчиво и мудро. Такой человек ни в коем случае не станет насильником, он позволит каждому самому решить, следовать ли за ним (лидером) или предпочесть другие идеи. У лидера хватит выдержки и терпения, он не будет подкупать людей подарками, как это сделал в своё время некий Мун в Америке, объявив себя почти новым богом. Тот, чьё сознание высоко, не станет обещать хорошие условия жизни в ближайшем будущем, ОН ВСЕГДА БУДЕТ ПОМНИТЬ БОГА и напоминать людям великие истины, он будет предельно скромен. Идущие за ним будут убеждены, что сами сделали свой выбор, они, возможно, даже не заметят духовной силы ведущего, особенно маловеры и атеисты. Их выбор будет основан на внешнем знакомстве с лидером или с его идеями, т.е. именно внешние условия жизни, именно бытие определит для большинства дальнейший уровень развития жизни души. Но именно через лидера, будь то истинный политик-вождь или святой в монастыре, вольётся в общество духовность, именно лидер станет генерировать творческие идеи развития, именно он даст людям лучшую жизнь. Сомнительно, чтобы политик сегодня был высоко духовен, но возможность развития есть у каждого, и сила его духа будет связана с глубиной сознания, дух человеческий будет держаться силой связи с Господом.
   Если руководитель, начальник, представитель и т.п. утверждают словом и делом, что бытие первично, они, возможно, способны развивать внешние условия земной жизни, но как бы сладко люди ни ели, как бы красиво ни одевались, они забудут главное -- развивать свою религиозность ради своей личной вечной жизни. Тот, для кого бытие определяет сознание, не связан с Высшим миром, думает лишь о земном. Тот, для кого сознание определяет бытие, не погружён в быт, в житейские проблемы, не страдает от скудости своих материальных средств, не тратит время на пустую болтовню и пересуды, занимается своим делом не ради денег, а, в первую очередь, ради Бога и людей, труд для него -- гигиена души, а не возможность существования, и своё бессмертие он встречает подготовленным. Среди тех, кто ставит бытие на первое место, личностей нет.
   8. Мировоззрение человека создаёт вокруг него особое информационное поле; лептонное поле -- лишь часть этого духовного поля. По своему творческому напряжению оно усиливается в зависимости от роста сознания, оно возникает в очищенном от эгоизма сердце человека. Эти сердечные импульсы сначала осознаются, как бы идущими от головы. Ориентироваться в этих вопросах вначале очень трудно. Но первично именно сердце, а не разум. Речь идёт не о физиологии, а о чувствознании. Если кардиологи и нейрохирурги хором начнут объяснять устройство мозга и сердца, значит, они не поняли, что энергетика духа ещё не обнаружена опытом материалистической науки, но всему своё время.
   Духовность никогда не будет обнаружена материалистами, т.к. она иной природы. Именно иная природа духовности помогает взаимопониманию, бесстрашию, терпимости, несосредоточенности на мелочах. Сознанием человек меняет свою природу, изменённая природа улучшает характер и жизненные коллизии, жизненные ситуации влияют на сознание человека. Круг замкнут.
   -- Если я правильно поняла, энергетика духа в будущем проявится, и учёные обнаружат её. Но вы говорите, что духовность никогда не будет схвачена аппаратурой. Это не противоречие?
   -- Нет. Можно будет уловить энергию, но нельзя распознать её род. Светлые Божественные энергии направляют, советуют, но не навязывают. Они настолько лёгкие, что забудутся, не останутся в памяти. Некоторое время они сохраняются, как побуждение к действию, потом исчезают. В ту же минуту может явиться тёмная мысль, аппарат зафиксирует две порции новой, не принадлежащей человеку или, скажем, дополнительной энергии. И всё. Духовность не обнаружена. А тёмная мысль запомнилась, и человек может развить её. Или наоборот - человек уловил, зафиксировал Божью помощь. В душе возникла новая идея. Не забывайте, что духовность - это постоянная направленность души к Богу.
   9. Духовная наука считает, что высочайшие духовные истины человек знал, лицезрел, созерцал с момента своего сотворения, поскольку сотворённое Совершенством совершенно. Получив в дар свободу, человек воспользовался ею своевольно и ошибочно. Первогрех лишил его совершенства, как это в своё время случилось с Люцифером. Духовные истины с тех пор вливаются в человека через чистую совесть, т.к. Господь не мог оставить своё творение именно потому, что даровал ему свободу.
   Сравним развитие общечеловеческого сознания с деревом. От главного ствола растут ветви вверх, вбок, даже вниз. Если срезать верхний побег, т.е. если истина, нашёптываемая душе духом, останется неуслышанной, непонятой, много пойдёт боковых ветвей, они -- частное временное понимание истины, боковые ветви -- это разные верования в разные эпохи. Судя по всей истории религии, человечество частично повторяет сатанинский путь "развития", частично стремится вернуться к Богу, частично блуждает по кривым, каменистым, одиноким, бесплодным тропам.
   Теософы и антропософы делят все мировоззренческие принципы людей на три группы: люди западного типа сознания ставят в основу жизни действие, т.е. существование своей воли. Люди восточного сознания больше размышляют, чем действуют, они в большей степени созерцатели, а не деятели. Серединный тип сознания опирается на интуицию. Для этого типа сознания самое важное -- соединить своё сердце с Божественной волей и действовать по Божьему замыслу.
   Исходя из этого, многие русские мыслители и поэты утверждали, что у России -- особая миссия, т.к. она в силу своего географического положения, с одной стороны, созерцательна, терпелива, бездеятельна (Иванушка-"дурачок" на печи спит), но, с другой стороны, она граничит с "серединой мира". В Карпатах, в Молдавии стоит старинный столб с надписью "Середина мира". Кто и когда поставил этот столб -- неизвестно. Когда Россия "проснётся", она вернётся к Богу, подавая всем пример верности Господу.
   Грехопадение породило первую нижнюю ветвь на общем древе сознания. Приблизительно к III -- II тысячелетию до Р.Х. (или до н.э.) человечество, заметно утратив связь с Отцом, породило вторую боковую ветвь -- язычество. К I-му тыс. до Р.Х. в мир является третья боковая ветвь -- философия, любовь к мудрости, к рассуждению на высокие темы. ИНОГДА философ обладал чувствознанием, к которому примешивались импульсы существ и духов околоземного пространства (их называют "воздушными духами"). В первом случае (рассуждение) душевные силы тратились на логические доказательства правильности суждений человека, важно было при этом не столько найти истину, сколько самоутвердиться. При этом рвались последние нити связи с Господом, поскольку в Самом Абсолюте заключена возможность самоотрицания.
   Во втором случае (некоторая доля чувствознания) появлялась религиозная философия, при которой интуитивную информацию пытались втиснуть в человеческие понятия. Чувствознание очень трудно уложить в понятные слова и символы, часть истины остаётся за словами, за символами, часть вообще не улавливается, часть не понята учениками, читателями. Истина становится относительной и теряется в общем сознании человечества. В наше время понятие "религиозная философия" имеет смысл науки, не отрицающей Бога, но она пестрит еретическими суждениями немощного людского разума. Понятие "религиозная философия" ныне чаще всего относится к индийской религии и к русским философам ХХ века: Вл. Соловьеву, Булгакову, Бердяеву, Розанову, Флоренскому, Флоровскому и др. из этой плеяды.
   10. В отличие от философии богословие (восточное, православное) всегда опирается на чувствознание, хотя Ч.Каваляускас в своей статье ("Наука и религия", 8/91) утверждает обратное. Впрочем, западная теология действительно близка к философии, а сам Ч.Каваляускас -- протестант.
   Древнее чувствознание шло от Бога к душе; ныне оно может возникнуть от длительных молитв и таинств, каждое из которых даёт человеку особую, присущую только этому таинству, тончайшую энергию, называемую благодатью.
   Благодатью и интуицией можно постигать высокие истины, но, увы, когда человек записывает их для потомков или пытается рассказать устно, возникает уже нечто другое, интеллектуальное, внешнее, и, возможно, равнодушные потомки не уловят те импульсы, которые волновали богослова. Поэтому монастыри и православная церковь немногословны, скорее молчаливы, не распространяют широко в мир труды, созданные в их стенах. В этом проявляется скромность и смирение православия. Люди, посвятившие жизнь служению Богу, молитвам за народ, государство и отдельных грешников, сами себя не считали ни богословами, ни, тем более, философами, изучая древние фолианты сердцем, а не умом, и глубоко глядя в собственные души.
   Нильс Бор писал:"Философы -- очень хорошие люди, но к ним относятся с состраданием; философ -- несчастный человек, он никогда ничего не узнает".
   -- Значит, философия не нужна людям?
   -- Если она понимается, как мудрость чувств, тогда она нужна. Если же подходить к религиозным проблемам холодно и рассудочно, как, например, гностики, на труды которых опирается протестантизм, тогда философия вредна. (Гностицизм -- одно из направлений философии, очередная веточка древа сознания (человеческого рассудка)). Сердце гностиков закрыто для истины, путь протестантов, с точки зрения православия, приведёт к появлению антихриста, второму Пришествию и Судному дню. Православие ортодоксально, протестантизм современен, еретичен.
   Ересь -- это ОГРАНИЧЕНИЕ ВЫСОКОЙ ИДЕИ, возникающее от стремления самоутвердиться, доказать, что именно он, комментатор идеи, разбирается в ней лучше древних. Большинство современных людей, не имеющих религиозных знаний, начитавшись высказываний Л.Толстого, Ленина, Ренана, Бэкона, Косидовского, тем более Таксиля, Ярославского и прочих материалистов и вульгарных материалистов, приобрели некоторые квазизнания (т.е. вторичные, второстепенные знания не через первоисточник).
   Теперь они считают себя обладателями ценных идей и вполне логично доказывают их справедливость. Такие люди считают ересь отступлением от привычного, и поэтому якобы ересь оригинальна и умна. Ортодоксальность для них слово ругательное, ортодокс скучен и глуп. Рассуждающий "образованный" атеист не приемлет ортодоксальность, как мертвечину.
   Однако ортодоксальность -- это строгая последовательность в развитии определённой идеи. (Увы, последовательность требует логики, логика - земная наука, и некоторые ортодоксы вынуждены от интуиции перейти к интеллекту, а он коварен.) Идея неизменяема, когда она нисходит к людям с Божественных высот, поскольку к совершенству ничего невозможно добавить. Все человеческие "добавления" лишь ограничивают её глубину, но еретики с этим не согласны. Не будем с ними спорить, мы высказываем разные точки зрения.
   Ортодоксия - это самое трудное, поскольку нужно быть не только последовательным в выбранном направлении, но ещё и живым, т.е. ЧУВСТВОВАТЬ правильность выбранного пути, а не просто рассуждать. Истинно религиозный человек не мудрствует, т.к. не стремится к самоутверждению. Он просто углубляется в своё сознание. В сущности философия и религия стоят на совершенно разных основах. Философия -- на мышлении, логике, интеллекте и правильно построенных силлогизмах (логических конструкциях). Религия стоит на интуиции, вере, чувствознании.
   Слово Божье шло к людям издревле и идёт по сей день. В каждом учении, в любом вероисповедании есть частица истины, но Истину целую люди уже давно не слышат, не понимают, даже простое выполнение древних обрядов многим кажется обременительным, вера и совесть усыпляются сатаной.
   Все древние легенды и мифы повествуют о золотом веке (т.е. о рае), о грехах и злобе людской, исказившей жизнь, о потопе, о явлении Избавителя. Эти идеи изменялись по-разному, прибавляли и убавляли нечто сказители, не обладавшие точной памятью, украшали поэты, развивали по-своему философы. Боговдохновенность даётся не каждому, но "воздушных" духов уловить довольно просто, их "голоса" звучат и в душах, как голос человеческий, и в неочищенных умах, как "собственная" мысль.
   Высоко и широко раскинулось древо человеческого сознания, от главного ствола и от боковых обломанных ветвей пошли и возникают доныне новые побеги в разные стороны. Что считать вершиной? Монотеизм или язычество? Православие или иную конфессию? Попытаемся разобраться, куда ведут, к чему призывают разные вероисповедания.
  
  
   ГЛАВА 2
   ЯЗЫЧЕСТВО
  
   1. Яркие новые впечатления, вошедшие в душу после первогреха, уплотнили её, началось падение: душа почувствовала иные, грубые энергии, иные, плотные импульсы, иные влияния; вся эта новизна затмила Истину, как плотные низкие облака перекрывают Солнце. Импульсы и влияния духов и существ постепенно обрели образы, сначала световые, звуковые и пр., затем они ещё более уплотнились как бы в облачные подобия физического мира: птиц, зверей, людей, звёзды и т.п.
   Вместе с человеком постепенно проявляется и физический мир. Человек "прозрел" (и прозревает по сей день). Мир воздушных духов, эфирно-астральные существа из облачных подобий являлись уже в более уплотнённом теле, мы это обсудим позже (в главе "Китай") но "прозревший" человек постепенно утратил способность видеть иные миры. Так на фотобумаге проявляются сначала отдельные разбросанные пятна, тени, линии, затем они сливаются в целостную картинку. Фотография -- не чудо в XX веке по Р.Х., но великое чудо -- Творение мира трудно до конца понять трёхмерным сознанием человека. Постепенно с течением тысячелетий истинные образы существ иного мира, ещё видимые душой, но не глазами, стали искажаться, с одной стороны, из-за человеческих грехов, т.е. из-за всё большего уплотнения или, иначе, падения; с другой стороны, тёмные существа сатанинского воинства стали являть человеку разные облики, чтобы запутать душу и увлечь за собой.
   -- Значит мир возник всё же не от Бога, а от грехов, соблазна, т.е. от дьявола!
   -- Уже было сказано в первой части наших бесед, что дьявол не способен на творчество, он может лишь повторить то, что уже узнал от Бога. Явление физического мира -- не от дьявола, а от Великой Любви Господа, от Его заботы о падшем человеке. Падшая душа явилась во времени после первогреха, во внешний мир, созданный Богом только для падшего человечества.
   -- Только для падшего человечества?! Как жаль!
   -- Если этот грешный мир так прекрасен, так манит в свои объятия, то каково же в духовных обителях Отца? Свет и блаженство рая даже представить невозможно.
   Но человек ринулся осваивать этот физический мир, человек решил, что он -- венец творенья, что он -- бог всей Земли, что можно менять течения рек, рубить и жечь леса, убивать животных ради развлечения, засорять Землю, создавать "природное" оружие, которым искуственно вызываются землетрясения и пр., что можно только наслаждаться и ни за что не отвечать. Физический мир отдан дьяволу и его воинству, в том числе -- сатанолюдям. Божьи дети со временем уйдут с этой планеты, для них возникнет новое небо и новая земля. Не Божьи дети придумали Освенцим, не из них состоял Орден Иезуитов, не они продолжают мучать народы своими несостоятельными идеями, не они занимаются вивисекцией (мучительными и смертельными для испытуемых опытами). Большинство людей хочет жить сытно и "красиво", жизнь измеряется ими количеством пищи, купленной на зарплату. Эти люди -- или атеисты, или язычники: их идол -- пища. Бог забыт. Он им не нужен, только идолы способны дать силу: деньги, власть, драгоценности; собственный дом и машина, наслаждение природой, физическое здоровье -- вот идолы XX века, ради них носятся люди по всем меридианам и параллелям. Однако всё телесное, состоящее из атомов, распадётся. И освободится дух. А если он не развит...
   2. Среди людей всего мира есть общества натуристов, или иначе, нудистов (от французского слова ню -- обнажённое тело). Они утверждают, что заботятся о здоровье. В своём наслаждении природой они забывают или сознательно переступают через понятия: "тайна", "интимность", "сокровенность". Самые чистые душевно натуристы проводят резкую грань между внутренними и внешними впечатлениями, РАЗРУШАЯ МИСТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО. ЭТО ХАРАКТЕРНО ДЛЯ ЯЗЫЧЕСТВА, в мировосприятии утрачивается единство миров.
   -- Язычники-славяне, наоборот, живут единством. Каждый их день связан с особым духом или существом, домовыми, лешими и проч. Они едят, ходят в лес или поле, купаются, трудятся, поют и т.д. с мыслями о разных духах или об ушедших душах. Для них бог - это природа.
   -- Вот именно. Но природа - творение Бога, она может измениться в любое время по воле Божьей. И человек меняет природу и уже вмешивается даже в божественную тайну рождения. Какой же это бог, если он не обладает полным могуществом? Воздушные духи и ушедшие души находятся "на Земле", в иноматериальных мирах ада или рая, в душевном мире, который ошибочно, но привычно называют миром духовным.
   В понятии "духовный мир" надо различать два смысла: 1 -- когда речь идёт о Вечности и Совершенстве, 2 -- когда мы говорим вообще о невидимых мирах.
   Язычник логично соединяет время и Вечность, пространство и Беспредельность. Он полагает, что рай и ад -- в Вечности и Беспредельности. Это ошибка. Они иноматериальны и временны. Рай всегда повышает свой уровень, проникая в духовный мир, ад опускается всё ниже.
   Главная ценность нудистов -- тело, оно важнее духа. Наслаждение, испытываемое телом, называется "здоровьем". "Здоровье" заглушает высокие интимные импульсы, тихо шепчущие о глубинах духа, всё снижается до уровня физического естества. Естественна, например, собачья "любовь" на улице, и среди нудистов находятся люди, не ищущие в любви интима. Альковные отношения родителей доступны взорам детей, и взрослые не замечают, что они в этом противоестественны, т.к. пока Адам и Ева были в раю, у них не было детей. В земных условиях человек уже не может быть безгрешным, создавая себе подобных ПО СВОЕЙ ВОЛЕ. Ведь существует уже языческий календарь, по которому можно вычислить, какой характер будет у ребёнка, зачатого в определённое число месяца. Автор этого календаря, милейшая (без иронии) Тамара Глоба, отбросила все высшие влияния, ей совсем не нужен Бог, как постоянный ежеминутный Советчик. И получается, что её собственные дети рождены сознательно для жизни в неполной семье, поскольку семья Глобы распалась. Или астрологи не слишком сверяют свою жизнь даже со звёздами? Но без Бога на что же опереться в тяготах?
   -- На себя!
   -- А если я не умею считать дивиденды, покупать и продавать акции, если нет у меня таланта к спекуляции, тогда что?
   -- Тогда умирать. Старики и неумелые люди -- только обуза для общества.
   -- Такая жестокость и холодность -- качества сатаны. Нет, нельзя надеяться на себя, это приведёт в ад.
   Грех противоестествен. Естественное СЕГОДНЯ ДЛЯ НАС желание иметь детей, рождённых в любви, немедленно приведёт к интимности, закрытости, и нудизм исчезнет от естества, т.к. истинной человеческой любви не нужен внешний мир. В большой любви возникает такое взаимопонимание, такое взаимопроникновение, такое полное осознание формулы любви "я в тебе и ты во мне", что внешние впечатления лишь мешают новому познаванию.
   3. В чем ценность культуризма? Здесь тоже идол -- здоровье. Культуристы тоже пропагандируют наслаждение природой и физическими упражнениями, хотя полная обнажённость здесь не обязательна, но нужна мышечная масса. Что даёт культуризм для вечной жизни? Может быть, Порфирий Иванов знал ответ, но нам он его не оставил. Что спасло жизнь Порфирия Иванова во время фашистской пытки: сила духа или культуризм?
   -- Конечно, культуризм! Он бы замёрз, сидя в коляске несущегося фашистского мотоцикла зимой без одежды, да ещё его холодной водой обливали, он бы умер! Правда, он был верующим...
   -- Судя по высказываниям в его книге "Детка", он был язычником. Для язычника понятие "спасение" несёт лишь физический смысл, и во время войны он был спасён. Но сейчас, после его перехода в иной мир мы уже не знаем, какие силы им овладели, какие стихии, существа и духи влияют на него, не знаем его духовных друзей. Несомненно лишь, что язычник неизбежно вовлекается в жизнь воздушных сфер и не может подняться к божественным вершинам, т.к. "прельстился", был сильно заинтересован физическим здоровьем, которое, по его мнению, само по себе приводит к благородству и нравственности.
   Однако мы часто встречаем здоровых и сильных мерзавцев, именно они разрушают наивную веру и всю "теорию" Порфирия Иванова. А все известные и неизвестные святые не о физическом здоровье думали, а о духовном. И ходили согбенными, и хромали, и теряли зрение. И взлелеянный сильный дух давал им физическую силу жить до тех пор, пока Господь не призовёт к Себе. И жили долго на Земле и вершили подвиги.
   -- Почему же нельзя думать, что Порфирий Иванов с Богом?
   -- Думать можно, как угодно, но человечеству Порфирий Иванов принёс вред своей теорией культуризма, увёл мысли людей в сторону от Господа. В первом монотеистическом иудейском вероисповедании религия начиналась с обряда обрезания, символизируя этим, что на первое место ставится не физическое естество, не природа, не здоровье, а сокровенная жизнь души человеческой.
      -- В 80-е г.г. в России появилась новая идея, утверждающая, что славяне пришли в этот мир с планетной системы звезды Алькор Большой Медведицы, и поэтому символ русского славянства -- медведь. Некое существо прилетело на Землю и оставило здесь потомков -- язычников по вере. Но пришло христианство, это чужой дух, и теперь существа с Алькора не могут найти здесь своих. Возникает вопрос, что же это за божество, которое не справляется с другим духом? Как же можно надеяться на эту опору? Значит, христианский дух сильнее. Но, допустим, божество "новых" славян всё же заберёт своих в Большую Медведицу. Звезда Алькор, как всякое астрономическое тело, материальна. Существа, живущие в материи, должны умереть. Что дальше? По мнению язычников, дальше следует перевоплощение в иное время на этой же планете или на другой. И так без конца. В этом их бессмертие. Каковы будут новые условия существования? Не знают. Поэтому чаще всего предпочитают известный физический мир, привычную плотность.
      -- В мифе о звезде Алькор есть однако интересная деталь, люди явились на Землю с неба. В дальнейшем мы увидим, что эта информация повторяется почти во всех мифах, во всех вероисповеданиях.
   Высшее для язычника -- справедливость; обратите внимание -- высшее. При этом человек может утверждать, что верит в Бога. Но справедливость -- не Бог. А если признаётся Христос, или Иегова (Сущий), или Аллах, т.е. один и тот же Единый Бог, тогда справедливость ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ не может быть ВЫСШЕЙ категорией, но люди не задумываются даже над собственными словами.
   Кто определяет, что именно справедливо, а что -- нет? "Человек". Может ли такое миропонимание помочь людям совершенствоваться? Что становится критерием совершенствования, если всё в человеке тянется к ЭТОЙ жизни? Критерий для язычника -- порядочность.
   Почему нужно быть порядочным? Зачем? Ради чего? "Совесть требует". Что такое совесть? "Свойство человека". Заметьте, совесть не связывается с Богом. Здесь другое понимание. "У зверей нет совести, а у человека есть".
   При таком объяснении трудно понять НЕОБХОДИМОСТЬ порядочности, т.к. совесть вора позволяет воровать, и совесть взяточника спокойна. В действительности призывы совести не слышны за грубыми оболочками земной души; можно сказать,что совесть спит, т.к. она не действует как Глас Божий, т.е. не призывает к раскаянию. Язычник оторван от Единого, с ним беседуют падшие духи в земных сферах, СТРЕМЯЩИЕСЯ, но не имеющие возможности ВОПЛОТИТЬСЯ НА ЗЕМЛЕ, заражённые в той или иной степени сатанинским эгоизмом.
   Да, они обладают не доступными для человека знаниями и способностями. Но они не могут быть истинными водителями, ибо сами идут вниз к Земле, а не к Богу, не в Вечность стремятся, а во время. Ясно, что к вечной жизни они не приведут.
   Поэтому нельзя верить язычникам в том, что они готовы взять ответственность на себя за жизнь человечества. Рано или поздно все стремящиеся к Земле и к материи дойдут до озверения, т.к. грехи будут наслаиваться, совесть будет молчать, высокая мораль и нравственность станут недоступны, т.к. минус-энергии перейдут для материалиста в энергию захвата, и это конец всякому развитию. Начнётся распад. (См. ч.1)
   Увы, человек склонен к ошибкам с момента разрыва связи с Господом. Среди язычников можно найти много гуманных людей. Откуда приходит гуманность в падшую душу? Только от импульсов Духа, по монотеистическим вероисповеданиям. Если это ещё не ясно, надо вернуться к ч.1 наших бесед. Человек живёт в поле Космических энергий; собственное мнение в подлинном смысле возникает лишь от связи с Господом. Если связи нет, дьявол навязывает душе то, что необходимо ему. Язычество в целом не задумывается о взаимоотношениях души и духа; добро и зло воспринимаются, как связанная пара, светлое - тёмное. Радостное отношение к земной жизни так приятно душе, что она отмахивается от мыслей о смерти. В материалистическом обществе разговор о смерти считается глупым, иногда даже неприличным.
   Древнее язычество началось, как мировоззрение, т.е. как ОСОЗНАННОЕ восприятие мира, как определённая система взглядов. Со временем язычество стало МИРООЩУЩЕНИЕМ, радостным или мрачным, колебанием настроения, т.е. из области духа перешло в душевную область, и это, конечно, падение.
   Язычество -- это обрядность, корни которой уходят к воздушным духам. Язычество -- это визионерство, т.е. душевное, образное ясновидение. Для язычника астрология божественно высока. Звёзды полностью предсказывают его судьбу, т.к. влечения и страсти связаны с влиянием звёзд, с их движением по небосклону. Можно сказать поэтому, что влечения и страсти астральны (астра -- значит, звезда). Однако, если человек свободной волей сопротивляется страстям, его дух может стать сильнее звёздных влияний, и астролог может ошибиться в предсказаниях.
   Молодая интересная женщина попала в больницу с глубоким ножевым ранением в область живота. Ее чуть не убили в автобусе "Трабзон -- Батуми" бандиты, которые отняли доллары у пассажиров. Валюта была с трудом собрана людьми продажей и покупкой мелкого товара в Турции. Врачи спасли эту женщину. Но в Бога она и раньше не очень верила, а теперь совсем не верит. "Как?! Отнять деньги?! Я для детей стараюсь! И ещё говорят, что Бог справедлив!" Она и бандитам кричала: "Не отдам! Моим детям везу!"
   Говорить с ней о Высшей Справедливости бессмысленно. Её идол -- деньги. Ради них она готова отдать жизнь, не задумываясь, что детям нужна мать, а не валюта.
   Люди, подобные этой миловидной женщине, не понимают, как опасна страсть. Для них отсутствие страстей -- это вообще не жизнь; не иметь возможности купить что-либо в валютном магазине -- какая же это жизнь?!
   -- Конечно, не жизнь! Мы же не в монастыре!
   -- Что ж, рискуйте жизнью здесь, сейчас и потом за гробом.
   6. Материалистические попытки интерпретации мифологических текстов несостоятельны, т.к. безбожно циничные комментаторы мифов горделиво считают древних людей дикарями, а себя -- венцом творенья. Гордыня мешает увидеть, тем более понять истину. Будем надеяться, что придёт время, когда мифология будет пересмотрена с богословских позиций.
   В учебниках и словарях материалисты-интерпретаторы утверждают, что религиозные мифы возникли из необъяснимости природных явлений, из необходимости сеять и жать, из стремления подчинить народы властителям. О последнем уже сказано в главе 1/2 ч.II. Сеют и жнут сегодня и много веков уже без обращения к Богу, значит, религия и мифология не по этой причине создавались, иначе и сегодня во всем мире возникали бы похожие мифы. Что касается необъяснимости природных явлений, то уже было сказано в ч.I, как относились древние, например, к явлению комет. Однозначно отрицательно. Древние люди были мудрее нас. Необъяснимость и разобщённость явлений и событий (материальных и духовных) возникли от падения души.
   Что касается мифологии, то каждый миф - это конкретное мировоззрение, записанное в образной форме. Мифы - не сказки, а исторические документы.
   Давно замечено, что, например, индийский АВАЛОКИТЕШВАРА назван древними ВЕЛИКИМ СОСТРАДАЮЩИМ; что КРИШНА рождён, по вере древних, НЕПОРОЧНОЙ ЮНОЙ МАТЕРЬЮ; что вавилонский ТАММУЗ, финикийский АДОНИС, хеттский АТТИС, египетский ОЗИРИС -- это бог, который умирает НАСИЛЬСТВЕННО и СНОВА ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ЖИЗНИ; что сидонский ЭШМУН, греческий АСКЛЕПИЙ, он же римский ЭСКУЛАП названы в мифах ВЕЛИКИМ ИСЦЕЛИТЕЛЕМ, ОЖИВЛЯЮЩИМ ЛЮДЕЙ. В мифах всего мира можно найти много характеристик Бога-Сына. С человечеством вёл беседы Вседержитель. Много тысяч лет Он смягчал ожесточившуюся в падениях душу, рассказывая о Сыне Божьем.
   -- Почему же Христос не пришёл раньше?
   -- Большинство людей не поняли Христа даже всего две тысячи лет назад. Даже в XX веке по Р.Х. многие пытаются доказать, что Христос не Бог, а человек, или, наоборот, что Он Бог, но не человек. И это происходит сегодня, когда душа человеческая уже обратила свои взоры к Небу. А 8 тыс. лет назад и ещё много раньше душа рвалась вниз. Бог был забыт. Какой смысл был Христу воплощаться? Кто бы Его понял? Поэтому Господь обращался к тем, кто в духе, внутренне хоть что-то чувствовал, хоть что-то понимал высшее, хоть что-то записывал или запоминал, пусть ошибочно, но оставил во времени знак присутствия Господа. Этим отдельным людям (и через них всему человечеству) Он много тысяч лет обещал спасение. Что же поняли народы? Рассмотрим отдельные сообщества.
  
  
   ГЛАВА 3.
   КИТАЙ
  
   1. Итак, история религии начинается с момента сотворения мира. Когда человечество, доверившись дьяволу, оказалось в физическом мире, началась история общества.
   С какой точки начать рассмотрение языческого уровня сознания? Почему Китай поставлен на первое место? Только потому, что в нём ещё ЧУТЬ-ЧУТЬ просматривается единство как начало всего существующего, но совсем не потому, что китайцы пришли на Землю первыми, это было бы ошибочным выводом. Люди проявились в физическом мире, как человеческая жизнь, как Адам и Ева, по всей Земле, с точки зрения истории общества, как разбитая голограмма, но с точки зрения истории сознания мы рассматриваем конкретных сотворённых Господом первых людей, Адама и Еву, единую, целую голограмму, людей, обладавших предметным сознанием. Всё, сказанное выше в ч.1 и ч.2, зарождалось и складывалось от Сотворения мира до появления множества человеческих сообществ (групп), т.е. начало -- в Боге, затем на разных уровнях духовного мира, затем падение в мир душевный и, наконец, -- в мир Земли, материи, в физический привычный мир. Однако люди долго ещё чувствовали, что живут сразу в трёх мирах. С веками и тысячелетиями эти ощущения стирались, и единство (связь времён) распадалось.
   В IV -- III тысячелетии до Р.Х. в Китае это единство ещё просматривалось, но документы, фиксирующие это, материалистами названы фантастическими.
   Единство миров, ощущавшееся людьми, было подобно понятию "светотень", которое включает в себя противоположности: свет -- тень. И сегодня среди нас бытует МНЕНИЕ: БЕЗ ТЕНИ НЕ УЗНАЕШЬ, ЧТО ТАКОЕ СВЕТ; ТАКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ -- ЗНАК ЯЗЫЧЕСКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ. Таков древний китайский символ Дао: две свившиеся между собой рыбы, чёрная и белая, у белой рыбы -- чёрный глаз, у чёрной рыбы -- белый, как знак взаимопроникновения, знак единства противоположностей. Соединившиеся рыбы вместе составляют окружность -- символ гармонии.
   Китайское древнее мироощущение не воспринимало только черное или только белое, только плохое или только хорошее, плюс и минус объединялись в едином поле взаимного сосуществования. Душа как будто помнила свою родину, но забыла Имя своего Отца: Единый Сущий.
   На первый взгляд кажется, будто Дао -- это и есть Единый. Но в Едином нет противоположения, нет чёрного и нет белого. Он Непостижим, а Дао можно объяснить и понять. В этом отношении индийцы точнее чувствовали Бога, утверждая, что Единый -- ни То, ни Не То. Китайцы, в отличие от индийцев, пытаются объяснить Его, и это ограничивало идею Бога, "умаляло" её, как говорит "Живая Этика".
   Дао состоит из ЯН и ИНЬ. Ян -- это Небо, всё чистое, лёгкое, дух, тепло, плюс. Инь -- Земля, более плотное, более низкое, более тёмное, более материальное, минус, прохлада. Инь -- ещё не атомарная материя. Ян -- дух, но уже не высший. Без Инь тепло превратится в жар и может опалить, сжечь. Без Ян прохлада превратится в холод и заморозит. В едином Дао люди ещё могут сделать выбор, прийти к решению, осознать свой долг. Это осознавание находится уже на душевном уровне. Не "хорошо - плохо", а "нравится - не нравится", "только хорошее может нравиться". Долг для китайца важнее всего. В этом, с одной стороны, проявлялась связь с Единым, но, с другой стороны, китаец в своём постоянном чувстве долга не ощущал свободы воли, душа "должна" творить добро, как будто она запрограммирована. Вопрос -- хочу ли я выполнять долг? -- даже не возникал. Здесь кажущееся противоречие, но мы всегда на Лезвии Луча.
   "Раствориться" в Дао, т.е. в интуитивных мистических импульсах люди уже не умели в большинстве. Было понимание у некоторых, что Дао -- не Высшее, но эта идея терялась среди множества земных проблем, о Высшем не задумывались. "Дао - это Ян и Инь". Понятия о Вселенной не было, была бездна, как бесформенный хаос, в бездне вспыхивали силы Ян -- Инь. Так в мировоззрение человека входили и укреплялись понятия двойственности всего, что окружает человека; возникал дуализм.
   2. В истории общества считается, что понятие "дуализм" внесено Декартом и Кантом, но, рассматривая историю сознания, можно заметить корни дуализма в IV-III тыс. до Р.Х., а не в XVI в. н.э.
   В III-II тыс. Китай посещают некие существа: "Мудрые драконы", "Посланцы из созвездия Большой Лев", "Пришельцы от Собаки", "Белые Лошади" -- здесь документы разноречивы, но на небесной карте астрономы найдут созвездия Дракона, Льва, Большого и Малого Пса, Гончих Псов и т.п. Что касается Белой Лошади, то это может быть год восточного календаря. (А вдруг в созвездии Коня было астрономическое тело - белый карлик?) Главный из этих существ -- мудрец ФУ СИ. Мифы сообщают, что он и его "родственники" не имеют ног, их тело заканчивается змеиным хвостом. Тем не менее они прекрасно передвигаются в вертикальном положении. Запомните это, мы встретимся с этой информацией, когда дойдём до Конфуция.
   "Мудрые драконы" оставили людям подарки: компас, циркуль, порох, бумагу, стекло, фарфор; научили людей астрономии, высшей математике, иглоукалыванию, медицине.
   Один из китайских мифов повествует о страстях человеческих в те времена: "огонь бушевал, его никто не гасил; воды разливались, их никто не сдерживал; хищные птицы и звери терзали людей. И тогда Фу Си и его родственники приводят жизнь к гармонии", люди обретают покой.
   В памяти людей сохранилось воспоминание о мудрых, как о предках, т.е.себя люди считали потомками духов, "богов", так возникало чувство человеческого достоинства. (Вспомните: кто-то из вас спрашивал, зачем знать своих предков). Земные знания появились "сразу и ниоткуда", а потом развивались. Некоторые источники утверждают, что в Китае до появления кроманьонца уже были рогатые боги -- злые. Другие источники сообщают, что "со звезды прибыл Хуан-ди", он отливал зеркала из металла. Тень, отбрасываемая зеркалами, включала в себя всё, что было за ними, как будто они были прозрачны. Следовательно, зеркала были иноприродны, иноматериальны. В местах, где работал Хуан-ди, не растёт трава. Известно, что он поднимался в стратосферу без всяких летательных аппаратов. Так общались люди с духовными мирами. Однако духи и существа иных миров вытесняли из души истинную религию, связь с Творцом.
   Жизнь указывала людям, что их уход из Лона Божьего являет новых учителей, водителей, что дары пришельцев рвутся, ломаются, взрываются, что они несовершенны и не могут быть истинной ценностью, жизнь говорила с людьми языком мистерий, это была Божественная беседа, уроки Христа. Но Его имя и человеческий облик ещё не были известны.
   -- А почему жизненные события надо считать уроками Христа?
   -- Потому что Он сказал: "Я есмь Путь, Истина и ЖИЗНЬ". Конечно, смысл Слова Божьего не исчерпывается одним объяснением.
   Однако место ценностей в душе человека оказалось занято значимостями, развитие цивилизации как ВНЕШНЕГО проявления определённого уровня культуры оказалось важнее развития ВНУТРЕННЕЙ духовной культуры.
   -- Значит, развивать цивилизацию не надо? Надо было оставаться в пещерах?
   -- Выше уже было сказано, что весь физический мир создан для падшего человечества. Нам, конечно, уже трудно без ванны, холодильника, автомобиля... но мы утратили более важное: строить духовной силой, а не мышечной, получать знания интуицией, а не интеллектом. Эта утрата не восполнится никакой цивилизацией.
   3. Ко II тыс. до Р.Х. в Китае утвердился верховный бог Шан-ди. От него к людям шли как бы ветвящиеся корни, корешки, корешочки. Шан-ди относился к области Инь. Единение с Господом прервалось, двойственность (дуальность) в сознании людей восторжествовала. Именно Инь (женская минус-энергия), а не единое Дао стала ближе к людям. Плотность души увеличивалась, однако люди ещё смотрели в небо. Они замечали ещё, что духи и существа подчинялись Шан-ди, он мог остановить ветер, сводить дождь с облаков на землю, ему повиновался гром.
   Люди общались не только с духами, но и с душами ушедших из физического мира предков, беседовали с приходящими в этот мир душами детей. Родители ещё не родившегося ребёнка рассказывали эмбриону, кто они в социальном смысле: царь, ремесленник, раб и т.п; как они живут; что хорошее и плохое встретит младенца на пороге жизни. И бывали случаи, когда зачатие устранялось, ребёнок не рождался, происходило обратное развитие эмбриона.
   Cегодня медицина связывает подобные случаи устранения зачатия с истерией, известен подобный диагноз в царской семье Романовых: "истерия" спасла неродившуюся душу от ужаса екатеринбургской ночи.
   В древнем Китае душа ребёнка иногда отказывалась, с Божьей помощью, войти в физический мир, но считалось и по сей день считается во всём мире ПРЕСТУПЛЕНИЕМ пугать идущего в мир младенца и его мать, т.к. может родиться больной или сумасшедший. Поэтому так важна любовь человеческая. Только любовь должна окружать ребёнка, идущего в мир и затем вошедшего в мир. Не любить -- преступление.
   Эмбрион слышит разговор своих родителей, особенно голос отца, понимает и реагирует на слова, узнаёт после рождения своих родителей по голосу. Это информация из американских научных источников.
   К I тыс. до Р.Х. в сознании человека утверждается абстрактность, умозрительность, меняется в связи с этим строение головного мозга.
   Ученые-материалисты убеждены, что сначала изменился мозг, а потом человек научился абстрактно мыслить. Однако ясновидчески установлено, что дело происходило не так. Мысль человеческая как бы оставляла невидимый след на ровной поверхности мозга. Если человек активно и длительно обдумывал какую-то идею, след углублялся сначала на духовном уровне, потом на душевном, потом постепенно и в физическом строении появлялись новые извилины. В связи с развитием левого полушария мозга человек терял что-то неуловимо живое.
   Если сравнить полушария мозга с антеннами, то правая антенна как бы перестала улавливать Космическую информацию -- или, иначе, как будто всё больше слабела "рука", держащая нить связи с Космосом. В сознание входила логика, абстрактное мышление, обобщение, за всем этим возникала философия.
   -- Ну вот, теперь получается, что не надо было человеку развиваться интеллектуально!
   -- Человеку не надо было доверять дьяволу в раю и предавать Бога. Всё остальное произошло, как СЛЕДСТВИЕ первогреха; Господь приспосабливал физического человека к жизни в плотном, грубом, эгоистическом, сатанинском мире.
   4. Какое-то время человек ещё связан со стихиями, духами вод, огня, земли, воздуха; китайцы ещё ощущают живых существ, связанных с металлом, деревом и пр., но к V веку до Р.Х. сознание человека на территории Китая уже довольно прочно сдвинулось в сторону философии. Жизнь и все события рассматриваются рассудочно, логично, мистичность исчезает.
   Философ и учитель людей этого времени КОНФУЦИЙ, не отрицая в целом Бога, строит свои объяснения не на интуитивных знаниях, а на логике, на "вторичных" знаниях -- знании мифов. Его однажды спросили: "Вот, в мифах сказано, что в древние времена среди нас ходили одноногие. Как это может быть?" (Речь шла о временах Фу Си). Конфуций ответил: "Ну, это просто. Они были хромые". Так из мифа было выброшено его духовное содержание. Однако человек не может жить без веры, и люди обожествили самого Конфуция. Учение его сводится к житейским проблемам, политике, обществу, нравственности. Оно не связано ни с Божественной идеей, ни с научным опытом. Главное для Конфуция внедрить ритуал в общении между старшими и младшими, хозяином и слугой, родителями и детьми, друзьями, возлюбленными и т.д. Ритуал, обряд, воспринятый душой, как нравственная необходимость, с веками создал во внутреннем мире человека особую культуру. Через точное соблюдение ритуала в душу входили высокие импульсы. Ритуал символичен, символы имеют большое значение, если их умеют читать или чувствовать. Невозможно представить, чтобы в древнем Китае подчинённый стучал кулаком по столу начальника, а начальник хамил подчинённому, друзья ругались, возлюбленные проявляли неуважение друг к другу, "пилили", "капали на мозги" и т.п. Мы, сегодняшние, отстали от древних. Сегодня ритуал чаще всего высмеивается, как устарелое излишество, особенно на западе.
   -- А чем отличается ритуал от обряда?
   -- Ритуал относится к действиям, поступкам, словам в повседневной жизни. Обряд - это действия, поступки, слова, относящиеся к религиозной сфере.
   -- А разве действия и поступки - не одно и то же?
   -- Нет. Поступок требует более активной жизненной позиции. Действие может быть машинальным. Например, вы идёте по улице, входите в класс, садитесь за парту - это действия. НО,,, вы встаёте в холодной и тёмной квартире с головной болью, но не хотите пропускать занятия и идёте в школу - это поступок. Энергия поступка выше энергии действия.
   За пределами государства для китайца как будто ничего не существовало, во всяком случае, термин "ТЯНЬ-СЯ", означавший "всё сущее под небом", стал синонимом государства; теперь уже не каждый человек был потомком духов, а только император - "сын неба".
   Некоторые учителя Востока в своих трудах писали, что небо всесильно, но этих учёных не обожествили, как Конфуция, и труды их не были широко известны. Философы при надобности меняли свою точку зрения, наука идеологизировалась, а государство в качестве тянь-ся стало почвой для национальной спеси (конечно, это происходило очень постепенно и не только в Китае), дьявол выращивал свой урожай, гордыня укоренялась.
   5. Самой загадочной книгой, несущей духовный заряд, в Китае была "И-ЦЗИН" -- "Книга перемен".
   Во времена Фу Си сидел возле Великой реки Хуанхэ мудрец. И вышла из воды громадная черепаха. И увидел мудрец на её панцире загадочные знаки. И с тех пор учёные-мудрецы изучают эти знаки. Такова легенда.
   Постепенно возникла целая система, каждый иероглиф (знак на панцире черепахи) получил особый смысл. К VIII -- VII в. до Р.Х. были написаны комментарии -- "Десять крыльев". Значение "И-Цзин" в истории развития сознания человека невероятно велико. По сей день этот литературно-философский памятник будоражит умы и остаётся загадкой. В 1988-м году очерк П. Бондаровского в журнале "В мире книг" вызвал новую волну интереса среди молодёжи и людей среднего возраста.
   В XI в. н.э. учёные оставили запись, гласящую, что, с юности изучая "И-Цзин", невозможно исчерпать её смысл даже в конце жизни.
   Из первых иероглифов возникла письменность; рассматривая таблицу символов, люди осознавали, хорошо или плохо прожит день -- это было их первой философией, мудростью чувств, вошедшей в сознание большого числа людей. Книга учила, что каждый поступок меняет жизнь, и указывала, как следует поступать в дальнейшем, она воспитывала высокую нравственность и мораль, потом люди стали по этой книге гадать и предсказывать события. Трактат оказал влияние на математику и политику, на стратегию, музыку, живопись, теорию искусств. Тысячи учёных мира видели в ней то политическую энциклопедию, то бред, то собрание поговорок, то учебник космогонии. Ее использовали, как толковый словарь, гадальную книгу, учебник логики.
   В XVII в. Лейбниц обнаружил в ней систему чисел, порядковую двоичную систему. В этом же трактате была найдена генетическая запись всех живых организмов, описание молекулы ДНК.
   В XVIII в. японский философ оставил запись о том, что в "Книге перемен" главное -- понятия любви и чувства, она учит творить благо в любых дурных условиях. Этот смысл поднимает книгу на определённый духовный уровень.
   В России в 1937 г. появилась осторожная запись: можно сказать, что "она учит, как достичь выгоды, как избежать вреда, но это поверхностное суждение". В 1960 г. запись короче и точнее: книга учит "не подчиняться злу". Сегодня фамилия переводчика "И-Цзин" на русский язык известна читателям - Щуцкий.
   Книга переведена на многие языки мира по-разному: для научных целей, для фантастики, популяризации высоких идей, для гадания.
   Например, смысл одного из иероглифов: "Ничтожному человеку придётся быть мощным. Благородному придётся погибнуть. Стойкость ужасна. Когда козёл бодает изгородь, в ней застрянут его рога".
   Перевод:"Не пытайся действовать, попытки бесполезны".
   Другой иероглиф: "Если рвут тростник, то и другие стебли тянутся за ним, т.к. он растёт пучком".
   Перевод: "Нужны коллективные действия".
   На этих примерах хорошо заметно падение человеческого сознания: от глубоких символов до обыденности.
   6. Падение сознания и новый подъём его, возврат человека к своим истокам, к своей духовной родине совершается по всей Земле. Если дуализм укоренился в древнем Китае, то сегодня, как ростки двойственного взгляда на жизнь, в сознании всего человечества мы находим понятия добра и зла; мы всё хотим разложить по двум полочкам: здесь всё хорошее, там всё плохое, но в реальной жизни так не бывает. Понятия добра и зла стали запутываться так же, как понятия культуры духовной и интеллектуальной. Клубок этот можно распутать, лишь осветив его мыслью о Вечности, т.е. истинно религиозной мыслью.
   Нельзя дать язычеству однозначно отрицательной оценки. Оценка отрицательна в том смысле, что забыты Бог, бессмертие, уход в более высокие сферы, забыты смерть и ад. Сегодня легкомысленные язычники всего мира выступают по телевидению вместе с колдунами, радостно возвещая даже с научных позиций идею перевоплощения и возврата в этот любимый нами мир. Это очень уплотняет душу и вредит нашему посмертию, связывая с воздушными духами -- пособниками дьявола.
   Но, с другой стороны, падшее человечество получило в дар от Бога прекрасную планету, обширные знания, науку, искусство, архитектуру, технику... Всё это можно одухотворить и вести мир к прогрессу. Но... параллельно существует иной уровень сознания: как бы выкрутиться, что бы поесть вкусненького, как самоутвердиться, как выделиться из массы, как закончить работу побыстрее, не думая о качестве.
   -- Духи научили людей многому, внесли науку, культуру, искусство. Почему же они считаются пособниками дьявола?
   -- Потому что они увели человечество от Единого Бога, привязали человеческую мысль к Земле. Это от дьявола. Дары, принесённые ими -- от Бога, т.к. дьявол не станет заботиться о других (но дары уже не могут быть совершенными в физическом мире). Дао - символ единства противоположностей, но не Единый Сущий.
  
  
   ГЛАВА 4
   ИНДИЯ
  
   1. Некий путешественник писал в VII веке, что Индия -- Земля благородных. Благородство человека или народа указывает на высокий уровень сознания. Благородное племя, которое живёт в джунглях и не знает, что такое поезд или самолёт, но не содержит в своём языке, в речи ни одного агрессивного понятия: "убийство", "грабёж", "скандал" -- такое племя по уровню развития выше, чем цивилизованные современные "белые" (или чёрные, красные, жёлтые по цвету кожи) люди, не испытавшие в своей душе сочувствия к другим, не стремящиеся помочь кому-либо, готовые разрушить своё племя или государство, уничтожить сограждан ради личных амбиций, ради самоутверждения.
   В Индии существует термин "Арья-дхарма". Арья -- значит "благородный", "ариец", "племя ариев"; дхарма -- это "религия", "закон внутреннего бытия", "внутреннее строение", "держаться вместе". Дхарма -- понятие этическое, этика вмещает в себя мораль и нравственность.
   Обычно "Арья-дхарма" переводится как "религия ариев". Однако мы по сей день точно не знаем, кто такие арии, откуда и когда они пришли на Индостан.
   "Арья-дхарма", возможно, не "религия ариев", а "благородный закон внутреннего бытия". В этом варианте термин получает глубину.
   Со времени явления на Индостане ариев (IV-III тыс. до н.э. или ранее) в Индии известны "Веды" -- книги мировоззренческие, книги знаний. Некоторые индийские источники утверждают, что "Веды" были в народе до ариев. Возможно, "Арья Дхарма" составляет экстракт "Вед". История общества даёт нам обширный материал об Индии. Но откуда начать обозрение? Со II тыс. до Р.Х.? С этого времени начинают исследования советские и западные историки. Дж. Неру пишет, что индийская религия известна с IV-III тыс. до Р.Х., племена владели устным преданием, которое было записано к II тыс. до Р.Х. Именно предания составляют основу духовной культуры.
   Предание гласит, что "в начале времён", до возникновения Вселенной существовала Живая Сила, она состояла из ряда существ, среди которых один всё скрывал, связывал, ограничивал. Отца у этого существа не было. В этом предании просматривается давнее знание об ангелах и дьяволе, который отказался от Бога, Создателя, Творца.
   Другие "асуры" (ангелы) не излучали ощущения связанности, ограниченности -- это светлые ангелы. Они носят имена женских персонажей, т.е. эти существа -- носители "женской", "магнитной", минус-энергии. Таким образом, мы понимаем, что существа эти не чисты, они и светлы и "магнитны" одновременно, значит -- несовершенны.
   -- А у Христа какая была энергия?
   -- Христоc (мессия, по-гречески) -- Второе Лицо Св. Троицы, Единый Господь, Совершенство Абсолютное (по вере христиан). Получая от Отца через Св.Духа плюс-энергию, Иисус отдавал её людям и одновременно теснейше был связан Любовью с Отцом, поэтому Он имел право сказать: "Я и Отец -- Одно". Из этого не следует, что Он не владел Силой Притягивающей, но ВЛАДЕТЬ силой ЕЩЁ НЕ ЗНАЧИТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ею. Господь -- не насильник. Его Лучи найдут человека или другое существо, которое воспримет духовную благодать, и она поможет при необходимости. Чтобы получить энергию от Отца, нужно, конечно, притянуть даруемое, но тут же отдать. Так жил на Земле Христос. Но пришёл момент, и Он предпочёл Самоотрицание. В случаях Самоотрицания Божьего в христианской литературе появляется термин "Попустительство Божье", а в атеистическом обществе возникает ситуация, при которой люди с неразвитым сознанием хулят Бога.
   В сознании людей в Индии IV - III тыс. до Р.Х. уже нет конкретной памяти о Едином Творце, но дьявола они помнят. Некоторые западные источники указывают,что "асуры" -- тёмная сила, пособники сатаны. Следовательно, люди в этой части Земли существовали раньше, по крайней мере в V-м тыс. с памятью о Едином. Или ещё раньше... Именно в Индийском океане была земля Лемурия.. но нет подтверждающих документов... или арии потомки атлантов? Далеко же пришлось им идти...
   2. Когда древнего человека в Индии спрашивали, откуда известно, как устроен мир, он отвечал, что об этом говорится в "Ведах", выше этого он ничего не знал, и у него не возникал вопрос, кто создал "Веды". Это указывает на падение сознания. Понятие Бога стало трудно объяснимым, и люди толковали великие знания каждый по-своему. Однако в "Ведах" сказано, что Бог -- Безначален, люди это помнят, знают, верят в это. Бог -- это Дух. Но "духовный мир так далеко, что, летя даже со скоростью мысли, к нему не приблизишься". Значит, у людей уже распалась связь времён, уже не ощущается единство миров.
   "Веды" древний индиец принимает на веру, не задумываясь. "Веды" -- индийские догматы. "О вера, дай нам убеждённость", -- взывал древний. Значит, чистая вера пала, надо было молить о ней Бога. Но человек обращается не к Нему, а к самой вере. Вера становится богом.
   Устное духовное предание и записанное учение раскрывают перед исследователями, по словам Дж. Неру, "замечательный разум" людей того времени. С самых ранних ступеней мышления древний индиец помнит о дьяволе -- Вритре, как об опасной и грозной силе. Сражаться с Вритрой может только одно существо -- Индра, "царь ангелов, но не ангел". Значит, он выше по положению. Индра рождён "между Небом и Землёй, заполняет всё пространство между ними". "Он сделал свою мать вдовой, оставшись ее младшим последним сыном". Именно он побеждает Вритру. Если ИНДРА заполняет всё пространство между Небом и Землёй, значит, к Небу можно прийти только через него. Христиане знают, что к Отцу можно прийти только через Сына.
   Кто, кроме Христа, может победить дьявола? Кто выше всех ангелов по своему положению? Кто был "младшим, последним" Сыном у Богородицы? "Оставил вдовой" -- значит, не имела мать мужа после того, как родила сына. "Последний, младший" - по христианскому преданию у Иосифа, обручённого с Марией, были дети от первой умершей жены. Весь миф ассоциируется с Богом-Сыном. Предание записано, но не понято, однако Слово Божье идёт к людям.
   Дальше мы узнаём, что до явления Индры были ростки мироздания, но он привёл Вселенную в порядок. По "Ветхому Завету", Бог-Отец и Сын-Слово вместе творят Вселенную Св.Духом. Правда, по иудейской вере и в арабском суффизме библейские слова "сотворим человека" означают, что Бог создал мир вместе с ангелами. Св. Троица не понята и не принята восточными исповеданиями. Однако, мы увидим далее, что Космогония всех народов в чём-то сходна (не будем углубляться в разногласия, поищем общее). Факты сходства мифов говорят о Едином Источнике всех человеческих знаний, поскольку в древности человечество создавало мифы развитым правым полушарием мозга, не обобщая, каждый запоминал своё конкретное знание и передавал потомкам в образах.
   Первое семя мысли -- "Нечто Одно" -- в индийской религии ассоциируется с Словом (Логосом, по-гречески). В ярких ведических гимнах можно найти ассоциации с евангельским рассказом о бесах, вошедших в стадо свиней, которые затем бросились в море. (См. соответствующие страницы в кн. "Мифологии древнего мира"). Медицине сегодня известна так называемая болезнь легионеров (легионеллёз). Бактерии этой болезни исследуются сегодня на морских свинках. Многое в природе этих бактерий по сей день учёным не ясно. Однако из духовной литературы можно понять, что эти бактерии -- частицы зла. Евреям и арабам запрещено есть свинину. В "Новом завете" бес называет Христу своё имя -- легион. Известно, что легионеллёз разрушает центральную нервную систему человека. Верующий врач мог бы помочь больному, исследуя его грехи, приведя к покаянию, в первую очередь, а уж потом привлекая необходимые процедуры и лекарства. Возможно, их понадобилось бы меньше. Но духовная наука ныне отброшена. Возражение о том, что свиньи и морские свинки - не "родня", укажет на логический подход к теме. В духе слово само по себе всегда является символом, несущим глубинную информацию.
   В более поздних мифах Индра не имеет величия, он -- один из многих богов. Создаётся впечатление, что импульс Космического знания затемняется. Люди обратились к множеству богов и утратили связь со Св. Духом, уже не только не понимают, но и не слышат Господа.
   "Веды" красивы, ярки, мудры, но истина в них скрыта, запутана Вритрой -- дьяволом. Ясно лишь, что индиец всё ещё пробивается ввысь, религиозные взгляды не утрачены полностью.
   3. Очень противоречива интеллектуальная информация. Дж. Неру пишет, что в "Ведах" нет никакого идолопоклонства. Рабиндранат Тагор утверждает, что народ испытывает восторг и благоговейный ужас перед стихиями и силами природы, обожествляет их. Разве это не идолопоклонство? Кто же прав из этих двух великих умов? Как мешает история общества духовному постижению! Как трудно пробиться через забор интеллектуальных знаний. Однако образ жизни индийцев, характер, основное настроение, наука и искусство Индии -- вся их жизнь указывает на духовное содержание души, не может человек ОДНОВРЕМЕННО развивать свою внутреннюю и внешнюю жизнь. Это Космический Закон.
   В "Ведах" нет речи о земном прогрессе, о строительстве внешней жизни, как это можно заметить в "Ветхом Завете". И сегодня возникает впечатление, что тысячелетия дьявольской цивилизации не властны над душой индийца, современное индийское киноискусство проповедует идеалы добра так же сильно и наивно, как древние мудрецы, всеми средствами доказывая, что сатана погибнет непременно.
   4. Услышать и понять не одно и то же. Среди древних друидов был ясновидящий Рам (или Рама). Однажды во сне он узнал, что омела исцеляет от чумы; он начал лечить людей и возвращать их к жизни. В связи с этим Рама учредил праздник Рождества, спасения от страшной болезни, праздник возрождения. Безбожники доказывают, что Рождество -- языческий праздник и не связан с верой в Единого Бога. Попробуем разобраться в этом.
   Рождество названо НОВЫМ спасением ещё в те далёкие времена. Значит, было ПРЕЖНЕЕ спасение? Когда? Конечно, в раю при тесной связи с Единым.
   Рассматривая события ретроспективно (т.е. мысленно оглядываясь назад, владея сегодняшней информацией), мы можем понять, что Рама во сне получил знание о будущем великом Спасении от духовной смерти. Ясновидец истолковал свой сон на более низком, душевном уровне. Однако и в этом случае он оказался прав: омела исцеляла, "оживляла". Именно тот факт, что ОБА уровня говорили о спасении, указывает на высокий источник информации.
   -- Но почему надо считать омелу праобразом Христа?
   -- Никто вас не принуждает считать именно так. Но сегодня мы знаем из "Живой Этики", что растения СТАНОВЯТСЯ бездуховными рядом с бездуховными людьми, следовательно, сами по себе деревья могут обладать частицей духа. Из Евангелия нам известно, что бездуховное дерево было проклято Христом. Омела -- очень слабое физически растение, но обладает великой лечебной силой. Живёт это растение и помогает людям жить только благодаря сильным деревьям, которые удерживают омелу на себе. Омела улучшает настроение, не являясь наркотиком, и помогает при самых разных заболеваниях. Если эта информация не вызывает у вас никаких ассоциаций, вы можете её отбросить, как лишнюю. Но всё же кажется очевидным, что речь идёт о высоко духовном существе, дающем жизнь и спасающем тех, кто способен "держать омелу" -- тех, кто способен впустить Христа (или чувство постоянного присутствия Духа) в свою душу. При ужасной силе заражения чумой многие лечащие врачи ею не заражались! Возникает триада сил, создающая духовного человека. "И сказал Господь Господу моему" - это строка из псалма Давида. Царь Давид (человек), дух ("Господу моему" или высшему "Я", или Христу в душе, понимайте, как вам легче) и Бог ("Господь", Бог-Отец) составляют эту триаду (не путайте со Св.Троицей). Или, иначе, Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой, Тот Единый Он, который помогает царю Давиду создавать псалмы. Еврейский царь Давид обладал высокой духовностью, ощутив в себе присутствие величайшей триады сил, или, что то же самое - присутствие Святой Троицы - Единого Бога.
   В книге Шюре "Великие посвящённые" сказано, что существо, сообщившее Раме средство исцеления (во сне) -- врачеватель ЭСКУЛАП. У друидов звукосочетание Эск -ул - ап ("аеск-хеил-хаоп") имело смысл: "спасение в лесу". Символ "лес" -- знак заблуждения, ошибочных влечений. Зигмунд Фрейд именно так расшифровывал символ "лес", возникающий во сне. Следовательно, это звукосочетание на духовном уровне может означать "спасение от ошибок, от ложных идей", т.е. в ДАННОМ СЛУЧАЕ Эскулап символизировал Спасителя, нёс Его энергию. Сам Бог беседовал с Рамой, обещая людям выздоровление, оживление, но человек не понял.
   Известно, что дэв Нахуш внушил Раме заменить символ БЫКА на символ ОВНА, и это ещё один знак Спасителя -- миролюбивого Агнца. Астрологи утверждают, что это зодиакальные символы, указывающие на смену эпох. Одно другого не исключает, астрология -- это душевный уровень, а беседа Бога с человеком идёт на духовном уровне.
   Во многих языческих вероисповеданиях Телец (Бык или Корова) символизирует главного бога пантеона. Асклепий (тот же Эскулап, но у греков) -- сын Апполона (Феба), бога Солнца, тоже символизировавшего ГЛАВНОГО БОГА (Отца), т.е. Отец и Сын стоят рядом.
   В оккультизме Рама не столько индийский бог, сколько вообще языческий. Рождённый женщиной (т.е. человек), он считается одним из великих посвящённых мира. Древние индийцы считают Раму одним из воплощений Вишну.
   Посвящение -- это умение соединить противоположности В СВОЁМ ВНУТРЕННЕМ ПЕРЕЖИВАНИИ; это умение найти понятие, которое вместит в себя противоположности. В главе о Китае мы указали на понятие "светотень", можно найти объединяющее понятие для двух противоположностей: "жар -- холод". Это "теплота". Как же могло случиться, что великий посвящённый не почувствовал в своём переживании Единого Бога?
   Возможно, не Рама повинен в ошибке, а его интерпретаторы -- обычные грешные люди, исказившие истину своим непониманием и еретическими измышлениями.
   5. Слово Божье воспринималось шишковидной железой человеческого мозга. Божественные импульсы шли в гипоталамус -- один из самых древних участков мозга. С III тыс. до Р.Х. шишковидная железа в качестве органа ясновидения перестаёт работать, связь с Господом прервалась для масс, сохранившись у отдельных представителей лучшей части человечества, у святых. По сей день учителя-материалисты рассказывают школьникам, что эта железа -- атавистический орган, не нужный человеку. Это научная ошибка. Человечество придёт к новому уровню сознания, и железа будет работать у всех.
   "Веды" учат, что существует КАРМА -- закон возмездия и воздаяния. За грехи душа получает плохое перевоплощение, за праведность -- хорошее. Бессмертие заключается ДЛЯ БОЛЬШИНСТВА в бесконечном возврате на Землю. Однако ДЛЯ СВЯТОГО, не совершившего ни одного плохого поступка, для человека, не согрешившего ни умом, ни сердцем, возможен уход в Нирвану -- в вечное блаженство, но человек при этом сбрасывает свою индивидуальность. Нирвана -- самое высокое в сознании древнего индийца. Это состояние подобно Космической трансцендентности, т.е. не поддаётся никакому объяснению.
   6. Индийская религия утверждает, что высшее существо спускается к людям время от времени, чтобы сообщить законы. При сравнении этой информации с жизнью Христа на первый взгляд кажется, что "Веды" поняты (записаны) правильно, Христос действительно многому научил. Но спустился Он в наш мир не для того, чтобы учить, а ради спасения человечества, чтобы Своей великой Жертвой вновь открыть рай для души. Христос пришёл ради Любви, а не ради учения. Однако на первом месте в индийском мировоззрении стоит не Любовь, а мысль, мышление, разум.
   Это утверждение может вызвать у многих несогласие, особенно у любителей индийских фильмов. Разумеется, речь идет не о человеческом чувстве, сексуальном или материнском; Любовь в космогонии творит энергополе, в этом поле начинает работать творческая интуиция. Любовь -- это прежде всего интуиция и чувствознание, без Любви ни то, ни другое не работает. Человеческая любовь -- лишь первый шаг, первая ступень к Космической Любви, потому люди, ищущие наслаждения в однополой "любви", падают душой уже при жизни на земле в низшие материальные сферы, а после перехода оказываются в аду.
   Стремление людей развивать мышление порождает холодную рассудочность, и это удобный мост для сатаны. Однако во всём нужна соразмерность, к бессмысленности и тупости никто не призывает, мы идем к Богу по Лезвию Луча.
   "Добродетель нужна, чтобы не мучаться в старости, добродетель ведёт к хорошему перевоплощению". Какое понятное, толковое и холодное объяснение! "Добродетель -- это постоянное НАСТРОЕНИЕ хорошего чувства", -- это понимание индийского писателя (Бхагаван Дас).
   А для христианина добродетель -- это ТРУД ради Бога и людей, труд не только внешний, но прежде всего внутренний. Если я стараюсь воспитать в себе, например, сдержанность -- это труд, улучшающий духовную атмосферу, в которой мы все живём; эта добродетель, как и все прочие, поможет моей душе в посмертии найти верное направление к Богу, от Земли к Небу.
   Но не исключено, что слова "не мучаться в старости" изначально повествовали об аде и рае, а не о Земле как таковой. И "хорошее перевоплощение" обещано было не здесь, а в иных мирах. Может быть, было бы лучше не толковать по-своему, а просто записать и передавать мифы поколениям до времени, когда истина откроется сама? Вот он, интеллектуальный вред. Вот почему православие хранит Св.Писание так, как оно было записано, и отделяет его от апокрифов, авторы которых неизвестны, а достоверность записей проверить невозможно. Интеллектуальные толкования часто ведут к ереси.
   "Веды" были созданы духом в незапамятные времена, поэтому им верили безоглядно. Затем разные варианты, разное понимание мифов привело к сомнениям и новым толкованиям. Поскольку индийская Священная Книга учила, что во Вселенной есть планеты безверия, тёмные и невежественные, постольку люди не хотели оказаться там, предпочитая возвратиться на Землю. Из других источников мы узнаём, что древние вообще имели мало представлений о загробной жизни и всё написанное воспринимали, как рассказ об этой, физической жизни. И "планеты безверия" -- не иноматериальные миры, а якобы конкретные звёзды, на которые можно указать пальцем.
   7. К II -- I тыс. до Р.Х. в Индии складывается представление об "одном боге". Прошедшие тысячелетия оставили в сознании народа огромный пантеон богов, высшими существами считались БРАМА, ВИШНУ и ШИВА, которые вместе составляют единую тримурти (триаду). Глубина мировоззрения древних интересно раскрывается на схеме в книге Сомани "Шахматы знания человеческой жизни": к вечному освобождению можно прийти лишь через этих трёх богов, другие боги приводят человека к колесу кармы, т.е. к перевоплощению, реинкарнации. "Шахматы знания человеческой жизни", к сожалению, полностью не переведена с английского. Схема переведена с санскрита и известна в самиздате. Путём Брамы идут святые. Но большинство людей забывают о Браме. Они идут путём Вишну или Шивы. К Вишну идут те, которые по своему уровню сознания стремятся к нравственности, но иногда ошибаются, иногда грешат невольно из-за искушений дьявольских, из-за удовольствий, которые они себе изредка позволяют. По терминологии психологов путь Вишну -- для ИНТРОВЕРТОВ, т.е. углублённых в себя. Через Шиву идёт тот, кто постоянно отклоняется к греху, это путь жаждущих жить, путь ЭКСТРАВЕРТОВ, т.е. тех, кто занят внешней жизнью, кому нужны внешние впечатления. Движения множества рук танцующего Шивы создают образ Колеса Кармы. Жизнь многое даёт, многое отнимает, поэтому у Шивы много рук.
   Душа, подпавшая под влияние других богов, сбивается с пути и падает, получая возмездие за грехи. За подвиги душа получает воздаяние, взлетая по ступеням развития и в череде жизней получая хорошие условия существования.
   Вишну воплощается на Земле в человеческих обликах, которые называются аватарами. Рама, Кришна, Будда (Сиддхартха Гаутама) -- аватары. В нашу эру аватаром назван Магомет. Искажённое христианство в Индии приняло Христа за аватара, совершенно не понимая сути Святой Троицы и значения Креста и Распятия, умалив великую идею до ереси (см. гл."Христианство"). В литературе интеллектуального направления встречалось определение иного характера: аватары -- существа иных миров, пользующиеся физическим телом по своему усмотрению.
   Современные московские кришнаиты, распространяя свою литературу по всему СНГ с убытком для себя, отдавая материальные средства на цели милосердия, люди с добрыми глазами радостно общаются с христианами, они так хотят объединиться. Возможно ли объединить эти два потока сознания? Можно ли вообще объединить все мировоззрения в одну религию? Возможна ли "Роза мира", единая общечеловеческая Церковь?
   8. Тот индиец, который окажется способным впустить (даже неосознанно) в своё сердце Христа как Бога, а не как аватара, получит такую глубину и чуткость веры, при которой терпимость человека поможет ему общаться и понимать всех чувствующих иначе, мыслящих и действующих не так, как он сам. Но душа при этом остаётся по своей сути христианской, она будет сочувствовать и горевать о тех, кто не смог подняться на ее высоту, кто не способен понять Свет, Истину, не смог выбрать Путь. Такое же внутреннее состояние будет у души, исповедующей другую веру, но неосознанно впустившей в себя Саму Любовь - Христа
   -- Что же, христиане с пути не сбиваются?
   -- Христиане -- люди, а не ангелы. Все грешны. Когда с экрана телевизора священник в рясе и клобуке вопит, потрясая кулаком: "Смерть Ельцину!" -- это несчастный, одержимый бесом человек, т.к. ни вопль, ни призыв к убийству, ни кулак не свойственны честному христианину. Человек, горящий страстью, не служит Богу, он занят самовыражением и не может быть примером никому и ни в чём.
   Вишну, Брама и Шива, судя по санскритской схеме, как бы живут в коммунальной квартире. Дверь комнаты Вишну ведёт в Нирвану, через Браму приходят к Освобождению, через Шиву к Бессмертию. Но и эти три состояния не сливаются в одну Вечность. Сознание не поднимается до Беспредельности. Есть внешний космос, куда уплывает мусор распавшихся душ. И есть нечто глубинное, ОТДЕЛЁННОЕ ОТ КОСМОСА. Так живёт идея двойственности, хотя индийцы полагают, что дуализм им не свойствен.
   -- Нирвана, Освобождение, Бессмертие -- это разные состояния?
   -- Возможно, здесь скрыто нечто сокровенное, необъясняемое.
   Очищенные души индийцев, не нуждающиеся в физическом теле, ЗАМЫКАЮТСЯ В ЖИЗНИ СОБСТВЕННОЙ ДУШИ в Нирване. Начинается великое Познавание (великое Ведение), границы сознания невероятно расширяются, восторг охватывает душу, дух воспаряет в неизведанные высоты, жизнь человечества остаётся где-то внизу. Это Чёрный путь. Белый путь ведёт к людям. Душа спускается ради помощи человечеству, но теряет при этом в Познании. Белое и Чёрное здесь -- не оценки, нет ни плохого, ни хорошего. Просто разные Пути. Тот, кто не нуждается в физическом теле, но вне тела спускается на помощь людям -- БОДДХИСАТТВА. Тот, кто оторвался от жизни человечества -- БУДДА. Антропософы указывают, что Гаутама Будда находится на Марсе, помогая агрессивным существам - марсианам совершенствовать свой внутренний мир. Будда достигает абсолютного совершенства, по одним источникам; по другим, буддой может стать любой человек, пожелавший развиваться, и в Нирване может быть много будд. Это противоречие. Абсолют вмещает всё. Абсолют один. Если будд много, и они не сливаются воедино, не дышат едино, не мыслят едино, это не Абсолют, следовательно, ни один будда не может быть богом. Чёткости в сознании нет. Впрочем, в материалистической литературе можно найти строки о существовании "абсолютов". По некоторым источникам, Вишну связывается с великой энергией Аум (или Ом). Кажется, ещё чуть-чуть, и придёт осознание сущности Св.Троицы и Любви. Но нет. Слово Божье не понято по сей день.
   Получается любопытная ситуация. В III тыс. до Р.Х. в душе и сознании народа больше ОЩУЩАЕТСЯ Единый. Во II тыс. до Р.Х. о "единобожии" -- тримурти -- больше ЗАПИСЕЙ, но меньше веры. Ощущение - это живое сиюминутное чувство, запись - это отсутствие надежды на память и опора на интеллект.
   Если взглянуть на такие верования с позиции современных знаний, можно заметить, что к индийскому народу издревле шла информация о множестве обителей Отца, т.е. о разноматериальных мирах, однако упрямство несознательных душ, упрямство учёных-материалистов не хочет признать этого, разъединяя человечество по дьявольскому внушению.
   9. Прежде, чем перейти к обзору развития человеческого сознания в I тыс. до Р.Х., остановимся на мифах о Кришне.
   Кришна, по мнению древних индийцев, родился от девы. Отец его был полуангелом, получеловеком. Однажды это существо проходило мимо дерева, под которым спала юная девушка. Он так её полюбил, что она родила Кришну, но т.к. она не проснулась от любви, она не поняла, как это случилось. Таким образом, для индийца остаётся непонятой сущность Девы Марии, с точки зрения христианства. Но, может быть, миф о другом? Вспоминается "Песнь Песней": "Не будите и не тревожьте возлюбленную, доколе ей угодно". Поэтичная ветхозаветная "Песнь" рассказывает о взаимоотношениях души и духа, Божественного Духа и конкретной человеческой души. Но в индийском понимании душа человечества -- одна, в каждом человеке находится частица одной общей Души. И взаимоотношения Кришны с девушками подобны отношениям героя-любовника к своим избранницам. Опять Слово воспринимается ошибочно.
   Кришна показывает, что "в нём заключены миры". Это нам, сегодняшним, понятно: человек подобен Богу, в нём есть и душевный мир и духовный. Можно считать иначе: мир материи, эфирный мир, астральный, миры эго и высшего "Я", объединяемые ментальным миром, мир интуиции и нирвана - выход в одно из высших для индийца состояний. Переходы постепенны, нет резких границ. (В первой части мы говорили о строении человека, подобном кукле-"матрёшке", сейчас мы видим, что так же устроен мир.)
   Кришна "даёт свободу юношам-деревьям": это может означать дарование свободы тем, кто был привязан грехами к Земле.
   Кришна для индийца олицетворяет собой любовь. Ко времени появления мифов о Кришне Индра уже не выступает в мифах, как высший бог, он всего лишь бог дождя. Кришна советует не почитать Индру, а Индра признаёт превосходство Кришны. Допустим, что утрата связи со Св.Духом перенесла главное внимание людей на другой мифический образ. Кришна -- аватар, т.е. воплощение главного бога на Земле. Но как же проявляются его божественные качества? "Он ведёт жизнь ничем не омрачаемого веселья". Как? Видя столько человеческих грехов? Зная, что и он сам рождён в грехе? -- недоумевает христианин. -- Зная, что человеку уготован ад? Нет, что-то опять не понято душой, воспринявшей этот миф. И действительно, мы находим в интеллектуальной литературе Индии указания на то, что древние не думали о смерти и аде, поэтому им не нужно вечное спасение. ЧИСТО ЯЗЫЧЕСКИЙ ШТРИХ. Однако Кришну призывают все девушки. Женщины бросают своих мужей ради Кришны, его изображают вместе с богом сексуальной любви Камой. В мифах подчёркивается шаловливое обаяние Кришны. Он оставляет на Земле правнуков. В каком смысле? Увы, ответа нет. И с сожалением приходится признать,что аватары -- не воплощение Единого. Да и зачем Богу спускаться в мир, где Его не поймёт никто? Где любовь воспринимается лишь, как сексуальная утеха. Ради мистерии, которая сохранится в памяти потомков? Но тогда должно прийти время, когда Индия станет монотеистичной. Если этого не произойдет, явление аватаров ничего существенно не меняет. (Ныне часть индийцев приняла ислам. Те, кто не принял ислам, называют себя индусами.)
   "Новокришнаитский" московский винегрет из разных мировоззрений опасен в посмертии, когда дьявол начнёт запутывать душу своими беседами в обманном облике светлого ангела, но кришнаиты всегда веселы, молодые поют и пляшут, старики смешливы. Прекрасные качества в нашей тяжкой жизни. Христиане же стараются держаться ровного спокойного настроения. Если вы очень опечалены, вас утешат; если слишком веселы, напомнят о ваших грехах. В этом заключён большой Космический (высокий, духовный) смысл. Психологи знают, что внутренний мир человека подобен маятнику: если ты сегодня чрезмерно весел, завтра будешь угрюм. Если рассмотреть это явление на духовном уровне, можно понять, что лучше плакать до гроба, чтобы потом смеяться вечно. (Но плакать не о материальных благах)
   В истории католицизма есть два монашеских ордена: францисканцев и доминиканцев. Первые всегда радовались, вторые всегда плакали. Но мудрые в обоих орденах совмещали улыбку со слезами; радуясь Солнцу, горевали о своей темноте; плача от сочувствия к людям, тихо радовались своей связанности с Господом и т.п. "Маятник" качался, отклоняясь на малый угол, поэтому отмашка в другую сторону не приводила к большим внутренним неприятностям. Да и внешние горести уменьшались.
   10. В I тыс. до Р.Х. создаются комментарии к "Ведам" религиозно-философского характера -- "УПАНИШАДЫ". Название это привычно переводится как "Сокровенное тайное знание" с санскрита. Перевод этот кажется неточным, т.к. философский (интеллектуальный) подход лишает текст сокровенности, об этом уже говорилось в наших беседах.
   Книги создавались до XV века по Р.Х. Они вызывают много христианских ассоциаций, но есть и существенные отличия: сохраняется жажда жить в физическом и только физическом мире, хотя учение ясно утверждает, что эта жизнь -- иллюзия. Сохраняется прежнее стремление к наслаждению, хотя уже идёт речь о сдержанности. Бог -- Абсолют, но о Нём почти ничего не говорится. Высшее -- Нирвана. Но Нирвана -- не Бог, а состояние сознания. Нирвана -- духовная основа мира для индийца, которая называется брахман (браман). КОММЕНТАРИИ ПО ПОВОДУ БОГА МЕНЯЮТСЯ ПОСЛЕ ЯВЛЕНИЯ В МИР ХРИСТА, хотя индийцы Его не поняли. "Никакого дуализма", -- считают одни, другие думают, что силы зла всё ещё сильны, опасны, и внимание должно быть направлено на зло мира. Третьи полагают, что чем больше совместишь разных верований, тем лучше.
   В это же I тыс. до Р.Х. становится известна "МАХАБХАРАТА". Внешне это повествование о борьбе двух царских династий, но по сути это энциклопедия религиозно-философских взглядов тех времён, совпадающих или не совпадающих с "Упанишадами". Частью "Махабхараты" является "БХАГАВАД-ГИТА". Это советы Кришны. Он считает, что Душа индийца должна слиться с Всеобщим Духом. Следовательно, личность рассеивается, по вере индийцев. (Зачем же тогда развитие земное?) О разделении и слиянии много разных мнений, которые, в общем, упираются в "два пути", Белый и Чёрный.
   Земные значимости, по мнению Кришны, мешают восхождению. "Бхагавад-Гита" подчёркивает необходимость ценностей, но не значимостей. Медитации и созерцание помогут душе выбрать хорошее перевоплощение. Силы мысли находятся в теле, и если сосредоточиться на мизинце или на кончике носа, силы соберутся там, и этот участок тела начнёт пульсировать, силы будут действовать сначала в теле, затем выйдут во внешнюю деятельность. Такое понимание действия энергий популярно не только в Индии. "Хатха-йога" применяется, как руководство по укреплению здоровья, и действительно помогает в физической жизни.
   Христианам силы мысли известны на более высоком уровне. Христианская молитва, сердечная, искренняя, горячая, сконцентрированная НА ИМЕНИ ХРИСТА, собирает духовные силы вокруг молящегося и в нём самом и связывает с Богом. Христианину не нужно ощущение пульсации.
   Древний индиец и современный индус уверены, что нужно управлять деятельностью ума и работой лёгких, тогда каждая клетка управляется духом. Но лёгкие связаны с воздухом, и умом управляют воздушные духи, т.е. падшие! Зачем управлять? Зачем пользоваться волевыми импульсами для связи с духами, когда можно просто любить и верить, просто тянуться к Единому, -- изумляется христианин, -- зачем долго изучать запутанные теоретические взгляды, практиковать физические специальные упражнения йоги, собирать внимание на носу или пальце, когда можно просто всегда беседовать с Господом, зная, что Он поможет. В том-то и дело, что индийское язычество только УТВЕРЖДАЕТ НЫНЕ ЕДИНОГО БОГА, но НЕ ЖИВЁТ ИМ.
   -- Кто же больше способен любить? Кришнаит или христианин?
   -- Вопрос некорректен. Каждый ответит на него в зависимости от уровня сознания. Человек свободен в своём выборе.
   11. "Бхагавад-Гита" излагает основы браманизма и индуизма", -- читаем мы в научной материалистической литературе. Однако индуизм возник в VIII в. по Р.Х., а вся "Махабхарата" -- в VI (устные предания)-- II вв до Р.Х. (записи). К первому веку книгу уже читают многие образованные люди. Индуизм возникает в Индии как отрицание ислама. Индус -- тот, кто не принял ислам в те времена. Сегодня, впрочем, все понятия сместились и часто индусами называют всех живущих на Индостане. В связи с этой путаницей - появление исламского государства Пакистан.
   После явления Христа в мир "Веды" получают своё завершение к III -- IV вв. по Р.Х. Индия Христа не поняла. Но, удивительно, именно "Веданта", последняя книга "Вед", яснее других книг утверждает Единого: Есть Бог, душа и материя. Без Бога душа и материя -- иллюзия (майя). Таким образом, индиец (индус) делает шаг к пониманию великой триады сил - к Святой Троице. Самое важное -- духовная любовь к Богу.
   В "Атеистическом словаре" мы читаем, что единобожие пришло в Индию от ислама. Но ислам в Индию пришел в VIII в.н.э. а "Веданта" написана в III -- IV вв.
   12. Приблизительно за 500 лет до рождения Иисуса Христа, в Индии развивается новое вероучение -- БУДДИЗМ. Принц СИДДХАРТХА ГАУТАМА, "понявший истину", "просветлённый", стремящийся к великому ведению, т.е. к Чёрному пути, отрывающему от человеческой жизни, полной страданий, всей своей жизнью показывает ученикам, как отбрасывать страсти. "Жизнь -- это зло", -- учил Гаутама, -- жизнь привязывает к миру чувств, надо отбросить стремление вернуться в этот мир, необходимы покорность, терпение, смирение, самоотверженность. В результате всей жизни Сиддхартха выводит нравственный закон, и люди обожествляют как Будду принца Гаутаму, ушедшего от любимой семьи из дворца в лес.
   Этот закон терпения, покорности Богу и смирения перед испытаниями уже давно записан Моисеем в другой точке Земли, среди маленького иудейского народа, но Гаутама считал, что он первым додумался до высокой нравственности, а главное -- САМ. Моисей понимал, что он общается с Богом и направляет к Нему души соплеменников. Гаутама же развивает силы человеческой души в отрыве от Господа.
   Считается, что Будда развивает идеи "Вед", поскольку он учит стремиться к великому Ведению. Но главное в учении Будды -- развитие самого себя, идея тримурти не подчёркивается, т.е. не три бога и не один, а ЧЕЛОВЕК ставится на первое место.
   Иудеи понимают, что нравственный закон дан Господом, что человек не додумался бы до него, в этом проявляется смирение. Индийцы уверены, что человек может стать богом. Это гордыня. Тем не менее в житейских буднях может показаться, что по внешнему облику индиец более смиренен, чем иудей. Нет однозначности в мире. Да и последний век 2-го тыс. всё перепутал в умах и сердцах людей. (Об этом поговорим в последней главе.)
   Так одновременно шло к людям Слово Божье, так по-разному Оно воспринималось.
   "Нравственность ведёт к Богу", -- говорили евреи.
   "Нравственность приводит в Нирвану", -- полагают индийцы.
   После явления Христа на Землю комментарии к "Ведам" меняются НЕЗАВИСИМО от признания или непризнания Иисуса, ЗНАЧИТ, ОН СМОГ ВОЙТИ В ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ НА ДУХОВНОМ УРОВНЕ. Идеи Будды принимаются в ЗАВИСИМОСТИ от отношения к нему самому. Это факт повсеместный. В индийских комментариях к сокровенному учению это особенно заметно.
   "Нравственность ещё не спасает, -- утверждают христиане. -- Она лишь путь, лишь ступень к духовности", лишь шаг к спасению. Без веры в Св.Троицу истинно вечной жизни не будет.
   Идея Св.Троицы вмещает и Белый и Чёрный путь, даёт великое Ведение и не отнимает личности, даёт возможность помогать отставшим и развиваться самому бесконечно. Не растворение и исчезновение в Нирване, а вечное приближение к Богу, всё более совершенное подобие, не одиночество, а братство.
   В буддизме личность понимается, как земное явление, в вечности личности нет. Поэтому не следует радоваться ни этой жизни, ни посмертной. С этим постулатом перекликается ислам. Нирвана пресекает связи с человечеством, ибо этот мир слишком грязен, душа не хочет "мараться". Таково холодное спокойное освобождение. Таков духовный эгоизм, поэтому личный бог не нужен. При этом учение ведёт к одиночеству и замкнутости, а это качества гордых.
   Русскую поговорку "Мели, Емеля, твоя неделя" придумал не терпеливый, а гордый: ты болтай, я тебя не слушаю, у меня более важные мысли, я совершенствуюсь. Поэтому "совершенствующийся" может быть весел или грустен в зависимости от своего внутреннего состояния, но вне связи с окружающими людьми, независимо от бед и радостей людских. Гордость отделяет индивида от мира.
   13. Прислушайтесь к себе вы, читающий эти строки. Почувствуйте, чего хочет ваша душа. Возможно, она просит вас перейти к более осмысленному существованию? Действительно ли вам нравится одиночество? Или хочется любить? По закону Св.Троицы Любовь -- это отдача. Посвятите свою жизнь людям полностью, до конца, смотрите на любого человека, как на самого избранного. Любимый ведь тоже не всегда вас понимает, иногда обижает, даже предаёт. Не требуйте ничего в ответ на ваше внимание. Это трудно. Поживите некоторое время в состоянии любви к миру. Если вам стало чуть легче, не говорите, что вы -- атеист. Найдите свои грехи, выбросьте их из себя. Станет ещё чуть легче. Так вы придёте к Богу. Но, возможно, вы не хотите "мараться", "спускаться" в мелочи, которыми живут другие, возможно, вам вполне достаточно любить вашу кошку. Тогда оставайтесь одиноки и не жалуйтесь на судьбу.
   Идею "самосовершенствования" будет пропагандировать антихрист в первое время своего прихода: "человек может стать богом", "я -- бог", "зачем нам много богов", "зачем вообще бог" и пр. Так будут совращены многие. Буддизм может легко привести к чувству пустоты и бессмысленности жизни. Учтите также, что каждое вероисповедание входит в душу более гармонично на своей земле, где оно возникло.
   Буддизм развивает "сильную личность", волевую и гордую своим умением совершенствоваться. Грань между благим и грешным, между терпением и гордостью очень тонка. Перейти за грань -- значит, оказаться не там, куда идёшь.
   В буддийском учении корни атеизма, теософии и антропософии. По мнению индийцев, каждая последующая жизнь чаще всего хуже предыдущей, т.к. человек, стремясь развязать узлы прежней кармы, невольно завязывает в новой жизни новые узлы. Это во-первых. Во-вторых, царь не станет вторично царём, ему нужно познать жизнь раба. Рабу не нужно в следующей жизни родиться царём, т.к. прежде всего надо познать все страдания. Именно на страданиях основаны великие истины Будды, освобождающие человека.
   14. Ведущий праведную жизнь скорее увлечётся другим учением, ДЖАЙНИЗМОМ, основатель этого учения МАХАВИРА ДЖАЙНА (Джина); но оно в общем похоже на буддизм, с точки зрения некоторых исследователей.
   Иное учение ТАНТРА, хотя оно считается на Индостане частью буддизма. Тантра утверждает, что к совершенству можно прийти за 21 день, если ПОСТОЯННО контролировать все свои мысли, постоянно наблюдать за ВСЕМИ движениями души, т.е. контролировать чувства и постоянно анализировать и обобщать все свои поступки. Контроль должен быть ежеминутным. Известен случай, когда человек, взявший за основу этот закон Тантры, бросил курить менее чем за 21 день. Он не собирался отказываться от сигарет, он просто внимательно оценивал каждую затяжку: дым и мерзкий вкус во рту, заполненность лёгких, дурной воздух в квартире, кашель и т.д.
   Если джайны требуют строгой чистой жизни, отказа от всех удовольствий, как жил Сиддхартха Будда, то тантристы предлагают грешить под контролем, т.е. всё же продолжать наслаждаться, почему же Тантру связали с Буддизмом? На Тантре строится эзотерическая эротика. Ник Дуглас и Ренни Слинжер в книге "Эзотерическая эротика Востока" (выпуск 11, Симферополь, "Таврия", 1990г.) пишут: "Когда вино бродит в крови, оно приносит наслаждение, которое прямо отражено космосом". Каким космосом? Материальным, т.е. Вселенной видимой. Вся известная нам Вселенная в сущности лишь малое скопление астрономических материальных тел среди множества иных, неизвестных вселенных, которым уже нет названия. У нашей Вселенной есть начало и конец, по мнению американского физика японского происхождения Йоитиро Намбу. Поэтому наша Вселенная не вечна. Наслаждение тоже не вечно, следовательно, совершенства нет. Несовершенное не может исходить от Бога. Следовательно, наслаждение, "отражённое" низшим космосом, направляется чёрными силами для уплотнения души человека и ради укрепления и питания собственных чёрных сил.
   -- Но ведь черное и белое -- не оценка?!
   -- Когда мы говорим о двух путях индийской духовной жизни, это не оценка. Но всё сатанинское воинство давно уже само оценило себя, отказавшись от Света.
   -- Значит, на индийском Чёрном пути Свет есть?
   -- С Черного пути сюда никто не возвращается, поэтому ответить на этот вопрос трудно. Но ясно одно: не связавший себя с Богом теряет Свет.
   К XII в. н.э. возникает ещё одна ветвь в пышной кроне древа сознания -- цзен или дзен-буддизм. Это не столько учение, сколько образ жизни. Ничего не записывалось, не обобщалось. Учитель передавал свои знания ученикам от сердца к сердцу, никаких интеллектуальных ухищрений, прямой контакт ученика с духовной сущностью учителя. Возникает некоторая параллель с жизнью Иисуса Христа и Его учеников. Но Иисус говорил притчами, их нужно осмыслять, и Он объяснял главное., а учителя цзен ничего не объясняли.
   Совершенство, по дзен, достигается, когда обращаешься к своему внутреннему миру. Но если христианский учитель терпит нерадивого ученика, объяснит свою мысль дважды и трижды или уйдет от ленивого, то учитель дзен ударит бамбуковой палкой и ничего не объяснит. Ученик, возможно, через обиду или недоумение сам дойдет до части истины, тогда начнётся объяснение, беседа, урок. Дзен популярен ныне и в Китае, и в ряде стран Юго-Восточной Азии. Концентрация мысли сосредоточит, медитация приведет к созерцанию; озарение и просветление могут умудрить.
   -- Что можно сказать положительного о йоге?
   -- По СОВРЕМЕННЫМ воззрениям индийских религиозных философов все йоги приводят к Единому Богу. КАРМА-ЙОГА -- путём честных дел, активного труда на благо людей, путём простой естественной жизни; РАДЖА-ЙОГА -- через развитие внутреннего мира и систему дыхательных упражнений; ХАТХА-ЙОГА -- через гармоничное развитие тела, при котором физические упражнения обязательно сочетаются с мыслями о духовных явлениях. Без такого сочетания Хатха-йога теряет смысл. ЖНАНИ-ЙОГА ведет к Богу через постижение глубоких знаний; БХАКТИ-ЙОГА -- через любовь, от любви к одному человеку до любви к Единому Богу. АГНИ-ЙОГА -- путь этический, путь высокой нравственности и выбора (морали). Йогические учения в целом -- это система теоретических взглядов и практических упражнений, ведущих к гармоничному развитию человека; при этом развитии человек может стать ясновидящим или мыслью переносить предметы, ходить по волнам, летать без крыльев; может месяц оставаться живым в могиле, может выдержать на своей груди грузовик, наехавший на него, -- телевидение демонстрировало нам этот феномен. Но поскольку обычному человеку такое не доступно, возникает вопрос: от Бога ли эти силы? Что дадут они душе за гробом? Куда приведут? Если не к Богу -- тогда в ад. Стоит ли рисковать?
   15. -- Есть множество свидетельств, зафиксированных учёными, о возврате душ в этот земной мир. Много таких свидетельств в Индии.
   -- Да, свидетельств много. И не только в Индии. Уже было сказано, что личностные черты индивидуальности развиваются после перехода в иной мир и не нуждаются в повторении физического существования. Шелуха (качества типа) отбрасывается душой. Её подхватывают иногда тёмные существа (одержатели), чтобы обрести желанную для них земную жизнь. Таким образом, на Землю возвращается другой человек, иная индивидуальность, кем-то одержимая.
   -- Но возвращаются ради любви! Почему это шелуха?
   -- Потому что высокая любовь способна помочь с духовных высот значительно в большей степени, чем возврат на Землю к любимому человеку или к любимой физической жизни. Страстная земная любовь не относится к высокому уровню духовности. Обратите внимание, что в ряде случаев "возвратившихся" даже не узнают родственники, пока они не напомнят случаи из прошлого.
   Бывают также случаи медиумизма, когда во сне или под чьим-то воздействием люди получают информацию о якобы своей прошлой жизни на Земле. Информацией о ПРОШЛОМ часто владеют тёмные существа и духи. Это особенно хорошо заметно на сеансах спиритизма. На вопросы о прошлом люди могут иногда получить правильный ответ, но о будущем почти всегда мы получаем ложную информацию. Известен случай, когда подруга некой особы уехала с семьёй заграницу. Оставшаяся провела спиритический сеанс, чтобы узнать, как сложится жизнь эмигрантки. Ей сказали, что всё у неё будет хорошо, но муж заболеет раком. Через двадцать лет рак обнаружили у самой подруги, но всё, слава Богу, обошлось благополучно.
   Тёмные пользуются чужой информацией ради собственного "вочеловечения", ради своего питания в момент, когда люди обсуждают их подсказку с доверием, или изучают или как-то иначе пользуются полученными знаниями.
   -- Значит, нельзя надеяться на возврат сюда?
   -- "По вере вашей да будет вам", -- сказал Господь. С христианской точки зрения такая надежда -- неудачный выбор дальнейшего существования. Это остановка в развитии сознания, а не движение вперед. Иудаизм предлагает не заглядывать за грань этой жизни, а стараться закрепить в душе праведность.
   -- Почему индийская религия чаще называется философией?
   -- Потому что с древнейших времен сокровенное знание ТОЛКОВАЛОСЬ в самых различных вариантах, допускалось любое, самое логичное и нелогичное объяснение. Интуитивные знания сменились интеллектуальными, сокровенность ушла из религии. Однако индийская философия утверждает, что, например, атомы сокровенны, и это возводит её в ранг РЕЛИГИОЗНОЙ философии, т.к. люди ищут во внешнем (атоме -"кирпичике" материи, составляющей внешний мир) сокровенное, скрытое. Индия чувствует, что дух выше материи. Если атом сокровенен, то весь физический мир пронизывается духом, это очень важно знать для духовного развития не только в Индии.
   -- Почему индийская религия считается языческой, если она признаёт Единого Бога?
   -- "Признавать" мало, надо ЖИТЬ Господом, это первое. Второе, пантеон богов в Индии велик по сей день. Третье, зло считается силой, которая способна противостоять добру.
   -- Но в нашей жизни зло -- сила!
   -- Нет, и в нашей жизни много доказательств, что добро сильнее. ЧЕЛОВЕК САМ ДАЁТ ВОЗМОЖНОСТЬ ЗЛУ УСИЛИВАТЬСЯ. Не кормите сатану. А.Свияш (Лазарев, Леви и др.) открыл нам возможности уменьшить зло. Нужно потрудиться, разрыхлить и выбросить завалы в своей душе. Тогда проблемы уменьшатся и по количеству и по качеству.
   Ауробиндо Гхош писал о своей стране, что в ней утрачено девять десятых прошлого благородного знания, царит умственное убожество, застой в науке, бесплодие в искусстве, слаба творческая интуиция. Это можно сказать о всех народах и государствах, забывших Бога, не связанных со Св.Духом. Индия в этом отношении -- не худшая.
  
  
   ГЛАВА 5
   ДРЕВНИЙ ИРАН.
  
   1. История сознания китайского и индийского народов уже даёт некоторое представление о язычестве в целом. Иранцы (персы) тоже пришли с неба. Их предки явились, по мифам, с звезды Сириус. Сириус -- главная звезда созвездия Большой Пёс, самая яркая из всех видимых небесных неподвижных звёзд. Сириус -- это "небесный огонь". Древнейшее знание о "свете родного дома" в более позднее время остаётся в сознании, как память о райских сверкающих обителях истины; свет утешает, он живой.
   Затем свет Сириуса -- это различные интуитивные знания древних людей, совпадающие по своей точности с новейшими астрономическими и математическими исследованиями XX века н.э., поражающие наших современников по сей день.
   Затем мы находим мифы, где некое подобие огня (света) является частью Заратуштры (Заратустры, Зороастра), "основателя" древне-персидской религии зенд-авеста, человека, обожествлённого людьми.
   И, наконец, древний иранец делает своим богом пылающий огонь Земли, костёр, пламя жгущее, способное пожрать всю физическую жизнь. По сей день в зороастрийских храмах горит огонь "вечный", который всегда поддерживают и хранят жрецы. Дать угаснуть "вечному огню" -- великое кощунство.
   2. Мы, сегодняшние, чаще всего не в состоянии воспринять НЕВИДИМУЮ силу глубинных Космических явлений, явлений огненных в истинном смысле. Некий московский экстрасенс специально приехал в Тбилиси исследовать энергетику Грузии. Он нашёл руины древнего храма огнепоклонников в Сололаки (городском районе). Сопровождавшие его друзья -- местные жители, не владеющие экстрасенсорикой, тоже ощутили теплоту, исходящую от руин в холодную осеннюю ночь. Но, увы, ощутить реально энергетическую силу Мцхетского храма гость не смог, и это естественно. Слишком тонка эта энергия, её можно ощутить лишь интуицией мистического чувства, а не душевной утонченностью, связанной с ощущениями кожи рук. Экстрасенсы способны иногда уловить энергии низших духов...
   -- Но сололакский храм он же нашёл интуитивно!
   -- В этих беседах речь идёт не о такой интуиции. Интуитивная сила нашего гостя уловила теплоту, излучаемую руинами храма, в котором хранился КОГДА-ТО ВНЕШНИЙ костёр, жгущее пламя. Мцхетский храм хранит в себе огонь Любви Христовой. Огонь ДУХОВНЫЙ, вечный, уводящий к Богу. Легенда гласит, что жили в Грузии брат и сестра в начале 1-го века н.э. Сестра однажды почувствовала, что где-то в Палестине живёт человек, которого нельзя не любить, так он благороден, силён и добр, но ему угрожает опасность. Она начала чахнуть, и никто не мог её вылечить. Брат решил поехать в те края и узнать, есть ли такой человек. Он прибыл в Иерусалим в день Распятия Христа. Люди поведали ему, что сестра его была права, но человек этот - Сын Божий и вот пострадал без причины. Брат купил сестре в тот страшный день в подарок "шарф", (часть одежды Иисуса, длинный и узкий кусок хитона.) Через несколько дней он узнал о Воскресении Христа и понял, что его сестра любила Бога, но не могла объяснить своё чувство. Он поспешил в обратный путь. Узнав обо всём случившемся, сестра прижала шарф к груди и умерла. Взять шарф из её рук никто не смог, так крепко руки покойной сжали его, и девушка была похоронена вместе с частью хитона Христа. Её могила - под Мцхетским храмом. Сегодня мы даже представить не можем утончённость, ясность и точность древнего чувства интуиции, которое ныне стало ужасающе грубым, но и в таком качестве редкому человеку доступно. Что же говорить о древних иранцах, у которых шишковидная железа, как и у всех людей, уже не работала? Их сознание не поднялось до понимания теплоты, как благодатной силы. По сей день мы воспринимаем речевые формулы, такие, как "пламенная речь", "огненный взгляд", "горячее сердце", "свет любви" и др. лишь как литературные образы, хотя в словах заключена реальность.
   Живой огонь объясняется ныне в откровениях Е.И. и Н.К.Рерихов "Живая Этика". Учение разрабатывает понимание живых энергий, как психические энергии человека, планет и различных невидимых существ, развитых выше человека, но не являющихся высшими существами, богами. Это энергии различных духовных иерархий, Лучи и Магниты, энергии Божьего воинства или тёмных сил, вступающие в невидимые битвы одни с другими, это тончайшие проявления Космоса (Высшего Разума).
   3. Сознание древних иранцев дуально. ОРМУЗД и АРИМАН -- два брата. Ормузд (Ахура Маздао, Аурмазда, Мазда, Оромаз) -- творец мира, главный бог; Ариман (Анхра-Майнью, Ахраманью) -- злая космическая сила, с которой трудно бороться. При таком отношении ко злу оно, следовательно, допускается, как естественное. Допущение зла в какой-то степени потворствует ему, человек не собирает свои силы на борьбу с ним. Поэтому дуализм вреден и для морали, и для нравственности и для спасения души.
   Постепенно у древних сдвигаются понятия добра и зла, демонов принимают за богов и наоборот. Народ некоторое время общается со стихийными духами. Падшие духи, которым люди поклонялись, привели к тому, что истина в сознании затемнилась, знания стали запутываться, отличить добро от зла стало невозможно. Затем рукотворные идолы, изображающие богов, стали восприниматься, как живые существа. Так и в Индии и в Юго-Восточной Азии по сей день обожествляются статуэтки и колоссальные статуи Будды.
   -- Но от них и вправду идёт какая-то сила!
   -- Сила идёт не от статуи, а от взаимодействия психической энергии человека с психической энергией, которая наслоилась на этих идолах за века и тысячелетия. Но если человек обратится за помощью к Самому Единому, эти энергии уже не будут действовать. Всё зависит от уровня сознания, от степени веры. В любом старинном талисмане или амулете есть наслоения некоторых энергий, но они действуют на одних и не действуют на других по их вере, по уровню сознания.
   Итак, сознание древних персов пало от грандиозных огненных идей до обычного горящего полена.
   Интеллектуальная информация сообщает, что в древнем Иране заметны три основных религиозных направления: ЗАРАТУШТРИЗМ, ЗОРОАСТРИЗМ и МАНИХЕЙСТВО. Каждое направление имеет свои особенности, но в целом всё разнообразие мифов сводится к некоторому единству и заметна определённая тенденция: время древнейшее -- вера в одного главного бога СРЕДИ МНОГИХ; время древнее -- чёткое многобожие; на стыке двух эр (до Р.Х. -- по Р.Х.) развиваются толкования, объяснения, комментарии древних истин, философия; в новую эру (в новое время) сознание пытается вернуться к Единому Богу. Документы древнего Ирана прослеживаются до VI тыс. до Р.Х., но в памяти народа мало знаний, мало веры. Авестийская религия не стала государственной. Цари, понимая нравственное значение скромности, приписывали свои успехи Аурамазде; Кир "не принимал пищи", пока хорошенько не потрудился; Дарий, Ксеркс и другие цари призывали к вере и праведности, следовали предписаниям Зороастра; народ поклонялся духам и идолам. Но ни от мифов, ни от исторических документов не исходит ощущения живого чувства. Всё умозрительно, всё -- от мышления. История общества рассматривается приблизительно от 2-го тыс. до н.э., когда Единый Бог уже давно забыт.
   4. Древняя священная книга иранцев "Зенд-Авеста" почти вся утеряна, забыта. Самая древняя её часть -- "Гаты" -- восходит к VI тыс. до Р.Х. Книга "Бундегеш" (Бундахишн) -- к IV в. н.э., это комментарии, энциклопедия религиозных знаний, космология. Комментировали "Авесту" Плутарх, Плиний, Феопомп. Комментируют "Авесту" по сей день. В общей сложности этому учению 8 тыс. лет, "в нём есть и песнь жизни и хвала богам", по словам исследователей. Оставшиеся отрывки, фразы, слова вызывают споры учёных. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что язык "Авесты" ещё более древний, чем язык "Вед", но характер иной: "Веды" -- яркие, живые по языку, "Авеста" суха, лаконична. Видимо, мифы записывал человек, не принявший благодать Св.Духа в свою душу. Нет ощущения духовности, нет поэтичности, "вздоха облегчения" -- чувство, возникающее при таком вздохе, "объясняет", что такое благодать. Есть холодная запись обрядов, культа, изложены основные мысли. Поскольку учение было не в душе, а в книге, народ был вовлечён в другие языческие культы. Поэтому ЖИТЬ Богом и ПРИЗНАВАТЬ Бога - совершенно разные чувства и понятия.
   Известно, что Заратустра, записавший учение, удалился ради этого на высокую гору, и там Ормузд открыл ему, что есть один Бог. Эта информация напоминает историю еврейского пророка Моисея, мы еще раз убеждаемся, что Источник древнейшей Информации один, что Господь никогда не оставлял людей и в этой части земного шара. Аурмазда говорит, что люди не понимают его волю, противодействуют ему, преследуют лучших, призванных. То же говорит Господь еврейским пророкам
   Страдающие души молят о том, чтобы люди поняли и приняли Мазду. Заратустра много пишет о скорбях: "Чем ближе к Богу, тем больше скорбей". В Индии Гаутама Будда тоже говорил о страданиях, как о великой истине, которая приводит к освобождению. Эта же идея в иудаизме учит терпению. В христианстве эту идею выражает символ Распятия, сам Бог оказался на Кресте, и Его страдания спасли и спасают мир. Великие страдания во имя Господа ведут к великому спасению.
   -- А почему протестанты, черти и евреи боятся креста?
   -- Вопрос некорректный. О чертях уже было сказано в ч.I этих бесед. Что касается людей, то здесь дело не в нации, не в конфессии, а в самих людях, в уровне сознания конкретного человека. Не все евреи, не все протестанты боятся креста, но некоторые действительно ужасаются. Возможно, вера этих отдельных людей не живая, они не чувствуют силы Сущего, и просто ограждают себя от незнакомых импульсов. Впрочем, есть и православные, есть и католики, которые не носят креста, не молятся, уклоняются от духовных бесед и не стремятся понять суть религии, в том числе ЗНАЧЕНИЯ КРЕСТА КАК СИМВОЛА СПАСЕНИЯ, А НЕ СТРАДАНИЯ. Если в человеке нет высших эмоций, нет стремления "читать" символы, нет никакого, пусть грубо интуитивного познавания, что же остаётся? Внешние обряды; в лучшем случае, честный труд. В Индии этот уровень сознания соответствовал Карма-йоге. В вашем вопросе чувствуется антипатия к иноверцам, это повредит вам, карма существует. Вы сами строите своё будущее.
   "Авеста" считает, что в борьбе истины против лжи последняя будет побеждена и возникнет единобожие, Ахура Маздао останется одним богом, богом для всех. Однако начало коренится именно в борьбе двух сил. Центр зла на Земле -- Вавилон, это "резиденция змея, дракона". (Вавилон находится на территории нынешнего Ирака.) "Резиденция змея" ныне невидима, сохраняется, как сгусток энергии, поток зла, расплывшийся вокруг Земли и не имеющий отношения к современному народу. Последние битвы добра со злом пройдут невидимо над Мегиддо, израильской местностью, это указано в христианском Апокалипсисе. Армагеддон - название последних, трудных сражений и победа Света над тьмой.
   5. Древние персидские тексты призывают поклоняться богу Митре и Хаоме. МИТРА в мифах не всегда является Солнцем. Он Судья, хранитель Закона и Порядка, каратель неправых, т.е. Митра освещал, высвечивал истину. Постепенно нисходящее сознание сделало его богом Солнца или Солнцем. Крылатое Солнце -- изображение Митры -- стало ныне одним из символов РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ и МАСОНОВ, характеризующих свои направления, как учения "вне нравственности и вне морали".
   ХАОМА -- "напиток бессмертия". В каком смысле? Почему напиток является объектом поклонения? Хаома (Хаума) соответствует индийской Соме (название древнего напитка). Слова СОМА и ХАУМА позволяют предположить, что речь идёт не о жидкости, а о древнейших энергиях, которые ныне известны из "Живой Этики", как самые сильные и самые тонкие из всех энергий, это энергии АУМ (ОМ, ОУМ).
   Хаома "сохраняет здоровье, продлевает жизнь, отстраняет смерть", меняет "состояние сознания". Может быть, эта энергия каким-то образом входила в невидимый ток (течение,состояние), которым душа причащалась в глубокой древности, очищаясь и входя в высокое общение? В таком случае понятно, что люди, забывшие это великое таинство, потеряли всё древнее учение при "попустительстве" Господа. Заратустра считал Хаому вином и строго осуждал опьянение. Забвение великого таинства могло возникнуть в результате падения сознания во II -- I тыс. до Р.Х. Осуждение пьянства мы встречаем и в исламе, и в иудаизме и в христианстве. Следовательно, пьянство - большой грех, на который указал и указывает нам Бог.
   6. В Индии известны энергии Ха (положительная) и Тха (отрицательная). Отсюда известное название Хатха-йога. Персидское слово ДХА (создавать, притягивать) соответствует индийскому ТХА и ассоциируется с китайским ИНЬ. Инь -- ЧАСТЬ единого Дао. В мифах об Ормузде употребляется слово "дха". Он создал мир энергией притяжения (минус-энергией). Поэтому его нельзя считать Единым Богом, в нём нет даже той гармонии и единства, какие были в китайском Дао. Но, возможно, он связан с созданием физического мира, как часть сил природы, как Брама в Индии. Но тогда он при всём его величии и благородстве всё же относится либо к ангелам Божьим, либо к падающим духам (или поднимающимся, развивающимся). Так среди людей есть великие святые, но они физические существа и поэтому грешны. И действительно, один из мифов гласит, что Ормузд и Ариман -- сыновья Бесконечного Времени (бога ЭРВАНА). Так приходит понимание, что во времени всегда будет и добро и зло. Последние духовные битвы пройдут над Землёй, и зло будет сброшено вниз.
   Зороастр и Заратуштра -- одно лицо. Не утихают научные споры о его реальном или мифическом существовании. Думается, что он реален, но не является создателем самых древних записей "Авесты", т.к. он понимает Хаому слишком приземлённо. "Атеистический словарь" помещает Зороастра в I тыс. до Р.Х. Возможно. Но возможно его существование во II тыс. до Р.Х., когда внимание большинства людей всего мира чётко было направлено на земную жизнь и внешний прогресс.
   -- Ну зачем же сомневаться в датах! Не дураки же словари составляли!
   -- В процессе наших бесед уже несколько раз вы могли заметить, как разноречива интеллектуальная информация, как во многих случаях учёные пишут свои книги в соответствии с данной идеологической установкой, как часто отбрасываются документы, названные кем-то фантастическими. Интеллектуальная информация не может быть сегодня точной, а интуитивная, духовная на данном этапе развития культуры не признаётся научной. Поэтому любой исследователь знает лишь относительную истину, которая с веками будет меняться. Любопытно и то, что одно имя (Заратустра, Зороастр) озаглавливает два учения; это похоже на интеллектуальную ошибку в источниках информации, хотя, конечно, утверждать нельзя. Нужны дальнейшие поиски.
   7. Начиная с IV в.н.э. комментарии "Авесты" всё более поражают сходством с христианским учением, хотя сам Христос не воспринимается как Единый Бог - Второе Лицо (грань) Единого Сущего.
   В книге "Бундегеш" сказано: "Благая вера сообщает,что Ормазд был наверху, Ариман -- глубоко внизу". "Оромаз произошёл от чистейшего света, от мрака произошёл Ариман". Они борются, Ариман объят страстью к разрушению. Всеведущий Ормазд знал, как будет действовать злой дух и "сотворил себя на более низком уровне". Тогда Ариман увидел свет, уничтожить его он не мог, поэтому убежал во тьму, там он создал себе помощников-демонов. Ормазд предложил Ариману период времени в 9 тыс. лет, и тот принял этот срок. Но он не знал, что первые 3 тысячи пройдут по воле Всеведущего, еще 3 тысячи -- в борьбе, и в последние 3 тысячи лет дух разрушения лишится силы.
   Интересная информация: судя по мифам и документам всего мира, VI-V-IV тыс. до Р.Х. прошли под общим влиянием Единого; III-II-I тыс. до Р.Х.-- многобожие, философия, борьба идей и мнений; I-II-III тыс. н.э. -- дьявол постепенно теряет силу под влиянием Христа, входящего в сердца людей. Вполне возможно заточить сатану на 1000 лет в III тыс., как это обещано Апокалипсисом, мы -- на пороге. Но для этого души человеческие должны раскрыться Господу. (Из работ Лосева в XX-м веке, мы знаем, что человечеству уже 8 тысяч лет).
   Ормузд создал шесть бессмертных святых, а седьмым был он сам. Это напоминает ветхозаветных и христианских элогимов (иудеи, впрочем, говорят, что элогим - сам Единый, Сущий, но пишут - элоким, в "Танахе" зто слово встречается в том и другом вариантах, поэтому здесь возможна путаница в понятиях. "Танах" - это "Ветий Завет", Библия включает в себя и "Ветхий" и "Новый" заветы.)
   Затем Ормузд создаёт небо, землю, воду, растения, скот, человека. "Седьмым был сам Ормазд". Опять шесть дней творения и отдых.
   Что означает фраза "Оромаз трижды увеличил себя"? Возможно, Господь объяснял людям, что такое Св.Троица. Ведь и в Индии и в Вавилоне было три главных бога, не пять, не два, а три. Или один. Увы. Эта часть истины совершенно не понята большинством людей по сей день.
   Ормазд -- не то существо, которое было в более древних мифах названо Ормуздом, Ахура Маздао и проч. Можно сделать вывод, что ОрмУзд остаётся наверху, а ОрмАзд ниже. Он создан для борьбы со злом в воздушных сферах Земли. В оккультных источниках есть понятие ДЕМИУРГ. Это существо якобы создано богами, чтобы нести ответственность за земное зло. Похоже, что в древнем Иране ОрмАзд выполнял эту функцию. Ошибочное учение! Только человек ответствен за земное зло.
   Затем в мифах появляется ОрмИзд -- первочеловек, сияющий светом, "ростом больше двух метров", "ширина равна высоте". Ясно, что это не физическое (атомарное), а энергетическое существо. В других мифах первый человек носит имя ГАЙАМАРТА. Рядом с ним ДЖЕХ (Первозданная) -- блудница.
   Этот миф перекликается с легендой о Лилит, первой жене Адама, которую Господь УБРАЛ С ЗЕМЛИ за знакомство с сатаной и колдовство. Господь наказал её забвением. В Лондонском Британском музее сохраняется единственный в мире экземпляр старинной Библии, видимо, апокрифической, где упомянуто имя Лилит. Возможно, колдунов не хоронили в земле именно потому, что Бог "убрал с Земли" колдунью. Самоубийц в древности тоже не хоронили, т.к. человек убивает себя только под влиянием дьявола. Если вы читаете (или слушаете) внимательно, вы, конечно, уже заметили, какой тугой свивается клубок нитей из разных знаний. Знание идёт сверху одно для всех, но понимается всеми по-разному.
   8. Из книги "Бундегеш" мы узнаём, что мифы древних иранцев сохраняют знание о бессмертии души. "Умирающий делает три шага по Мосту Вознаграждения", первый шаг ведёт на небо благих чувств, второй -- на небо благих мыслей, третий -- на небо благих деяний. Четвертый шаг -- к блаженству бесконечного света. В этом же, приблизительно, направлении описываются ступени восхождения нашим современником Дан. Андреевым в книге "Роза Мира".
   Проклятая злая душа проходит три ада и встречается с Ариманом.
   Блаженные люди становятся единоязычными, не нуждаются в еде и не отбрасывают тени, т.е. переходят в иной, душевный мир.
   Есть частный суд над каждой душой, есть общий Суд над всеми, когда Ормазд победит Аримана. Тела умерших восстанут, души спасённых соединятся с их телами. Здесь мы видим полное совпадение с православным христианством. Проклятые попадут в расплавленный свинец, спасённые пройдут через парное молоко. Будет конец света, всемирная зима, великий пожар очистит мир и уничтожит грех. Очень похоже на последствие ядерного взрыва.
   Придёт "Сильный мира". Он будет рождён Девой. В конце времён придёт Мессия. Ариман погибнет от условий, которые он сам создаст.
   Атеисты утверждают, что эти идеи играли большую роль в понимании христианства, этим "Авеста" якобы влияла на христианское учение. Но почему не повлияла на христианство основная языческая идея космического зла, почти непобедимого? Нет, не "Авеста" влияла на христианство, а сама Истина воплотилась в личности Иисуса Христа, сама Истина принесла людям, в том числе и иранцам, те самые идеи, которые она излучала много тысячелетий. Люди, не способные понять эти идеи раньше, теперь столкнулись с Истиной вплотную. Увы, "лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье". Иранцы в I веке н.э. не приняли Христа в своё сердце, гнали Его учение. Но странно, забытая, утраченная "Зенд-Авеста" всплыла. К IV веку она была канонизирована, были созданы комментарии, о которых сказано выше. Иранцы всё чаще утверждают, что "Авеста" монотеистична. Древнейшее учение, превращённое людьми в свою противоположность, стало играть в н.э. в жизни людей какую-то роль, а затем в ещё большей мере после появления комментариев - книги "Бундегеш".
   Цари Ирана стали получать указания от Ахурамазды и АНАХИТЫ (подобие китайским Ян -- Инь). Это возможно лишь при живом чувстве, чувствознании. Мазда, Анахита и Митра стали тремя главными богами, не объединёнными общностью энергий, не Св.Троицей, Единой в Любви Всеохватной и Могущественной -- Единым Богом. Далеко ещё людям до этого понимания. Пока Св.Троица не будет понята, как Начало и Конец Мира, как основа всякой жизни, всякого дела, всякой мысли, как Живое Поле, Живая Вечная Мыслящая Энергия, пока не станет понятной идея Вечного Движения, заключённая в Христе Спасителе, до тех пор сознание человека не поднимется от Земли.
   Интересна авестийская фраза:"Бог спасает людей в особой ограде". Вспоминается 1986 г., когда после взрыва в Чернобыле в воздухе Киева была обнаружена повышенная радиация. К удивлению учёных, за оградой Киевской Лавры под тем же небом воздух оказался совершенно чистым.
   9. Завершая обзор развития сознания древних иранцев, следует заметить, что в Индии буддизм и индуизм ведут к Нирване от земли, а в Персии Зороастр и "Зенд-Авеста" -- к Земле, к добрым делам, к цивилизации и прогрессу, которые могут понравиться богам. В отличие от Индии Иран смотрит не в свои глубины, а во внешний мир. Технический прогресс считается очень важным. Люди уже не могут "жить в пещерах", им нужен комфорт. Материя всё равно когда-нибудь погибнет, дух освободится, тогда он начнёт развиваться -- так думают сегодня последователи "Авесты" не только в Иране. Однако мы уже видим на собственном примере, как трудно нам без технических достижений жить в материи и развивать дух. "Потом" будет поздно; душа, привязанная к земным значимостям, окажется в лапах сатаны. Да, дух бессмертен, но наша жизнь пройдёт напрасно.
   ПАРСИЗМ (современный зороастризм) -- это вера в единого всемогущего бога, но в этой вере нет религии в смысле СВЯЗИ с Богом. Обряд поклонения, уважение к высокой идее -- всё это не обязательно связано с чувством, однако без чувства связаться с Богом невозможно. И здесь ещё одна ступень вниз.
   Развивающееся рассудочное мышление, ЛОГИКА ПОСТЕПЕННО ВЫТЕСНИЛА САМОЕ ГЛУБИННОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ -- ДРЕВНЕЕ ОБЩЕНИЕ С БОГОМ -- и не даёт большинству людей возможности для развития чувствознания, но в человеке есть силы, чтобы вернуться к Отцу.
   -- Тамара Глоба где-то писала, что современные авестийцы -- монотеисты. Это верно?
   -- Чтобы развитие сознания шло путем монотеизма, надо полностью отбросить дуализм. Надо признать, что КОСМИЧЕСКОГО зла нет, что зло вообще преодолимо. Однако древнеперсидское учение немыслимо без Аримана, и потому "Авеста" -- языческая религия. Монотеисты те иранцы, которые приняли ислам.
   -- Но ведь Ариман (или Люцифер) существует на самом деле, и он космического происхождения?
   -- Дело не в происхождении. Но если вы сосредоточены на этой мысли, поймите, что Бог Безначален, был, есть и будет всегда. У Него нет ПРОИСХОЖДЕНИЯ. Ариман (Люцифер, Мефистофель, сатана, дьявол и т.п.) был СОЗДАН и впоследствии СБРОШЕН с Высоты небес в мир атомов, в физический мир. Главное же в том, что ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ зло не только допустило его в физический мир своим первогрехом, но ежеминутно подкрепляет его силы. Если бы не наши грехи, он бы давно зачах, исчез. Его нет в Вечности, его могло бы не быть на Земле.
   -- А куда бы он делся?
   -- Распался бы в космическую пыль.
   -- Но зачем же Бог отдал ему Землю?!
   -- По вашей (и моей) воле. Человек не захотел остаться с Богом. И дьявол притянул мир человека к себе. В троичном физическом мире есть Бог как плюс, сатана -- как минус и человек -- как энергия нейтральная, переменная, обладающая свободной волей, способной менять заряд. Отказавшись от Бога, мы неизбежно идём к чёрту. ВСЕГДА НЕЙТРАЛЬНА КОСМИЧЕСКАЯ ПЫЛЬ. НЕ ОБЛАДАЯ ВОЛЕЙ, ОНА ПОИСТИНЕ МЕРТВА.
   -- Значит, правы антропософы и буддисты, считающие, что воля -- самое важное в развитии человека?
   -- Воля человека, если она направлена вверх, действительно помогает совершенствованию. Но, к сожалению, буддисты, масоны, антропософы и теософы не замечают, что они устремлены к земным целям, не слыша, не чувствуя Слова Божьего. Они реализуют СЕБЯ. Они учат чаще, чем учатся. Среди них многие говорят о Боге, но живут "собственными" импульсами, забывая о дьявольских подменах. Они редко воспринимают покаяние и причащение, как необходимую ступень к совершенствованию, они плохо знают Евангелия, хотя цитируют некоторые стихи. Утверждая волю, как главное для человека, они чаще всего неплохо устраивают свою жизнь, возмущаются несправедливым отношением к себе, замечают чужие "безобразия", но себя винят очень редко. Они активны иногда сверх меры, утомляя своим назойливым морализированием. Они отворачиваются от Церкви, не чувствуют значения храмовых молитв. "Свои" молитвы для них важнее, в их молитвах якобы есть "чувство", это страстные эгоистические просьбы, хотя людям такого склада кажется, что эти молитвы -- ради других. Они способны молить Бога о смерти человека, считая, что этот человек слишком мучается или мучает других. Им невдомёк, что просьба о чьей-то смерти мгновенно привлекает чёрных воинов, которые выполняют просьбу, утаскивая нераскаянную душу и уплотняя земные сферы.
   Аррениус (член шведской Академии наук, лауреат нобелевской премии) считал, что космическая пыль переносит споры живого вещества с места на место ("с планеты на планету"), распространяя тем самым "жизнь во Вселенной". Какие это споры? В них ли находится частица живого Божьего Духа, которая должна начать своё новое развитие из-за потерянного каким-то упрямцем времени? Нет. Тогда она не была бы мертва. Спорадически хочет распространиться по Вселенной дьявол, пользуясь пылью по своему усмотрению через стихийные силы. Лучше для человека не терять время на мелочи этой жизни: богатство, власть, физическую силу и проч. Лучше углубиться в собственную душу, с Божьей помощью прожить достойно самому и повести за собой любимых и близких.
  
  
   ГЛАВА 6.
   ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
  
   1. В истории развития египетского сознания чётко прослеживаются два направления; внешняя (экзотерическая) религия душ экстравертных (живущих внешними впечатлениями), боготворящих коров, кошек, обезьян и пр. (в Индии так почитают слонов); интроверты (глубокие души) склонялись к эзотерической (глубинной) религии. О первом направлении складываются некоторые знания в средних классах школ СНГ, о втором -- большинство людей почти ничего не знает. Впрочем, вся известная нам история как наука создана материалистами; учителя -- атеисты, а учащиеся 90-х гг. XXв. резко делятся на большинство холодных циников, меньшинство верующих и отдельных представителей двуногих. Родившиеся в 80-е годы XX-го в. будут скорее всего потеряны для старшего поколения, общий язык они, видимо, не найдут. Поэтому распространение знаний, запрещённых ещё совсем недавно в СССР, теперь стало насущной необходимостью.
   2. Общая для всего человечества история религии проявилась и в древнем Египте по той же схеме: первый рубеж -- IV-IIIтыс. до Р.Х., второй рубеж -- II тыс. до Р.Х., третий -- I тыс. до Р.Х. и четвертый -- возврат к вере.
   Поскольку есть некоторые свидетельства о случаях отрицания Единого Вечного Бога в III тыс. до Р.Х. в Египте, можно сделать вывод, что этот народ явился на своей территории, как минимум, на тысячелетие раньше, но, возможно, следует искать корни в VI тыс. до Р.Х., подобно истории древних иранцев, или еще раньше. К III тыс. до Р.Х. египтяне УЖЕ УТРАТИЛИ глубинную духовность, заменяя её развитием интеллекта и воли. Воля народа помешала во II тыс. до Р.Х. фараону Аменхотепу IV (Эхнатону) провести свои религиозные реформы, которые могли бы приблизить сознание к единобожию значительно раньше и избавить людей от многих неприятностей.
   Сильное развитие воли египтян в результате отбросило духовную культуру назад. В воле человеческой, как мы уже знаем, скрыто действует сатана, если человек "сам" направляет свою волю на какое-то действие, не заботясь о Божьей воле.
   Внимательно читая мифы и древнейшие документы, можно понять, что египтяне тоже явились с неба, т.к. археологи нашли старинный рисунок, на котором созвездие ОРИОН изображено, как обитель душ.
   Одна из древнейших богинь Египта -- Хатхор (Хатор), Священная Корова -- "связывает Землю с небом" и "покровительствует любящим". Думается, что изначально она была символом единства противоположностей (Ха -- плюс, Тха -- минус), Любовью в высшем смысле. В III тыс. до Р.Х. египтяне называют Хатхор НЕБЕСНОЙ КОРОВОЙ. Небо изображается в виде коровы, под ней -- люди, пирамиды, утварь, бытовые сценки. Почему Небо -- Корова? Почему по сей день коровы, например, в Индии задерживают транспортное движение, остановившись посреди улицы в огромном современном городе? Почему в древней Греции ЗЕВС, главный бог, изображается в виде быка? Римский ЮПИТЕР, финикийский ВААЛ -- Быки. Составители российских учебников в ХХв. полагали, что Корова символизирует начало ежегодных сельскохозяйственных работ, поэтому якобы она кормилица. Но Корова, поднявшаяся до небес -- символ ВЕЛИКОЙ кормилицы. Небесные идеи вскармливают, взращивают душу. Бык символизирует великое созидание Земной жизни, Космическое Творчество, а не сексуальное начало.
   Небом создана душа, Небом охраняется душа, Небо питает душу. Душа человеческая как бы находится в тёплом стойле, согретая дыханием животной (физической) жизни. Пройдут тысячелетия, и Сам Христос родится в стойле. Удивительны мистерии жизни. Они своей символикой учат людей, но человечество не хочет учиться, как предлагал Господь, не срывая плода с Древа познания, т.е. интуитивно. Символикой полны мифы всех народов, символ давался глубинному сознанию, а не логике, не уму, а сердцу.
   Падение души приводит во II тыс. до Р.Х. к изменению понимания Космического символа. Теперь Корова и Бык связываются с климатическими природными условиями, с плодородием и урожаем. Со временем Корова начинает "покровительствовать любящим" в земном смысле материнства, а Бык превращается в символ зачатия детей. Так упрощает символику падшая душа.
   То же произошло в древней Индии с лингамом (сочетанием богов Линги и Шакти). Изначально лингам был символом взаимопроникновения энергии "плюс", Линги (инд.), Фаллоса (греч.) с энергией "минус", Шакти (инд.), Ктеис (греч.). Но если в древнейшие времена люди понимали, что лингам -- символ единства взаимодействующих энергий, то к I тыс до Р.Х. жрецы пали так низко, что убрали древний символ из святилищ подальше в тёмные подвалы с глаз долой от стыда. Абстрактная скульптура стала вызывать у них грязные мысли. Лингу и Шакти причислили к богам шиваитского направления, хотя они существовали в сознании людей задолго до возникновения этой ветви мысли и чувств.
   3. Указания на большую древность египетского народа дают пирамиды. Тексты пирамид составлены из гимнов, заклинаний, ритуалов. Такое содержание текстов характерно для III тыс. до Р.Х. Тексты саркофагов поэтичны, что указывает на утончённость древней души. Но в то же время литературная обработанность высвечивает интеллектуальность египтян, которая возникает в ЗЕМНОМ древнем обществе, как минимум, через два тысячелетия после отпадения от Единого. Так мы понимаем, что развитие сознания человечества проходит везде те же этапы, но во времени эти этапы могут смещаться на тысячелетия.
   Да и сами пирамиды -- историческая загадка. "Первобытные люди", как характеризуют атеисты человечество III тыс. до Р.Х., так не строили. Архитектура пирамид -- непревзойдённое по сей день искусство, в котором переплелись математика, астрономия, техника, эстетика и др. знания. "Глаза" саркофагов, по новейшим исследованиям, ВСЕ смотрят на одну и ту же звезду, которая в определённый час ночи посылает свой луч на маски ушедших.
   В III тыс. до Р.Х. египтянам уже известны криптограммы -- древняя письменность в виде рисунков, календарь из 365 дней, справочник хирурга, медицинские труды, уже известен гончарный круг. Даже если последний был изобретён обезьяной, спустившейся с пальмы и взявшей в руки палку и камень (все мы ещё помним школьные уроки), то всё же сомнительно, чтобы она в то же время писала научные труды и строила шедевры. Так приходит мысль о связи людей с "внеземной" цивилизацией, возможно, с Ориона. Господь учит людей не только непосредственной мистической беседой, но и посылает своих вестников -- ангелов, несущих нам необходимые знания. Конечно, это не те ангелы, которые находятся в Вечности, они несовершенны, если живут в иноматериальных мирах, но без воли Божьей ничего не происходит. Отец небесный заботится о нас, Небесная Корова окормляет нас знаниями.
   Мы же по сей день держимся за земное: нам холодно и неуютно возле египетских пирамид. Все побывавшие в Египте утверждают, что возле пирамид возникает "необычное чувство неземного, вечного, потустороннего", что хочется поскорее уйти от пирамид. И снова мы убеждаемся, что нет ничего однозначно плохого и однозначно хорошего. Холод, ощущаемый ДУШОЙ, -- знак низшего космоса, существа иноматериальные, как и мы, отпадают или уже отпали от Бога. Хуже не придумаешь. Но для отпавших расцветает цивилизация, необходимая людям "минутная" радость, забава, которую человек считает единственной реальностью. И эта забава - архитектурный непревзойдённый шедевр, земное понимание вечности.
   -- Ничего себе забава!
   -- На высоком духовном уровне это ненужная забава, на душевном - архитектурно выраженная мысль о вечности, сердечная мысль, а также материал для научных разработок; на физическом - развлечение для туристов и поддержка государственной экономики.
   -- А если бы мы не отпали, как развивалась бы жизнь?
   -- Бессмысленно обсуждать то, чего не было, нет и не будет. Ясно одно: человеку было дано райское счастье. Не будь первогреха, мы жили бы сейчас, не зная трагедий Хиросимы, Чернобыля, костров и пыток инквизиторов всех времён, войн, Бабьего Яра, Катыни, гибели "Титаника" и прочих катастроф.
   4. В III тыс. до Р.Х. письменность древних египтян так глубока, что современные учёные сравнивают её с ребусами. Искусство абстрактно, материалисты характеризуют его, как неясное, сумбурное, "тёмное". Например, на древних рисунках силуэты фигур накладываются один на другой, атеистам это непонятно, но при желании можно понять, что люди тех времён прозревали сквозь физический мир иные пространства душевного и духовного миров, иные "тела" человека.
   К I тыс. до Р.Х. это прозрение исчезло. ИСТОРИЯ ОБЩЕСТВА полагает, что культура человеческая ПОВЫШАЕТСЯ с течением тысячелетий. ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ замечает ПАДЕНИЕ духовности, исчезновение глубины внутренней культуры, повышение уровня рассудочности.
   Силуэты барельефов теперь изображаются не наложением один на другой, а рядом, скульптура получает реалистический стиль; тексты документов, по мнению атеистов-учёных, "содержательны", "вразумительны", "интересны", т.к. внимание людей I тыс. до Р.Х. направлено на внешнюю жизнь. Папирусы I тыс. до Р.Х. рассказывают о смутах, фараонах, о раздроблении страны, о мирских должностях, которые получали жрецы вместе с культовыми и которыми гордились. Так приятно жрецу быть одновременно и адмиралом флота или "начальником врачей".
   Экзотерический уровень религии приводит к внешним обрядам, внутренний смысл которых забыт. Древнейшую "Книгу мёртвых" о жизни после смерти, о встрече с богами жрецы уже не понимают. Поэтому популярность получают труды, созданные позднее: "Дыхательная книга" и "Книга прохождения вечности". Вечность пройти невозможно, но это уже не осознаётся. Первую книгу подкладывали под голову усопшего для МАГИЧЕСКОЙ ЗАЩИТЫ (о магии будет сказано ниже). Вторую укладывали в саркофаг для душевной ориентации, в книге перечислялись загробные местности, подобно тибетской "Книге мёртвых", созданной в VII в. н.э., или древнерусской "Голубиной (Глубинной) книге".
   Развитие человеческой воли вело к усилению магов, владевших древними знаниями, полученными когда-то от воздушных духов и существ. В своеволии таилась большая опасность, т.к. тёмные силы не бывают полностью правдивы. Знания искажаются СОЗНАТЕЛЬНО из эгоистических соображений и НЕВОЛЬНО от несовершенства и поспешного желания вступить в общение с человеком, от желания воплотиться на Земле любым способом. С идеями воздушных духов люди путали Слово Божье. Возникали ошибки и искажения. И всё же при всех ошибках древнего сознания человек улавливал значительно больше Космической истины, чем мы, погрязшие в материи потомки.
   5. Непонимание духовных истин довело экзотерическую религию до обожествления людей (царей и жрецов), покойных, животных. Собак и кошек бальзамируют и хоронят, как людей, с почестями. Но говорит ли это о дикости людей? Вот надпись на памятнике змее:
   "Путник, остановись на перепутье,
   Плачь обо мне, змее священной
   И в преисподнюю отшедшей
   Из-за руки злодейской.
   Что пользы в том, о злейший из людей,
   Что жизни ты меня лишил?
   Ведь будет и тебе и твоим детям
   Мой труп погибелью.
   Убил ты существо,
   Живущее лишь на земле. Зачем?"
   Перевод на русский язык - современный, но в самом подстрочнике (т.е. в тексте) звучит боль души.
   Искусство ваяния фигурок идолов, оракулов, талисманов превращается с веками в скульптурные портреты выдающихся людей, выполненных с большим мастерством. Одновременно с этим утрачивается глубинное осознавание высоких миров. Увеличивается количество божков. Внешнее благочестие становится мелочным. Исчезает стремление к таинству, человек довольствуется привычным ритуалом. О богах говорится привычно, мимоходом.
   Но часть египетского общества чувствует, что в душе культивируется некое стремление именно к таинствам и таинственности. Считается, что тайна угодна богам. Постепенно в сознание человека входит эзотерическая религия, глубинное осмысление жизни в глубоких душах интровертов.
   Мифы и документы, характерные для экзотерического и эзотерического направлений, перепутаны и перемешаны. Возможно, это было естественно во II тыс. до Р.Х., когда разные душевные склонности ещё только прокладывали разные пути, но в I тыс. до Р.Х. эти пути разошлись. Однако возможно также, что древние документы просто перепутаны кем-то по невежеству или случайно.
   Вот характеристика главного бога АМОНА-РА: "Владыка всех богов, ПРЕДВЕЧНЫЙ, ЖИВУЩИЙ ПРАВДОЙ (здесь и везде выделено мной. Авт.), ИЗНАЧАЛЬНЫЙ, НЕПОСТИЖИМЫЙ, МНОГООБРАЗНЫЙ, Неведомый, ПЕРВЫЙ по бытию. ЛИК ЕГО НЕ ОТКРЫТ. Велико его сияние, он даёт лучи, и живут все люди. Его предначертания неотменимы. ЕГО НИКТО НЕ СОЗДАЛ. ОН ТЕЛЕЦ ВОЗРАСТАЮЩИЙ С ОСТРЫМИ РОГАМИ, ЕГО ПРАВАЯ И ЛЕВАЯ ПЛОТЬ -- СОЛНЦЕ И ЛУНА. Он милостив к молящемуся, близок к призывающему его, ЗАЩИТНИК ТЕХ, КТО ПОЛАГАЕТ ЕГО В СВОЕМ СЕРДЦЕ".
   Почему, на каком основании сделан вывод, что главный бог египтян -- Солнце?
   -- Может, РА - по-египетски Солнце?
   -- Возможно. Но в тексте есть словосочетание Амон-Ра, т.е. солнцеподобный Амон, главный бог, без которого на Земле не может быть жизни. Однако любой студент знает сегодня, что в Египте поклонялись сначала Луне, а потом Солнцу.
   В документах записано, что Амон-Ра ГОВОРИТ. Он призывает духов, даёт божественную власть душам и существам. Жрецы ОБЩАЮТСЯ с ним в храмах, где стоит его изображение -- не Солнце, а существо, в отличие от иранского Солнца с крыльями. Есть запись о том, что оракул кивает головой. Увидеть это можно лишь мистически. Перед оракулом оставляют записки с вопросами. Некоторые из них исчезают, другие остаются. Например, ИСЧЕЗЛА записка с вопросом, можно ли отменить ссылку. Ее отменили. ОСТАЛАСЬ записка с вопросом, нужно ли казнить тех, кто "умерщвляет живущих". Убийц казнили. Таким образом, в стране существовали жрецы, которые были способны управлять государством, сообразуясь с мнением более высокого мира, чем мир физический. Но есть и другие мифы, в которых действует Солнце (материальное, обычное). Видимо, записи не точны, сделаны поздно, возможно, переводы ошибочны, и религиозная направленность мифов разная, (экзо- и эзотерика перемешаны), и понимание учёных-исследователей атеистично и поверхностно, поскольку многое отбрасывалось, как пустая фантазия по принципу: "этого не может быть". Приведённая выше цитата, характеризующая Амона-Ра, использована в некоторых интеллектуальных источниках для характеристики философского камня в алхимии. Может быть, прав был Скалозуб, говоря, "Чтоб зло пресечь, собрать все книги бы да сжечь"?
   6. Эзотерические храмы украшаются сообразно со сновидениями, через которые приходят указания. Эзотерики благочестивы, фараоны так много жертвуют на храмы и столько строят святилищ, что это вызывает удивление историков XIX-XX вв. н.э.
   Вот интересная запись: "Вечно жив Овен в глазах Амона, он шествует вечно, он входит в деревья, они существуют, в нём сила льва; нет другого подобного ему; силён его голос, но никто никогда его не видел". Этот текст напоминает новозаветный Апокалипсис в той части, где Старцы призывают Льва и выходит Агнец. Овен Амона "пробегает сквозь сердце небьющееся" и даёт ему силу, живут от него вечно. Вот мы и встретились снова с непонятым Словом Божьим. Не погибает душа, не гибнет её тело. На саркофаге жреца надпись: "Не возвращайте меня назад, прогоните зло, которое вне меня, храните мир и помогите мне соединиться с мирными; моё сердце ненавидит ложь. Да прославятся мои добродетели. Я не воровал, никому не вредил, делал добро людям, прославлял духов, помогал больным, давал людям пищу." Другая запись: "После многих лет неведомо как, боги увидели, как царь поднялся на своём одре". Так веруют древние египтяне в бессмертие души. И вот прекрасная запись: "Сердце человека -- его бог". Но в I тыс. до Р.Х. человек уже не слышит мистическим слухом, если он -- на пути внешней религии. Да и эзотерики ошибаются, поскольку связаны с духами и существами, а не с Единым. И умирающие полагают, что теперь и они -- боги. Грустная ошибка.
   Почти все души уходят в преисподнюю, полагают египтяне. Значит, сохранилась память о закрытом рае. Но в преисподней не так уж плохо, т.к. "сам Осирис" ежегодно спускается туда, и умершие души стараются угодить этому богу. Если душа заслужила, Осирис и его "близкие" дают возможность душе летать куда угодно. "Все сугубо праведные будут обожествлены". Возможно, здесь таится смысл о будущем спасении людей, прощённых Богом.
   7. Когда во II тыс. до Р.Х. евреи, жившие в рабстве долгое время в Египте, покинули страну, исподволь к Египту подкрадывается крах. Часть людей это замечает, многие стараются сохранить древние традиции: "насколько древний Египет пытается вернуться к истокам своей духовной культуры, настолько повышается жизнеспособность науки и возможность развития", -- считают учёные-материалисты. Но необходимо учитывать, что иудеи в Египте всегда напоминали о Едином Боге. "Истоки духовной культуры" -- это единобожие, монотеизм, существовавший природно до язычества. Египетские молитвы напоминают еврейские псалмы. Общая духовная культура Египта складывается под влиянием персов, вавилонян, финикийцев, греков, иудеев и др. наций. Египетские семьи смешанные. Люди помнили времена, когда Единый Бог (Яхве, Яху, Иегова) помогал египтянам, и были времена, когда Он им не помогал. Эти времена совпадали со случаями разрушения еврейского храма, присвоения имущества святилищ других народов. Иногда святотатство фараонов приводило самих жрецов к разрушению храма, как будто они слышали Слово о "мерзости запустения, на святом месте стоящей" (Цитата из Танаха - Ветхого Завета.)
   После разрушения иудейского храма был Глас Божий своему народу о том, что они увидят гибель своих врагов. И действительно, Древний Египет постепенно становится частью греческого мира.
   На развитие египетского сознания, с одной стороны, действуют философские труды комментаторов древних философских идей. С другой стороны, мистичность эзотериков давала людям в I тыс. до Р.Х. интуитивные знания. Конечно, в них много ереси, но древний образ "Овна в глазах Амона" становится образом говорящего Агнца, безвинного ягнёнка, предрекающего будущее и насильственно погибающего.
   На пеленах, предназначенных для погребения покойных, рисовали портретную фигуру отшедшего "среди Осириса, в которого он обратился", т.е. душа, по представлениям тех веков, сливается с богом, который судит души в преисподней в зависимости от дел покойных на Земле, от доброты и щедрости. К III в. до Р.Х. в обращение входят фигурки овноголового юного бога, попирающего гадов. Много есть штрихов, указывающих, что этот бог -- "существо Света, доброе и прекрасное", как будто сознание эзотериков предчувствует скорое явление в мир Света, Добра и Красоты, воплотившихся в Иисусе Христе, но комментаторы-материалисты называют эту фигурку талисманом от укусов змей и насекомых. Овноголовый бог встречается рядом с деталями монотеистического культа.
   Внешние атрибуты египетской религии меняются, но чувствуется сила древнеегипетского культа. Эта сила втягивает в себя пришельцев-иностранцев. Философия и экзотерика не входят в душу, оставаясь в умах, как память о древности, запечатлённая современным для тех лет языком.
   Безбожная историческая наука упорно твердит, что язычество влияет на монотеизм, не считаясь с тем, что вера человеческая, как импульс души, сохраняет неосознанное знание о "Боге в сердце человека", т.е. о Едином Боге -- Отце всего человечества. Разрушая общее братство, атеизм вносит в мир агрессию, враждебность друг к другу. Это выгодно только сатане.
   Эзотерическая религия сохранила таинства. Святилища стали прятать от глаз посторонних, строить в отдалении. План храмовых построек даётся богами, предписан древними книгами. Святилища получают магическую силу. Современные розенкрейцеры и масоны опираются на магию древнего Египта и утверждают, что фараон Эхнатон был масоном.
   8. Древнейшее эзотерическое учение, записанное в Египте -- "ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ". Гермес Трисмегист, записавший учение, по мнению атеистов, -- мифическое существо, поскольку найдено письмо Гермеса Асклепию, а Асклепий -- бог. Какой же человек будет переписываться с богами?! Но, во-первых, "письмо" может быть лишь формой духовного труда, а во-вторых, Трисмегист был Великим Посвящённым, т.е. владел знанием и умением выше человеческих возможностей.
   Один из основных законов Гермеса Трисмегиста в "Изумрудной скрижали" таков: любая Божественная идея, воспринятая массами, профанируется, превращается в карикатуру на себя, искажается до неузнаваемости из-за людского непонимания, нежелания глубоко мыслить, из-за поспешных выводов, невнимательности, ненаблюдательности, из-за грубости чувств человеческих, мыслей и поступков, Небо отражается на Земле карикатурой, и это искажение разрушает как Землю, так и иноматериальные слои возвышенного характера. Люди рубят сук, на котором сидят.
   С одной стороны, Гермес развивает древнее учение "Вед", комментируемое "Бхагавад-Гитой". С другой стороны, есть сведения, что "Изумрудная скрижаль" продолжает учение, пришедшее к нам из Атлантиды. "Великие и малые Арканы Таро" (Арканы -- значит пластины, таро -- знание) составлены из 78 древних иероглифов; в древний Египет они попали через цыганские гадальные карты, ныне изменённые и опошленные. Много веков люди изучали древние пластины Египта и Индии. Если миссия цыган заключалась в том, чтобы принести миру забытое учение, хотя бы за одно это они достойны уважения. Но кто знает, в чём его миссия? Выполнил ли ты, я, они свою миссию? Ответ может быть только один: пока ты жив -- нет.
   "Из отдельных языческих идей "Изумрудная скрижаль" выстраивает сверкающую пирамиду мысли, в которой ярко выражена идея единобожия", -- пишут современные религиоведы. Да простит автор этого изречения, но по такой логике можно сказать, например, что художник нарисовал черной краской красную розу. О каком единобожии можно говорить в древнем Египте и многих других странах, если во всех случаях язычество предполагает существование космического зла, как силы, РАВНОЙ силе добра? Идея единобожия, безусловно, шла в наш мир Великим Словом Божьим, но сознание стремящейся в материю души воспринимало Космический Импульс всё слабее, всё искажённее, оправдывая материалистические потребности человека. Именно ОПРАВДАНИЕ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИХ ПОТРЕБНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕКА -- ЗНАК ЯЗЫЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ -- вредило и вредит возрождению подлинной духовности как в язычестве, так и в монотеизме.
   -- Но мы же в материальном мире! Мы иначе не можем!
   -- Лучшей своей частью мы можем многое, если связаны с Богом. Но даже не отказываясь от материи и признавая себя существом материальным, мы вполне способны одухотворять этот физический мир.
   -- Как?
   -- Не зацикливайтесь на материальном, не думайте 24часа в сутки об отсутствии денег, не халтурьте на работе, не путайте секс с любовью. Начните свой духовный труд. Не унывайте. Не говорите, что всё плохо, и хорошо уже не будет. Контролируйте свои мысли вечером, когда легли в постель. Продолжим тему.
   -- А почему книга называется "Изумрудная Скрижаль"?
   -- "Скрижаль" -- значит, пластина, на которой начертано нечто важное. На каменных скрижалях были записаны Законы Моисеевы, которые шли от Бога. Изумруд -- камень богини Изиды -- дарует людям предвидение. Книга предрекает многое людям в духовном смысле, даёт как бы направление развития.
   Есть исламская легенда об изумрудных горах, соединяющих небо и Землю, дух и материю.
   Небо и Землю соединяет Шамбала, неведомая духовная страна архатов в Гималаях. На картинах Н.К.Рериха Гималаи часто изображены фиолетовым цветом. Фиолет -- дополнительный цвет к изумрудному, как говорят физики.
   9. Масса людская не способна ощутить импульсы вечности, она всё опошляет. Глубокая старинная легенда об Изиде, родившей сына Осириса, которого убили люди, легенда многоплановая, несущая разный смысл, стала сегодня восприниматься многими историками, учителями и лекторами, как безнравственный миф о сыне, который стал мужем своей матери. Но как греческая трагедия об Эдипе, как еврейская "Песнь Песней", эта легенда рассказывает о душе, которая находит в своих глубинах дух. Его надо "родить" в себе, взлелеять, взрастить, вскормить, тогда он начинает оплодотворять душу своими идеями. Но пошлые люди растаптывают крылатую мысль, разбрасывают мысли по мелочам, Осириса "рвут на части", он погибает. Изида вновь разыскивает сына-мужа, вновь оживает душа и начинает плодоносить, и вновь злоба разрубает Осириса на части. И так повторяется всё время. И не устаёт искать Изида (душа) высокий дух. Таков истинный подтекст старинного египетского мифа. В мифе присутствует идея троичности, есть сила душевной энергии, сила духовной энергии и объединяющая их сила Любви. Душевная энергия направлена на себя, это минус, сила духа оплодотворяет, отдаёт, это плюс. Объединяет нейтральная энергия, которая способна менять знак.
   При глубоком проникновении в текст "Изумрудная скрижаль" рассказывает о существовании КОСМИЧЕСКОГО зла. Это дуализм -- знак язычества. Но зло египетское тоже двойственно. Ариман -- Люцифер -- не одно существо. Ариман -- это существо холодное, рассудочное, всё раскладывающее по полочкам, логичное, всё вычисляющее, запутывающее сознательно и насмешливо. Люцифер горяч, коварен, он уговаривает уйти из жизни, кончить жизнь самоубийством и перейти в "лучший мир", прекрасно зная, что самоубийце оправдания нет, что грешника этого ждёт вечный ад. Люцифер влечёт к грехам, страстям, порокам, которые якобы дают забвение трудностей физической жизни; пьяниц и наркоманов ведёт Люцифер, уговаривая согрешить, "чтобы понять, как это вредно". Атеистов, насмешливых циников ведёт Ариман. Этими запутывающими знаниями пользуются антропософы, внося их в современные знания, смещая тем самым ориентир направления к истине. Христос называл дьяволом сатану, сообщив этим, что зло -- одно. Антропософы называют дьявола Люцифером, сатану Ариманом, спорят по этому поводу, кто-то полагает, что Люцифер будет когда-нибудь оправдан, кто-то с этим не согласен, но главный вред уже внесён -- люди забыли в этих спорах о своих грехах, о своём спасении, о Едином Боге.
   Египетское эзотерическое знание правильно указывает, что в аду душа теряет индивидуальные качества, но не объясняет, что всё происходит из-за рабства, из-за власти дьявола. Получается, что индивидуальность существует лишь на Земле. Это ошибка.
   Бессмертие понимается, как неограниченное продление жизни в физическом мире. За пределами Земли бессмертен только дух, но он сливается в общий Дух, потеряв конкретную личность, тем более индивидуальность. Естественно, что люди стремились (и стремятся) жить только здесь.
   "Скрижаль" (впрочем не она сама, а комментарии к ней) давала рецепты "омоложения" -- древнейшие магические рецепты, которые, продлевая жизнь на столетия, охлаждали душу и делали её пособницей сатаны. По некоторым сведениям, Аполлоний Тианский владел секретом омоложения, был затем в теле графа Сен-Жермена, затем его душа, видимо, пала и оказалась в теле графа Калиостро и якобы жива по сей день в теле некоего "пресвитера Иоанна", который служит Богу где-то в алтайском Беловодье. Есть информация о духе апостола Иоанна, автора Апокалипсиса, который ныне находится в теле "пресвитера Иоанна". Все эти сведения не подтверждены ясновидчески, как достоверные.
   Однако в идее вечного омоложения есть зерно истины -- человеку дана одна единственная жизнь, он никогда не умирает, а лишь сбрасывает одряхлевшую или уже не нужную душе одежду.
   10. Тайное знание египтян помогало излечивать болезни белой и чёрной магией. Многие гомеопатические рецепты берут своё начало в немыслимо далёких веках.
   И, наконец, учение Трисмегиста даёт знание алхимии: получения благородных металлов из неблагородных, получения золота и серебра из свинца, олова и ртути. В древнейших записях указано, что золото -- это благородство души, свинец -- это качество типа, а в целом алхимия -- наука самовоспитания. Увы, эта часть утеряна.
   Человек при жизни должен познать тайны запредельного мира, -- говорят комментаторы "Скрижали", -- иначе после смерти не будет блаженства, нужно при жизни слиться с высшим. Это верно в том смысле, что, попав в преисподнюю, душа будет вынуждена творить мерзости и подлость.
   Один из законов "Скрижали": "Как на Земле, так и на Небе". Это значит, что следует стремиться к чистоте и благородству на Земле, чтобы в дальнейшем не оказаться в грязи ада.
   По сей день удивляет людей следствие одного из законов "Изумрудной скрижали": "Чем больше знание, тем меньше критика". Знание этого закона может остановить критиканствующих интеллектуалов. В самом деле, чем больше знаний у человека, тем больше он может совместить, объединить их. Например, кто-то знает, что Солнце утром восходит, а вечером заходит. Эскимос может возразить, что Солнце полгода вообще не восходит. Тот, кто хорошо знает географию, сможет примирить спорящих, поскольку он знает значительно больше. Более того, обширные ДУХОВНЫЕ знания делают человека добрее, терпимее к разным взглядам и идеям, мудрее.
   С "Изумрудной скрижалью" в чём-то перекликаются не только индийские "Веды", но и еврейская каббала, христианство, ислам, пневматология, школа пифагорейцев, оккультизм, а также ламаизм.
   -- Ну, каббала вообще написана после Рождества Христова!
   -- Да, ЗАПИСАНА поздно. Но сами знания идут из глубины веков. Их передавали из уст в уста.
   К I тыс. н.э. все человеческие знания сплетаются в тугой узел.
  
  
   ГЛАВА 7.
   ШУМЕР, АССИРИЯ, ВАВИЛОН,
   ФИНИКИЯ, ХЕТТЫ, ХАНААН.
  
      -- У ШУМЕРИЙЦЕВ главный бог, в сущности, почти не скрывает своё стихийное происхождение -- это дух воздуха ЭНЛИЛЬ. Себя он называет отцом неба и земли, и никому не приходит в голову мысль о ложности этого утверждения. Почему Энлиль должен быть главным?! Ведь вода, например, легко вытеснит воздух из сосуда. Но думать об этом никто из древних не хочет. Сами шумерийцы знают, что этого бога можно изгнать. "Главный" лишь занимает высший пост, но не обладает высшей мощью. Сознание человека утопает в земных значимостях, в данном варианте власть человека оказывается выше богов, если можно изгнать "главного бога". К обозреваемому I тыс. до Р.Х. люди уже не помнят, кто и когда принёс им знания. Есть бог мотыги, бог кирпича, ну и пусть себе. Есть сильная злая богиня, которая "губит непогубимое", "уничтожает неуничтожимое". Зло неистребимо, по мнению людей этих стран, следовательно, грех человеческий оправдан.
   Но в мифах есть понятие о небесном рае, чистой, непорочной стране живых, не знающих смерти и болезни. Значит, злая богиня не способна уничтожить чистое, живое, благородное?! Но кто об этом думает? Никому это не интересно. Важно лишь думать так, как думают все окружаюшие, говорить то, что говорят все. И поскольку люди уже не задумываются над правдой и ложью, в духовную информацию всё сильнее вклинивается дьявольская ложь, жизнь теряет духовность; глубина сознания исчезает, остаётся рассудочность. Шумерийцы считают, что боги создали разные типы несовершенных людей. (Мусульмане тоже полагают, что несовершенство людское -- от Бога). Сами боги умирают и попадают в ад, оттуда они могут сбежать, если демоны зазеваются. Люди приходят в физический мир из ада, уходят тоже в ад.
   Создаётся впечатление, что шумерские боги -- иноматериальные существа, гуманоиды, как мы их теперь называем.
   Из известных статей журналиста П.Мухортова мы уже знаем, что гуманоиды очень часто лгут, запутывая людей. Например, один из пришельцев рассказал журналисту, что в ближнем космосе существуют две враждующие партии -- белые и чёрные. Собеседник Мухортова назвал себя "белым". По его словам, "чёрные" опасны, т.к. дают возможность людям жить так, как они (т.е. мы) хотят. Однако "белые" этого не допустят, т.к. мы своей злобой разрушаем космос. Поэтому "белые" дали нам несколько лет на исправление, после чего убьют нас "нашими (человеческими) руками".
   Совершенно ясно, что гуманоид, назвавшийся "белым", на самом деле чёрный, т.к. ни одно светлое существо не будет насильником, зная, что свобода выбора, свобода воли дана человеку самим Господом. Видимо, враждебная им группа духов -- не чёрная, а именно белая, т.к. они признают нашу свободу жить по собственному усмотрению.
   При другом контакте некий гуманоид сказал, что, поскольку человеческая злоба скоро приведёт к катастрофе на Земле, они в течение 2-3 лет будут забирать с Земли тех, кто хочет уйти с ними. Затем они будут забирать "оставшихся". Т.е. и эти гуманоиды -- насильники, если они "будут забирать" тех, кто не хочет иметь с ними дело. К тому же здесь ложь. Никто не властен забрать нас в иной мир, если мы этого действительно не хотим и обратимся с горячей постоянной молитвой к Богу, прося защиты и помощи.
   Таким образом, гуманоиды не могут скрыть свою истинную сущность. Но мы, люди, должны быть внимательны и наблюдательны, мы не должны позволять им лгать. Поэтому лучше не иметь с ними дел, контактов, чтобы не оказаться в положении шумерийских "богов", которых утаскивали в ад демоны.
   -- Но ведь гуманоиды заботятся о космосе! Если люди такие злобные...
   -- Божье воинство так не действует. Низший космос, околоземное пространство -- та же Земля. Она давно отдана греху и тлению. Божьи люди, связав себя с Господом, будут в нужный момент спасены, если этого захотят. Контактёры уходят с гуманоидами по своей воле в ад! Иноматериальные миры света, т.е. рай после Христовой Жертвы открыт для чистых. Но не для тех, кто хочет избавиться от тягот нашей жизни, от кошмара, в котором сами же повинны, который сами же допустили. Только глубоко верующие и священнослужители ЕЖЕДНЕВНО молятся о мире, о пище, о здоровье людей, об избавлении от всех тягот! А мирские?! В лучшем случае -- только о себе.
   Так же, как в Китае, Индии, Иране, у халдеев, греков, мексиканцев, алеутов, у жителей острова Фиджи, так и у шумерийцев мы встречаем мифы о потопе. Египет не говорит о потопе только потому, что наводнение в их условиях благо. Но есть текст о "моровой язве", которая погубила всех, кроме нескольких человек. (Семья Ноя - в Торе. Тора - это пять книг Мойсея в Ветхом Завете, первой части Библии.)
   2. В АССИРИЙСКИХ мифах и в ВАВИЛОНСКИХ текстах большинство богов соответствует шумерским. Как и в других странах, в Ассирии как-то внезапно является календарь из 365 дней, с семью днями в неделе; водяные и песочные часы; люди узнают о делении круга на 360 градусов. В Ассирии известна одна из первых научных библиотек. Как и в Шумере, кирпичи создают боги.
   Как везде, мифы повествуют о сотворении мира и человека каким-то божеством, о задаче людей не только возделывать землю, но и служить богам. Интересен миф, рассказывающий о лечении людей пивом и маслом. Похоже, что аккадцам шла информация об елеосвящении (помазании освящённым маслом при длительных молитвах), соборовании. Сегодня это одно из христианских таинств. Разумеется, в Аккаде такая информация не была воспринята на высоком уровне. Пиво, как пиво, масло тоже обычное. Но правдивые, пусть даже не понятые мифы сегодня помогают нам узнать, как заботился о человечестве Единый, как протягивал Руку Помощи и как человек упорно отталкивал всё истинное из своеволия.
   Но почти нигде нет мифов об обезьяне, ставшей человеком.
   3. Мы подошли к истории развития ВАВИЛОНСКОГО сознания. Почему Вавилон назван резиденцией Змея? В одном из мифов говорится, что, если главный бог Мардук уйдёт из Вавилона, "на Землю придут хаос, ужас и смерть. Тогда воспрянут аккадцы (т.е. ассирийцы и вавилоняне) и всех завоюют". Зло начнёт царить на Земле на радость людям!
   Вавилонская цивилизация известна с IV тыс. до Р.Х. Наряду с высоким интеллектом, прекрасной архитектурой, скульптурой, глубокими научными знаниями, в народе царит зависть, агрессивность, драчливость. Боги подобны людям, с теми же страстями и пороками. Таковы боги и в древней Греции и в древнем Риме. Период древнейшей естественной религии, период связи с Единым Сущим не отражён в исторических документах. Скорее всего, такие документы уничтожены, т..к. с точки зрения духовной науки не может быть ни одного народа, не имевшего этой связи. Вавилоняне верят в духов, живущих в теле животных. Это бесы и демоны, т.к. уже было сказано, что ВЫСОКИЕ существа будут пользоваться при надобности высоко развитым телом, а тело животного по своему развитию ниже, чем тело человека. В Вавилоне широко развита чёрная магия -- т.е. действие человеческой воли по конкретному рецепту вмешательства в Божье устройство мира. Следовательно, магия -- злое деяние.
   -- А действия по благодати -- не магия?
   -- Нет. Силы Божественной благодати даются человеку в Таинствах; объяснить полученную силу человек не может. Более того, действуя по благодати, человек не знает иногда, что именно и когда он должен делать. Религия держит человека на постоянной связи, вне всякой логики человек по действию благодати может что-то спросить, ответить или сделать. Но он не знает ЗАРАНЕЕ, что именно он будет делать или говорить. Моисей -- великий пророк иудейский -- однажды ошибся: Бог подсказал ему ПОДНЯТЬ жезл перед скалой, чтобы полилась вода из камней, и народ утолил бы жажду. Моисей УДАРИЛ палкой по скале. Вода пошла. Народ был спасён от жажды, но сам Моисей из-за своей ошибки не смог войти в Землю Обетованную.
   Магическое действие точно известно колдуну (магу). Он знает весь рецепт: что, когда, сколько, как. Если чисто действовавший Моисей после случайной ошибки не смог попасть сразу в высшие сферы, то тем более опасно применять магическое плотное бездуховное знание, внесённое к нам несовершенными пришельцами, чтобы "прельстить", обмануть, загрязнить душу человека грехом и использовать её затем в своих целях на Земле и после смерти.
   -- Но пришельцы сделали для нас много хорошего в древности!
   -- Они развиваются как ветхий человек, т.е. уплотняются, падают, всё сильнее впуская в себя импульсы зла.
   -- А у них есть свобода воли?
   -- Свободы воли нет у минералов, растений и животных. Все ангельские "чины" моральны, т.е. имели право выбора. Они сделали свой выбор, когда пал Люцифер. Те, которые позволили себя прельстить, остались в сатановоинстве и ныне находятся в низших сферах. В вечности живут только те, кто СОЗНАТЕЛЬНО служит Свету. Теперь им уже не нужно выбирать. Однако "низшие царства", т.е. минералы, растения и животные тоже могут развиваться рядом с совершенствующимися людьми, существами и духами. В частности, "неспособность", т.е. нежелание человека совершенствоваться разрушает мир физический, останавливая или замедляя эволюцию всего живого.
   -- Человек -- из ангельских "чинов"?
   -- Разумеется, не из обезьяньих. Но может "развить" себя до "обезьяны во фраке". Однако Бог сотворил человека не так, как ангелов. В этих лекциях мы не будем углубляться в частности, чтобы не отойти от общей темы, здесь достаточно материала для размышления. Можно сказать лишь, что весь мир и все ангелы СОЗДАНЫ, а человек СОТВОРЁН. Здесь есть глубокая тайна.
   Вернёмся к магии и благодати. ВЫСОКАЯ религиозно-нравственная задача может быть решена НЕОБЪЯСНИМЫМ образом или действием под влиянием благодатной силы. Задача НИЗКОГО уровня привлечёт тёмных воздушных духов и будет решена ЛОГИЧЕСКИ.
   4. Один из жрецов Вавилона, обладавший душевным образным ясновидением, не нуждавшийся в связи с Единым Богом, озабоченный сексуальной потребностью, вызвал из дьявольского мира ярким воображением великую блудницу Лилит. Ее видели три человека: сам жрец, второй жрец, который сошёл с ума, и третий, которого вскоре казнили за какую-то якобы провинность, свидетелей не осталось. Жрец сочетался с Лилит не физически, а тонким эфирно-астральным телом. Примитивно говоря, он представил себе яркую картину встречи и не менее ярко пережил её. Лилит исчезла так же внезапно, как и явилась. В ином мире она породила первую пару умных, холодных, рассудочных, интеллектуальных, бессердечных существ, которые, по утверждению Даниила Андреева, по сей день в том иноматериальном мире называются ИГВАМИ. Жрец ныне в антикосмосе разрабатывает античеловеческие планы среди чёрных существ иноматериального "чёрного" мира.
   Душевные силы вавилонской цивилизации породили также жуткое чудовище, которое, по мысли людей, должно было защищать их от внешних врагов, находясь в иных слоях земного мира. Но существо это переродилось, породило детёнышей и ответственно по сей день за национальные, государственные и партийные проблемы на Земле. Питаются эти чудища излучением страстей на людских демонстрациях, от скандалов и драк в парламентах и министерствах, излучениями, идущими от произвола чиновников, от преступлений мафии, от горячих споров друзей на политические и государственные темы и т.д. Вдова Даниила Андреева, утверждающая, что автор -- всего лишь поэт, расходится в оценке книги "Роза мира" с самим автором; писатель утверждает, что явился в мир с общечеловеческой миссией. Единственная книга, которую удалось сохранить в условиях советской тюрьмы, передать на волю и издать -- "Роза мира". Некоторые предсказания Д.Андреева уже сбылись. (Его книга "Роза мира" напечатана впервые в "самиздате", когда Дан. Андреев был освобождён из заключения в 1958г. В те годы автор не мог знать, что будет разрушена Берлинская стена, что возникнет Европейское Экономическое Сообщество. Но он видел душевные изменения в астральном мире над Европой после борьбы чёрного чудовища с более светлым и победы светлого. И, главное, он понимал свои видения. Без понимания он не мог бы предсказывать. Писатель не мог узнать интеллектом, что Сталин связан с адским миром. Лишь в 90-е гг. появились первые воспоминания кремлёвских служащих, в частности, П.Бажанова, видевшего ночные бдения вождя, его страшные внешние изменения, но молчавшего очень долго по понятным причинам.)
   Магия и колдовство древнего Вавилона стали основой науки, техники, инженерии ИНОМЕРНЫХ СЛОЁВ АНТИЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Просачиваясь в наш научный мир, их идеи отравляют духовную атмосферу человека. Обратите внимание: вся эта ситуация полностью создана только людьми.
   Потому так опасно разнузданное воображение, потому интеллектуальные знания чаще мешают, чем помогают развитию духовности, тем более, если знания добываются из гордого желания знать, знать, знать и быть "выше" других.
   -- Значит, можно не читать, не учиться? А нас учителя заставляют!
   -- Всё чрезмерное плохо. Если вы не знаете курса школьного и вузовского образования, то вы не можете ориентироваться в жизненных вопросах. Сегодня без знаний мы превратимся в "обезьян во фраках". Интуитивные знания даются очень редко из-за сильного загрязнения души. К тому же мы уже говорили об экстравертах и интровертах. Тот, кто любит внешние впечатления, должен научиться внутреннему сосредоточению, ему просто необходима углублённая работа с книгой. Интроверту можно пожелать, наоборот, чаще бывать в музеях, художественных галереях и, конечно, почаще заходить в церковь, синагогу, кирху, костёл и т.д.
   Со времён Вавилона не существует физической жизни без влияния ВИЦРАОРА (чудовища, о котором уже сказано). Вот почему Вавилон -- резиденция змея. Детским лепетом кажутся книги Ж. Ренана о древнем Риме времён Нерона, названном Вавилоном.
   5. Ритуальная проституция Вавилона называла "божественным служением" хаос бесовских оргий. Это встречалось в индийской тантре и среди некоторых учений других народов. В Вавилоне это проявилось особенно ярко. Корни сегодняшних нудистов (натуристов) -- в Вавилоне. Там же корни однополой любви.
   Не случайно истинно верующие люди стремятся во всех ситуациях сохранять ровное спокойное настроение. Мы видим на примере Вавилона, что совсем не обязательно проявить страсти видимым образом. Страстные, хотя и скрываемые, политические амбиции, скрытое восхищение и восторг от какой-либо интеллектуальной информации могут стать блудом и прелюбодеянием, поскольку душа сливается с неким духом не всегда, как Осирис и Изида, но порой, как жрец вавилонский и Лилит.
   Сегодня, как и всегда, магия -- злое вмешательство в Божественное устройство мира. Медицина -- белая магия -- явилась в жизнь людей, когда души ещё были в какой-то степени связаны с высоким миром. Тогда медицина была Божьим даром. Но теперь надо быть осторожным, слишком много в этой науке тёмных вмешательств, слишком много лекарств, которые лечат один орган и калечат другой, слишком много "побочных действий". И теперь медицина уже не магична, врачи лечат методом пробы, если одно лекарство не подходит, пробуют лечить другим. Ещё Джордано Бруно в своей книге "Искусство магии" писал, что магические законы будут познаны. За распространение магических знаний он был сожжён (материалистическая версия его казни, конечно, другая). Сегодня магические законы познаны и познаются на уровне химии, микробиологии и т.п., завтра антихрист и его пособники дадут новые знания и многих прельстят.
   В связи с Вавилоном следует сказать о некоторых символах. "Резиденция змея" -- это место во времени, где царствует зло (независимо от века или местности); это искусство магии в руках чёрных сил.
   Есть выражения "рабы вавилонские" или "раб". Это символы обывательства в худшем смысле, символы бездуховности, бескрылости. Когда в VIв. до Р.Х. евреи были уведены в плен, в Вавилон, они оказались в непривычных условиях, ели непривычную пищу. Они много и тяжко трудились на своих хозяев. Но рабство тех времён было не таким, как описывают коммунистические учебники (исключая римское рабство). Рабы вавилонские не хотели освобождения, жизнь их устраивала, менять её на свободу ценой голода, потерей материальных средств, возможно, даже смерти, они не хотели. (Разумеется, не все евреи были в этом смысле рабами.) На этом фоне ярко вспыхнула звезда еврейки Эсфири (Эстер) и её приближённых, не предавших свою религию. Вавилон был языческий, иудеи -- монотеисты. Рабы вавилонские предпочитали отказаться от веры, от духовности ради сохранения материальных, совсем не изобильных благ. Сегодня "раб вавилонский" будет терпеть начальника-жулика, хама, взяточника, вора, но не уйдёт с работы, побоится потерять кусок хлеба, не доверит себя Богу.
   --Уйти с работы из-за хама-начальника -- это не гордыня?
   -- Загляните в себя, может быть -- гордыня, но, может быть, ваш поступок станет началом религиозных подвигов. Разберитесь в своих чувствах и намерениях и берите ответственность за своё будущее на себя. Любите Бога, не требуйте от Него благ. Блага Господни не замедлят, если вы их заслужите.
   Символы "Раб" и "Раб вавилонский" -- не однозначны. "Раб" -- революционер, он хватается за оружие, чтобы в ненависти убить хозяина и получить кусок пожирнее. О Боге он тоже не думает, во всяком случае, не надеется на Бога. Раб служит своим страстям, предпочтёт скандалить, но не молиться с той же силой, какую он вкладывает в крик, в удар кулаком по столу, в диверсию против правительства и т.п. "Рабы" конфликтны, "Рабы вавилонские" терпеливы, но в обоих случаях душа думает только о себе.
   Есть третий символ: "Раб Божий". Смысл этого символа совсем иной. "Раб" служит хозяину с НЕНАВИСТЬЮ, поскольку он не свободен в своих действиях. "Раб Божий" СВОБОДНОЙ ВОЛЕЙ служит Богу с величайшей любовью. Эта служба -- вся жизнь раба Божьего. Уход от дел Божьих был бы воспринят душой раба Божьего, как смерть. Такие чувства -- чувства Сына. Поэтому "Ветхий Завет", предсказывая явление в мир Христа, называет Его Рабом Божьим, а сам Христос называет Себя Сыном Человеческим, т.е. рождённым среди людей рабом Божьим. Так полагают христиане. Иудеи отрицают такое предсказание. Спорить на эту тему бессмысленно, важна сила веры, энергия связи с Богом. "Не будите и не тревожьте возлюбленную, доколе ей угодно".
   -- Получается, что все люди, которые трудятся с любовью к Богу -- Его дети?
   -- Христиане считают, что истинным Сыном Божьим, Вторым Лицом Святой Троицы, концентрирующим Лучи Божественного Света, как увеличительное стекло, был Иисус Христос. Если кто-либо из людей считает, что он достиг того же уровня, он, вероятно, с логической лёгкостью и дерзостью назовёт сыном Божьим самого себя. Но скромнее назвать себя рабом Божьим. Так и называют себя истинно верующие, поскольку нет ни одного человека на Земле не совершившего греха.
   Таким образом, мы рассмотрели символы "Раб Божий" и "Сын Божий". Но есть ещё символ "НАЁМНИК".
   Если Богу служат из СТРАХА попасть в ад -- это "рабы". Из ЛЮБВИ служит "раб Божий". Но бывают души, которые творят на земле добрые дела из желания что-то ПОЛУЧИТЬ за гробом или здесь. Когда стремление что-то получить превышает чувство страха или любви к Богу -- это "наёмник". Раб, наёмник и Сын (раб Божий) получают разные дары. Отсюда становится понятно, что в райских сферах много слоёв, "у Отца обителей много". Ясно и другое: Любовь -- высшее, что есть на Земле. В религии главное -- НАПРАВЛЕНИЕ чувств, мыслей и поступков, которые избирает сам человек. Это и есть его любовь.
   -- В "Ветхом завете" рассказывается о сынах Божьих, а не о Сыне, все ангелы -- сыны.
   -- Когда вы организуете новое предприятие, вы назовёте его своим детищем. Не думаю, что ваш сын и ваше учреждение -- равны для вас.
   -- Моя подруга ходит в общину (христианскую). Это правильное направление?
   -- В общине весело, там собираются люди "своего круга", поют, беседуют, иногда получают гуманитарную помощь, это салон болтунов, интеллектуалов, еретиков, они думают, что веруют, но не понимают, не задумываются над ЕЖЕМИНУТНЫМ чувством связи с Богом. В храме католическом или православном они уловили бы что-то по-настоящему, внутренне живое: уют, внутренний ("астральный") холод или душевное тепло, настроение окружающих людей, их отношение к "новичкам", энергии, льющиеся от икон или от скульптур, в храме человек один, даже если там толпа прихожан. Никакая беседа с человеком не отвлечёт прихожанина от внутренних ощущений, поэтому беседа сама собой прервётся, и это не обижает, каждый поймёт, что в душе собеседника что-то происходит. Минуты или часы, проведённые в храме, это время погружения в себя, это труд души, а не иллюзорное развлечение в компании с гитарой и "песнопениями", придуманными с помощью воздушных духов, но "собственными", а не "устаревшими". Это приятное времяпрепровождение, это лучше, чем жизнь интердевочки, но...
   -- По исследованиям некоторых историков и религиоведов самые яркие земные импульсы змеиного вавилонского направления "размылись", растворились к XIIIв. н.э. Почему?
   -- Учебники истории общества не объясняют, почему это случилось именно в XIIIв. н.э., не раньше, не позже. Из истории религии мы можем узнать, что именно в XIIIв. в Вавилоне побывал св. Франциск Ассизский. Его молитвы заметно очистили атмосферу. Так исчезает тьма при явлении света. Но зло в духовном смысле нерастворимо: вицраоры, игвы и многие другие существа иноматериальных нижних сфер будут продолжать свою гнусную работу в своих мирах, влияя на нашу физическую жизнь. Учёные-материалисты заметили улучшение в жизни общества после XIIIв., но зло просто сменило маску, ушло вглубь.
   Будьте бдительны, люди! Только вера, одна истинная вера будет спасать людей после 2015г., когда, по подсчётам астрологов, в силу войдёт Сатурн, и чёрная магия будет в течение 35 лет в руках колдунов в большой степени.
   -- Есть книги, в которых объясняется разница между магом и колдуном?
   -- Да, Шмаков, Мёббс (Мёбес) и другие оккультисты пытаются это объяснить. Но не меняется суть: маг и колдун уводят мысль человека от веры в Господа, спасения души за гробом и вечной жизни.
   -- Ну почему вы всё время говорите о спасении за гробом? Разве сейчас, пока мы ещё живы, нас не надо спасать?
   -- Во-первых, вы знаете, что просит от вас Господь. Живите духовной жизнью. Во-вторых, любой человек рано или поздно уйдёт из этой жизни, и только тогда ему действительно необходима помощь. В-третьих, мы уже говорили в первой части лекций, что неурядицы и беды закаляют и учат душу, взращивают дух.
   6. Читая ФИНИКИЙСКИЕ мифы, мы замечаем, что сознание человека настолько утонуло в материальных заботах и радостях, что любая отдельность, индивидуальность привлекает внимание и обожествляется. Лес -- это лес, но отдельно стоящее дерево -- это бог. Горная гряда -- это просто скалы, но отдельный холм -- это бог. К I тыс. до Р.Х., когда были разрушены связи с духами и существами иных миров, финикийцы поклонялись даже отдельному молотку. Вероятно, они подсознательно ещё ощущали идущую от любого предмета энергию, но уже не могли распознать её сознанием. Вместе с обожествлением единичности в сознании возникает отчётливая "самость": "я", "моя воля", "моя сила" и пр. Воля человека становится выше воли Божьей, выше воли духов, выше оракулов и т.п. ЗАВЫШЕННОЕ СОБСТВЕННОЕ "Я" характеризует крайнюю степень падения сознания -- ЯРКИЙ ЗНАК ЯЗЫЧЕСТВА, оставшийся даже у тех, кто ныне считает себя монотеистом.
   Итобаал, отец Иезавели, основал новую династию убийством прежнего царя, Фелита. Сам факт убийства ни в Финикии, ни у других народов давно уж не вызывал сомнений в справедливости того или иного властителя. Но началась засуха. Она продолжалась несколько лет, люди стали умирать от голода. Господь призывал народ ЗАМЕТИТЬ кощунственный грех. Но не возвысилось сознание. Тогда Господь дал силу иудейскому пророку Илье свести дождь на Землю и спасти людей от голода. Но финикийцы в массе и этого не заметили, не записали, не распространилась весть о чуде Божьем, явленном через иудея Илью. Финикийские документы, в отличие от иудейских, молчат о чуде. Сознание уснуло. Работало лишь мышление.
   В городе Библе финикийском существовала вера в АДОНИСА, бог этот умирал насильственной смертью и вновь оживал весной. Историк Лукиан по этому поводу записал: "Каждый год из Египта в Библ приплывает голова, совершая путь за 7 дней. Её приносят ветры божественным плаванием. Она никуда не уклоняется, но проходит прямо в Библ. Всё это чудесно и случается ежегодно. И во время моего пребывания в Библе случилось. И главу я видел. Есть и другое чудо в земле библской: река Адонис, вытекающая из горы Ливана в море. Каждый год река делается кровавой и окрашивает море на далёкое пространство. Это знак библянам к трауру. Говорят, что в эти дни бог Адонис на Ливане уязвляется, и кровь его изменяет цвет реки и дает ей имя (бога). Финикийцы говорят: свинья совершила зло, и Адонис умер. У них траур, плач. На следующий день они говорят: Адонис жив, и провожают его в воздух. Так говорит толпа. А один библянин сказал другое: -- Ливан, пришелец, весьма песчаный, песок окрашенный, свирепые ветры гонят землю в реку и придают ей кровавый цвет. Не кровь -- причина явления, а сама страна. -- Так говорил мне библянин. Если он и прав, то всё же для меня весьма чудесна роль ветра". Такова была мистерия убиваемого, возвращающегося к жизни и возносящегося бога. Праздник шел 7 дней, всегда в одно, весеннее время. У вас возникают какие-нибудь ассоциации?
   -- Конечно. Да. О Пасхе. О Голгофе. О Христе.
   -- Так предсказывал Господь людям великую Жертву Сына Божьего, так предсказывал События на Голгофе. Можно отметить, что именно в городе Библе происходила мистерия величайшего библейского новозаветного события. Удивительное совпадение.
   7. При чтении ХЕТТСКИХ мифов, как и в других случаях, возникают интересные ассоциации. Таков, например, миф об Улликумми, боге, рождённом от скалы одним из богов для "разрушения враждебного народа". Другие боги замечают, что "ребёнок каменный".
   Начинаешь понимать, что древние язычники стали создавать себе рукотворные идолы не по глупости, а вследствие древних преданий о "каменных богах". Но почему боги каменные?
   Мы знаем, что "небо -- есть твердь". "Каменные" боги, видимо, обладали атомным или ядерным строением, плотной оболочкой, т.е. своего рода физическим телом. Это, в свою очередь, указывает на существа низших сфер. Возникает понимание, что хеттское язычество уже не проникает за пределы сферы Земли, что эти боги -- "пришельцы", "гуманоиды", иноматериальные существа.
   "Каменное чудовище растёт в море". Наблюдающие за ним другие боги видят его бездуховность: "он глух, слеп и лишён милосердия". "70 богов не могут одолеть камень", -- это ещё один знак слабости богов, которой не может быть у истинного Бога. Является верховный, главный бог -- ТЕШУБ и побеждает хвастливого Улликумми.
   Рассматривая древние религиозные источники, учёные давно заметили, что иудаизм и христианство, противодействуя многим языческим верованиям, тем не менее развивают некоторые древние идеи. Объяснить это можно лишь одним: развивается то, что когда-то было дано самим Богом, Духом Святым, но в падшем сознании людей оказалось окарикатуренным. Языческие мифы хранят в себе часть Истины, которая всегда шла и будет идти для чистых сердцем, способных на духовный подвиг интуитивного озарения. Монотеизм ничего не заимствует у язычества. Он углубляет единое духовное знание, он даёт возможность духовной идее расти, он ведёт человечество вверх по лестнице духовности.
   Комментаторы духовных текстов иногда заходят в тупик, пытаясь навязать читателю материалистические заземлённые представления о мифах. Рассмотрим, например, один из ХАНААНСКИХ мифов (см. кн. "Мифологии древнего мира" 10 раздел текста 52-го угаритского мифа). Текст сообщает о двух женщинах, "сотворённых престарелым богом Элом". Они становятся его жёнами, что, по мнению учёного-комментатора, предсказывает плодородные годы. Однако первые рождённые дети -- Заря и Сумерки -- не имеют отношения к урожаю, это "небесные дети", что ясно самому комментатору. Странно, что ему не приходит в голову объяснить это явление рождением в сознании людей утра и вечера, т.е. отрезка времени суток или, иначе говоря, "дневного", предметного сознания людей -- мышления -- в качестве постоянной характеристики человечества. Эл назван в мифе "ПРЕСТАРЕЛЫМ", т.е. речь идёт о древнейших связях человечества с высшим миром. Эл -- одно из имён Сущего, Единого Бога в ветхозаветные времена. Именно Он и только Он мог даровать людям чистоту мышления, которая заключалась в "небесных детях". При таком понимании мифа деяние Эла обретает Космический смысл, а не узко земной, связанный с урожаем. Сознание -- категория Космическая!
   Затем, по тексту, рождаются "прожорливые младенцы", и Эл отправляет их в суровые места. Почему не объяснить "прожорливость младенцев" стремлением к Знаниям и Богоподобию? В этом случае данный миф начнёт напоминать историю изгнания из рая первых людей, вкусивших плод познания, в "суровые", действительно суровые в сравнении с райскими, места. Здесь же фигурирует цифра 7 как значительное число. Возможно, в мифе шла речь о семи днях творения. Здесь же есть Страж, впускающий "добрых богов в земли, где есть хлеб и вино". Создаётся впечатление, что весь миф -- языческая интерпретация духовной Космической Истины. Древние занизили идею. Современные интерпретаторы опустили её ещё ниже.
   Конечно, можно возразить, что привычное объяснение текста, связывающее миф с семью неурожайными годами, а затем урожайными, более логично. Вопрос лишь в том, ЧТО мы хотим найти в текстах, последовательную логику или единственную истину, необходимую всему человечеству. Ведь невозможно сегодня серьезно доказывать, что мифы, дошедшие до нас, полны, закончены и переведены без материалистических натяжек.
   Описанный текст, по словам учёного историка, не является каноническим, не составляет Священного Писания. Это естественно. Миф апокрифичен. Непонятно другое: если учёные знают "Ветхий Завет", почему они соотносят "морского бога Ямма" с Яхве (Иеговой), не вспоминая индийского Яму (Иаму), который тоже хотел возвыситься над другими богами. Учёные могли бы вспомнить, что ЯМ в переводе с иврита означает "море". Библейскому Богу Яхве не нужно было СТРЕМИТЬСЯ к главенству, он -- Единый Бог! Не знать этого может лишь исследователь-атеист.
   Подобные казусы в научно-исследовательской литературе обесценивают многие труды.
  
  
   ГЛАВА 8.
   ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ, ДРЕВНИЙ РИМ, МЕКСИКА.
   СУЩНОСТЬ ЯЗЫЧЕСТВА.
  
   1. Прежде чем закончить обзор языческих суждений и верований, остановимся ещё лишь на некоторых легендах и мифах.
   Каково отношение к богам в ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ? Боги их подобны людям, те же страсти, та же мелочность: ты мне -- я тебе, рука руку моет... Люди как бы похлопывают богов по плечу: я-то тебя понимаю, сам такой. Пантеон богов уважаем, как уважаемы окружающие люди. Однако уважение к самим себе еще не предполагает повседневной ежеминутной связи с Богом, т.е. религии в истинном смысле. Уважение не заменяет любви, к тому же разные народы по-разному понимают уважение и фамильярность. Если древний индиец уважительно говорит о Небесах: к нему (духовному миру) НЕ ПРИБЛИЗИШЬСЯ НИ НА ШАГ, СТРЕМЯСЬ ВСЮ ЖИЗНЬ, то древний грек считает вполне уважительной запись: Зевс вышвырнул Гефеста из дома, и тот падал на Землю ЦЕЛЫЙ ДЕНЬ. Небо значительно приблизилось к людям в этом понимании.
   Падение духовной культуры вызывает необычайный расцвет интеллектуальности, которая расширяет искусство древних греков: изобразительное, поэтическое, театральное искусство вызывают мыслительный процесс (но мысль -- лишь часть сознания), поднимают мысль на философский уровень, развивают эмоции.
   СИЛЬНЕЙШИЙ НРАВСТВЕННЫЙ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЗАРЯД греческой трагедии вновь поднимает интеллект человека до духовного (самого низкого из всех духовных слоёв) уровня. Катарсис (очищение души страданием) осознавался тысячами зрителей и артистами, как самый высокий уровень развития души, рождающий глубинную (более высокого уровня) духовность человека, его умение сочувствовать, сопереживать не только знакомым конкретным людям, но переживать ИДЕЮ справедливости, идею любви и ненависти. Сравните, как сегодня люди смотрят фильмы, в которых льётся кровь, совершаются убийства, нагромождаются катастрофы. Перед экраном сидят зрители, щёлкают семечки, покачиваются на стуле, разваливаются в кресле... Вокруг них царит равнодушие, они ничего не чувствуют: "Это же кино". Они просто убивают время. (Вчувствуйтесь в последнюю фразу.) Но древние люди тоже осознавали, что "это театр", однако душа человеческая была живой 2000 лет назад, а ныне омертвела (конечно, не у всех). Катарсис греческой трагедии не утратил своего духовного значения по сей день. Идея очищения души страданием (мы в скрытом виде встречали её у буддистов в Индии) шла издревле от Господа и справедлива доныне.
   Греческая мифология переходит от религиозного уровня на уровень интеллектуальный, художественный, мифы обработаны литературно, перестают видоизменяться в зависимости от точки зрения авторов и постепенно мертвеют.
   -- А почему церковные догматы не мертвеют?
   -- Догмат -- истина, указанная Богом, поэтому он не может устареть. Догмат не всегда понятен, т.к. высота Божественной идеи неизмерима и не может быть понята сразу. Кроме того, догмат выражен в самых простых и доступных фразах; надо серьёзно задуматься, чтобы погрузиться в глубину догмата, надо верить в чистоту идеи и не стремиться к конфликту с ней.
   Древнегреческие легенды рассказывают, в сущности, о людях и существах, чуть больше развитых, чем люди. Они понятны даже детям. В них нет запредельных истин, они написаны не святыми под руководством Св.Духа. Прекрасные древнегреческие мифы связаны чаще с иноматериальными мирами. ИСТИНА Божественная не стареет, так она глубока. ПРАВДА человеческая всегда относительна и изменчива.
   Греческие боги не принимают участия в конкретной жизни людей. Редким исключением является легенда о поэте СТЕСИХОРЕ, которого ослепила Прекрасная Елена "за клевету о ней": ложе с Парисом делила не она, а "призрак Елены". Впрочем, легенда не претендует на истинность, т.к. по одним источникам Елена -- богиня, по другим -- человек.
   Греческая философия сменила религию. Как обычно, философия рассудочна, рассуждения противоречивы. Боги живут на небе. Однако, тело человека -- плен бога. Поэтому герои ради бога готовы на смерть, чтобы освободить его от плена. Бессмертие возможно лишь для героев. Вместе с телом они отбрасывают свою индивидуальность и сливаются с всемирной Душой. Как слабы греческие боги, если они не справляются с физическим телом, пока жив человек!
   Для греков, по их вере, есть перевоплощение, возврат на Землю, "омоложение", как в древнем Египте. "Вечная" жизнь -- только на Земле в однонаправленном времени. Хотя известна "преисподняя", но о параллельных мирах нет мысли.
   Греческие мифы во многих случаях учат нравственности, но Зевс насылает на Землю великий потоп не ради спасения лучших от общей злобы, как об этом повествует "Ветхий Завет", а "чтобы избавить богов от скорби", которую вносят в их жизнь люди своим шумом. Бедные слабые воздушные духи, им так тяжело, им не помогают люди, и они людям не слишком помогают.
   И всё же... слово "бог" в народе ассоциируется чаще всего с Зевсом, одним, старшим богом, хотя пантеон невероятно богат. Следовательно, на неосознаваемом уровне душа движется к единобожию. Истина неуловимо входит в душу. Интересен факт возникновения памятника "неведомому богу". Не Зевсу! Другому. Некто Неведомый начинает тревожить души и призывать к Себе. Христос стучится у порога сердца.
   Некоторые считают религиозным учение ОРФЕЯ и его последователей -- орфиков. Но, во-первых, они не сказали нового слова в общечеловеческой религии, а во-вторых, учение, которым пользуются колдуны и маги, может ли быть религиозным? Уже было сказано, что интуитивные (идущие по благодати Божьей) и магические знания (от воздушных духов) противоположны по существу.
   Материалистические источники утверждают, что орфики готовили душу к переходу в иной мир, но поскольку иной мир предполагался на звёздах и планетах (так и в антропософском учении ныне и в теософском), постольку подготовка к переходу не была серьёзной, т.к. астральный мир полон воздушными духами, существами и чудовищами, которые утягивают в ад.
   Главные книги древнегреческой мифологии -- "Илиада" и "Одиссея" -- питали искусство всего мира яркими образами и силой нравственного чувства, по сей день они относятся к высокохудожественной литературе.
   2. ДРЕВНИЙ РИМ, в сущности, вообще безрелигиозен. Боги вполне соответствуют греческим, лишь их имена другие, но люди насмешливо относятся к религии как искреннему чувству, их мысли, поступки и эмоции направлены на самоублажение. Некоторая часть населения считала престижным собираться в храмах ради какого-либо обряда, но не для молитв, а "чтобы пообщаться со знакомыми". (Это, к сожалению, сохранипось среди некоторой части иудеев и христиан) Наиболее популярен в народе Юпитер (тот же Зевс), он известен, как "дающий свет", он царь богов, покровитель и судья. Но любой цезарь ФАКТИЧЕСКИ важнее бога.
   Основатели Рима -- люди -- Ромул и Рэм вскормлены волчицей. С течением жизни Ромул становится братоубийцей. В конце жизни "он взят живым на небо", не в ад, а на небо! Поэтому, по римским представлениям, люди и боги не далеки друг от друга. Отсюда спесь: чем я хуже богов. Полное отрицание Живого Бога, необходимого в каждый данный момент жизни, в результате приводит к распаду государства. Попробуйте прокомментировать самостоятельно историю духовного падения (или развития?) сознания древнего Рима, пользуясь множеством интеллектуальных источников в городских библиотеках. Как вы, именно вы, читатель, объясните падение Римской империи?
   3. Откуда пришли в МЕКСИКУ племена НАУИ (ацтеки, майя, толтеки), неизвестно. Любопытно, что на стыке двух эр один из мексиканских городов назывался "Мы ищем наш дом" (Тамоанчан). Их бог обладал дуальной сущностью, но был один. Он сотворил четырёх сыновей, один из которых для собственных нужд (т.е.эгоистически) создал людей на Земле из пепла, бездушных, обладавших только телом. Эти люди питались жёлудями, и для них их создатель (один из сыновей бога) стал Солнцем. Остальные братья возмутились, и главный бог КЕТСАЛЬКОАТЛЬ (по другим источникам он тоже один из сыновей) разрушил и "Солнце" и "Землю". Всё было смыто водой, люди "стали рыбами". Такова мексиканская версия одного бога, ангелов, дьявола, людей и потопа. Четыре раза возникал мир, но несовершенство создателей приводило мир к гибели. Последнее исчезновение мира было связано с существовавшими на Земле обезьянолюдьми.
   (Четыре исчезновения мира в мексиканских мифах ассоциируются с четырьмя периодами развития Земли и четырьмя расами в антропософском мировоззрении. Пятый период в антропософии называется послеатлантическим, т.е. миром после исчезновения Атлантиды, миром после Потопа.) В пятом мире мексиканских мифов появился современный человек. Богам пришлось пожертвовать собой, чтобы дать движение Солнцу и Луне. Идея жертвенности богов, однако, переродилась в идею принесения в жертву людей, якобы ради сохранения жизни в целом.
   В древней Мексике известны тайные мистериальные школы, в которых ритуальное убийство надо было глубоко пережить, через кровь жертвы в убийцу якобы входила особая сила. Люди не ощущали, что к крови присасываются самые мелкие, самые низкие духи и существа, они не видели, что забрызганный кровью убийца похож на осиное гнездо, на каждом кровавом пятне висят гроздьями агрессивные существа. Есть мифы, в которых обряд кровавой жертвы якобы одобрял бог мудрости Кетсалькоатль. (Уже не главный бог и не сын бога, а только бог мудрости) По другим мифам, маги убеждали бога одобрить ритуал убийства, но бог отказался "из любви к толтекам". По иным поверьям первого тысячелетия н.э. главный бог мексиканцев был светлый человек, рождённый девой; он любил людей, не одобрял кровавый ритуал, магов и колдунов. Люди его "унизили", тогда он "вошёл в пламя" и оттуда вознёсся на небо, превратившись в самую красивую звезду. Люди сохранили веру в возвращение этого бога, в его второе пришествие. Заметьте, эти мифы возникли после явления в мир Иисуса на другом полушарии Земли. Что касается посмертия, то "все идут в ад", где "как-то живут", там люди "утрачивают себя" на долгие годы. В рай попадают воины, павшие в битве, в рай попадают убитые. Не уточняется, за что воевал, кем и за что убит. (Этот путь в рай мы встречаем в исламе). Мексиканцы считают себя пришедшими с Солнца, детьми Солнца. Однако толтекская философия подвергает сомнению всё религиозное.
   О высокой цивилизации исчезнувших племён написано много книг. Дуальность мировоззрения мексиканцев не позволяет причислить их веру к монотеистической.
-- Христиане и мусульмане верят в дьявола и шайтана (сатану), почему же они монотеисты, а не язычники?
   -- Потому что для них зло не является непреодолимым, есть только одна высшая сила, Единый Бог.
   Так что же характерно для язычества в целом?
   4. Прежде всего это:
   а) УТРАТА ЕДИНСТВА В ОЩУЩЕНИИ МИРА, мир видимый отделяется от невидимого, а затем начинает почитаться, как единственно реальный. Поэтому Слово Божье постепенно перестаёт входить в души людей. Единый Бог забывается. Именно поэтому Христос не мог явиться раньше. Его бы не поняли, не заметили при Его Великом Смирении, Его бы забыли. Спасти человечество было бы невозможно. Следовательно, спускаться в тяжелейшие для Совершенного Существа условия физического мира было тогда бессмысленно.
   -- А Он не мог разве не быть таким смиренным?
   -- Без Его Великого Смирения утратилась бы полнейшая неразрывная связь с Отцом. Чтобы сохранить ТАКУЮ связь, надо забыть себя. Думать о себе -- значит прервать связь миров видимых и невидимых. Без Великого Христова Смирения нет Великой Божественной Любви; исчезает Закон: "Я в Тебе и Ты во Мне". Без Его Смирения нет Святой Троицы, нет Единства Отца, Сына и Св.Духа. Св.Троица держится Любовью, Св.Троицей движется жизнь.
   -- Тогда можно сказать, что жизнь движется любовью?
   -- Сказать можно всё. Вопрос в том, куда движется. И в том, кто оценит, какая любовь чиста, какая грешна, какая высока, какая низменна.
   Когда язычники утверждают, что до Христа Бог спускался в мир много раз, это ложное утверждение, с точки зрения христиан. Ложь подчёркнута в мифах долгой жизнью в физическом мире, отсутствием чувства невыносимости земных условий; развитием в людях сугубо земных качеств: бурного веселья (через Кришну), логики и философии (через Конфуция), собственной человеческой воли (через Будду) и проч. Никто до Христа Богом на Земле не был и быть не мог, никто из обожествлённых существ и людей не дал людям главного -- возможности вечного спасения, т.е. жизни после смерти. Приняв физическую жизнь, как единственную реальность, человечество о спасении не думало. Разрушение мистического единства места, времени и внутреннего состояния (где я сейчас? когда происходит событие? что я чувствую в данный момент? и т.д.); разделение жизни на внешнюю и внутреннюю; соединение в мозгу в единый узел мышления (замысла, обдумывания идеи), чувства (симпатии и антипатии к человеку или мысли чужой или своей) и воли (действия, поступка) - всё это знаки язычества. Сегодня в каждом из нас находится древний язычник. Избавиться от него очень трудно, и это мешает вернуться в свой дом. Мы, как древние мексиканцы, "ищем свой дом".
   б) ПОКЛОНЕНИЕ ДУХАМ И СУЩЕСТВАМ, создание рукотворных ИДОЛОВ понизило глубину сознания человечества. Постепенно человек сделал своими идолами кулак (физическую силу), оружие, наркотики, волю, власть, деньги, славу, физическое здоровье, престиж и многие другие сугубо земные значимости.
   в) Цель язычества -- вернуться в эту ФИЗИЧЕСКУЮ жизнь. Каким путём? Ублажением богов, идолов, которые нужны для этой жизни здесь и сейчас.
   Цель единобожия -- ВЕЧНАЯ жизнь, Царствие Небесное. Как достигнуть этого? Праведной жизнью в этом физическом мире. Связь с Богом, установленная здесь, не утрачивается, а ещё теснее связывает душу с Господом там. Таким образом, в язычестве духовная цель и средства достижения меняются местами. Земное мышление становится важнее глубинного сознания.
   г) Язычники полагают, что МОЖНО ПРОЖИТЬ БЕЗ ГРЕХА, тогда в дальнейшем будешь среди лучших. Христиане убеждены, что человек по своей природе не может жить в духовной чистоте, лишь молитвы о прощении грехов, покаяние и причащение дают надежду на спасение за гробом.
   Язычникам Таинства не нужны. Они полагают, что можно ограничиться обрядами.
   Как может возникнуть убеждение, что человек безгрешен? К этому убеждению приводит незнание истории религии, забвение первогреха, при котором дьявольские импульсы вошли в душу, затемнили её, уплотнили и потащили сначала в физический мир оправданием материальных потребностей, а затем в ад.
   д) Поскольку физический мир стал для язычников единственной реальностью, человек стал взращивать "собственную" ВОЛЮ, которая возникла в человеке под влиянием сатанинских энергий притяжения. Находясь под дьявольским магнитом, человек полагает, что мыслит, действует и чувствует самостоятельно. По "своей воле" человек приобщился к черной магии и колдовству, вмешавшись этим в Божественное устройство мира, в Божественную Волю и взяв на себя смертный грех. Маги, колдуны, фокусники были связаны с тёмными силами, показывали "чудеса", и привыкший к этому народ уже не мог отличить чистое от нечистого, духовное от душевного, интуитивное (благодатное) от магического.
   -- А фокусники при чём? Тут уж "ловкость рук и никакого мошенства".
   -- Сегодня это почти всегда так. Но в прошлом они владели магической силой. В воспоминаниях артиста Акопяна-старшего записан случай, когда наш любимый фокусник не смог понять, каким "фокусом" удаётся другому артисту добиться, чтобы посеянное на глазах у зрителей зерно за минуту превратилось в плодоносное ЖИВОЕ растение. Этой магической силой владели все атланты (жители древней Атлантиды). Ныне СИЛА утрачена, но ЗНАНИЕ где-то записано, как магический рецепт. Этим рецептом воспользовался некий актёр. К сожалению, уважаемый артист Акопян -- атеист и в магию тоже не верит. Завышенное собственное "я" (не развитое, а чрезмерно раздутое) - крайняя степень падения души в материю. Это знак язычества. Именно вследствие отпадения от Бога были восприняты магия и колдовство - знания, которые распространяли тёмные духи и существа.
   Мистерия Библа финикийского не научила людей ожиданию реального пришествия Господа, Его помазанника, Мессии, Христа; под действием вавилонских магических сил в жизнь физического мира была внесена душевная грязь и плотность иноматериальных миров ада.
   е) Связав свою жизнь с дьяволом со времён первогреха, человек под сатанинским влиянием стал считать ЗЛО НЕПОБЕДИМЫМ. Мистически убеждая человека в том, что дуализм существует в вечности, дьявол вносит в наши души легкомысленное отношение к греху, ОПРАВДЫВАЕТ ГРЕХ. Язычество принесло в мир двойственность сознания, незамечаемую нами двойную мораль. Вспомните роман Л.Толстого "Анна Каренина": Вронский считает обязанностью "порядочного" человека возвращать карточный долг. Но заплатить зеленщику за травы, вкушаемые им за обедом, забывает. Это "мелочь". Порядочность проявляется только в своём кругу. На низших социальных ступенях Вронский свою "благородную" мысль не останавливает.
   Оправдание высоких материальных потребностей людей, стремление больше получать и мало отдавать, ещё лучше совсем не отдавать - знак язычества, воспринятый и атеистами и верующими формально в Единого Бога.
   И, наконец, ж) Любовь, Единый Бог -- Св.Троица, дающая жизнь, творящая благо, строящая миры, ведущая святых и праведных, избавляющая от ошибок, уводящая от зла -- эта Великая Любовь стала восприниматься человеком только, как силы плодородия, как притяжение травинки к солнцу, как силы физической природы, как СЕКСУАЛЬНЫЕ РАДОСТИ. Так низко пало сознание.
   Утратив живую связь с Единым, язычество, по существу, перестало быть религией и стало мироощущением или образом жизни.
   -- Если жизнь развивается по спирали, то человечество вернётся к язычеству, разве не так?
   -- Всё зависит от точки отсчёта. Витки спирали не только возвращают нас в прошлое, но и поднимают на новый уровень. Если начинать отсчёт с момента осознания множества духов и существ вокруг нас, вблизи, вдали и внутри нас, мы действительно вернёмся к язычеству. Но поднимающий виток спирали вновь соединит миры, и это поможет людям с чистым сердцем впустить в себя Мессию (Христа, по-гречески). Так вошёл Мессия в мифы разных народов, так это случится с отдельными душами. С Богом в душе не страшны никакие обманные духи и существа, т.к. не они, а Господь поведёт за собой тех, кто сумеет не прельститься яркими приманками.
   Если начать отсчёт от первогреха, как предлагают атеисты, от Адама и Евы, от желания самому стать богом, то мы придём к озверелости антихристова мышления, продолжим развитие технического прогресса, не внося в него духовность, усилим ещё больше "собственную" волю и под сатанинским влиянием погибнем безвозвратно, утратив индивидуальность и превратившись в пыль.
   Если же начать отсчёт времени начала истории религии от слияния нынешнего развитого человеческого сознания с Единым Высшим Разумом, Творцом, Отцом-Создателем в шестой День Творения, но до грехопадения, то по логике спирального развития мы окажемся под Его Водительством в благих слоях Вечности. Такое Водительство реально, когда душа полностью осознает, что истинная жизнь внутри, а не снаружи. И до тех пор, пока сознание спотыкается на этом постулате, оно внешнее, языческое, даже если сам человек относит себя к монотеистической религии. В этом случае для человека самое главное в жизни -- еда и одежда; путешествия, прогулки, телевидение; танцы и анекдоты; книги, природа, дети, секс; научный престиж, технические достижения, работа "ради людей", благие дела. Разумеется, пока мы здесь, на земле, мы привычно пользуемся тем, что имеем, ценим интеллектуальные знания и материальные развлечения, мечтаем о том, чего не имеем. Но можно пользоваться, не считая всё это ценностями, и можно сходить с ума от недостатка перечисленного и неперечисленного.
   Почему так много книголюбов отворачиваются от Достоевского и Гамсуна? Потому что эти писатели ведут в глубины души, они пытаются соединить интеллект с духовностью, а нам духовность давно уж не нужна, интеллектуальность мы давно заменяем бытовым вульгарно материалистическим отношением: "Зачем книги? Дело надо делать", "Какой музей! Я на ногах не стою", "Чего я там в театре не видел? Лучше в пивной посидеть"... Ну не все, конечно, не все... вас это устраивает?
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"