В прошлое и... оно хоть и не будет особенно большим, но тем не менее, имеет отношение к тому, что есть необходимое и именно для того, чтобы имелась возможность сделать шаг (тот, что сопоставим или, по крайней мере, находится где то рядом с понятием осознанного) в будущее. И это необходимо также для того, чтобы имелась возможность вразумительно рассуждать о сути этого самого будущего. В данном случае, будем говорить о древней Греции... так как именно её поиски в различных областях познаваемого, послужили основой менталитета человека современного и социального, и западной Европы в особенности. Почему в особенности? Но так как они понимали это, особенным образом и... почему эта "особенность", так сказать, стала основной линией движения мысли социальной - но "современный" мир, собственно и вырос из этого наследия, как доминанты... основная линия так сказать, в направлении... "развития" или по крайней мере того, что они под этим понимали. Вот это самое "понимание" и имеет самое непосредственное отношение к сути процесса... происходящего с человеком и в человеке. Отчего и почему это происходило и что оно-это такое было, и к чему (и почему) приходим в настоящем, а следовательно и какое направление этого будущего, как таковое получилось - вот и поговорим... отчасти и ответим, потому что мне интересны лишь главные линии, потому что ...они позволяют увидеть, приблизиться к осмыслению общей картины происходящего, в существе основания её взаимосвязей - причин и следствий. И к этому, можно лишь добавить, что через посредство возможностей и "достижения" сегодняшнего дня и его ближайшего будущего, есть возможность понять прошлое ...как ни показалось бы это странным. Потому что наше настоящее и наше будущее, есть собственно непрерывающаяся преемственность или непрерывающаяся линия наследования - так же как и прошлое, и наше будущее - оно едино и оно - общее и для кого эта линия, есть олицетворение процесса, а для кого то, это объективный результат и означает собой разведение по разные стороны этого происходящего и во времени и в пространстве, но это есть только разные стороны целостности и выражения существа единства... Бытия. Рассмотрев то, что происходило тогда, т.е. суть нашего прошлого, есть возможность понять то, чем мы были сами и чем мы, уже Россия отличаемся от Запада, в существе собственном и существе своего прошлого, впрочем как и в возможностях его будущего...
Начнём с орфизма - что есть орфизм... но, во первых нужно отметить то, что источники его, располагаются в глубокой древности и оно уже так или иначе, но уже было и есть учение, как определённая система преемственности и наследования, и оно мистическое. В древней Греции оно связано с именем, кого - певца и поэта, Орфея и всё то, что выделено в тексте, это всё, если хотите, объективные свидетельства характера происходящего, что имеет отношение и к форме подачи, и характеру подачи и сути его, что имеет и причину и смысл и т.д. Почему об орфизме - потому что, ни в коей мере не сомневаюсь, что ему, т.е. орфизму, предшествовал огромный период времени, наполненный и событиями и содержанием и личностями, как и то, что этот период был сколь и сложен, так и драматичен ...в котором были Акусилай, Гомер, Лин и т.д. и не только. Как и то что, поэт и певец Орфей был не единственный и что образ Орфея, впоследствии и для нас сегодня, был и стал собирательным, так же как и то, что сам Орфей, как вполне реальная и историческая личность существовала - ни в коей мере не сомневаюсь, просто одно накладывается на другое и т.д., много чего, но... Чем характерен орфизм, что он нёс с собой, какова его роль и чем он собственно был вызван к жизни - и первое, что здесь имеет значение, это то что он сам в себе самом, являлся системою... и знания, но определённого и сходящегося в своей сути, как к его результату, к его единству, но к которому прилагаются и все те аспекты его социального исторического бытия, что перечислены в виде вопросов выше - они не отделим друг от друга. Но он важен тем, что он стал прообразом - монотеистического сознания социума - осознания (его существа), если хотите, входящего в социальное тело общества того времени, т.е. древней Греции ...что естественно вызывало к жизни все прочие коллизии, что сопутствовали неизбежно этому процессу. Осознание актуальности этой социальной задачи, позволило вывести на первое место определённость осознания существа знания как такового и егороли и места в обществе и его значения для самого человека - собственно почему он, орфизм и стал то прообразом - единого учения (монотеистического) и религии, в частности, как единой формы, воплощающей в себе и вероисповедание и учение. Так вот его явление и роль его (и тем более социальная), заключалась в том, что он собой обозначил определённую границу в жизни социума, существо определённого рубежа в сознании социума и он ознаменовал собой определённый период - этап перехода от разнообразия, от множества и бессмысленности, к смыслу и существу единства этого разнообразия - к осознанности цели и причины существования, вообще постановки этого вопроса в сознании человека, то есть самому его появлению и его значению придаваемому в сообществе людей - это был период перехода то есть от хаоса в сознании (а соответственно и в социальном теле сообщества людей), к упорядоченности и осознании имеющихся и обоснованных требований к человеку. Это было сознательно оформленное движение мысли в социуме, явившее собой переход от многобожия, к осмыслению и поклонению Единому Богу - это серьёзная веха исторического рубежа в развитии "современного" человечества. То есть всё это вместе, знаменует собой вхождение существа Единого, в (социальное) тело сознания человека и в этом и есть его смысл и цель и причина существования. А далее, раз это движение было направлено сутью своею к Единому - то это естественным образом, можно даже сказать объективным - неизбежно связано с таинством или с тем, что находится за пределом возможностей познаваемого. Важно то, что одно непосредственно соседствует с другим и проистекает из другого, так же как форма и её содержание. То есть к чему это - а к тому что выше, с чего начали, посмотрите как это преподносилось и в какой форме, как это проводилось в жизнь - форма соответствует содержанию - гармония, красота и возвышенность - этот союз содержания и формы, мог найти своё выражение и отражение и уложение в поэтических формах. Это так сказать, так же есть его неизбежность, как следствие... почему и имеем единство формы содержания и существо выражения этого в форме - и форма и способ выражения, были направлены на то чтобы отразить суть и главное, сделать её доступной - где бы имели место таинство, ритуал и мистерии, в существе своего выражения и являлись отражением в обращении - то есть всё это было направлено в народ и предназначено для народа, где он был (в этом обращении как посыле мысли) ...единым организмом. То есть, нужно понимать, что это обращение носило самый непосредственный характер в совей действительности и имело в себе содержание, подразумевающее самую широкую степень доступности - почему орфизм и воспринимался (сегодня бы об этом сказали, что это был и есть популизм) впоследствии философскими школами, как культ предназначенный, сугубо для народа, т.е. "понимаемый" ими, как низовой или почти как ....низший (из возможных?). То есть это отношение в помледствии, определённо несёт на себе отпечаток пренебрежения (- это ведь не "избранность", а у нас и по сей день все хотят быть "элитарными" - ...это к слову и к содержанию об "элитарности" в свете существа содержания и сути происходящих процессов), но и... одновременно с этим, там соседствовало и таинство (то есть подчёркнуто эзотерическая сторона и характера содержания и учения и целей этого знания) - то есть... исключительная избранность допускаемых к существу содержания этого знания - противоречие? Вовсе нет... Но... именно в виду крайности полярностей этих форм в их выражении и содержании, орфизм и утратил свою политическую востребованность, как (в невозможности в итоге провести и соединить одно с другим) соответствие направлению движения самого общества и требований (понимаемых им, т.е. обществом) этого времени - т.е. ситуации обусловленной. То есть так или иначе, здесь заложено некое противоречие - как взаимодействие и взаимоотношение внутри самого общества, в части того, что этому обществу требовалось в действительности и то, что считалось приемлемым (и требуемым и необходимым для и), самим человеком этого общества.
Но тем не менее и что является несомненным, сам Орфей и орфизм, не взирая на весь свой эзотеризм, как раз и отличается ото всего прочего и предшествующего тем, что он был направлен вовне, где это вне было обществом или социумом - это учение было направлено на сознание этого социума и где сам социум принимался и рассматривался, как неизбежно единый или взаимосвязанное и единое в существе своей неизбежности, что и являлось сутью этой истории, как её определённость и с такою же сутью её неизбежного противоречия ...что затем и становится центральной частью этой истории. И это всё - обращено в народ и это прежде всего - а затем общество, как единый организм, оно становится основой и причиной всех пертурбаций и того, что человек называет становлением (а не избранные от...), и установления определённых границ и пределов в самих основаниях мышления - как представления - на самом деле, орфизм сделал очень много, но суть и качество этого "многого", не понимается и не оценено по сей день. И именно тем самым... орфизм стал предтечей, самой философии Греции, т.е. того, что затем стало называться ею и самих греческий философских школ, предустановив собой определённость границы, т.е. её предельно возможно-допустимые границы возможного в этой социальной системе, воплощённой в обществе и в самой системе знания, когда она собственно и стала то системой... в сознании общества, потому что именно тогда она стала (в глазах этого общества - то есть так или иначе, но это знание было донесено) единой, заложив тем самым основу порядка (в соц. менталитете). То есть... заложив основы, как основание критерия существа связи, читай (тем самым) самой логики и собственно основу того, что мы в последствии назовём наукой. Но что мы можем сказать определённо - а именно то, что Орфей искал знания - он искал основание совершенства, он искал усовершенствовать себя и мир вокруг себя. И это есть главное и мы можем сказать определённо, что он нашёл искомое, также как и нашёл способ - он поклонялся Единому Светилу - Солнцу - Апполону. А в следствие того, что это был факт неизбежности существа Единого, что из этого проистекает - неизбежные "подробности", то есть чему учил - "классическому" Порядку в своём существе или иначе, уложению и взаимоотношению, формы и существа - что он и вскрыл для человека... как общества, то есть для всех. Чему учил орфизм - основам социальной жизни! Учил, что жизнь не заканчивается, что имеется продолжение и воздаяние после смерти и говорил о бессмертии души, заточённой в материальном теле, то что в человеке пребывает божественное начало, душа, попадающая в тело, по причине её падения и это есть та сущность, что предшествует телу и не погибает вместе с ним. И то, что она обречена на последующие и многочисленные воплощения в теле во имя восхождения, становления и возвращения, где смысл есть восхождение... и обретение новой жизни. То есть... когда они учили о раздвоенности человеческой природы, натуры и т.д., что это означает - они уже различали... на основе и по причине, осмысленного знания о существе единого - это нужно понимать и на это определённо указывать. И когда они этому учили, то есть о существе начала этого происхождения и самих процессов и возникающих противоречий, то суть и задача, которая перед ним стояла и соответственно, что они ставили перед собою и перед социумом - соединение высшей и низшей природы, и осознание и вхождение этого осознания-знания в социум для разрешение возникающих противоречий. А как следствие, т.е. существом своим, это учение приводило или должно было приводить к соединению высшей и низшей природы, к гармонии и соединению высших и низших миров. И далее, что и было одним из основных положений учения, орфизм приводил человека к осознанию и вмещению им истины о том, что каждый человек, равен другому, какому бы то ни было, в существе своём или вне зависимости от того, к какому бы сословию тот не принадлежал. Ничего не напоминает...? А это есть основа любого учения о мире и человеке - в любой точке земного шара, на любом отрезке в протяжении его времени... Но... как всегда имеются сложности, потому что нужно ведь понимать, что из себя представляли взгляды того человека и того общества - во первых, общество в большей своей части представляло из себя массу из разнородных элементов, разделённых между собой и это разделение было весьма категорично и имело весьма существенное основание для человека внешним образом. А внешним для человека - было всё, это и атрибуты, и границы его возможностей, и мотивации и опыт и само его значение... то есть что это означает - что оно было равно в его понимании, существу... его собственного положения (т.е. человека по отношению к нему) и знания о нём. А далее, также масса различных верований, таких же хаотичных и хаотично разбросанных по лику его мира и образовавшихся в зависимости от его потребностей, таких же внешних, как и он сам в существе своём... что означает в связи с довлеющей причиной внешних условий - точно таково и мышление - оно сугубо обусловлено... этими условиями. Отсюда и довлеющее значение ритуала или того содержания, что чел. сегодня связывает с внешней формой, где и усматривается источник догматизма как такового, что и являлось основою внешней формы обрядовости и его порядка, а здесь... говорят о существе (всех причин), которое нельзя потрогать. Что это было? А это был по сути своей вызов - так или иначе. Это была, как сказали бы сегодня, "ересь", ложащаяся на основу и продолжающая собою, предыдущие воззрения, традиционной своеобразности религиозной греческой мысли. Ну и чем такого рода противостояние могло закончиться? Тем более что повод, для этого противостояния или его обострения, можно найти всегда - в образе, в форме или даже сути противоречий многочисленных культов - естественно смертью, Орфей так или иначе, но был убит ...или растерзан, как говорят источники, дошедшие до нас. Финал "естественен", если исходить из основы бытия того социума, как метода - от отрицания, доведённого до крайних форм выражения и воплощения его в действительности - категорично и "окончательно"...
И если орфизм, подаёт и преподносит своё учение и знание, само по себе, как знание о главном и важным для всех в существе своём, является как раз в единстве своём... но, это происходит тогда соответственным образом, т.е. строго в соответствии с традицией, где это означает, что это происходит в устной форме - ведь преемственность традиции сильна и орфизм наследует от мифологии и от этой традиции, т.е. поэтов и сказителей, хотя известно о (как говорят) последователях орфизма - Ферекиде и Эпимениде, где первый поэт, а второй прозаик, причём первый из... И тогда, спрашивается, куда, в какую сторону был сделан следующий шаг этого общества в лице... Так сказать "естественное" направление движения, в русле знания на фоне социального менталитета в предпочтении (материализма)... то есть в существе его объективного опыта? Оно было на то, чтобы разбираться в подробностях и... что это есть - это явление, есть следствие востребованности... и именно определённости. То есть - это движение рождено от условий определённости объективного (того что чел. понимал под этим), т.е. от внешнего, того что окружало человека. Так рождалась сама система анализа, аналитика естествознания, окружающего, но всё таки мира... Поэтому самая ранняя (т.е. то что мы можем назвать...) философия, родилась на основе внутреннего присущего осознания - союза существа основания и величия единства и его неопределённости для человека, и тяги к знанию в его определённости и потому неизбежно, внешней форме. И именно поэтому, ранний этап формирования философии и характеризуется, весьма неподдельным интересом (если не сказать предпочтением), как сегодня бы мы сказали, интересом к естественно-"научной" стороне вопроса. То есть, это метод познания и эта система, были построены и основаны (заметьте, а это важно) на различении или, что точнее, на отделении - разделении, так рождаются сообщества в этих сферах (на основании этого принципа) и в социальном мире соответственно (воплощаются, что они кстати и обосновывают...) - так рождается и воплощается разделение в обществе, как и сама элитарность, как понятие, но связанная со знанием и это очень близко к тому, что мы сегодня называем элитарностью, в сути совей - так или иначе, но это то что было непосредственно воплощено в обществе и было признанно им. Собственно, так рождается первая древнегреческая философская школа - учреждение построенное на определённых (системообразующих) принципах и обучающее, т.е. занимающееся с человеком на основании определённости и по определённой системе. Эта "наука" - это движение, уже не было обращено непосредственно к народу в целом, а к человеку избранному от него - это учение обращалось к человеку, к отдельному, который уже затем, так или иначе, но пойдёт в этот народ, в каком то своём определённом качестве. Разницу...? Собственно так рождалась элита и элитарность, как явление социальное, во всех возможных своих проявлениях и это то время, когда учение и образование становится привилегией - это неизбежность для этой системы - порождение и понимание элитарного, основанного на отдельности - ровно тот фундамент, что унаследовал "современный" мир и даже не понял, что произошло и почему... имеем "естественность" происходящего исторического развития. Первая такая школа, была основана Фалесом в Милете (Малая Азия, первая половина шестого века до нашей эры). Но что интересно, характерно и показательно - милетская школа, не выражала и не была преемницей какой либо определённой идеи (как и существа значения этого слова ещё не...), объединяющее собой это их знание, как систему и являющее собой её основу. А вот это и важно и есть следствие... социального состояния внутреннего мира человека и это надеюсь, понятно. Но именно эта школа, заложила основы различных разделов знания (наук), таких как физика, астрономия, биология, география и т.д., и они первыми перевели наследие мифологии именно в это русло, а именно научно-практическое - вот чем они отличились. Именно этим и именно по этой, т.е. именно по определённой и весьма практической причине, Фалес, а затем и его ученики, наполнили "пустоту" или Ничто (как некий сосуд, ещё не имеющий формы) - этим материалом, как содержанием. То есть неким, но определённо существующим единым в его свойствах для всего ...множеством, как правеществом, являющегося носителем и выражением действительности этого знания - так закладываются основы того, что сегодня человек именует материализмом. Для Фалеса, это была вода.
Они ввели в обиход, в качестве основы - как раз в том и то, что считалось его практическою частью, основные механические принципы и по сути, тем самым, явили основание определённости, в качестве основания системы, как множества объектов, определив и выразив явление конечности на примере формы - но... не делая и не осуществляя это в виде положений своей философии, т.е. не выводится и не вводится разница, между материей и духом - они не видят этой разницы и вот это также, является следствием вполне определённым - они искренне не понимают зачем это, вообще нужно... Откуда такая "жизненная" практичность - Фалес был купцом и одновременно и инженером и мыслителем - вся его жизнь и его опыт, двигали его в этом направлении и требовали подобных свершений в области обоснованности её определённости и всего что связано с этим, как с основанием их повседневности ...читай, Бытия, так как они в этом, остро нуждались... по крайней мере, так они считали. Поэтому, это есть их отличительная особенность - первовещество, как первичное материальное начало, у них не мертво, так же как и то, что произошло из него - не является неодушевлённым, но что это есть такое и почему...(?) То есть эта природа, она ещё не мертва, что нужно сказать важно, потому что мёртвый (т.е. "действительно", где действительность в своём начале, полностью соответствует механическому началу природы) и "истинный", т.е. именно что тотально механический мир в своей основе и действительности, появится гораздо позже. У Анаксимандра, уже появляются сложности (с вопросом) и противоположности, как бы тёплого и холодного, дающее начало веществам... и появляется нечто, под названием апейрон, как отражение метаний и неразрешённых проблем - то ли форма, как нечто содержащее (вещество), то ли "просто" "вещество"... и т.д. То есть, попытка осмыслить это существо, привела к попытке вывести в крайнее положение выражение сути, средствами сугубо материальными (как они понимали) с точки зрения формы - доводящая как бы собой до нечто имеющее в себе, неопределённость... Но что с нею делать и какова её суть и причина существа, читай назначения в объективном мире...? Они ещё не добрались до осознания существа и значения высших аспектов материализма, поэтому... не судьба (да и двигались они не в том направлении и искали не то... почти случайное касание без ответов). И Анаксимен, кстати уже вводит идею плотности, появившуюся на основе количественного выражения содержания вещества - он судит о процессе... но посредством количественной стороны вопроса (совсем не качества), сгущения и разрежения, через посредство чего и появляется всё остальное и т.д. имеем попытку подняться, по дороге ведущей вниз - имеет ли это значение и было ли это случайным и...
Учение Пифагора или пифагореизм, нельзя рассматривать в отрыве от того, что происходило в сфере познания и от того, что происходило в самом социальном мире греков до него (иначе и не имеет смысла и подступаться ...как собственно и к тому, что неизбежно происходило позже), тогда всё это, было более чем связано друг с другом, человеку современному это сложно представить... Но... учение Пифагора, было попыткой вернуть человека к целостности видения и восприятия им мира, через порядок его и значение качества этого порядка в каждой ступени его, где и скрывалось само качество и открывались эзотерические глубины его истины... в противовес тому и тем тенденциям в обществе, что реализовались (как отражение определённой степени развития социального сознания человека) милетской школой. Что делал Пифагор - он соединял и двигался от основных линий развития в социуме и линий развития воплощённых в действительности самого мира и их взаимного влияния на этот мир и человека в нём - он продолжал, а именно от орфизма, как наследия и существа милетской школы (философии), то есть от той сути, что они несли с собой. Потому учение Пифагора, есть неизбежно движение дальше - у него просто не оставалось выбора, поэтому это есть продолжение их, как единого процесса воплощённого социально, в попытке соединить и поднять на новую высоту. И что важно здесь, так это именно то, что его влияние, т.е. его знания, это имело несомненное значение социально. Попытка соединения двух линий, как бы противоположных в их единстве и соответственно таинстве (неопределённости, как отсутствие порядка вкупе с существом его единства) - с существом целесообразности (т.е. объективности с необходимостью и его смыслом - служащее выражением этого самого Порядка), в их структурной целостности и упорядоченности, дающее основание самой логике, а это... ой как непросто. Особенно, если ты имеешь дело с социальным организмом, имеющем собственные предпочтения в видении и восприятии мира вокруг себя и при этом, ещё и неизбежно двигающимся в... т.е. развивающимся... или взаимодействуя с ним неизбежно, как с единой и целостной сущностью... но о природе и причинах основания существа которой, он сам не знает ничего и о существе причины его бытия, что не является... ну и т.д., но имеется всё то, что имеется по факту. И что здесь важно и прежде всего, и на что нужно обратить внимание - а именно то, что пифагореизм (по имени своего великого основателя) - было религиозно-философское учение - то есть единое в своей сути, но в его высшем смысле доступном человеку и тем обращённым к и предназначенным человеку, как его настоятельная необходимость в освоении и обретении - то есть в обретении и осознании этого действительного союза и его существа действительности, в его существе качества, рождённого в единстве и в выражении Порядка. Это был истинный союз -действительный союз действующих пифагорейцев (и в этом собственно и была для них сложность социальная), настоящий от действительности, где присутствовало требование соответствия (улавливаете разницу...? в восприятии и подаче, накладывающего собой..) настоящему этой действительности, во времени, равной реальности его и включающей в себя этого человека, осознающего реальность существа происходящего... Поэтому и религиозно-философское учение - не противопоставляющее собой и в себе эти стороны действительности, где необусловленность, неопределённость и неявность, были единой сущностью с объективным и его неизбежной принадлежностью в порядке воплощения, и его неотъемлемой "частью" и продолжением. Пифагор, как учредитель этого союза, это понимал и осознавал, т.е. причину и место этой природы, как и значимость и необходимость этого союза, имеется в виду высших Причин. А в связи с тем, что он понимал причину, роль и место этой природы, как действительность (соответствия, в их союзе, т.е. внутренней и внешней природы), отличающейся от действительности социальной, читай принятой к усмотрению, своих последователей делил на две группы, что как и крайне любопытно, так и показательно - а именно, на настоящих (действительных, от действительности) последователей - пифагорейцев и тех, кто в состоянии воспринимать лишь внешние пределы ...форм и соответственно иметь к происходящему лишь внешнее участие. То есть, что здесь главное для нас - в основании лежало знание, определённость существа этого знания, а человек "современный" уже тогда (читай социальный) не знал, что с ним делать и зачем оно ему нужно - что Пифагор и осознавал как проблему человека социального, ему современного. Пифагор попытался это выразить и объяснить, но проблема в таком случае, заключалась в том, что сознание человека этого общества, были сугубо ограниченными или локально определённым, т.е. само это знание, входящее собой в сознание его членов, даже с учётом сути самого таинства и его неопределённости, тем не менее, было в сути своей и неизбежно - единым. А что это означало - а следовательно, оно естественным образом предполагало такую же определённость соответствия... а как это будучи человеком ограниченным, мот его восприять индивид - только как ограничения себя, так как он не предполагал и не имел в себе существа целостности этого знания и соответственно, то что оно даёт ему - беспредельность - тем более, в том числе и действия. Этого он не мог понять и предположить в нём - начло своей свободы и самой жизни. Более того, эта мысль и идея, о существе и его Порядке (как социальное явление и его достояние), она упорядочивала это знание, т.е. неизбежно и социальное знание и сознание, и всё то к чему оно прилагалось - т.е. и саму социальную структуру - это он воспринимал, как тотальное ограничени или разрушение порядка его собственного мира. То есть... это касалось чего бы то ни было - могло ли такое "святотатство", пройти незамеченным? Возникает вопрос... - "естественным" образом, это вызывало отторжение у "демократий" и неизбежные конфликты. Но Пифагор и в этом его значение для человека и он, именно что фундаментален в этом - он заложил тем самым основу Порядка и понимание о обоснование того, что он собственно есть и имеет таки значение - поэтому он и занимался логикой и математикой - числами, самым непосредственным образом как сутью соответствия их качества в выражении их существа и неизбывного их единства в высшем...И участия тем их в жизни, в самом широком и действительном смысле её. То есть он занимался тем, что они (числа) и оно, знание, несло с собой, в существе своём - для человека и знания его, социально, ибо число, не может мыслиться вне Порядка, как и сам человек вне общества - вот что самое главное. То есть что я хочу сказать и объяснить - то что естественный союз Качества, Порядка и существа взаимоотношения этих природ - соответствует существу самой действительности, обосновывающего собой действительность существа их собственного союза, т.е. действия, что и означало собой существо основания и суть развития, как его цель в обретении и продолжения и воплощения Бытия, означающего собой для человека - ответственность соответствия существу его в высшем. Таким образом, Пифагорейский Союз или пифагореизм, как социальное явление и интеллектуальное течение в тамошнем обществе, неизбежным образом, предусматривал изменение его, т.е. неизбежное влияние на социальный мир - а иначе зачем всё это нужно? Вот здесь... т.е. присутствие естественных причин существа, природы дисциплины и Порядка, таким же естественным образом, в виду принципиальных противоречий, лежащих в основании и самого воззрения на мир и существа человека (проистекающее из его знания о нём и о себе), лежащих в основании всех мыслительных процессов и создаваемых конструкций, должны были привести к конфликту с "демократиями" в самой Греции. Они и привели... У пифагорейцев, просто не могло быть всё "гладко", в отношениях с "демократиями", т.к. у тех основание находилось в области отдельности и множественности - позволяющей им быть вне ответственности единства или... игнорировать существо или суть самого общества и государства. Где отдельная личность и её прихоти, неизбежно проистекающие из сущности демократии, основанной на приоритет целесообразности внешних условий, выходили на первое место, а не сущность самого порядка и место и роль самого общества в миробытии человека - игнорирование фундаментальных основ общества, вот к чему это приводило. А ("отдельная", т.е. как это? и несвязанная обязательствами) множественность и отдельность, противоположны по своему существу и естеству, основанию учения Пифагора о целостности, порядке и месте всего в... и соответствующему результату, в том числе и преследуемому. Поэтому по смерти Пифагора, противостояние только усиливалось, до той степени, пока в Кротоне, многие пифагорейцы, были сожжены и убиты, в доме для своих собраний - ничего не напоминает?. Тоже самое повторялось и в других местах... одни пытались изменить и преобразовать, а другие убивали - уцелевшие бежали, унося с собой и сохраняя учение... Что здесь нужно отчётливо понимать - что значение этого учения и социального движения, было очень велико и принципиально важно. Где его важность была в существе осознания его единства, как раз потому что оно имело единое значение в своей сути - и политическое и философское. Это было главным и это было - несомненно новым явлением в общественной жизни. И Пифагор был первым мыслящим человеком, своего времени и своего социального мира, да и вообще первым человеком, поставившим эту задачу в таком её виде перед человеком и обществом - осознавшим сущность этого знания для человека, то есть его социальное значение - его всеобщность и осознававшим значение существа знания о единстве и социальной действительности человека и мира, как такового, мира человека, читай социального сознания. Пифагора, можно по праву назвать первым человеком, отчётливо осознающего, что он делает, так как он первым назвал вещи своими именами и первым назвал себя философом или любящим мудрость - т.е. то что соединяет.
Но дело в том, что Пифагор, не оставил (ну или по крайней мере не дошли до нас, если таковые были) изложения своего учения в текстах. Но сама структура его, идеи его и самого учения и характер его подачи, как и то что всё таки, так или иначе, но стало историческим наследием для нас, недвусмысленно и красноречиво, говорит о об этом... и если естественной основой пифагореизма, стал орфизм - это историческое наследование традиций и знания, идей как сказали бы сегодня, что имели быть на этой земле - то нужно понимать, что это естественно... пифагореизм - естественен и должен был возникнуть в той или иной своей форме... соответствующей сути. Это следующий этап определённости и освоения разумом значения существа "потребности" его обстоятельности или основательности в его бытности - укрепление человека в существе своём, где эзотеризм и мистичность, становящиеся социально, религиозным культом... то есть находят своё продолжение и воплощение в традиции и ритуале - как форма наследования... и это есть неизбежный атрибут и спутник социальной жизни. Предметом или объектом (если так можно выразиться) изучения, как суть его учения, оставался сам мир - как единое целое и неизбежно - и стройная система - подчинённая единому Закону - Гармонии или создающем гармонию, отсюда и такие затраты в этом направлении, оставшиеся нам в наследование. Соответствие действительности и действительность соответствия, рождает отношение в выражении и выражение отношения - то есть действия его и соответствие формы этого отношения или воплощения собой принципа справедливости, т.е. последовательности и целесообразности действия в этих отношениях (выраженных материально) на этом плане действительности и имеющих тем значение, в том числе и как (социальное) отражение действия отношения с результатом его в выражении бесчисленных аспектов в ... так и воззрения на него. А далее Предел и Беспредельность - совсем не случайно появляются в учении Пифагора - более того, именно у него это и должно было появиться, т.к. иначе невозможно работать с этими "понятиями", как с категориями - то есть это знаменательно и показательно, что они именно там появляются, т.е. вообще - это достижение, именно что в принципе, так как они принципиальны. Почему? потому что именно они являются основой Действия, Формы и Порядка - именно поэтому они составляют основу учения пифагорейцев... Вот так... и совсем не случайно, ими рассматриваются именно системы противоположностей, такие как единое и множественность, чётное - нечётное и т.д., и именно как системы. Поэтому пифагорейцы и мир воспринимали - как мировую гармонию, являющейся и служащей выражением Закона Мироздания, чья суть есть единое во множестве и множество в единстве. Вот отсюда, из этих категорий и взаимоотношений и рождается Порядок, имеющий отношение к Закону и только так это можно понять - как отражение существа выражения формы беспредельного и форму выражения предела, где Закон выступает выражением порядка этого отношения, выражая собою суть его, как Гармонию. Гармония - это союз. И при всё при этом, нужно отметить, что это было практическое учение, т.е. практическая традиция (или традиция наследования и непротиворечия, что важно, потому что - что есть традиция, как не воплощаемое и воплощение наследуемого, и претворяющееся в жизнь каждого и не только ученика, а именно что так или иначе, но в социум. Почему пифагорейцы взялись за эти "науки", за изучение и читай создание... они понимали и принимали существо причины основания начала логики, а это есть первое начало анализа. Именно поэтому - числа - как принципиальные ступени качества состояния (действия и формы, соедин. в существе действия формы и формы действия), как принципиальная основа этой логики и воплощения (существа) Порядка - поэтому и потому что, математические (читай принцип начала) начала, они почитали и признавали, за начало всего существующего. Математические начала, положенные в основание самой логики и сами числа, воплощали собой (и поясняли) существо качества, а главное причину его и место в этой цепи. То есть, что важно, числа - они перестали быть "просто" количеством, только его значением, т.к. они стали выражать существокачества этого Порядка и уже его значение по отношению... и обязательно к целому, то есть ...присутствующему - крамола... однако. То есть, они стали "вдруг" являть ...и одновременно, "чудесным" образом, уже являлись (содержанием) элементами искомого или сущего - составляющие собой и выражающие собой, мир его и его гармонию. Они стали выражением этой силы и смысла бытия того, кто не только занимается количественными операциями, т.е. делит и суммирует (объекты), то есть подразумевая или имея в себе пониманием и содержанием только количество, но суммирует с изменением существа этого содержания, а следовательно, неизбежного содержания процесса с изменением ... этой суммы, происходит и изменение качества - качество появляется во всём своём величии - т.е. не "просто" суммирует, складывает рядом... формы, а и объединяет (в существе этого качества), т.е. содержит, проводит и передаёт новое, вот что важно. Единица - есть причина... выражения и единения, то есть факт состоятельности этого существа, где четыре, есть корень и источник числа (это выражение существа границы - предел выражения существа формы, являющий собой отношение и дающая возможность познания), как 1+ 2 + 3 + 4 = 10, где десять являет собой целостность завершения. Так вот теперь понимаете, сколь "чудовищными" и сколь опасным было учение Пифагора, для "демократий" - именно что своими практиками и практичностью, уж если оно предусматривало соответствие - мысли и действия, существа и логики её, да... и прибавьте сюда ещё и единство... - истины и материального, читай окружающего мира? И... ничего не меняется в этом мире... понятно что для "демократий" (читай общества с весьма специфическим восприятием и пониманием мира) - восприятие такого мира, было крайне невыгодно, неудобно и "сложно", так же как и сложно обретаемая и переживаемая ими "трагедия" - она началась с четвёртого века до н.э. и продолжилась... Поэтому, совершенно не случайно, что пифагореизм этими "обществами" отторгается и тем постепенно приходит в упадок. Ему на смену - а смена "караула", вполне последовательно закономерна, об этом далее... Там будет ещё и Сократ и платонизм, но до этого... т.е. до очередной попытки попытаться изменить и "поднять"... много чего происходит, потому что а далее начинается то, что имеет более чем непосредственное отношение к нашему времени и к тому, что именно из себя представляет человек "современный" или то, что имеет отношение к его самосознанию... читай, что бытию... в самом широком смысле.
Дело в том что, социальный мир греков, как и их мысль, обреталась своею сутью, как её основою в границах и рамках условий, что для них собственно и означало равенство основам, т.е. именно что в границах и рамках физического мира. Это была их социальная неизбежность, практически во всех отношениях, как основание их опыта, равного своим значением их самосознанию. А что это для них означало? А чтобы это понять, мы должны говорить об элейской школе философии и что из этого получилось в итоге. Потому что здесь складывается крайне любопытная ситуация, сутью своею являющаяся отражением того, что происходило в обществе и повлиявшая собою на всё остальное и именно этим она сколь и показательна, столь и принципиальна, в существе характера происходящего. А именно в чём это выражалось - и прежде всего... Ксенофана относят к элейской школе, считая как бы даже её основателем, но... пусть даже и так - тем более любопытна суть трансформации произошедшей... Он же скорее, на самом деле, послужил причиной основания и или непосредственно "руслом" - границами потока различных мыслей, родившихся из этой "причины", в существе их обстоятельств, социальных и исторических. Так как то, что родилось после него и в итоге, и стало затем достоянием, но уже социального мира греков, читай результатом, существенно отличалось от этого основания, если брать его как причину... И в этом то и проблема, так по причине этого самого существа, она так и не осознанна - видите ли в чём дело, Ксенофан учил и проводил мысль, линию действия - развития от единства и непрерывности, от того и вечность происходила и то что нельзя разрушить и соответственно и неизменяемость сущего... что собственно и привело и поставило в тупик, всех "мыслителей" элейской школы и всю социальную "общественность" того времени. Ощущаете разницу? Вряд ли... То есть имеем единство и... то к чему они пришли... - тупик рацио... в своих выводах, как результат исторической, философской и социальной ситуации... где имелось физическое, имелось как бы развитиеи весьма различные линии мышления, которые они были не в состоянии соединить. В голове у мыслителей элейской школы осуществлялась битва - между единством, неизменяемостью, основанием и развитием, постоянством и Законом... Они не видели в этом процессе сути, а лишь противоречия, то есть... что они имели - противоречие, как основание их менталитета и... одновременно, переданное дальше и от себя, наследие для современной цивилизации. Поэтому далее и происходит удивительное, смысл коего заключается в том, что как пишут современные исследователи... элейская школа (характерно) - это "строгий" монизм в учении о бытии и одновременно рационализм в учении о познании... Весь смысл же в том заключается, что они упираются в своём рациональном продвижении (в желании его), в фундаментальное противоречие - в фундаментальное существо этого противоречия, которое они... пытаются, очень настойчиво стараются не замечать - между познанием и познаваемостью, то есть существо отличия и или различия, между пониманием и его возможностями и почему они существуют, или его содержанием и действительностью - это принципиальная разница в существе их оснований (чего?), которой они не знают и объяснить не в состоянии. То есть далее, после Ксенофана (вдруг откуда ни возьмись...) появляется Парменид (так же как после Платона и от Платона, затем "отпочковался" Аристотель, совершая ровно то же самое что и ... - в глазах социума, т.е. совершая для него "полезное", а главное востребованное этим социумом дело - сводя знание к определённости, делая его определённым и доступным, заворачивая и закругляя мысль, пуская её по кругу, а не в беспредельность - т.е. лишив саму мысль, её существа основания...) который и провёл эту рационализацию, как унификацию, придав ей как раз "строгость" и "понятность" монизма и... утверждая тем самым "монизм". Когда по существу, "строгость" монизма была разделена, разорвана - поступь её была остановлена и так она, и стала ограниченной, так как в ней не стало - отсутствовало содержание... какое - Бесконечности. Дело в том, что их логика, в себе её не содержала, а именно - продолжения... Но так появилось понятие Бытия... но, Бытие и основание его, как источник - то есть единый и служащий основанием самому Закону и самому единству, в его материальном выражении, свели к существу в значении для... потребности и от состояния формы и судили о нём, с точки зрения внешнего восприятия формы человеком, и произвели тем самым - ограниченность сущности бытия. Парменид лишил его продолжения в существе его качества - вот что он сделал. Он свёл его к форме и к познаваемости формы, то есть к конечности, лишив существа значения происходящего процесса, тем самым, лишив материю - сути, как (связи и единства её с) бесконечности. А далее по накатанной и современные "исследователи", видят "строгость" в учении Парменида в рационализации им Бытия, а в учении Ксенофана, видят - противоречия и это само по себе любопытно и показательно. Парменид сделал "полезное" "дело" и противоречий там не усматривается... Но также это явный и очень хороший признак того, что эти люди, говорили и учили о разном. Ксенофан, это вовсе не Праменид - учение Ксенофана, сегодня, нашими современниками, воспринимается, как наиболее неясное для них, оно представляется запутанным, невыясненным. И это действительно так для них, т.е. с позиции сугубо ограниченного объективизма, так как оно не касается существа этого единства, почему собственно само это учение, отчасти и опирается на инструмент теологии и отчасти физики. А на что и на какие инструменты Ксенофан мог опираться? Но оно именно сегодня представляется противоречивым, причём - в своих частях... то есть в учении о высших принципах (организации материи), выраженной в теологии и... физики - для них это разное. Современность не в состоянии усмотреть единое основание, т.е. то что объединяет их в и с рационализмом. Но при этом... Парменид придал (приделал или прилепил "хороший" и как бы значимый для соц. мира фасад) оказывается и что понимается как "строгий" "характер" метафизического(?) учения - так вот как раз от того что означает собой "мета", там ничего и нет. Физика - есть, собственно что он и сделал с единым основанием - он заключил его в оболочку из границ воплощённых в статике. Он не ставил даже задачу - "Мета"... т.е. найти корень - источник - причину его существа, а следовательно и значения его в этой природе... Он устремился в определённость формы и свойства её существа выражения, читай конечность. Он туда двигался - углублялся... то есть механическое деление, а туда один путь - отделение определённости от неопределённости, т.е. создать-произвести пропасть между... это и есть разделение - фиксация, а следовательно, имеем оконечность, как окончательность. У него Бытие - оно одно и оно конечное, оно законченное и оно уже состоялось, т.е. закончилось - это то самое бытие, что не является жизнью - это бытие смерти и оно может вести только туда или к этому результату. Метафизика, это когда (и как) проводится сущность единообразующего действия и является сущность закона в действии единообразующего Порядка, то есть что он собой демонстрирует (содержание процесса) - то как соединяется пространство и формы в нём, и где источник - существует и явлен, так же как и суть этого, того что есть смысл, цель действия, сущность и существо и назначение этой природы, место её в ряду и причина. Вот это метафизика, а у Парменида её и близко нет. Ксенофан боролся с антропоморфизмом - а эта задача, может быть понятной и преследуемой и решаемой, только на существе основания единства мира и природы его. И это было ему понятно, но что было не понятно и не принимаемым сообществом греков, т.е. его современникам - потому и боролся, и ставил своею целью - изменение содержания знания, а следовательно и сознания... проводя идею единства всего существующего. Ведь что делает Парменид - он только делает вид что пытается определить содержание, читай смысл существа, он оперирует категориями Бытия и Не Бытия... но он уже разделил, а объяснил причину или цель изменения, как сщество происхождения этого не-... Он говорит бытие есть, а Не Бытия нет, почему? и почему он ошибается - потому что приравнивает и сводит само бытие, к самому себе, то есть как бы как к форме, он поступает с ним как с формой, а также следом и процессы сводит - сковываются в существе своём, где их собственная сущность, становится (равно) сущностью формы... т.е. также к форме - тем самым он ограничивает их и... приземляет. Поэтому и мыслить и быть у него, есть одно и то же. Что он делает - он подменяет и по недоумению это происходит или по умыслу, здесь уже не важно. По его "логике", то что есть и на что устремляется мысль - одно и тоже... Как вам? Но это же "чистейшей воды" подлог, а вы говорите откуда "демократия"... Если осуществлять "демократию" в знании... тогда о чём вообще говорить? Не одно и то же - то что есть и к чему мысль устремляется - они различны, хотя бы потому что, то что есть... оно есть и то что устремляется, располагаются в разных "местах", то есть это разные категории существа своего... так же как то что "есть" и то что "между" - есть ещё и действие - движение и его сущность, это также игнорируется... И его совсем не смущает, что он манипулирует различиями в свою пользу, то есть по содержанию и характеру и т.д., а следовательно и природе и назначению и месте, т.е. бытие и небытие, как и то что он в состоянии ими оперировать. Как и то, что мышление, есть оперирование формами и есть определённый род процесса, т.е. есть неизбежно реализация существа и изменения или осуществление определённости ...движения. То есть где имеется некий признак, как минимум некоторого рода связи, процесса и формы, где движение порождается природою существа иных форм (если уж вы мыслите с позиции существа содержания этих, именно что "форм") и соответственно ...содержания их - не-локальными и именно что взаимодействием выражается (и соответственно воспринимается), посредством. Ему невдомёк, что само мышление построено на этом, т.е. мышление, есть процесс... изменения (претворение) содержания форм, вызваного взаимодействием локального и нелокального, что являет этому процессу саму возможность его действовать и прочее, и что само претворение есть свойство делегированное от иных категорий, нежели те что он рассматривал, а также и именно поэтому, имеет и есть и становится процессом... но так далеко его мысль не отправлялась. У него - Бытие есть, Не Бытия - нет и или есть "ничто"? Я так скажу, если небытия нет, т.е. не существует, то и (существа) сущего, также нет - ничего нет или таковое должно быть и он пытается отрицать самого себя, но он есть... как продолжение - и как бы это не понимал "объективный" обыватель... Потому что он существует, как и то, что существует его отрицание, он тем и существует... - человек как отрицание Бытия (вот к чему приходим в итоге), а не как претворение - то есть изменение, как суть движения и об этом уже, так или иначе, но писалось. Этого то он и не понимает, но принимает и "понимает" это Бытие, т.е. жизнь как ...форму, т.е. жизнь существующая... воспринимается им, с позиции внешнего восприятия формы, что (у него и для него) и есть синоним постоянства и что буквально есть восприятие от её края или её границы или того и там, где она заканчивается. То есть буквально, это естьвосприятие постоянства с позиции ограничения и ограниченности, как его существа - поэтому и все его утверждения, есть по сути, утверждение и легализация, его противоречий -обнародование их и его признание в этом, пусть он этого и не желал, но по крайней мере, осознание этого факта (там имеется и как бы он не пытался это маскировать) или... утверждение факта существа Не Бытия. Что это означает - что там используется и неизбежно, значение существа в выражении формы - утверждение его факта в качестве сущности Бытия - оно линейно и последовательно, но... он не желает признавать того, куда приводит эта его последовательность. Потому что там де заканчивается граница-грань его бытия, пусть он даже апеллирует к понятию того, что есть Всё, это всё совсем не избавляет его от проблемы, так как он опять или так или иначе, но подходит к грани того, где ему необходимо признавать границы обитания этих форм - ему необходимо признавать продолжение, как факт существа границы, то есть предел и факт существа продолжения самого существа формы, как необходимость существа движения, если он имеет дело с определёнными понятиями, как своё основание или того, что оно имеет отношение и полагает собой области неопределённого. То где полагаются и суть и качество причины существа того, что он называет Не Бытием - не локальное Бытие, связанное с иными возможностями и влияния и самого изменения. Но при этом, у Парменида, Бытие, оно одно ...одинёшенько, т.е. даже здесь косяк. А почему оно одно - а потому что он не в состоянии рассмотреть суть причину существа движения, потому что о движении невозможно говорить, если не касаться вопроса неопределённости и или нелокальности и существа единства, выраженного объективно. Одно и единое, это разные "субстанции"... а далее, оно также неподвижно, едино, не имеет частей, вечно (? как может быть вечна форма чего то, если она неподвижна? Как она вообще может существовать?), благо и т.д. то есть явные противоречия, у него не вызывали проблем. Почему? всё дело в том, что ему нужен был монизм определённого характера или типа, что также можно понимать практически буквально - для чего? Для использования в этих же самых определённых условиях (он же не мог объяснить человеку, его же социума, необходимость неопределённости определённо, так же как не мог объяснить существо Закона, без существа движения, а это можно сделать только так, как и объяснить сущность самого Порядка), где те и выступали заказчиком, как - социально. Он занимается по существу, самоутверждением (и когда это началось на Западе?) или самообманом - он оправдывает в глазах людей, собственную нужность им - в глазах людей, в виду их неведения (неведение, хорошее слово) они были олицетворением... исполняли роль защитников единства, но... они не понимали и не знали, к чему приведёт такого рода ограниченность "единства" (к национальным формам приоритета, т.е. к внешним... что и "родил" нам Запад, но уже гораздо позже). Значение этой школы велико для понимания дальнейшей истории и событий в ней, с ними связанных, так как именно они заложили основу всех последующих противоречий ...получивших развитие, подыграв желаниям... и оправдав их, вот что интересно. Как собственно и легализовали и можно даже сказать, "открыли" (для социума) глубочайшие противоречия в сути своей, как "противоположение" существа, обычному обывательскому сознанию или сознанию равному восприятию ограничению внешнего мира (подверженному...). Именно поэтому, то есть... всё по той же "основательной" причине..., это значение социального требования потребления и фигурирует в сути своей сегодня, как противоречие между воспринимаемым и существом (содержанием=действительность, где вопрос что это?), чью природу (и значение её для существа этого (определённого) противоречия) объяснить не смогли и не в состоянии, даже в терминах определённости (отношения) - противоречие между действием (возможностью) и существом действия (целью=соответствием) и мышления. Наивность философ "материалистов"... и это всё выдаётся за "чистую" монету, когда они пишут о том, что недостаток элейской школы, заключается в том, что они будучи по направлению чисто метафизической (? Это вызывает просто восторг...)... что они "смешивали" это с натурой, т.е. с натурфилософией... Т.е. они даже не понимают что пишут и о чём и где они и почему "поплыли"... Ну если уж оно едино... хоть учение, хоть жизнь, само миробытие... почему оно едино? И как можно и как это возможно - и категорию и суть его, игнорировать? Тем более в материализме? Как в основании существа логики - то есть самой последовательности... вопрос? Ещё бы...
Но что здесь можно ещё сказать... по существу, а далее... не менее любопытно, равно как и показательно и знаменательно (от знаменателя в основании), что сам вопрос о сути происходящего, т.е. вопрос о Бытии, как таковой, в попытке осознания его значения для человека, исторически и философски, совсем очень скоро, оказался отодвинут на задворки, уже считай что называется, западно-европейской философии. Последний из греков, кто его касался всерьёз и по существу, и кто хоть что то в этом понимал, был Платон. А далее, он был по сути забыт и не востребован, т.к. не нужен по сути своего содержания - содержание его было не актуально для этого общества. Случайно ли это? Совсем нет... Это есть объективное следствие ...существа этой истории, т.е. буквально, когда далее начинаются сложности - сложности познавания и сложности познаваемого... Но... при этом, нужно понимать и отдавать себе отчёт о том, что тогда ещё - собственно почему это всё было важно и почему такие баталии, значения им придаваемые и следствия от них - нужно учитывать состояние этого общества, природу его если хотите. Сама философия и её знание, имели самое непосредственное прикладное значение, где философия и человек, философия и общество, а следовательно и философия неизбежно была политикой, т.е. обращённой к внутренней жизни этого полиса, как к сообществу людей, объединённых на основе определённых принципов. То есть философия, знание, человек и его общество, они связаны были естественным образом сутью этого знания в организации собственного бытия, как отражение его. тогда ещё, человек не мысли себя вне окружающего мира, он не был оторван от него и не был царём... природы, как он стал себя воспринимать и мыслил себя, уже в двадцатом веке. То есть важно то, что она имела отношение и важное значение в и для политики (как основание и причина, воплощающаяся и в методе и в средстве) - самое что ни на есть непосредственное. Она тогда ещё была важна в сознании, как причина и критерий отношений или взаимоотношения - различные разделы знания (науки, как сказал бы человек сегодня), были едины в философии и философия и политика, выступали здесь единым фронтом, по отношению своего значения для общества, а соответственно и своему влиянию на него. Это потом, гораздо позже, различные разделы знания, были выделены в отдельные области и приняли собою и воплотили в себе и методы и принципы - видение человеком и мира и знания о нём в методике и принципах систематизации его представлений о материи и знании о ней, когда появились различные направления и науки, но уже сами по себе и мыслимые человеком, как отдельные, как разделы этого знания, основанного на разделении. Поэтому то что общество тогда, было гораздо более органично в сути своей природы, это факт, чью природу, причину, место (почему?) и значение его, человек сегодня до конца не понимает. Это сегодня всё разделено напрочь - и это норма и это также никого не удивляет, каждый в своём... А то что человек тогда находился, так сказать, по "прицелом" - это важно, потому что это подразумевало актуальность существа вопроса - Бытия и человека в нём, в том числе и самого значения учения и человека в этих условиях, как для общества или по отношению к обществу, так и самого по себе. А это говорит о том, что этот вопрос, лежит в основании всего и рано или поздно, встанет перед ним во всём величии своей максимы и существа своего значения ...и к месту - что мы собственно и видим сегодня... у Платона, мы имеем один из взлётов в апогее потребности его существа и значения. Это было и есть практично неизбежное направление развитие мысли и всего того, что так или иначе, будет связано с этим. Но что конкретно нам здесь по тексту важно по отношению к Пармениду - отношение и реакция социума ...а у него "всё хорошо" в отношениях и с обществом и с элитами и с демосом - он и сам как бы оттуда - элитарность к месту и наращивает свои позиции (на основе... хотя тот, как бы и говорит о "единстве"), но уже в её современном значении и понимании... Противоречий то у него нет и его никто не гонит - нет отторжения... "манёвр" социально-философский прошёл "нормально", даже в том случае, если у него Бытие, есть некая "глыба"... Когда для Анаксагора, а тот попытался сказать о Солнце нечто подобное, но как бы даже уже попозже (а он размышлял об основании элементов и их свойствах) - был приговорён и почти чудом избежал смерти, и был спасён Периклом, где казнь была заменена ссылкой... То есть... это явный показатель того, что такое положение дел и их направление развития - очень устраивало...
Следующей попыткой, повлиять как то на этот процесс и ситуацию в целом, которая неизбежно должна была присутствовать, с целью того, чтобы изменить характер его динамики и само направление, придав ему новый импульс, связано с именем Гераклита. Та генеральная линия развития или по крайней мере то, что по нею подразумевается и само направление мысли человека, что преобладает и именно как социальное явление и то что мы имеем сегодня в результате, не предполагает в себе возможности для того, чтобы оценить, не говоря о том, чтобы "понять", место и значение Гераклита в истории. Собственно об этом говорят и сами современные "философы", признаваясь в том, что философия Гераклита, наименее понятна из всего ряда греческих философов (думается, что и не только греческих, а самой сути того, что желал или мог бы сказать Гераклит самой философии и существа Бытия и бытия самого человека, если бы он был услышан), их поисков, направления мысли и самой их, и вместе с тем, неизбежно нашей, истории. Потому что его понять и "изъять" из существа процесса исторического - не возможно, его место там и его необходимость там, так же как и вся логика этого присутствия, она там, в этом месте, и он появляется вовсе не просто так, а по причине - какой? Человек оказался бессилен... противостоять неизбежности его падения или, скажем так, нисхождения - бессилен преодолеть в себе и понять существо и сам характер этого процесса, когда сама задача по существу не могла быть даже обозначена в самом существе причин, происходящего с ним. Один, отдельно взятый человек, оказался и оказывался уже бессилен перед этим социумом и этим демосом, заражённым и подверженному, в силу как раз его склонности в желании, выдающем за действительность... в невозможности распознать... Но что происходило, в силу внутренних причин, определённости условий и преследующими-последующими мыслями о себе. Ну а почему "сложности"... возникающие из бесчисленного отдельного - когда даже само существо задачи не могло быть осознанно, не то что сформулировано и осознанна необходимость её постановки и решения, по этому самому существу... Человек видел только противоречия и не видел причины, что могла их устранить или, как минимум, соединить и почему она вообще должна быть, спрашивается... - её целесообразность. Он не видел и не "признавал" одно-единое и видел - другое, т.е. малое и частное. А что означает эта целесообразность? Её соотнесение, место в ряду, где сам ряд, есть реализация этой целесообразности, как единое целое и иначе не имеет смысла собственного существования, как цель существования в выражении единого существа бытия частного, где цель его действия, равна не менее чем существу действия целого и месту этого целого, равного и соответствующего этому существу в "ряду" и тем значима для самого ряда. А что говорит Гераклит - что главная задача человека, прилагать все усилия в одном направлении - (движение) в сторону истины. То есть к источнику (действия и сущностей) всех форм и приводящих их к действию движения - чтобы узнать его. И он утверждает, что человек может это сделать. Он имеет для этого способности - распознать его и недвусмысленно. И что ещё крайне замечательно, так это то, что "современная" философия в лице её представителей, в связи с тем, что она затрудняется определить суть этой философии (собственно как и остальной-прочей), то что она делает - отрицает (так же проще) наличие существа состоятельности в основных тезисах (или положениях) учения Гераклита или... - добиваясь признания (спрашивается в лице кого - социума, поэтому и признание) несостоятельности... некоторые из этих положений, что дошли до нас, в том числе и благодаря Аристотелю - один из них гласит и утверждает - "нарушение закона противоречия". Но разве не замечательно? Причём эти утверждения, а они практически доктринальные, то есть равны сути доктрины. При этом, они почему то не считаются самостоятельными, а лишь принимаются как "следствие". Пусть это и отрывки, но они как искры света, как маяки для путешественника, где значение появления и бытия в миру этих утверждений, важно своим наличием, что они просто есть... в существе утверждения и выражения истины. И это есть как раз то, что о чём и писалось до этого - в знании отсутствует противоречие. Если человек не приемлет, не понимает, не знает и не желает знать существа положения его дел, называйте и облекайте это как угодно... единое - то это самое отдельное, бытие своё и бытие существа Мира, значение его существа бытия и его идею, воспринимает - как противоречие, причём (что важно) неразрешимое (или что точнее, то что не имеет решения и ...смысла бытия, получается так...). Но одно, можно усмотреть в другом или это что то одно, является из него другого и посредством усиления определённых качеств. Человек это - называет противоположностями. Где тождество, неизбежно есть акт единения (а это может подсказать о природе абсолютного, его "месте" и значении). То есть, говоря иначе, его утверждение в существе нарушения "закона" противоречий - имело социальную направленность, т.е. социум здесь был адресатом и целью в появлении этих высказываний, как утверждений. Они имели значение самостоятельное и как существо этого своего и не только, значения и выражения - оно бинарное. Поэтому и "тождество противоположностей", потому что они по существу (выражения, а далее и в сути своего действия), ими не являются. Более того, это есть выражение существа единственной возможности изменения, как отражение в вечности, где ничего не исчезает, т.е. даже так, как и ничего не заканчивается. Именно поэтому - "Всё есть поток" и это следующее утверждение-доктрина Гераклита и это абсолютно верно, так всё есть претворение (что можно понимать и...), потому что это "всё", включает в себя и бесконечное и конечное или нелокальные и локальные формы, как их взаимоотношение и претворение их друг в друге или ...всего во всём, что и есть непрерывный процесс или непрерывающийся поток. А чтобы эти процессы имели большую степень определённости, в попытке понимания, приближения к сути его природы и порядка в представлении, в том числе и в высших их аспектах, Гераклит говорит об огне и о том, что "огонь есть начало". И в этой линии мысли и её подаче, есть то что можно и нужно отнести непосредственно к человеку и это Гераклит учитывал и именно на это полагался. Потому что то, что Гераклит называет огнём, человек может найти и соотнести с собой, а именно обратив внимание на собственные чувства. По природе своей, для человека, это есть то, что есть у него объективно, но является при этом, наименее определительным, своём обозначении, употреблении и то чем он руководствуется, но что всегда и непременно учитывает. И это есть тот источник познания для человека, который философы относят в лучшем случае, к мнениям, к порождениям ощущений, являющиеся неопределёнными, т.е. то что относимо к необъективному или к не имеющим объективное значение и далее, и как бы и порождает собой и соответствующее к ним отношение... Вот такая картина. Но в действительности, это есть то, что человек имеет в качестве результата - своих деяний и рассуждений связанных с ними и самыми разными обстоятельствами его бытия - то есть, это есть то, что остаётся в итоге... после всех баталий. И это также в действительности есть единственно то, что человек в состоянии имеет как своё содержание и обретение и что тот унесёт с собой, т.е. именно это проявление огня, как высшего сознательного начала своего и то что сохранится в том высшем (но то что имеет там и относительно него, значение), но уже как бы "материальном" (т.е. не живом для него и в его...), в понимании человека. Огонь как энергия, как выражение в форме истинного существа природы, для человека, есть обезличенное и наименее определительное в существе своём объективное и он есть начало всему локальному и всем подробностям и перипетиям цепочек последовательности бесконечных событий. И это его результат, имеющий отношение к началу его, т.е. человека, имеет самое что ни на есть, прямое отношение к природе человека и к сознательному, и к началу природы мира окружающему его. И получается, что мы должны и будем говорить о материи, о сознательном и о природе, в их существе - где они в сути своих значений и обстоятельств, пересекаются. И получается, что чтобы понять смысл и существо содержания этого "огня", нужно понимать природу материализма, где и природа и суть материализма, есть суть одно целое - т.е. это неизбежно приводит человека к мысли о том, что рассматривать это всё нужно, как единое явление и как единый (неизбежно) ряд событий - и существо (основания) самих форм и смыл их бытия и суть их движения и того, что с ними происходит, т.е. то что человек называет претворением (как явлением весьма упорядоченным) - от огня и воздух и вода и ...земля в том числе (без пояснений). То есть что получается, необходимо понять и принять это единое в существе своём... во многих измерениях, что называется, выраженного объективно и как суть его... в его выражениях, как некое изначальное "противоречивое" (сточки зрения природы ума, порядка организации его работы и имеющейся перед ним задачи) для ума - которое "требует" для своего осознания ("решения"), сразу и сначала, решения задачи интеграции того что имеется или подняться на самый верх - для человека, в его "объективном" сознании, это представляется невозможным (но получается, что ничего невозможного не существует - такой маленький парадокс, с которым сталкивается человек в самом начале). Откуда собственно и рождается тезис о "непознаваемости", у этого сугубо объективного и ограниченного сознания... равное в себе и сути своей - бессмысленности, а следовательно и бессодержательности, выдуманности и прочее... о существе природы высшего мира. То есть... на этом пути, человек обязательно и всенепременно, сталкивается с определённым типом задачи и требование нахождения и обретения её существа (и следом осознание и понимание значения этого существа для...) истины, во всей её (возможной) совокупности. Но... действительность, она такова и это её природа, и это означает... соответствие - человек не понимает и не представляет, того что то, что он называет откровением, есть на самом деле норма, чья суть и знание о ней обретается посредством синтеза (в миру), а тождественное ... обретается соединением или слиянием и никак иначе. И только затем, можно говорить о существе высшей и низшей природы ...материализма, потому что это непосредственно касается сути момента различения - и затем о том, что есть сознательное, как оно есть и где и почему в какой форме, так как огонь, уже характеристика явления объективного выражения относительно. И он есть то, что и творит - космический аспект существа и охраняет - аспект существа качества. И только поле этого, можно говорить о том, что "Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова". Надеюсь, будет понятна хотя бы структура и направление движение мысли, потому что нужно соединять существо формы и формы материи, движение, его существо, назначение и "место", в этом "порядке" преобразований и т.д., невозможно сделать внешним образом, а следовательно... И самое главное - что достижение подобного рода в его осознании и в виду осознанной необходимости этого знания обретения социального, а потому и присутствует... его попытка выражения вовне... Она имеется только у Гераклита. И именно потому и в виду того, что определённые аспекты из такого рода знания и учения, для разума ограниченного сугубо жёстким каркасом объективного знания, как его основанием, могут быть неприемлемы, уже и не говорю понятными - они могут и содержат неизбежно в себе трудности (крайне серьёзного порядка для индивида) и опасности, если пускаться в это... - то и тексты писал соответственно, т.е. затемнённым языком ... поэтому они и эзотеричны... т.е. то как это сегодня называют. Даже в истории Гераклит остался как Мрачный или Тёмный, так как он прекрасно понимал необходимость этого знания для человека, ровно как и невозможность его и бессилие его перед ним, в попытке ассимиляции его социально, от того и натура этого человека сегодня, представляется столь противоречивой и... т.д.
Поэтому совершенно логично и совсем не случайно, у него появляется Логос, как понятие определённое, как крайнее для... или предельное содержание существа порядка "вещей" в их выражении содержания объективного. Задача его, есть соединение в выражении существа, формы и действия, в их союзе - метода, сути и цели, как достижения. Логос - слово, звук, вибрация, первое выражение формы действием, но осмысленное, это ведь слово. Он есть гарантия существа и движения в определённом направлении, гарантия того, что чел. называет жизнью, в её материальном выражении. Где это выражение и бытие существа, как высшего сознательного, т.е. утверждение определённости положения и необходимости существа (место - присутствие) того, что человек называет божество или Бог. Как и то что это есть необходимый элемент, этой системы в существе её целостности, как высшее сознательное, соединяющее её в себе... т.е. все элементы этой системы. И не случайно, рядом с Логосом, соседствует огонь, в качестве исходной для человека, причины выражения существа и формы материи. Огонь, это подвижность и изменчивость (выраженная в форме) - он соединяет в себе значение (по отношению, как категория содержания формы) существа изменения (качество) и существа выражения формы (количество) - где вечность это постоянство существа Бытия, но то что вечно новое, то есть является (вечною) сутью творения. Что и содержится в его существе выражения и значения его в этом выражении или говоря по "нашему", а именно - изменение... Где изменение, не есть отрицание, как избавление или смещение в сторону количественную и приближение к ничто, а изменение, как обретение, как подведение итога всегда с положительным балансом, т.е. обретение = жизни, что и есть выражение сути истины, во всех её формах. Где постоянство, есть обретение этого в существе выражения и бытия Закона, не отрицающего множественность, но обосновывающий и являющий суть этой множественности, где эта суть постоянства, есть обретение осознания, как высшее достижение, содержащееся в осознании существа (явления и бытия, т.е. в выражении существа преобразования в союзе единства локального и нелокального) значения её для формы, причины и существа значения процесса изменения, дающая ему такую возможность, как раз на основании равности в единстве, порождающее собой всеобщность, как и равно обязательность в отношении, что собой и составляет существо самого Закона. Где постоянство в Законе, происходит из самого этого отношения, произрождаемого из этого порядка ...изменений, предусматривающий в себе, суть действия, цель и метод, посредством учреждения определённости существа и существования порядка, явленного и обретаемого на основании единства, т.е. в его существе и выражении. Закон, выраженный материально, это процесс, но разложенный "по полочкам", в соответствии с сущностью их природы или свойств, являющих собой порядок, т.е. как выражение его, т.е. как форму, так и суть его и существо. И к этому можно подойти или приблизиться, только имея существо единства (в его объективном осмыслении) или целого, а это как уже говорилось, требует осмысленных и настойчивых усилий, т.е. нужно понимать, что это не просто, почему и предполагает.. и с точки зрения адресата этого знания, то есть социальная сторона вопроса и сама проблемы знания в социуме и для социума, и есть существо основания этих самых общественных отношений... Но это также, т.е. ему лично, для каких то особых радостей, места не оставляло, как и само наличие перспектив на этом поприще, то есть на социальном поле, не вызывало оптимизма, то есть и здесь... Считайте это в целом небольшим пояснением к Мрачному и мрачности образа или пояснением о существе и причине...
Когда мы говорим об истории и о Греции в частности, о том нечто, что она из себя представляла и о том месте, что она занимала, то это не есть просто территория или просто место на карте, а есть суть существа причины и её смыл, возникший собой в её истории и в истории человека вообще и в принципе, потому и объясняющий собой эту причину и её место в ней, в последовательности становления этой истории (важное этим существом причины и для процесса и для самой истории и для человека в ней) - её пути и исканий, поэтому и ...каждый яркий мыслитель Греции, т.е. те кого мы теперь называем философами, важен для неё, так как он являет суть устремлений и возникающих противоречий в жизни её общества . Они важны своим значением, т.е. постановкой задачи и возникающими вопросами в связи с этим для социума. А сами философы, были важны значением того, что они несли и выражали по отношению и к ней, т.е. к существу истории этого общества и к существу значения (явления перед "светлыми очами этого общества) истины и существу значения самого момента и его определённости во времени, по отношению к тому, что те из себя представляли. Очень плохо, сказал бы даже, категорически плохо, что работы Гераклита не дошли в оригинале, а лишь отдельные отрывки... Но величие этой фигуры и значение её, столь велико, что она даже и посредством их немногочисленности, в состоянии рассказать о себе. Величие этой фигуры, как и величие его достижений, было обусловлено тем процессом нисходящего "развития" человека, неизбежного в своей "практичности" и в виду признака процесса материального в своей тотальности и тем имеющим существо значения для него в форме, соединяющего в себе и в сознании человека того времени, на фоне его убеждений и достижений... преодолеть которые, то есть именно что в его сознании на фоне... практически не представлялось возможным - отсюда и само величие его постижения, как не имеющее способствующих тому условий ...социальных, то есть величина его гения, но соответственно, увеличивалась и пропасть, что возникала между ним и тем сообществом, что окружало его. Перед этим демосом, "заряженного" определённостью (преимуществ) и "очевидностью" "существа" (дела) происхождения процесса и мыслящего от себя и (прежде всего) о себе. Нарастает процесс подъёма человека с маленькой буквы и он был в самом центре русла этого потока - он был сутью этого социума, в тот момент, когда человек решил, что буква имени его и место значения его, должны увеличиться в размерах. Отсюда и рост множества, как и рост числа и углубление существа его заблуждений, он только начинался... Гераклит был отторгнут этим обществом - извергнут вон и он его покидает - он в него не верит... (опять же Мрачный), в потоке дел его, он один и уже был бессилен. У демоса не было существенной причины и опыта (по результату его заблуждений) осознавать и отождествлять в потребности (его), себя с целым или мыслить себя единым со всем окружающим... и это с одной стороны - социальные человечески сложности. В социуме преобладали сугубо утилитарные воззрения (в опыте его потребности, что он, т.е. этот самый опыт, как бы и подтверждал) на мир и место человека в нём и само общество - они сугубо механические, человек в нём выживал... а для этого все средства... А с другой стороны, с точки зрения знания (что человек никогда не воспринимал как свою именно что объективную необходимость) и чем важен Гераклит, что он говорит и то что он пытался преодолеть посредством, как раз в существе основания своего учения, так это развернуть человека и его общество в существе его знания и... соответственно опыта (т.к. смотря как его оценивать..) к существу природы этой механичности и, соответственно, неизбежной зависимости от обстоятельств, что есть своеобразное рабство сознания и не только, так там очень много следствий социальных, весьма значимых в своей именно что практичности... что собственно и не было принято, как сегодня бы сказали элитами и их элитарным сознанием ставшего достоянием... масс. Массы были хаосом по сути или его олицетворением, соблазнены свободой отдельного, а элитам совершенно не нужно было единство этой массы...
Когда он говорил о едином, он говорил соответственно о возможностях новой линии развития - он говорил о той стороне человека и мира, что не является механической. А для личного и частного (и его локального опыта) это представляется весьма непрактичным, т.е. абсурд. Собственно это та среда причины откуда и по причине чего, в его социальном приложении и появляются слова о том, что "Многообразие уму не научает". Что и означает на деле то, что восприятие ...поверхности множества форм, пусть и весьма многочисленных и различных, не говорит о причине их появления и существа, читай Бытия, и о существе причины бытия мира, то почему оно есть ...всегда и гармонии его. То есть те различия, что наблюдает человек и что он берёт за основу, есть действия его ошибочные и ничего не говорит ему в этом действии и мышлении (как линии действия в воплощении её) о сути или... о единстве, как причине самого существа бытия вещей. То есть иначе - то что человек (на тот данный момент, как современник его) имеет в качестве основы своего мышления и представления, уводит его в сторону от действительности... Он говорил о единстве и единственности истины или... о реальности. Он говорил о существе целостности вопроса в сути своей - что было ...грандиозно, на самом деле. Насколько сложным и неподъёмным было учение Гераклита... свидетельством этому, могут служить слова Сократа, переданные нам Диогеном Лаэртским - "Что я понял - прекрасно; чего не понял, наверное, тоже. Только право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком". И нужно сказать, что это был совсем не последний мыслитель из ряда... но он же и прав в конце - для этого необходимо погружение ...
Что происходит далее? Социально... человек (в существе своего знания о мире) соблазняется простотой, т.е. происходит "естественный" процесс упрощения знания (так называемая систематизация), точнее даже не самого знания, т.к. это невозможно в существе его действительности, а только лишь... упрощением подхода к вопросу о нём, т.е. это собственно, практически есть "чистая" политика, а почему... спрашивается - а потому что стоит вопрос о существе происходящих процессов... где? В социуме... - посредством чего... (политическая стабильность) это может происходить? Естественно, что и только посредством внешних обстоятельств или их условиями, порождёнными отдельным или существа, порождённого локальностью условий или их определённостью - собственно, что и служило основанием понятия или опорой для ума греческого философа (и политика, в невозможности отделить от своего общества). То есть нужно понимать, что совершенно неслучайным, является тот факт, что в социальном мире греков, после определённого этапа, появляется учение о материи (мира), чья суть основывается и сводится к атомизму, являвшегося реализацией механического взгляда на мир. Неслучайно, что процесс "восхождения" человека, так сказать его личного подъёма, начался для него с роста значимости самой определённости и значимости внешних условий (ею вызванных, в сознании индивидуума), и нисхождение в основании своего мышления в область частного, то есть в сферу, ровно противоположно расположенную от высшего. Представление о том, что объекты состоят из более мелких в себе и составляющие собой "целое", в той или иной мере, высказывалось и до того. Но утверждение их существа в качестве объективного содержания, т.е. то что называлось атомом и то представление, нужно понимать, объективное или то что он, человек понимал под ним, как его соответствию восприятию внешнего мира объектов и что собственно и переносилось на них и на сам мир в целом, в качестве этого содержания, даёт Левкип и затем развивает Демокрит. Причём нужно внимательно смотреть, чем характерно и чем оно важно для них, было и есть сегодня. А важно оно было для них, именно тем, что оно примыкает к метафизике и Бытию или к их пониманию метафизики (что равно по сути для них, их потребности), через "призму" атома. Но... чей главный вопрос, то есть существа метафизики, они разрешать были не склонны и не в состоянии, как раз потому, что этот вопрос примыкал к метафизике, но им не являлся... Поэтому и в свете этого... что и есть главное - чем, для них был атом - как и то, что собственно он им мог дать, так как он был должен... быть - частицей вещества и это как бы понятно, но... это то познание малого, что не покушалось и не было равно большому, это разделение, как познание малого, то что есть количественная "вещь", подобная в сути своей, в их понимании ...форме. Атом - это была форма - процесса там и в нём... для них не было, а далее, где существо бесконечности? Её нет, она в количестве, поэтому опускаясь туда вниз, они упирались в проблему - а выразилась она в том, что атом, чтобы удовлетворить их желания, стал неделимой частицей, а следовательно и... неразрушающейся и не возникающей, т.е. как бы ...вечной... а следовательно и обладающей в их понимании, истинным Бытием. Всё "просто"... Все хотят прицепиться к вечности - зацепиться за вечность, своею конечностью... что можно понимать, почти буквально и даже утилитарно. То есть... что они сделали - они низвели вечность до формы, "избавившись" таким образом, от мучительного поиска (удобной им) правды и самого существа этого "дела". Поэтому, атомы у них и были качественно однородны (а зачем им понятие и суть вопроса самого качества..? то есть даже так, в его неизбежной связи с сутью самой формы) и ..непроницаемые. Что это означало для них... - подразумевалось, что не содержит пустоты (?), типа один сплошной атом (?). Но тем не менее, они разделили, пустоту и вещество, т.е. атомы (форму), абсолютным (что для них означало окончательно) образом друг от друга. Как решался вопрос бесконечности - пустота бесконечна (?тоже "любопытный" вопрос. Как это называется... сама по себе? Одни "странности"), а следовательно и атомы "бесчисленны". Бесконечность числа атомов и их неделимость, привела его к мысли о бесчисленных формах, в его понимании, равно тому, что мы бы сегодня назвали идеей (как существу выражения её значения в бытии самого мира) - т.е. бесчисленному количеству идей. Понимаете куда это его (Демокрита) привело - в противоположную сторону от существа основания мира и существа его единства - к множественности (идея формы, как основание, т.е. "обоснование") и сведению идеи к форме и форма тогда, как закон, выраженный в ограниченности объективного - предел мечтаний. Отсюда - и целое у него - сумма частей - и всего то... А далее и самое главное - беспорядочное движение. Мало того, что даже не попытался задаться вопросом о сути причины существа движения, так оно ещё и беспорядочное и их случайные сочетания (атомов) и взаимодействия и есть причина или хаос, то есть... хаос - есть причина (основа) всего происходящего - так сказать материалист (сатанистый), "рождающий" "науку". Это есть суть его воззрения и явление весьма странной (в виду своей ограниченности) причины (для подобного рода основания) механичности или сугубо механического подхода в своей сути.
И тогда возникает, после всех этих блуждающих мыслей атомистов, вопрос - а что же есть движение? Почему они движутся и что есть причина движения? Ответ - движение есть свойство "естественное", т.е. внутренне (?), присущее атомам... То есть всё "просто" - и эта простота, мягко говоря, удивительна, потому что... она взялась ниоткуда и существует нипочему. А между тем, если посмотреть на учение Гераклита, даже из тех немногочисленных отрывков, что дошли... он ведь, совершенно не случайно, огромное внимание уделяет противоположностям (что это такое, а именно чему - их свойствам и из чего они рождаются - из единого, из существа его качества формы выражения и служащего тем объективному, своим качеством специфического характера, а следовательно и что они есть по существу, и он указывает на связь и на отношение (к единому), откуда и рождается, то есть из этого отношения - Порядок... что не существует сам и по себе... Огромная разница между... он говорит о едином и указывает на единое, как на определённое... есть ли это или что то подобное у Демокрита? И близко нет... он так далёк от истины... и существа "дела" - своё ему ближе и главное, "понятней". Гераклит, по существу, на примере этого, показывает как рождается потенциал, как произрождается энергия и что есть источник этой энергии и движения - что есть это - движение, как причина и существо изменения ...формы. Он по существу говорил... о том, что Законесть процесс (формы выражения) и как такое вообще можно понять, в существе и сущности союза, где имеется движение и... вечность, если человек ищет основание постоянство? Но если учитывать, что Закон, неизбежно имеет отношение к форме или - форма является результатом выражения существа взаимодействия (процесса изменения), или результатом процесса который не заканчивается или формой организации (что даже не особенно противоречит в своих частях взглядам атомистов) процесса, то тогда всё становится на своё место. Но такого рода сложности, как приближение, к существу истины, в форме существа организации этого процесса, атомистам даже и не...
При этом, любопытным представляется трактовка понятия меры, исходя из материально атомистических взглядов, что неизбежно транслировалось на человека и его общество, т.е. на социум ...как единую систему. Само это понятие, может иметь отношение ко многим сферам деятельности человека, т.е. оно имеет отношение и находит там своё и выражение и значение, в его понимании с позиции позитивной трактовки, воплощает собою неприятие и исключение крайностей, но если рассматривать это в русле этого воззрения, то это есть соответствие обретения, с поправкой на объективное, как довлеющее, а не только и не столько имеющее отношение к чувственному восприятию, пусть и соответствующего его возможностям и способностям, что уже в определённой мере является благом, соответствующее в себе сути объективного и не противоречащее этике, как соблюдающее равновесие во взаимоотношение отличных в себе, т.е. разных частей, пусть и... А теперь, сместите это "понятие" меры, что не имеет собою и в себе самостоятельности, а есть лишь результат, вместе с его обусловленными воззрениями, способностями и возможностями, получать чувственное удовольствие, что он считает для себя, объективным благом и достижением - ну раз по возможностям и способностям (а с чем они связаны, по "истинному" материализму атомистов?), как аспект объективного условия вседозволенного и свободы... да, это "свобода"... от ответственности, множества в единстве имеющего своё начало... То есть в сторону более объективного и отдельного, как достижение и тем самым, осуществляющего демонстрацию этой своей-его "свободы", легализующей социально, свободу от обязательности присутствия существа нормы, как явления и ответственности в этом самого этого отдельного индивида, перед обществом и т.д., что становится мерилом и нормой отношений... то есть с чего начинали и к чему пришли... - ничего не напоминает? Ну и далее, нужно обязательно отметить, что у Демокрита с "демократиями", как и должно, всё было очень неплохо - проблем не было и говорят, что он дожил до ста четырёх лет...
В общем и целом, направление движения "эволюции" мысли и представлений с этим связанных, о природе, мире и материи, скажем так, предсказуемо "логично", т.к. оно именно что оказалось обусловлено и эти самые "условия", сыграли решающую роль. И именно в этой связи, т.е. на этом фоне декораций философско-социальной мысли и всех перипетий с ними связанных, важным явлением и повлекшим за собой массу исторических следствий, стало появление, то есть на этом социальном поле, Сократа. А он как бы то ни было... был явлением... При этом что нужно отметить и понимать - Сократ жил в то время, когда историческое развитие, это уже не только и не столько жизнь и труд во имя выживания, хотя и это никуда не делось, но это тот момент развития человека, когда развитие предусматривает в себе, наличие и требование к наличию весьма определённого состояния или культивирования скажем так, социального сознания и просто так а именно определённого типа - развитие, как требование к нему, когда возрастает значение его и остро стоит вопрос межсоциальных отношений. Требование нормы и знания (понимания) того, что оно в себе содержит и эта норма транслируется как основа (в том числе и "устройства" и т.д.). То есть это необходимость для человека не только внутри определённой социальной группы, но уже между относительно сформировавшимися социальными сообществами. То есть это те группы, что являлись народностями или народами. Все эти взаимоотношения, они интенсифицируются, они развиваются и степень вовлечённости в них, т.е. степень интеграции, как сказали бы сегодня, она увеличивается. А это означает повышение актуальности требований к критериям и оправданности норм социальных отношений и воплощения справедливости, т.е. всего того, что человек считал нормой социального устройства - воплощения в социуме того, что человек называет правильным и знание самого этого критерия "правильности", истинности его. Это важно и имеет значение, как и особенно хорошо демонстрируется именно в Греции, с её полисами. Интеграционная составляющая, уже тогда демонстрирует себя, причём как явление вполне объективное и вполне значимая для общества, т.е. неизбежно социально и в самом широком... Но основа его, суть поднимаемых и решаемых человеком вопросов, она есть вовсе не материализм, в его узком понимании, как ограниченный эмпиризмом, то как его (материализм) сегодня понимает человек - вот этого то он не понимал и это очень хорошая иллюстрация для человека, в существе его поисков, достижений и ошибок, и всё это можно видеть на примере истории Греции.
Поэтому и знание человеку было необходимо, не само по себе и как бы абстрактное, а в связи и применении - это было то время, когда, когда знание в глазах человека, становилось тем, что ему было действительно нужно. Он уже нуждался в нём и социально и объективно - он в нём видел уже необходимость и источник решения своих...То есть оно становилось для него тем знанием и в той форме его восприятия, социального отношения и определения (что кстати очень важно), что он знает и понимает под ним, сегодня. Это время поворота в сознании - социальном сознании, это время осознания его существенной необходимости и значения её в социальной жизни, когда оно становится объектом целенаправленного приложения сил, которое и ознаменовал Сократ. Поэтому он и рассматривает не просто природу и мир, а и человека в нём, вместе, т.е. всё вместе, как единое целое ...почему? Потому что там у человека, появляется определённое место ...осознанное им, то есть он рассматривает не просто человека, где "естественная" простота заключается в изоляции его от..., а мир человека, так как сам человек не мыслим им, вне самого мира окружающего его и мира социального, т.е. мира как такового во всех его возможных выражениях, его состояния и "устройства". И вот здесь, т.е. в существе этого вопроса и возникает вопрос значения человеческой личности, это и важно и интересно, потому что здесь возникают две возможности вариантов пути и воплощения - кто то сводит это всё к существу человека, равному ему в основании природы а кто то, к его личности, то есть собственно к форме. Тогда и возникает закономерный вопрос - с чего вдруг, человек удостоился такой роли и внимания? Ответ заключался в знании (и для Сократа в том числе и в первую очередь) о высшей природе материи и в высшей природе человека (и следствий проистекающих из этого, имеющего значение быть выраженного, а следовательно и возможности быть ассимилированным социально), так ярко явленной в нём или в причине существа самого сознания или в природе сознательного и всего, что с ним связано, неизбежно находивших своё выражение и воплощение и тем имеющем значение, социально - отсюда и внимание его к этому, т.е. исходя из существа проистекающих следствий, в существе двух различных подходов. И почему так уверен, ведь как бы письменных трудов он не оставил... но в том то и дело, что нечто ведь всё равно до нас дошло, но уже в трудах его учеников, передавших его слова, не так ли? И через эти слова, как цитаты и прочие сведения, имея для них определённые критерии, мы можем получить, равно как и интересную, так и познавательную, так и достоверную картину, в существе своего качества, сути и условий что служили обрамлением... и уже рассматривать всё это, по отношению к историческим событиям и именно через это, осуществляя рассмотрение, разбираясь в исторических реалиях происходящего.
Так вот, что же и прежде всего, постарался сделать Сократ - после разного рода атомистов-материалистов и софистов прочих, ему предшествовавших, он ставил задачу отстоять саму основу - авторитет и существо истины - спрашивается почему и для чего? Прежде всего для того чтобы внести определённость - а это была определённость основания и причины существа истины, для того чтобы разрушить изоляцию человека личного - не допустить её, чтобы разрушить и отодвинуть возможность реальности хаоса и анархии в жизни социума, потому именно социум (и гармония существа в нём небезосновательная), был целью его работы и приложения сил и только уже через это - уже и затем и рассматривался человек. А потому и для него определённость - есть определённость соответствия, т.к. основание... как причина действия и отношения, имеется, а раз оно существует, то соответствие имело в виду наличие связи - существа и действия (и где здесь место похоти? человеческой), как явление определённой природы - единства и единства мира - он отстаивал существо определённости истины (а потому и значение её), а равно и присутствие её в миру и в мире человека, то есть в каждом мгновении окружающей его жизни. Настаивая на этом, почему собственно и научая в своих беседах-диалогах с учениками и разной прочей общественностью, именно тому что это есть необходимость, как и возможность расширения восприятия каждого человека, как и то что человек способен найти и познать истину (во всех своих воплощениях) или то, что Гераклит, весьма недвусмысленно называл "общим". Ровно в том же самом направлении двигался и Сократ и преследовал те же цели, но уже в иных условиях от уже другого положения социума, продвинувшегося и продвигающегося непрестанно на пути роста своего и роста различного рода знания - но на отдельных своих направлениях, то есть это означает, что разве только что оно было односторонне-ограниченным - потому и направление мысли Сократа, в существе цели действия того, что он пытался донести, заставляя осознать актуальность иного рода знания и самого этого момента в его истории и значении его, для самого человека и социума, чего он себя лишает и куда это человека ведёт и приведёт. Именно Сократ, не только имел право, но и обязан был исследовать эту грань (как собственно и сказать о ней, о её существе - заявить), между духовным и материальным миром. Попытавшись объяснить, откуда и почему произрождаются эти процессы, из чего рождается нравственность человека и почему она собственно есть и имеет значение, как основа постоянства человеческой личности - поэтому и именно здесь грань, между действием и целесообразностью действия. Именно поэтому - как понимания существа истины и её значения для.. и он прекрасно понимал сущность материального или материальных форм в соответствии, как определённый уровень организации в соответствии высшим принципам материальной организации - как реализацию единого закона в миру. И именно на этом основании, настаивал на том, что сфера духовного, существенна и самостоятельна, читай реальна. Чем он занимался непосредственно и постоянно - вопросами Бытия мира человека - поэтому и настаивал, что бытие мира духовного реально, едино и продолжается в мир человека или в тот мир, что он в состоянии воспринимать объективно. Он ведь учил и настаивал на определённости, на реальности истины и единстве реальности и именно поэтому, он убеждал и показывал, утверждал единство основ этики и рационализма - потому что иначе, не бывает. Это собственно говоря и было новым - а именно то что этика, может и имеет связь, а следовательно должна быть и может, объяснена рационально. Именно поэтому, он учил, что добродетель, произрастает из знания - из ответственного знания, то что есть и следует из определённости преемственности, являющейся соответствием. То есть человек знающий - не может поступать дурно и именно поэтому считал, что люди благородные, могут управлять государством. И именно на это и была направлена его деятельность и учение, в его прикладном характере и отношении - на активное участие. И когда я смотрю на сократовы парадоксы, те что относят и считают парадоксами - то есть, считая учение Сократа и надо думать его самого парадоксальным и или, как минимум ...чудаком. Они, эти современные интеллектуалы сегодня, своим и "современным" менталитетом, относят его утверждения к парадоксальным, но вижу в них лишь только подтверждение того, что он прекрасно понимал и суть и причину, происходящих в мире "недоразумений". Ну например - Добродетель - это знание. Но в действительности, ведь никаких "парадоксов" - и первое, то о чём говорилось выше - какое знание и о чём? Если оно отрывочное или таковое предполагается вместо основы - т.е. нечто отдельно-разделённое, пытающимся сочетать в своей сути и понимание, как представление и метод (что сегодня и практикуется) - то это социальное... ни о чём и собственно разрушительно в своей основе, если в основании не лежит (тезис) существа основания его - единства. Но... его ведь предпочитают лишь испльзовать и по общему умолчанию, выводят за скобки общего основания баланса... Об этом, т.е. о существе его, сложно конечно предположить, наблюдая то, что человек видит вокруг себя, теми своими возможностями, что он располагает - они сами по себе, т.е. его возможжности, разделены в человеке... если, он не подключает к этой работе, высшие аспекты своего сознания, как определённой и вполне себе материальной (в том числе и в возможности быть выраженной материально) возможности. Человек имеет дело с отдельными объектами, располагающимися во внешнем для него мире, как с телами - этот опыт ведёт его к оправданию себя, чем и наполняет его, т.е. в уверенности в правильности действия, в ...соответствии с внешними обстоятельствами - это и стало впоследствии его мировоззрением, но как раз то ...что есть и является лишь выражением следствий. Но его совершенно не смущает тот факт, что существо дела, поставлено с ног на голову, почему? потому что всё "добро" для человека, было воплощено в форме или по крайней мере того, что он под этим понимал. Обладание им и теми качествами возможности, что оно несёт с собой, следуя разнообразию внешних условий - это уводит его от существа происходящего или от понимания истинного положения дел, его лично и от понимания самой истины, что является их источником и единственным условием их изменения и объединения. Для человека же, в его понимании блага - т.е. его собственного блага и блага, как такового, также как и его действия - они ограниченны и во времени и в пространстве, читай в существе причины действия и бытия её, а следовательно и осознания. Человек видит, что одно действие, влечёт за собой другое, для него существенно лишь то, что объективно и то, что он в состоянии воспринять лишь эту последовательность. Но он не в состоянии воспринять и проследить в целостности своей воздействие этих событий на социум, как и то, что является источником этих действий и не только действий, но и иных процессов, только лишь потому что он изначально ограничен своими собственными условиями, в существе основания (понимания или восприятия) происходящих процессов. Хотя сущность этих процессов, строго логична, так же как логичны содержание и форма - он не видит источник причины существа единства происходящего, потому что не в состоянии проинтегрировать или суммировать, по сути - свести с концы с концами и завершить своё главное дело для самого себя и внутри себя, т.е. взойти на "вершину". От того и то что есть зло, он не может понять, так как зло - есть несовершенство, но несовершенство, становится действительным злом, в виду актуальности своей позиции, то есть ...отстаивая право на это действием, вне бытия и осознания человеком существа его целостности - "демократия" видите ли. И оно в нём имеет быть, не по природе его - природа то как раз совершенна, это человек в ней не совершенен, то есть ...а по состоянию его и или развитию, т.е. уровню понимания и приятия им сущности нетленного знания. Зло по сути, это несовершенство следуемое и наследуемое в действии и в осознании его, в суждении о себе, других и о мире, исходя из ограниченности или... на основе ограниченных данных. Для человека, это тяжёлый случай, так это для него есть замкнутый круг, который он сам по себе, исходя из собственных данных и... разомкнуть не в состоянии. Потому что исходя из своей ограниченности, он судит в себе и о себе о том, что "вершина" его достижений или то как он понимает своё совершенство, как достижение его, есть и равно и воплощено и или соответствует застывшей форме. Поэтому человек не знает о том, что добро или его благо (для него) - не есть форма, а содержание или о том, что добро есть процесс... постоянный и вечный - это если говорить об этом, с точки зрения объективного выражения-восприятия внешним образом. Поэтому и добродетель - это знание и я здесь, абсолютно согласен с Сократом, потому что это знание, как и его источник, покоится в существе Единого. И тогда, "Зло - это незнание добра". При этом, все желают добра, так как они этого понимают или в соответствии с "современным" мировоззрением, только себе (то что считают добром, т.е. буквально добром нажитым, в нашем языке и такое есть различение), строго в соответствии со внешними обстоятельствами собственной жизни и того, что они считают истинным благом для себя, в том числе и в области самого мировоззрения, используемого этим существом для себя, будучи... подчинёнными обстоятельствам - искренне считая их неизбежностью. А будучи и не зная, что же есть в действительности добро, так они и не знают существа этой действительности, они с ним, в сознании своём, с единым не соединены, то есть... будучи подчинёнными (своим собственным обстоятельствам), т.е. не свободные они и поэтому... - "Никто не делает зла по своей воле". ...Замечательно, не так ли? вот и то что называется, нет написанных им трудов... но это то, что он знал и хотел сказать... То есть те, кто творят зло, даже не знают (не обладают действительным знанием) о том, что они зависимы и не свободны, как естественно и понятия не имеют что такое есть свобода, в чём её смысл и в чём она заключается (о чём всё изложенное выше и до того, писалось неоднократно) и творят зло не по своей воле (почему Христом и было сказано впоследствии - чтобы знали и не говорили, что не знали). Потому что, будучи рождёнными свободными, отметьте, в соответствие с единственно возможным порядком его воплощения, т.е. строго в соответствие с Законом, где их тождество воплощено в природе и их природа едина для всех форм, но эта же природа - позволяет выбирать... так есть движение и имеется возможность... То есть, каким путём пройти, так как порождённое этою волею локально и то чем это существо обладает, как сознанием, не есть собственно знание (обретённое в результате и или по результату), существа основания Бытия и единства мира. Поэтому, когда Сократ говорил, что "Никто не желает зла" (откуда они могут желать зла, если они понятия не имеют что это такое..), то здесь присутствует сторона осознания (результата действия), как результата развития, так как все же желают только добра, а не зная что есть это самое добро и совершают зло и это одно. Второе заключается в том, что никто не желает зла сознательно, так оно рождается в следствие... желаемого позитива. То есть что это означает - что человек всегда желает или наполнен ожиданием позитивного, но в следствие его действий, рождается отрицание или негативные результаты деятельности, как отражение существа содержания, имеющего ограниченные формы его воплощения, как и его возможности, основанные на методе - то есть... как раз от локального существа не приемлющего и непонимающего, существо содержание единого его места в Бытии и рождается отделение, отторжение или отрицание иного, кроме себя. То есть здесь имеются две стороны значения содержания (вопроса) и метафизическое, как природа, что естественным образом "вложено", имеется и присуще человеку, потенциально с точки зрения существа его знания. И далее, социальная сторона вопроса - социальный момент, один и важный, заключается в том, что это и есть вопрос знания этого существа для человека и его общества, по сути олицетворяющего в себе существо значения вопроса развития - то что делает это общество обществом или его знание о существе природы или о едином и опыт обретения его, в становлении самого общества. Что важно для него в самом первичном, фундаментальном, т.е. образующем само основание существа его, то есть именно что в принципиальном основополагающем отношении в направлении выбора цели и действия. Но здесь, результатом своим во времени, т.е. сегодня, имеется другая линия наследования существа этого вопроса, как проблемы человека, сутью своею заключающаяся в том, что несмотря на все перипетии этого пути и даже наличия в истории человека Христа как Спасителя, человек до сих пор не понимает от чего его спасали... почему спасали и как... Потому что несмотря на все эти события и их историческую значимость, эти слова Сократа, актуальны для человека в своём существе до сих пор - потому что существо действительности Единства Мира, являлось и является самой актуальной проблемой человека, как тогда так и сегодня. Мало того что ...до сих пор, но и она становится только всё более острой в самых различных формах своего выражения и воплощения этого содержания. Стоит ли говорить о том, что Сократ находился в оппозиции к тамошнему социальному бомонду и мировоззрению как таковому? Стоит... Потому что это именно общество, то есть сам социум отверг его и толкнул на порог смерти. То есть что имеем - ещё одну трагедию и смерть. Его обвиняли в хуле на богов (что очень показательно), в подрыве устоев ...естественно общества, а следовательно и "моральных" устоев этого самого "общества" - это всё показательно, насколько карикатурна хула этого "общества" в отношении Сократа. Сложность бытия и жизни Сократа или сложность вопроса бытия, посредством проекции жизни Сократа, заключалась в том, что он находился в условиях нисходящей линии процесса организации некоторой формы жизни или потока социальной мысли к её результату, которому он и противостоял, но который не мог не учитывать. Собственно именно это и выражается и в сути и в форме содержания его учения. Сократ говорил об эйдосе, что означает вид, облик и это вовсе не является случайным, но чтобы это... нужно говорить о логосе Гераклита - где логос, собственно означает, слово, речь. Почему он использовал это обозначение и что оно собою выражало - первое выражение, единого и материального. Причём подчеркнём, что именно выражение его вовне, он называет и связывает с логосом - а что такое собственно слово? Это не просто выражение, а выражение действием, осмысленное и определённое выражение - все признаки того, что он желал этим сказать, в этом термине присутствуют - то есть оно есть само по себе, отдельное, осмысленное, т.е. осознанное действие имеющее направление цели своего действия, выраженное локально во вне, но единое в себе. Итого - осмысленное действие, т.е. логос, это выраженное действие в форме или действие связанное своим смыслом действия с отделением или отдельным, а следовательно определённым и локальным и следовательно в форме. Сам подход у Гераклита, осознанно выражен принципиальным порядком сущего - большего не предусматривается, да собственно тогда и не требовалось, потому что он акцентирует мысль на первоначале (действия), сущности его и присутствии, то есть действии или сути того, что есть (содержится) в этом движении, того что происходит. Иное дело у Сократа - эйдос, вид и облик, он об этом говорит с точки зрения восприятия, то есть постороннего. Направление уже другое, отвне - он говорит об этом, т.е. о сути происходящего, с точки зрения учёта существа формы, которую он не может игнорировать, так же как и условия ею выдвигаемые для человека (т.е. от причины присутствия формы в мире или в этом порядке вещей) - от стороны её сути, то есть.. но уже человека. Это совсем иная социальная позиция, точнее время пришло новое и он не может не учитывать эти новые социальные реальности, суть того что происходит в социуме, как существо его собственное, с имеющимся у него знанием и того значения, что ему придаётся в существе значения самой формы, социально. Кроме того, после атомистов процесс.. - т.е. чтобы говорить о выражении единого или существа, как цели действия, он обязательно должен учитывать механичность (т.к. она есть...) или сущность выражения формы в её отдельности и поэтому, эйдос - образ содержания (существа в порядке действия, что означает места в порядке бытия) формы и её действия в миру, а в миру есть проводник этого действия - человек, причём как ни странно, сознательный, правда нельзя сказать, что сознающий. То есть это присутствует - вид и облик - это то, что видит человек, с учётом своего (почти непроизвольного) восприятия действительности - это уже проекция, включающая в себя определённый тип конструктивизма, как обязательный элемент программы. Почему он естественным образом отличается от того социального мира, что окружал и в котором пребывал Гераклит. И тем более ценным, в социальной истории, становится то, о чём говорил Гераклит, то есть уже для нас, так как понимание и осознание роли и места, и значение его, в истории самой Греции и философии её, весьма недооценено и до сих пор непонятно, как и собственно роль и место самой Греции, как предтечи самосознания западного мира и его мировоззрения в существе массы различных течений и особенностей мысли в этом процессе, последовавших позже - это всё оттуда, из древнегреческой философии. Тем более представляется ценным и тем более значимым, равно как и показательным, по отношению к самому социальному процессу "развивающейся" мысли в самой философии в частности, как отражение существа процессов, что происходили в тамошнем обществе, является то, что Гераклит не имел учителей - т.е. его знание, им постигнутое, в чистоте своей сути - не было ничем обусловлено (собственно откуда и сложности в его понимании, т.к. отсутствуют "привязки" менталитета социального опыта...), кроме самого существа истины, в единстве её и целостности - его учило само небо. Поэтому и что является отличительной чертой учения Гераклита - а именно то, что он утверждал отсутствие противоречий. Мир же Сократа и Платона, можно сказать низвергался в актуальность (осознания существа, по крайней мере оно должно было бы быть так...) своего миробытия и неизбежности роста актуальности сознания (а след. и соц. позиция, как результирующей суммы должен был присутствовать, чья роль неизбежно...) своих членов - как в мир противоречий, где вопрос осознания значения существа самого Бытия и места человека в нём, он неизбежно, в той или иной форме, но должен был возникнуть и так же неизбежно, получить на это ответ и вместе с этим осознание или по крайней мере, должно было, так или иначе, присутствовать вхождение значения существа истины в социум, т.е. и значение существа самого мира, как единого целого и знания о нём. То есть что это означает на деле - вопрос человека и борьба за него, т.к. само направление действия и мысли, Бытие общества зависело от него - то есть само направление движения дальше выбиралось, направление развития самой истории, отсюда и такие баталии - поэтому, это и было так важно тогда. Так вот знание о нём, т.е. о мире и его существе, истине, что это - это означало актуальность существа этого взаимоотношения (в обществе, равное существу его целей и общества и человека) и взаимовлияние - что оно именно есть - наличествует и что оно обязательно должно присутствовать так или иначе в социальной жизни - в этом суть актуальности времени - становление - миробытия человека. Поэтому и совершенно не случайно у Платона рождается мир идей, потому что он не может (уже) рассматривать Бытие и мир бытия (и объяснять его), без существа его смыла и смысла его существа здесь, в едином союзе, т.е. без бытия человека, без форм и объективности существа их смысла, как существа их подхода к реальности, понимаемой как адекватность взглядов (мировоззрение), имеющего неизбежное отношение к существу истины и соответствующее содержание действия, в их единстве. Он смотрит на мир, "через" и посредством человека - т.е. именно так воспринимая его. Это та данность, от которой невозможно отмахнуться. И если считается, что Платон является одним из(?) основоположников идеалистической линии развития в философии... то задайтесь вопросом - а что это означает? Для человека и по существу в ряду событий... ведь "идеалистичность" - означает именно определённость ряда существа фактов в происходящем процессе, что есть различение или обособление их или значение для человека существа его самосознания по отношению к окружающему и . А "идеалистический" подход - означает тот подход в методе, где... то есть то как в "действительности" утроен мир, где идеал, есть "чистая" и независимая реальность в существе происходящего, действительная и действенная. То есть что имеем - а имеем факт различения и разделения, вольного или невольного, это уже подробности происходящего, в желаемом и действительном, с точки зрения квалифицированного осознания разницы, существа положения и действительности, социальной или какой бы то ни было. Суть же заключается в том, что после Пифагора и Гераклита, которые учили и рассказывали человеку о едином - греки так и не смогли понять, зачем... для чего необходимо присутствие существа единого в материальном мире, отсюда и все мучения и в этом также имеется проблема для раннего Платона. А сложность, заключалась в том, что этот вопрос - он был и есть всеобъемлющ, т.е. именно то, что он объединяет собой все остальные. И это как минимум, потому что эта так называемая "сложность", заключалась в принципиальном качестве характера постановки вопроса, к пониманию сути которого, ещё только предстояло прийти. Отсюда - и другая "сложность", смыл коей заключается в том, что "виноваты" в этом, были вовсе не эти двое или трое и т.д., а смысл происходящего заключался в том, что демос вместе со своими социальными элитами, где они ими и становились от существа (процесса) разделения, оказали крайне отрицательную, а следовательно и негативную "услугу" самому этому социуму в сути своей, когда те отвергли их - отвержение с расправой, т.е. осуществлялось активное противостояние, вне желания или потребности прислушаться к тому, что те пытались объяснить или донести до них.
Для Платона же, в тот период, когда он писал свои труды и одновременно пытался разобраться в том, что его интересует в действительности - потому что писать труды и понимать, что происходит и почему, не есть одно и то же, где вопрос существа идей (или идеи, что также верно), для него есть вопрос выражения, так как он шёл от формы... существа содержания единого (чего?), но определённо... единого. То есть имеем наличие этой определённости или определённого противоречия - он же пытается соединить, одно и другое, и в этом суть и действий и исканий, исключения имеющегося противоречия... Где идея, есть идея равная существу, что есть квинтэссенция знанияего о ней и о... чём ещё? Почему знания... потому что человек... - это есть вопрос неизбежного участия (вопрос - на какой стороне?), где знание есть то что объединяет, т.е. это есть процесс, где идея есть определённость выражения этого существа процесса, как его результата, а это есть аспект формы, т.е. - могущая выступать в роли цели действия осознанного, но... человека сознательного. То есть и здесь соединение - существо этого знания, имеющее своим основанием природу - общую, природу сознательного и сознания человека, а отсюда и место и значение человека (на основании природы, то что он есть... в существе своём), в социуме и для социума - с точки зрения единого основания, самого человека (в мире) и мира окружающего его.
С точки зрения существа (понимания) единого - с точки зрения качества - существа этого качества (как, зачем, отчего, роль и место...), то что осознавал и понимал Платон в этом и через это о своей роли и цели действия в этом процессе... - это было вхождение в мир новых категорий и их значений. Он вводил новое качество социально, отличное от количественных категорий объективизма. То есть аспект качества и его значение в выражении, с точки зрения идеи, т.е. идеи - как существа содержания процесса в выражении её (объективно). А это само по себе, есть объединение с точки зрения движения и существа сохранения логики (от основания и бытия, в категориях определённости, т.е. в терминах того, что человек как раз называет материализмом) и её последовательности, что осуществляется, как некоторый тип приближения, постепенное слияние формы и существа в сознании социальном и как явление осознанное социально, как их аспектов различных качеств в их возможности существования и необходимости их, и восходящих в существе своём к основанию причины самого бытия. Что собственно не только не противоречит существу вопроса жизни и развития, но являет собой суть и основу в восхождении сознательного к истокам и причинам своего знания и социально, неизбежно в том числе. Но... Платон так же неизбежно находится в нисходящем социальном потоке, в его условиях определённости, являющихся для него и прочих, условиями доминирующего приоритета внешнего, как аспекта силы и основания их логики - поэтому у греков и у Платона в частности, имеется приоритетом существо внешних условий формы, как и неразрешённого вопроса значения формы и для социального мира, и для этого мира вообще, как существо и смысл (бытия) самой материи, как осознание существа основания Порядка и структуры и основание самого Закона - этого нет у них, уже у более поздних. Они уже заняты всецело человеком и... государством и ещё в меньшей степенью бытием, как его сутью - оно уходит и в никуда и теряет свою значимость (для человека). Они заняты соединением противоположностей (социальных проистекающих из...) и разрешением их собственных противоречий, когда возможность разрешения вопроса самого бытия социально, для человека, уже ушла и... материализма (мира, как единого учения) - нет, вот где проблема, по сей день и доставшаяся нам в наследство. Проблема Платона - в его социальном мире и его условиях, где и от чего... - он размышляет о едином, с точки зрения человека (и могло ли быть иначе?), где осуществляется рост... сознания и где эту проблему, каждый решает сам и Платон не исключение, где рост самого социума, должен быть совместим и совмещён с ростом сознания в существе своём от основания причины, а этого не происходит и как таковое становление социума, происходит от внешнего давления, обусловленного формой, полагающее собой основные приоритеты на основании разделения. Так происходит становление и понимание смысла существа элит и сращивание их с институтами власти, где власть есть, по сути, осуществлённое и реализованное насилие - ...что и понимается и принимается человеком за основу социума и самого порядка . То есть ровно обратное тому, что есть в существе своём... от природы сознательного и существа основного закона природы... которого общество не знало и от которого оно так настойчиво отказалось... ранее. То есть так или иначе, социум осуществляет своё движение от формы, Платон в соответствие... он идёт от формы (Пифагор от Порядка, Гераклит от существа движения), поэтому и рождается идея - как формы... содержания того, где и в чём, человек, наконец начинает понимать существо этой идеи... (как формы выражения существа содержания) Бытия. Причём, идеи то его верны... Вопрос существования самой идеи, появляется не просто так, а в связи или как необходимость условия для существования формы в выражении сути Бытия и окружающего нас объективного мира - единого мира, где это единство, есть существо и основание его и её действительности. То есть имеем вопрос о существе и существовании идеи как таковой, идеи (существа причины и цели, где они не противоречат) о существе Бытия единого Мира. Вот эту задачу, как проблему и решал Платон, как устранение существа имеющихся противоречий. А для этого... он должен был прийти к пониманию существа, роли и места движения в природе или (дабы) познать суть этой природы, как природу формы - или суть причину существования формы, на едином для себя основании и неизбежно на этой основе, прийти к пониманию существа и роли Порядка, т.е. через существо причины и их различие в выражении. И самое интересное, есть многочисленные свидетельства о том, что он решил эту задачу - сохранились свидетельства о том, что в последние годы преподавания в Академии, он излагал некоторое учение, что отличалось от того, что им было написано. Аристотель называет его "неписанное учение", что называлось "О благе как таковом". Если это так, то само название и суть действия, существа этого учения, как явление, есть то благо, что есть вседающее и всевмещающее, то есть единое и вэтоми заключается его действительность... о сути как таковой, что является для человека благом, не имеющая в себе противоречий... Благо, причём как таковое, это суть, но сама по себе, без "примеси" условий низлежащего порядка следствий, исключающей их диктат. А что есть суть этого учения - единство, в существе этого происхождения процесса - это соединение. Это, говоря языком Платона - идея о Едином. Благо - это не форма и даже не идея о нём, это содержание и действие в едином союзе, результатом своим имеющее осмысленное (и необходимость присутствия этого) значение для человека - квинтэссенция в форме выражения сути идеи как вмещение этого содержания и действия, включающая в себя все соответствия - (квинтэссенция выражения) существа и существования. В "благе как таковом" у Платона, отсутствуют противоречия - он приходит к тому же что и Гераклит - к отсутствию (для него) противоречий - между Бытием, содержанием (идеей формы выражения его бытия, как его знанием о нём), формой и действием. Но... что здесь самое главное, по крайней мере для нас... есть то, что после Платона - для человека и социума, вопрос Бытия, в сути своей, оказался ему - демосу (т.е. в целом, как народу, туда же вместе с "элитами"), не нужным. Больше вопрос о существе его - не поднимался, как и не имел для человека, решающего значения, в том числе в том отношении, что на него, никто больше не посягает - "разрабатывают" детали, занимаются созданием схем, разных зависимостей... от условий и иже с ними.
Платоновский "мир" и те задачи, что он видел, ставил перед собой и решал, пусть хоть отчасти, но надеюсь понятны - потому что суть его исканий, есть постижение сути причин Бытия, как организации жизни, природы и сути их "вещей", в единстве их и от существа основания их единства. То если это, являлось его действительной задачей и целью, то когда говорится о том, что природа вещей такова, что человек - каждый, должен сам совершить эту работу - вхождения и постижения... а это является работой. И если кто то имел его, т.е. знание как достижение и уж тем более, желает его передать, то это не говорит о том, что некто, если и услышал его, обретёт всенепременно... что называется автоматически - читай, механически. Это не так и это невозможно... таким образом. К чему это собственно? А к тому, что Аристотель, как слушатель, будучи в школе Платона, пробыл там без малого, порядка двадцати лет, вплоть до кончины Учителя. Но вопрос - чему учил Платон и что стремился сказать, создать и передать и что взял для себя Аристотель и что "родил" - но уже он сам как личность и об этом, в общем то писал в предыдущей работе, но нужно... и мы ещё добавим, так как лишним совсем не будет. Что из себя представлял Аристотель, какие сведения дошли до нас - любитель выглядеть, как сегодня сказали бы респектабельно или богато и жить в достатке, рядившийся в нарядные одежды, любивший украшения, имевший на руках множество перстней, из себя - не велик ростом (коротконогий), небольшие глаза, тонкий голос с дефектами речи... Уже и ещё при жизни Платона, пытавшегося занять его место, т.е. что можно понимать и находило своё выражение, практически буквально. А далее по жизни, предпочитавший находится при дворцах тиранов и царей. Собственно дальше можно было бы и не писать, но... что здесь важное для нас сегодня - а именно то, что говорят о нём, но именно сегодня. Мнение - это первый "мыслитель", создавший всестороннюю, т.е. нужно понимать законченную системуфилософии, т.е. той, что "тождественна" по существу в основе своей, "современной" философии - то есть, по сути, основатель, системы, принципов в границах... самой структуры западной философии, что привела его собой, к апофеозу его... и её, т.е. философии западной и к осуществлению собственного "величия", то есть к существу того, то как они это понимали... т.е. к концу её или к "концу истории"... что так "славно" следует из основных положений её. Это и их "вершина" и их результат, как следствие в воплощении собственных представлений и о себе и о мире. А другой они и не знают... Вот в чём и есть действительная проблема - а именно в том, что собственно и не могли и не имели шанса, познать суть действительности философии или того, чему учил Платон в последние годы своей жизни - самому существу Блага, как такового. И именно поэтому, т.е. в связи с социальным стороною вопроса и состоянием общества, воспринимаемое человеком, это нечто, как данность и как бы достижение в "современной ...", некто Маркс, назвал этого мелкого человека, величайшим... кем? - мыслителем современности, т.е. не много и не мало, а в меру. Но если это дело, связано именно что с "современностью", то возможно и заслуженно... И что это? Это катастрофа.
Так собственно что сделал Аристотель - по его посылкам в установлении... получается так, что суть этого знания и или философии в том числе, проистекают (а это важно) из эмпирического знания ...как основы. Где эмпирика зиждется на повторяемости, а не в сути тождества... разницу...? В эмпиризме, речь идёт о заведомо локальном... о частном случае... там исчезает как факт, суть движения и претворения, как качество бытия и бесконечности. Так вот "философия" Аристотеля, собственно перестаёт быть философией, а становится системой состоящей из разделов различных областей знания - это философия обладания... конкретикой - т.е. результатом, ему нужен был результат, тот что социум мог бы и был в состоянии оценить, поэтому он так усиленно и трудиться над завершением - он завернул, "закруглил" траекторию движения мысли - он занимается систематизацией - философия, точнее то что составляло её суть и основу происхождения, собственно на этом и закончилась. Он не занимается основным вопросом философии, потому что не только не в состоянии, но ему это и совершенно и искренне не нужно - он не ищет интеграла и не занимается основой - он разбирает подробности - философия как таковая, для него закончилась, ровно то же самое, делали и все остальные после него. Для него философия, как предмет, буквально, есть предмет конечных величин и тем собственно полезна для него и тем интересна - это его интерес - предмет конечных, ограниченных знаний. Он из этого выводит систему, она стала при нём таковой, поэтому сегодня, философия - это система научного знания - и только... Начало - пытается выводить из этого и этот момент нужно отметить обязательно, потому что до этого, философия, была собой и присутствовала в жизни человека, по существу причины интегрального начала - она была всем и оставалась всем, то есть являлась нечто большим, чем то, что человек готов был принять... А для того, чтобы тот мог её принять на подходящих для себя условиях, он сделал так, что та стала = малости - то есть частностью. Всей своей деятельностью, он обосновывал тот материализм, который человек сегодня "знает", потому что он и она, в таком случае равны друг другу и есть существом своим происхождения, от внешних причин в существе своего значения для человека - что и стало существом её значимости - ну не занято ли...? что и сегодня = "пониманию", т.е. и... целостности? Более чем "занятно"... это та ситуация, где плодятся противоречия и сама механичность восприятия в желании убедить (обмануть) самого себя, именно что в существе их механической предметности. Поэтому и является отличительной чертой, учение Гераклита, где он настаивал и утверждал на отсутствии противоречий в существе знания, как существо его основы целостности. Именно из этой механичности внешнего существа и "рождается" существо логики - т.е для них, опора находится там - как линейной последовательности или опытно доказуемой череды фактов, являющихся ...следствиями - непонятно откуда приходящими, также как и существующими и непонятно куда уходящими и непонятно для чего. В его мире "объективного", не существует смыла этой причины, присутствующей в нём своей реальностью - она ему просто не нужна... потому что он её не знает и... - он "не нуждается" в ней... У него не существует материальной (и собственно что тогда есть материя...?) причины содержательного основания, предшествующего и вмещающего все другие понятия - в мире такое есть - а у него нет. Одни парадоксы и противоречия и он пестует их, более того, именно на их основе он и создаёт саму систему, т.е. на основе и попричине разделения или их отличия. Он разделил даже само знание в его возможностях - на мнимое и достоверное знание, и второе, конечно от опыта. Но что такое есть "опыт"? то есть действие ищущее соответствие, как результат... своего усмотрения? Он вводит понятие этики и этического, как места и сферы действия в отношении... но что точнее, он вынужден эту "область" учитывать в "объективном" смысле и по опять же, объективным причинам, так как оно для него не логично и выбивается из... У него это есть добродетели этические - это прилагательное, так как у него нет основания или причины их "нормам", у него просто нет основания нормы или нормальности - они являются для него свойствами, то есть норма вытекает из свойства... или является прилагательным к характеру или темпераменту - в них для него нет смысла, причины и цели, т.е. целесообразности (точки отсчёта, как причины отношения) и т.д. по списку, так как "природа" для него, это "механика", она "оттуда" и может иметь и включать в себя на "законном" основании, только определённые (человеком) свойства. Поэтому и Бытие для него, есть нечто весьма и крайне абстрактное явление - непонятное, неинтересное и ненужное, по крайней мере, ему лично ...в хозяйстве. Поэтому и вопросы "прикладные", т.е. то что относится к государству, обществу и человеку, в их поисках целей, интересов и характера их - читай соотнесения смысла и метода деятельности, ищет и находит во внешнем, т.е. в их имущественном положении и отношении и все его рассуждения по поводу знания, элитарности, по сути сводятся к этому - он защитник права индивида - он обосновывает это разделение, в виду природной принадлежности (это у него есть природа...) и тем невозможности... развития... А это уже прямая ложь, против существа правды и истины и существа самой природы вещей... - он элементарно не знал её и не стремился к этому. При этом говорится о том, что предметом знания, было Бытие... Но Аристотель не занимался Бытием - то есть решением вопроса Бытия. Он занимался совсем другим - частностями. Бытие, это не есть то о чём мечтал Аристотель. Гераклит же нормальным языком сказал, что это есть то, что есть "общее". Где Аристотель и где Бытие... - они в противоположных, в разных сферах обретаются.
После Платона, вопросом Бытия, никто не озадачен всерьёз, т.е. не занимался (в виду не востребованности) ...как и вся "западная" "философия". Аристотель - он лишь "дорисовал" картину, водрузив на "вершине" "великолепный" демос и себя в частности - то есть всё сделал так, как это было нужно... по усмотрению и по своим силам... Все занимаются опытами и систематизацией - или... перекладыванием кубиков - детские игры и никто не в силах озадачиться вопросами вечного или основания. Далее - только нисхождение в механизации восприятия... линия "развития" для социума, поэтому... и так что же здесь любопытного, как было сказано и вместе с тем важно. А важно то, что человек не улавливает суть происходящего, а именно то что - "целое" - отвергло единое - этот самый демос... и общество, отвергло сущность своего знания о себе - причину своей целостности и единства и Бытия, то есть... - отвергло собственную основу. При том что, прежде всего, целью развития и объектом эволюции и объектом приложения всех сил, как и существом значимости их и их выражения, является именно общество - то что наследует, содержит в себе и передаёт дальше, в будущее, всем и каждому в отдельности, т.е. личному человеку - индивиду. Этого категорически не понимает и не содержит в себе по определённым причинам, "современная" и "философия", так называемая социология и прочие... а соответственно не учитывает, не рассматривает и не принимает к сведению в рассмотрении существа вопроса нашего совместного будущего, как его ключевой и принципиальный момент - бытия и основания в решении социального вопроса. То есть... как раз потому, что именно "современная" философия, понятия не имеет, что такое единое - роль, место, природа и назначение, собственно что такое материализм и прочее, почему и не имеет его как действительную причину в своём основании (как и в основании самого материализма). Так вот "виноваты" были не Пифагор, Гераклит, Сократ или Платон, а демос.. - он отверг основу и целесообразность в существе своего будущего - единое. Если это общество, что должно быть основой и целым - единым и гарантом, отвергает высшие истины, причину и природу высшего, как закон организации общества - оно отвергает путь в будущее - принципы и основу развития. Если это "общество" отвергает Мир, то спрашивается тогда, зачем оно нужно, если оно им не является, т.е. и обществом? и распространяет ложь о себе - зачем оно Миру, если действительность самого мира, заключается в единстве и это есть его единственная реальность Бытия? Тем более, если оно клинически не в состоянии быть, т.е. продолжить процесс роста в соответствии... или продолжить собственную жизнь... вопрос? Если оно способно только к отвержению и тем к нисхождению, чем и ввергает себя в неисчислимые бедствия, посредством погружения в иллюзию и последующего разброда с разложением, при этом отвергая сам принцип единства и принципиальный характер развития, как и существо основания самой природы, самого материала и его свойств. Причём здесь время, если человек решения человека - вне времени. Он обрывает связи принципиальным образом и отвергает сущность принципов основания Мира - время не имеет значения (и оно не имеет власти над принципиальным порядком происхождения процессов, т.е. причин и следствий - это из иных сфер.. из духовных областей, т.е. из высших), если совершены принципиальные деяния против природы и происходят знаковые события для общества - уже нарушено равновесие, его катастрофа уже произошла и человек обречён на следствие ... а если человек не в состоянии, так ... И происходит это, именно потому что вопрос Бытия - не был решён, человеком в своё время - социально и актуально, то есть человечеством,как таковым - общество оказалось неспособно, принять и ассимилировать... и после Платона, этот вопрос не был актуален и востребован, по весьма определённым причинам и потому не поднимался... в виду чего и безысходности положения человека и его грядущего будущего (чего тот естественно...), и была явлена необходимость присутствия и бытия Христа в истории человека. Опять же, почему - потому что человек, оказался не в состоянии решить вопрос существа своего бытия, ни в существе его знания о мире, ни в существе его социального мира. Потому и далее происходит то, что означает - "пришёл взыскать и спасти погибшее...". При этом вспомните, кто отправили Христа на смерть...? Народ иудейский... Пилат же, будучи правителем, не мог быть настолько глуп, но подлежал... по соответствии своему.. и подвергшись воздействию сил обстоятельств - отстранился. А кто кричал - распни его - народ, убоявшийся того, что Христос принёс им с собой и для них - и не поверивший ему, в существе основания его учения и в величие его и величие в равности существа этого существа своего... отсюда и все ... Христа называют спасителем - почему Спасителем, по какой причине и отчего Спасителем и человек до сих пор не в состоянии ответить - тишина... не ведомо - не актуально (в виду специфического мировоззрения) и в целом никому не нужно. Сегодня же и сейчас, особенность момента или её любопытность, заключается в том, что сложилось некое "затишье"... не обещающее собой ровным счётом ничего. А связана эта ситуация с тем, что каждый извлёк себе по потребности - а что делать дальше... "специалисты" узко-широкого профиля, "эксперты" и философо-политологи... также как и власть... имущие, но никто не извлёк главного... урока истории, в том числе и социального. Все "специалисты" взяли на "вооружение", то есть использовали... для себя и по потребности, читай по усмотрению, что достаточно верно, т.е. для использования, но не в состоянии продолжить или продолжать и соединить с действительностью окружающей, так как вопрос упирается в существо новых оснований и их причин (в целесообразности сознательного обретения и применения), а далее во власть - она же обладает приоритетом "решения", так как обладает "силой"... так же как "основанием" и "логикой" этой силы... А власть существом наличия определённого опыта и соответствующего ей мировоззрения, обладает этим определённым качеством, как имуществом и преимуществом - то есть владеет "по праву"... разделением или обособления себя и направлена на сохранение собственного статуса в данном качестве. Власть также взяла себе кое-что на "вооружение" для изменения фасада - для использования вовне, т.е. на "экспорт", но не для внутреннего пользования. Все почти молятся на президента Путина, ну и дальше то что ... изберут на следующий срок и ...? Ожидает... а ничего... не ожидает, всё то же самое... Потому что всё дело в том, что эта власть и в таком своём качестве и на имеющихся у неё "основаниях" и при тех же самых, так называемых "элитах" - не собирается и не будет сама решать качественные вопросы основания Бытия человека, где они означают собою изменение в существе основания самого общества, его методов и целей или, читай в основании самой социальной жизни человека. Соответственно и воплощать в жизнь, и в действие то, что составляет основу существа и Бытия России, не будет - а именно то, что она есть в своей основе, но... чем она, так или иначе живёт и чего она так настойчиво ожидает - воплощения... что это всё таки будет и не когда-нибудь, а воплотится как необходимость осознанная, в реальность и что это не будет глупостью или фарсом ...упущенного времени. Страна и общество встают перед почти неразрешимой для них дилеммой ... почему? потому имеется неразрешённая тысячелетняя проблема человека, в нахождении решения которой, располагалось существо того нового, что человек не желал ни понимать, ни принимать - реальность существа единого, полагающего собой возможность усмотрения различия и связи, между существом и формой ...правления (реализация союза, формы в содержании метода и цели) и бытия человека - потому что иначе, не разрешив её, в принципиальном порядке и тем более социально, невозможно пройти дальше, а не то что 'победить'. Потому как, если хочешь пройти, то нужно собственно то идти и делать, то что должно и что тебе предписано судьбой, судьбу то не выбирают... - её нужно прожить, двигаться нужно, а не оглядываться по сторонам, в надежде на то, что все с тобой согласятся - идеология западного менталитета к этому совершенно не располагает. А потому действовать самим нужно и создавать ...новое и новые пути - только так создаются условия, когда только так и можно, утвердить свою правоту и само право... и когда остальным, только и останется, что идти следом. На это - эта власть решится?