Ahhyrr Atman : другие произведения.

Психотехники и трансперсональный опыт в древних и современных религиозно-философских системах

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Каковы возможности человека? Как мы, современные люди, воспринимаем мир? Как его воспринимали древние люди? Какие различия? Каковы возможности человеческого сознания? Как их раскрыть? Как их раскрывали философы древности? Как их раскрывают сегодня? Какое сегодня отношение к древним культурам? Знаем ли мы о них или наше представление зависимо от нашего же восприятия? Как оно формировалось? Можно ли выйти за пределы сознания?
"Психотехники и трансперсональный опыт в древних и современных религиозно-философских системах" 2010г.

СОДЕРЖАНИЕ

   Глава 1. ВВЕДЕНИЕ
   1.1. Терминология
   1.2. Формирование подхода
   1.3. Обоснование актуальности
   Глава 2. ПРОБЛЕМАТИКА МНОГООБРАЗИЯ КУЛЬТУРНЫХ МАТРИЦ ВОСПРИЯТИЯ РЕАЛЬНОСТИ (МВР)
   2.1. Институализация режима аналитического мышления как высшего состояния сознания. Многомерность восприятия. Парадокс десакрализации.
   2.2. Взгляд на специфику современной реконструкции древних традиций
   Глава 3. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПСИХОПРАКТИКИ В ДРЕВНИХ ФИЛОСОФСКИХ И РЕЛИГИОЗНЫХ ТРАДИЦИЯХ
   3. 1. Общий взгляд на специфику эзотерических традиций
   3.2. Постановка проблемы об отношении к греческой философии (на примере философии Гераклита)
   3.3. Античные школы-союзы: пифагорейцы, неоплатоники
   3.4. Индийская религиозная традиция: буддизм, йога в традициях индуизма
   3.5. Роль сновидений и техника сновидений в древних традициях
   Глава 4. ПОДХОД К ПРОЯСНЕНИЮ АКТУАЛЬНОСТИ СОВРЕМЕННЫХ СИСТЕМ, ПРЕДЛАГАЮЩИХ НАБОР ПСИХОТЕХНИК
   4.1. Позиция нефиксированности опыта
   4.2. Картография состояний сознания (Дж. Лилли, Дианетика, трансперсональная психология - К. Уилбер и другие)
   ВЫВОДЫ И ПОДХОДЫ К ПРОБЛЕМЕ
   СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
  
  
  
   Глава 1. ВВЕДЕНИЕ
  
   Область исследования религиозных и философских культур с целью осмысления их представлений через призму трансперсонального опыта, весьма обширна, и в рамках дипломного проекта охватить весь материал, касающийся психопрактик и появляющихся в их процессе ИСС, доступный в текстуальных свидетельствах, остается в планах, а настоящую работу мы осуществили в целях формирования подхода к данной проблематике, обоснованию ее актуальности, проиллюстрировав кратким описательным экскурсом в некоторые ИСС и психотехники, зафиксированные в разных культурах.
  
   1.1. Терминология
  
   ИСС* - измененное состояние сознания - можно разделить на две категории:
   1) позитивные - не являющиеся патологическими (т.е. разрушающими личность), а являющиеся иными режимами сознания, обогащающими, по выходу из этих состояний, личность человека, и способствующее его самоактуализации (Маслоу), и интеграции структур его сознания (Ассаджоли) . Различают множество видов ИСС, среди которых наиболее высоким по своему созидающему эффекту, является трансперсональное состояние. Европейская культура различает только 4 состояния человека: бодрствование (предполагается БСС), состояние сознания в сновидении, состояние в алкогольном и наркотическом опьянении и при психопатологиях. Некоторые формы алкогольного опьянения, например, умеренное принятие вина, также можно отнести к позитивным ИСС. К позитивным можно также отнести употребление психоделических веществ, но подготовленными людьми и исключительно в целях расширения сознания.
   2) негативные - т.е. оказывающие разрушительный эффект, как то - состояния при завышенных дозах алкоголя (и как следствие состояния при алкоголизме), наркотические состояния и интоксикация, и известные психопатологии, деструктивно воздействующие на личность.
   * - Некоторые трансперсональные психологи, в частности Гроф, предпочитают обозначать эти состояния термином "не обычные СС" (not ordinary), поскольку это снимает оттенок ненормальности с этих состояний, однако и этот термин признается ими имеющим довольно широкое, и не всегда понятное для людей не знакомых с тематикой, значение.
   В данной работе рассматриваются только позитивные ИСС.
   БСС - Базовое состояние сознания - состояние бодрствования, нормальная работа левого и правого полушарий, иначе говоря, обыкновенное или повседневное для большинства людей состояние.
   Трансперсональное состояние - надличностное состояние - выход за пределы своего "Я" и за границы времени и пространства.
   МВР - матрица восприятия реальности - индивидуальная глубинная ментальная схема (научная, мистическая, религиозная, бытовая и т.п.), собирающая в сознательную сферу лишь тот опыт, под который настроены рецепторы матрицы.
   Под бытовой МВР мы подразумеваем восприятие, жестко обусловленное инсталлированным в сознание индивида массивом "общепринятых" (религиозных и научных в смешанном и поверхностном виде) представлений о мире. Под религиозной - восприятие, жестко обусловленное инсталлированным в сознание индивида массивом религиозных представлений, зачастую народных и основанных на авторитетах.
   СС (БСС, Трансперсональное СС, ИСС) - пользуясь современными аналогиями, можно сказать, что СС являются своего рода режимами или частотами сознания.
   СС и МВР - представляют собой две координаты сознания. СС формирует МВР, МВР интерпретирует СС.
   Многомерное сознание - сознание имеющее доступ к разнообразным СС и МВР.
  
   1.2. Формирование подхода
  
   Как известно, взгляд на религию как на феномен обусловленный психологическими переживаниями не нов, и имел свое развитие еще в XIX в, когда многие исследователи религии были заинтересованы прояснением темы истоков религиозных представлений. Однако, с середины XX в., ввиду течений, которые будут описаны ниже, совсем иначе стали восприниматься исследователями сами религиозные представления, и в частности сам религиозный опыт, высшая степень которого некоторыми исследователями была названа термином "трансперсональный". Таким образом, смыслы кардинально изменились. Если многие исследователи XIX века, были склонны "объяснять" религию, идеологически отводя ей подчиненное остальным сферам жизнедеятельности место, то с появлением различных течений мысли, наиболее оформившимся направлением которых стала трансперсональная психология, религия постепенно стала возвращать себе статус сферы человеческого бытия, которая переводит в "сверхчеловеческое". В данном случае речь идет не о некой конкретной религии и восприятии этой религии ее носителями, а о восприятии религии слоем общества, не имеющим определенной религиозной принадлежности, но обладающим достаточно высоким уровнем гуманитарного и естественнонаучного образования, а также другими не определившимися слоями.
   Не станем выдавать следующую мысль за объективное положение дел, но на данном этапе овладения литературой у нас сложилось впечатление, что исследование психопрактик (иначе психотехник) и трансперсональных состояний и ИСС является явлением довольно редким в отечественном религиеведении, и лишь не значительно отражается в учебных программах. Недооценка этого фактора затрудняет осмысление причин генезиса и распространения различных религиозно-философских течений современной культуры, обретающих огромную, по сравнительному анализу, популярность и определяющих будущее религиозного сознания. Об этих течениях, не всегда оформленных в виде религиозных организаций, а распространяющих свои идеи и практики посредством литературных изданий, киноиндустрии и интернет-пространства, мы поведем речь в отдельной главе.
  
   1.3. Обоснование актуальности
  
   В статье "Значимость трансперсональной перспективы"1 дается оценка значимости трансперсонального опыта как культурообразующего элемента. Поэтому позволим себе процитировать несколько абзацев из этой статьи. "В разные времена и в самых различных культурах трансперсональные переживания считались жизненно важными и обладающими высшей значимостью. В наше время трансперсональное видение мира и трансперсональные дисциплины необходимы по целому ряду причин. Они привлекают внимание к группе переживаний, отвергаемой или неверно понимаемой ранее, дают возможность по-новому осмыслить древние идеи, религиозные традиции, практики созерцания; они обеспечивают более богатый взгляд на природу человека, открывая его неизвестные ранее возможности. 
   Трансперсональные дисциплины стремятся исследовать и реабилитировать трансперсональные переживания, которые долго недооценивались (европейской культурой), считались иррациональными или патологическими. Оправдание и признание высокой ценности трансперсонального опыта дает возможность по достоинству оценить достижения иных культур, их философию, религию и искусство, и интегрировать исторические и кросс-культурные данные.
   Чем подробнее мы исследуем трансперсональные переживания, тем лучше начинаем понимать, почему во все времена были так важны эти психологические и социальные достижения. Трансперсональные переживания часто (хотя и не всегда) могут вызывать серьезные и устойчивые положительные психологические изменения. Они могут давать человеку ощущения смысла и цели, разрешать экзистенциальные проблемы, пробуждать сострадание к человечеству и Земле. Иногда единственное трансперсональное переживание может совершенно изменить жизнь человека. Больше того, существуют многочисленные свидетельства того, что отсутствие таких переживаний зачастую может быть причиной личностной, социальной и глобальной патологии, которая окружает нас и угрожает нам.
   Изучение трасперсональных переживаний и ИСС, в которых они возникают, помогает понять, что мы недооценивали пластичность  человеческого сознания и спектр его возможных состояний. До недавнего времени западная психология знала лишь немногие - в основном патологические (интоксикация, бред, психозы) - состояния сознания, выходящие за пределы обычных - сна и бодрствования.
   Одни ИСС могут быть бесполезными и даже вредными, другие способны увеличить возможности человека. Отсюда можно сделать два вывода. Во-первых, более высокие состояния сознания, обеспечивающие приобретение новых возможностей, доступны всем людям. Во-вторых, обычное состояние сознания, которое мы привыкли считать наилучшим, на самом деле ниже оптимального. Трансперсональный опыт часто подтверждает, что существуют обширные нефизические сферы существования, то есть существование становится таким многомерным, что физическая вселенная, часто принимаемая как единственно существующая, оказывается лишь одним из многих аспектов бытия. Кроме того, люди, имеющие такой опыт особенно склонны считать сознание основой реальности.
   Трансперсональные дисциплины предлагают решительный пересмотр и прояснение практики религиозного созерцания (и опыта в целом). С этой точки зрения мировые религии обладают мистическим, постигаемым в созерцании ядром и традициями вызывания различных специфических трансперсональных состояний сознания, в особенности связанных с так называемыми состояниями просветления, освобождения, спасения". 1
   Для осуществления такого пересмотра традиций, и усвоения транслируемого ими опыта, помимо изучения использования различного рода психотехник и индуцируемых ими ИСС, а также спонтанных ИСС, интерес представляет сравнение степеней разработанности языка описания опытов ИСС. Само сравнение языков выполняется на филологическом и семиотическом уровне, но понимание связи схем мышления и самого опыта, стоящего за языком описания, ставит лингвофилософские проблемы.
   Важным фактором, привлекшим к себе особое внимание со времен теорий Сепира и Уорфа, является язык как код доступа к реальности. Как известно, язык имеет экстравертивный характер, поскольку развивался он преимущественно в коммуникативных целях, для обеспечения более информативного общения между людьми, чем простейшие сигналы, таким образом, функцией его является преимущественно обеспечение выживания на биологическом и социальном уровне. Однако, переживания трансперсонального характера так же нуждались в вербализации, в какой-то мере путем создания образного ряда, посредством парадоксального использования имеющихся символов и понятий, в результате порождая определенный язык описания, помогающий не столько понять, сколько сопережить трансперсональный опыт. Поэтому задача исследователя состоит в осознании того, в какой степени язык той или иной культуры деформирует переживание в процессе его описания, что возможно при проведении Священных Писаний различных религиозных традиций через призму сравнений с современными описаниями ИСС, а также, в какой-то мере, собственного трансперсонального опыта.
   Каждая религия обладает своим неповторимым языком описания тех реалий, к которым получен доступ. Аналогично, свои глоссарии имеют также такие системы как, к примеру, Дианетика и НЛП, а также любая наука. Однако, характерно, что в сравнении с учеными, и людьми активно практикующими различные системы личностного развития, подавляющее большинство современных людей формально и менее формально исповедующих традиционные религии не обладает таким широким спектром понятий, и живет преимущественно понятиями бытового языка. Исключением в большей степени могут являться религии Индии, в частности буддизм, как религия чистого опыта, (по определению проф. Торчинова), направленная на достижение религиозного опыта и таким образом преображение реальности, чем и обусловлена их растущая популярность.
   По нашему мнению, многие понятия различных религий, а также религии и психологии, в какой-то степени являются гомологами (например, понятия "святой" и "дживанмукти"). Поэтому, интегрирование нескольких языков в личный опыт исследователя, проясняет понимание других религиозных, философских и психологических систем.
  
   Глава 2. ПРОБЛЕМАТИКА МНОГООБРАЗИЯ КУЛЬТУРНЫХ МАТРИЦ ВОСПРИЯТИЯ РЕАЛЬНОСТИ (МВР)
  
   2.1. Институализация режима аналитического мышления как высшего состояния сознания. Многомерность восприятия. Парадокс десакрализации.
  
   Отцом западного рационализма Доддс справедливо называет Платона. Платон является первым классификатором и аксиологом состояний сознания, сыгравшим, однако, роль вектора, задающего рационализаторское (аналитическое) направление мышления, рафинированное и транслируемое уже Аристотелем. Однако, аналитический режим сознания не был для Платона самоценным и исчерпывающим, он был базой для исследования более высших состояний.
   "Величайшие для нас блага, - говорит в "Федре" Сократ, - возникают от неистовства".(Цитаты из Платона даются по изданию: Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. М., 1990-1994.) ... Однако отец западного рационализма нигде не отстаивает идеи, что лучше быть неистовым, чем нормальным, больным, чем здоровым. Он только уточняет свой парадокс: "правда, когда оно [неистовство] уделяется нам как божий дар". И затем он выделяет четыре типа этого "божественного неистовства", которые являются "божественным отклонением от того, что обычно принято". Типы эти таковы: 1) пророческое неистовство, покровителем которого является Аполлон; 2) телестическое, или ритуальное, исходящее от Диониса; 3) творческое, вдохновляемое Музами; 4) любовное, внушаемое Афродитой и Эротом". 2
   Таков был греческий язык описания происходивших с ними ИСС.
   Как видно из классификации Платона, его восприятие, как и многих других античных, средневековых, современных, западных и восточных философов является многомерным. Имея представление о разных состояниях, в какой-то мере и основанное на личном опыте, он свободно использовал различные типы передачи смысла - как символический, где невозможно передать некое знание, так и рациональный, следовательно, владел МВР широкого диапазона.
   Приведем также и несколько иной пример - язык Пифагора, переданный Порфирием: "Так например, он (Пифагор) называл море "слезой Крона", Медведиц - "руками Реи", Плеяды - "лирой Муз", планеты - "собаками Персефоны", а звук издаваемый бронзой при ударе - "голосом демонов", запертых в бронзе" 3. С современной точки зрения вышеописанное, не несет никакой смысловой ценности и является поэтизированным восприятием природных феноменов. Эта современная точка зрения обусловлена определенным общекультурным восприятием, находящим многое (если не всё, для некоторых представителей общества) в мироздании "объясненным" наукой. Такая "объясненность" была вызвана постепенно возникшей монополией на язык описания реальности, принадлежащей научному языку как единственно верному. А "объясненное", в одномерной МВР, перестает быть сакральным.
   Восприятие мира как "объясненного" (научной парадигмой, или религиозной доктриной), на наш взгляд, обратно пропорционально коррелирует со степенью религиозности. Чем более мир для человека представляется объясненным, тем менее он религиозен. Наука же по своей сути не может быть не религиозной, поскольку в ее принципе лежит осознание, что за каждым ответом на вопрос, появляется удвоенное количество вопросов. Понятийные же дискуссии в среде ученых, как, и в каком статусе, величать ту область, порождающую саму возможность задавания вопросов, в преобладающем большинстве случаев коренятся в том, какое обозначение ей давать целесообразней ввиду сохранения развития научного знания и жизненно важных плодов его развития. Целесообразность избавления от метафизики выкристаллизировалась в эпоху Нового Времени и Просвещения, будучи по сути болезненной реакцией на враждебно, по тем временам, настроенную к науке религиозность. Однако, как известно, сами ученые, стоящие у истоков развития науки XVII-XVIII вв., обладали религиозно-философской МВР, о чем свидетельствует тот факт, что наука до начала XVIII в. носила название "натуральной философии". В то же время, за пределами научного мира, волна стремления к очищению реальности от напластований народного фольклора и перетолкованной множеством способов мифологии, постепенно инсталлируемая в бытовую МВР общества, образовывала восприятие "объясненности", которое в свою очередь, формировало уже иное сознание новых ученых, иную, десакрализованную культурную матрицу.
   Нельзя не отметить связи "объясненности" с "отвердением" мира (выражение Генона). Большинством представителей современного общества мир (или, иначе говоря, реальность) воспринимается материей, действующей по законам механики, или даже по законам квантовой физики. Хотя нет никаких оснований предпочитать понятию "проявленности" такое же философское понятие "материя". Однако языком науки исторически был выбран язык "отвердевающий" объекты.
   Таким образом, как выразился Генон 4 - "именем науки и философии, квалифицируемых как "рациональные", современные люди думают исключить всякое "таинство" из мира, как они его себе представляют, и можно было бы сказать, что чем ограниченнее концепция, тем скорее она рассматривается как строго "рациональная"".
   Причиной такого исключения "таинства" и культивирования рациональности является постепенное замещение космологической составляющей мифа новыми научными гипотезами. Если позитивно воспринимать миф только лишь как бывшую некогда сакральной священную историю, повествующую о космологических и исторических событиях, то он теряет всякую духовную ценность для современного индивида, сохраняя лишь ценность наследия - древней сказки. Однако, миф рассматривается некоторыми его ценителями иначе. Например, в системе Юнга, мифы отражают структуры духовной реальности (находящиеся в области бессознательного), несущие функцию разгрузки неврозов и развития личности.
   Эту составляющую мифа исследовали А. Лосев, Дж. Кэмпбэл и др. Кэмпбэл, в своей книге "Пути к блаженству. Мифология и трансформация личности" красочно описывает сложившуюся в западной нерелигиозной культуре ситуацию: "Такие явления как успение Девы Марии или вознесение Христа на Небеса вызывают естественный вопрос: где эти самые Небеса находятся? Где-то в области стратосферы? Современная космология не дает нам принять такое предположение всерьез. Вера вступает в очередное противоречие с физической и исторической науками. Это противоречие разрушило веру в данные символические формы, в результате чего они были отвергнуты как несоответствующие истине. Но поскольку первоочередное значение имеет не исторический, а духовный смысл символов, тот факт, что исторические данные опровергают данные мифов на уровне объективной реальности, никак не отражается на репутации символов. Корни символов в нашей душе. Они говорят из глубин духа и к духу же обращаются. По сути своей они - средства сообщения между глубинными уровнями духовного бытия и тем относительно тонким слоем сознания, который правит нашим дневным существованием. И вот если эти символы - эти средства сообщения между нашими высшим и низшим "я" - изъять из обращения, мы останемся без внутренней системы двусторонней связи и уровни психики окажутся разделенными. Что по природе шизофренично: мы живем в верхнем мире разума, а весь нижний мир остается вне пределов досягаемости"5.
   Однако, не каждый современный ученый в состоянии понять такое значение мифа. Кроме того, этому не способствует его окружение. Научная субкультура приучает его к ироничному отношению к культуре минувших эпох, с ее точки зрения - эпох младших по степени зрелости разума. Поскольку степень разумности соизмеряется исключительно по критерию отношений человека с внешней, объективной реальностью. Критерий отношения человека с самим собой, осуществляемое через миф, степень его внутренней гармонии и глубины восприятия жизни, а также готовности к смерти, в учет не берется, поскольку такая оценка субъективного мира предыдущих поколений также в достаточно степени субъективна. И по умолчанию предполагается, что и по этому критерию человек веков минувших уступает современному. У некоторых философов вызывает сомнения, насколько обоснована такая установка по умолчанию, и не несет ли мифология некоторой созидающей функции.
   Например, у Витгенштейна 6, внесшего в философию такие понятия как "языковые игры" и "форма жизни". "Историческое объяснение, объяснение на основе гипотезы развития, есть только один из способов изложения данных" - говорил он, - "В результате подобного рационального объяснения и магия, и мифология оказываются всего лишь ложными теориями природных явлений. Таким образом, они лишаются всякой качественной специфики, скажем, по сравнению с наукой XIX или XX в".
   Теперь вернемся к вопросу, десакрализовывали ли мир научные открытия пифагорейцев для них самих? Однозначно ли, что "голоса демонов" издаваемые бронзой не могли бы гармонично сосуществовать в мировосприятии Пифагора с научным объяснением феномена звука? Иными словами, интеллектуальное пространство, дающее некоторые логические разъяснения относительно явления на заданной системе координат (понятий), вступало ли в сознании пифагорейцев в конфронтацию с сакральным пространством, также обладающим своими координатами, которые при опытной (психотехнической) их разработке являлись столь же действенны в своей области, как наука в своей?
   Ответ на этот вопрос мы постараемся дать в главе про пифагорейцев.
   Завершая тему МВР и его возможностей, процитируем Торчинова 7, который творчески развив посыл Куна 8, высказал следующее допущение:
   "Я допускаю (именно ДОПУСКАЮ как достаточно абстрактную возможность),
   что могут существовать принципиально разные типы научного дискурса, определяемые культурными и мировоззренческими параметрами цивилизации, но равно приводящие к объективным, хотя и различным познавательным результатам: посмотрим мы на Вселенную под углом зрения одного мировоззренческого паттерна, и получим мир, где будут "работать" алхимия и магия, посмотрим под другим - будет работать второй закон термодинамики, а алхимия и магия будут лженауками. Я прекрасно понимаю, что в ньютоно-картезианском мире места для "герметических наук" и прочей эзотерики нет, но нет ли им места в ином мире, так сказать, сосуществующем с ньютоно-картезианским и открываемом иным типом культуры и иным дискурсом, я не уверен. Короче говоря, другой дискурс, другая картина мира, другая наука".
  
  
   2.2. Взгляд на специфику современной реконструкции древних традиций
  
   Перед тем, как подходить в третьей главе к рассмотрению древних религиозно-философских союзов, хочется предложить обратить внимание на известные подходы к самой философии, религии и в целом культуре.
   Начиная с середины двадцатого века естественные и точные науки вошли в новую эру, научные открытия в этих сферах растут со все возрастающей скоростью, но несмотря на появление междисциплинарных исследований в естественнонаучных дисциплинах, проникновение открытий из областей естественных наук в науки гуманитарные не наблюдается в должной мере.
   Гуманитарные науки, такие как культурология и история религий продолжают свое существование на плато филологического анализа и позитивного понимания истории, и за последний век не претерпели никакой сущностной трансформации, поскольку даже анализ археологических данных производится исходя из старой парадигмы, базирующейся на своей МВР, направленном на индустриальное развитие. Такой ход вещей замечен не многими, однако, он все же постепенно начинает обращать на себя внимание. Эту проблему поднимал в частности и Дугин 9 - "Человек говорит "я так думаю", - пишет Дугин - не подозревая, что речь идет о случайном перекрещивании заведомо внедренных в его сознание кодовых таблиц, действующих по строгой логике одной или нескольких операционных систем. Никаким "я" и, строго говоря, никаким "думаю" здесь и не пахнет. В наше сознание прочно и до корней внедрена кодовая таблица "языка современности". Каких бы взглядов мы ни придерживались, как бы умны (или безумны) ни были, эта таблица остается нашей главной операционной системой - независимо от того, как она модифицирована и как она работает (со сбоями или без)". И современная операционная система обладает отличным от других систем качеством - десакрализованностью.
   Таким образом, чтобы приблизиться к пониманию сознания и опыта людей древних культур, необходимо сначала подняться над своим собственным мышлением, и понять его генезис и механизмы, хотя бы в целях рефлексии процессов доминирования одних кодовых таблиц над другими.
   В древней культуре (в среде некоторых ее представителей) как и в некоторых не воспринявших еще западную модель цивилизации ХХ в культурах, как можно предположить, присутствует особая МВР, мало знакомая нашей западной культуре, особенно ХХ в, формировавшей бытующие в настоящее время подходы к древности. Философия марксизма, неопозитивизма и частично современная философия, имеет свое особенное мерило для культур, предшествующих современной. Обычно, несмотря на открытия сделанные в этнографии относительно внеисторических народов, многие представители современной науки продолжают смотреть на предшествующие культуры через призму своей культуры, а именно примата экономических и политических интересов общества, существующих на финишной прямой культурно-экономического прогресса. Такой видение проявлено также в научно-популярных фильмах жанра реконструкции древних цивилизаций, создатели которых фокусируют внимание зрителя исключительно на социально-экономической сфере, борьбе за власть, корыстных мотивах, при этом формально констатируя, известное им, как им кажется, содержание и суть культурной матрицы этих древних цивилизаций, которая включает в себя религию, философию, мировоззрение, идеологию, восприятие реальности. Как известно, в каждом обществе сосуществует несколько различных социотипов, несущих определенные функции в формировании культуры. Несмотря на то, что социотипы в разных культурах, по всей видимости, сходны, и возможно, как заметил еще П. Радин, изменяются только их пропорции, сами культурообразующие матрицы (или "коллективные сознания" по термину Э. Дюркгейма) принципиально различны. Среди причин этой инаковости можно констатировать разность в степени научно-технического прогресса и экономического и политического устройства, а также иные ориентиры, задающие иное направление опыта и эксперимента. Однако, и этими причинами не исчерпывается вопрос. В виду сказанного, следует учитывать, что в древних культурах могут хранится неизвестные и непонятные большинству современных исследователей МВР.
   В настоящее время такой взгляд недостаточно обоснован и требует разработки способов распознавания этих культурных матриц и МВР, но сам подход открывает иные перспективы пересмотра древних текстов, искусства, и других материальных свидетельств. В древних текстах мы не редко встречаем описания внешнего и внутреннего мира человека, которые современными учеными относятся к категории наивных донаучных представлений, мифов, или образных высказываний, а целесообразность и назначение некоторых археологических артефактов трактуется исходя из современной культурной матрицы. Возможно, будет не лишним отнестись к некоторым свидетельствам более внимательно. К этим требующим внимания, областям, мы бы отнесли психо-соматические ощущения (например, локализация ума в сердце и световые феномены, парапсихологические и экстрасенсорные способности, открытие чакр, и т.п.), восприятие сновидений (к чему уже привлек внимание психоанализ, с не менее важной, но несколько другой стороны, чем будет рассмотрено в нашей работе) и также текстовые сообщения о древних цивилизациях, и сами материальные свидетельства и древние постройки. Из последних можно упомянуть, например, лабиринты, мегалитические памятники, храмовые и погребальные постройки зарождающихся древних цивилизаций. Назначение которых, возможно, следует рассматривать также и в аспекте их соотношения с ИСС. Возможно также, ключ ко всем этим данным следует искать и в других теориях, не разделенных официальной наукой, за неимением достаточной доказательной базы для придания статуса научности. Также настрой на восприятие древних МВР может быть осуществлен в глубоко-созерцательном восприятии древней живописи, танца, архитектуры, и особенно музыки, насколько это позволяет современное реконструированное исполнение.
   На данный момент исторические официальные версии также не являются окончательно удовлетворительными, ибо как правило объясняют множественные текстовые свидетельства воображением и сказочным эпосом древних, имеющим назидательные цели, а предполагаемые мотивации к постройке и назначению архитектурных свидетельств, насколько можно судить, не являются исчерпывающими. Культурообразующая матрица древних по-прежнему остается за кадром, так как при выдвижении теорий словно исчезает учет практической направленности древних людей, и последние, как и прежде, представляются большими детьми, неосознанно гасящими свои неврозы кровавыми жертвами, художественными фантазиями, и бессмысленным, с рациональной точки зрения, возведением мегалитических сооружений. Гипотезы о типах религиозных верований эпохи возведения мегалитов, на наш взгляд, являются не более чем формальным объяснением, но не дают глубинного понимания этой веры, позволяющего современному чnbsp; Как видно из классификации Платона, его восприятие, как и многих других античных, средневековых, современных, западных и восточных философов является многомерным. Имея представление о разных состояниях, в какой-то мере и основанное на личном опыте, он свободно использовал различные типы передачи смысла - как символический, где невозможно передать некое знание, так и рациональный, следовательно, владел МВР широкого диапазона.
еловеку сопережить этот опыт.
   Итак, одним из возможных способов реконструкции культурной матрицы древних, являются исследования ИСС, а также паранормальных способностей. Зафиксированные в древних текстах психотехники, и ИСС - являются элементами, благодаря которым на личной практике можно в той или иной мере приблизиться к пониманию древней МВР и текстуально его воссоздать. Таким образом, реконструкция методом филологического анализа, и истории религиозных идей, может быть эффективно дополнена исследованиями парапсихологических способностей человека (проводимыми институтами высшей нервной деятельности и институтами психоанализа) и практическим опытом исследователей. Ибо, как можно наблюдать, наиболее интересные гипотезы и мнения исходят именно от таких людей, среди которых из представителей современной культуры можно называть Юнга, Лилли, Грофа, Бехтереву и многих других. Кроме того, трансперсональный подход способствует трансляции традиций, т.к. исследует и реконструирует не только всевозможные инсталлированные ментальные схемы (МВР), но передает импульс актуальности традиций, посредством персонального опыта ИСС.
  
   Глава 3. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПСИХОПРАКТИКИ В ДРЕВНИХ ФИЛОСОФСКИХ И РЕЛИГИОЗНЫХ ТРАДИЦИЯХ
  
   Не имея возможности в рамках дипломного проекта осветить все богатство и разнообразие эзотерических традиций, мы вынуждены выбрать их них только несколько.
  
   3. 1. Общий взгляд на специфику эзотерических традиций
  
   Как уже не раз отмечалось отмечалось в религиеведческой литературе 7, 10, термин "эзотерика" столь же семантически загрязнен, как термин "мистика", то есть употребляется в разных значениях. Одно значение эти термины имеют в Церковной среде, другое в народной, и третье в среде религиеведения. В последней термин "эзотерика" имеет исходное греческое значение "внутренний", "сокрытый", и употребляется в отношении религиозных систем, имеющих ограниченное число адептов, не удовлетворяющихся экзотерической (общедоступной, или более категорично - профанной) частью религии и ищущих собственного опыта постижения и единения с Божественным. Такие системы существовали практически во всех культурах. Среди наиболее известных: индийская йога, буддизм, исихазм, духовные упражнения Игнатия Лойолы, суфизм, каббала, учение о внутреннем эликсире даосов, а также религиозно-философские объединения античного мира, среди которых в данной работе мы рассмотрим союз пифагорейцев и неоплатоников.
   Интересный взгляд на отношения эзотерических традиций и религиозных, внутри которых они находились, предлагает Сафронов 10:
   "Многие исследователи различных видов эзотерических практик (Е. Торчинов, С. Хоружий), не учитывая факта принципиальной нетождественности религии и эзотерики, приходят к парадоксальным выводам. Эзотерические психопрактики не являются составной частью религии или одним из методов религиозной практики, подобно посту, молитве или покаянию, так как для большинства рядовых верующих были не только недоступны, но и даже непонятны. Более того, эзотерические системы следует считать совершенно отдельным явлением в религиозной жизни, поскольку они несли и религиообразующую функцию. Примечательно, что различие между религией и эзотерической практикой, существующей "в рамках" религии, прекрасно осознавалось самими последователями религии. Так, проф. К. Эрнст, в своей недавно вышедшей книге "Суфизм" приводит следующее замечание: "Но самое занимательное происходило всякий раз, когда мои пакистанские знакомые осведомлялись о моей работе ...Услышав, что я изучаю ислам, и в частности суфизм, любопытствующий всем своим видом выражал удивление и говорил: "Ну вы же должны знать, что суфизм не имеет ничего общего с исламом!" [291, с. 5].
   Аналогичным образом, можно найти весьма скептические высказывания последователей эзотерических систем в адрес традиционных религий. Например М. Экхард писал: "Я решительно утверждаю, что пока ты делаешь что-нибудь ради Царствия небесного, ради Бога или ради твоего вечного блаженства, т. е. ради чего-нибудь извне, ты воистину совсем не прав <...> Ибо тот, кто каким либо образом ищет Бога, схватывает образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает" [74]...
   Сравнивая цели эзотерических психопрактик с целями и ценностями религий, в рамках которых они существовали, можно заметить принципиальные, хотя и не афишируемые отличия. Соответствующие примеры будут приведены в настоящей главе. Существование таких отличий является значимым и, как будет показано в дальнейшем, необходимым элементом таких систем. При всем многообразии эзотерических систем можно выделить несколько типов устойчивых изменений психики, к которым стремились их последователи.
   1. Формирование новых качеств личности.
   2. Развитие имеющихся и овладение новыми способностями, в том числе превосходящими "нормальные" человеческие способности.
   3. Расширение сознания, увеличение уровня осознанности.
   Наработка новых личностных качеств является наиболее распространенной и легко достижимой целью, которая ставится не только эзотерическими системами, но и большинством религиозно-воспитательных систем...
   Среди способностей, которые стремились приобрести последователи различных эзотерических систем, можно выделить следующие:
   -- совершенствование органов восприятия, кондиций тела, культуры движения;
   -- развитие специфических коммуникативных навыков;
   -- способность к произвольному достижению измененных состояний сознания;
   -- способность к волевому контролю физиологических процессов в организме".
   Как нам представляется, разграничение эзотерической области религий от ее экзотерической части не так четко фиксировано. Скорее, при рассмотрении личных биографий, имеет место постепенный переход, по мере роста осознанности. Кроме того, отмеченные Сафроновым пост, молитва и покаяние являются практиками присущими как экзотерической, так и эзотерической областям, но безусловно эзотерическая практика более богата, интенсивна и отличается прежде всего иным восприятием и пониманием этих же самых техник духовной жизни.
   Отметим также, что в то время как религиозные люди в большинстве своем обладают лишь религиозной МВР, для эзотериков свойственна многомерность сознания, обусловленная личными опытами ИСС, и как правило, более широким диапазоном МВР.
  
   3.2. Постановка проблемы об отношении к греческой философии (на примере философии Гераклита)
  
   Принято считать, что древнегреческая философия является началом типично европейского рационального мышления. К этой традиции относят также и досократиков, позиционируя в учебной литературе их опыт философствования как зарождение естественнонаучного мышления. Однако, несмотря на их натурфилософскую направленность, можно также обнаружить, что их философия имела источником не только умозаключения из природных феноменов, но и некий опыт, который, следуя восточной традиции, можно назвать созерцательным, а также возможно и опытом ИСС. Из встретившихся нам пока авторов, с вниманием к этой проблеме подошли Доддс, Г.В. Хлебников 11 и Сафронов, предложивший пересмотреть некоторые устоявшиеся мнения относительно древнегреческой философии. Приведем цитату из последнего:
   "В качестве третьего метода интеграции опыта ИСС, присущего европейской культуре, можно выделить интеллектуализацию подобного опыта, т. е. попытку сформировать отношение к нему как к результату интеллектуальной деятельности. Примером подобной интеллектуализации может служить греческая философия. Действительно, традиционно греческая натурфилософия не соотносится с мистическими переживаниями, однако справедливо ли это? Легко заметить, что странные, хотя и ставшие привычными, высказывания Фалеса и Гераклита относительно того, что мир состоит из воды или огня, приобретают совершенно иную интерпретацию в рамках рассматриваемой гипотезы" 10.
   К вопросу интеллектуализации мистического опыта, в частности самими философами, мы еще вернемся в следующей главе, рассматривая систему Плотина, а пока остановимся на опыте Гераклита.
   То, о чем писал Гераклит, относят к его личной натурфилософии об Огне-Логосе. Сама философия Логоса по логике уже выходит за рамки натурфилософии, и тема согласования этих двух аспектов философии Гераклита уже вызывает интерес. И интерес этот не есть изолированный интерес к личной философской конструкции Гераклита, а интерес к религиозному опыту, достаточно распространенному, который в том числе испытал Гераклит. Таким образом, философия Гераклита является одним из языков, описания этого опыта. И именно этот опыт, вплетаясь в его натурфилософские воззрения, формировал его метафизику.
   Чтобы избежать конкретизации этого опыта как трансперсонального или иного опыта ИСС, назовем этот опыт обобщенно - духовным. Этот духовный опыт Гераклита был прочувствован (опознан) Климентом Александрийским, находившим греческие аналоги стихам Нового Завета. Приведем одну из его цитат Гераклита: "Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны, "присутствуя отсутствуют", которую Климент сопоставляет с высказываниями Иисуса Христа "Имеющий уши слышать, да слышит" (Ев. от Матф 11.15, Ев. от Луки 8,8; 14,35 и т.д.) . В этой связи вспоминается "поверьте бесполезны уши, пока не пробудились души", принадлежащее точному и добродушно ироничному перу Кретьена Де Труа.
   Такие высказывания Гераклита в адрес большинства людей не являются единственными. Многочисленно цитируемы древними авторами высказывания Гераклита о непробужденном состоянии людей. Возьмем цитату из Секста Эмпирика - "...Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие".
   Или другую - "не следует действовать и говорить подобно спящим, ведь и во сне нам кажется, что мы действуем и говорим".
   Такое видение Гераклита явно свидетельствует если не о его пробужденном состоянии, то о состоянии близком к тому, что в восточной традиции зовется пробуждением. Чтобы лучше понять философию Гераклита, приведем здесь описание уровней развития предложенное Корнфилдом 12, характерных для человека занимающегося духовными практиками и увидим насколько под это описание попадает опыт Гераклита.
   На первом уровне люди просто осознают, что они "спят". Это одно из самых важных прозрений. Стараясь фиксировать внимание на себе и пребывать в настоящем настолько, насколько это возможно, на протяжении всего дня они изумляются тому, как долго пребывают в состоянии "автопилота". Это прозрение означает начало изменений, поскольку люди начинают видеть преимущества реального пробуждения и стремиться к более интенсивной практике, к более реалистичному видению себя в своем мире.
   Второй уровень прозрений условно можно назвать уровнем психодинамических или персональных откровений. Люди начинают более отчетливо видеть паттерны своих мотиваций и своего поведения. Человек может, например, заметить: "Надо же, когда я обратил на это внимание, то понял, что всегда рассказываю людям что-то определенным образом, потому что постоянно жду одобрения", или "Я всегда стараюсь выглядеть хорошо", или "Я всегда боюсь этого" и т. д. В ходе осознавания посредством слушания и концентрации внимания возникает озарение, которое очень похоже на психотерапевтический инсайт. Прозрение и согласие, которые приходят, когда безоценочно сознаются наши структуры, способствуют психическому равновесию, усвоению способов уменьшения неврозов и страданий.
   Глубже психологических прозрений лежат уровни практики, о которых часто упоминает восточная классическая литература. Это уровни различных состояний транса, или дхьяны -- очень высокой поглощенности или концентрации. Подобные состояния концентрации имеют тот недостаток, что ведут прежде всего к измененным состояниям сознания, а не к фундаментальным и устойчивым изменениям личности.
   Вторая область опыта, лежащего за психодинамическим и личностным уровнем, - это новые прозрения. Этот уровень сознавания приносит понимание того, как устроен ум. Человек видит, как возникают в уме желания и мотивации, независимо от содержания того или иного конкретного желания.
   Еще глубже возникает опыт растворения самости. Можно ясно увидеть, как от мгновения к мгновению растворяется самость, и это часто ведет в область страха, ужаса, своеобразной внутренней смерти. Позже из этого сознавания спонтанно возникает "отпускание" личной мотивации, а вместе с этим растет сознавание любви, или в терминологии буддизма "сознание Бодхисаттвы". Когда твердыня самости разрушена, возникает видение метафизической связи между всем окружающим, которое приводит к различным альтруистическим состояниям и, возможно, к высшей степени просветленности, когда мы способны видеть свое существование как игру в энергетическом поле, которым является весь мир.
   Последнее может быть сопоставимо с состоянием сознания Гераклита. Для этого рассмотрим его философию огня.
   Приведем цитату из Диогена Лаэртского. "Изменение называется "Путем вверх-вниз", по которому и возникает космос. Сгущаясь, огонь увлажняется, и сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевшая, превращается в землю: это "путь вниз". Земля, в свою очередь, снова тает (плавится), из нее возникает вода, а из воды все остальное (=светила и метеорологические феномены). Причины почти всех (этих) явлений он возводит к испарению из моря: это "путь вверх" 13.
   Последнее предложение словно подводит нас к пониманию Гераклита как натурфилософа, переводя наше внимание в область древнего, донаучного естествознания, в котором, как известно в некоторых древних культурах, выделялись 4 первоэлемента, на базе наблюдения за природными явлениями.
   Однако, не стоит ли за этой примитивной схемой объяснения природных процессов динамикой отношения этих 4 элементов, переходящих друг в друга, другая схема, которую следовало бы назвать метавосприятием? В которой эти же элементы являются так же и образами, неописуемого другим языком, видения: огонь - это сама энергия творения, воздух постепенная ее конденсация (материализация), вода - принцип текучести материи 14. земля - принятие определенных видоизменяемых, но в на какой-то промежуток сохраняющихся форм. Таким образом, Огонь - это разумная энергия (фр. Ипполита "Бог - это умный огонь"), которая образует элементарные частицы. Этот огонь является структурирующим принципом материи и одновременно его информационной матрицей. А его проявлением уже на уровне восприятия материи также является огонь (в том числе звезды и светила).
   Процесс постепенного растворения элементов до первоначальной матрицы описывается также в Бардо Тхёдол (Тибетской книге мертвых), и встречается в текстах йоги.
   При такой интерпретации путь духовного развития, "высущивание" души, хорошо согласуется и с натурфилософией, и они не являются для читателей Гераклита разрозненными высказываниями, с одной стороны натурфилософскими, с другой - религиозно-философскими, а составляют гармоничное учение, натурфилософия которого в каком-то роде иллюстрирует духовный опыт, а также помогает нам проникнуть в специфику мышления греков.
   Аналогичную интерпретацию мы встречаем у Т.М. Робинсона, рассматривающего мир как манифестацию огня, который является одновременно его материальным конституентом универсума, первичным материальным конституентом и руководящей силой. С такой интерпретацией согласен и Г.В. Хлебников и сходно с этим мыслит и Дроздек (воспользуемся цитатой предоставленной Г.В. Хлебниковым, в его кн. "философская теология античности" т.1) -"Сегодня мы можем сказать, что вода и огонь - это результат различных конфигураций электронов, протонов и нейтронов, и что в субатомной перспективе различие между феноменальным огнем и водой незначительно. Это различие становится более выраженным на перцептуальном уровне".
   Кроме рассмотрения превращения 4 элементов через метавосприятие, можно также обнаружить определенное сходство с современной естественнонаучной парадигмой в вопросе генезиса Вселенной. В естественнонаучном аспекте, становится логичным почитание древними греками звезд как более совершенных сущностей, ибо по своему происхождению, они приближены к источнику, началу. А живые существа, и в частности, люди в действительности являются детьми звезд, а если брать еще дальше - метаморфозами самой энергии творения, которая Разумна. Возможно, современные писатели фантасты в какой-то степени способны помочь воссозданию восприятия античных философов. Например, известное произведение С. Лема "Солярис", о планете, обладающей сознанием, недоступным пониманию ее исследователей. Как нам кажется, современная наука и научная фантастика, постепенно стирают границу отделяющую наше мировосприятие от древнего, и на уровне мистической интуиции, метавосприятия, по-прежнему обнаруживается единство опыта.
   Теперь обратимся к высказываниям Гераклита о знании. Обращает на себя внимание тот факт, что Гераклит, как мы судим из предания о нем, не старался разъяснять людям смысл своих слов, а лишь ограничивался краткими изречениями, о сути которых велел им спрашивать обо всем у самих себя, так по его словам и сам он обрел знание. Это обнаруживает для нас сущность этого "знания", которое как понимал Гераклит, невозможно передать вербальным путем. И больше он походит на знание, о котором говорят Упанишады, знание - которое есть одновременно иное состояние сознания, высшее по отношению к базовому. А выпытывание и спрашивание у самого себя может обозначать не только развитие диалектического мышления, а определенные созерцательные, медитативные и другие практики, постепенно трансформирующие сознание, т.е. дающие знание, и выражаясь словами Гераклита - делающие душу сухим светом - душой мудрейшей и наилучшей.
   Примечательно, что такое восприятие души как света обнаруживает и Марсилио Фичино, который в своем изложении о душах пишет - "души суть незримые шары света, а шары света суть зримые души", упоминая и высказывание Гераклита, который выразил эту мысль так: "сухой свет - душа мудрейшая".
   Известно также высказывание Гераклита "Душа пьяного влажная", проясняющее высказывание о душе как о сухом свете. Надо полагать дело не в самой жидкости, а именно в состоянии сильного алкогольного опьянения, когда юнец ведет взрослого мужа. Употребление безалкогольной жидкости душу не увлажняет. Т.е. речь идет явно не о соотношении элементов, а о метафизическом восприятии, как-то сопоставимом с мистическим опытом. Как сообщает Олимпиодор, древние называют рождение влажным.
   Можно отметить, что С. Гроф, на основании своих исследований, в контексте своей теории базовых пренатальных матриц, заключил, что алкоголь погружает на уровень БМП1 - пребывание в утробе - во влажности.
   С другой стороны, это восприятие влажности появляется и из естественных наблюдений. Как пишет Р. Онианс 15, с точки зрения греков, мертвые в первую очередь являлись "сухими". Слово ?i?? имеет значение "жизнь" и "жидкость", а Гомер употреблял слово "влажный" (??????) в значении "живущий". Судя по некоторым фрагментам, Гераклит обладал натуралистическим представлением о круговращении душ. Филон Александрийский прямо говорит, что под душой Гераклит понимал воздух. Еще один из таких фрагментов Гераклита передает Аристид Квинтилиан - "о блаженной душе, обитающей в эфире, он (Гераклит) говорит: "Сухая душа мудрейшая", а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается та: "душам смерть стать влажными". Стало быть, умирая, души и рождаются в теле, притягиваясь влажными потоками к земле. Однако, представляет интерес высказывание Аристотеля "Как говорят некоторые из гераклитовцев. что в теле происходит такое же испарение, как и во Вселенной". Несмотря на натурфилософское восприятие гераклитовцев тут выражен известный эзотерический принцип "макрокосм в микрокосме", позволяющий предположить, что движение вниз осуществляется макрокосмически, а движение вверх хотя и происходит по тем же законам, в обратном порядке, но при желании микрокосма, т.е. человека, этот порядок может быть ускорен: оставаясь пребывать в теле, человек существует уже в ином статусе - пробужденном. Во Вселенной, согласно Гераклиту, действует закон - "Когда мы живы, то души наши мертвы и похоронены в нас, когда же мы умираем, то души оживают и живут" (фр. Секст Эмпирик). Таким образом, при биологической жизни огонь как бы поглощается материей. Но при праведной жизни, любви к мудрости, огонь начинает возгораться в человеке, как это произошло с Гераклитом.
   Подобный принцип, который мы уже назвали традиционной формулой "микрокосма в макрокосме" встречается во многих культурах. Наше внимание в данный момент обращено на соотнесение макрокосма с микрокосмом, в натурфилософском ключе, или иначе говоря посредством "физического словаря" (по выражению М. Элиаде). И смысловыми единицами этого физического словаря в случае с Гераклитом являются четыре первоэлемента. А в случае, например, с традицией йоги - гуны. Невозможно проложить прямую аналогию между гунами и четырьмя элементами (которые связаны с путем "вверх-вниз") Гераклита, но мы осуществляем такое сопоставление, поскольку считаем, что тут задействована одна структура восприятия.
   Проиллюстрируем нашу мысль цитатой из книги М. Элиаде 16
   "Вьяса выдвигает положение о том, что каждое нормальное сознание может манифестироваться тремя различными способами, в зависимости от того, какая гуна преобладает в нем. Ибо человек, его жизнь и сознание, равно как и весь универсум - эманация одной и той же материи, и эти эманации отличаются друг от друга только преобладанием в них одного из трех конститутивных элементов Пракрити, т.е. гун. 1) Когда доминирует саттва, сознание проявляет себя как пракхья (одухотворенность, просветленность, в целом - состояние ментальной ясности и безмятежности); 2) Когда верх берет раджас, сознание принимает форму правритти, оно активное, энергичное, напряженное и волевое; 3) Когда господствует тамас, сознание выступает как стхити, оно инертно, погружено в леность и оцепенелость. Как мы видим, древняя индийская традиция, в соответствии с которой человек-микрокосм гомологичен макрокосму, почти целиком сохраняется йогой Патанджали; последняя отклоняется от традиционных представлений только тем, что рассматривает эту гомологию в контексте своего "физического" словаря, согласно которому три гуны равным образом существуют как в природе и жизни, так и в деятельности сознания".
   Поэтому душа мудрых - сухой свет (доминирует саттва, как сказали бы йоги), а пьяного душа влажная (доминирует тамас).
   Восприятие души как света свойственно не только Гераклиту, но и мистикам пережившим этот опыт мистического света. Многочисленные примеры из разных религиозных традиций, а также случаи из жизни не религиозных людей, приводит М. Элиаде в кн. "Опыты мистического света".
   "В ритуалах инициации австралийских целителей мистический свет имеет большое значение. Целители представляют себе Байаме, патрона обряда инициации, как существо, во всем схожее с другими чародеями, "за исключением того, что из глаз его струится свет".
   Обратимся к индийской религиозной традиции (цитата из Элиаде 17):
   "Прежде всего, существует исходная идея, суть которой в том, что свет - созидательное начало. "Свет есть рождение" (jyotir prajananam) - говорит Шатапатха-брахмана [VIII, 7,2,16-17]"
   Как можно заметить, свет как созидательное начало вполне согласуется с учением Гераклита.
   Элиаде также описывает и феномены сопровождающие видение света:
   "Осознание идентичности внутреннего света свету транскосмическому сопровождается двумя феноменами, хорошо известными в физиологии: согреванием тела и слышанием мистических звуков [ibid., III, 13,8]. Это указывает нам, что проявление Атман-Брахман в качестве Света - не просто акт метафизического познания, но более глубокий опыт, в котором человек усваивает свой экзистенциальный режим. Высшее знание несет с собой изменение способа существования. Как говорит Брихадараньяка-упанишада [I, 3,28], "от не-бытия (asat) поведи меня к бытию (sat), от темноты поведи меня к свету (tamaso ma gamaya), от смерти поведи меня к бессмертию".
   Нетрудно найти подобное описание и в православном предании. Обратимся к беседе Мотовилова с о.Серафимом Саровским, в которой Мотовилов описывает свой опыт пребывания в Духе Божием. Кратко можно выделить следующее описание Мотовиловым происходящего с ним в этом состоянии: блистательной яркости свет идущий от лица о. Серафима, такой силы, что невозможно было смотреть ему в лицо, необыкновенная сладость, радость, теплота как в бане и необыкновенное благоухание. Серафим же разъясняет, что пребывание в Духе Святом это и есть иной экзистенциальный режим, "состояние про которое и сказал Господь: "суть нъцыи отъ здъ стоящихь, иже не имутъ вкусити смерти, дондеже видятъ Царствiе Божiе, пришедшее въ силъ""18.
   Процитируем также отрывок из "жизни Симеона" написанной Никетием Стефатосом:
   "Сверху словно засверкал свет утренней зари <...>; он понемногу усиливался, все больше и больше озарял воздух, и сам он почувствовал, что вместе со всем своим телом отдалился от земных вещей. Поскольку свет продолжал блистать все сильнее и сильнее и превращался над ним в некое подобие солнца в полуденном блеске, он заметил, что сам находится в центре света и весь исполнен радости и слез из-за кротости, которая теперь затопляла все его тело. Он увидал, как свет небывалым образом соединяется с его плотью и мало-помалу проникает во все его члены <...>. И вот он увидел, что этот свет мало-помалу затопил полностью все его тело, и сердце, и внутренности, и превратил его самого в огонь и свет; и как это было только что с домом, так и теперь свет заставил его потерять чувство формы, положения в пространстве, плотности, внешнего облика его тела".
   Невозможно в этом контексте не упомянуть и о Благодати, сошедшей на апостолов в виде языков пламени.
   Возвратимся к изречениям Гераклита, а именно к тем из них, которые постулируют единство противоположностей и тайную гармонию, которая превосходит явную. Эти изречения также свидетельствуют о восприятии реальности из другого состояния сознания, которое переживается как бесконечный инсайт о сути бытия. С таким состоянием, рискнем предположить, были знакомы Николай Кузанский, поднявший тему единства противоположностей, Юнг и Уильям Джеймс, проводивший опыты с закисью азота, опыт которого подтверждался опытами других. И список этот можно продолжить.
   Ввиду написанного мы приходим к выводу, что следует различать, в каком состоянии сознания происходит практика философствования, или из какого состояния сознания приходят метафизические конструкты, конструируемые уже в пост-опытном, базовом состоянии. Такой подход может внести больше ясности в историю философии, наряду с постижением ее метафизики посредством логического мышления, и поиском заимствования конструктов и их синтеза.
   3.3. Античные школы-союзы: пифагорейцы, неоплатоники
  
   Что касается пифагорейцев, то в отличие от Гераклита и других досократиков, их религиозность и психотехническая направленность была всегда более очевидна для философов и составляла предмет их внимания. Однако, каких именно пифагорейцев остается вопросом.
   Как известно, на линии истории, "пифагорейцами" в источниках разного времени обобщенно называются группы различных людей, считавших себя последователями Пифагора, живших в разное время и в разных областях Греции и римской империи. С прошлого века, для отличия этих обществ, был введен термин "неопифагорейцы", относящийся к возрожденному пифагореизму в Риме, в I в. до.н.э.
   Об изначальных пифагорейцев сведений не так много, для определения характера этого общества. В.Виндельбанд и Жмудь предпринимали попытку определения изначального, раннего союза пифагорейцев через соотнесение его с такими современными ему структурами как философская школа, религиозно-культовое общество и социально-политическое объединение. Жмудь определился в пользу последнего варианта - гетерии, кроме того полагая, что сказания об испытаниях неофитов пятилетним молчанием, обладании некоторых членов общества сокрытым от остальных его членов знанием, и другие подробности, являются восприятием пифагорейского союза свойственным поздним авторам (Порфирию, Ямвлиху, Диогену Лаэртию), стало быть менее достоверными. Целлер выбрал компромиссный вариант, полагая, что пифагорейское сообщество эволюционировало от фиаса (религиозного общества) к гетерии (социально-политичекому объединению). Сходного мнения придерживался Жилятт. Жигон считал, что оно было организовано в форме гетерии, но по сути было религиозным 19. Считается, что после смерти Пифагора, уже в первой половине V века до н.э. союз разделился на два направления. Математики представляли научное направление в пифагореизме, с которым были связаны Филолай и Гиппас, а направление акусматиков, к которым принадлежал Аристоксен, развивало религиозную и мистическую часть пифагорейского учения 20конецформыначалоформы2020. С этого времени, вероятно, и начинается, так сказать, секуляризация научного знания. И люди, транслирующие это знание, уже не будучи посвященными, воспринимают остальные аспекты учения пифагорейцев как древние верования, по сути, суеверия и наивные представления. И таковое отношение является парадигмальным и в настоящее время.
   Однако, судя по всему, в начале, члены пифагорейского союза имели холистическое восприятие реальности, интегрирующее все сферы, как научного и религиозного знания, так и повседневной жизнедеятельности, иначе говоря духовной практики.
   На союз, имеющий некое общее его членам религиозное состояние сознания (веры-образа жизни-самосознания-мироощущения), недоступное непосвященным, указывают сообщения об использовании условных знаков и собственного языка символов (акусм).
   Г. Небелсик 11 обращает внимание на два аспекта этого холистического мировосприятия, а именно на религиозность пифагореизма и его научную деятельность, и приходит к выводу, что пифагореизм был "религией" до того, как стал "наукой", однако и после таковой трансформации результаты научных открытий носили прежде всего религиозное значение. Соответствующий нашему, взгляд на религиозно-научную деятельность пифагорейцев изложил Г.В. Хлебников. И для того, чтобы кратко передать суть философии пифагорейцев, приведем несколько цитат из его книги: "Первоначальный интерес к небу и движениям звезд, как и у вавилонян, был направлен на обнаружение божественного принципа, открывающегося в наблюдаемых феноменах... Мир уже тогда мог интерпретироваться как числовая последовательность, математический алгоритм, ноуменально описывающий то, что феноменально люди воспринимают органами чувств...Геометрические формы и математические формулы, следовательно, являлись манифестациями Бога и проявлялись в мире как матрицы...Число объединяло все сущее в мистическое единство. Начала науки начали возникать, как пишет Небелсик, когда природа стала рассматриваться как постоянный коррелят цифровой программы. Знать природу и числа, стоящие за ее манифестациями, значит знать Бога... Пифагорейцы практиковали свой культ посредством наблюдения небес...Созерцать значило быть абсорбированным в высшую реальность божественного...".
   Итак, занимаясь наукой пифагорейцы стремились расшифровать цифровой язык божества, а занимаясь искусством (поскольку сутью музыки и пропорций является также число) и созерцанием они входили с ним в непосредственный контакт.
   Теперь обратимся к собственно психопрактическому элементу пифагореизма. О котором нам известно из работ такие поздних авторов, как неоплатоники Порфирий и его ученик Ямвлих. Возьмемся считать их сведения не лишенными правдоподобия, хотя, безусловно, их школа и практика сами имели такую направленность, которую они склонны видеть у пифагорейского союза. С другой стороны, это является скорее достоинством, чем недостатком, ибо только практикующие способны понять практикующих, и в этом смысле неоплатоники, продолжающие традицию Платона, оказываются также продолжателями традиции Пифагора, которую, так же в свое время абсорбировал Платон. Насколько мы можем судить, Пифагор, Платон и Плотин и ряд других греческих философов обладали сущностно трансформированным состоянием сознания, превосходящим базовое, поэтому постижение ими текстов оставленных их предшественниками является мистическим, а не только лишь интеллектуальным.
   Сверхчеловеческое (сверхбазовое) состояние сознания Пифагора маркируют его легендарные сверхспособности, 21:
   - мог находится одновременно в разных местах (приписываемое также и некоторым другим греческим чудотворцам);
   - обладал абсолютной памятью, помнил свои предшествующие рождения;
   - понимал язык зверей и птиц, и входить с ними в контакт (описываемые Порфирием и Ямвлихом случаи коммуникации с медведицей, быком, орлом и рыбами, приведшие первых двух к смене образа жизни на более святой), а также разговаривал с рекой;
   - предсказывал землетрясения, останавливал повальные болезни, отвращал ураганы, раздвигал морские волны, чтобы совершить переход;
   - песнями и лирной игрой унимал душевные и телесные недуги, и мог слышать вселенскую гармонию.
   Многие исследователи (например, И.Ю. Мельникова) считают эти сведения поздней мифологией, распространяющимся, как известно, и на других философов и религиозных деятелей сюжетом, поскольку у Аристоксена Пифагор предстает просто мудрецом, далеким от сверхъестественных способностей. Аристотель (по сообщению Ямвлиха) в своем сочинении "о пифагорейской философии" сообщает, что в глубокой тайне его ученики соблюдали такое разделение разумных живых существ - Бог, человек и такое существо, как Пифагор. Об исцелениях музыкой, в частности плясками и определенными ритмами и мотивами флейт и литавр корибантов и дионисийцев, сообщают еще древние авторы, в том числе Платон. Известно также, что диагноз ставился на основании отношения пациента к музыке. Сократ, Платон и Аристотель конецформыначалоформырассматривали данный ритуал, по меньшей мере, как полезный орган социальной гигиены и верили, что он действует, и действует на благо участвующим. Также имеются сведения, что в средние века при эпидемиях особым образом звонили в колокола.
   В Упанишадах рассказывается о звуковых теофаниях - последовательно проявляющихся йогину звуках во время йоги. Можно предположить существование внутренней гармонии, имеющей характерные звуковые проявления. Этот феномен позволяет сходным образом отнестись к сообщению о вселенской гармонии, слушаемой Пифагором. В йоге есть также четыре стадии проявления звука (нада) согласно частоте и тонкости или грубости. Эти четыре стадии: пара (трансцендентный звук), пашьянти (внутренний звук), мадхьяма (шептание) и вайкхари (слышимый, разговорный). Физически звуковым выражением пара нада является произносимый "Ом". Нада йог верит, что мир - всего лишь проекция одного звука. Целая макрокосмическая вселенная - проецирование звуковых колебаний 22.
   Поскольку музыка есть также одна из форм нада, становится более понятным и предыдущий целительный характер музыки. Доступ к более тонкому звуку, доступен через вход в более глубокие модусы нашего сознания. К тому же, сам феномен вдохновения, может рассматриваться как извлечение музыкальной композиции из тонких сфер, улавливаемых композитором, в слышимые людьми.
   Феномен понимания языка природы был также распространен в греческой культуре: известны сообщения о святилище Зевса в Додоне, где находился знаменитый дуб. Связь с божеством усматривалась в шелесте листьев, который, по словам жрецов, они понимали (Od., XIV, 328; Strab., VII, 7, 10-12, p. 327-329; XVI, 2, 38, p. 762; Paus., I, 17, 5; VII, 21, 2; VIII, 23, 5).23.
   Христианской традиции также известны случаи, когда дикие животные приходили к святым и оставались жить рядом с ними (Герасим Иорданский и лев, Сергий Радонежский и медведь и др.).
   Есть подобные сообщения и о современных Учителях, например Рамане Махарши, который как говорят свидетели, жившие в его ашраме, также понимал язык и состояния животных, улаживал ссоры обезьян и направлял к Богу, жившую много лет в его ашраме, корову Лакшми в момент ее смерти.
   Эта возможность понимания языка животных, а также проникновения в тайну кода природы представляла интерес для многих мистиков на протяжении веков и находила отражения также в художественном творчестве - вспомним рассказ Борхеса "Письмена Бога". Этот же интерес, с развитием науки, переходит из сферы невербального сверх-восприятия в сферу научных подходов, создавая такие направления как биосемиотика.
   А сам жанр философского и фантастического художественного творчества воспринимается неоднозначно, и работы многих авторов некоторые исследователи относят к визионерству 24. А сам вопрос мифотворчества, с точки зрения исследования сознания, открывает иные перспективы.
   Все эти данные позволяют расширить диапазон восприятия свидетельств об учителях из древних культур, в частности о Пифагоре.
   Имеются и более приближенные к привычной реальности сведения, например о сделанных Пифагором открытиях почти во всех областях знания, и о его успехах в спорте, а также о его способности распознавать потенциал и глубинные черты характера человека по его внешности, позам и жестам, которой, как известно, он пользовался для отбора претендентов в пифагорейский союз. Также известно о высоконравственной жизни Пифагора и пифагорейцев (история про двух товарищей Финтия и Дамона) и о самом принципе нравственной и сострадательной (в том числе ко всем живым существам) во всех отношениях жизни, лежащем в основе дальнейших преобразований сознания, для достижения "восстановления богоподобия".
   Перед описанием психотехник пифагорейцев рассмотрим противоречивые сообщения древних авторов о вопросе мясоедения Пифагора и пифагорейцев. Вопрос этот имеет отношение к психопрактикам, поскольку, как известно, пифагорейцы занимались диетологией, и отмечали воздействие на свое сознание и тело различных видов пищи. Так же этому уделяли внимание и индийские религиозно-философские школы, а связь - употребление пищи / состояние сознания - была зафиксирована еще в Упанишадах.
   Итак, одни сообщают, что Пифагор велел воздерживаться от употребления в пищу живых существ (Страбон), и даже избегал убийц и охотников (Порфирий), другие же утверждают, что Пифагор воздерживался только от мяса пахотных быков и баранов, а всех остальных животных позволял есть (Аристоксен), также и Аристотель сообщает, что воздерживались пифагорейцы только от утробы и сердца. Есть также сообщения о мясном рационе атлета пифагорейца, и о том, что Пифагор позволял вкушать только мясо жертвенных животных. В связи с вкушением мяса жертвенных животных интересно сообщение Ямвлиха: "Душа человека не вселяется только в тех животных, которых дозволено приносить в жертву, поэтому следует есть только жертвенных животных (кому вообще подобает их есть), а больше никаких". Обращает на себя внимание выражение "кому вообще подобает их есть", т.е. речь идет о жрецах. Таким образом, можно предположить, что пифагорейцы по воззрениям, жрецы по профессии, могли не отказываться от мяса, дабы не нарушать религиозных норм. Аналогична ситуация с атлетом пифагорейцем, которому определил мясную диету возможно даже другой Пифагор. Но что касается, тех пифагорейцев, которые занимались особыми эзотерическими психопрактиками, направленными на очищение сознания, можно предположить, предписывалось воздерживаться от мяса. К этим же причинам можно отнести и запрет на бобы и морские существа. Не первые как на такую же белковую пищу, как мясо, на вторые возможно по причине эффекта увеличения сексуальной активности. Помимо этих соображение, скорее всего, были и основания не диетического характера.
   Поэтому, скорее всего мы имеем дело не с категорическим запретом, а с предписанием, направленным на определенные цели духовной жизни, и надо полагать, в моменты активной социально-политической жизни, выдвигающей несколько другие цели и наводящей на контакты, провоцирующие на участие в совместных трапезах и культах, некоторые пифагорейцы могли возвращаться к употреблению мяса. Это же сообщает и Ямвлих - "Впрочем, другим ученикам, чья жизнь не была совершенно чистой, праведной и философской, он разрешал употреблять в пищу некоторых животных, но и им назначил воздержание в течение определенного времени".
   Теперь обратимся Ямвлиху за подробным описанием жизни пифагорейцев.
   "Утренние прогулки эти мужи совершали в одиночестве и в таких местах, где были подходящие спокойствие и тишина, где были храмы, священные рощи или что-либо другое, отрадное для души. Они считали, что не следует встречаться с кем-либо, прежде чем не приведешь в порядок собственную душу и не настроишь гармонично разум, а для упорядочения разума благоприятна именно такая тишина. Они считали, что приходишь в смятение, если тотчас, встав с постели, идешь толкаться среди шумной толпы, и поэтому все пифагорейцы всегда выбирали места, наиболее подходящие для святилищ. После утренней прогулки они встречались друг с другом, по большей части в храмах или в других священных местах. Это время они использовали для лекций и заучивания, а также для исправления своего нрава. После этих дел они занимались уходом за телом. Большинство натиралось маслом и участвовало в беге, меньшая часть занималась борьбой в садах и в рощах, некоторые занимались прыжками с гимнастическими гирями или вели кулачный бой, выбирая упражнения, соответствующие своей силе. На завтрак они ели хлеб и мед или медовые соты, вина днем не пили. После завтрака они занимались общественными делами, чужеземцами и гостеприимцами - в соответствии с предписаниями законов, так как со всем этим они хотели управиться после завтрака. Вечером они снова стремились на прогулку, но не порознь, как утром, а вдвоем или втроем, припоминая уроки и посвящая себя благородным занятиям. После прогулки они совершали омовение и после омовения встречались за совместной трапезой, причем не более, чем по десять человек. Когда сотрапезники собирались, они совершали возлияния, приносили в жертву благовония и ладан. Затем они шли на обед, чтобы закончить его до захода солнца. На обед были вино, ячменный и пшеничный хлеб, закуска, вареные и сырые овощи. Подавалось и мясо жертвенных животных, рыбу они ели редко, так как некоторые виды рыб по определенным причинам считались непригодными для еды. После обеда совершались возлияния, затем - чтение вслух. Обычно самый младший читал, а самый старший указывал, что нужно читать и как читать. Когда они собирались уходить, виночерпий наливал им вина для возлияния, а после возлияния старший говорил так: "Садовому и плодоносному растению не вредить и не губить его, равно как и живому существу, если оно не способно вредить человеческому роду, не причинять вреда и не губить его". Кроме этого: "К роду богов, роду демонов и роду героев относиться хорошо и благоговейно, также как и к родителям и благодетелям". "Закону помогать, с беззаконием воевать". После этих слов все расходились по домам. Одежду они носили белую и чистую, постель также была белой и чистой. Одежда и постель были из льна, так как овчинами они не пользовались. Охоту они не одобряли и к такому виду упражнений не прибегали. Вот какие были предписания на каждый день относительно пищи и образа жизни для общины пифагорейцев" 25.
   В аспекте психотехнической направленности Пифагора особый интерес представляет описанное Порфирием восхождение от очищения к созерцанию.
   "Философия, которую он (Пифагор) исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей". Обозначение разума как "врожденного" свидетельствует о том, что понятие "разум", здесь имеет иное значение, чем то, которым наделяется это слово в русском языке. Что же это за разум нам позволит понять следующее описание Порфирия:
   "А для тех, кто уже совершил очищение, есть некоторые полезные приемы. Приемы он придумал такие: медленно и постепенно, всегда одним и тем же образом, начиная от все более мелкого, переводить себя к созерцанию вечного и сродного ему бестелесного, чтобы полная и внезапная перемена не спугнула и не смутила нас, столь давно привыкших к такой дурной пище. Вот почему для предварительной подготовки душевных очей к переходу от всего телесного, никогда нимало не пребывающего в одном и том же состоянии, к истинно сущему он обращался к математическим и иным предметам рассмотрения, лежащим на грани телесного и бестелесного (эти предметы трехмерны, как все телесное, но плотности не имеют, как все бестелесное), - это как бы искусственно приводило душу к потребности в настоящей ее пище. Подводя с помощью такого приема к созерцанию истинно сущего, он дарил людям блаженство, - для этого и нужны были ему математические упражнения" 21
   Отметим, что вначале идет очищение, затем созерцание. Такая последовательность имеет место в йогической традиции, а также практически во всех даршанах.
   Чтобы лучше понять суть созерцания обратимся к индийскому опыту, имеющему наиболее разработанную систему метафизического языка, техник и модальностей сознания.
   Вьяса классифицирует модальности сознания (или ментальные уровни "читта бхуми) следующим образом:
   1) нестабильное сознание (кшипта);
   2) хаотическое, омраченное (мудха);
   3) стабильно-нестабильное (викшипта);
   4) фиксированное на одной точке (экагра);
   5) полностью контролируемое (нируддха).
   Первые две модальности - общие для обыкновенных людей, ибо с индийской точки зрения, психоментальной жизни как таковой свойственно находиться в сумбурном состоянии. Третья модальность сознания, викшипта, наличествует тогда, когда ум концентрируется на том, что требует к себе внимания (например, при усилии вспомнить или при решении математической задачи), однако эта концентрация носит временный, случайный характер и не помогает избавлению, поскольку не достигается посредством йоги. Только последние две модальности йогически по существу, потому что они проявляются в процессе аскезы и медитации 16.
   Можно также провести аналогию с буддизмом, но оставим описание созерцание миров форм и не форм следующей главе данной работы.
   Учитывая эти модальности сознания и техники ведущие к их активации (посредством переключения с одной на другую), мы обнаруживаем наличие некоторых модальностей и у древнегреческих философов, более того, сама метафизика древнегреческих философов наводит на мысль, о наличии и двух последних модальностей. Отсутствие у нас сведений об этих модальностях, объясняется тем, что возможно существующие, немногочисленные технические тексты Греции скорее всего просто утеряны, и кроме того эти техники были доступны только членам эзотерических обществ, и были не разглашаемы. Наше же помещенное в контекст истории философии, понимание основных мыслей и метафизики, как интеллектуального творчества, перешло к нам по наследству из фрагментарных высказываний авторов понимающих тексты исходя из своей МВР, а также авторов относящихся уже к другим традициям, и имеющих иные призмы рассмотрения наследия (т.е. носящие локальный характер: натурфилософский, схоластический и др.), Исключение из этого контингента всегда составляли мистики и философы мистической направленности. Среди последних, в границах самой греческой культуры, можно назвать Платона и Плотина. Дошедшая до нас в "Эннеадах", философия Плотина, уже явно обнаруживает более детализированный язык описания последней модальности. Обратимся к работе Дж. М. Риста 26 , поставившего вопрос, насколько философия Плотина идентична монистической философии Упанишад и Веданты, однако в отличие от Оливера Лякомба, специалиста по индийской философии, считавшего, что наличествует доктринальное сходство, а различия лишь в акцентах, полагает различие более фундаментальным. Так или иначе, в описаниях Плотина мы встречаем психотехники, иначе говоря, методы восхождения, весьма сходные с индийской традицией. Описания Плотина во многом схожи с Ведантой, его Единое имманентно и трансцендентно одновременно. Плотин говорит о возвращении или "пробуждении" "истинного Я" (4.8.1.1), о том, что каждый из нас обладает некой внутренней силой, которую очень немногие умеют использовать, но научившись это делать, каждый в силах достигнуть единения с Единым (1.6.8.26; 6.5.1.3.; 6.9.4.28; 6.9.7.29-30). В его философии мы находим необходимость нравственности для осуществления восхождения, что соответствует первым двум ступеням йоги Патанджали (яме и нияме) и положениям буддизма и джайнизма.
   Метафорический язык Плотина, - говорит Рист, - может представлять собой образец неадекватной попытки выразить отношение между душой и Единым, которое невозможно объяснить тому, кто не испытал это лично.
   Плотин также указывает на некоторые моменты, которые могут быть названы техническими - поскольку Единое абсолютно просто "мы должны достичь состояния простоты": "сними все" (5.3.17.38), "удали всякую форму", "тот, кто освободился от всякой формы, увидит" (ср.: 6.7.34.4). Метафора видения (иного типа видения, чем зрительное) нередко заменяется метафорой прикосновения. А соединение с Единым нередко называется "контактом". Путь к Единому лежит через Ум, однако в конечном итоге - за его пределы. И этот шаг наиболее загадочен, поскольку представляет своего рода скачок (5.5.4.8). В тот момент, когда душа, будучи до этого ограниченной, должна открыть себя для восприятии бесконечного Единого возникает страх. В этом месте, полагает Рист, Плотин подходит ближе всего к тому, что христианским авторам известно как мистический мрак. В полной погруженности в божественное душа "не вполне в себе", она называется захваченной, она "отдается", "оставляет себя", "выходит из себя", утрачивает инаковость и перестает отличаться от своего источника, конечное "Я" исчезает. Плотин сообщает о "неожиданном появлении" Единого. "Душа, будучи как бы подхваченной высокой волной Ума и выброшенной на поверхность" утрачивает свое прежнее состояние и оказывается в совершенно новом мире, мире Единого. Плотин дает определенные психотехнические рекомендации: не преследовать Единое, но спокойно ожидать Его прихода и готовить себя к нему, "как глаза к восходу Солнца". Ожидание возможно, если освободиться от беспокойства, которое и мешает видеть Единое. Он использует метафору концентрации на центре.
   Несколько конкретизирует опыт Плотина, его представление о высшей и низшей частях души. В то время как высшая часть души наслаждается созерцанием Единого, ее низшие части не перестают существовать, однако перестают осознаваться сконцентрировавшейся на видении личностью. Аналогично обратное - в нашей обыденной жизни всегда существует некоторая часть души, которая всегда пребывает в состоянии непрерывного созерцания мира идей (2.9.2; 4.3.12; 5.1.10; 6.7.5), хотя мы можем и не осознавать этого.
   Говоря языком трансперсоналистов, речь идет о неких режимах или модусах сознания, и переключении, методом концентрации и ожидания, с одного модуса на другой.
   Однако, Плотин, пребывая в традиции греческой философии, сфокусирован более не на описании своего опыта, а на формировании метафизической системы, которая, как можно видеть, является ментальным продуктом его трансперсонального опыта. Со своего опыта он осуществляет проекцию на Реальность (осмысляя ее структуру через термины Единое, Ум, Душа, Материя, Эманация). Трансперсональное состояние в опыте соответствует Единому в философии (проекции), познание и концентрация - соответствуют Уму. В пострансперсональном состоянии Плотин реконструирует свой опыт, но поскольку в трансперсональном состоянии нет дихотомии "мой опыт" и "Сущее", описание опыта обретает у него форму метафизической системы. В состоянии, которое, возможно, можно было бы сравнить с самадхи, Плотин постигает, что Единое не обладает мышлением (ибо в этом высшем состоянии мышлением не обладает и он), но имеет некоторый вид простого "схватывания", направленного на себя, поскольку является как бы "сознающим сущим". "Схватывание", принадлежащее Единому, каким-то образом связано с абсолютной неподвижностью, ибо Единое пребывает в "торжественном стоянии". Примечательно, пишет Рист, что термин "hepibole" не использовался ни Платоном, ни Аристотелем, ни стоиками, единственными философами, использовавшими его в качестве технического термина до Плотина, были последователи Эпикура. Его использование ими еще не изучено. Но как предположил Властос, этот термин обозначал умственные функции, которые концентрируют мышление на точном образе, а также "схватывание" новых данных, и "отбрасывание" ума "назад" к самому себе и к тем впечатлениям, которыми ум обладает. Hepibole употребляется Плотиным не только в отношении Единого, но и в отношении души, как возвращение Ума к самому себе, обращение "Я" к тому, что выше "Я".
   Многие исследователи предпринимали попытки реконструировать философию Плотина, но не понятные места, такие как, например, обладает ли самосознанием Единое или не обладает, оставались. Такие места возможно понять, сопоставляя систему Плотина с другими эзотерическими системами, например махаяной. Наиболее понятным для описания Абсолютного Сознания (природы Будды, Нирваны), тем, кто не имел личного опыта, является пустота (шунья), ибо оно совершенно иное, чем все то, что может себе представить начинающий последователь учения. С другой стороны объясняется, что само по себе - абсолютное Сознание не является пустотой.
   Аналогично для понимания визионерского языка Плотина нужна особая экзегетика, учитывающая радикальную смену СС при восхождении к Высшему и проявляющая тем самым суть древних традиций, недоступную восприятию охваченному только дискурсивными соревнованиями. Сам Плотин неоднократно говорил об узости схоластического восприятия, поскольку его задачей была не передача дискурсивного знания о первопричине реальности, а стремление указать средства к самопробуждению и развитию особого созерцания или вИдения 11. Поэтому тексты Плотина следует рассматривать как учебники по медитации, как вполне правомерно считает С. Раппе.
   Как показал в своей работе "философская теология античности" Г.В. Хлебников, философия античности не является конгломератом различных мировоззренческих дискурсов, сохранившиеся сведения о ее школах являют нам глубину эзотеричекого учения о высшем Боге, и полноту религиозных практик, включающих психотехники, предназначенные для катарсиса и развития высших способностей человека: интеллекта, воли, памяти и, возможно, паранормальных способностей, которые считались необходимыми для контакта с божественной сверхреальностью.
  
  
   3.4. Индийская религиозная традиция: буддизм, йога в традициях индуизма
  
   Религии Индии являются, по удачной формулировке Торчинова, к которой мы присоединяемся, "религиями чистого опыта". Это обусловлено прежде всего тем, что при трансляции религиозной культуры акцент делается на самом состоянии человека, градации и анализе этих состояний. Предметом веры прежде всего является, не метафизический концепт, а реальность достижения человеком состояния освобождения. Метафизический концепт является прежде всего инструментом практики, языком, посредством которого осуществляется вхождение в опыт, и вместе с этим он священен, так как является правильным знанием.
   Наиболее показательно в этом отношении учение Будды. Метафизические концепции сами-по-себе, не носят никакой ценности, до тех пор, пока они не станут реальностью опыта. Такая постановка проблемы четко и недвусмысленно прописывается в самих религиозных текстах. В самом учении заложено "противоядие" против понимания слов в буквальном смысле и веры в понятия. Последовательность пути вставшего на путь Будды, прописана в "сутре о бесчисленных значениях".
   Началом религиозного пути являются очистительные техники и интроспекция, техника которой в индийской культуре в чем-то даже превосходит техники современной психологии по осведомленности и распознаванию более широкого и существенного диапазона СС. В связи с чем, индийской религиозной культурой выработан детальный язык описания структуры сознания и его состояний. Уже со времен Упанишад 27 использовался ряд понятий: manas, cittam, dhyanam, vijnyana.
   Обратим также внимание на иную типологизацию сознания, приводимые М. Элиаде 16: Зрительное сознание аскет устанавливает на кончике носа, ментальное сознание -- на внутреннем и внешнем дыхании, мыслеформу фиксирует в сердце.
   Отметим также сущностную для трансляции культуры, существующую градацию состояний приведенных Норбу Ринпоче 28: "Два разных тибетских термина для тела. "Лю" относится к грубому телу обычного человеческого существа, тогда как "ку" относится к очищенному, возвышенному телу просветленного существа. Во-вторых, существует измерение нашей энергии, называемое речью, которое представлено речью, дыханием и психической энергией. Обычная речь называется "нгаг", в то время как просветленная речь - "сунг". В-третьих, в измерении ума или умственной деятельности существует "йид", обычный ум, и "тхук", просветленный ум".
   Как отмечает Конзе 29, внимательность и сосредоточение - являются основой техник буддизма, и других даршан Индии. В христианстве значение этих техник можно сопоставить с бдением и молитвой. Однако, сама техника внимательности и сосредоточения прописана детально в сутрах, чего не встретишь в писаниях авраамических религий, верующие которых могут получить общее представление об этих техниках из текстов малочисленного количества св. отцов, праведников или мистиков-созерцателей. В этом проявляется эзотерический характер буддизма и некоторых даршан, отличающий их от экзотерического характера авраамических религий.
   Еще одной характерной особенностью индийских религий является наличие такого понятия как сиддхи (сверхспособности). Сиддхи выступают своего рода показателем достижения высших состояний. Однако, они не являются самоценностью и целью практики, наоборот они проявляются как некий сопутствующий практике эффект, который рекомендуется просто пережить, не привязываясь к нему, ибо остановка на уровне обретения каких-либо сиддх является губительным для дальнейшей практики, поскольку любая привязанность к обладанию чем-либо препятствует обретению освобождения.
   Имплицитно указания на сиддхи можно встретить практически во всех традициях, в частности в Древней Греции (вспомним Эпименида, Аристея, Абариса, Гермотима, Ономакрита, Пифагора, Эмпедокла и многих других) и в христианстве, особенно раннем. Хотя сиддхи обретались многими в разных традициях, введение понятия "сиддхи" отличительная особенность индийских систем, свидетельствующая об их техничности, внимании к фиксации разных этапов на духовном пути.
   Теперь перейдем к изложению йоги.
   В индийской традиции есть несколько ее разновидностей:
   - Раджа-йога - восьмеричная йога Патанджали (о которой будет сказано ниже);
   - Карма-йога - йога позитивного действия, исполнение повседневных обязанностей с осознанием непривязанности к плодам деятельности. Действие ради долга, а не личной выгоды, приводит к Всевышнему;
   - Бхакти-йога - йога повседневной эмоциональной близости и служения Богу, групповые песнопения, танец;
   - Джняна-йога - размышление и исследование смысла явлений и Священных Писаний, постижение через философию Санкхьи ограниченности ментального знания.
   В каждой традиции используются все йоги, но различается порядок их подчинения, как например, у вайшнавов (преданных Кришне), основой является бхакти, остальные йоги являются основой для бхакти. Цель йоги также понимается по-разному. Для раджа йоги, а так же хатхи, крийи - целью йоги является достижение самадхи и кайвальи. Для бхакти - единение с Кришной. Карма-йога не принадлежит какой-то особой традиции, и является скорее образом жизни, в том числе реализацией, свойственных большинству традиций, ямы и ниямы, а также рекомендуется тем, кто по природе своей очень социально активен. Однако, суть йоги едина, и рассуждать о различии целей не имеет смысла для того, кто не достиг какой-либо из них. Современный индуизм воспринимает все типы йог как садхану. В каждой традиции какая-либо йога принимается за основную, а остальные считаются вспомогательными, или носящими вводную функцию.
   Каждый человек в зависимости от его склада характера и определенного времени жизни и восприятия, более способен к какой-либо одной йоге. Например, бхакты Кришны, считают наиболее совершенной бхакти йогу, описанную в Бхагаватгите, однако, там же упоминается об эффективности и остальных йог, в той или иной степени полезных для верующего. Однако, другие даршаны считают, что бхакти подходит людям эмоциональным и набожным, а для человека склонного к аскезе и созерцанию больше подходит раджа йога. А те, кто интуитивно чувствует природу реальности и склонен к свадхьяи (самоизучению) совершенствуется в джняна йоге.
   Останавливаться на описании каждой из йог мы не имеем возможности в объеме данной работы, поэтому, рассмотрим только раджа-йогу.
   Раджа йога это практика, основанная на метафизике даршаны санкхьи. Основными понятиями в ней являются два модуса одной Реальности: Пуруша (Сознание) и Пракрити (природа, материя). Пракрити состоит из трех гун. На этапе своего "развертывания" Пракрити "делится" на две реальности (с точки зрения сознания человека): субъективную (мир психики и сознания человека) и объективную (мир объектов). Посредством понятия "гуна" описывается и та и другая реальности. Психика (эмоции, ум, интеллект и т.п.) также являются модификациями Пракрити. Психика также является составной из 3 гун: саттвы (ясности, чистоты, света, способности сосредоточения, хорошей памяти), раджаса (страстей) и тамаса (инертности, лени, тупости). Когда преобладает саттва, Пракрити начинает отражать Пурушу, т.е., человек пробуждается в свое существование как Пуруша (Космическое Сознание). Происходит это постепенно, посредством практики йоги, которая трансформирует раджас и тамас в саттву. Естественными для человека не практикующего йогу являются два мирских состояния - мудха (тупое состояние ума) и кшипта (отвлеченное состояние ума), которые соответствуют преобладанию гун тамаса (мудха) и раджаса (кшипта)). Более высоким, относительно первых двух, состоянием, доступным начинающим практику, является викшипта (колеблющееся между устойчивым и рассеянным состояниями ума). На последующих этапах практики становятся доступны состояния экаграта (однонапраленность сознания, есть только гуна саттва) и ниродха (прекращение ума, выход за пределы трех гун).
   С точки зрения раджа-йоги, выбор йоги на определенный промежуток жизни может быть осуществлен в зависимости от преобладания той или иной гуны (модификации Пракрити). При преобладании в состоянии практикующего тамаса рекомендуется выполнять асаны, в целях развития двух других гун: раджаса и саттвы. Для практикующего, у которого более других гун силен раджас, рекомендуется практика бхакти и джапы (повторение мантры). Показателен пример современного просветленного Пападжи (Пунджаджи), спонтанно пережившего высшие состояния, характерные для раджа-йоги, однако затем, из-за своих склонностей, следующего путем бхакти и джапы.
   Традиционно техника йоги передается от учителя к ученику, как вербальным так и не вербальным образом. Поэтому невозможно получить какого-либо даже относительно поверхностного знания о йоге, не практикуя ее. Существует тексты повествующие непосредственно о практиках, например Хатха-йога Прадипика. Есть тексты, позволяющие осознать этапы йоги и техники работы с сознанием, однако, текстуально материал дается в довольно сжатой форме. На Йога-сутры, изложенные Патанджали написано множество комментариев, отражающих понимание их авторов. В данной работе мы не имеем возможности описывать также тексты буддизма, поэтому остановимся на раджа-йоге, воспользовавшись также комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати к Йога Сутрам 30.
   Первые две ступени раджа-йоги те же, что и в учениях буддизма, джайнизма и некоторых других учений Индии и не только. Это яма и нияма.
   Пять ям это:
   - сатья (правдивость)
   - ахимса (ненасилие, по отношению ко всем существам и в целом ко всему)
   - астейя (честность)
   - брахмачарья (сексуальное воздержание)
   - апариграха (не-собственичество)
   И пять ниям таковы:
   - шауча (чистоплотность)
   - сантоша (удовлетворенность)
   - тапас (аскетизм)
   - свадхьяя (самоизучение и изучение Священного Писания)
   - Ишвара пранидхана (отдача себя воле Всевышнего)
   Яма и нияма направлены на подготовку к более серьезной практике, для которой необходима способность к волевому усилию и отсутствие ментального беспокойства и сомнения в учении и выборе жизненного пути.
   Далее следуют асаны (поза для сидения), необходимые для устранения телесного беспокойства, обуславливающего беспокойство ума (и в обратной взаимосвязи). Когда достигнуты успехи в практике асан, ум становится более устойчивым и способным к сосредоточению. Этот принцип, несколько иначе используют также современные техники телесно-ориентированной психотерапии, где определенная привычная поза или "зажим" в каком-то месте взаимосвязаны с ментальным состоянием.
   Чем более фиксирована поза, тем более фиксирован ум. Для новоначального практика асаны первое время неудобны, так как являются непривычными для тела, и тем самым затормаживают сосредоточение ума, отвлекая его на телесный дискомфорт. Однако, со временем их целесообразность постигается на опыте, когда напряжение в мышцах и нервах прекращается, ощущается полный комфорт и достигается устойчивость ума.
   После того как последователь достигнет совершенства в яме, нияме и асане, он переходит к пранаяме (технике дыхания). Суть пранаямы в максимальном замедлении ритма дыхания (дыхательного цикла), до перехода в состояние, когда прана и апана соединяться. Следует отметить, что замедленный цикл дыхания считается продлевающим жизнь, подобно тому, как долгожителями являются слоны, змеи, черепахи и другие животные, дыхание которых считается медленным. Аналогичные наблюдения мы находим в эзотерических дыхательных практиках даосизма. В йоге же, продление жизни является сопутствующем практике эффектом, а цель пранаямы в переходе к следующей ступени йоги - пратьяхаре, которая возможна после того, как дыхание станет тонким, т.е. незаметным и замедленным. Подробнее о пранаяме написано в книгах по хатха-йоге, а последовательность техники пранаямы и ее тонкости передает ученику его гуру, наблюдающий за тем, насколько правильно ученик исполняет ее, учитывая определенные промежутки времени циклов, и различные типы пранаямы, отличающиеся от привычного дыхания, технику которых можно освоить при прямой передаче. Практикой пранаямы пробуждается кундалини, активизируются психические центры (пракаша. ЙС Гл.2, сутра 52), в результате завеса покрывающая знание удаляется, а психические способности высвобождаются. Считается, что осознание мира является функций тонкого тела, пранического, и с этой ступени раджа-йоги практикующий постепенно выходит на уровень ознакомления со своим тонким телом.
   Следующая ступень йоги - пратьяхара. Пратьяхара есть удаление ума от объектов чувственного опыта. Органы чувств развертываются вовнутрь, следуя за умом. Иначе говоря, внешний мир перестает выступать источником опыта. Подходящую садхану для пратьяхары выбирает для ученика гуру. Это может быть тратака, нада йога, джапа, определенная для этого музыка (раги для времени суток) и киртан.
   После осуществления асаны, когда тело не колеблется, и не дает начало отвлечению, и осуществления пратьяхары, йогин приступает к дхаране - концентрации ума на одной точке. Первоначально можно иметь две области концентрации. Например, джапа является вспомогательным фактором для формы - точки. Но затем, для уменьшения колебаний вибрации мозга, остается только зрительная концентрация (объективная, субъективная или воображаемая). Если перерывы (отвлечения) в концентрации все же случаются - она остается дхараной. Если перерывов нет, дхарана становиться дхьяной.
   При дхьяне важно два момента: один - нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта, и другой - осознание дхьяны.
   Как дхарана сама собой превращается в дхьяну, так дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, в самадхи она становится одной с объектом концентрации. В самадхи уже нет осознания того, что практикуется концентрация. Поскольку в самадхи нет другого осознания кроме объекта, кажется, что ум не функционирует, осознание себя исчезает.
   Термин самадхи, является уже не термином техники, а состоянием (как и пратьяхара). Самадхи можно описать как читта вритти ниродха (ЙС 1:2, т.е. "прекращение вихрей сознания", его типовых, а также всевозможных других проявлений). Однако, это будет описанием апофатического плана. Можно сказать, что в самадхи сознание проявляется только средство выражения Атмана. Достижение самадхи можно описать как последовательное освобождение от 5 тел (или сфер сознания), переплетенных с пракрити. Эти тела:
      -- анамайя коша (плотное тело)
      -- пранамайя коша (праническое тело)
      -- маномайя коша (ментальное тело)
      -- вигьянамайя коша (более тонкое ментальное тело, включающее сферу интуиции)
      -- анандамайя коша (тончайшая сфера, где есть только наслаждение)
   За пределами этих сфер есть только чистое Сознание - Пуруша.
   Первое из всех разновидностей самадхи начинается после того, как практикующий освобождается от физической сферы (в пратьяхаре), т.е. высвобождается от анамайя коши, затем от пранического осознания (пранамайи), и входит в ментальное (маномайя), где нет следа физического и пранического.
   Таким образом, самадхи - это выход за пределы сфер сознания.
   Описывается несколько разновидностей самадхи:
      -- сабиджа (самадхи с семенем)
      -- нирбиджа (самадхи без семени)
   В сабижда самадхи имеется основа - содержание (пратьяя). В качестве пратьяи используется джапа, чакра, лотос, звук, символ, мудра, запах, ощущения или образ гуру. Практикующий начинает с минимально необходимой пратьяи, и постепенно наступает время, когда он освобождается от нее.
   В сабиджа самадхи входит сампраджнята (самадхи с опорой). Существует последовательность разновидностей сампраджнята самадхи, перемежаемая асампраджнята самадхи (без опоры): витарка, вичара, ананда, асмита. После асмита сампраджняты достигается нирбиджа.
   В описании восьмизвенной йоге редко упоминается самьяма. Самьяма это
   Это сумма дхараны, дхьяны и самадхи. (ЙС 3:4). Это три процесса взятые вместе. С овладением самьямой, когда объект концентрации постепенно переходит из внешнего мира, в ментальный, затем приходит в форме некой тени, а затем начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью - появляется более высокое осознание. Это состояние праджни - вхождение в праджнялока - пробуждение света более высокого знания, основы реальности.
   Применение самьямы к различным состояниям, объектам, мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути (сиддхи, риддхи):
   - знание прошлого и будущего (ЙС 3:16)
   - знание всякой речи (ЙС 3:17)
   - знание предыдущих рождений (ЙС 3:18)
   - и другие, среди которых, знание времени своей смерти, знание солнечной системы, левитация, божественное слышание, движение сквозь пространство, совершенство тела, всемогущество и всеведение и др. (ЙС 3:19-51)
   После достижения сиддх йог становится объектом приглашения со стороны определенных сил, например, деватов, с поручением совершать различные действия. Поэтому йог должен сохранять свободу от привязанности и гордости, до тех пор пока эти условия не выполнены следует отказаться от использования психических или оккультных сил.
   Высшим результатом йоги является кайвалья. Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается, и ее наложение на Пурушу прекращается.
   Из вышесказанного о йоге, становится ясно, что отличительной чертой Йога-Сутры Патанджали является отсутствие мифологического сюжета, каких-либо догм и ссылок на авторитеты, характерных для подавляющего большинства религиозных текстов. Йога-сутра обращена к изучающему ее человеку, ее обращение основывается исключительно на фактах обретаемых из личного опыта свадхьяи (самоизучения). Доступность освоения Йога-Сутры обеспечивается последовательным и поступенчатым введением адепта в мир актуализации сознания, перехода из БСС в другие его режимы (типы вритти) и сопровождающие их сверхвозможности. Таким образом, Йога-сутра является предельно структурным, в своей последовательности и лаконичности, текстом. Среди сакральной литературы, священных писаний известных религий - Йога-Сутра имеет скорее функцию ключа к пониманию возможностей сознания, и психотехнических процессов ведущих к их актуализации. Это выделяет Й-С из распространенного жанра священных нарративов, требующих герменевтического раскодирования, и т.п. работы, делающей их восприятие, наиболее приближенным к авторскому смыслу.
  
   3.5. Роль сновидений и техника сновидений в древних традициях
  
   Сновидениям в древности уделялась совсем иная роль, чем в современном мире, в котором, для большинства, они являются лишь продуктом отдыхающего мозга, игрой бессознательного, миксующего имеющиеся у него, полученные из опыта бодрствования, образы, наиболее эмоционально зацепившие сновидца в состоянии бодрствования и являющиеся таким образом маркерами его потаенных, или более явных для него, желаний, фантазий и страхов. Юнгианский же анализ, и знания накопленные индийской йогой, специалистами в области психологии и психиатрии редко принимались всерьез, а являлись лишь существующими теориями на любителя. Возможно в настоящее время ситуация начинает несколько смягчатся и появляются работы практикующих психиатров, основанные на клиническом опыте, использующие юнгианский анализ 31 .
   Интересной иллюстрацией к бытующему отношению современных европейцев ко сну может служить восприятие истории Чжуан-цзы.
   "Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой - счастливой бабочкой, которая порхала среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знала, что она - Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я - Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он - бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она - Чжуан Чжоу" 32 .
   Большинством людей опыт Чжуан-цзы однозначно воспринимается как забавная история о том, какими порой реалистичными нам представляются сны. Однако, только ли таким образом может быть воспринят рассказ Чжуан-цзы?
   Рациональный взгляд на явления, обусловленный современной парадигмой, где весь опыт человека объясняется через нейронные корреляты мозга, заключается в том, что опыт Чжуан-цзы, каким бы он ни был реалистичным, является всего лишь продуктом его мозга, без которого не возможна ни явь, ни сон. Однако, если посмотреть на вещи сознанием древних, и современных фантастов квантовой физики, мы обретаем иную структуру реальности, и в частности сознания. Сознание для древних, особенно это касается ведантистов и буддистов, является тем, что делает возможным материальную иллюзию о мозге как источнике сознания. Сознание для преобладающего большинства носителей современной европейской культуры - только лишь продукт мозга. И особенность этого взгляда в том, что знание о нейронных коррелятах, как бы снимает все вопросы, все аспекты опыта, делая его "объясненным", и как следствие, в какой-то степени обесцененным. Те явления, причины которых "разгаданы", т.е. "объяснены", становятся рутинными для человека, как это стало со времен развития науки с окружающим миром, а с развитием психоанализа, с миром субъективным и в том числе в состоянии сна. Между тем, если углубить смыслы, режим БСС, для философии Веданты, по сути и есть эта несознаваемая вера в "объясненность". Вера как режим сознания, обусловленный майей или авидьей (в индийской традиции), или - в качестве примера с несколько иной структурой - задаваемый матрицей (см. одноименный к/ф).
   Как мы уже говорили, трансперсональное состояние снимает пелену привычки с опыта человека, как, непосредственно в опыте, с его восприятия, так и в пост опытном состоянии с его "знания". В какой-то степени (на уровне интеллектуального понимания) снимает ее и дискурсивный метод, как это демонстрировал Сократ. На ту же цель направлена и практика осознанных сновидений. И эта практика делает возможным иначе воспринять историю Чжуан-цзы и опыт известный индийской культуре, о которой скажем позже.
   Рассмотрим отношение к сновидениям в древне иудейской среде, основываясь на описаниях снов, приводящихся в Ветхом Завете. Перечисление ссылок на сны дано в книге Гоффа 33. Также цитаты из Ветхого Завета, касающиеся снов, представлены у Борхеса в "книге сновидений" 34. В основном сны древних иудеев носили символический характер: три ветви, распустившиеся на лозе, и три корзины на голове, которые клевали птицы (Быт 40:5--23); тощие столпы и коровы поедающие тучных (Быт 41:1--45); круглый ячменный хлеб катящийся по стану Мадиамскому, и ударяющий в шатер (Суд 7:13--14); истукан с головой из золота, руками из серебра, бедер из меди, ног из железа и глины (Дан 2:1--47); дерево раскинувшее ветви с множеством плодов, питавшее всю плоть, которое было велено вырубить, но оставить корень (Дан 4:1--25)и т.д. Эти сны подлежали толкованию.
   Имеется также свидетельство о повторном показе сна, к тому же принадлежавшего другому человеку. Правителю Навуходоносору приснился сон, на который он желал получить толкование, однако перед тем, он решил удостовериться в способностях толкователей и не стал рассказывать свой сон, желая услышать его от толкователей. Тайна сна Навуходоносора была открыта Даниилу в ночном видении, по воле Бога, которому была вознесена пред тем усердная молитва об этом от общины (Дан 2:1--47). Встречаются и не только символической формы сны, но и сны с прямыми, конкретными сообщениями, касающимися ситуации или выражающие волю Бога, в которых Бог сообщает что-то сновидцам или ведет с ними диалог (Быт 20:1--15; Быт 28:10--17; 2 Пар 1:7--12; и др.).
   Пророческие видения встречаются и в более сложной символической форме, например, причудливых животных, иногда с человеческими чертами, и архангелов (Дан 7: 1-8; Дан 8:1-17; Дан 9:21 -27; и др.).
   Сны и толкования на них даются праведным, пророкам и царям. "Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами, как урождающей. Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего" (Сир34:1-7). Подобной позиции будут придерживаться и христиане в средние века. Священные сновидения также встречаются и в Новом Завете, но имеют уже не символический характер. Человек в них слышит от Господа или от Его Ангела прямое указание или принимает сообщение (Деян 9:10-18; Мф 1:18-25; Мф2:19-21).
   Обратимся теперь к античной культуре, ибо и в ней сновидения играли важную роль. Интересной работой, пересматривающей сложившиеся мнения о древних греках в свете психологии, является работа "Греки и иррациональное" 2, автор которой Э.Р. Доддс присматривается к тому, как греки описывают свой опыт, пытаясь воспринять их опыт через их описание, а не "объяснить" его как мифологию или непонимание греками "естественных явлений". Например, экстатический опыт Пифии он воспринимает как историческую данность, а не трактует его как жреческие театральные постановки в условиях политических интриг, как это до сих пор свойственно многим современным исследователям античности. Аналогичным образом Доддс подходит к опыту сновидений. Примечательно, что греки не воспринимали, сновидение их как собственную данность. Лексический анализ показывает, что сновидение у них приходило и становилось над головой. Для Гомера сновидение является божественным посланником, или "образом" специально созданным Богом для этого случая 11.
   Как известно, для Пифагора, Платона, и в целом для греческой культуры определенные типы сновидений являлись сакральными. Были разработаны классификации сновидений. Практиковались инкубации. Отмечалось также, что качество сна зависит от чистоты души. Однако, как и всякое явление, сновидения воспринимались на том уровне, на котором их могли постигнуть люди разной степени образованности. Искусство прорицания по снам и их толкования было также популярно в народе и носило несколько иной, на наш взгляд, характер, чему свидетельством является "сонник" (Oneirocriticon) Артемидора, собравшего материал для него не только из книг, но и с площадей.
   Анализ отношения к сновидениям в античности, в период христианизации и в средние века на Западе, дается Гоффом Средневековый мир воображаемого -
   "Философ-неоплатоник Халкидий посвящает главы CCL -CCLVI своего латинского комментария к Тимею Платона рассуждениям о сновидениях. В зависимости от происхождения он различает три типа снов. Первый и третий тип делятся на две категории, что в общей сложности дает пять категорий.
I. Первая категория -- сновидения, берущие происхождение в душе. Она подразделяется на две субкатегории:
   а) сны, вызванные внешними впечатлениями и не предвещающие будущего. Речь идет о somnium (состоянии сна), что в греческом соответствует ??????? и ????????;
   б) сны, рожденные на поверхности души; чаще всего они бывают темными. Это категория visum (видение), или ?????.
   II. Сны, содержащие сведения, переданные ангелами или демонами, которых послал Бог. Этот вид снов называется admonitio (предупреждение) (???????????).
   III. Сны, посланные непосредственно Богом; они ясные, и греки относят их к категории ????".
   Гофф обращает внимание на изменение отношения к сновидениям в среде раннего христианства. Первоначально христиане относились ко снам в русле греческой традиции. О чем свидетельствуют Тертуллиан - "Благодаря видениям, -- утверждает он, -- большинство людей сумели познать Бога" (О душе, XLVII), св. Августин в "Исповеди", Св. Киприан, полагающий, что ночью Святой Дух дарует видения, Евсевий в "Истории Церкви", и первые жития, в частности св. Сатура и св. Перпетуи, видевшей сны открывающие будущее и показывающие загробный мир. Однако, позже, интерес к сновидениям сокращается, также по причине большего его распространения среди не ортодоксальных христианских течений. Уже Тертуллиан классифицирует сны следующим образом:
      -- Сны посылаемые демонами. Однако, среди них встречаются добрые демоны, посылающие сновидения правдивые и полезные. Но чаще сновидения эти "пустые", "обманчивые", "беспокойные" и "похотливые".
      -- Пророческие сны, посылаемые Богом.
      -- Сны, которые душа, под влиянием обстоятельств, посылает самой себе.
   Сны сопряженные с экстазом (sopor, рассматриваемый как somnus cum ecstasi). "Sopor" встречается у Тертуллиана в описании сна Адама, в момент, изъятия Богом его ребра. Эта форма сновидения является для Тертуллиана наивысшей.
  
   Тип сна, называемый "Sopor" весьма интересен. Сульпиций Север, автор жития св. Мартина, применяет его ко снам Мартина, однако свой собственный сон, в котором ему явился только что умерший св.Мартин, он называет видением (somnoque excitius congratulari coeperam visioni quam videram). Григорий Турский также использует слово "sopor" описывая историю одной женщины "меж тем, пребывая в состоянии сна, она возносит молитву из самой глубины сердца".
В остальном он использует термин "visum".
   Сны, указывает Тертуллиан, рождаются преимущественно на исходе ночи, зависят от питания, пития, и образа жизни.
   С осуждением Тертуллиан относился к толкованиям, а инкубации считал суеверием (однако, эта практика сохранилась в христианстве, в качестве возлежания на могилах святых).
   С одной стороны такое отношение нивелировало значимость народных толкований снов (прорицания также постепенно признавались вне закона), которые, однако, продолжали существовать и на протяжении средних веков, с другой, на что обращает внимание Гофф, наложило печать опасения и в среде монашества и духовенства. Неоплатоник и христианин Макробий, в своем "Комментарии к Сну Сципиона", рассуждает, что достоверными снами-пророчествами могут считаться только сновидения лиц, облаченных верховной властью (монархов), а также святых. Подборка рассказов о снах и видениях святых, монахов и достопочтенных мужей содержится в диалогах Григория Великого 35, в которых содержатся также истории о визионерах, чьи души на время покинув тело попадали в загробный мир. В житиях появляется сюжет нахождение тела святого благодаря сну, например "нахождение" святым Амвросием тел святых мучеников Гервасия и Протасия. Однако, опасаясь агиографических спекуляций на таких событиях, Августин диктует на соборе в Карфагене послание, в коем наказывает осудить "повсеместное возведений алтарей только по той причине, что кому-то в этом месте был сон или призрачное откровение".
   Поскольку для большей части христиан, вероятность контакта в сновидении с темными силами, превышала вероятность контакта с силами божественными, а в образованной среде христиан не были разработаны методы распознавания контактеров, и имеющийся у редких лиц опыт, вероятно, просто не оглашался ввиду потенциально двусмысленного суждения коллег, культурная трансляция этого опыта была значительно снижена и статус самой практики, не получил своего развития, в отличии от такового в религиях Индии. Кроме того, как отмечает Гофф, постепенно еще в раннем средневековье античный запас сновидческой лексики истощился, и термины, обозначающие природу сновидений, постепенно уступили место паре visio/somnium (видение/сон). Гофф усматривает в тактике отцов Церкви исключительно подавление культуры сновидений, и самого статуса мирянина по сравнению с духовенством, что и произошло по факту, однако, полагаем из благих побуждений.
   Бывали также случаи, когда отцы не считали нужным сообщать о своих снах. Например, сон Иоанна Лествиничника. "Великий старец, сидя в келье и размышляя о себе и о Боге, преклонился в тончайший сон и видит священнолепного мужа, который возбуждал его и, посмеиваясь сну его, говорил: "Иоанн, как ты беспечно спишь, когда Моисей в опасности?" Вскочивши немедленно, Иоанн вооружился молитвою за ученика своего; и когда тот вечером возвратился, спрашивал его, не случилась ли с ним какая-нибудь беда или нечаянность? Ученик отвечал: "Огромный камень едва не раздавил меня, когда я спал под ним в полдень, но мне показалось, будто ты зовешь меня, и я вдруг выскочил из того места". Отец же, поистине смиренномудрый, ничего из видения не открыл ученику, но тайными воплями и воздыханиями любви восхвалял благого Бога" 36.
   По всей вероятности, отцы исходили из нецелесообразности давать ученикам информацию о разного рода сновидениях, ибо она в какой-то мере сподвигает к поиску подобного опыта и может увести с пути бдения на путь желания откровений или даже по более распространенной причине доверия начинающих послушников к содержанию снов, в то время как опыт этот, по воле Божией, сам появляется при аскетической жизни.
   Как видно из сочинений некоторых святых, в среде монашества опыт сновидений не исчезал. Но по мере секуляризации общества, при отсутствии в вере духовной практики и ликвидации, при переживании и осмыслении явлений, демонического или божественного фактора из этих явлений, стали подвергаться критике священные сновидения и само их существование.
   Теперь вернемся к опыту сновидений в индийской культуре, индуизма и буддизма, в коих развитая культура сакральных сновидений сохранилась с древности до наших дней. О сновидениях упоминается уже в Упанишадах. Процесс познания, в которых - переход от незнания к знанию означает переход от одного (низшего) состояния Атмана к другому (высшему) состоянию. Всего, утверждают они, имеется четыре состояния Атмана: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений и турия 37.
   О сновидениях упоминает Патанджали (Йога-сутры гл.1, сутры 38),
   Эта сутра понимается по-разному. Приведем для сравнения несколько переводов.
   Пер. Т.К.В.Десикачара 38 представляет собой перевод в духе европейского психоанализа, адаптированный таким образом к европейскому восприятию:
   "Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем".
   Аналогичны переводы А.Фалькова 39, Алисы Бейли 40, Я. Попова 41, более близкие к тексту и лишенные такой психоаналитической конкретизации. Перевод последнего таков:
   "Или (размышлением о) знании, которое приходит во сне".
   Комментарии Вивекананды 42 носят несколько иной, но близкий к вышеописанному переводу характер:
   "Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой сон означает, что человек находится в особенных условиях просветления, и, когда он просыпается, сон оставляет в нем глубокое впечатление. Думайте об этом сне, как о действительности, и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого, размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который вам нравится".
   Есть же переводы имеющие принципиально иной смысл:
   Таков перевод Е.Островской и В.Рудого 43:
   "Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений".
   Интересен комментарий Вьясы 44:
   "Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ".
   Свами Сатьянанда Сарасвати 30 полагает, что речь в этой сутре идет об осознанном сновидении, точнее о состоянии наблюдателя, которое можно развить как во сне со сновидениями, так и во сне без сновидений. И способность к этому состоянию в этих фазах сна, укрепляет способность к такому состоянию пробуждения наяву.
   Техника осознанных сновидений детально разработана и буддийскими учителями, в частности буддизма Ваджраяны. Книга Чогьял Намхая Норбу Ринпоче "Йога сновидений и практика естественного света" 28, знакомит с техниками осознанных сновидений практического учения Дзогчен тибетской школы Ньингма, и особенно интересна также изложением богатого опыта осознанных сновидений самого автора, иллюстрирующим описываемые техники. Норбу Ринпоче дает следующую классификацию сновидений:
      -- Кармические. А) текущей жизни, Б) Прошлых жизней
      -- Связанные с текущими неудобствами во время сна (положение тела и тп. влияющие на события в сновидении посредством трансляции телесных ощущений)
      -- Сновидения ясности. Или осознанные сновидения. Случаются обычно ранним утром.
   Далее Норбу Ринпоче дает техники овладения 3 типом сновидений (осознанным):
   - Подготовка к сновидению. Ритрит на 6-ти слогах и их очищение. Практика темного ритрита (в темноте). На протяжении дня следует напоминать себе, что все, что человек видит в реальности - тоже сон. Таким образом "реальность" сна "растворяется". Осознанием во сне, что не только сон является иллюзией, но и все видение в бодрствующем состоянии, осуществляется проникновение в самое сердце Шуньяты;
   - Молитва о преуспевании в практике;
   - Визуализация буквы "А" белого света в теле. И медитация на ней при ровном, спокойном дыхании. При бессоннице, быстром засыпании и неразвитых способностях к визуализации даются дополнительные техники. В учении Дзогчен - "А" является для практикующего объединением Ума его учителей, при пробуждении произносит звук "А", ибо главным является чувство присутствия учителей. В Гуру-йоге (осуществляемой с благословения), гуру рассматривается как манифестация всех просветленных существ, в Тантрическом стиле дается посвящение в особое божество, и визуализируется крошечная Ваджра-йогиня в центре тела, являющуюся "джнянасаттвой", что означает мудрое проявление. Появление учителя во сне и общение с ним, чтение мантр, возникающих в виде свитков или начертанных на чем-либо, и подобные содержательные явления в состоянии осознанности являются знаками, указывающими на прогресс в практике;
   - Техника трансформаций: сновидящего в божество, объекты сна в любые другие объекты (например, змею в человека), пространственные перемещения, приумножение и сжатие любых объектов, изменение их размеров, трансформация приятного в неприятное и наоборот;
   - Наблюдение за состояниями радости и страха и другими эмоциями, освобождения от привязанности к суждениям в процессе сновидения;
   - На более высоких уровнях владения осознанными сновидениями, возможно осуществление некоторых во сне практик. Некоторые реализованные существа (практикующие Лонгде и Маннагдэ уровней Дзогчена) достигают трансформации их обычных тел в Тело Света.
  
   Дополнить и раскрыть классификацию сновидений, данную Намхаем Норбу Ринпоче можно выделив следующие виды сновидений и состояния в сновидениях:
      -- Пророческие сновидения.
      -- Контактные. Посредством сна сновидцу передается сообщение, либо же это беседа с гуру, святым или предком.
   Эти два типа свойственны также Ветхозаветной, Эллинистической культурам и в какой-то мере ранне-христинской культуре.
   Последующие типы, описанные Д. Гакенбах и Д. Босвелд 45, известны индийской ведической и буддийской культуре:
      -- Осознанное сновидение - сновидение, в котором сновидец активно думает о факте, что он видит сон.
      -- Состояние свидетеля в сновидении - это сновидение в котором сновидец переживает спокойное, исполненное покоя внутренне осознание бодрствования, полностью отделенное от сновидения.
      -- Состояние свидетеля в глубоком сне - это сон без сновидений, в котором человек переживает исполненное покоя внутреннее осознание или пробужденность.
   Эти 3 типа дают понимание классификации познания Упанишад (соответствующего четырем состояниям Атмана), и сутры Патанджали, данное в определенном переводе.
   Техника осознанных сновидений получила распространение и в европейской цивилизации, интерес которой к иным СС возник во второй половине ХХ в, благодаря миграции индийских гуру в США, а интересующихся европейцев в Индию и Тибет, а также благодаря сочинениям К. Кастанеды. Таким образом, были наработаны техники, адаптированные к современному европейскому восприятию, а также проведены исследования ритмов дыхания, сердцебиения и других показателей обратной связи при различных фазах сна и "состоянии наблюдателя", в сравнении с состояниями бодрствования, прояснившие корреляцию между субъективными состояниями и объективными их измерениями. Представляют интерес сообщения наших современников о снах, которых нельзя и назвать снами, ибо они иначе переживаются, оставляют глубокий след в памяти и носят предсказательный характер.
   Глава 4. ПОДХОД К ПРОЯСНЕНИЮ АКТУАЛЬНОСТИ СОВРЕМЕННЫХ СИСТЕМ, ПРЕДЛАГАЮЩИХ НАБОР ПСИХОТЕХНИК
  
   Как было уже сказано в первых главах, психотехники и ИСС являются необходимым культурообразующим органом культуры, необходимым для благополучного существования общества. Когда общество приходит к такому периоду, когда трансляция знания о культуре развития сознания постепенно прекращается, эта естественная потребность начинает проявлять себя в иных формах. Особенно остро некую глухоту и неполноту техногенного-позивистского мировоззрения и общественного развития ощущает каждое молодое поколение, что порождает такие субкультуры как хиппи, панки, растаманы, металлисты, этники, ролевики, готы и другие. В среде которых ярко выражены, но чаще не осознаваемы самими представителями этих субкультур, инициатические структуры, психотехнические элементы, и культура передачи опыта ИСС 46.
   Со времен открытия психоанализа, европейцы постепенно начали обращать внимание на этот существенный пробел в культуре, образованный на месте бывших прежде религиозно-психотехнических структур.
   Развитие интереса западного общества к психотехникам, используемым ныне в различных психологических системах, включая НЛП, было стимулировано отчасти знакомством с индийской духовностью, принесенной на Запад на рубеже ХIX-XX вв, несколькими гуру, и самими европейцами, совершавшими паломничества в Индию и Тибет. Периодом особой популярности индийской духовности явились 70-80е гг. XX в.
   Отметим также, что такие учителя как Свами Вивекананда, Махариши и др, явились первоначально возродителями духовного опыта Веданты среди самих народов Индии. Не говоря уже о Рамакришне и Рамане Махарши, весть о пробужденности которых дошла и до европейцев, благодаря их последователям. Таким образом, их появление было своевременным не только для Запада, но и для Индии. По мнению А. Тойнби, Д. Медоуза, О. Хаксли 10 и др., именно синтез восточного и западного мировоззрений -- важнейшее средство выхода цивилизации из таких тупиков, как дегуманизация, экологический кризис, невротизация общества, вызванных десакрализованной матрицей восприятия реальности. "Отметим только, что проблемы, занимающие сегодня западные умы, готовят почву для более глубокого понимания индийского духа. В самом деле, эти проблемы побуждают использовать для своих философских решений тысячелетний опыт Индии... Ценно, впрочем, не столько прагматическое предвосхищение некоторых современных психологических техник, сколько использование (индийского) знания о бессознательном для "разобусловливания" человека" - писал М. Элиаде 16.
   Рассмотрим ближе движение Махариши, в распространении которого на западе сыграли роль ученые, движение хиппи, студенческие общежития и рок-группы.
   Будучи по образованию физиком, Махариши Махеш Йоги, исходил из западной парадигмы, и используя язык науки, адаптировал свой подход под западную ментальность, создав множество центров трансцендентальной медитации (ТМ) в США и Европе. Махариши создал такую систему обучения, которая не предполагала изначальной веры в результаты 47. И в этом аспекте эта система более соотносится с психологией и естествознанием, нежели с традиционным представлением о религии, что является ключом к современной европейской ментальности. Сам Махариши позиционировал ТМ не как религию, давая фокусировку исключительно на полезность этой техники для каждого человека. Его послание было для научно-мыслящей аудитории, желающей обучится техникам успокоения ума, повышения осознанности, расслабления тела от свойственной ему излишней напряженности, и гармонизации личности. Махариши оперировал такими понятиями как "потенциал мозга", который необходимо раскрыть. Объяснял взаимосвязь дыхания и СС. Обучение технике предваряли вступительные лекции по смыслу ТМ и 7 уровням сознания, контекстуально базирующиеся на философии Веданты. Таким образом, постижение мудрости Веданты оказывалось для практикующих естественным следствием медитативных практик и умозаключений от современной европейской парадигмы.
   Как можно видеть, индийские даршаны легко "ложатся" на европейскую психологизированную матрицу. Примером встречи этих систем в одном человеке можно привести биолога, занимающегося вопросом сознания, Джона Лилли.
   Лилли, подходивший к исследованию возможностей сознания, с позиций современной психологии, получив собственный опыт трансперсональных состояний, обнаружил, что его опыт и путь имеет сходство с индийскими религиозно-философскими системами, с которыми его познакомил Баба Рам Дасс (его бывший коллега Дико Альберти в миру). Лили обнаружил, что его авторская система, изложенная на языке понятном современному человеку, более-менее знакомому с компьютером, имеет определенные сходства с Йога-сутрами Патанджали. Личный опыт исследователя, позволил ему увидеть одну суть за разными понятийными конструкциями ее изложения.
   Так же понятен и особенно близок для Лили оказался современный индийский просветленный Рамана Махарши. Техника пробуждения которую он давал своим ученикам, состояла лишь в периодических попытках ответа на вопрос "кто я?", и сопутствующие ему вопросы вроде "кто получает эту мысль?"
   Поскольку, как уже говорилось ранее, современное европейское общество не обладает в большинстве своем информацией о трансперсональном опыте, и как следствие религия воспринимается им как некий наивный пережиток, поскольку трансляция этого знания была прервана, появление современных психотехнических систем играет роль ознакомителя населения с фактом того, что кроме обыденного СС существуют и другие состояния.
   Поэтому актуальность современных систем предлагающих психотехники заключается прежде всего в том, что авторы этих систем зачастую являются людьми, обладающими собственным опытом СС, и сами их системы рождаются как попытка его описания. Которые, как правило, формулируются на языке, близком к психологии, и уже куда реже продолжаются в стиле более древнего дискурса, к которому можно отнести различные евангелические движения, протестантского базиса. Даже в последних иногда происходит сдвиг внимания с метафизики в сферу прагматической функциональности, т.е. проверяемости достоверности сказанного лидерами на собственном опыте. Таким образом, можно увидеть, что для европейца с инсталлированной современной историко-естественнонаучной матрицей мало возможен возврат к языку христианства, даже самого эзотерического. После эксплицитно и имплицитно царящей в сознании людей позитивной парадигмы, ему понятен только язык психологии, который способен ввести его в мир инстроспекции и духовной практики. Поэтому современные психотехники являются проводниками, в каком-то смысле даже весьма совершенными сами по себе в некоторых случаях.
  
   4.1. Позиция нефиксированности опыта
  
   Характерной особенностью современных систем, предлагающих ряд психотехник, является картография СС. Если ранее сверхъобычный опыт выражался и оформлялся его носителями преимущественно в виде метафизических систем или религиозных догматических концептов, то в современной культуре он выражается проще - как опыт СС. С одной стороны это обусловлено тем, что метафизики, создаваемой веками, вполне достаточно, и ее возможных мыслимых вариаций пока не так много, с другой стороны - тем, что у западной цивилизации больше нет единой картины физического мира, есть лишь понимание, что эта картина только рождается и постоянно изменяется. Таким образом, метафизика обрела статус весьма условного и временного языка, точнее сказать, служит координатами ориентирования при ИСС. "Карты СС" стали ближе "метафизических истин", ибо современная культура не терпит в этих вопросах ригористического пафоса.
   Каждая религия обладает своим языком описания состояний, например, в православии это характерные оппозиционные состояния: "благодать" и "от лукавого", которые не всегда даже явственны для рядового, не приобщенного к культуре интроспекции, верующего, состояние которого может быть распознано опытным священником или святым отцом. Но в зависимости от развитости психотехнического элемента в религиях и системах повышения осознанности, детализация картографии состояний возрастает, что мы можем наблюдать, не только в религиях Индии и современных религиозных учениях, но и, например, в отеческом аскетическом православии и его эзотерической области исихазме.
   Способом оценки тех или иных религиозных или философских систем для современного человека, ознакомленного с различными религиозными традициями, становится сравнение их карт СС. За каждым объектом карты стоит некоторая схема, сформированная на языке рассматриваемой традиции. Хотя объекты, если оценивать их понятийно, выглядят имеющими разное значение, при оценке их исходя из понимания целостности и функционирования схем, в них обнаруживается также и единство опыта (формулирующегося на абстрактных понятиях той или иной системы). Вопрос разности и единства опыта остается открытым, можно лишь отметить тенденцию более непредвзятого восприятия систем, или точнее сказать, по меньшей мере, тенденцию настроя на непредвзятость, что расширяет возможности постижения систем. Мерилом восприятия разности или единства в таком случае являются не авторитетные, для той или иной религии, источники, а собственный опыт трансцендентного, после которого и появляется возможность понимания различных авторитетных источников.
   Представителем такого подхода является Дж. Лилли. В своей работе "Центр циклона", он описывает основные принципы его подхода к исследованию сверхсостояний сознания:
   "Я следую таким метапрограммным ступеням:
   1) Посмотреть, насколько возможно, где новые пространствa; какие основные убеждения могут привести к ним.
   2) Принять в качестве основного убеждения, что новые пространства реальны.
   3) Войти в пространство полностью сознательным, на высокой энергии, принимая все, вне зависимости от того, нейтральным, экстатическим или мучительным станет опыт.
   4) Вернуться сюда, к нашей наиболее согласованной реальности, отбрасывая на время основные убеждения новых областей и став беспристрастным исследователем, объективно проверяющим зарегистрированные опыты и данные.
   5) Проверить текущие модели этой согласованной реальности.
   6) Сконструировать модель, включающую и эту реальность, и новые, наиболее сжатым образом. Неважно, насколько мучительна такая ломка моделей, надо только быть уверенным, что они включают обе реальности.
   7) Не надо поклоняться, почитать или бояться любых личностей, группы, пространств или реальностей. У исследователя нет места для такого багажа.
   Я использовал эту систему много раз в моей жизни, в ранней работе, связанной с изоляцией, в работе с ванной и ЛСД, в опытах в Исалене, в чилийской работе.
   Каждый раз я производил возможную разведку, входил в новые области с энтузиазмом и насколько мог открыто, принимал локальные убеждения за истинные, интенсивно исследовал область и наконец выходил из нее, отбрасывая убеждения на время критического обзора данных и репрограммирования своих теорий.
   Я нашел на своем пути, что для меня глубокое понимание -- наилучший путь в неизвестные "высочайшие" состояния. Я думаю, что буду следовать по этому пути.
   Я рассматриваю все, что написал, как переходное -- как исследование глубин и просторов, дающее возможность как можно лучше проделать работу по картографированию, исследованию и дальнейшему картографированию".
  
   4.2. Картография состояний сознания (Дж. Лилли, Дианетика, трансперсональная психология - К. Уилбер и другие)
  
   Таким образом, для МВР характерной для модернизма, свойственно бесконечное восприятие, оно не закостеневает в окончательную метафизику и догматику, и не стремиться к этому. Фокусировка делается не на создание, претендующей на истину, системы, а на моменты и фиксируемые по СС точки на самом пути.
   Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями ("картами территорий"), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Также постулирует и НЛП - "Карта не территория" 48.
   Аналогичный подход характерен и для буддизма.
   Приведем примеры современной картографии, начав с картографии Дж. Лили 49 изложенной на довольно синкретическом языке.
   "Таблица 1. Вибр. уровень по Гурджиеву Состояние сознания Самадхи.
   (3) +3 Дхарма мегкха Самадхи
   Классическое Сатори, слияние с универсальным Умом, союз с Богом. Быть одним из создателей энергии из вакуума. В духовном центре вверху головы.
   (6) +6 Сасмир -- Нир Бидта Делание Будды. Точечный источник. Знания, энергия, свет и любовь. Точка сознания, астральное путешествие, яснослышание, ясновидение, слияние с другими сущностями во времени. Ментальный центр в голове.
   (12) +12 Ананда Состояние блаженства, делание Христа, понимание Бараки, восприятие Божественного милосердия, космической любви, космической энергии, увеличение телесного осознавания, высочайшая деятельность сознания тела и земного милосердия, состояние любви.
   Состояние положительной ЛСД-энергии в эмоциональном центре в груди.
   (24) +24 Викара Уровень профессионального Сатори или базового Сатори.
   Все необходимые программы в подсознании биокомпьютера. Весьма привлекательное состояние. Самость потеряна в приятной деятельности, которая лучше всего освоена и которую приятно выполнять.
   В двигательном центре внизу живота.
   (48) +48 Витарка Нейтральное состояние биокомпьютера, состояние восприятия и передачи новых данных и новых программ, максимально легкое обучение и усвоение. Состояние ни положительное, ни отрицательное на Земле.
   (96) -24 Отрицательное состояние Боль, вина, страх, делание того, что нужно делать, но в состоянии боли, вины, страха.
   Состояние после принятия излишнего количества алкоголя, малой дозы опиума, первая стадия бессонницы. Отрицательные сферы не имеют реального расположения. Каждая представляется расположенной там же, где и соответствующая положительная сфера.
   (192) -12 Чрезвычайно отрицательное состояние, как при сильнейшем приступе мигрени. Сознание сжато и подавлено, отдаёт отчёт о настоящем и о боли. Боль настолько велика, что невозможно работать и выполнять обычные обязанности. Ограничения над самостью, вы изолированы.
   (384) -6 Подобно +6, за исключением того, что крайне отрицательно.
   Адоподобное состояние, в котором человек является только точечным источником сознания и энергии.
   Страх, боль, вина в крайней степени, бессмысленность всего очевидна.
   (768) -3 Подобно +3 в том, что человек слит с другими существами по всей вселенной, но все они очень плохие, и человеческое "я" плохо и бессмысленно, это квинтэссенция зла, глубочайший ад, какой только можно воспринять.
   Это может быть очень высокоэнергетичное состояние, длящееся вечно, хотя по планетарному времени оно длится только несколько минут".
  
   Гораздо более примитивная по структуре, но карта, дается Хаббардом в его книге "Дианетика", под названием "Шкала тонов".
   Шкала тонов показывает эмоциональные тона человека, от низшего до высшего.
   Тона начинаются с 0 - болезнь, апатия, затем следует злость, скука, полурелиз, релиз (освободившийся от реактивного ума и хотя бы части инграммного банка), и последний тон (4) - клир (следующая ступень после релиза - полностью счастливый человек, очищенный от всех аберраций ума и способный управлять реальностью), смех.
   "Чуть выше нуля, которым обозначена смерть, находится низший уровень душевной апатии, низший уровень физической жизни - 0,1. Тон 1, когда организм борется с физической болью или болезнью, или когда человек яростно борется, начинается от 1,0, что является зоной враждебности и возмущения, через тон 1,5 - клокочущая ярость, к 1,9 - что соответствует готовности к ссоре. От тона 2,0 до 3,0 присутствует увеличивающийся интерес к существованию и т.д.
   В течение одного дня психическое состояние аберрированного может колебаться от 0,5 до 3,5 вверх и вниз по шкале. Причиной подобных колебаний в течение дня может быть несчастный случай или болезнь. Клир в течение дня находится в районе тона 4,0 (с небольшими колебаниями). Он и есть общий четвертый тон, что является характеристикой, присущей клирам. Нормальным в современном обществе скорее всего может быть тон 2,8." 50
   По мере избавления от инграмм, путем двух техник - релиза и одитинга (проводимых одитором), человек обретает более широкий диапазон восприятия и внимательность, к человеку приходит чувство, что он способен разрешить все жизненные проблемы, такое состояние также картографировано в НЛП по названием "ресурсное состояние".
  
   Другой тип картографии предлагает, вдохновленный востоком философ и основатель интегрального подхода Кен Уилбер 51, назвав ее "уровни спектра сознания". Четыре уровня спектра характеризуются дуалистической системой, типом бессознательных процессов и т.п.
   1. Самый низший уровень - это уровень тени ("персоны" в системе Юнга).
   Находящийся на этом уровне человек отторгает от себя различные аспекты своей личности (души), ограничивая сферу идентификации отождествлением себя с обедненным и искаженным образом себя. Дихотомия тень / философские зоны.
   2. Уровень "эго".
   Идентификация со своей психикой. Целостный организм оказывается таким образом расщепленным на лишенную тела душу ("призрак в машине") и тело ("бедный братец осел"). Человек полагает, что существует не как тело, а в теле.
   3. Экзистенциальный уровень.
   Идентификация с целостным психофизическим организмом, существующем в пространстве и времени. Дуализм на этом уровне между собой и средой, собой и другими, организмом и средой. Это уровень на котором протекают процессы рационального мышления.
   4. Трансперсональные зоны.
   Представляют собой сверхиндивидуальную область спектра, где человек еще не осознает своей тождественности Всему, но вместе с тем его самоидентификация не ограничивается пределами собственного организма. В этих зонах возникают архетипы. В буддизме махаяны эти зоны известны как "сверхиндивидуальное хранилище сознания", а индуизм называет их "карана-шарира" (причинное тело).
   5. Уровень Ума.
   Тождественность сознания абсолютной реальности Вселенной, именуемой в разных традициях по-разному: Брахман, Дао, Дхармакайя, Аллах и т.д. Наше глубокое сознание, называемое Атманом, Христом, Татхагатагарбхой, тождественно предельной Реальности. Это уровень Космического Сознания, Высшей Самоотождественности человека. На этом уровне дуальность исчезает.
   Уилбер также предлагает терапию соответствующую каждому из 4-х уровней.
   Дополняет его картографию следующее его положение: естественные науки представляют более инклюзивное, аккуратное описание реальности, чем какая-либо из экзотерических религиозных традиций, а интегральный подход, включающий и религиозные утверждения, и научные утверждения, основывающиеся на интерсубъективности, предпочтительнее узкой науки.
  
   Как можно видеть, всевозможные картографии дополняют друг друга.
   Каждая карта имеет свои гомологичные своим элементы в других картах. Одни и те же состояния имеют свои гомологи, хотя имеют и уникальные черты, позволяющие глубже понять каждую из картографий. Например, осознание маятников, в довольно популярной в настоящее время, системе "Трансерфинг" 52, напоминает свободу от реактивного ума, отсутствие аббераций, или частично свободой от клеш - загрязнений сознания в буддизме. Техники "гашения маятников" и управления реальностью, выражаясь языком "Трансерфинга", с помощью визуализации предлагает также современная система "Сюморон" 53 и особенно растиражированная техника "Секрет" 54.
   Или приведем иной пример, с "маятниками" в системе с забавным названием "Турбо-суслик" 55. Эти маятники имеют совершенно иной смысл, чем маятники трансерфинга. Маятники или откат - это негативная реакция эго на практику проработки канализаций подсознания, выражающаяся в вспышках гнева, появлении депрессии и неверии в эффективность системы. Как можно заметить, о наступлении такой реакции предупреждали монахов и усердно ведущих духовный образ жизни мирян еще святые отцы православия.
   Список гомологов можно продолжить.
   Как можно предположить, изменяется только форма дискурсивного восприятия, а механизмы психики, запускаемые посредством этих форм, имеют определенные сходства. При таком структурном анализе, видны карты как древних так и современных систем, что дает возможность находить параллели между, казалось бы различными и направленными на разные цели системами, например между упомянутыми современными системами: дианетикой, трансерфингом и НЛП и древними системами: пифагореизмом, платонизмом, стоицизмом, йогой, буддизмом и др. "Прикладыванием" карт одну поверх другой, выявляются как общие места и стоящие за ними "механизмы" сознания, так и не перекрытые места. По субъективному мнению автора, не перекрытыми местами обладают более древние системы, поскольку имеют помимо прикладного измерения (владения сознанием, устранения аберраций и т.п.) также и сакральное, метафизическое измерение. Однако, надо отметить, что современные системы все же нельзя назвать примитивными, это скорее намеренный выбор их создателей, обусловленный эпохой модерна. Кроме того, современные системы зачастую обладают более детализированными описаниями некоторых моментов. Которые, будучи эзотерическими, и как предполагает автор, так же известными древним, однако были со временем утеряны. Следы, указывающие на наличие детально разработанных карт и техник в древних учениях, становится возможным распознать в древних текстах только после ознакомления с современными системами, снова, как и в древности, строящимися исходя из чистого опыта. Хочется также заметить, что при оценивании глубины и сакральности состояний, обретаемых путем практики различных систем, нельзя исключить и возможности того, что состояние, к примеру, клира в дианетике не близко состоянию, к примеру, достигшего трансформации своего сознания, путем медитации, буддиста. Так не стоит упускать из вида, что носитель состояния придает своему состоянию ту ценность, которую позволяют ему придать его интеллект и убеждения, в том числе метафизические. Стоящий же за понятийными рамками непосредственный опыт восприятия реальности, лежащий более в эмоциональной сфере, нежели в интеллектуальной (оценочной), может быть в какой-то степени идентичен.
   ВЫВОДЫ И ПОДХОДЫ К ПРОБЛЕМЕ
  
   В нашей авторской позиции мы выделим несколько подходов к материалу исследования:
  
   А. В нашей работе мы придерживаемся позиции, что разделение процессов нашего ума на такие гуманитарные области как религиеведение, философия и психология (список можно расширить), весьма условно, ибо такое разграничение основывается на выборе языка описания, областей сбора и методах сбора информации, и является продуктом европейской культуры, которая по мере накопления знания была вынуждена проводить дифференциацию областей. В действительности же многие из нас осознают условность такой классификации. Поэтому понять, где начинается область религиеведа и где она заканчивается, и вступает в права психолог и философ - представляется затруднительным и ограничивающим направленность внимания исследователя на само изучаемое явление, в себе самом, представленном опытом непосредственного переживания, не имеющим никаких областей.
   Как замечает М. Элиаде в работе "Заметки о религиозных символах", - "Историк религии может только порадоваться, что исследования на тему, столь важную для его собственного поля деятельности, ведутся со всех этих точек зрения...Для историка религии дело чести -- именно разглядеть в "факте", неизбежно обусловленном историческим моментом и культурным стилем эпохи, экзистенциальную ситуацию, в силу которой этот факт стал возможен...
   Историк религии чувствует себя в большей безопасности, предоставляя другим дисциплинам -- социологии, психологии, антропологии -- такие рискованные вещи, как синтез и создание общих теорий. Но это значит, что историк религии не решается дополнить свою подготовительную филологическую и историческую работу усилием, направленным на понимание, предполагающим, разумеется, усилие мысли 56 ".
   Таким образом, чтобы не быть исключительно носителем внешней, по отношению к явлению, собирательно-описательной функции, а разглядеть экзистенциальную ситуацию и проникнуть в суть религиозного опыта, религиеведу необходимо также быть в определенной степени и философом и психологом, а также иметь собственный религиозный опыт, о чем будет сказано далее.
   В настоящее время областью, направляющей усилия на синтез знания из вышеупомянтых областей, является "трансперсональная психология". Термин "психология" в самоназвании этой дисциплины является исторически обусловленным, поскольку заинтересованными в сфере трансперсонального опыта оказались не философы и религиеведы, а психологи, составляющие карты развития личности и обнаруживающие маркеры разных СС в своей практике. Но предмет исследования - процессы, происходящие в нашем сознании, и уровни его интеграции, совпадают в определенных аспектах с предметной областью религиеведения и философии. Как уже было отмечено, такое деление на области возникло не так давно, в древних же культурах исследования религиозного опыта относились к сфере религии и философии, в которых также имплицитно существовали другие науки.
   Касаемо философии, религиеведения и психологии хотелось бы также заметить следующее. В недавнем прошлом, а также частично в настоящем, в европейской культуре психология воспринималась наукой, способной объяснить религиозные феномены, через исторически возникший примат естественных наук над теологий, объясняя религиозный опыт, выражаемый ранее в христианской культуре только с помощью таких понятий как "нисхождение св. Духа", "благодать", "святость", "обожение" и т.п., через понятия приближенные к естественно-научному языку, центральными из которых являются "материя" и "психика", являющиеся, согласно этой языковой игре, субстратом этих состояний. Таким образом, все феномены благодати, одержимости и т.п. являются состояниями психики и имеют свои нейронные корреляты, и поэтому ничего таинственного и божественного в них нет.
   О данном парадоксе "объясненности" или десакрализации было сказано в главе 2.1 данной работы. Не столь многих впечатляет тот факт, что про психику и материю мы знаем не больше, чем про благодать и Бога.
   С нашей точки зрения, все эти понятия, как естественнонаучные, так и религиозные являются лишь смысловыми единицами языковых структур, мышление которыми помогает специалисту прояснять для себя сам опыт, и актуализируемый опытом культурный феномен.
   Такое понимание сути вопроса рождается от владения и оперирования разными языками (разными парадигмами). Сознание, одновременно работающее над феноменом, пользуясь структурами различных языков, названо в нашей работе "многомерным сознанием". Как уже было отмечено, одним из известных исследователей современной европейской культуры, обладателей многомерного сознания был К.Г. Юнг. Его высказывание из его комментария к Тибетской книге мертвых 57 мы и процитируем, чтобы проиллюстрировать вышесказанное:
   "Мир богов и духов, в сущности, "ничто иное, как" коллективное бессознательное внутри меня. Поворотим это предложение так, чтобы оно гласило: Коллективное Бессознательное - есть мир богов и духов вне меня. Чтобы понять это - не надо интеллектуальной акробатики, нужно время одной человеческой жизни целиком, может, даже много жизней все возрастающей "завершенности", полноты".
   Итак, описание личностных изменений, вызываемых психопрактиками, в религиеведении может быть осуществляемо на различных основаниях: основании методологии структурно-психологического и феноменологического подходов, антропологического, а также трансперсональной психологии, метафизических систем разнообразных культур, и на всевозможных других.
  
   В. С нашей точки зрения, представляется существенным иметь в виду следующую схему соотношения опыта и религиозных представлений:
      -- Опыт, формирующий религиозное представление (на языке нативной культуры)
      -- Религиозные представления, обуславливающие опыт и формирование религиозных институтов.
   Поле работы религиеведа базировалось преимущественно во второй области, но без первой затруднительно концептуально новое восприятие области религии, интегрирующее как социологические, так и психологические концепции. Такое восприятие хотя и частным образом понятийно сформировано или интуитивно воспринимается самими исследователями, но не является парадигмальным для большей части носителей современной европейской культуры, для которых религия является историческим пережитком. Степень информированности о самом трансцендентальном опыте или различных видах ИСС, в современном обществе не высока, и каналами распространения этой информации, помимо людей практикующих различные древние психотехники, в большинстве своем являются клубные 58 и маргинальные молодежные субкультуры и новые религиозные и не религиозные, по своей самоидентификации, системы. Что в свою очередь объясняет растущую популярность новых религиозных систем, базирующихся именно на опыте.
  
   С. Процессы сознания и его "трансформация", ранее индуцируемые религиозными по своей самоидентификации системами, в настоящее время индуцируются отдельно существующими методиками, подчас не имеющими религиозной самоидентификации, разработанными отдельными людьми, распространяющимися в виде книг, и чаще не имеющими в настоящее время значимых социальных институтов.
   Очень четко прослеживается связь современных техник работы с сознанием и подсознанием с религиозными учениями Индии (не только в части теории, т.е. метафизики, но и практики: медитации и йоги), суфийскими, неоплатоническими и христианскими техниками пробуждения человека из "профанного состояния в сакральное", "из сна в бдение", "из майи в нирвану" (ряд синонимичных смыслов можно продолжить). Эту связь можно рассматривать как преемственность или заимствование, или как складывающиеся из собственного опыта практикующего техники, нашедшие свое отражение в других учениях. Этот вопрос мы не будем рассматривать в нашей работе, и ограничимся лишь констатацией факта схожести опыта, и наличия осведомленности авторов современных техник о других учениях, родственного толка. Эти современные нам создатели техник рассматривают различные древние и современные практики в качестве дорог ведущих к состоянию осознанности. Другие изначально пытаются синтезировать то лучшее, что есть в древней мудрости и знаниях различных культур с современными западными представлениями 50, 59, используя понятный современному человеку язык образов. А третьи, являясь носителями древних идей, что явственно для историка религии, и не всегда явственно для самих авторов методик, выдают себя за новаторов предлагаемых ими идей и практик или за апгрейдеров древних техник.
   Согласно проведенному автором опросу, некоторые далекие от религии люди, испытывая некогда спонтанное ИСС, даже не ассоциирует его с религиозной или философской сферой, по причине отсутствия малейшей осведомленности о религиозной осмысленности (принадлежности) подобных состояний. Таким образом, не следует выносить суждения об отсутствии опыта, который религиозные люди распознают как религиозный, у человека который не обнаруживает положительной реакции на религиозный дискурс. Всегда следует учитывать структуры и возможности сознания и инсталлированный язык той или иной культуры, субкультуры и т.п.. Возможности сознания, образовывать или реализовывать те или иные свои потенциальные структуры (от низших к высшим) используя совершенно иные языки, гипотетически существуют.
  
   D. Все больше ученых начинает понимать, что изучение религиозной, в особенности эзотерической, области требует собственного опыта. Подобно тому, как антропологов XIXв - нач. XXв, изучавших "примитивные" религии, впоследствии разделяли на кабинетных и полевых ученых, современных ученых, занимающихся религиозной (в частности психотехнической) проблематикой, и ИСС, следует также разделять на тех, кто собирает и компилирует различные источники и основывающиеся на них научные труды, или даже наблюдает практикующих и психически больных 30 и на этом основании строит свои концепции, и тех, кто помимо этой научной деятельности, является практикующим исследуемые техники, и формирует свой собственный опыт тех состояний, о которых высказывается в своих работах. "Большие перспективы таит в себе обнаружение специфики особых ограничений различных состояний сознания: все, чему мы учимся или что понимаем в одном состоянии сознания, может быть гораздо менее доступно в другом. Таким образом, глубочайшие постижения, обретаемые в определенном ИСС, могут быть непонятны человеку, не пережившему этого состояния. Это значит, что оценка и понимание человеком трансперсональных переживаний, а также связанных с ними дисциплин и жизненных стилей зависит от его собственного опыта в отношении ИСС. Специфичность состояний сознания объясняет недооценку трансперсональных переживаний и традиций: для их осмысления нужна практика такого рода переживаний" 1.
   СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
  
      -- Уолш Р., Воон Ф., "Пути за пределы Эго" - Открытый мир, 2006, 28-32.
      -- Доддс Э., "Греки и иррациональное" - Алетейя, 2001.
      -- "Фрагменты ранних греческих философов" - Наука, 1989г., с.487
      -- Генон Р., "Царство количества и знамения времени" - М.: Беловодье, 1994.
      -- Кэмпбел Дж., "Пути к блаженству" - Открытый мир, 2006.
      -- Витгенштейн "Заметки о Золотой Ветви Фрезера" - Историко-философский ежегодник. 1989. М.: 1989, с. 251-268
      -- Торчинов Е. А. "Пути Востока и Запада" - СПб: Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2007.
      -- Кун Т. "Структура научных революций" - М.: Прогресс, 1975,
      -- Дугин А., "философия традиционализма", 2002. Способ доступа: http://arcto.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=72
      -- Сафронов А. "Религиозные психопрактики в истории культуры" - Харьков, ХГАК, 2004.
      -- Хлебников Г. В. "Философская теология античности", ИНИОН РАН, 2005.
      -- Корнфилд "Семь факторов просветления", "Пути за пределы Эго" - Открытый мир, 2006, с. 89-95
      -- "Фрагменты ранних греческих философов", - Наука, 989, с.204
      -- "Фрагменты ранних греческих философов", - Наука, 1989, с.230
      -- Онианс Р. "На коленях богов" - М.: Прогресс-Традиция, 1999
      -- Элиаде М. "Йога. Свобода и бессмертие" - К.: София, 2000
      -- Элиаде М. "Опыты мистического света". Способ доступа: http://webreading.ru/sci_/sci_religion/mircha-eliade-opiti-misticheskogo-sveta.html
      -- Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Способ доступа: http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_id=881
      -- Жмудь Л.Я. "Пифагор и его школа" - Л.: Наука, 1990.
      -- Ямвлих. "О Пифагоровой жизни" - М.: Алетейа, 2002., с. 7-25
      -- Диоген Лаэртский. Порфирий "жизнь Пифагора" - М.: Мысль, 1979.
      -- Способ доступа: http://www.yoga.kz/publications/_yoga/_yoga_9/_nadayoga.html
      -- Кулишова О. В. "Дельфийский оракул в системе античных межгосударственных отношений". СПб, 2001
      -- Винoxoдов Д. О. "Толкинистика - принципы и проблемы методологии" - способ доступа: http://www.nto-ttt.ru/dv/tmethod1.shtml
      -- Ямвлих "О Пифагоровой жизни" - М.: Алетейа, 2002., с. 69-71
      -- Рист "Плотин: путь к реальности" - СПб, Изд. Олега Абышко, 2005.
      -- "Чхандогья Упанишада" - Восточная литература РАН, 2003, часть 7.
      -- Норбу Ринпоче "Йога сновидений и практика естественного света" - способ доступа: http://lib.ru/URIKOVA/SANTEM/yoga-sna.txt
      -- Конзе Э. "буддийская медитация" - МГУ, 1993.
      -- Свами Сатьянанда Сарасвати "Йога-сутра Патанджали. Комментарии" - Минск, Ведантамала, 2009.
      -- Зайцева-Пушкаш И.А. "Шизофрения: опыт юнгианского анализа" - Видар, 2010.
      -- "Чжуан Цзы" - М.: "Мысль", 1995
      -- Ле Гофф "Средневековый мир воображаемого" - Прогресс, 2001.
      -- Борхес "Книга сновидений" - СПб, Амфора, 2005.
      -- Григорий Двоеслов "Собеседование о жизни италийских отцов и о бессмертии души", способ доступа: http://www.krotov.info/acts/06/3/dialo_5.htm
      -- Иоанн Лествичник "Лествица", слово 3:26, способ доступа: http://www.krotov.info/library/i/lestvich/lestv00.html
      -- Бродов В.В., "У истоков индийской философии", в кн. "Древнеиндийская философия" - М.: Мысль, 1972 г.
      -- "Йога-сутры Патанждали", пер. Т.К.В.Десикачара. Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/krish/
      -- "Йога-сутры Патанждали", пер. А.Фалькова. Способ доступа: http://psylib.poznaisebya.com/books/patanja/falko.htm
      -- "Йога-сутры Патанждали", в пересказе А. Бейли. Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/baily.htm
      -- "Йога-сутры Патанждали", пер. Я. Попова. Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm
      -- "Йога-сутры Патанждали" в изложении Вивекананды. Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm
      -- "Йога-сутры Патанждали" Пер. Е.Островской и В.Рудого. Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/ostru.htm
      -- "Йога-сутры Патанджали и "Вьяса-бхашья". Способ доступа: http://psylib.org.ua/books/patanja/ostru/index.htm
      -- Д. Гакенбах и Д. Босвелд "За пределами осознания: движение к чистому сознанию", "Пути за пределы эго", Открытый мир, 2006.
      -- Щепанская Т. Б. "Символика молодежной субкультуры: Опыт этнографического исследования системы" 1986-1989 гг. Способ доступа: http://www.poehaly.narod.ru/subcult.htm.
      -- "Transcendental meditation" vol. 14, Encyclopedia of Religion, second edition, 2005.
      -- Холл М., Боденхамер Б., "Полный курс НЛП" СПб, Прайм-Еврознак, 2007.
      -- Лили Дж., "Центр циклона" - Киев: София, 1993.
      -- Хаббард Р. "Дианетика" - New Era, 2003.
      -- Уилбер К. "Вечная психология: спектр сознания". "Пути за пределы эго", Открытый мир, 2006.
      -- "Трансерфинг реальности" - СПб: Весь, 2006.
      -- "Ок'Сюморон в действии" - Весь, 2007.
      -- "Закон Притяжения" Э. Хикс, Дж. Хикс - Весь, 2008
      -- Д. Лёушкин. "Турбо-суслик". Способ доступа: http://www.turbo-suslik.ru/
      -- Элиаде М. "Заметки о религиозных символах". Способ доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/eliade/zam.php
      -- Юнг К.Г. "Психологический комментарий", "Тибетская книга мертвых" - Азбука -классика, 2009г.
      -- Джексон Ф. "Клубная культура" - У-Фактория, 2005.
      -- Ассаджоли Р. "Психосинтез" - M.: "REFL-book", 1994.
  
  
  
  
  
   2010г.
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"