Secret War: Sirit of time
Самиздат:
[Регистрация]
[Найти]
[Рейтинги]
[Обсуждения]
[Новинки]
[Обзоры]
[Помощь|Техвопросы]
|
|
|
Аннотация: Продолжение книги "Масса на расстояние": 800+ страниц о семиотике и дискурсивном анализе култьуры, искусства, науки, новых технологий, постмодернизме и прочее
|
Andrei Khanov
Секретнная война:
Дух времени
No 2019 - Андрей Ханов
В тексте сохранены авторские орфография и пунктуация.
Об авторе. Андрей Ханов. Арт-блокчейн художник и философ-постмодернист. Москва, Российская Федерация.
О книге. Продолжение книги "Масса на расстояние"
Содержание:
Art and Law to create Cultural Heritage
О цвете. Как работать с цветом?
Одержимость
Пчеловечность (основы постмодернизма)
Книга неомертвых
О цвете
Образ случайности в теории познания и в живописи
Арт-блокчейн Евангелие (очерк теории концепта)
Что такое арт-блокчейн?
Звёзды - дырки в небе от рогов спятившего единорога
Внутри слов что то есть
Мистерия сферы и небес
Будущее, как следующее
Арт-коин. Новый шифр искусства
Жизнь и смерть новосферы
Мышление человека - механизм адаптации сознания к самому себе
Такое завтра было еще вчера
Концепция выставки. "Новые знаки"
Как писать Артист стейтмент?
Евангелие от Компьютера
Метафора будущего, как свободы от дискурса - Потерянный нулевой блок мышления - Блокчейн арт хакатон 2.0 - Арт программа киевского международного экономического форума 2018
От музыки цвета к Евангелию от компьютера (1704-2018)
Блокчейн-арт шаманизм. Размышление о пост-постмодернистской верификации информации
Числа, компьютеры, постмодернизм и искусство
БЛОКЧЕЙН АРТ И ДИГИТАЛЬНОСТЬ
Вскрытие и воскрешение "трупа" постмодернизма
_ _ _
Art and Law to create Cultural Heritage
Андрей Ханов. Арт-блокчейн художник и философ-постмодернист. Москва, Российская Федерация.
Связь блокчейн, искусства, права, ценности и достоверности культурного наследия. Питч на саммите, посвящённом этим темам и их единству, Ламасол, Республика Кипр.
_ _ _
Культурное наследие связано с признанием той или иной ценности или подлинности объекта. Подлинность и ценность признаются мышлением человека. Поэтому, культурное наследие - отражает важную часть субъективного мышления человека.
Часть первая - контекст.
Мы - пока ещё - живём в эту духовного противостояния постмодерна и постмодернизма, Хайдеггеровского "DasMan" и "DasEin", мышления современника (contemporary) и мышления о современности (modern), что не одно и тоже. Первое - фантазия, по-русски: "не здесь и не сейчас", по английски: "в мире современника" (in contemprorary world), это и есть "симулякр" - постмодерн, подделка чувства объекта поверхностными признаками его имени. Второе, по-русски: "здесь и сейчас", по английски: "на расстоянии вытянутой руки". Письмом Российского министра культуры учреждениям культуры, в 2017 году, различия этих терминов в России - отменены. Сложно комментировать это решение, так, как, без различия понятий modernity и contemprorary - их противостояние невозможно. На мой взгляд, это отрицание разумности человека.
Картину мира современника усложняет рынок, который, опять же, с постмодернистской точки зрения, есть матрица поверхностных имен чувств потребителя, в которую его заключает барыга, он-же литератор. Потому, что он показывает потребителю лишь то, что способен сам контролировать. И, это ещё один способ манипуляции мышлением современника: литература самой жизни, когда смысл художественного произведения покинул объект (картину) и растворился в пространстве социальных отношений вокруг неё.
Сейчас нам сложно судить о причине этой революции, произошедшей с представлениями современника о смысловым пространством картины, возможно этому способствовал перформанс. Когда предмет утратил права на своё внутреннее значение по отношению к воздействию на зрителя, смысл картины - не более чем, абстракция, побуждающая зрителя находить свои собственные смыслы, картина лишь указывает на такой забытый изначальный смысл, как семиотический знак. Воодушевляет надевать на неё одежды совершенно других смыслов и верить, что картина обладала ими изначально. Эта лавка старьевщика и храниться музеем под видом картины. Замечательный греческий художник Янис Кунелис изобразил это метафорой кладовки в галерее, в которой как попало свалены осколки античных статуй. Стены пусты. Культурное наследие изолировано от современности. Достоверность мысли забыта. Таких примеров можно привести множество, но все они пятидесятилетней давности, пора заполнить стены новыми метафорами. Но почему стены? Может быть - небо над нашими головами? Вам ещё не надоели звезды и облака? Может быть их заменить чем-то более актуальным?
При этом, теперь очевидно, что зритель не считывает подлинных смыслов - как знаков - картины, но жаждет получать простые, и понятные ему интуитивно, имена своих собственных чувств этого художественного произведения. Так устроено мышление потребителя имен чувств. И такие имена его чувств, раньше произносил куратор выставки, но и куратор - тоже человек, ему необходимо зарабатывать деньги, чтобы кормить свою семью. Куратор может соврать и сказать вовсе не то, что лучше поймёт зритель, а то, что сказать ему - выгодно экономически.
Деятель рынка, например галерист или организатор арт-ярмарки, извлечение прибыли для которого - главная цель, подделывает рассказы куратора уже своим собственным перформансом, что и есть "литература жизни", демонстрируя зрителю только те, поверхностные признаки картины, которые позволяют ему заработать. Не всегда это происходит осознано, что не меняет схемы. Полезно то, что понятно. Непонятное - бесполезно. А понятно только простейшее. По сути, в культуре современника (общество потребления), картиной стал авторитет галериста или авторитет эксперта. Место, где она выставлена. Что именно, при этом, демонстрируется зрителю - не имеет никакого значения, зритель верит только тому, что сам чувствует, а чувствует он только то, что видит. Социальный статус. Этим полем зрения зрителя можно манипулировать. Что и есть симулякр постмодерна.
Но, с точки зрения постмодернистской теории мышления: и постмодерн и постмодернизм, и рынок и общество потребления, и куратор и эксперт, и ещё многое что - просто дискурсы, фундаментальные варианты сочетания базовых элементов мышления человека. Все они равноценны, и подлинная ценность или единственно ценная подлинность - в выходе из их плена.
Термин "дискурс" ввёл Фома Аквинский в 13 веке для обозначения процесса разворачивания мышления от этапа к этапу. Так он интерпретировал теорию частей речи Платона: один человек лучше других чувствует трансцендентную идею смутной, другой - лучше называет имя такого чувства идеи, третий - даёт точное словесное определение такому имени чувства, четвёртый - лучше понимает концепцию имени чувства из её рисунка и пятый - считает своё понимание формы, смысла и значения идеи - самой идеей. Редкий человек обладает всеми пятью базовыми качествами мышления. Все люди разные. Это путь познания. Как движение мысли по часовой стрелке в привычном нам направлении.
Обратное движение мысли, как отражение в зеркале, против часовой стрелки - есть опыт непосредственного ощущения идей: он начинается с осознанности идеи конкретной, то есть - частью самой жизни, далее следует непосредственное (сверхчувственное или просто не такое, как привычное чувство, нечто иное, внутреннее зрение) ощущение идеи, это ощущение возможно нарисовать и сказать о таком рисунке словами. Когда такие слова кажутся равными осознанности, круг замыкается. Это обратное направление мысли Фома Аквинский назвал холизмом, интуитивным схватыванием целого, в духе Аристотеля. Но слово интуиция, здесь не на своём месте, интуитивно можно понимать чувство идеи его именем, но не ощущать саму идею. Правильно сказать - непосредственное ощущение идеи конкретной, то есть - частью жизни.
Оба направления мысли заводят в тупик иллюзии об объекте чувств и ощущений, сейчас мы скажем - в тупик симулякра, хотя симулякр есть упрощение, а здесь речь о тупике высшего познания и высшего опыта, но пусть будет сверх-симулякр. И, единственный путь к достоверности высказываний человека - в соединении обоих высших уровней обоих методов мышления - непротиворечивым единством, что и есть христианская Благодать, исламская Барака, иудейский Закон, буддистское просветление, чудесное неуловимое Дао - дзен и даосизма, конфуцианско-пифагорейская гармония четырёх из пяти стихий, созерцание идей Платона, эфир достоверности Аристотеля, из которого - по его убеждению - и соткана сфера неподвижных звёзд. Когда человек говорит достоверно, его собеседник - Бог этой сферы, а когда человек говорит недостоверно, он и сам не понимает, что говорит. Бога глупости - не существует. С постмодернистской точки зрения, именно эту ясность мысли и утратил современник, оказавшись в плену поверхностных признаков имен своих чувств идей, которыми кто-то всегда манипулирует, причём - только себе во благо. Это и есть общество потребления, отсутствие концепта, как непротиворечивого единства познания и опыта.
Современная постмодернистская теория дискурса признает равную ценность всех траекторий мысли от этапа к этапу, которых 8. Возможных вариантов сочетаний 8 элементов в саму мысль - 4096, что определяет многообразие социальных отношений. Все они "тюрьма мысли", цель мышления - вырваться из такой матрицы. Четыре элемента дискурса определены Жаком Лаканом в 1970, это просто названные другими словами четыре стадии речи Платона: 1 - концепт, композиция, сама картина, стремление к единству трёх прочих частей психики, непреодолимое желание к такому единству или наслаждение; 2 - символ (имя чувства идеи или концепция такого имени); 3 - само чувство идеи; 4 - понимание концепции имени чувства из её рисунка. Пятая стадия речи - иллюзия тождественности понимания рисунка концепции имени чувства идеи и самой идеи - в постмодернизме - не рассматривается. Все такие истины - с его точки зрения - ложны. Другие четыре элемента - просто отсутствие в мысли перечисленных выше элементов. Это можно понять, сравнив пространство мышления с пространством цвета RGB, отсутствие в цвете того или иного качества приводит к инверсии цвета (CMYK).
Отсутствие белого умозаключения (концепта) - есть чёрное переживание. Отсутствие красного интуитивного понимания - голубой, любовь, гармония символического и воображаемого, отсутствие зеленого чувства или воображения - фиолетовое, ненависть интуитивно понятного по отношению к символическому или коллаборация, выталкивание такого протеста в область бессознательного, причина невроза, отсутствие синего символического - жёлтое невежество. Так же, как реальный цвет есть некоторое сочетание этих базовых цветов, мысль человека - есть невидимые сочетания, скрытых за этими терминами стихий мышления или стадий речи.
Дискурс - это просто полный набор всех четырёх качеств, что можно представить как серый цвет. Прагма в семиотике.
Как серое можно получить множеством различных способов, сочетая базовые цвета в разной очерёдности, так же и самодостаточности мышления можно добиться различными дискурсами. Все дискурсы приводят к одному и тому же результату, но проходят по разным путям. Если мысль можно представить сочетанием четырёх цифр, то дискурс - полный набор всех четырёх цифр. Без учёта отрицательных значений это: 1234, 1243, 1324, 1342, 1423, 1432, 2134, 2143, 2314, 2341, 2413, 2431, 3124, 3142, 3214, 3241, 3412, 3421, 4123, 4132, 4213, 4231, 4312, 4321. С учётом отрицательных значений - дискурсов 48. Но недискурсивных сочетаний четырёх цифр - гораздо больше.
Дискурс также можно представить сочетанием двух аспектов мышления: речи и сна. Мысль человека дискурсивна, когда речь дополняет сон. Положительных вариантов сна и речи - базовых полудискурсов - 16: 11, 12, 13, 14, 21, 22, 23, 24, 31, 32, 33, 34, 41, 42, 43, 44. С учётом отрицательных значений - 64. Одна речь, как и один только сон не могут выразить мысль полно, потому, что сама мысль и есть их единство. Как 12/34. Каким-то чудом, мы иногда понимаем, что хотим сказать.
Постмодернизм, во всех своих национальных вариантах признает существование множества дискурсов - фактом, история человечества и его искусство в теориях Жака Лакана и Юбера Дамиша - объяснены конкуренцией дискурсов. Социальную сферу человечества также возможно представить пространством всевозможных мыслей, некоторые из которых дискурсивны, то есть самодостаточны, потому - являются точками притяжения всех остальных. Каждый дискурс представлен социальной институций, тусовкой, российский социолог Симон Кордонский называет их сословиями и видит главную социальную проблему нашей страны в патовой конкуренции сословий. Когда сословиям договориться невозможно - им требуется верховный арбитр - Кремль. Но и у Кремля много башен.
Постмодернизм призывает искать новый мост над бездной непонимания людьми друг друга и человеком самого себя. Это концепция Конфуция: гармония стихий мышления, как пересечение двух из пяти лучей пентаграммы. Это первоначальное определение правила золотого сечения. Постмодернизм лишь изменил термины: конфуцианское желание человека поделиться своим духовным открытием (концептом) - стихия земли, натыкается как на препятствие - на конфуцианский обычай, стихию огня, нежелание этого самого человека слушать подобные откровения других людей, но - гармония (согласно учению Конфуция) - в единстве обоих взглядов. В терминологии постмодернизма - это консенсус творческой иронии, как желания переписать все словари, реконструировать забытое знание о структуре мышления и общечеловеческой солидарностью. Сам постмодернизм - можно связать с иронией, тогда постмодерн - конкуренция сословий - это есть сведение иронии к обычаю.
Адептам противоположных типов мышления необходимо договориться, не смотря на все различия дискурсивных точек зрения, просто потому, что все мы - люди, то есть - те существа, которые считают себя разумными, - иначе человечество ждёт катастрофа: гипотеза нашей разумности в глазах природы - не подтвердится. Нас сменит искусственный интеллект, который решит проблему многообразия наших мыслей - гораздо быстрее нас самих и человек природе просто не будет нужен. Возможно, перед лицом такой опасности мы действительно объединимся и совместно преодолеем свои предубеждения относительно чужих дискурсов?
Часть вторая. Проблема культурного наследия и блокчейн.
Погрузившись в постмодернистский контекст проблемы - вернёмся к вопросу признания культурного наследия. Вопрос признания объекта ценным и подлинным связан с поиском консенсуса различных человеческих точек зрения, дискурсов: интеллектуальных, житейско-обыденных, коммерческих, творческих и так далее, конкурирующих друг с другом за роль верховного судьи смысла объекта. Никто не может выполнять эту роль, так, как любая такая точка зрения - лишь один из дискурсов. Но, выполняет, искажая реальность.
Технология блокчейн - изначально постмодернизм, это решение вечной проблемы достоверности мысли человека - подменой её невероятно сложной (многовариантной) и абсурдной математической задачей вычисления шифра - хеша (биткоина). Эта задача сформулирована Сатощи Накамото - таким образом, что используя все вычислительные ресурсы человечества, её не решить чаще, чем раз в пятнадцать минут. На это время, решивший задачу компьютер - назначается главным нотариусом планеты и за его владелец (владелец найденного им шифра - биткоина) - за плату готов вносить в неподлелываемый общечеловеческий реестр фактов - любую запись. Противоборство дискурсов можно рассматривать попыткой подделки такого изначально достоверного факта его социальным смыслом. Непосредственная фиксация фактов (авторских прав, сделок, любых записей) - лишает дискурсивные институции возможности вмешиваться в процесс, подделывая эти факты себе во благо. Возникает параллельная социальная сфера факта, что опять семиотическая прагма. А постмодернизм - это неопрагматизм.
Семиотический знак 1893 года (состоящий из трёх вариантов сочетания трёх элементов мысли: форма идеи, интерпретация (смысл) этой формы идеи и степень достоверности означения изначальной идеи её смысло-формой, в трёх вариантах: икона, прагма, символ) - в постмодернизме - после 1970 - рассматривается не конечным итогом мысли, то есть - её концептом, как было в 12 веке, но рядовым элементом майнинга нового непротиворечивого единства уже четырёх элементов. И каждый раз, когда такое единство найдено, задача усложняется. Что подобно технологии вычисления биткоина мышления. Ясность мысли и есть подлинная редкость, а значит её можно использовать в качестве денег. Но это не так, деньги есть подделка достоверности поверхностным признаком. В этом контексте, признание объекта культурным наследием - можно рассматривать майнингом такого его значения. Но, этот майнинг - до 2009 года - выполняли не труженики блокчейна (майнеры, цифровые шахтёры), но сама социальная сфера. Коллективный разум, который с точки зрения постмодернизма - неразумен. И это было не определением достоверности или ценности памятника, а конкуренцией скрытых частных интересов. После 2009 года задача поиска достоверности мысли человека была отделена от его социальности. Что безусловно - благо. Но, при этом у блокчейн-технологии есть и множество существенных недостатоков:
1) Математических задач, подобных вычислению биткоина - можно придумать сколько угодно. Криптовалют сейчас уже сотни. Ими можно играть на бирже.
2) Факт записи в реестр стоит денег, что уже дискриминация дискурсом денег, и первым делом необходимо сделать эту технологию бесплатной и общедоступной.
3) Невозможно подделать блокчейн-файл (реестр фактов), но можно подделать Веру человека в такую достоверность: торговать марками, якобы удостоверяющими факт или лишь намерение внести запись в файл, как фьючерсами, и такие марки-подделки тоже могут быть поддельными.
4) Так-же, можно подделать Веру в достоверность, которую даёт сама блокчейн-технология - пустыми разговорами о блокчйен. Саммитами, конференциями, новыми академиями, стартапами, единственная цель которых - заключить чувственность их слушателей в пространстве поверхностных признаков их собственных чувств идеи блокчейн смутной. Блокчейн-верификация картины не делает её картиной. Это верификация иллюзии. И арт-блокчейн, как крипто-концептуализм, крипто-психоделия или крипто-постмодернизм - высмеивают такую подделку, доводят её до абсурда. Но есть и крипто-китч. Его больше.
В итоге - в решении вопроса достоверности - с приходом блокчейн-технологии - ничего не изменилось и теория мышления человека Платона по прежнему актуальна. Компьютеры не умеют мыслить, но умеют имитировать человеческую же имитацию мышления. Без оцифрования дискурса человека (что и есть Искусственный интеллект) и регистрации фактов дискурсивного мышления - проблему достоверности не решить. Социальные сети позволяют считывать дискурс с высказываний человека. Это просто развитие смайликов.
Новый биткоин будущего - ясность мысли - редкое событие социальной сферы, уже визуализированной - как воображаемые небеса, окружающие планету, та самая сфера достоверности мысли Аристотеля, сфера факта борьбы дискурсов друг с другом или, если заглянуть ещё дальше - факт преодоления дискурса и разрушение воображаемой сферы, "рухнувшие небеса", осколки которых, как артефакты погибших цивилизаций - и есть следы прежней достоверности мысли. Культурное наследие.
Мысль человека трансцендента и невидима, необходима метафора, чтобы зафиксировать её. Сейчас на смену таким вещественным артефактам приходят Виртуальные. Если виртуальная реальность есть - иконическая (буквальная) форма идеи технологии будущего, то блокчейн есть символическая форма ровно того же самого. Ни смысла ни значения этой формы идеи - сами технологии не содержат, мы сами интерпретируем формы этих идей и сами определяем степень достоверности соответствия наших собственных ментальных конструкций идеям будущего. Все это только начало, скоро и сам блокчейн придётся сохранять, как редкое культурное наследие, как островок посреди хаоса обмана виртуальной реальностью. Поэтому, подлинным объектом культурного наследия - по прежнему - является редкая ясность мысли об устройстве самой нашей мысли.
Часть третья. Контуры нового понимания культурного наследия в будущем. Контуры нового понимания блокчейн-технологии.
Семиотических знаков - 27, а типов таких знаков только 10, как в матрице целевых аудиторий в маркетинге или в ядерной физике 1960 года, это матрица субатомных частиц (адронов), как сочетания трёх чисел (кварков: u, d, s) - трёх осей абстрактного цвета физиков, которым они обозначили фундаментальные взаимодействия. Но, подобных примеров семиотики искусства, цвета, музыки, культуры, науки, литературы, любого языка, в том числе и не человеческого - можно привести множество. Семиотический знак есть концепт противоположных друг другу формы, смысла и значения. Вариантов их сочетаний множество и ценность всех вариантов - одинаково невысока. Значение имеют только цепочки знаков, все более и более усложняющиеся и удлиняющиеся.
В постмодернистской теории дискурса семиотический знак рассматривается четвёртым, рядовым элементом майнинга представлений о пространстве мышления человека. Дискурс - это двойной набор шифра, как в биткоине: предыдущий концепт и текущий, это защищает от подделки и одновременно сокращает саму запись мысли. Текущий блок отсылает к предыдущему и так далее, вплоть до потерянного нулевого блока. Ложная истина постмодерна - есть просто обрыв цепочек знаков мышления, а постмодернизм - есть продолжение этих цепочек мысли с любого места обрыва, дальше в будущее. Будущее будет таким, каким мы сами захотим его построить.
В блокчейн-теории мышления, рассматриваются такие цепочки знаков, уходящие в бесконечность. Мы в самом начале этого пути. Первоосновой человечности является первоощущение человека себя "человеком разумным". У этого ощущения есть два отражения - познание и опыт: отражение человеком идеи природы и отражение природой идеи человека. Первое есть имитация человеком природы, как перспектива академической картины. Второе - само мышление человека, как игра в художника, в создание такой иллюзии вещественности мира идей, когда все маски - сорваны. В качестве примера можно привести постживописную абстракцию 1960-х.
Концептом обоих отражений являлся модернизм (анти-модерн). Но и сам модернизм отразился на противоположных зеркальных стенках тоннеля нашего мышления, как постмодерн и постмодернизм, их новый концепт - мы сами, те, кто своим мышлением отбрасывает эти иллюзорные тени.
Единство постмодерна и постмодернизма есть признания факта реальности социальной сферы человечества и - тем самым - разрушения её, когда стираются различия между иконической виртуальной реальностью и символическим блокчейном. Социальных сфер может быть сколько угодно, каждый человек - уникальная цивилизация. Представление о единой социальной сфере всех людей - иллюзия, мы - по отношению друг к другу - инопланетяне. Множество разных типов. Поэтому, имеет значение только наша способность договариваться друг с другом, не взирая на все различия.
Такое представление недалёкого будущего тоже разрушится и новый майнинг уведёт нас в пространство расширения (экспансии) мысли, такой путь можно обозначить сейчас только пунктиром.
Возвращаясь к теме саммита - культурное, наследие, право, искусство, блокчейн-технологии, пустые и предметные разговоры об этой технологии - соединение в этих разговорах всех этих понятий - лишь определяют координаты нашей мысли здесь и сейчас об устройстве собственного мышления. Ничего другого у человека нет. Все прочее - недостоверно.
Искусство в том, что бы сказать об этом собственном ощущении идеи человека честно. Здесь и сейчас. А культурное наследие - следы такого искусства прошлого на свалке истории дискурсов. Блокчейн - постмодернистская метафора возможности существования достоверности мысли отдельно от её предметной формы. Это не конец пути, только первый шаг в будущее.
2019 10 10.
О цвете. Как работать с цветом?
Это незавершенная статья о цвете. Меня сильно отвлекали разговоры, затем - поломка айпэда, а теперь еще и очередной саммит о "блокчейн - искусстве и праве". Не знаю, завершу ли я её теперь. Возможно, вернусь к ней позже.
Утверждение, что все связано со всем, достоверно только в том случае, когда все - язык, а любой язык имеет одну и туже внутреннюю структуру. Будь то - конфуцианско-пифагорейская гармония четырёх из пяти стихий мышления (этот метод находится в основе астрологии и алхимии), силлогизм Аристотеля (искажение этого метода есть классическая наука до 1960), прагматический семиотический знак Чарльза Пирса (используемый новой наукой - новой неевклидовой геометрией, квантовой механикой и теорией относительности Эйнштейна, ядерной физикой после 1960), "простой" дискурс Фомы Аквинского (по сути это пересказ теории речи Платона), но Фома Аквинский называл дискурсом аналог познания в теории концепта Пьера Абеляра, вторая часть такого единства (концепта) или Благодати - непосредственный опыт ощущений идей, искусство, приписываемый теории холизма Аристотеля (вероятно речь о силлогистике), следует отметить также и синтетическую теорию нового (сложного, самовозрождающегося концепта) Жиля Делеза 1991, объединившую неоплатонизм и абстракцию семиотики - неоарситотелизм, продолжаем список - постмодернистский (произвольный) дискурс Жака Лакана (что упрощенное неоконфуцианство, как основа современного или постмодернистского психоанализа), "сложный" современный дискурс (существует спектр таких теорий), новейшую теорию "блокчейн мышления" или что-то ещё, неизвестное пока нам. Различия представлений о структуре языка - заключено в степени точности описания ими предмета - самого языка - словами о нем. Чем больше первоэлементов в наших представлений о пространстве мышления, тем точнее наше описание его отдельных областей.
Другими словами, когда предметы сравнения - не предметы, а лишь наши рассказы об этих предметах. Любой рассказ подчиняется одним и тем же правилам, в том числе и сам рассказ о самом этом правиле. Поэтому, сравнив описания различных предметов или одного предмета различными способами описания - мы убеждаемся в тождественности таких рассказов. А вовсе не предметов. Но, тогда, это значит, что предметы рассказов и наши рассказы о них - не одно и то же. Другими словами - наши представления о предметах - иллюзии, и возможно либо погружаться в эту иллюзию тождественности рассказа о предметах и самих предметов, либо наоборот, с помощью другого типа рассказов о ней - освобождаться от неё.
Представление о наличии у языка структуры - предполагает некоторые её базовые элементы, различным сочетанием которых являются сами объекты языка.
Что мы достоверно знаем о человеке? Что он обладает мышлением, и, что это его мышление проявляется двумя разными практиками, как бессознательный сон и как речь. О структурах бессознательного размышлял Зигмунд Фрейд, о проявлении бессознательного в снах - Карл Юнг. О проявлении бессознательного в речи - Жак Лакан. Нет смысла здесь и сейчас приводить краткие резюме этих теории, лучше ознакомиться с оригиналом. Подчеркну, что без понимания этих, перечисленных выше теорий - сложно будет понять именно этот мой рассказ об их единстве. Поэтому - если хотите понять о чем речь - прежде изучите все эти теории. Иначе нет гарантии, что поймёте хоть что-то. Конечно, иллюзия понимания (как галлюцинация) может возникнуть и без такой предварительной подготовки, но она и останется лишь галлюцинацией, безумием. Именем вашего собственного чувства обсуждаемой идеи смутной.
Все эти три разные теории психоанализа, как и все прочие теории мышления от Конфуция до Пирса - возможно обьединить единым непротиречивым концептом. Это и есть современная теория "сложного" дискурса. Она представляет пространство мышления человека - сотканным из сочетаний восьми элементов, три первых из которых определяют семиотический знак, добавление в список самого этого знака как нового элемента - лакановского "желания" (чаще его именуют "наслаждением") приводит к постмодернистской теории дискурса Лакана.
Добавление отрицательных значений этих четырёх элементов (отсутствие качества, как ещё одно качество) - дополняет список до восьми даосских триграмм (даосизм - есть ещё одно упрощение конфуцианства, смотрите И Цзин, но призываю не интерпретировать эту таблицу состояний природы никак иначе, как это дано в оригинале, это будет тупик. В него в 1970 попал Теренс МакКена, когда сопоставил ряд 64 триграмм (их нумерация и порядок расположения в таблице - условный, он не имеет никакого смысла, точно как не имеет смысла правильный дискурс - разворачивание мышления от этапа к этапу единственной правильной очерёдностью, описанной Платоном, эта очередность - просто пример качеств, самих вариантов очерёдности стихий природы или очерёдностей этапов речи - множество, они есть постмодернистские дискурсы Лакана. Утверждая определённую очередность - можно лишь проявить свой собственный дискурс. Свой тип самообмана самого себя. Для Теренса МакКены это был его собственный дискурс психоделического гуру. Он сопоставил одну из очерёдностей 64 даосских триграмм со шкалой событий человеческой истории, по одному ему известному правилу, это его знаменитая программа "временная волна ноль", и получил результат - конец времён 22 декабря 2012 года. Да, эта история воодушевила британского писателя-психоделика Дугласа Адамса на написание "Автостопом по галактике", что был постмодернизм. Признание самой невероятной фантазии - тоже рассказом о человеке. "42" - это 42 года до конца света, от 1970, когда МакКене это открылось до самого конца в 2012, 2012-1970=42. Повторять опыты МакКены сейчас, экспериментируя с сопоставлением чего либо с произвольно выстроенным рядом даосских гексаграмм - эпигонство. В этом больше нет никакой новой мысли. Это откровение мы уже пережили. Сам Даосизм - вовсе не об этом. Упрощением даосизма уже является и теория силлогистики Аристотеля, и её Американская интерпретация - семиотика Чарьза Пирса, и более ранняя математика SU(3)-симметрий Софуса Ли, и ядерная физика Гелл Мана 1960. Все это давно часть культуры постмодерна. А значит - предмет обмана.
Сам даосизм - упрощение конфуцианства. Вместо пяти стихий разума и поиска мостов над бездной непонимания человеком самого себя и других (вместо поиска гармоний стихий), в нем рассматривались только три из пяти таких стихий, но в деталях. Сокращение повторов сочетаний (гексаграмм) - когда 12 можно понимать 21, приводит к семиотике, объединение семиотических знаков в симметричные группы приводит в матрице 10 целевых аудиторий маркетинга или к матрице субатомных частиц ядерных физиков. Продолжать блуждать в этом лабиринте отражений - после того, как сам объект реконструирован - глупо. Разве что как учебный практикум в гипотетическом университете постмодернизма.
Постмодернистская деконструкция, как восстановление предмета рассказа из его отражений - рассказов - давно завершена. Это не тот предмет, который мы искали, теория Конфуция дошла до нас в искажённом культурой виде, и даже её постмодернистская реконструкция - не даёт нам никакого ответа о первообъекте.
Правильный ответ. Мышление человека строит концепты (некоторые люди делают это лучше других), но большинство цепляется за иллюзии, которых множество уровней. Такие концепты образуют блокчейн - цепочку усложнения представлений. Новый концепт разрушает прежние представления, добавляется на новое после игры в качестве рядового элемента и начинается новая игра в майнинг новой ясности мысли о структуре нашего мышления. Ложных решений гораздо больше, это и есть сама жизнь человека, как неправильный ответ на вопрос о шифре его мышления, но он так же необходим человечеству, как для одного выигрыша у казино - необходимы тысячи проигрышей.
Все на своих местах, это и есть первообъект - отражение природой идеи человека. Наше мышление, во всем его убожестве и одновременно совершенстве - лабиринт всевозможных отражений первоощущения себя человеком разумным, это и есть выход из матрицы поверхностных признаков имен чувств идеи.
_ _ _
Много раз слышал утверждение, что Дух нашего времени отличается от прочих особой бездуховностью. Потому, что - благодаря постмодернистской революции - понятие духовности сбросило маску и под ней оказалось ухмыляющееся свиное рыло самодовольного обывателя. Вот уж не повезло свиньям стать метафорой житейской обыденности человека.
Более корректно об этом говорить, как о символическом уничтожении модернизмом - Бога, а постмодернизмом - человека. Под "уничтожением" следует понимать разрыв между пониманием концепции имени чувства идеи из её рисунка и самой идеи. Все "платоновские истины" - ложны. Но и сам Платон говорил ровно об этом, "тот, кто мыслит пятью стадиями речи - никогда не поймёт мыслящего четырьмя и наоборот". Пятая стадия речи (по Платону) - непосредственное ощущение идеи, и, по Платону - она не равна результату четырёх-стадийного (по Фоме Аквинскому -"дискурсивного") мышления. Просто - сейчас выяснилось, что мы сами не правильно поняли Платона, подменили символическую форму идеи иконической, а теперь - в эру постмодернизма - мы лишь исправили собственную ошибку. Которую повторяли две с половиной тысячи лет.
Бог - в античном понимании - определён Аристотелем, как собеседник человека, рассказ которого достоверен. Бог Аристотеля понимает высказывания человека, только когда они достоверны. Софизм - подмена достоверности логической ошибкой. Любой достоверный рассказ приводит к понятию Бога. Точнее - Богом мы называем потребителя предельной - по сложности - конструкции наших представлений, когда они достоверны. "Сфера неподвижных звёзд" (что просто метафора подлинного бытия Сократа) - создаётся такой достоверностью высказываний (эфиром). Если мы теперь признаем, что любой рассказ, любого человека - не достоверен, либо "достоверен" (но только для самого рассказчика) - что одно и то же, и - если достоверность - для большинства людей - просто имя их собственного чувства, который одни покупают, как товар, а другие им его продают, если сама эта достоверность мысли - "относительна" (дискурсивна - имеет множество, противоречащих друг другу, но равноценных вариантов), то есть, если понимание рисунка концепции имени чувства идеи не равно самой идее (источнику чувств), то не достоверны и все прежние определения Бога и человека. Они - просто товары.
Это может не нравится, потому, что вышибает почву из под ног тех, кто пользуется глупостью обывателя и пытается интеллектуально его контролировать, подделывая таки товары-представления (имена чувств). Многие - просто игнорируют все эти игры интеллектуалов в точные словесные определения имени чувства идеи современности и погружаются в обыденность, привязываются к ней, считая единственной нормой. Так не привязывайтесь! Но, это вовсе не смерть Бога и человека, а просто смена представлений о них, постмодернистская деконструкция или реконструкция давно забытого Знания. Смерть Бога - поддельное имя чувства обывателем идеи современности (эры постмодернизма).
Творчество и есть попытка вспомнить себя, как мы можем осуждать наивные теории художников? Это осуждение (кураторство или арт-рынок, как подделка кураторства) - и есть постмодерн. Признание единственной правдой - того, что её нет. Как в книге Бориса Гройса "Дневник философа", обман уже в названии. Философ Платон писал письма друзья, Аристотель беседовал со своим Богом достоверности. Они не писали дневники, дневник пишет литератор - барыга или анти-философ. На самом деле - у человека нет ничего, кроме его воображения и ограничение воображения социально приемлемой нормой - также воображаемо. Ограничение воображения есть постмодерн, а признание лживости любого социального ограничения воображения - есть постмодернизм. Только и всего. Дух нашего времени - дух внутренней свободы, и это многих пугает. Социальность выражает страх такой свободы.
Тоже самое - как о реконструкции или о Возрождении - можно сказать и о Восточной версии знания - даосизма и конфуцианства. Во первых они не противоречат Западной версии Пифагора, Платона и Аристотеля, возможно потому, что имеют один, забытый источник. Возможно, античная философия (как западная, так и восточная) - уже была его возрождением. Различия проявились лишь в их искажении переписчиками. Манипулировавшими именами чувств обывателя и нагородившими - в результате этого - "черт знает что".
Меньшинство из нас - только и занято, что предлагает обывателю, которого большинство - новые маски, в качестве товара - как поверхностные признаки имен его чувств (не только духовным или разумным существом, но и любые другие маски), что просто смешно. Постмодернизм срывает маски, а постмодерн надевает обратно, но даже не прежние маски, а их суррогаты (подделки). С целью заработать на глупости потребителя, подделав постмодернизм. Единственное, что остаётся - сорвать и эту последнюю маску - изоляции человеческих чувств идей в матрице их имён, проходящей под вымышленным предлогом технического прогресса и духовного познания и, признать человека таким, каков он есть - ощущающим свой разум - и, искать новое, более изощрённое обоснование его существованию. Не противоречащее ни постмодернизму, ни постмодерну. То, чьим отражением они являются. Наше время - "гейм овер" прежней игры в подделку человека представлениями о нем. Мы такие, какие мы есть и наше будущее такое, каким мы сами захотим его построить. Правила такого воображения - обман. При чем здесь цвет? Это удобный язык рассказа обо всем этом.
Теория цвета Конфуция (приблизительно четвёртый век до нашей эры) - о магии сочетаний пяти цветов-стихий нашего разума. По этой теории, дополненной Платоном, Аристотелем и древними даосами - возможно сочетание только четырёх из пяти таких стихий, это и есть их гармония (как точка на пересечении двух из пяти лучей пентаграммы). Даосы и Аристотель - не создали отдельной теории цвета, но модернизировали теорию мышления Конфуция (она же - теория Пифагора), сейчас мы понимаем, что цвет есть метафора мышления, поэтому он подразумевается, даже когда о нем не идёт речь. Несуществующие теории цвета даосов, как и античных философов - возможно реконструировать. Провести их семиотический анализ и сравнить с современной теорией цвета. Если сейчас нам очевидно, что Конфуций и Пифагор изобрёл CMYK, то даосы и Аристотель изобрели RGB. Подробности обсудим позже. Совсем кратко - и цвет и мышление можно описать одними и теми-же семиотическими знаками. Или дискурсами, что практически одно и тоже. Дискурс - цепочки семиотических знаков, что просто более подробная - чем семиотический знак - координата мысли. А знак - это полудискурс. Луч пентаграммы Пифагора-Конфуция, а гармония (по правилу двойного золотого сечения) - это просто пересечение двух лучей пентаграммы (так она определена авторами теории, математические интерпретации золотого сечения - вторичны), постмодернистские дискурсы - это просто некоторые из конфуцианско-пифагорейских гармоний 24/60. Или 48/120. Это не все гармонии, определённые Конфуцием, но почти половина. Семиотика описывает порядка 20% пространства мышления человека, описанного Крнфуцием, теория дискурса - 40%. Но, кто поручится за точность теории самого Конфуция? Мышление человека сложнее любых представлений о нем (самого человека). Поэтому, представление - лишь малая часть мышления. А современная цивилизация - увы - построена на поверхностных признаках таких представлений. Разумность человека - все ещё сомнительна, но такой вывод делает сам наш разум, следовательно - шанс понять себя - у нас все ещё есть. Пусть и не у всех. Что бы выиграть у казино кому-то одному, необходимы тысячи проигрышей. Метафорой этой процесса можно назвать майнинг биткоина, на самом деле - конечно - майнинг хеша - шифра (решения абсурдной математической задачи), но этот шифр (набор цифр) и есть биткоин.
_ _ _
Соответствие типа семиотического знака и полу-дискурса:
1) Переживание, 111 - -1, нежелание, черный цвет.
2) Схема вообще, 113 - 2 (или 22) - здесь синий цвет, но в целом, с учётом реплик это - три базовых цвета RGB.
3) Указание (например, на владельца), 133 - -4 (или -4-4), здесь - голубой цвет (циан), но в целом - это три базовых анти-цвета CVY (что напоминает полиграфический CMYK).
4) Умозаключение (полный набор всех качеств мысли), 333 - 1 (или 11), белый цвет.
5) Схема, 112 - здесь темно-синий цвет, но с учётом реплик - три тёмных RGB. Переход от черного переживания к RGB - схеме вообще.
6) Определенный артикль (the - этот), 123 - -42 или 2-4 - здесь зелено-голубой, но учётом шести реплик - это переходные цвета, от цвета RGB к анти-цвету CVY.
7) Пропозиция, 233 - 1-4 или -41, здесь светло-голубой, но с учётом трёх реплик - это три светлых анти-цвета CVY, переход от белого умозаключения к указанию анти-цвета CVY.
8) Неопределенное восклицание, 122 - 32 (23, -1-4 или -4-1), серые оттенки RGB.
9) Рекламный выкрик, 223 - 12 (21, -3-4 или -4-3), серые оттенки анти-цвета CVY.
10) Фото (прагма), 222 - 2-2 (-22, 1-1, -11, 3-3, -33, 4-4, -44), серый цвет. Отсутствие различий между цветом RGB и анти-цветом CMY.
Анти-цвет - это привычная любому дизайнеру инверсия цвета. Негатив фотографа.
Пространство цвета или семиотических знаков мышления - можно представить таблицей, в качестве примера подойдёт даосская таблица состояний природы из книги Перемен (И Цзин). Каждое состояние природы описывается шестью чертами (сплошной или прерывистой). Как 1 и 0 в двоичном исчислении. Эти гексаграммы можно прочесть разными способами:
1) Шестизначным набором двоичных знаков. Это пока сложно представить.
2) Как три набора из двух черт: 00, 01, 10, 11 (1, 2, 3, 4). Четыре градации каждого из трёх цветов RGB. Это дискурсивное (квадратичное) исчисление цвета. Как 0, 33, 66 и 100%. Пространство цвета (геометрически) изначально представляет собой квадрат. Карту с двумя координатами.
3) Как два набора из трёх черт: 000, 001, 010, 011, 100, 101, 110, 111. Тогда, пространство цвета можно представить турнирной таблицей этих триграмм, двойным их набором. Внутреннее и внешнее. Эти триграммы есть - есть умозрительные координаты того же самого - всего пространства цвета, их сложно представить реальными объектами, это - глюоны ядерных физиков, а их сочетания (цвета) - субатомные частицы - адроны. Они же - семиотические знаки в логике прагматизма. Пусть Вас не смущает, что семиотических знаков 27, адронов 10, а даосских состояний природы (И Цзин - 64). От 64 сочетаний, если сократить повторы останется 27, а 27 семиотических знаков возможно классифицировать по группам, которых 10. Семиотические знаки, даосские состояния природы, как и адроны ядерных физиков - одно и тоже.
4) Возможно соединить обе точки зрения (дискурсивную и семиотическую), тогда пространство цвета из плоской карты можно превратить в куб. У куба 8 вершин, 12 рёбер, 6 граней и 1 внутреннее пространство, всего 27 элементов. Это и есть семиотические знаки. А сам куб - символически - есть пространство мышления. Двумерная семиотическая плоскость цвета равна его трёхмерному объёму. Бернхард Риман размышлял о бесконечности, как поверхности четырёх-мерной сферы. И в таком контексте, где-то во вселенной есть точка, достигнув которую мы вернёмся в то самое место, с которого начали свой путь. Как в сериале о звёздном крейсере Галактика. Этот сюжет взят из "Автостопом по галактике" Дугласа Адамса. Адаптирован к восприятию обывателя.
Как и дискурсивная плоскость цвета равна тому же самому объёму. Начало координат - черный цвет, противоположная вершина куба (смесь RGB) - белый, ещё три вершины - сами R, G, B и оставшиеся три вершины - инверсия RGB - CVY. C=-R=G+B, V=-G=R+B, Y=-B=R+G.
Грани цветового куба описываются двумя вариантами полу-дискурса, диагоналей 2, центральное пространство серого цвета можно описать 4 вариантами сочетаний оппозиций цвета и его инверсии (анти-цвета). 27 семиотическим знакам соответствуют 36 полу-дискурсов: 8 вершин (8 полудискурсов): 1, 2, 3, 4, -1, -2, -3, -4 - и есть восемь даосский триграмм. 6 граней (12 полу-дискурсов), 12 рёбер (12 полу-дискурсов) и 1 внутреннее пространство (4 полу-дискурса). Взаимных сочетаний двух полудискурсов 36 х 36 = 1296. Но, дискурсивная модель различает направления сочетаний 12 и 21, поэтому сочетаний полудискурсов - формально - 72 х 72 = 5184. Но, некоторые (формально разные) варианты дискурса семиотически означают одно и тоже, как например тип семиотического знака "ой!": 122 (udd - протон), дискурсивно 32, 23, -1-4, -4-1. В результате пространство дискурса можно представить как 64 х 64 = 4096 вариантов, как если представить двойной набор 64 даосских гексаграмм. Это и есть то, чувство смутной идеи чего-то обывателем - называют искусственным интеллектом. Просто имя чувства идеи, подделка. Симулякр. Страх вызывает тот факт, что компьютер просчитает все эти варианты гораздо быстрее человека, встаёт вопрос - останется ли место человеку в мире такого сложного мышления? Это зависит только от нас.
Двенадцать полу-дискурсов (кратко, без отрицательных значений, на сам деле - вариантов гораздо больше):
12 - потребителя, желание символа, темно-синий. Схема.
13 - художника, композиция чувств, темно-зелёный. Схема.
14 - постмодерниста, жажда познания, темно-красный. Схема.
21 - маркетолога, символы желаний, темно-синий. Схема.
23 - барыги, поверхностные признаки чувств, голубой. Указание на владельца.
24 - горожанина, поверхностные признаки понимания, фиолетовый. Указание на владельца.
31 - ремесленника, чувство композиции, темно-зелёный. Схема.
32 - психоделического гуру, чувство символов, голубой. Указание на владельца.
34 - философа, чувство понимания, жёлтый. Указание на владельца.
41 - коллаборанта, понимание желаний, темно-красный. Схема.
42 - профессора, понимание символов, фиолетовый. Указание на владельца.
43 - софиста, понимание чувств, жёлтый. Указание на владельца.
В приведённом выше, сокращённом (ознакомительном) списке полудискурсов - представлены только два типа семиотических знака из десяти: 112 - схема и 133 - указание на владельца. Но, в действительности - вариантов гораздо больше, полу-дискурсы есть для всех 10 типов семиотических знаков. Современная теория дискурса гораздо сложнее, а её блокчейн-версия (имеется в виду не запись текста в блокчейн-реестр, но блокчейн принцип мышления из блокчейн-философии) - ещё сложнее. Сон и речь описаны в ней четырехзначными дискурсами, то есть блокчейн-аналогов семиотических знаков не 27, но 4096. А, координата самой мысли описывается 8 знаками. И это не предел сложности. Знаковая координата, в отличие от привычной дизайнеру аналоговой пропорции - сразу даёт представление об области пространства мышления, сложность таких координат - вопрос снижения погрешности. Предела такой сложности или точности - нет. За страхом искусственного интеллекта - полно других страхов.
Сочетание полудискурсов (в диалоге двух людей или или как сочетание сна и речи одного человека) - подобно сочетанию цветов. Цвета описывают такие вариации мысли. Хотя и описание дискурса цветом - неоднозначно. Дискурс есть серый цвет. Различия в путях достижения такого усреднения. Они могут быть какими угодно. И мы чувствуем эти различия как социальность (многовариантность социальной сферы человечества). Социальные отношения (дискурсы) можно представить сочетанием цвета.
Теория цвета Иогана Гете (1810) - теория цветового круга - родилась благодаря его романтической мечте, о скором открытии Великой формулы Духа, сочетания четырёх базовых цветов мысли (мысль достоверна, когда сочетает форму и материю, метод и содержание - что можно изобразить четырьмя каплями краски - желтой и фиолетовой, красной и синей, соединив их непрерывным цветовым кругом), поэт-романтист спорил с выводами Ньютона о семи цветах спектра, как семи базовых элементах мышления человека. Забытая современниками Гете аргументация неопифагорейца-эзотерика Ньютона была проста, если человек способен различать в октаве звука семь нот, и различать в спектре семь цветов, то это говорит о соответствующем устройстве нашего мышления. Современники считали, что только трёх - RGB, Гете и ввёл антицвет CVY, как инверсию RGB, тот цвет, который мы видим, когда закрываем глаза. Жёлтое видится синим. Очень яркое жёлтое окружено синим ореолом. Цветовой круг есть чередование цвета и анти-цвета. Структура, которая объединяет цвета RGB и анти-цвета CVY. Три типа семиотических знаков их 10. Для своего времени это было значительное открытие.
Эту формулу, о которой грезил Гете в 1810 - открыл Жак Лакан в 1970, это постмодернистский системный (или дискурсивный) психоанализ. Но Лакан открыл только 4 дискурса из 48 только основных. Понятие дискурса ввёл в 13 века Фома Аквинский, как структуру познания (проиллюстрирую примером - это как строго определённый порядок слов в предложении, только порядок в мышлении), он так интерпретировал теорию четырёх стадий речи Платона, но у Платона была и теория пяти стадий речи (что тоже самое конфуцианство или пифагорейство), но именно Лакан обосновал произвольную комбинацию элементов дискурса. Это была новая аналитика, сменившая американскую семиотику Чарльза Пирса 1893. Суть этой теории Лакана, в том, что произвольных или постмодернистских дискурсов (пар семиотических знаков мышления) - множество, все они равноценны и одинаково - все - "тюрьма мысли". Опять платонизм, в его первоначальной версии. Деконструированный платонизм. Сказка о таинственном мышлении человека - кончилась. Для создания искусственного интеллекта, способного имитировать социальную сферу человечества - больше нет препятствий. Что страшнее атомной бомбы или манипуляций с геномом человека. Манипуляции с дискурсами (типами мышления) - способны нас уничтожить. Или нет?
Развитие теории Лакана продолжилось, оказалось, что могут быть и другие, более сложные цепочки семиотических знаков, как блокчейн-цепочки познания. Такое усложнение представления человека о природе собственного мышления - бесконечно. Другое дело, справится ли с такой, все возрастающей сложностью - само наше мышление? Или компьютер это решит быстрее, успев заключить человечество в социальную матрицу, раньше, что мы окажемся способны это понять, в матрицу из которой просто нет выхода? Если мыслями можно манипулировать, то, прежде, чем мы только подумаем о свободе, эта наша мысль будет социально дискредитирована. Или это уже произошло? Причём безо всякого компьютера? Может быть это и есть постмодерн?
Уверен, наше мышление с этой опасностью справится, пусть это утверждение справедливо не для всех людей (хотя почему? Каждый - вполне понимает себя, просто уровней такого понимания - множество, что не всегда и не всем из нас понятно - сладких пряников ясности мысли на всех не хватает), ведь представление о мышлении и есть сам его продукт. "Может ли Бог создать камень, который сам не сможет поднять?" Ответ средневековых схоластов: "и сможет создать и сможет поднять". Тоже самое сейчас можно сказать и о человеке.
Пространство нашего воображения гораздо больше вселенной, поэтому - резонно задать себе вопрос: не является ли наше мышление ещё одним органом чувств этого невидимого, не очевидного (трансцендентного по Платону) мира (идей) - вокруг нас? А утверждать, что мы познаём (или ощущаем или создаём концепты таких познания и ощущения) идеи вселенной - самообман. На самом деле - мы познаём лишь сами себя. Вселенная - маска самопознания. Что равно утверждению, что через наше мышление - природа познаёт идею человека, и результат этого - само наше мышление. Завет опять вернулся. Что - новая религия.
Не проще ли предположить, что Природа - на ходу - меняет своё решение, что ей с нами делать? И это её решение - и есть сам наш разум. Как наш орган чувств трансцендентальных идей. Это размышления Платона. Разум - ответ природы. Если так, то процесс только начался, мы прошли совсем немного его уровней из бесконечного числа. Это куда интересней самодовольной ухмылки свиного рыла, которое тоже не более, чем одна из масок нашего разума. Игра продолжается.
Василий Кандинский - высказывался о цвете и мышлении - уже осторожней, его теория цвета, как сочетание шести цветов (1910) - лишь "О духовном в искусстве". Это лишь очерк, набросок. Мечты о том, что "духовное и есть искусство" - больше нет, но все ещё есть сожаление об этом - абстракция. Первая попытка семиотики искусства. Абстракция и есть семиотика. И цвет выступает в ней аналогом семиотических знаков. Дискурсивная теория цвета нашего времени (2010) - сбросила все маски, цвет - больше, чем просто цвет краски и больше, чем цвет кварков ядерной физики 1960-х, это и есть сама неуловимая на слух (я имею в виду речь, слово) человеческая мысль о природе, как отражение этой природой идеи человека. Как звук может принимать формы речи и музыки, так же и цвет - в том числе и язык. Мышление - одно из чувств.
Хорошо известный старшему поколению - академик Капица посетовал, что "культуру необходимо навязывать, иначе - нас ждёт коллапс". Коллапс чего? Социальной сферы? Она и так убога, зачем её жалеть? Если организацией арт-выставок занимаются дочери мэров и префектов, только по тому, что они их дочери - чего ждать? Они сами потребители, это тип их мышления, их научили в университетах произносить ключевые слова про искусство, но только затем, что бы скрыть за этими признаками имен чувств зрителя - свои намерения, свои собственные обыденные желания. Что плохого в коллапсе такой культуры? Она коллапсирует постоянно. Не так давно такую роль кураторов выполнял пятый отдел КГБ. И тоже, под прикрытием идеологии (варианта модерна) - пусть и иной - процветал распил. Тогда - под прикрытием коммунистической идеологии, сейчас постмодерна. Который не против и не вместо постмодернизма, а лишь подделка постмодернизма поверхностными признаками - именами чувств его идеи смутной. Правильнее назвать постмодерн - новым софизмом. Но, об этом поговорим позже.
Обо всем этом мне в 1980-х честно поведал куратор ЛенГБ, когда уговаривал прекратить выставку, и быть как все. Выслушав его - я тогда отказался (счёл его риторику - софизмом, банальной логической ошибкой подмены терминов) и тогда он просто уничтожал мою выставку. Месседж был прост. Он способен уничтожить мою выставку, а я его нет, поэтому прав он. "Художник всю жизнь должен копить денег, чтобы на юбилей занести их (куда - опущу подробности, это "куда" не изменилось за 30 лет) и получить персональную выставку в музее". Нон-конформизм был против этого. Искусство - "здесь и сейчас", а не в имитации социального признака успеха художника (списка музейных выставок). Конечно, есть и другие поверхностные признаки творчества, сама картина, стена, на которой она висит, потоки цвета краски выталкивающие из себя ритмы и образы. Зритель - по мнению гебешника-интеллектуала - все равно ничего кроме этих признаков - не увидит. Зачем метать бисер перед свиньями? Будь как все мы, адаптируйся. Но, главный социальный признак искусства - по его мнению - место, где оно демонстрируется зрителю. Статус определяется местом. Я же - по его мнению - нарушил сразу все принципы, отпустив творчество на свободу. Выставил авангард на заборе. На заборе место только китчу. А, защищать систему контроля над творчеством - от подобных посягательств художников - его работа.
Я тогда ещё учился в университете и только завершил апдейт теории дискурса, перешёл к полевым исследованиям: лил краску на холст в темноте, с завязанными глазами и выставлял такие работы на первом попавшемся заборе. Потому, что любая выставка в музее, по моему мнению тогда - не более чем открытка этого музея, купленная в сувенирном киоске при этом музее. Один мой знакомый художник, послушав этот наш спор с куратором из ЛенГБ - именно так и поступил, приклеив открытку с видом музея на большое китчевое паспорту из золотой парчи. Музей её выставил. Каждому - своё. С этой, визуальной метафоры безумия художественной жизни - подслушанной моим знакомым - и началось российское контемпрорари, но постепенно смысл-открытка был забыт, осталось одно паспорту. Затем не осталось и паспорту, картиной стал питч про арт-рынок, а затем и сам питчер (статус питчера). Когда пришли новые визуальные технологии - а с ними и новый глоток свободы - крипто-анархизм - другой мой знакомый - питчер-галерист увидел в этом опасность своему творчеству (пустомелию, в терминологии Бориса Гребенщикова - мудозвонству, но сам то он кто?) и отчаянно критиковал - как китч, но не прошло и пары лет, и он сдался и тоже перевёл свою галерею в виртуальную реальность.
Единственная картина в виртуальной реальности - сама эта виртуальная реальность. И единственный способ материализовать её - внести запись о ней в блокчейн, но и блокчейн был превращён в китч пустых разговоров о блокчейн. Нельзя подделать запись в блокчейн, но можно играть в покупку и продажу фиючерсов (будущих биткоинов) на бирже. Внести ссылку на такую запись в блокчейн-файл стоит денег и потому - можно торговать более дешёвыми марками о якобы внесении записи в блокчейн (сейчас или в будущем) или просто торговать пустыми разговорами об этом. Это вполне всех устраивает. Та же самая теория куратора-гебиста, в новой технологической редакции. Нет больше кураторов ГБ, их социальное место заняли волонтёры постмодерна. Потому, что ГБ, как и ЦРУ не только институция, но тип мышления. Институция - лишь верхушка социального айсберга гебешного сословия. Они и сейчас среди нас и считают, что способны манипулировать нашими представлениями, был бы заказчик, кто за это им заплатит. Но можно и взять власть в свои руки, и просто управлять деньгами, как именами фантазий о деньгах.
Мой знакомый художник-конформист давно умер, говорят от СПИДа, ирония в том, что такое его творчество - циничное высмеивание (стеб) любого творчества - названо постмодернизмом, когда само это циничное утверждение и есть постмодерн (анти-постмодернизм).
Галерист - торговавший поделками картин этого художника - сейчас путешествует по США на автомобиле. В нашем разговоре он утверждал, что является современным человеком (он почти не соврал, он однозначно является "современником", другое дело, что хайдеггеровский современник и современность мышления - то есть - мышление о здесь и сейчас - не одно и тоже), понимающим тренды в искусстве, рождающиеся - он в этом был уверен - только в США, так как он посещает все арт-ярмарки. Я же усомнился в таком его утверждении, высказал сомнение, что он видел Америку на этих арт-ярмарках. Его цель иная - не понимание самих трендов, а манипуляция признаком статуса их понимателя, то есть - публикация в Инстаграмм - своих Селфи в окружении длинноногих девиц на фоне этих ярмарок. Девиц ("дочерей мэров") - там тусуется гораздо больше. У него покупают какие-угодно картины только потому, что считают его экспертом. Это подделка чувства знания поверхностными признаками - типичный дискурс барыги. Зачем же врать про такое творчество? Это его собственный перформанс. Театр жизни. Все предельно просто и честно. Художники, соглашающиеся с ним работать - лишь играют во фрик-арт. Этот термин "фрик-арт" - был придуман одной из арт-девиц на ярмарке в Майами - оскорбил его особенно. Она обратила внимание, что картины русских художников (духовных наследников того моего знакомого, давно умершего художника, другими словами - пиратов) всерьёз рассматривают только откровенные фрики. Стилистически они похожи. Сделала такие фото - фризов на фоне поддельного фрик-арта. Что само по себе - перформанс.
Не искусство фрика, а именно игра в такого художника-фрика, что - для большого числа российских "галерейных" художников - единственный способ оправдать свой конформизм и - одновременно - продемонстрировать заказчику признак имени его чувства идеи современной картины. Поэтому, воображаемый галеристом статус видителя Америки - и является его собственной картиной, как товаром. Вероятно, он и восполняет этот пробел теперь - как умеет - поверхностным признаком - путешествием по Америке буквально. Сообщениями, "какое гавно эта ваша Америка". Гавно не Америка, а подделка чувства идеи её - поверхностным признаком, что и есть контемпрорари, фрик-арт. Так-как подмена поверхностным признаком имени чувства жажды познания искусства зрителем - единственная цель арт-рынка. Это просто тип мышления или дискурс, от него не уйти. Однажды он подменит доверие к нему его потребителей поверхностными признаками - сам поверит в это - и это будет его фиаско.
Уверен, что прежде он найдёт новый признак и увеличит им ценность собственного взгляда в глазах своих фоловеров (потребителей). Не найдёт, так сделает вид, что нашёл. Или не найдёт ничего, что более очевидно. Но, согласиться ли он принять это "ничего"? Что было бы правдой. Думаю нет, тип мышления вруна не изменить, но шанс есть и у него. Это лишь два из сотен примеров, всегда происходит одно и тоже, во всех городах, во всех странах, пусть и с некоторыми вариациями. Скука просто адская.
Я же выставил свои работы с заброшенном поле возле рек Истра и Москва-река, и там, с них - год за годом слазит краска, как маски современника, обнажая все новые и новые цветовые сочетания сброшенных масок. Раз в год я приезжаю на эту выставку, вешаю сорванные ветром картины обратно на забор. Мой старый друг снимает об этом фильм. Пока не останется ничего, показать которое и есть единственная цель этой выставки.
По большому счёту, в мире не происходит ничего нового. Арт-рынок, сменивший советский карьеризм - уже доминировал на рубеже 19 и 20 веков и авангард начала 20 века (стремление живописной композиции к своему будущему предназначению) - уже однажды был протестом против него. Важно понимать, что композиция - это не только признак равновесия нарисованных предметов и баланс цвета, а - и есть сама картина, как единство ощущений идей и переменчивости собственных представлений художника об этом. И есть китч, галерейное "зеленое мясо" - как тогда его называл К.Малевич - перерисованной фотографии природы. Сейчас - это китч подделки картины поверхностными признаками постмодернизма. Начатый в 1980-х моим знакомым. Позже Малевича и ранее моего знакомого - был китч (это уже концепция харьковчанина, эмигрировавшего в США К.Гринберга), как игра художника в академическое отражение человеком природы и был второй авангард постживописной абстракции 1960-х, как признание факта игры в такую игру в художника. Отражение природой творчества - идеи человека. Пример - Марк Ротко, Сай Твомбли, Джексон Поллок. Теперь есть новый китч контемпрорари. Заключение чувственности зрителя в пространстве поверхностных признаков картины. Это жизнь, а искусство есть метафора такой жизни, но не её подделка признаками. Игра продолжается. Китч отличатся от искусства недостатком искренности. Что - слабость, а искусство не может быть слабо.
Модернизм возник в 12 веке, как молчаливый протест художника против кураторства деятелей феодализма (богословского университета). Что и как ему рисовать? Художнику тогда предлагалось чётко очерчивать формы и потому, протест художника принял форму бесформенности. Облако Джотто. Важен не цвет облака, а то, что спонтанный поток цвета - принял форму облака. Это, как ещё один мой знакомый молодой художник рисует половину картины в академическом стиле, а затем наливает краску на её границу и поворачивает холст, под действием гравитации краска стекает, одна половина ремесло, другая - творчество. Именно это и сделал Джотто, но ещё восемьсот лет тому назад. Путь и другой метафорой. Повторять его метод сейчас - эпигонство. Неужели за восемьсот лет не появилось никаких новых взглядов на творчество? Тем не менее, я не осуждаю. Это выраженное чувство природы картины, а не безумная трескотня рассказов о контемпрорари. Выхода обратно нет, только вперёд. Но каждый ищет этот выход сам. Важен путь поиска.
Постмодернизм - протест против постмодерна - кураторства современного арт-рынка деятелями контемпрорари. Пространство картины (благодаря перформансу) - покинуло картину и растворилось в пространстве социальных отношений вокруг картины. С точки зрения постмодернизма (как минимум его американской версии постпрагматизма 1980-х) - смысл картины создают сами зрители. Он, как одежды, надеваемые на изначально бессмысленное произведение. Со временем - зрителям - начинает казаться, что этим смыслом произведение обладало изначально. Пример - Джоконда, её автора не ценили, пока - в начале 20 века - один итальянский националист не распиарил свою концепцию возврата культурного наследия на Родину, когда его поймали на краже работы Леонардо. Этот смысл культурного наследия и подменил прежней смысл картины. "Художником-контемпрорари" (автором смысла Джоконды) был тот националист. Картины следует хранить, хотя бы потому, что их смыслы все время меняются. Как гниющие на заборе картины каждый год раскрывают что-то новое. Бэнкси играет ровно в ту же саму игру, но как в социальность отрицания социальности, это все таки "контемпрорари", хотя и более изощрённое, чем фрик-арт.
Непосредственное ощущение идей художника всегда утрачивается, потому-что профану его просто не понять, у него другой тип мышления, его интересуют только имена его собственных чувств, которые ему (как товар понимания картины - вместо картины) подсовывают кураторы (это модерн) или галеристы (подделывающие эти кураторский имена чувств зрителя - поверхностными признаками - это постмодерн). Единственная задача самого произведения - пробуждать фантазии. Как Надежду на понимание чего-то иного, по отношению к житейской обыденности, подлинного бытия человека разумного. Выйти за пределы своего дискурса. Цвет - часть такого рассказа человеку о нем самом.
Как сказал постмодернист Жиль Делез - задача искусства быть памятником ощущению подлинной (высшей) жизни и больше ни чем. Когда художники следуют интерпретациям кураторов и галеристов - в этом нет никаких ощущений жизни, одна лишь их имитация, что и есть китч. Но, каким-то чудом, в мире существует и искусство. Просто, не все способны его увидеть. Поэтому оно и ценно. Но, его социальная ценность - всегда подделка. Хотя, ничего другого просто нет. Эту идею настоящая картина и раскрывает. Культура - и есть подделка искусства поверхностными признаками - так она транслирует духовные достижения прошлого новым поколениям, через их искажение, подделку - как сами рассказами об искусстве, так и поверхностными признаками таких рассказов. Существует множество уровней такого китча.
Античное определение искусства "метафорой жизни" Аристотелем - не намного отлично от "сравнительно современного" (но не "современника-контемпрорари") определения постмодернистов. В скобках приведены современные значения. Если некоторое произведение (символ концепта-композиции - дискурсивно 21) - вызывает большее эстетическое чувство (понимания его метафорой жизни, что дискурсивно - 43), то это и есть "искусство". По сути, искусством Аристотель называл дискурс Господина 2143 (фрейдовского Отца, который - как известно - мертв, но от его имени говорят его бесталанные сыновья - социальная элита. В оригинале текст Аристотеля: "Если некоторая картина, нарисованная мелом на стене дома бедняка (у Вас лично) вызывает большее эстетическое удовольствие, чем картина во дворце, нарисованная самой дорогой краской, то первое (для Вас) - есть искусство, метафора жизни, а второе - нет". Интерпретировать такие слова Аристотеля о метафоре жизни - как поверхностном признаке академического отражения природы пространственной перспективой и объемом - нарисованным театром (в концепции Юбера Дамиша) - и есть самообман китчем. Музейное кураторство и арт-рынок, в таком контексте - как раз и подчёркивают дороговизну краски и богатство дома, что (с точки зрения Аристотеля) - никак не связано с искусством. Это и есть китч. Кто-то возразит, но ведь тот же Юбер Дамиш или Клемент Гринберг - говорили об искусстве. Стали ли бы Вы их слушать, если бы не их статус рассказчика? Китч в этом статусе, это по Лакану - "дискурс университета" (4231), когда Вы верите статусу рассказчика, а вовсе не тому о чем он говорит.
Теория дискурса Жака Лакана (в её современной интерпретации) рассматривает как минимум три варианта, как эпохи, противостояния искусства и китча.
Условные обозначения: 1 - желание, концепт, композиция, картина. 2 - символ (от имени чувства к концепции этого имени). 3 - само чувство идеи (неосознанность). 4 - понимание (от интуитивного к пониманию концепци из её рисунка и далее в ложной истине о тождественности идеи и понимания концепции имени ее чувства). Очередность цифр определяет приоритет этапов мышления, то есть дискурс. Дискурсов столько, сколько возможно сочетаний этих четырёх элементов мысли - 48 (если учитывать отрицательные значения: -1, -2, -3, -4). Для простоты изложения теории ниже описаны только основные положительные дискурсы, без химер). О подробностях поговорим позже, сопоставив элементы дискурса с базовыми цветами. Ниже - просто краткое введение в теорию дискурса.
Визуально, теорию Лакана можно представить тремя кругами цвета (красного-реального, зеленого-воображаемого и синего-символического). Это графическая метафора самого Лакана, но он не использовал цвет, просто три круга). Цвет - просто ещё более удобная для понимания метафора мышления. Четвёртый элемент мышления - их единство - пересечение всех трёх кругов. Но, есть и парные пересечения (голубые чувства, фиолетовая ненависть, жёлтое невежество). Есть и нежелание единства трёх сфер собственной психики - черный цвет. Это восемь элементов мышления, точно как у древних даосов (И Цзин), или глюоны ядерных физиков 1960-х, из которых по их мнению состоят кварки, из которых - субатомные частицы, из которых - атомы, а из атомов - материя. Глюоны тоже из чего-то состоят, это варианты колебаний одной единственной струны, я скажу - первоощущения человека себя человеком разумным. Мысль есть конструкция искажений (или отражений этих искажений друг в друге) этого единственного ощущения идеи человека природой. Сон (бессознательное) сочетает два элемента из этого набора (каких именно - не важно, выбор произволен, это случайная игра природы), как и речь, а дискурс - это просто полный набор элементов мышления, как самодостаточное сочетание сна и речи. Невроз - отсутствие такой "гармонии" сна и речи. Важно, что никакая это не гармония, а просто полный набор возможного и вариантов такой полноты мысли - множество. Но, цвет этих вариантов ясности мысли всегда один - серый. Дискурс - серый. Разглядеть варианты жизни за пеленой обыденного серого - искусство.
1) Античная подделка (риторикой) искусства мертвого-господина-жреца (2143) - натренированными софистами (4321) - его бесталанными наследниками, самими - рабами символов - потребителями (1234) и призыв философа-аналитика Сократа (3412, ставшего позднее в представлениях богословов-переписчиков Христом - это концепция Жиля Делеза, 1991) к высказыванию своего собственного непосредственного ощущения жизни. Софисты казнили Сократа за такую практику искусства демонстрации символов подлинного бытия. Но, казнь Сократа переписыванием истории о нем - куда изощренней. Тоже самое произошло на Востоке с рассказами о Конфуции. Он умер в безвестности и отчаянии, но возродился вместе с модой на рассказы о нем, через 200 лет после его смерти, совершенно в ином (воображаемом) облике.
Четыре античных дискурса: 1234-раба символов, 2143-генератора таких символов - мертвого к тому времени господина, софиста-тренера в риторике обмана потребителя (4321 - подмена символов идей именами их чувств потребителя) - потребителя наоборот и философа-аналитика - 3412 (господина наоборот). Ровно тоже самое произошло и с семиотикой Чарльза Пирса. Он умер в безвестности и долгах, пока его теорию проповедовали домохозяйкам совсем другие лекторы.
2) После-средневековое возрождение. Когда софизм - 4321, мутировавший, в средневековых монастырях, в дискурс богословского университета - 4231, и ставший основой светского феодализма (демонстрации горожанам - 2413 - власти феодала - как символа подлинного бытия человека - социальной структуры общества) встретил молчаливое сопротивление со стороны художника-модерниста 1324 (феодала или профессора наоборот). Но, одновременно проявился и анти-художник 3142 (ремесленник-академист, горожанин наоборот). Если художник, как тип дискурса или тип мышления 1324 - есть стремление к композиции чувств, символов и интуитивного понимания, то ремесленник (другой тип мышления) 3142 - чувствует композицию, дополняя этим чувством своё интуитивное понимание символического. В одном случае - картина как композиция, что и есть новое (по отношению к средневековому софизму) протестное искусство модернизма, в другом - имя чувства такой композиции, то есть - академический китч, модерн.
Разумеется, новые дискурсы новых социальных отношений лишь добавились к сохранившимся античным. Социальная жизнь стала гораздо разнообразней. Возникли химеры разных дискурсов. Возникли и вариации самих дискурсов, богословский модерн сменился светским (феодальным), затем - научным и политическим. Дискурс художника - соотвественно такой трансформации модерна - за восемь веков - так же претерпел изменения. От бесформенного облака Джотто к романтизму и цветовому кругу Гете, далее к постимпрессионизму Сезанна, абстракции Кандинского и Черному квадрату Малевича и далее к постживописной абстракции 1960-х, по сути - уже - к постмодернизму в живописи. Протесту против усилившегося сверх-модерна (подделки постмодернизма).
3) Эра противостояния постмодернизма и постмодерна. На рубеже 1950 и 1960-х проявился новый дискурс повстанца-революционера (постмодерниста) - 1423. Яркий пример такого нового типа мышления - речь Че Гевары в ООН. Суть которой: "Мы не можем знать, зачем нам жить, пока не будем готовы отдать за это свою жизнь". Его непримеримый оппонент - 4132 - дискурс специалиста во всем (конформиста-коллаборанта, например - агента ЦРУ или КГБ). Проявившийся попыткой контроля власти за обществом. Эксперименты ЦРУ с ЛСД провалились, в результате чего проявился ещё один новый дискурс "критического мышления, разбуженного психоделиками" - 3241 - "новый шаманизм" - дискурс психоделического гуру (примеры - Тимоти Лири, Теренс МакКена). Его оппонент (нарко-дискурс или дискурс деятеля арт-рынка, любого современного рынка, контемпрорари, барыги или литератора - 2314: заключение чувственности потребителя в пространстве поверхностных признаков его жажды познания, пример - намеренно провоцировать наркозависимость и контролировать наркомана, аккамулировать миллиарды его денег на наркоту). Примеры таких персоналий: колумбийский наркобароны - Карлос Ледер, Паоло Эскобар.
ЦРУ, как институция дискурса анти-постмодерниста-коллаборанта начало войну со всеми прочими дискурсами нового времени. Эту победу ему дал контроль над дискурсом барыги, который и стал действенным средством контроля над обществом потребления. Каким бы отчаянным и изобретательным не был наркобарыга - он человек, его можно застрелить без суда и следствия, у него есть семья, дети, ему надо где-то жить, что-то есть, это можно выследить, а легализовавшись (прогнувшись под ЦРУ) - жить проще. Постмодерн в варианте контемпрорари.
Холодная война происходила не между новым американским дискурсом коллаборанта (анти-постмодерниста) и советским профессорским феодализмом (проигрыш последнего был очевиден, время не повернуть вспять, феодализм хотя и сохранился до наших дней, не мог претендовать на мировое господство), но - война шла за мировое господство дискурса "специалиста во всем" (телеэксперта). Рынок - лишь средство его контроля над обществом. Поэтому, развал СССР предопределил тот же самый мировой сценарий, а не внутренние противоречия советского варианта феодализма партийной элиты.
Сами "новые" дискурсы тоже трансформировались, соответственно меняющемуся духу времени, постмодернизм принял форму крипто-анархизма, дискурс барыги, то есть - "литературы самой жизни" - принял форму виртуальной реальности. Дискурс психоделического гуру создал новое концептуальное искусство, а дискурс коллаборанта - снова присвоил себе все их достижения. Все эти бесконечные саммиты, симпозиумы, новые академии, с бесконечными речами ни о чем, единственная цель которых - заявить право спикеров интерпретировать - что угодно. Меня пригласили сегодня на один такой саммит - именно это я и скажу. Хотя блокчейн - все ещё шанс на новую крипто-анархическую культуру равенства всех дискурсов. Возможность игнорировать их все, ограничиваясь одними фактами.
Опять же, очевидно, что все многочисленные дискурсы человеческого мышления существовали изначально, менялись лишь приоритеты, какой из них считать главным, это как спорадические или спонтанные волны на поверхности мыслящего океана - Соляриса, сегодня они такие, завтра другие, какую бы форму не принимала волна, волной она и остаётся. История человечества - на самом деле, это не смена дискурса, а просто выход дискурсов из тени. Все больше и больше. Что тоже временная волна. Теперь - все варианты дискурса исчерпаны, статус-кво - определён (и воспринят иллюзией), волны больше не несут информации и следующий этап - осознание равноценности всех дискурсов - как нового мифа о воображемых небесах, обрушение этих небес и рождение из их осколков - самой этой новой цивилизации, как майнинга новых ментальных конструкций (шифра социального хаоса) из гораздо большего числа элементов, чем прежде. К чему и призывал постмодернизм. Дискурсивное мышление - безнадёжно устарело, не успев возникнуть, но от этого не перестало существовать.
Несоответствие интересов различных социальных групп существовало всегда и задача искусства не в выборе "правильной" стороны в этом споре, а в преодолении любых форм такой социальности. Как именно? В нарисованном ощущении структуры всех этих (убогих) социальных дискурсов. Посмотри в окно, как вариант - Инстаграмм, Телеграмм или Фейсбук - все смешно! Рисуй эти свои ощущения. Главное не попасться на удочку ложной серьезности происходящего - избежать ловушек многочисленных и равноценных теперь дискурсов. Это можно назвать постмодернистской самоиронией, но говорить о самоиронии умершего как его достоинстве - лишь её поверхностный признак. Это надо делать при жизни. Не смотря ни на что, смеяться над собственной социальностью.
Согласно теории нового концепта Жиля Делеза, 1991, такие конструкции-концепты всегда сложны, и - они всегда разрушаются и всегда из их осколков создаётся какое-то новое непротиворечивое единство. Проблема - о которой вероятно говорил Капица - в симулякре, когда кучу социального гавна называют культурой и все делают вид, что счастливы. Так не делай этого сам и проблемы нет. Просто сам говори правду.
Какую именно культуру Капица имел в виду? Когда предлагал её навязывать. Культуру вообще, первобытную, античную, средневековую, культуру модерна, постмодерна, психоделическую культуру хиппи 1960-х или культуру постмодернизма? Сейчас мы понимаем, что все эти культуры - лишь проявление поверхностных признаков различных дискурсов. Что именно он призывал навязывать? Феодализм советской классики? Послевоенный французский постмодернизм? Американский нео-прагматизм 1980? Британский дигитализм 2006? Все это забыто. Остался только постмодерн. Даже к научному модерну Капицы - уже нет возврата.
Это было бы просто смешно, если бы не рассказы телеэкспертов об идеологической диверсии Запада, якобы - оболванивавшего нашу молодёжь. А сами они кто? Это софизм, а софизм - подлость. Цель таких разговоров только одна - оправдать значимость сословия софистов в глазах феодального государства, политический постмодерн по-российски. Печально, что те, кто возмущается этим обманом (мудазвонством - по Гребенщикову), на своей работе - заняты ровно тем же самым. Арт-постмодерном. Подделкой ради выражения собственного дискурса. Проблема в подмене чего угодно - поверхностным признаком, симулякрами, "держи вора", громче всех он сам и кричит. Европа пережила это в 1960-х. Как-то же пережила... Сословия как-то договорились, именно к этому консенсусу противоречащих друг другу дискурсов и призывал постмодернизм. Но постмодерн - лишь крики об этом, с целью скрыть собственный обман потребителя.
Например - рынок (дискурс барыги 2314) - на самом деле ничего не развивает, это лишь маска, скрывающая игру в оболванивание потребителя. Все упрощается и подделывается, господин-маркетолог мертв уже много тысяч лет. Если это происходит во всех сферах человеческой деятельности, почему не может происходить в политике? Тот же самый рынок. Политический. Виноваты мы сами.
Но, было ли раньше лучше? Культура - обычай, норма, ограничение фантазии, считается, что она призвана транслировать духовные открытия прошлого - новым поколениям. Но, "культура современника" - по мнению её "прокуроров" - якобы транслирует только сама себя, подменяя эти открытия - поверхностными признаками (именами их чувств). Галлюцинациями понимания (клипами). Культура уже навязывает норму, является мифом, оправдывающим определённые социальные отношения. Сколько типов социальных отношений (дискурсов), столько и культур. И, они сосуществовали всегда. По разному подчиняясь или не подчиняясь друг другу. Дискурсы всегда конкурируют друг с другом, это (с точки зрения Жака Лакана, 1970) - и есть человеческая история. А с точки зрения Юбера Дамиша - его искусство. Слова многозначны, постмодернизм - в изощрённом толковании этого разнообразия. Постмодерн - в упрощении. Проблема только в непонимании происходящего именно Тобой. И, в подлоге этого твоего собственного понимания его поверхностным признаком, удобным (как Тебе самому это кажется) - тому или иному сословию. Принадлежать к которому для Тебя - единственная цель жизни. Это проблема воображения, понимания его структуры. Как во всем этом разобраться? Поможет цвет.
Начнём с простого, с теории дискурса. Не так много в мире вещей, которым человек верит безоговорочно. Пусть и не каждый верит сразу им всем. Условно их можно разделить на четыре качества, стихии или класса: воображаемое, реальное и символическое. И ещё - непротиворечивое единство всех трёх качеств, по крайней мере - очевидно, что существует стремление или нестремление к этому единству. Желание их композиции. Нежелание их композиции. Композиция таких желаний или нежеланий, кому как. Такое желание, как и нежелание - непреодолимо, потому, что желание (или нежелание), которое можно преодолеть - просто мимолётное настроение. Мимолетному - нет веры, но только не в даосизме или в дзен (нео-даосизме), постулирующими, что кроме стремления познания этого мимолетного "здесь и сейчас" - хайдеггеровского DasEin - самой жизнью, у человека просто ничего нет. Это осознанное ощущение жизни "здесь и сейчас" в текущей (само собой) краске и есть искусство. Увидеть смысл случайности. Не желать его видеть - хайдегговский DasMan - постмодерн, отказ от искусства, подделка его признаками.
4. Реальное. Понимаемое само собой, интуитивно, из контекста. Это прагматическая вера факту, пониманию на примере, непосредственно наблюдаемому художественному образу или научному эксперименту. Реальное является концептом (соглашением, консенсусом, гармонией) воображаемого и символического, то есть чувством. Реальность - чувствуема, реальность - чувств. Имена чувств и есть (для большинства людей) - реальность. Такая реальность чувств - иллюзия, как товары для общества потребления - иллюзии лучшей жизни. Ничего не меняется, просто люди верят, что покупая товары, они делают свою жизнь лучше и мошенники, называют им это чувство - по имени - это и есть товар.
3. Воображаемое. Это как опьянение алкоголем, наркотиками, похоть, одержимость страстями, азарт игры или подавление всего остального инстинктом. Иконическая форма идеи иного бытия. К этому пункту также следует отнести религию, юмор, культуру, литературу (повествовательность, агенство событий), рынок, иллюзию объёма и пространства (перспективу, включая и цветовую) академической картины, виртуальную реальность, власть, социальный статус. Различие множества типов слепой веры в воображаемое лишь в том, иконической формой какой именно идеи это качество является?
Воображаемое является концептом (непротиворечивым единством, сочетанием не сочетаемого) реального и символического, то есть невежеством. Вне такого их концепта - поверхностное совмещение реального и символического - есть либо вызывающее ненависть по отношению к символическому со стороны реального - такое их противоречие, либо иллюзия понимания символа (галлюцинация, клиповое мышление, подчинение реального символическому, которое гораздо сильнее интуитивно понятного), но воображаемое - это такое их сочетание, где противоречия между ними или иллюзии реальности символического - не возникает. Возникает нечто третье, большее, чем просто реальное и чем только символическое, тенями (или отражениями) которого они и являются.
2. Символическое, потустороннее, метафорическое, по настоящему достоверное, подлинно-бытийное, психоделическое критическое мышление, математически доказанное, скрытое от профанов, сакральное, истинное, красота, высшее.
Символическое - относительно. Например - символическим, по отношению к чувству (единству символического и воображаемого) является имя этого чувства. Символическим, по отношению к имени чувства - является концепция (внутренне-непротиворечивое точное словесное определение этого имени чувства). Символическим, по отношению к концепции имени чувства - является её рисунок (визуальная метафора концепции, иллюстрация). Символическим, по отношению к иллюстрации является понимание концепции из её рисунка (чертежа). Символическим, по отношению к такому чертежу точного определения имени чувства идеи словом - является платоновская "ложная Истина", кажущееся равенство понимания чувства идеи самой идее, как объекту чувств. Символическим, по отношению к такой истине об идее - является её непосредственное ощущение (вне метода чувства). Символическим (первородным) - по отношению к такому созерцанию идеи - является осознанность идеи - свойством самой жизни. Пример - мышление человека (отражение человеком идеи природы) - само есть отражение идеи человека самой природой. Мы не можем знать, что такое человек вне его мышления, как проявления его природы. Символическим, по отношению к осознанности (психоделическому ощущению - другими словами: критическому мышлению по отношению к одним лишь именам чувств) - является откровение. Символическим по отношению к откровению является картина - нарисованное ощущение, круг символического замыкается в циферблат часов.
12
9 3
6
Если идею, чувство идеи, наделение этих чувств именами, формулировку имен концепциями и понимание концепции из её рисунка представить отметками на таком умозрительном циферблате часов (3-идея, 6-чувство, 9-концепция, 12-понимание рисунка концепции), то символическое - можно представить течением "времени", которое эти часы мышления измеряют. Все процессы мышления человека протекают в этом условном - символическом времени. Но, конечно метафора символического, как времени - очень условна. Пойми её буквально - получится бред. Это просто пример рисунка концепции имени чувства идеи времени. Мышление - метарекурсивно, бесконечно отражает само себя. Один предел - дурная бесконечность отражений отражений, другой - житейская обыденность ограниченности пространства мышления некоторой областью. Бег по малому кругу собственных представлений о жизни. Как сказал Юлиус Эвола: "Все микробы бегут по кругу, все люди бегут по кругу вымышленных авторитетов, но понимая, что светятся они сами".
Мой дедушка штурмовал Вену, где тогда среди развалин, под бомбами гулял Эвола, считая себя неуязвимым. Бомба нашла и его, и остаток жизни он провёл парализованным, развлекая проституток разговорами об искусстве. Они и пересказали его истории философам. Дедушка - всю свою последующую жизнь - писал книгу о "правде войны", по сути повторяя слова Эволы и умер в разочаровании, признав факт, что его книга никому не нужна. У войны нет правды, это безумие. Но, книга была целью его жизни. Он её исполнил, а нужна она или нет кому-либо ещё - лично ему не должно было быть важно. Ребенком я смотрел как он строчит на машинке днями на пролёт и стал рисовать свои ощущения. Я не повторю ошибку дедушки, мне все равно - кто, какой смысл увидит в моих высказываниях. Высказываться о своих ощущениях и есть настоящая жизнь. Не смотря ни на что, это есть ощущение себя человеком разумным. Все прочее - лишь конструкции из отражений таких ощущений, то есть - иллюзия разума. Меня, в отличии от дедушки ограничивает лишь севший аккумулятор старенького айпэда, его хватает на пару часов, все остальное время приходится наблюдать жизнь.
У меня постоянно звенит в ушах, причём этот звон ничему не мешает, он даёт мне ощущение жизни здесь и сейчас, как шипение времени, но стоит пойти куда-нибудь, безумные выкрики моих собеседников о своих чувствах жизни - заглушают этот звон, я прислушиваюсь, стараясь расслышать его, и слышу музыку как случайные сочетания этогозвона в ушах и перекрикивающих его собеседников. Остаётся только воспроизвести эту какофонию на синтезаторе. Korg Kassiolator. Постепенно, равномерный звон в ушах возвращается и я засыпаю с кассиолатором в руках.
Тоже самое и с цветом, цвет для меня не имеет никакого значения, он как пелена на глазах, как клей, онполупрозрачен и бесцветен, но слова собеседников воспринимаются перехлестнутыми цветными потоками, которые тянутся за ними как шлейфы и я стараюсь свести их обратно к спокойной непроявленности, для этого походит любой поток случайных сочетаний цвета, как бесцельное редактирование одной и тоже картинки - скриншота Афона самим айфоном, поток выталкивает из себя все лишнее (цвет) и вновь все возвращается на круги своя. В белый шум здесь и сейчас.
Я совмещаю сотни таких рисунков с музыкой и закачиваю в ютьюб. На этом - все. Раньше я проводил перформансы, проецируя случайные потоки цвета себе на лицо, исполняя спонтанную музыку - где угодно, в парке, на шумной улице. Москва издаёт адский шум, особенно МКАД или Садовое кольцо. Превращая людей в зомби. Важно успокоить эту суету. Совмещение звука и абстрактного видео выделяют из этого шума - растворенные в нем образы. Однажды я пригласил стрит-танцоров, спонтанно поработать в таком цвето-звуковом пространстве. Они стали биться головой о стену и поломали все картины.
_ _ _
Помимо времени мы чувствуем в жизни пространство и массу. Вместе со временем они составляют триаду базовых понятий классической физики. Все прочие основные понятия физики (скорость, ускорение, энтропия, гравитация, импульс, сила и энергия) - лишь их сочетания (комбинаторика). Как и сочетания цвета. Список не полный. Многое ещё не открыто. В отличии от оттенков цвета. Это пример из физики, но в других областях человеческого знания семиотические базовые понятия ровно те же самые, они лишь означаются другими терминами. Например - в терминах цвета - это красное, зеленое и синее:
- Красное реальное, это условно масса, коэффициент замедления воображаемой скорости (изменения положения в пространстве и во времени точки зрения оппонента) кажущегося космонавту вращения планеты, вокруг его станции, когда - для наблюдателя на поверхности Земли - это космическая станция вращается вокруг планеты. А не наоборот.
_ _ _
Масса планеты (М) - есть коэффициент пропорциональности между (произведением удельной силы гравитации (действующей на единицу массы космической станции) и квадрата расстояния между центрами масс планеты и станции) и квадрату произведения скоростей вращения станции вокруг планеты и планеты вокруг станции. Как это понимать, как варианты сочетания слов, означающих чувства.
F(G)=M x (vV)^2 x m/r^2
F(G)r^2/m=M x (vV)^2
Очевидно, что космонавту кажется, наоборот, что это планета вращается вокруг его станции. И резонно предположить, что обе воображаемые скорости вращения равны, но нет - чувство гравитации подсказывает, что это ошибка, скорость вращения планеты, вносящий наибольший вклад в чувствуемую гравитацию - меньше очевидной в число раз, равное массе планеты:
V=v/M
Единичная сила гравитации (сравнительно новое понятие, введённое при реформе единиц измерения физический величин, отсутствующее в оригинальной теории Ньютона - G: сила гравитации, действующая на две единичные массы на единичном расстоянии) - равна произведению квадратов двух воображаемых скоростей их вращения друг относительно друга. Куда проще? Есть некая загадочная единичная сила гравитации, определять которую не требуется, это имя чувства гравитации, а сама ньютоновская гравитация - просто её численное значение, коэффициент, зависящий от масс тел и расстояния между ними. Очевидно, что если массы равны, то единичная сила гравитации равна четвёртой степени такой скорости кажущегося вращения.
G=v^4
Но, как быть, если никакого вращения масс друг относительно друга не происходит? Это так - только в восприятии наблюдателя, которое относительно. Всегда можно представить такую точку зрения (систему отсчёта), относительно которой - "вращение" происходит. Или не происходит. Движение в теории Ньютона - относительно, зависит от системы отсчёта (точки зрения). Это неопифагорейство, а не физика. Если Вы находитесь на карусели в центре вращающихся масс - не имея никаких ориентиров, то никакого вращения масс Вы не увидите, но гравитацию (как центробежную силу) - все равно почувствуете.
Напомню, что скорость определена как отношение пройденного пути ко времени:
v=s/t
Вращение предполагает отношение скорости к радиусу вращения, а инерциальная ньютонова сила (без учёта вращения) есть произведение массы и ускорения (согласно теории Ньютона - его не-неинерциальная сила - есть, определяемый экспериментально - коэффициент пропорциональности между отношением ускорения и массой (между ускорением и обратной массой: a=F/m). Произведение двух воображаемых - разными наблюдателями - интерциальных сил, действующих на обе массы (как я думаю) и есть их гравитация обоих точек зрения на природу. Диалог масс. Любой диалог раскладывается на семиотические знаки.
F^2=mM x aA
a=s/t^2=s^2/st^2=v^2/r (s=r)
aA=(vV)^2/r^2=G/r^2
F^2=G x mM/r^2=F(G)
Если массы различны, то G - это уже не единичная сила гравитации. Задача становится абсурдной. Но когда это нам мешало?
G=(vV)^2
V=v/M
G=v^4/M^2
Вывод. Проблема понимания природы гравитации - вовсе не проблема физики, а проблема осознания относительности восприятия природных процессов человеком. Эйнштейн развил эту теорию Ньютона (интерпретировал, наделил новым смыслом) - в своей теории относительности. Но, таких интерпретаций (смыслов) может быть множество. Как я думаю, именно это решение Эйнштейна - подобно концепту противоречащих друг другу разных точек зрения на восприятие времени:
Для обывателя время линейно, он интуитивно измеряет его часами (механическими s/t, песочными m/t или информационными/электронными ms/t, последние можно назвать энтропийными, так как понятие энтропии является термодинамическим аналогом механического импульса p=ms/t - термодинамика получается из классической механики - преобразованием системы координат - базовых понятий, вместо расстояния - объём, вместо массы - давление, вместо времени - температура. Произведение базовых величин в механике и в термодинамике - одинаково, но в первом случае это импульс, а во втором (в новых терминах) - энтропия. Доказательство смотрите в других моих статьях.
Для физика все наоборот, процессы изменения расстояния и массы измеряются относительно некоторого абстрактного времени. Что интуитивно понимается обывателем "обратным временем" (-t).
Если -t=1/t => t=i (мнимая единица), то время - относительно. Именно это - как я думаю - Эйнштейн и подчеркнул, но не привёл интуитивно понятный профану пример. Потому возникли иллюзии понимания этой теории. В случае гравитации, масса планеты искажает скорость её воображаемого вращения вокруг космической станции. То есть масса (как бы) замедляет время. Эйнштейн прав? Возможно, понять бы ещё что именно он имел в виду...
Предельная скорость света - открытая задолго до Эйнштейна - как я думаю - есть предел всех вариаций воображения, произведение которых (векторная сумма) - и есть "реальность" чувств природы человеком. Мир вокруг нас гораздо интересней, чем мы способны себе это представить. И наше чувствованием вселенной не ограничивается одним зрением. Мышление скрывает другие типы чувств. Если физика и способна что-то сказать о природе, то только это. Можно назвать чувство такой идеи именем "все воображаемо". Но - для интеллектуала - это имя требует точного определения словом, а для понимания такой концепции - необходим её рисунок и это понимание - с постмодернистской точки зрения - вовсе не есть Истина. Другое дело, что для потребителя имен чувств - таких имен и достаточно. Понимание мысли остаётся за кадром, что конечно можно назвать галлюцинацией (понимания). Это и есть культура "современника". Из таких галлюцинаций и соткана его реальность.
Современник (термин соответствует хайдеггеровскому DasMan) - агрессивно защищает своё право видеть мир именно так. Реальное (интуитивно понятное) сопротивляется символическому (повышению уровня такого понимания своих чувств). Проще назвать это "безумием". Хайдеггер назвал это "полу-животным - полу-автоматическим существованием". Интеллектуал, с таким агрессивным навязыванием ему культуры примитивного существования (контемпрорари) - не согласится. Но, такая культура упрощения всего - до одних лишь имен чувств - теперь тотальна. Как и во времена античности и в новое время, всегда так. Вот, и Капица, будучи интеллектуалом - как я думаю - и протестовал: там, где обыватель (потребитель) удовлетворяется именами своих чувств, или даже одними лишь их поверхностными признаками, то интеллектуал удовлетворяется только концепциями этих имён или пониманием этих концепций из из рисунков или ложными Истинами о тождественности такого понимания и самого объекта чувств - идеи. Что тоже самое безумие "современника", отличается лишь его уровень.
Противовесом "безумию познания" (на всех его интеллектуал них уровнях) - является художественно-эзотерический опыт непосредственного ощущения идей, но при детальном рассмотрении - оказывается, что это тоже самое безумие, только не слева направо, а справа налево. Мой старый друг снял фильм об этом, но уже много лет, каждый месяц, он звонит мне и сообщает, что через неделю закончит монтаж фильма, но через месяц все повторяется, смысл ускользает и он мне высказывает это, как претензию. Я смеюсь. Если бы смысл лежал на поверхности - это был бы лишь поверхностным признаком смысла. Фильм не может быть завершён никогда. Иначе он ни о чем. Но фильмы обычно заканчиваются показом. Это только тогда, когда удаётся убедить зрителя в том, что фильм - именно то, что они хотят посмотреть. Что есть китч. К смыслу это не имеет никакого отношения. Это не первый фильм о моих высказываниях и ничем, кроме сумасшествия режиссёра - ранее - это не заканчивалось, а его путь к этому и есть его жизнь. Как видите, сказать просто - не сложно. Шанс понять есть всегда, но от меня это не зависит.
И что, выхода нет? Выход есть - непротиворечивое единство обоих безумств высшего уровня, то есть их концепт. Это единственная реальность человека - такие конструкции из противоречий. Как сочетания цветов. Пример такой современной (но не современника-контемпрорари) конструкции - социальная сфера человечества. Воображаемые небеса. Искусственный интеллект. Она (он) довольно сложно устроен(а) - как 4096-гранник с 48 вершинами (дискурсами). Но сложно это только для человека, не для компьютера. И, понимание его геометрической формы разрушает эту форму, а значит и социальность, что увеличивает число граней в геометрической прогрессии, потому - представление о форме и числе вершин такого многогранника нашего мышления - вопрос будущего. Сейчас важно лишь то, что мы наконец поняли, что своими мыслями строим такие символические геометрические фигуры, каждый на своём месте, строит свою часть сферы Соляриса и ничего другого у нас просто нет. Это и есть отражение природой идеи человека, равное отражению природы человеком.
_ _ _
Ещё раз о гравитации. Есть два массивных объекта, как две точки зрения или две системы отсчёта, относительно одной или относительно другой, на них действуют разные силы, соответственно этим разным точкам зрения. Но, есть и третья точка зрения, недоступная простому интуитивному пониманию (только с одной - твоей собственной - реальной - точки зрения). Все силы, со всех точек зрения - складываются (векторно складываются, математически - перемножаются) в реальность. Которая чувствуется. Но есть и дефект ожидания такого результата. Одна из сил, с противоположной твоей точки зрения - реально меньше очевидной тебе - в число раз, равное массе этой второй точки зрения.