Аннотация: Этика. Практика русской эзотерической герменевтики. Статья в издании Altaspera Publishing & Literary Agency Inc. (Huntsville, Canada) "Небесные врата сознания" (2015)
*
Если посмотреть с некоторой точки зрения, то энергия или божественный Свет, питает нашу физическую жизнь, даёт ей силу для устремлённости, движения, роста и определения. Вместе с этим вертикальным потоком, мы получаем достаточно большой "нисходящий" объём информации, который ориентирован на его переработку и осмысление. Если энергоинформационный поток, в своём истоке интегрирован и имеет всеобщую, охватывающую всё составляющую, то, проникая в наш "горизонтальный" или вещественный мир, можно наблюдать дифференциацию потока и его перераспределение через восприятие самих объектов данного мира или нас с вами. И, так как сказано, что: "Все миры подобны, будто две капли воды, как по их строению, так и по их функционированию", то у каждого "приёмника" существует свой уровень восприятия, который соответствует его положению в структуре мироздания, статусу проявления в предметном мире или иерархии в природе, как-то: "неживое", "растительное", "животное", "человек".
Дифференциация на уровне "человечества" важна ещё и тем, что, как "вершина" Творения, человек следуя Заветам должен выполнить волю и замысел Созидателя. По текстам древних приданий, именно человеку надлежит быть тем существом, которое через осознание своей значимости и ценности, через приятие объективного мира и благодарного отказа от него в честь его Творца, получит Большее, чем имеет сейчас. Получит человек Всё, не для утешения своих корыстных намерений и алчного накопления, ублажения тщеславия и почестей, а для слияния со свойствами Всевышнего, уподобления Его намерениям и деяниям, качествам Его. Таким образом, для обладания Многим, следует освободить свой "сосуд" от желания обладать Малым, то есть обладать ради самого себя, иными словами, освободиться, как минимум, от Эгоизма. Пока в нас есть Низкое, пока есть высокомерие и привычка к декларации заблуждений, реально отсутствует жажда насладиться духовным Светом, обладание Истинным и Ценным весьма проблематично.
Для сближения себя с Высшими Ценностями или приближения к Истине, для снятия оков материальной зависимости объективного мира или просветления, у разных народов существует множество техник и философских обоснований духовной жизни. Однако все Учения сходятся в одном - не может быть универсального рецепта по достижению желаемого, так как нет одинаковых по своим качествам душ и путь постижения, путь совершенствования и развития, путь продвижения к Знанию и Истине у каждого свой, индивидуальный и структурно дифференцированный.
Основываясь на всеобщей структурной дифференциации пути развития, в тоже время, можно говорить, что, не зависимо от осознания нами необходимости преодоления иллюзии существования или исправления своих качеств, индивидуализации процесса совершенствования или личной духовной практики, все преодолевают одни и те же ступени развития. Ступени эти, подчиняясь Высшим Законам, ведут только вверх и не зависят от желания многих тщедушно бездействовать, прибывать в мнимой эйфории достатка, почивать на лаврах "праведных" трудов или развиваться в унисон с этими Законами. В своё время и буквально всем уготована честь соприкоснуться с божественной всепоглощающей Любовью, но на данном этапе существования человечества, самом жёстком и самом тяжёлом этапе для наших душ, переосмысление самих себя только начинается. В этом процессе нет первых или последних, ибо сказано: " ...и последние станут первыми". В этом процессе есть только устремление и Путь, есть указующая "десница" и свободный выбор следовать или не следовать Заветам.
Обращая внимание на человечество и организацию его общества, уже многим понятно, что этические ориентиры и ценности, которые приняты и пропагандируются, подлежат трансформации в соответствии с Высшим Законом. Общественные нормы и правила подлежат переводу на новый осознанный просветлённый уровень декларирования, восприятия и применения. А чтобы говорить о новом уровне, следует смотреть в глубину или суть качества этических ориентиров, анализировать их, понимая основу построения и проявления, рассматривая их характерный источник и энергоинформационную составляющую.
Памятуя о Честолюбии и представляя теперь, что это "болезнь" роста или только этап на пути нашего возвышения, нельзя обойти стороной составляющую этого понятия, а именно Честь.
В этой связи возникает несколько вопросов: что такое Честь сама по себе, какая она бывает, какую роль играет и как её можно использовать? Нужна ли она вообще?
Рассматривая термин (имя) Честь, следует отметить, что, как и в любом термине или любом слове, в нём есть внешняя широко употребляемая или доступная - ощутимая - поверхностная - проявленная характеристика и внутренняя - скрытая - неявленная - глубинная характеристика. Обычно, из практики применения или употребления герменевтики (авторской методологии интерпретации лингвистических конструкций), доступная внешняя характеристика термина, слова или имени (проявленное энергоинформационное качество), широко употребляется в описании явлений материального мира, социальных, личностных аспектов, отношений, ценностей, приоритетов и так далее. Внутренняя характеристика термина или слова, имени (не проявленное энергоинформационное качество), в основном, описывает качества, соотносимые с духовной сферой, нематериальными сторонами существования, свойствами, направленностью на трансформацию всего нами ощущаемого, воспринимаемого, анализируемого или формирование нового состояния среды, нашего физического состояния.
Считается, что, как в греческом языке, так и в старославянском, а затем и в древнерусском слово "честь" означало "почёт", "почтение", "почесть", "уважение". Так вот, Честь, как она понималась и употреблялась в своём начальном контексте, была неотъемлема от земных благ, комфорта, от услуг физического характера и носила вполне материально ориентированную характеристику, о чём говорят связанные с нею глаголы: "взять", "завоевать", "лишить", "беречь", "отнять", "обременять", "отдать", "оказать" и тому подобное. Это могут подтвердить древнерусские письменные источники Х - XIII столетия: летописи, изборники и сказания зори славянской письменности.
Как отмечают некоторые уважаемые авторы, рассматривающие традиции и нравы русской древности, в силу конкретности средневекового мышления, мало оперировавшего абстрактными понятиями, под "честью" могли понимать не только то уважение, которое следовало оказывать лицу, облечённому той или иной властью или саном, обладающему тем или иным статусом, но и сам сан, статус, власть. Так как уважение, как правило, выражается в конкретных формах, то и эти формы могли обозначаться словом "честь" - в ту эпоху это были обычно внешние знаки почитания (поклоны и т. п.), дары, награды или почётное сопровождение. В Древней Руси даже была известна подать традиционно-патриархального характера под названием "почестье" - дары (со временем чётко определённые по форме и размеру) зависимого населения своему господину. Ну, а теперь, непосредственно к документам:
- при описании победы Михаила Юрьевича над Мстиславом Ростиславичем: Михаил приехал во Владимир, победив врага, захватив колодников и добычу, - то есть "с честью и с славою великою" (Повесть Временных Лет)
- князья говорят о военных действиях против половцев: "то есть намъ на честь ["часть"] и все Руские земли" ("Слово о полку Игореве")
- после победы в Липецкой битве, князя новгородского: "одари честью князи и новгородьци бещисла" (Новгородская первая летопись)
- воевода князя Ярополка Святославича Блуд предал своего князя, когда Владимир обещал ему "многу честь". Летописец осуждает Блуда за предательство того князя, от которого он уже "приимъ чьти многи" (Полное собрание русских летописей).
- в большинстве случаев в Киевском своде, как и в других летописях, с помощью слова Честь описываются торжественные встречи и проводы князей, послов и церковных иерархов. Очень часто Честь в таких местах упоминается вместе с дарами и праздничными пирами.
И далее по "Повести Временных Лет":
- князь Изяслав Мстиславич перед битвой с венграми вещал о Чести: "братия и дружино, Богъ всегда Рускы земле и Руских сыновъ въ бещестьи не положилъ есть, на всих местехъ честь свою взимали суть. Ныне же, братие, ревнуимы тому вси: у сих земляхъ и перед чюжими языкы даи ны Богъ честь свою взятии".
Князь Мстислав Изяславич так же, как и его отец, использует в речах слово Честь: "братье, пожальте си о Рускои земли", - обращается киевский князь к своей дружине, призывая её в поход на половцев, - "а лепо ны было, братье, възряче на Божию помочь и на молитву святое Богородици поискати отець своихъ и дедъ своихъ пути и своеи чести"
- "Налезть честь" для Юрия Суздальского (Долгорукого) означает одновременно и получить "волость" в "Русской земле", и отомстить за своё и сыновнее оскорбление, т.е. в целом утвердить своё достоинство так, как это соответствует его сану и его положению как отца.
- Не осталась в стороне от этой лексики и риторики и знать. Дружина объявляет Изяславу, что готова умереть, но его "честь налезть" - так как это говорится перед битвой за владение Киевом, очевидно, что под "честью" имеется ввиду княжеская власть в её зримом и конкретном воплощении - киевском "столе" и территории.
- Глеб Рязанский радуется, что на него "честь воскладывають" - через него его "шурьям" предлагают суздальский престол. Всеволод Юрьевич не доволен, что ему не выделили волости в "Русской земле" - то есть "чести не положили". Когда же он получает желаемое, обделённым оказывается Роман Мстиславич, который теперь хочет исполнить "честь свою".
- Ольговичи собираются делить добытые волости и говорят: "возмемъ честь свою".
К этому можно добавить, что подобное Чести ("чьти" - см. выше о воеводе Блуде), в древнерусских именах (терминах) можно встретить "Четь" - земельная мера или владение, управление землями. В "Церковно-славянском словаре" конца XIX, сохранившем близкие смыслы, лексику и написание от первых русских переводных "священных" источников X - XV в.в., читаем: "Честь" - разныя имеетъ значенiя: "цену и уваженiе (Кол. 2, 23)", "помоществованiе и всякую услугу (Мат. 15, 4, 5; Рим. 12, 10)", "особенное попеченiе (1 Пет. 3, 7)", "иногда значитъ богатство" (Апок. 18, 19) и т.д."
Честь, кроме этической категории, представляется и категорией исторической, ибо она возникла с появлением человеческого общества, поэтому ни это общество, ни личность не в состоянии отменить её. Следовательно, пока существует человеческий коллектив или социум, его отдельные члены будут подвергаться определенной оценке со стороны окружающих. Считается, что личная сторона Чести всегда неразрывна с социальной, подчиняется последней и оказывает на личную сторону огромное воздействие. Так как человек не может "уклониться" от суждений окружающих его людей, оценивающих его поступки, от общественных требований и мнения, то, хочет он этого или нет, должен следовать "стадному инстинкту", должен чтить окружение и "плясать" под дудку довлеющего большинства. И, всё-таки, не смотря на общественное давление, при земной человеческой жизни нельзя отрицать верховенство личностного выбора и личностных приоритетов. Нельзя отрицать приоритет личного над общественным в том случае, если он руководствуется Высшими (Духовными) интересами, Высшими критериями Добра, Любви, в том числе и Чести. Нельзя отрицать приоритет практического приятия Чести личностью, как некоего испытания своего Духа, в противовес этики общества, которая приветствуя констатацию или декларацию Чести, говоря о возвышенном её значении, фактически поддерживает и оправдывает её материальный аспект, как средство своего существования и выживания. Это хорошо прослеживается в тех же древних письменных источниках, где и "земной" и "возвышенный" подход к Чести вступает в противоречие и конфликт, особенно, когда отрекшихся от плотского мира обвиняли в том, что они наносят "укоризну" роду (Житии Феодосия и Патерике).
Общественное мнение склоняется к тому, что если у человека много материальных благ, если он обладает значительными финансовыми или иными средствами, то он достойный уважения и почитания, то есть, достоин Чести общества. Достоинство тут определяется материальной величиной и величиной стоимости всего нажитого или обретённого, наработанного, завоёванного или добытого иным путём, в процессе личной деятельности, в том числе и в большей степени, для самого себя. Даже добывая материальные блага для кого-либо (чего-либо), считается нормальным отстаивать право на долю, требовать части благ, уважения, внимания (Чести) или компенсации, что небезосновательно вкладывается в основу строительства социума и его критерия справедливости. В дополнение к этому, хочется добавить, что только Честь (в своём материальном отражении) может лежать в основе Достоинства (оценки значимости всего вещественного, эгоистичного или личного), но не наоборот. Достоинство же, в контексте материальной зависимости, многими видится "благом" и представляется состоянием обратным переживанию, тревоге или страданию. Практически, именно такого состояния может добиться истинный эгоист (эгоцентрист), тщеславный или тщедушный человек, для которого собственные интересы, расчёт и личная выгода - образ жизни, принцип действий и отношений с окружающими. Добиваясь превосходства в обществе, эгоист пытается спрятать или компенсировать свою духовную немощность или тщедушие, комплексы или страхи. В мистическом контексте, таким людям, до определённого момента, может способствовать нечто сатанинское или от Лукавого, но это лишь иллюзия, так как "Князь мира сего" больше "испытывает", чем "способствует", а, следовательно, такое состояние не может быть долговечным. Собственно, нестабильностью, отвечающей материальному миру, отличается и Честь, которой в мистическом ключе, может управлять Фортуна или Удача, коя, как известно, переменчива и непостоянна.
Предки наши, постигая мудрость и чувствуя истинную сторону жизни, подчёркивали, что: "Любовластие и тъщеславие ...вьсе развращаеть и изгубляеть ...", слава земная "бещьстна есть и сквьрньна..., худа и ружьна", то есть, приоритеты земной славы, власти, чести и различных достоинств услаждают тленное тело и не возвышают бессмертную Душу. Мысль о противостоянии земной и небесной Славы содержалась в Евангелии и была затем развита в апостольских посланиях и святоотеческой литературе. Суть её сводится к осуждению стремления людей к богатству, власти, почёту в ущерб поиску спасения собственной души; при этом подчёркивается, что нельзя презирать нищету и убожество, так как истинная духовность относится к внутреннему мира человека и не выражается во внешних знаках. Таким образом, Честь может обозначать не только внешний почёт и уважение, но и внутреннее достоинство, некую ценность, соотнесённую с вечной и нетленной Божественной Славой. Для кого-то любить Честь, лучше, чем любить "ближнего своего", а для кого-то Честь именно в проявлении любви к "своему ближнему" - всё дело, как говорилось выше, в мотивации и направленности поступка. Направляя побуждения и желания Добра самому себе, ища материальных привилегий, мы поощряем личностный эгоизм и притягиваем Честь насильно, а, следовательно, искусственно и временно. Направляя Благо на окружающих, Честь приходит к нам независимо от нашего к ней отношения, она естественна и более прочна, то есть проявляет качества духовного порядка.
Честь в своём материальном аспекте близка Порочности и предоставляет нам иллюзию приоритетов. По своему воздействию, такая честь, дразня мнимыми ценностями, приводит к упадку, стыду, сраму или лишению жизни. Обретая честь от благ земных и возвышаясь над окружающими, человек мнит себя достойным многого, но довольствуется лишь "ярлыком" Достоинства, оставаясь на уровне "мрака" (невыраженного и скрытого от Света) и "невежества", которое начинается с эгоизма и тщеславия.
Человек, обретающий Честь в своём Возвышении Духа - человек, искушаемый внешней её атрибутикой. Иная сторона Чести, в своей противоположности Духовному, как атрибут материального мира, есть личина "Князя мира сего", а, следовательно, есть искушение порочностью и соблазн опуститься до эгоистических убеждений, оправдания себя в эгоцентризме или корысти. Исходя из этого, трудности и лишения на пути к истинной Чести, это трудности в осознании Зла исходящего от нас самих (в первую очередь) и Зла от окружающего нас (искушений - соблазнов - невежества - пороков), трудности в преодолении гордыни от личных достижений, высокомерия и иных прегрешений Подлунного мира. Это трудности в осознании и преодолении этических общественных иллюзий и оценок, трудности приобщения к истинным духовным ценностям, а при достижении некоторых совершенных качеств и определённой Чести своего Духа, трудности в использовании обретённого в Высших интересах и целях, на благо своим близким (как минимум) и окружающего мира (как максимум).
Что может Духовная Честь в нашем мире?
Может ли Духовная Честь накормить или напоить "ближних", дать им облегчение в болезнях или трудах? Конечно, такая Честь не представляет собой кусок пахотной земли или сундук с изумрудами и бриллиантами, счёт в банке или заначку от заработка, однако, она способна творить материальное, так как она есть основа её (материального) и обладает потенциями к воплощению желаемого (материального) на уровне нашего мира. Она, в истинном случае, может быть элементом Творения вещественного и всего возможного.
Возвышенные устремления дают Достоинство, которое не зависит от материальных объектов и облекает достойного Честью воплощать задуманное, не руководствуясь корыстью и Честолюбием. Обретя, на этом этапе, определённую духовную значимость, есть возможность оказывать продуктивное влияние на окружающую среду, приумножать определённое реальное через освещение и воплощение чего-либо или изменение уже имеющихся объективных качеств всего существующего в нашем мире.
Следуя неким предложенным ориентирам, мы сможем ответить на интересующие нас практические вопросы:
"Как удостоиться Чести или что следует предпринять и чему следует научиться на пути её обретения"?
Итак, что мы имеем...
Во-первых, Честь, как это показано выше, представляется нам двойственной. Та сторона, которая связана с коврижками, мягкими подушками и иными приятностями для живота, тельца и ублажения душевного, нас пока не интересует. Нас будут интересовать не бублики, как таковые, а их "дырки". В "дырках" спрятаны самые важные секреты, которые раскрываются постепенно, а постижение их во многом зависит от нашей готовности. В дальнейшем, эти секреты или уже возможности, реализуются не только в "бублики", но и во многое иное, что радует не только Создателя и самого творящего, но и тех, кто попадает в поле творения, то есть всё окружающее нас пространство. В процессе такого Творчества, окружающий мир и сторонние люди чувствуют, что в их жизнь пришло нечто, которое окрыляет и наполняет не только "кашей и щами", но и смыслом.
Во-вторых, рассматривая пути и дорожки к нелёгкой, но так милой нашему духу Чести, буду стараться обобщать и вещать кратко, так как, в противном случае, можно сильно растечься по "Древу познания Добра и Зла" и, в конечном итоге, запутать всех и, естественно, запутаться самому.
В-третьих, приступим к самой практике...
Что есть низкое или низменное желание?
Понятно, что это то желание, которое вне духовного развития и ориентированно только на материальное или физическое существование. Такие желания перечислены в Духовных Заповедях, в том числе, в семи христианских "смертных" для нашего Духа грехах. Это те, которые описаны в Священных Писаниях (и не обязательно догматических или религиозных). Священные Заповеди напрямую противостоят Пороку и являются лучшим ответом "Князю мира", который "искушает и соблазняет" (испытывает) нас этими низменными устремлениями, манит земной Честью, "мешая" (проверяя) на пути постижения истинных знаний и Чести Духовной.
Зная и умея что-либо определённое, мы не боимся и преодолеваем определённые препятствия или трудности. Осознавая Порок, который подобен Нулю (лат. nullus - никакой), с одной стороны, при благоразумном пути развития, понимаем, что он (Порок) нас ведёт в "никуда" или ни туда, куда бы нам следовало идти. Порок не только вредит, но и убивает наше драгоценное время жизни, разменивает нас на никчёмное и "никакое". С другой стороны, при глупости и неосознанности своего пути (вспомним, к примеру, историю Марии Магдалины), Порок, может привести, тем ни менее, к "дырке от бублика", но всё это будет связано со страданиями, потерями и лишениями.
Скрытая Порочность (наши потаённые мысли и желания обладать или управлять; страсти, особенно сексуального характера; алчность, чревоугодие и т.д.) - внутреннее состояние проявленной или материальной Чести, но не искомой нами Духовной. Так как нас интересует "дырка от бублика", то все эти тайные желания обладать и иные комплексные прегрешения плоти (сам "бублик"), должны быть вскрыты, поняты и исправлены ("переработаны в тесто и перепечены"). Интересно, что Порочность в основе своей связана с Духом и они сильно влияют друг на друга. В таком действенном соподчинённом ключе нам важно понять суть Порочности. Суть же её заключается в оправдании низких или низменных желаний и действий, что ведёт к замедлению процесса совершенствования и даже духовной "Смерти" (как, к примеру, в истории с Содомом и Гоморрой).
Как поступать с Пороком?
На нелёгком пути постижения истинной Чести, нам обязательно следует освоить такое состояние, как Скромность. С одной стороны, скромность ("тихушничество"), может прятать Порок, загоняя его вглубь, и тогда скромный человек представляет опасность и в первую очередь для самого себя. С другой стороны, Скромность - "наполненная чаша Ответа", которая соразмерна "наполненной чаше Задания", идущего от всех трудностей и лишений, преодолений и духовных побед в противостоянии нашему Испытателю в совокупности с Пороком (самим испытанием).
Скромный человек знает о пороке, но и противостоит ему в полной мере своих сил и убеждений. Истинно Скромный, ориентирован на Высшее и смотрит шире, чем "распущенный" или порочный. Он обладает свойствами, которые противоположны характеристикам человека тщедушного, так как заключает в себе большую силу внутреннего (Духовного) Света и осознаёт Зло. Таким образом, Честь может быть обретена, если Скромность наша будет вне Порока. Обратная сторона Порока, это именно то, что противоположно Пороку по данности и явлению своему и должно быть путеводной звездой к Чести, и это именно Любовь. Таким образом, в данном случае, Духовная Честь - Скромность и Любовь.
Что есть Возвышенное желание?
Сильному духом не нужно земное возвышение (чествование или прославление), так как он знает, что есть Тот, который определяет Иерархию и Достоинство в мире и который сам является Всевышним и чествует достойных по Высшим меркам. Земное достоинство обретается после обладания земной честью, а Честь Духовная приходит после обретения Достоинства Духовного. Помогает же обрести Достоинство, приводящее к Чести Духовной, Возвышенное желание, устремление и уверенность в выбранном Пути.
С одной стороны, в обретении Достоинства следует стойко переносить тяготы и лишения, сохранять стабильность и спокойствие, быть благоразумным и устремленным к успеху. Немаловажным является ликвидация невежества или трансформация невежества в Знание. С другой стороны, не лишним отметить, что Невежество, это переходный процесс от Соблазна к Пороку, уводящий от Достоинства. Следовательно, преодолевая рабскую зависимость и потакание плотским желаниям, наша направленность должна быть Возвышенной и далёкой от невежества. Я не говорю, что вообще следует отрываться от материальных или физических вопросов, ни в коем случае, но приоритет и мотивация должны быть именно такими. В противном случае, стройными рядами и колоннами к "бублику", соблазнам и порокам нашего существования, под крыло "Князя", под его "плеть" и "копыта", ведущие к иной дороге постижения Достоинства и благоразумию (отказу от Зла через его обретение, испытание и понимание), но иным путём, через духовные терзания, лишения и Страдания.
Достоинство на каждой ступени развитие своё, своя и Честь на каждой ступени, но нельзя достичь Достоинства без стремления к Истине (познания Сущего, законов Верхнего и Нижнего Миров: отношений, связей, соответствий и ассоциаций). Познавая Истину, её следует противопоставлять своим эгоистическим наклонностям и, тем самым, приближаться к Достоинству своей ступени развития, а далее и к Чести этой ступени.
Что помогает приблизиться к Истине?
Помогает приблизиться к Истине и сопротивляться Злу, на пути к Достоинству - Любовь.
В том числе, через приятие и трансляцию Любви (активную духовную работу) в совокупности с Достоинством, приходим и к Чести Духовной, то есть к желаемому результату, а именно к обретению искомого.
![[]](/img/g/gusew_a_b/1stat/rycarx.jpg)
![[]](/img/g/gusew_a_b/1stat/88.jpg)
![[]](/img/g/gusew_a_b/1stat/7.jpg)