Григулевич Иосиф Ромуальдович : другие произведения.

Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современ. капиталистич. мира

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  Все увеличивающийся в капиталистических
  странах отход людей от традиционных
  религий — это непреложный факт.
  Но фактом является также и то,
  что многие, порвавшие
  со «старой» религией,
  пополняют ряды приверженцев различных
  новых сект и религиозных движений,
  надеясь найти в них удовлетворение
  своих духовных запросов,
  а нередко и социальных устремлений.
  А новые секты и культы
  появляются в буржуазных странах,
  как грибы после дождя...
  Издательство политической литературы«СИМПТОМ НАШЕГО ВРЕМЕНИ»
  (Вместо введения)
  «СЕКТАНТСКИЙ ВЗРЫВ» И КРИЗИС ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ
  США: ЭПИДЕМИЯ «НОВЫХ» КУЛЬТОВ
  КОНТРКУЛЬТУРА: ПУТЬ К РЕЛИГИОЗНОМУ ВОЗРОЖДЕНИЮ?
  БОГ ПОЖИРАЕТ СВОИХ «ДЕТЕЙ»
  АВАНТЮРИСТ МУН БЬЕТ В НАБАТ
  МИЛЛИОНЕРЫ ЛЮБЯТ ГУРУ
  ЧЕРНЫЕ БОГИ АМЕРИКИ
  САТАНА ТАМ ПРАВИТ БАЛ...
  ПРОРОКИ ГРЯДУЩИХ КАТАСТРОФ
  СУЕВЕРИЯ — ХРОНИЧЕСКАЯ БОЛЕЗНЬ КАПИТАЛИЗМА
  АМЕРИКАНСКИЕ КУЛЬТЫ КОЛОНИЗИРУЮТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ
  «ЛИНГВИСТЫ»: СЕКТА ИЛИ ФИЛИАЛ ЦРУ?
  УМБАНДА — РЕЛИГИЯ ОТВЕРЖЕННЫХ
  ЯПОНСКИЕ БОГИ: ВЧЕРА И СЕГОДНЯ
  ПРОРОКИ «НОВЫХ ИСТИН» В ТУПИКЕ
  (Заключение)И.Р. Григулевич
  МОСКВА
  ИЗДАТЕЛЬСТВО
  ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
  198386.3
  Г83
  Г83
  Григулевич И. Р.
  Пророки «новой истины»: Очерки о культах и
  суевериях современ. капиталистич. мира. — М.:
   Политиздат, 1983. — 303 с., ил.
  В наше время в западном мире действует большое количество всевозможных
  религиозно-мистических сект и движений, возникших в основном во второй половине XX в.
  Их принято называть нетрадиционными культами. Что представляют собой эти
  новообразования? Какие цели преследуют их лидеры, которых буржуазная пресса называет
  пророками «новой истины»? Автор книги, член-корреспондент АН СССР, показывает истоки
  и сущность современного «культизма», причины популярности некоторых новых
  религиозных движений и сект.
  Книга рассчитана на самый широкий круг читателей.
  Г0400000000—211
  079(02)—83
  КБ—7—28—83
  86.3
  2
  No ПОЛИТИЗДАТ, 1983 г.МОРИС КАРЕМ
  ГОВОРЯТ
  Говорят, Иисус Христос
  Делал то, что говорил,
  Да, все то, что говорил!
  Но, увы, он .мало жал.
  Г оворят, чго сам Фома
  Видел, как Христос воскрес.
  Да, он видел! Но увы,
  Сам он все-таки исчез.
  Г оворят, а Лазарь был
  После смерти воскрешен.
  Да, он ожил! Но, увы,
  Вскоре снова умер он.
  Говорят, что после них
  Было множество святых,
  Да, святых, чьи предсказанья
  Далеки от слов пустых.
  Г оворят, чго мы должны
  Верить им. Да, верить им!
  Но история приводит
  Все же к выводам иным:
  Хоть и много было слов,
  Да, ужасно много слов,
  Ни одно из предсказаний
  Не сбылось для бедняков.
  Перевод с французского М. Кудинова«СИМПТОМ НАШЕГО ВРЕМЕНИ»
  (Вместо введения)
  Когда читаешь западную прессу, иногда кажется, что мир
  сошел с ума: кричащие заголовки сообщают о новоявленных
  пророках, всевозможных религиозных движениях,
  экстравагантных сектах, о фильмах, героями которых выступают
  вампиры, дьяволы, ясновидящие и т. п., об «Иисус-революции»,
  о поклонниках сатаны, о всякого рода шарлатанах с
  мистическим уклоном, о драмах и трагедиях на религиозной почве.
  Чем же можно объяснить тот факт, что «сектантский
  бум» заставил говорить о себе в наши дни? И это в то время как
  наблюдается в целом рост числа вообще индифферентных к
  религии людей?
  7И. Р. Григулевич
  В духовном мире приверженцев «новых» культов
  традиционные религиозные догмы порой соседствуют с суевериями,
  увлечение астрологией — с поклонением Христу, вера в
  гороскопы — с почитанием Нострадамуса В нем зачастую
  перемешано «санкто» и «профано» — святое с мирским,
  проявляется стремление начинить старую оболочку религии новым
  содержанием или облечь старое ее содержание новой
  оболочкой. Все это варево из суеверий, неосознанных стремлений
  к совершенству и справедливости, бунтарства,
  разочарования и неудовлетворенности существующим порядком
  принимает иногда самые диковинные на первый взгляд формы.
  Однако при более детальном рассмотрении этих так
  называемых нетрадиционных культов, «учений» нетрудно увидеть,
  что ничего принципиально нового в них нет, что, как правило,
  это — хорошо забытое старое.
  Пропаганда всевозможных религиозных и мистических
  учений в современном капиталистическом мире — это
  настоящая индустрия, в которой действуют самые разные
  корпорации — от мелких до крупных. Их руководители
  выжимают последний цент из своих последователей,
  баснословно обогащаясь за их счет, не говоря уж о том, что они
  пользуются финансовой поддержкой крупных финансовых
  магнатов.
  Как появление новых форм религиозного сознания, так и
  возрождение старых суеверий и их «неожиданный» успех в
  современном западном мире — все это невозможно
  объяснить, если рассматривать изолированно от повседневной
  реальности, от господствующей в современном буржуазном
  обществе моральной деградации, духовного нигилизма, прикрытых
  вуалью, сотканной из лицемерия и ханжества.
  1 Мишель де Нострадамус (1503—1562), французский врач, автор
  «Астрологической летописи столетий*, в которой пытался предсказать будущее
  вплоть до 1999 г. Предсказания Нострадамуса используются сторонниками
  обострения международной обстановки в антисоветских целях.
  8«Симптом нашего времени*
  Обмирщение старых «респектабельных» и признанных
  культов дестабилизирует их традиционное влияние,
  заставляет их последователей искать другие источники духовной
  пищи, что благоприятствует появлению пророков «новой
  истины».
  Известно, что Соединенные Штаты являются, если так
  можно сказать, родиной самых диковинных и
  экстравагантных старых и «новых» культов. Именно из этой страны
  расползаются по всему западному миру разного рода «учения».
  Исследователи пытаются выявить их природу, понять, чем
  они привлекают современных людей, каков социальный
  состав их приверженцев. Разрабатывается типология новых сект
  и религиозных движений. Мнения высказываются при этом
  самые разные, но все исследователи сходятся в одном:
  наука имеет здесь дело с очень сложным социальным
  явлением.
  Ф. Энгельс указывал, что массовые религиозные
  движения прошлого в силу того, что всякое мышление масс вначале
  противоречиво, неясно, бессвязно, проявлялись в
  образовании многочисленных сект, борющихся друг с другом по
  меньшей мере с таким же ожесточением, как и с общим
  внешним врагом !. Именно из таких сект складывалось
  первоначальное христианство. Однако христианству не удалось
  переварить и ассимилировать все оппозиционные и
  противоречивые элементы раннефеодального общества. Несмотря на
  усилия официальной церкви, некоторые секты так и остались
  вне сферы ее влияния и, подобно незаживающим ранам,
  сопутствовали ей на протяжении всей ее истории.
  В средние века движение народных масс против феодально-
  крепостнического порядка и освящавшей его христианской
  церкви выразилось также в появлении многочисленных сект
  и религиозных движений, с которыми господствующая церковь
  1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 478.
  9И. Р. Григулевич
  вела беспощадную борьбу всеми доступными ей средствами.
  Десятки тысяч сектантов и еретиков стали жертвами
  инквизиции. Но на месте уничтоженных или распавшихся сект
  появлялись новые.
  Огромное количество сект и религиозных движений
  вызвала к жизни эпоха Реформации. В протестантском мире
  относительная религиозная свобода и автономия создавали
  более благоприятные условия для появления и деятельности
  всевозможных сект, выражавших чаяния и интересы
  различных прослоек нарождавшейся буржуазии. В их учении
  выражался протест против феодальных порядков и освящавшей
  эти порядки католической церкви.
  В XIX в. сектантские движения в развитых
  капиталистических странах рождались в условиях тяжелейшей
  эксплуатации трудящихся. Они привлекали к себе городские низы,
  соприкасались нередко с социалистическими утопическими
  учениями и своим острием были направлены против
  господства буржуазии.
  Как уже говорилось, во второй половине XX в. наступил
  новый «сектантский взрыв», стали возникать, точно грибы
  после дождя, различного рода экзотические культы,
  религиозные движения. В развитых капиталистических странах такие
  новообразования, привлекая в свои ряды какую-то часть
  недовольного существующим порядком населения, тем самым
  ослабляют борьбу трудящихся масс против этого порядка, ибо
  лишают ее поддержки примкнувшей к сектантам части
  населения. К тому же люди, ушедшие в секты или ставшие
  приверженцами новых культов, вступают на путь, ведущий в
  никуда, в тупик. Именно поэтому, хотя новые культы возникают
  в полосе контркультуры, власть имущие относятся к ним
  благосклонно, ибо видят в них меньшее зло по сравнению
  с классовым рабочим движением. Советский исследователь
  Д. Е. Фурман считает, что секты, как «новые», так и старые,
  имеют некоторые общие элементы.
  ю«Симптом нашего времени»
  Это прежде всего представление о предшествующей
  основанию секты эпохе как времени заблуждений и страданий.
  Наличие подобной негативной оценки прошлого оправдывает
  сам факт появления секты, ибо если сектантская вера — это
  «великая истина», значит, время, когда этой веры не
  существовало, было эпохой великого заблуждения. От идеологии
  секты зависит, какой именно взгляд на прошлое избирается в
  каждом конкретном случае.
  Объединяет сектантские направления и представление об
  основателе секты как о человеке, которому открылась
  «абсолютная истина». Опять-таки осмысление его личности
  может быть разным. Он может считаться великим пророком,
  великим мыслителем и даже богом.
  Основатель секты преподносит своим последователям
  некую «истину», гарантирующую спасение всем тем, кто поверил
  в нее, при условии выполнения ими определенных
  предписаний, различных запретов, табу (например, адвентисты
  седьмого дня не должны работать в субботу, «черные
  мусульмане» обязаны получить новые имена и фамилии и т. д.).
  Обладание спасительным знанием делает сектантов «святыми»,
  непризнанной, но «истинной» элитой мира.
  Современная эпоха обязательно расценивается сектой как
  эпоха «переходная», когда истина уже выявилась, но еще не
  победила, как время ожесточенной космической борьбы зла
  и добра, имеющей земной эквивалент в борьбе сектантов со
  злом в окружающем мире.
  Секта, разумеется, верит в неизбежность победы
  открытой ей «истины». Поэтому в любой сектантской идеологии
  обязательно присутствует представление о том, что мир
  очень скоро будет радикально преобразован в результате
  окончательной, космической победы сил добра. Неверующие,
  не обладающие «спасительным знанием», будут
  уничтожены (или не воскрешены, или воскрешены и вновь
  уничтожены) либо подчинены верующим, которые будут единствен¬
  11И. Р. Григулевич
  ными обитателями или элитой нового, преобразованного
  мира '.
  Несомненно, подобная перспектива может служить
  привлекательным моментом для тех, кого не устраивает
  существующий порядок вещей и кто не видит реальных путей его
  изменения.
  Калифорнийский психолог Артур Джаноф, который
  долгое время занимался изучением сект, видит причину растущей
  популярности новых культов в другом. «Различные культы и
  секты,— пишет он,— сходятся на одном: они предлагают
  утолить в человеке неутоленную детскую жажду любви и
  защитить от действительности. Это не значит, что приверженцы
  новых пророков все без исключения были нелюбимыми детьми,
  лишенными материнского тепла и отцовского
  расположения, и поэтому пытаются компенсировать недостаток любви
  в эрзац-семье — в секте. И очень любимый, но слишком мало
  приученный к самостоятельности ребенок, столкнувшись с
  требованиями жизни, жаждет вернуться обратно в потерянный
  рай». И он идет в секту, надеясь найти там этот рай. Тем более
  что руководители всех сект обещают своим будущим
  последователям, по существу, следующее: «Предай себя в мои руки,
  и я буду о тебе заботиться. Я буду тебя защищать, вести,
  прислушиваться к тебе и любить тебя». «Такие обещания
  имеют наибольшую власть, какую только можно себе
  вообразить на земле»,— отмечает Джаноф.
  Однако «новые пророки» никоим образом не являются теми
  добросердечными отцами, за которых они себя выдают. Часто
  их дух находится в еще большем смятении, чем чувства их
  приверженцев. Мессианистская мания этих религиозных
  лидеров порождается неуверенностью в себе, презрением к самому
  себе, даже если субъективно они искренне убеждены в своей
  1 См.: Фур.чан Д. Е. Трагедия Джонстауна и американские секты.—
  США: экономика, политика, идеология, 1979, N« 6, с. 28 — 29.
  12«Симптом нашего времени»
  миссии. Слабые сами, они стремятся привязать к себе еще
  более слабых, чтобы почувствовать себя сильными и
  могущественными. Они нуждаются в поклонении и подчинении
  себе других, как наркоманы в наркотике. Эти
  психологические факторы Артур Джаноф считает чрезвычайно важными
  для объяснения миссионерской активности «новых» культов и
  ее успеха в среде определенной категории молодежи '.
  Большое внимание уделяют феномену «новых» сект и
  западноевропейские исследователи. Журнал «Штерн»,
  выходящий в ФРГ, посвятил этому вопросу несколько выпусков
  своего издания. По мнению «Штерна», «новые» секты, столь
  популярные в кругах «золотой молодежи», в большей степени
  являются симптомом «нашего» времени, чем наркомания и
  алкоголизм. Но симптомом чего? Что этот симптом означает?
  Откуда это стремление к самоотречению, к жертве и
  искуплению у современных молодых людей? Откуда эта жажда
  мистики и пророческих чудес в нашу просвещенную эпоху науки и
  техники?
  Простых ответов здесь не существует.
  Попробуем для начала вслед за «Штерном» выявить то, что
  объединяет многочисленные современные религиозные секты,
  течения, культы. Это поможет найти ответы на
  поставленные выше вопросы.
  Независимо от того, придерживаются ли новые секты
  христианских или буддийских традиций или превозносят
  созданную ими же самими философию, они имеют, как правило,
  следующие общие черты:
  — У них есть «дарованный богом» вождь, который
  утверждает, что только ему ниспосланы новые откровения о божьих
  намерениях и сущности мира. Его считают мессией,
  посланцем божьим и спасителем. Тот, кто не верит его учению,
  не только заблуждается,— он враг или даже состоит в союзе с
  сатаной.
  1 International Herald Tribune, 1978, 12. XII.
  13И. Р. Григулевич
  — Вождь (мужчина или женщина) создает вокруг себя
  общину своих приверженцев, над которыми безраздельно
  господствует, являя собой непогрешимый образ отца или матери,
  которых боятся и любят. Этот вождь часто требует от своих
  учеников порвать все узы с семьями и посвятить жизнь только
  ему и его учению.
  — Вождь устанавливает обязательные правила, которых он
  сам далеко не всегда придерживается. Он вводит строгие
  ограничения не только в режим питания своих приверженцев,
  но часто и в их половую жизнь. Нет, не о нравственности
  пекутся пророки «новых истин» в своих заповедях. Для них
  важно добиться абсолютного послушания от своих
  последователей, держать их в своей власти.
  — Многие секты живут ожиданием скорого конца света, но
  представляют его себе по-разному. Предсказывая гибель мира,
  глава секты оправдывает тем самым свою особую миссию,
  свою претензию на власть. Тех, кто ему верит и покорен, он
  делает своими избранниками. Их он обещает спасти от
  ужасов, уготованных остальной части человечества
  Ниспосланный богом «спаситель», толпа преданных до
  гроба учеников — все это очень напоминает первые
  христианские и буддийские общины. Недаром многие основатели
  «новых» сект выдают себя за мессию, земное воплощение Христа,
  Будды. Но в отличие от Христа и Будды, которых не
  прельщали земные блага, современные «пророки», как правило, ведут
  роскошный образ жизни.
  Секты и их руководители всегда отличались и отличаются
  в наши дни склонностью к фанатизму и ненавистью к инако-
  верующим. Все они находятся в оппозиции к официальным
  церквам, которые ныне в известной мере утратили свое
  былое влияние и переживают глубокий кризис.
  1 Die Himmlischen Verfiihrer. Sekten in Deutschland. Hamburg, 1979,
  S. 7-20.
  14«Симптом нашего времени»
  Но почему люди в наши дни идут за новоявленными
  «пророками», искренне веря в проповедуемые ими «истины»?
  Потому, отвечает «Штерн», что вера облегчает, просветляет
  и снимает с верующего давящий груз грубой, серой
  действительности. Потому, что вера способна превращать страх в
  спокойствие, а смятение — в уверенность. Потому, что она
  придает жизни более глубокий смысл. Короче говоря, потому, что
  вера, выражаясь словами Зигмунда Фрейда, «наполняет
  верующего приятными иллюзиями». Лишь вера может из
  незаметного, одинокого и заурядного человека сделать божьего
  избранника, например, «свидетеля Иеговы», который стоит со
  своим журналом «Сторожевая башня» на углу улицы и взирает
  на спешащую толпу с непоколебимой уверенностью, что он
  принадлежит к тем немногим, которые без всякого ущерба
  для себя переживут приближающийся якобы конец света.
  Иными словами, причиной, толкающей в первую очередь
  молодежь в объятия многочисленных современных сект и
  культов, является бездуховность современного капиталистического
  общества, его идейный маразм, свойственный ему дух наживы
  и обогащения, культ вещей, бесперспективность и
  самодовольная тупость повседневного мещанского бытия. К этому следует
  еще добавить разочарование существующим порядком вещей,
  лицемерие господствующих классов, выступающих на словах
  за справедливость, демократию, свободу, а на деле
  попирающих их в угоду чистогану. Немаловажное значение имеет
  также и то обстоятельство, что традиционные религии давно
  зашли в тупик и теряют свой авторитет в широких массах в
  силу ряда причин, о которых будет специально сказано.
  Благодатную почву для процветания «новых» культов создают
  также проблемы, возникающие на Западе как следствие НТР,
  в частности экологические, демографические, моральные,
  проблемы занятости, решить которые буржуазное общество
  не в состоянии.
  Военная истерия, раздуваемая американскими империа¬
  15И. Р. Григулевич
  листами и их сторонниками, атомный Армагеддон, якобы
  угрожающий всем,— все это сеет в сердцах определенной части
  молодежи капиталистических стран страх перед завтрашним
  днем, лишает ее мужества и веры в собственные силы,
  толкает в сети суеверий, превращает в безвольных потребителей
  наркотиков и духовной сивухи — различных современных
  разновидностей мистики и религии.
  По поводу того, чем объясняется успех «новых» культов
  в Западной Европе, интересные мысли высказал автор книги
  о современном сектантстве Вильгельм Бартц (ФРГ). По его
  мнению, на то имеются религиозные, социальные и
  экономические причины. Бартц отмечает, что секта, в отличие от
  признанных культов, развивает энергичную
  пропагандистскую деятельность. Каждый из сектантов ощущает себя
  миссионером. Сектантами делаются люди, жаждущие духовной,
  религиозной активности. Другие вступают в секту, чтобы
  уладить свои семейные дела (например, в странах, где
  католикам не разрешается развод). Секты привлекают также людей
  с психическими отклонениями.
  Среди социальных причин, способствующих успеху
  современных сект, Бартц выделяет безработицу, нищету,
  социальную неустроенность, характерные для положения трудящихся
  слоев населения развитых капиталистических стран. Ведь
  секты, как правило, проповедуют равенство и братство,
  обещают своим последователям рай на земле, вечное блаженство,
  избавление от болезней и других невзгод. В небольших
  сектантских общинах царит атмосфера спаянности и взаимной
  выручки. Все это не может не привлекать в их ряды
  отверженные, деклассированные элементы, а также людей, страдающих
  от всякого рода неврозов, страхов, в том числе вызванных
  возможностью вспышки мирового атомного конфликта.
  И наконец, в качестве экономической причины бурного
  развития сект на Западе Бартц указывает на то
  обстоятельство, что Западная Европа оказалась после второй мировой
  16«Симптом нашего времени»
  войны в экономической зависимости от Соединенных Штатов.
  И это позволило многочисленным американским сектам,
  располагающим огромными финансовыми средствами,
  беспрепятственно осуществлять свою пропаганду в европейских
  странах, извлекая из этого в свою очередь немалую
  материальную выгоду, ибо, как правило, сектантские вожаки
  заставляют своих прозелитов любыми путями добывать для
  них средства, обещая им взамен вечное блаженство
  Некоторые исследователи отмечают, что современному
  сектантскому взрыву на Западе сопутствует бунт молодого
  поколения, восстающего против существующего буржуазного
  порядка, отвергающего его духовные ценности,
  противопоставляющего ему свою «контркультуру», или различные
  виды субкультуры, замешанные на анархизме,
  иррационализме и наркомании. Западногерманский нарколог А. Кройцер
  указывает, что в своих установках и ценностных
  представлениях наркоманы ориентированы на негативизм по
  отношению к системам ценностей, институтам и табу существующего
  общества 1 2. Поэтому многих из них привлекают «новые» секты.
  Теолог Ганс Лефелльман сетует: «Семья, государство,
  церковь, религия больше не являются ценностями,
  вызывающими неограниченное доверие. В школе, на работе, в
  университете личность переживает много гнетущего и
  вызывающего стресс. Когда в данной ситуации приходят «новые
  пророки» спасения, многие из молодежи легко поддаются их
  проповеди, готовы порвать с этим безнадежным обществом, не
  замечая того, что «новые пророки», во власть которых они
  себя отдают, столь же порочны, как и старые» 3.
  1 В а г t z W. Le sette oggi. Dottrina, organizzazione, diffusione. Brescia,
  1976, p. 12—14.
  1 К r e u z e r A. Drogen und Deliquenz. Eine jugendkriminologisch-empiri-
  sche Untersuchung der Erscheinungsformen und ZusammenhSnge. Wiesbaden,
  1975, S. 380.
  3 Begegnung, Berlin, 1977, No 5, S. 34.
  17И. Р. Григулевич
  Западные буржуазные ученые, анализируя феномен
  «новых» культов, утверждают, что речь идет о мировом
  явлении, о неком «религиозном ренессансе», который охватил
  сегодня все континенты без исключения и все
  социальные системы, в том числе и социалистические страны. В
  зарубежной литературе — десятки исследований о знахарстве,
  колдовстве, шаманстве, о «новых» сектах в разных странах
  на разных континентах. Во многих таких «ученых» трудах
  проводится мысль, что современный религиозный «бум» — это
  явление, характерное для всех стран мира, что все народы
  в одинаковой степени религиозны, склонны ко всякого рода
  предрассудкам, ждут от религии спасения, исцеления и
  прочих благ и т. д. и т. п.
  Вывод о глобальном характере «религиозного
  ренессанса» в наше время не отвечает действительности. Увлечение
  различного рода мистическими учениями, магией,
  распространение всевозможных «новых» культов характерны прежде
  всего для развитых капиталистических стран, переживающих
  духовный кризис.
  Да, «новые» культы, секты, религиозные движения
  процветают в капиталистическом мире. Но не следует
  преувеличивать их влияние и значение, всемерно раздуваемые
  буржуазной печатью. В действительности это влияние
  ограниченно. Основная масса молодежи и взрослого населения
  капиталистических стран занята повседневной борьбой за
  существование, выступает за социальный прогресс, за
  всеобщий мир, разрядку, то есть отстаивает реальные, а не
  иллюзорные ценности. Да и многие верующие сегодня принимают
  активное участие в этой борьбе за лучшую жизнь на земле.
  Что же касается социалистических стран, то по отношению
  к ним тезис о «религиозном возрождении» совершенно
  необоснован. Как показывают данные проводимых
  социологических исследований, влияние религии в социалистических
  странах неуклонно снижается. Известно, что буржуазные пропа¬
  18♦Симптом нашего времени»
  гандистские центры и разведслужбы не жалеют сил и средств,
  чтобы расширить влияние религии в социалистических
  странах, противопоставить его марксистско-ленинскому
  мировоззрению, восстановить верующих против социалистического
  строя. Жизнь показывает, что подобные акции обречены на
  провал.
  Таким образом, феномен «нового» сектантства,
  характерный для современного капиталистического мира, несомненно,
  сложное, неоднозначное, зачастую противоречивое явление,
  которое требует конкретного анализа и оценки.
  В настоящих очерках делается попытка осветить и
  проанализировать различные аспекты «симптома нашего времени» —
  нетрадиционных культов, вскрыть их идейные и социальные
  истоки, выявить причины довольно широкой популярности
  некоторых из них в буржуазных странах и показать
  бесперспективность этого феномена.
  Автор выражает искреннюю благодарность сотрудникам
  ИНИОН АН СССР, которые оказали ему помощь в подборе
  необходимого материала.«СЕКТАНТСКИЙ ВЗРЫВ»
  И КРИЗИС ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ
  Ученые уже давно пришли к выводу, что так
  называемое современное «возрождение» религии, по существу,
  является одним из проявлений ее кризиса. Новые формы
  религиозности строятся на особо враждебном отношении к
  цивилизации и общественному прогрессу, полном отстранении
  от социальной ответственности, подчеркнутой деполитизации и
  вопиющем антиинтеллектуализме, примитивнейшей вере в
  чудеса. С другой стороны, новые секты и культы —
  свидетельство неприятия буржуазной действительности, протеста
  против ее бесчеловечности, но протеста бесплодного,
  лишенного реальной перспективы, ибо эти движения не могут,
  20«Сектантский взрыв» и кризис традиционных религий
  разумеется, построить лучший мир взамен того, который они
  отвергают. Они остаются уродливым порождением и в то же
  время органическим компонентом буржуазного общества,
  которое находит возможность использовать их в своих целях.
  Следует сразу же заметить, что само по себе явление
  «сектантского взрыва», фиксируемое ныне во многих
  буржуазных странах, нельзя считать исторически беспрецедентным.
  Вспомним, что возникновению христианской церкви
  предшествовало появление множества сект (этим термином мы
  пользуемся условно) самого разнообразного характера,
  опровергавших и низвергавших друг друга и боровшихся всеми
  доступными им средствами за свое место под солнцем.
  Формирование христианства и его превращение в результате
  компромисса церкви с императорской властью в господствующую
  религию Римской империи отнюдь не положили конец
  сектантским движениям. Дело в том, что от победы христианства
  выиграла только верхушка его духовенства. Масса же рядовых
  верующих продолжала по-прежнему гнуть спину на сильных
  мира сего. Обещанное и так страстно ожидаемое
  христианами «тысячелетнее царство божье» на земле с превращением
  христианства в господствующую религию так и не
  наступило.
  — Почему? — вопрошали христиане своих пастырей.
  — Потому,— отвечали им епископы,— что вы нас неверно
  поняли. Избавление ждет вас не на грешной земле, а на
  том свете, в заоблачных высях, да к тому же только тех, кто
  будет смиренным, терпеливым и послушным в этой юдоли
  плача.
  — Ложь! — отвечали им бунтари и недовольные.—
  Христос не вернулся на землю потому, что вы, епископы, его
  продали, а сделали вы это потому, что погрязли в
  мерзостных грехах. Но справедливость восторжествует, тысячелетнее
  царство наступит, если христиане будут вести праведный образ
  жизни.
  21И. Р. Григулевич
  В огне подобных дискуссий рождались различного рода
  оппозиционные к официальной церкви сектантские движения.
  Ф. Энгельс в статье «К истории первоначального
  христианства» показал, что появление таких движений является
  выражением социальных и социально-психологических процессов
  в обществе того времени. Совсем иную точку зрения
  высказывают на этот счет церковные авторитеты. Так, А. Куляшев,
  православный авторитет по истории сектантства, утверждал:
  «Основы сектантства надо искать не на почве
  теоретической, не в условиях быта, не в обстоятельствах истории, а
  в области религиозно-нравственной психологии. Углубляясь
  в психологию сектантства, мы должны заявить, что
  сектантство есть явление болезненное, патологическое,
  одностороннее. Сущность и причины его возникновения самым
  точным образом определяются в священном писании...
  Греховная воля и патологическое состояние сердца человека как
  источника чувствований — вот те причины, при наличии
  которых живет и действует сектантство и совокупностью
  которых определяется сущность его»
  Следует ли удивляться, что официальная церковь
  преследовала последователей сектантских движений, отлучала их,
  пыталась изолировать от массы верующих, обвиняя во
  всякого рода прегрешениях, отступлениях от церковной доктрины,
  в ее фальсификации и т. п. Сторонники оппозиционных
  учений безжалостно наказывались инквизицией. Тем не менее
  ересь казалась неистребимой. Она вновь и вновь возникала
  среди верующих, в особенности в периоды социальных
  кризисов, когда положение народных масс становилось
  особенно бедственным и невыносимым. В средние века многие
  антифеодальные движения выступали под оболочкой религиозного
  сектантства. Появление еретических движений, как правило,
  1 Куляшев А. Лекции по истории и обличению сектантства, как
  рационалистического, так и мистического. Пермь, 1413, с. 1—2.
  22«Сектантский взрыв» и кризис традиционных религий
  сопровождалось взрывами набожности, актами отречения от
  земных благ, вспышками религиозного фанатизма,
  гражданским неповиновением. Вначале такое движение быстро
  набирало силу, однако заканчивалось оно, как правило, провалом,
  и не столько из-за преследований, сколько из-за того, что
  обещания сектантских проповедников не реализовывались в
  жизни. Христос не возвращался на землю, тысячелетнее царство,
  как было, так и оставалось недосягаемой мечтой, неуловимым
  призраком.
  Сама христианская церковь прошла через грандиозные
  расколы. Сперва она раскололась на Западную и
  Восточную (1054 г.); в период Реформации (XVI в.) от
  католической церкви отделились протестантские направления,
  породившие, в свою очередь, многочисленные течения,
  главным образом в средних и низших слоях общества, которых
  не могла удовлетворить консервативная позиция
  протестантских верхов.
  Так, например, в годы Английской буржуазной революции
  XVII в. появилось множество религиозных групп и
  организаций протестантского толка, находившихся в оппозиции к
  англиканской церкви и властям. В начале революции
  нетрадиционные эсхатологические движения пользовались относительной
  свободой, но вскоре крупная буржуазия, пришедшая к власти,
  узрела в них серьезную опасность для своего господства.
  Диссентеров (так называли сторонников этих движений)
  стали преследовать, многие из них вынуждены были
  переселиться, в конечном счете, за океан, в английские колонии
  Америки, где попытались образовать теократические общины,
  отличавшиеся крайней нетерпимостью к другим культам. Со
  временем церковный радикализм этих движений поубавился,
  но религиозный плюрализм твердо укоренился в буржуазной
  Америке, а затем и в протестантских странах Европы, что
  нашло отражение в конституциях этих стран, провозгласивших
  свободу вероисповедания. Буржуазия пришла к выводу, что
  23И. Р. Григулевич
  религиозная «оппозиция» не только не угрожает ее
  интересам, но полезна для нее, ибо отвлекает бунтарские
  элементы общества от участия в классовой борьбе, уводя их на
  стезю поисков религиозных путей «спасения».
  Процессы «дробления», внутренней борьбы, появление
  всякого рода враждующих между собой группировок,
  претендующих на исключительное владение «истиной», свойственны не
  только христианству, но всем без исключения традиционным
  влиятельным религиям: исламу, буддизму, иудаизму и др.
  В каждой из этих религий указанные процессы протекают
  своими путями, проходят различные этапы, им свойственна
  своя «острота», но сказанное не меняет основного
  положения: секты подобно тени сопровождают их во все времена и
  эпохи, причем особенно остро это чувствуется в периоды
  социальных потрясений.
  Нынешний «сектантский взрыв» в капиталистических
  странах имеет еще более сложную и многогранную подоплеку.
  Одним из немаловажных факторов, стимулирующих его,
  является кризис, который переживают в наше время
  традиционные религии.
  Скрывать кризисное состояние традиционных религий
  сейчас уже невозможно, ибо оно очевидно. Старые религии —
  мировые, национальные — раздираются внутренними
  противоречиями. Среди верующих набирают силу мятежные,
  нонконформистские группировки, ниспровергающие традиционные
  установки и взгляды и провозглашающие «новые истины»,
  более созвучные настоящему времени. Да и некоторые
  высшие церковные иерархи ведут себя сегодня нетрадиционно,
  высказываются далеко не шаблонно, пересматривают многие
  считавшиеся до недавнего времени незыблемыми
  религиозные догмы, требуют отмены тех или иных элементов
  богослужения, упрощения церковной службы, осуждают нищету,
  безработицу, гонку вооружений.
  Успешное развитие социалистических стран и укрепление
  24«Сектантский взрыв» и кризис традиционных религий
  их авторитета на международной арене, крушение
  колониальной системы, научно-техническая революция, освоение
  космоса ускорили во всем мире процесс секуляризации
  общественной жизни, обнажили архаичность, безнадежную отсталость
  традиционных церковных институтов, сформировавшихся еще
  в эпоху феодализма.
  Крупнейшие религиозные организации принимают меры,
  чтобы преодолеть этот кризис.
  Христианские церкви лихорадочно пытаются наверстать
  время, догнать умчавшуюся далеко вперед квадригу истории.
  Они стараются сменить свое обветшалое платье на более
  современное, предстать перед своими последователями в
  роли глашатаев новых времен. Вместе с тем в них еще очень
  весом груз прежних воззрений на мир и на то, что в нем
  происходит, бытуют старые предубеждения, тянущие их назад.
  Католическая церковь, например, предприняла большие
  усилия, чтобы приостановить падение своего влияния и
  преодолеть кризис. II Ватиканский собор (1962—1965 гг.)
  утвердил ряд важных церковных документов, в которых делается
  попытка пересмотреть наиболее архаичные догматические
  положения, некоторые моменты культовой практики, изжившие
  себя организационные принципы, повернуться лицом к
  современному миру. Была упразднена инквизиция, церковь
  отказалась от анафем в адрес инаковерующих, призвала к
  диалогу с неверующими, марксистами.
  Однако эти меры явно запоздали. Церковный организм
  был так крепко привязан к страдающему многими недугами
  капитализму, что лекарства, предписанные собором, не могли
  дать желаемых результатов. К тому же Ватикан и после собора
  не решался на подлинный разрыв с прошлым. Павел VI, в целом
  придерживавшийся соборного курса, осудил «теологию
  освобождения», которую проповедовали священники Латинской
  Америки, вступившие в борьбу с засильем империализма.
  После его смерти в 1978 г. папой был избран мало известный
  25И. Р. Григулевич
  кардинал Лючани, взявший при вступлении на папский
  престол имя Иоанн Павел I, который 33 дня спустя скончался при
  неясных обстоятельствах. Печать сообщала, что он, возможно,
  был устранен ватиканской «мафией», как называли группу
  правых прелатов во главе с монсеньором Бенелли,
  заправлявшую церковными делами в последние годы правления
  Павла VI. Эта группа якобы была недовольна личностью Лючани,
  который после избрания на папский престол показал себя
  далеко не традиционалистом.
  Слухи о насильственной смерти папы Иоанна Павла I
  вполне могли быть обоснованными.
  Что же произошло после загадочной смерти папы
  Лючани? На его место кардиналы избрали польского прелата
  Кароля Войтылу, принявшего имя Иоанн Павел II. Это
  избрание было как бы официальным признанием глубокого
  кризиса, охватившего католическую церковь в наше время.
  Папа — иностранец! Такого в Ватикане не видели с 1522 г.
  Да еще к тому же прелат из социалистической страны.
  Что бы это могло означать? — гадали газеты всего мира.
  Новый папа оказался очень энергичным. Он удалил из
  Ватикана монсеньора Бенелли, назначив его архиепископом
  Флоренции, и стал разъезжать по миру и говорить, говорить,
  говорить на самые разные темы. Его появление в странах
  Европы, Азии, Африки, Америки, обставленное с
  соответствующей помпой, собирает толпы охочих до зрелищ людей,
  туристов, зевак. Казалось бы, его труды должны
  способствовать возрождению католицизма. Но этого не происходит. Дело
  в том, что, не желая вступать в конфликт с правящими
  кругами Соединенных Штатов и в то же время страшась полной
  потери влияния церкви среди трудящихся, Ватикан
  критикует ныне некоторые капиталистические порядки, но
  фактически по-прежнему защищает капиталистический строй. Как
  отмечает парижская «Монд», «таков парадокс богатой и
  могущественной церкви, выступающей от имени сына плотни¬
  26«Сектантский взрыв» и кризис традиционных религий
  ка (Христа), который провел свою жизнь, проповедуя
  против богатства и могущества»
  Анализируя деятельность Иоанна Павла II на
  международной арене, газета итальянских коммунистов «Унита» замечает,
  что «слова Иоанна Павла II сегодня достаточно для того,
  чтобы избежать любого несогласия в церкви, но мало кто
  верит, что его слово способно разрешить важные проблемы.
  Сегодня уже кажется сомнительной возможность
  осуществления стремления церкви добиться «освобождения» путем
  осуждения и указаний или путем соломоновых рецептов
  применительно к болячкам и кризисам, свойственным
  человеческому обществу». Газета заключает, что характерной
  особенностью понтификата Войтылы является двойственность1 2.
  Иоанн Павел II стремится одновременно сойти за
  заступника рабочих и за друга капиталистов, за противника войны
  и гонки вооружений и за почитателя президента Рейгана,
  за традиционалиста в области богословия и за поборника
  «примирения» науки и религии. Такая позиция главы
  католической церкви не устраивает ни противников каких бы то
  ни было реформ в церкви, ни их сторонников. Поэтому
  внутренние противоречия в католицизме продолжают углубляться.
  Налицо кризисные явления и в протестантизме.
  Различные протестантские церкви стараются найти средства
  приостановить падение своего влияния: вводятся новшества в
  культовую практику, совершенствуются формы и методы
  миссионерской деятельности, делаются попытки по-новому толковать
  некоторые догматические положения, приспосабливаются
  к требованиям современности социальные учения и т. д.
  Чтобы завлечь людей в храм божий, английские
  священнослужители, например, испробовали все, начиная от церков¬
  1 Le Monde, 1981, 25. IV.
  2 L’Uniti, 1981, 9. IV. Более подробный анализ кризиса католицизма
  и попыток церкви преодолеть его см. в кн.: Григулееич И. Р. Папство.
  Век XX. M., 1982.
  27И. Р. Григулсвич
  ных баров и читален и кончая джазовой музыкой. Впрочем,
  это последнее нововведение, примененное в Бирмингеме и
  других городах, успеха не имело. По словам регента хора
  Кентерберийского собора Аллена Е. Викса, это объясняется тем, что
  эксперимент не был доведен до конца. Молодежь, сказал
  регент, считает церковную музыку старой, поношенной
  шляпой. Только по-настоящему зажигательная поп-музыка даст
  желаемый результат.
  А вот еще одно знамение времени: в 1981 г. в городе Итаке
  (Италия) состоялся международный семинар с участием
  католических и протестантских богословов, которые обсуждали
  вопрос о том, как использовать приемы клоунады для
  «оживления» церковных обрядов. На протяжении целой недели они
  старательно овладевали трудным искусством иллюзионистов и
  гримеров, учились шить цирковые костюмы, изготовлять
  парики. А иезуит Ник Вебер организовал маленький бродячий
  цирк и завлекает в него прохожих, чтобы поговорить с ними
  о боге.
  Метания католической и протестантских церквей в
  поисках путей выхода из кризиса нашли свое теоретическое
  выражение в появлении многочисленных новых теологий,
  названия которых звучат порой почти парадоксально: теология
  революции, теология освобождения, либеральная теология,
  секулярная теология, теология мертвого бога и др.
  Независимо от того, как к ним относится церковное руководство,
  каждая из этих теологий имеет своих приверженцев среди
  мирян и духовенства, а это, естественно, вносит
  дополнительные противоречия в религиозные отношения и отнюдь
  не способствует решению проблем, стоящих ныне перед
  традиционными религиями и их институтами.
  Увеличившийся отход от традиционных религий их
  бывших приверженцев — это непреложный факт. Но фактом
  является также то, что далеко не все порвавшие со «старой»
  религией становятся атеистами. Значительная их часть попол¬
  28«Сектантский взрыв» и кризис традиционных религий
  няет различные «новые» секты, культы, религиозные течения,
  надеясь найти в последних удовлетворение своих
  духовных запросов, а нередко и социальных устремлений.
  А «новые» секты, культы, движения появляются в
  современном капиталистическом мире, как грибы после дождя,
  предлагая «духовную сивуху» на самые разные вкусы. Они
  претендуют на открытие новых истин, новых путей спасения
  человечества. Но известно, что любая религия, любой культ
  может предложить лишь иллюзорное решение социальных и
  личных проблем, отвлекая людей от действительного их
  решения.США: ЭПИДЕМИЯ «НОВЫХ» КУЛЬТОВ
  Соединенные Штаты считаются самой религиозной страной
  в мире. Некоторые наблюдатели утверждают, что там все —
  от президента до мусорщика — считают себя верующими. В
  официальном реестре существующих в США культов даже
  атеизм фигурирует как одно из «верований».
  Однако с религиозностью населения самой
  могущественной капиталистической державы не все обстоит так просто,
  как может показаться на первый взгляд. Да, большинство
  американцев верующие. Но во что они верят? На этот вопрос
  сами американцы не в состоянии дать вразумительного ответа.
  Уолтер Кауфман, профессор Принстонского университета,
  отмечает, что большинство американцев не знают точно,
  30США: эпидемия «новых» культов
  Сатанист Карл Менсон и его «семейство».
  На их счету
  несколько человеческих жизней,
  принесенных в жертву «царю тьмы».
  во что они верят, они никогда особенно не задумываются над
  зтим: люди, которые утверждают, что они верят в дословное
  толкование Библии, не знают в большинстве случаев ее
  содержания и были бы даже удивлены, если бы им рассказали,
  что в ней написано; другие заявляют, что они верят в
  бессмертие, однако они не знают разницы между раем и преис-
  31И. Р. Григулевич
  полней и не могут ответить, попадут ли они туда до или после
  судного дня.
  Таких свидетельств можно было бы привести десятки.
  Они говорят о том, что США, являясь самой набожной
  страной капиталистического мира, одновременно и самая
  невежественная в вопросах веры.
  На фоне сказанного становится более понятным, почему
  именно в Соединенных Штатах процветают ныне
  многочисленные «новые» религиозные движения, секты, церкви, почему
  именно США выступают главным генератором так
  называемых «новых» культов.
  Советский исследователь Д. Е. Фурман перечисляет
  следующие «новые» явления религиозно-мистического порядка,
  типичные для современных Соединенных Штатов.
  1. Массовое увлечение астрологией (сейчас 1200 из 1750
  американских газет печатают гороскопы и существует 30
  специальных астрологических журналов). В астрологию в
  1976 г. верили 32 млн. американцев; 10 тыс. человек
  зарабатывали на жизнь исключительно астрологией и 175 тыс. сочетали
  эти занятия с другими. Резко возрос интерес американцев
  к различным способам гадания.
  2. Распространение веры в сатану, процветание ведовства
  и колдовства. В США действует несколько сатанист-
  ских церквей и групп, в том числе страшное «семейство»
  Мейсона, на счету которого ряд убийств. Безбедно существуют там,
  превратив магию в бизнес, 80 тыс. ведьм и колдунов.
  3. Разного рода «мистические опыты» с наркотиками, в
  основе которых лежит идея, что наркотики вызывают
  состояние, которое сродни экстазу, описанному мистиками, и,
  следовательно, они являются как бы суррогатами поста и молитвы.
  4. Так называемая «Иисус-революция» в ее самых разных
  формах.
  5. Распространение ультрафундаменталистских
  организаций типа секты «Дети бога», возглавляемой Д. Бергом.
  32США: эпидемия «новых» культов
  6. Бурный рост восточных сект и культов, таких, как:
  дзэн-буддизм, популярный еще в 50-е годы среди битников
  (у дзэн-буддистов есть свой монастырь в Калифорнии и около
  10 центров в других местах);
  тибетский ламаизм, привезенный бежавшими из Тибета
  ламами;
  японская буддистская секта Сока Гаккай;
  йога, распространяющаяся как в форме прикладной йоги,
  так и в форме философии йога;
  «Миссия божественного света» — секта, созданная
  прибывшим в США в 1972 г. индийским гуру Махараджи Джи
  (объединяет около 50 тыс. членов, в том числе 575 давших
  монашеский обет);
  секта гуру Муктанада Параманханса-Баба, имеющая около
  20 тыс. последователей и 62 центра;
  «Церковь унификации» корейского «мессии» Муна.
  7. Рост религиозных и оккультистских групп,
  использующих в своих «учениях» и в практической миссионерской
  деятельности псевдонаучную терминологию и проблематику. При
  этом в ход идет все: летающие тарелки, телепатия, телекинез и
  т. д. и т. п. Типичным примером такого рода религиозных
  организаций является Сциентологическая церковь, основанная
  бывшим научным фантастом Хаббардом (около 100 тыс.
  приверженцев).
  Д. Е. Фурман объясняет эти явления поисками новой,
  дающей четкую жизненную ориентацию идеологии. Эти поиски
  идут в самых разных, но преимущественно архаических и
  экстравагантных направлениях '.
  Сколько таких «новых» культов насчитывается в
  современных Соединенных Штатах? Некоторые исследователи
  полагают, что их свыше тысячи, а количество их последователей
  1 См.: Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. M.,
  1981, с. 240—242.
  33И. Р. Григулевич
  определяется в несколько миллионов. В общем это не так
  много, если принять во внимание численность населения США. Но
  приверженцы «новых» культов проявляют большую
  миссионерскую активность. Они привлекают к себе внимание часто уже
  своим внешним видом: бритыми головами или, наоборот,
  длинными волосами и бородами, необычной одеждой, гимнами,
  которые они громко распевают в самых, казалось бы,
  неподходящих для этого местах, а также всякого рода скандальными
  историями, связанными с потреблением наркотиков,
  занятиями проституцией или совершением чудовищных
  преступлений — бессмысленными убийствами, изнасилованиями и т. д.
  Все это муссируется в печати, по радио и телевидению, что
  создает ложное впечатление массовости этих явлений, их
  быстро растущего влияния.
  Американский журнал «Сайенс дайджест» в 1975 г.
  опубликовал материалы, показывающие, что в США имеют успех
  и разные шарлатанские «теории». Журнал писал о Джозефе
  Райне, который сделал карьеру, пытаясь доказать
  существование у людей телепатических и других
  парапсихологически х способностей. Его «козырем» долгое время был
  молодой человек, угадывавший подряд до 24 карточек с
  различными изображениями. Позднее этот человек переселился
  на американский Запад, стал священником и сейчас всячески
  уклоняется от ответа на вопрос, не было ли здесь какого-либо
  «фокуса». Некий Джон Симмс утверждал, что Земля
  представляет собой набор концентрических сфер с отверстиями в
  верхней и нижней части. Он попытался развернуть кампанию
  по сбору средств на арктическую экспедицию, которая
  позволила бы проникнуть внутрь планеты через «северное
  отверстие». Американец Игнатиус Доннелли сделал предметом
  массовой веры будто бы исчезнувшую Атлантиду. Его книга
  «Атлантида: допотопный мир» выдержала около 50 изданий,
  хотя почти все факты в ней искажены до неузнаваемости,
  а истолкование их явно ошибочно. Эрих фон Деникен
  34США: эпидемия «новых» культов
  сколачивает неплохой капиталец на фильмах и книгах,
  проповедующих доктрину, суть которой в том, что многие
  памятники древней культуры, такие, например, как египетские
  пирамиды, не могли быть построены землянами.
  Можно до бесконечности, писал журнал, перечислять
  подобные лженаучные теории, но давайте спросим: в чем
  причина загадочной живучести таких концепций? Почему всякого
  рода лжеучения и мифы продолжают существовать,
  несмотря на их разоблачения и дискредитацию?
  По мере своего развития, продолжает «Сайенс дайджест»,
  наука находит истинные ответы на многие вопросы, издавна
  волновавшие людей. Эти ответы, как правило, радикально
  отличаются от тех, что даются в «священных» книгах. Но наука
  с каждым днем усложняется, специализируется, становится
  все труднее для понимания неспециалистами. В
  результате обыкновенный человек начинает принимать всерьез и
  лженаучные мифы. Эти мифы позволяют верящему в них
  обывателю ощущать себя в гуще современного научного
  потока или считать, что ему известно нечто скрытое от
  других ‘.
  США, отмечают специалисты, выступают в качестве, если
  можно так выразиться, крупнейшего в мире «импортера»
  сект. Причина этого коренится как в конкретных социальных
  условиях, так и в некоторой специфике американской истории.
  Ведь территория нынешних Соединенных Штатов давно
  уже стала «землей обетованной» для приверженцев самых
  различных религий и культов. Американское общество
  изначально складывалось как общество
  многоконфессиональное.
  Вместе с тем неоднократно случалось, что США сами
  «порождали» свои собственные религиозные секты и
  многочисленные нетрадиционные культы.
  1 См.: За рубежом, 1976, N® 2, с. 15.
  35И. Р. Григулевич
  Что их порождает?
  История свидетельствует о том, что «новые» культы
  появляются всякий раз, когда страна переживает
  социально-экономические и политические потрясения, когда разрушается
  почва, которая питала старые убеждения. Так было, например,
  в 1837—1843 гг., когда Соединенные Штаты переживали один
  из первых затяжных промышленно-финансовых кризисов.
  Люди лихорадочно пытались найти какой-либо выход из
  создавшегося критического положения. Их взоры обращались
  к религии, но не к прежней, которая не оправдала себя в их
  глазах, а к «новой», основанной на принципах первоначального
  христианства. Ими вдохновляются как последователи
  социалистических коммун, так и сторонники нового протестантского
  направления — перфекционизма, ведущего свое начало от
  левеллеров и диггеров — группировок, проповедовавших
  социальную справедливость в годы Английской революции.
  Идеолог перфекционизма мистик из Вермонта Джон Хэмфри Нойз
  призывал «низвергнуть» американское правительство и
  провозгласить президентом США и всего мира Иисуса Христа.
  Тогда, по его словам, началось бы «тысячелетнее царство
  божье». Хотя сторонники перфекционизма привлекали
  внимание общественности, но всерьез их мало кто воспринимал.
  Комментируя скептическое отношение большинства
  жителей США к перфекционизму, американский исследователь
  В. А. Паррингтон пишет: «Странным анахронизмом было это
  пробуждение утопических религиозных чаяний... в самый
  разгар промышленного переворота... Примитивная вера живет
  надеждой на исполнение пророчества о наступлении
  тысячелетнего царства божьего на земле. Для ее приверженцев не
  может быть сомнения в том, что этому пророчеству суждено
  сбыться,— ведь обещание господа нерушимо. Но для людей
  практического склада мысли, не склонных видеть в
  каждой библейской фразе доподлинное божественное откровение.
  36США: эпидемия «новых» культов
  всякое ожидание скорого наступления царства божьего
  представляется несообразным. Человек, восторженно уповающий
  на второе пришествие,— удобная мишень для постоянных
  насмешек, и перфекционисты не избежали этой участи» '.
  Не избежали этой участи и такие возникшие в те же годы
  секты, как спиритуалисты, адвентисты и другие,
  проповедовавшие скорое наступление тысячелетнего царства. На
  протяжении века их приверженцы составляли незначительное
  меньшинство в американском обществе. Влияние этих и подобных
  им религиозных направлений стало заметно расти только после
  второй мировой войны. Чем это объясняется? Причин тому
  много. Одна из главных — неспособность традиционных
  церквей в современном усложнившемся и быстро меняющемся мире
  разумно обосновать свое отношение к жгучим вопросам
  современности, что особенно остро проявляется в периоды
  социальных кризисов и пертурбаций. Американский
  исследователь Гарри Шварц прав, отмечая в этой связи: «Социальные
  кризисы выступают в роли повивальных бабок самых
  немыслимых идейно-культурных извращений» :>.
  Социальным кризисам сопутствует духовный кризис,
  порожденный неспособностью власти решать острейшие
  проблемы второй половины XX в., и как одно из его проявлений —
  сращение традиционных церквей с крупным бизнесом, что
  ведет, в свою очередь, к упадку их влияния и авторитета.
  Вот лишь несколько примеров, подтверждающих срастание
  интересов церкви с интересами американского капитала.
  Стоимость принадлежащей церкви недвижимости —
  зданий и земельных участков, писал в 1968 г. влиятельный
  американский журнал «Харпере мэгэзин», составляет около
  79,5 млрд, долларов, что почти в два раза превышает стои-
  1 Паррингтон В. А. Основные течения американской мысли. Революция
  романтизма в Америке (1800—1860). М., 1962, т. II, с. 401.
  2 Schwartz G. Sect Ideologies and Their Status. Chicago, 1970, p. 10.
  37И. Р. Григулевич
  мость собственности пяти крупнейших промышленных
  корпораций США.
  Большая часть церковной собственности на сумму около
  44,5 млрд, долларов принадлежит римско-католической
  церкви. Иезуиты владеют крупными пакетами акций корпорации
  «Юнайтед стил» и самолетостроительных фирм «Боинг», «Лок-
  хид», «Кертис — Райт», «Макдоннел — Дуглас». Этот
  католический орден имеет также большую долю акций
  крупнейшей фруктовой фирмы «Ди Джорджио фрут компани»,
  действующей в Калифорнии, Флориде и ряде стран Латинской
  Америки и располагающей собственным торговым флотом.
  Католическому ордену «Рыцари Колумба», собственность
  которого оценивается в 200 млн. долларов, принадлежит завод
  по производству стальных труб, несколько универсальных
  магазинов и участок, где расположен «Янки стэдиум», в Нью-
  Йорке.
  «Собор грядущего» в Акроне (штат Огайо), который с
  гордостью называет себя самым крупным собственником среди
  протестантских церквей, распоряжается торговым центром,
  жилыми домами, фирмой радиотоваров, заводом
  пластмассовых изделий и мастерской по пошиву бюстгальтеров.
  Справедливость таких оценок никто не оспаривал.
  Нельзя назвать бедными и менее крупные
  религиозные организации США. Собственность их отнюдь не
  ограничивается церковными зданиями, домами священников,
  приходскими школами, лагерями для подростков или приютами
  для малоимущих. В Лос-Анджелесе, например, баптистской
  церкви принадлежит концертный зал филармонии и
  административное здание; церковное братство в Милбэнке (штат
  Южная Дакота) распоряжается маслодельными и
  сыроваренными предприятиями; калифорнийский монашеский орден
  «Христианские братья» — крупнейший винодел страны и
  главный поставщик бренди; южнокалифорнийская секта
  «Содружество жаждущих самопознания» управляет объединением
  закусочных.
  38США: эпидемия «новых» культов
  Мормоны в штате Юта владеют главной газетой города
  Солт-Лейксити «Дезерт ньюс», радио-телевизионной станцией,
  универсальным магазином, более чем 100 тыс. акров
  плодородной земли с фермами, а также поселком Лейли-Виллидж
  около Гонолулу (Гавайские острова), который журнал «Вэрай-
  эти» назвал «самым привлекательным уголком этого
  райского края, полного соблазнов для туристов».
  Проследить за коммерческой деятельностью
  американских религиозных организаций очень трудно. В отличие от
  различного рода фондов, учреждаемых миллионерами якобы
  с благотворительной целью, колледжей, университетов и
  других организаций, пользующихся налоговыми льготами,
  религиозные группы не обязаны представлять в налоговое
  управление США декларацию о собственности, доходах, расходах
  и капитальных вложениях. Чиновники налоговой службы
  проявляют удивительную снисходительность, когда надлежит
  определить границу между областью религиозной
  деятельности и материальными интересами церкви, что в немалой
  степени способствовало быстрому росту церковных богатств.
  Во многих церковных организациях имеются специальные
  консультанты, помогающие церкви (за плату, разумеется)
  более эффективно распоряжаться собственностью и извлекать
  дополнительные средства из карманов прихожан.
  Многие религиозные союзы проводят специальные
  семинары для обучения священников навыкам хозяйственного
  управления, а наиболее богатые общины имеют
  высокооплачиваемых и пользующихся большим влиянием управляющих.
  Поступления от коммерческой деятельности церквей не
  подлежат обложению федеральными налогами. Когда церковь
  или другая религиозная организация представляет отчет о
  своих доходах, то их не облагают налогом, даже если
  источник прибыли не имеет отношения к прямой, то есть
  религиозной, деятельности церкви. Например, в Новом Орлеане
  католический «Университет Лойолы» получает большие доходы и
  39И. F. Григулевич
  не платит налога с принадлежащей ему одной из трех самых
  крупных телевизионных станций города.
  Эндрю Таннер, адвокат из Нашвилла, который по
  поручению Национальной конференции христиан и евреев изучал
  проблему налогообложения религиозных организаций,
  считает, что церковная собственность, включая обычный
  процент на капитал, окупается меньше чем за двадцать лет.
  Никто в капиталистической стране не станет добровольно
  отказываться от экономических привилегий. Поэтому не
  вызывает удивления обстоятельство, что еще ни одна из
  религиозных общин США не предложила изменить современное
  налоговое законодательство. Более того, церковные организации
  стремятся получить дополнительные средства от
  правительства на строительство приютов для престарелых, домов для
  младенцев и других подобных учреждений или пытаются
  получать другие пожертвования за счет государства. «Если станет
  известным, сколько средств поступает церквам от
  государства, то разразится скандал»,— сказал один адвокат,
  связанный с крупной церковной организацией '.
  Верующие, видящие подобное «обмирщение» своих
  церквей, возмущаются, негодуют, покидают их и примыкают к
  другим религиозным образованиям, проповедующим отказ от
  земных благ, призывающим к строгому соблюдению
  моральных заповедей, обещающим за это «вечное спасение».
  Хотя эсхатологические, то есть проповедующие скорое
  наступление тысячелетнего царства божьего, культы со
  временем превращаются, в свою очередь, в составные части
  господствующей классовой надстройки, окружавший их
  вначале ореол подвижничества и святости не исчезает
  автоматически, они и после своего перерождения продолжают привлекать
  к себе тех, кто разочаровался в традиционных верованиях,
  но все еще ищет утешения в религии.
  Г За рубежом, 1968, No 29, с. 20—21.
  40США: эпидемия «новых» культов
  Американский ученый Ричард Мэтисон называет секты
  «неоплаченными векселями» крупных религий !. В известной
  степени это действительно так. Но в их возникновении и
  распространении повинны не столько церкви, сколько само
  буржуазное общество, его язвы и пороки, господствующие в
  нем социальное неравенство, расизм, бесперспективность
  бытия, столь характерная для его различных слоев. Вот что
  питает существование старых и появление «новых» культов, хотя
  руководители и тех и других, как правило, служат на деле
  интересам того же общества, которое «новые» сектанты на
  словах отвергают, презирают и осуждают.
  В начале 70-х годов XX в. американский журнал «Тайм»
  посвятил один из своих номеров проблеме распространения
  оккультных «наук» в США. Журнал объяснял их успех тем,
  что традиционные культы уже не справляются со своими
  обязанностями, не удовлетворяют «извечную» потребность людей
  в мифах, символах, мистицизме. Традиционные культы
  связываются в сознании людей с теми проблемами, которые
  американскому обществу нужно решать, но которые не
  решаются. Эти культы ассоциируются с существующими
  государственными и общественными институтами, с господствующей
  идеологией, на коих зиждется буржуазный правопорядок.
  Разочарование в последнем приводит к разочарованию и
  в традиционных культах. В этом журнал видит причину тяги
  современных американцев ко всякого рода новым сектам и к
  оккультным «наукам».
  Журнал приходит к выводу, что, раз есть в человеке тяга
  к мистицизму и суевериям, ее следует как-то удовлетворять.
  «Тайм» советует заполнить место, освобожденное в
  результате разочарования в официальных церковных доктринах.
  Он призывает «религию, науку и магию научиться взаимно
  уважать и дополнять друг друга».
  1 М а I h 1 so n R. Faiths, Cults and Sects of America. Indianapolis, 1960,
  p. 370.
  41И. Р. Григулевич
  Мы не можем согласиться с исходной посылкой и
  конечным выводом журнала «Тайм», но то, что одна из
  главных причин процветания в США многочисленных
  нетрадиционных культов и мистицизма кроется в разочаровании
  определенных слоев американского общества в «старых»
  религиях, тесно связанных с буржуазным правопорядком
  и образом жизни, не вызывает сомнений.
  Старые культы уже не могут дать утешение и
  надежду на лучшее будущее тем людям, которые утратили всякую
  веру в традиционные институты американского буржуазного
  общества. Не видя реальных возможностей изменить свое
  положение в этом обществе, они пытаются уйти от него,
  пополняя ряды последователей многочисленных пророков
  «новой истины» или погружаясь в мистицизм.
  Вот, собственно, что порождает, питает и держит на
  поверхности общественного бытия «новые» культы в США.
  В омуте противоречий
  История Соединенных Штатов — это непрерывная цепь
  кризисов, разочарований и ожесточений. Им всегда
  сопутствовало скольжение в сторону религиозного «возрождения»,
  которое было призвано как бы компенсировать духовные
  издержки общества, порождаемые его прогрессом в области
  материального благополучия. Таков один из парадоксов
  развития капитализма.
  Сегодня о духовном кризисе и об экономических
  неполадках в США говорят не только специалисты, но и
  государственные деятели, в том числе президенты.
  Подлинные проблемы США, говорил в начале 1979 г.
  бывший президент этой страны Дж. Картер, гораздо глубже,
  чем очереди за бензином или нехватка энергии, глубже,
  чем даже инфляция и спад. Суть этих проблем, утверждал
  он,— «кризис доверия, кризис, который поражает самое серд¬
  42США: эпидемия «новых» культов
  це, душу и дух нашей национальной воли», что, как признал
  Картер, является серьезной угрозой для пресловутого
  американского образа жизни.
  Нынешний президент Рональд Рейган вскоре после своего
  вселения в Белый дом так охарактеризовал внутренние
  проблемы страны.
  Почти 8 млн. американцев сейчас без работы, признал он.
  Эти люди хотят трудиться, но проходят месяцы, и их
  охватывает отчаяние. Угроза увольнения и безработицы висит над
  миллионами других людей, а те, кто работает, приходят в
  отчаяние из-за того, что не могут угнаться за инфляцией.
  Реальная почасовая заработная плата американского
  рабочего, отметил президент, из-за инфляции понизилась за
  последние пять лет на 5 процентов. В то же время
  федеральные налоги для средней семьи возросли на 67 процентов.
  Темпы роста производительности труда, которые в США
  были когда-то одними из самых высоких в мире, сейчас —
  в числе самых низких среди ведущих индустриальных
  стран.
  Не приходится надеяться, подчеркнул президент, что
  положение улучшится. Наоборот, оно станет еще хуже, если сейчас
  же не будут приняты срочные меры Скажем сразу:
  президент принял ряд мер (так называемая рейганомика),
  включая и огромную программу перевооружений, но не смог
  осилить кризиса. За первые два года его пребывания у власти
  безработица не только не уменьшилась, но возросла почти на
  2 млн. человек. По официальным данным, в 1982 г. от нищеты
  страдали 14 процентов американцев, или 32 млн. человек.
  Причем среди испано-американцев этот процент достигает
  26,5, а среди негров — 34. Социальная нестабильность,
  бесперспективность, безысходность ведут к быстрому росту
  преступности, тяги к потреблению наркотиков. По сообщениям пе- 11 См.: Известия, 1981, 19 февраля.
  43И. Р. Григулсвич
  чати, только марихуаной пользуются в Соединенных Штатах
  более 25 млн. человек
  В свете сказанного вполне понятно, почему
  пессимистическими мыслями и настроениями проникнуты многочисленные
  труды американских политологов, социологов, философов,
  экономистов, причем отнюдь не революционного толка.
  Например, профессор Гарвардского университета,
  придерживающийся весьма умеренных политических взглядов, Джордж
  Кэбот Лодж в своей книге «Новая американская идеология»
  утверждает, что «Америка середины 70-х годов — это нация,
  у которой отсутствует ощущение цели и движения к ней» 1 2.
  Кризис доверия — эта тема красной нитью проходит через
  все выступления и писания многих американских
  государственных мужей. Далеко не прогрессивный деятель, сенатор
  Д. Мойнихем, занимавший в прошлом крупные посты, заявил
  в связи с празднованием 200-летия США: «Стало очевидным
  всеобщее недовольство американских граждан порядками в
  стране, что свидетельствует о переменах в их
  фундаментальных ориентациях. При оценке «качества жизни» сегодня в
  Америке недоверие народа к своему правительству следует
  считать «ключевым элементом». Но разве может быть иначе в
  стране, которая развязала безумную гонку вооружений, еще
  больна «вьетнамским синдромом» и не преодолела последствий
  скандального уотергейтского дела?»
  А вот мнение Рамсея Кларка, бывшего министра юстиции
  США: «Мы пришли к пониманию того, что наша система не
  функционирует так, как надо... Мы, по-видимому, не в
  состоянии быстро решить проблемы, связанные с ростом населения,
  проблемы преступности, расового неравенства, загрязнения
  атмосферы. Склонность к насилию в нашем национальном
  характере развивается быстрыми темпами».
  1 Granma, 1982, 1.VII.
  2 Lodge G. С. The New American Ideology. N. Y., 1975, p. 183.США: эпидемия «новых» культов
  То же говорит Эндрю Хэкер, профессор Корнеллского
  университета: «Америка как нация в своей истории пришла к
  концу. Мы достигли мертвой точки в нашей истории.
  Молодые люди борются против своих родителей, а потом сами будут
  смотреть на своих детей, как на врагов...»
  Гарри Шварц, обозреватель газеты «Нью-Йорк тайме»,
  в свою очередь пишет: «Страна сталкивается с
  многочисленными, вопросами, ответы на которые не известны никому —
  ни демократам, ни республиканцам, ни кому бы то ни было
  еще. Например, никто не знает, как вылечить наркоманов или
  даже как предотвратить ежегодное появление многих тысяч
  новых наркоманов».
  Милтон Эйзенхауэр, брат одного из президентов США,
  председатель Национальной комиссии по исследованию причин
  и предотвращению насилия, констатирует: «Мы живем в
  индустриальном обществе, мы живем в богатом обществе. И в то
  же время мы живем в обществе насилия. Переплетение этих
  трех факторов порождает основную проблему Америки.
  Индустриально развитые районы США, где сосредоточены две
  трети населения страны, захлестнула волна преступлений и
  страха. Свидетельства этого — запертые двери, безлюдные
  улицы, растущий спрос на оружие для самообороны и
  висящие в общественных автобусах таблички с надписями:
  «Водитель не имеет при себе денег». В США совершается
  в пятьдесят раз больше убийств при помощи
  огнестрельного оружия, чем в Англии, ФРГ и Японии, вместе
  взятых» 1.
  Еще более резко и категорично высказываются о
  господствующем в Соединенных Штатах духовном климате
  видные американские писатели. Приведем только два таких
  высказывания. Уильям Фолкнер: «То, что мы слышим теперь,
  это какофония страха, умиротворенности и компромисса, на¬
  1 Комсомольская правда, 1981, 11 ноября.
  45И. Р. Григулевич
  пыщенный лепет; громкие и пустые слова, которые мы лишили
  какого бы то ни было смысла,— «свобода», «демократия»,
  «патриотизм», произнося их, мы, наконец-то разбуженные,
  отчаянно пытаемся скрыть потерю от самих себя». Джеймс
  Болдуин: «Американский образ жизни потерпел неудачу —
  и в попытках сделать жизнь людей счастливее, и в попытках
  сделать самих людей лучше. Мы не хотим этого признать,
  и мы этого не признаем... Мы оказались во власти очень
  жестокого противоречия между тем, чем мы хотели быть, и тем,
  что мы собою представляем в действительности».
  Сторонний наблюдатель, директор французского Института
  международных отношений Тьерри де Монбриаль, обобщает:
  «Соединенные Штаты впервые в истории утратили веру в
  будущее». Текущее почти повальное увлечение мистикой,
  чертовщиной, астрологией, самокопанием, нарциссизмом
  некоторые социологи и священники объясняют утратой
  прежней веры в то, будто наука и техника сами по себе дадут
  окончательные ответы на стоящие перед американцами
  проблемы !.
  Показного благочестия и лицемерия американскому
  правительству не занимать. Президент Дуайт Эйзенхауэр в свое
  время заявил: «Наше правительство не имеет никакого
  смысла... если только оно не основано на глубоко прочувствованной
  религиозной вере; какая это вера, для меня неважно» 1 2.
  Начиная с Эйзенхауэра, вошло в моду открывать заседания
  кабинета министров молитвой (до этого только заседания конгресса
  начинались проповедями), Вашингтон выпустил монеты и
  марки с призывами к богу благословить Америку. Власть имущие
  провозглашают веру в бога, все равно какого, неотъемлемой
  частью американского образа жизни. Поэтому все, что может
  1 См.: Герасимов Г. Без веры в будущее. Америка на пороге
  двухсотлетия.— Литературная газета, 1980, 1 января.
  2 Цит. по: США: экономика, политика, идеология. 1979, N? 6, с. 29.
  46США: эпидемия «новых» культов
  подорвать эту веру,— от дарвинизма до марксизма —
  считается крамолой.
  В наши дни в наиболее развитой стране капиталистического
  мира находятся мракобесы, которые призывают изгнать
  Дарвина из школ и университетов и заменить эволюционную
  теорию библейскими легендами о сотворении мира.
  Контрнаступление креационистов ведется под флагом
  «религиозной свободы* и защиты «теистической формы* американского
  государства, которому будто бы угрожают атеизм и «светский
  гуманизм* Причины оживления креационизма коренятся
  в особенностях идейно-политической жизни США последнего
  двадцатилетия. Современные поклонники идеи божественного
  творения ополчаются не только на Дарвина, они —
  непримиримые враги международной разрядки, разоружения,
  гражданских свобод, рабочего движения.
  Как показывают результаты проведенного в 1982 г.
  Институтом Дж. Гэллапа опроса, 44 процента американцев
  убеждены, что человек был создан примерно 10 тыс. лет назад
  господом богом. Четверть из этих 44 процентов — люди с
  высшим образованием. Невероятно, но — факт!
  Данные этого опроса изумили даже священнослужителей.
  Епископ Ньюарка (штат Нью-Джерси) Дж. Спонг, узнав
  о результатах опроса, сказал, что даже среди теологов не
  знает ни одного серьезного человека, который бы считал,
  что бог создал человека 10 тыс. лет назад, «поскольку есть
  очень много свидетельств, что это не так*. Дж. Спонг назвал
  результаты опроса «печальным отражением» качества
  образования в США.
  А вот доктор Э. Монтэгю, антрополог из Принстонского
  университета, не выразил никакого удивления в связи с тем,
  что так много американцев, включая выпускников
  колледжей и университетов, верят в «теорию» божественного сотво- 11 Проблемы мира и социализма. 1982, N® 1, с. 78.
  47И. Р. Григулевич
  рения человека. Колледжи США кого угодно собьют с пути
  истинного, считает ученый.
  В ходе опроса раздавались карточки с разными
  утверждениями о происхождении человека, и опрашиваемых просили
  сказать, какое из них точнее всего отражает их взгляды. Лишь
  9 (!) процентов согласились со следующим утверждением:
  «Человек развился из более низких форм жизни в течение
  миллионов лет. Бог не имел к этому никакого отношения».
  38 процентов считают, что «человек развился из более низких
  форм жизни на протяжении миллионов лет, но бог направлял
  этот процесс, включая создание человека». Еще 9 процентов
  честно заявили, что ничего не знают о происхождении
  человека.
  Именно эта невежественность значительной части
  американских обывателей делает возможными вылазки всякого
  рода мракобесов. Она же создает благоприятную почву для
  успеха пророков «новой истины», которые выдают себя то
  за поборников высокой морали, то за ревнителей науки, то
  за прорицателей неминуемой и скорой гибели нашего
  «греховного» мира.
  Идея обреченности мира занимает центральное место в
  проповедях «новых» пророков. Мы живем, говорят они, в
  переломный момент человеческой истории — во времена насилия,
  братоубийственных войн, аморализма и невежества. По
  определению последователей «Харе Кришна», это — «железный
  век»: эпоха низости, развращенности и возрастающей
  греховности. Человечество находится накануне катастрофы, однако
  люди по-прежнему слепо верят официальным идеологиям и
  господствующим доктринам, которые смирились с
  «духовным Вавилоном». Выход может указать только тот пророк
  или мессия, который озарен светом неказенной мудрости и
  несет человечеству радикально «новое религиозное сознание» и
  «новый религиозный опыт».
  «Мы,— заявляет, например, Л. Рон Хаббард, основатель
  48США: эпидемия «новых» культов
  так называемой Сайентологической церкви,— глашатаи
  нового века. Сайентология — пропуск в это новое время».
  Идеологи «Общества трансцендентной медитации» говорят так:
  «Век невежества на исходе. Грядет солнечный свет века
  просвещения, чтобы осуществить благороднейшие устремления
  человечества». Нередко подобные пророчества принимают форму
  апокалипсических видений. Руководители групп «Тело
  Христово» пугают надвигающимся «периодом великих мук» и скорым
  «концом времени». По мнению «Церкви унификации», уже в
  60-е годы наступил «век завершенного завета», когда
  началась всемирная битва с силами сатаны. «Дети бога»
  высказываются еще конкретнее: мир погибнет в 1993 г. 1
  Стоит ли удивляться, что в обстановке такого
  духовного оскудения американского общества, переживаемых им
  экономических и политических трудностей определенные слои
  населения Соединенных Штатов поразила эпидемия
  увлечения новейшими культами, мистикой, магией и т. п.?
  Кого же в первую очередь привлекают «новые» культы
  в США?
  Западные ученые социологи и психологи указывают на то,
  что большинство членов таких сект составляют выходцы из
  неблагополучных семей. В секте они ищут недостающего им
  чувства безопасности, а в лице духовных наставников
  находят, как им кажется, те человеческие образцы, каких они не
  видят ни в родителях, ни в учителях, ни даже в поп-идолах.
  Но среди обращенных есть и выходцы из внешне
  благополучных, добропорядочных буржуазных семей, где о них
  заботятся скорее чрезмерно, чем недостаточно,— это молодые
  люди, о которых глубоко обиженные родители говорят, что у
  них ведь были «все возможности».
  «Несомненно,— отмечает профессор Р. Лоренс Мур,—
  что люди, подписавшиеся в 60-х годах на журналы, которые
  1 Вопросы философии, 1982, Ny 4, с. 75.
  49И. Р. Григулевич
  в целом можно охарактеризовать как оккультные, вели строго
  буржуазный образ жизни и не стремились к
  революционному преобразованию американского общества. С другой
  стороны, все, что выступало против доминирующих традиций
  западной интеллектуальной жизни, могло в десятилетие
  вьетнамской войны приобрести политическое значение.
  Возможность для людей общаться между собой, избегая недоверия и
  непонимания, порожденного словами, воодушевляла многих в
  60-е годы создавать утопические общины любви...» 1
  Такие выбитые из общественной колеи люди составляют
  основную массу последователей «новых» культов, которые
  предлагают им вместо старых иллюзий новые: большинство
  современных «пророков» отвергают американскую
  действительность, обещая своим последователям сиюминутное
  избавление от мучающих их кошмаров, другие — сулят коренное
  преобразование общества на принципах нового религиозного
  учения, третьи — уводят своих приверженцев от социальных
  проблем, призывая их действовать в соответствии с
  положением «Изменяй то, что ты можешь изменить,— самого себя!».
  Уже упоминавшийся нами Ричард Мэтисон отмечает:
  «Хотя новые культы отличаются друг от друга, у них есть одна
  общая черта. Они обращаются к недовольным, к жаждущим
  действия на основе религиозных учений. Они отвечают
  надеждам тех, кто встревожен и алкает услышать призыв, чтобы
  ринуться в бой. Разумеется, некоторые из этих воителей
  стремятся только к личному обогащению, приключениям,
  счастью, успеху, мудрости. Но другие рассчитывают на
  большее. Они родные братья тех, кто предшествовал им и кто,
  недовольный Иисусом, Заратуштрой и Лютером, шел
  непроторенной дорогой сквозь джунгли человеческого духа» \ 1 21 Moor R. Laurence. In Search of White crows. Spiritualism, Para-
  phsychology and American Culture. N. YM 1977, p. 223.
  2 M a t h i s о n R. Faiths, Cults and Sects of America, p. 15.
  50США: эпидемия «новых» культов
  Добавим от себя, что эта дорога, как свидетельствует
  история, ведет в никуда. Религиозные культы возникают,
  развиваются и исчезают. Чтобы существовать, они вынуждены
  приспосабливаться к новым условиям жизни, вносить
  изменения в свое учение и организацию, выдвигать новые цели, идя
  на различные ухищрения. Но проходит некоторое время,
  и они все же исчезают, поглощенные водоворотом событий,
  погребенные под несбывшимися надеждами своих
  приверженцев, чтобы уступить место новым «откровениям» и новым
  «пророкам».
  Многочисленные нетрадиционные культы и религиозные
  течения, играющие ныне определенную роль в духовной жизни
  американского общества, не являются в этом отношении
  исключением из общего правила...
  Иногда, когда становятся достоянием гласности
  различные преступления, творимые пророками «новой истины»,—
  убийства, неумеренное потребление или торговля
  наркотиками, сексуальный разгул, воровство и т. д.,— некоторые
  блюстители американского образа жизни призывают их
  последователей «одуматься», не примешивать к религии политику, забыть
  о социальных и экономических реформах, заняться только
  душеспасительными проповедями, в которых-де ощущается
  несомненная нужда, ибо «не хлебом единым» живет общество.
  Такие «советчики» приходят к выводу, что, несмотря на
  отделение церкви от государства в США, пора властям
  установить соответствующий контроль над деятельностью культов,
  представляющих опасность для существующего в США
  порядка ‘.
  Орган монополий «Уолл-стрит джорнэл», рассуждая на эту
  тему, фактам вопреки утверждает: верующие отворачиваются
  от традиционных церквей якобы потому, что церковные
  иерархи занимаются вместо положенной им духовной деятель- 11 United States News and World Report, 1978, 4.XII.
  51И. Р. Григулевич
  ности политикой, борются с расизмом, за права человека
  и т. п. Газета заявляет: «Упадок традиционной религии
  несомненен. К сектам обращаются из-за стремления человека
  к вере, его желания убедиться в ее ценностях. Однако
  последнее место, где человек может удовлетворить такое
  стремление,— традиционные религиозные течения. Но они не уделяют
  внимания вопросам веры, их больше заботит проблема
  будущего правительства Южной Африки» '. Прозрачный намек
  на выступления некоторых церковных деятелей против
  южноафриканских расистов.
  «Культизм — это наркотик»,— утверждает на страницах
  «Лос-Анджелес тайме» американский психолог Артур Джа-
  ноф. Наркотик, отвлекающий людей от действительности,
  затуманивающий их разум и приносящий им облегчение.
  Человек, пишет Джаноф, не чувствует боли, ибо его сознание
  парализовано, именно с этой целью используются наркотики.
  Являются ли приверженцы «новых» культов психически
  ненормальными? — спрашивает американский ученый.
  Несомненно, отвечает он. Но не в большей степени, чем любой
  другой истинно верующий. И далее американский психолог
  категорически заявляет: «Религия — это безумие, выраженное в
  форме социально-общественного института. Это лучшая его
  разновидность, ибо верующий никогда не остается в
  одиночестве. Последователи определенного культа могут собираться в
  любом месте и петь хором и раздельно, произносить
  молитвы и верить в избавителя — того, кто спасет их от
  действительности» 1 2. Что же, вполне материалистическое объяснение
  социальной функции любого культа.
  Делает попытку выявить причины распространения
  «новых» культов и английский еженедельник «Экономист»,
  посвятивший «новым» культам передовицу, озаглавленную
  1 International Herald Tribune, 1978, 4.XII.
  2 Ibid., 1978, 12.XII.
  52США: эпидемия «новых» культов
  «Жив ли сатана?». В ней признается, что в последней трети
  XX в. традиционные формы организованной религии утратили
  свою привлекательность для образованных слоев средних
  классов Запада. Однако дезинтеграция старых религиозных
  институтов не означает победу рационализма XIX в., утверждает
  «Экономист». Люди, потерявшие старую веру, ищут новые
  формы духовных переживаний. Больше всего новых культов,
  сект и общин в США, ибо Америка и в этой области опережает
  западный мир на 20 лет вперед, но их можно встретить и в
  Европе, и на других континентах. Элементы христианства
  смешиваются с элементами древних культов и философских
  учений Востока, полузабытые фрагменты анимизма соседствуют
  со стародавним мистицизмом. Некоторые люди пытаются
  преодолеть барьеры неизвестного при помощи наркотиков, другие
  предпочитают силу воли и изнуряющий труд. Возможно,
  только в XXI столетии эти все эксперименты приобретут форму
  сложившихся религиозных течений и соответствующих им
  институтов. Но, предупреждает «Экономист», поиски бога
  могут легко привести в объятия сатаны. Но если сатана жив,
  это означает, что и бог жив. На такой оптимистичной ноте
  заканчивает английский журнал свою передовицу
  «Экономист» пытается успокоить западного обывателя, которому
  «американский образ жизни» с его уотергейтами,
  политическими убийствами, наркотиками и распространением «новых»
  культов внушает все большее отвращение. «Экономист» как бы
  говорит этому обывателю: «Успокойся, твой бог существует,
  потерпи, и все образуется».
  Сколько раз приходилось слушать такого рода
  «откровения»! В прошлом они убеждали и успокаивали обывателя.
  Но нынешние времена — другие. Старые доводы, как и старые
  культы, теряют свою силу. 11 Economist, 1978, 25.XI, р. 11 — 13.
  53КОНТРКУЛЬТУРА:
  ПУТЬ К РЕЛИГИОЗНОМУ ВОЗРОЖДЕНИЮ?
  К чему стремится современная молодежь на Западе?
  Каковы ее идеалы? Как оценивает она прошлое, настоящее
  и будущее человечества? Как относится к духовным
  ценностям?
  Такими и им подобными вопросами пестрят страницы
  западных газет и журналов. Ответы на них даются самые
  разные. Но почему общественное мнение в буржуазных странах
  так озабочено позицией молодого поколения? Дело в том, что
  многие молодые люди — в первую очередь учащиеся,
  студенты (в том числе выходцы из средних классов) — стали открыто
  отрицать господствующий в их странах буржуазный порядок и
  буржуазный образ жизни, основанный на лицемерии и хан-
  54Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  жестве. Это неприятие существующей системы ценностей
  выразилось в своеобразном «бунте»: молодые люди покидают
  семейный кров, присоединяясь к разного рода экстремистским
  движениям, отказываются от «приобретательства»,
  проявляют бытовой нигилизм, выражают протест против буржуазной
  добропорядочности своим внешним обликом, поведением
  (хиппи, битники) и т. д. Их идеология определяется на Западе
  словом «контркультура», то есть культура, которая
  противостоит господствующим ценностям. Многие сторонники
  контркультуры в поисках альтернативы существующему порядку
  пытаются создать новые религиозные учения или становятся
  приверженцами различных мистических культов восточного
  происхождения.
  Тайны «мистической экологии»
  Возрождение интереса к религиозно-мистическим учениям
  прошлого и распространение мистического мироощущения
  среди некоторых групп сторонников контркультуры,
  разочаровавшихся в «мирских» идеологиях и ставших на путь
  мистического «просветления», отражают общий кризис
  буржуазной идеологии и сопутствующий ему «духовный голод».
  Социальные и идейно-теоретические истоки современного
  мистического сознания коренятся не только в особенностях
  и конкретных путях эволюции молодежного движения, но
  и в общем социально-политическом и духовном климате
  капиталистических стран. В то же время распространение
  религиозно-мистических учений является выражением
  слабости, бессилия и внутренних противоречий, присущих
  движению определенных слоев западной молодежи.
  Морально-этический протест контркультуры против
  засилья технократического сознания принимает форму бунта
  против науки и научных методов познания мира. Вместе с
  тем в теориях контркультуры эти идеи выступают в
  контексте социальной критики, в результате чего наблюдается един¬
  55И. Р. Григулевич "
  ство гносеологических и социальных истоков современного
  мистического сознания. Одним из главных теоретиков
  контркультуры считается американский исследователь Т. Розак.
  В своих книгах он рассуждает о современном
  «религиозном возрождении» как о «поиске трансценденции», «высшего
  духовного измерения», отсутствующего в технократической
  идеологии правящих кругов западного мира.
  Остановимся на основных положениях концепции Т. Роза-
  ка. «Под технократией,— пишет он,— я понимаю ту
  социальную форму, в рамках которой индустриальное общество
  достигает вершины своей организационной интеграции» '.
  Технократическое общество, по мнению Т. Розака,— это
  социальный эквивалент того, что имеют в виду, когда говорят
  о «рациональности», «объективности», «эффективности» и т. д.
  Компонентами «технического рая» оказываются: «разум»,
  «реальность», «прогресс», «знания». Но тем самым
  технократия приобретает и специфические культурно-идеологические
  характеристики. Технократия есть также и «выражение
  великого культурного императива, своего рода мистика,
  которую разделяет большинство» 1 2.
  По мнению Т. Розака, для малограмотного человека наука
  представляется своего рода черной магией, а «роль
  технического экспорта в нашем обществе аналогична роли шамана в
  древнем племени» 3.
  Единственным противовесом технократическому
  «объективному» сознанию может быть, по мнению Розака, развитие
  так называемого визионерского воображения, то есть
  способности мысленно воссоздавать определенные ситуации,
  которая позволит увидеть мир таким, «какой он есть». В числе
  теоретических компонентов «визионерского воображения»
  1 Roszak Th. The Making of Counter Culture. N. Y., 1970, p. 260.
  2 Ibid., p. 5.
  3 Ibid., p. XIV.
  56Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  Т. Розак называет различные популярные на Западе
  псевдонаучные, замешанные на мистицизме школы вроде
  «анархической гештальт-терапии» П. Гудмэна, «дзэн-психиатрии»
  А. Уотса, «апокалипсического телесного мистицизма» Н.
  Брауна, «оккультного нарциссизма» Т. Лири и др.
  Согласно Т. Розаку, молодежная контркультура и
  характерные для нее стили мышления и поведения настолько
  отличаются от привычных культурных стереотипов, что многим она
  кажется вовсе и не культурой, а варварством. Молодежное
  движение в развитых индустриальных странах Запада
  зачастую воспринимается его критиками как «нашествие
  кентавров», пишет Т. Розак.
  На конкретных примерах творчества модных в США
  прозаиков и поэтов — Дж. Керуака, А. Гинзбурга, А. Уотса —
  Розак прослеживает пути проникновения идей восточного
  мистицизма в молодежное сознание. Большое внимание он уделяет
  и так называемой «психоделической революции» —
  наркотикоэкстатическому «расширению границ сознания» и «религии
  ЛСД», разрабатываемой западными психиатрами.
  В своей книге «Там, где кончается пустыня: политика и
  трансценденция в постиндустриальном обществе» 1 Т. Розак
  продолжает развивать концепцию недоверия к научному
  знанию, воинствующего антисциентизма, отождествляет
  ученых с колдунами, призывает к выработке
  «визионерского воображения». Религиозно-мистический аспект
  контркультуры разрабатывается в этой книге достаточно
  детально.
  Т. Розак считает, что «религиозное обновление», начало
  которому, как он утверждает, положило движение
  американских сторонников контркультуры, стало ярчайшим знамением
  времени, важнейшей фазой современного культурного раз¬
  1 Roszak Th. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence
  in Postindustrial Society. N. Y., 1973.
  57И. Р. Григулевич
  вития западного мира. В этом религиозном обновлении Т. Ро-
  зак видит знак того, что после долгих идейных блужданий
  достигнута некая точка, с которой можно увидеть, где
  кончается пустыня человеческого духа и начинается культура как
  выражение человеческой целостности и завершенности. При
  этом он специально подчеркивает отличие своей позиции от
  церковного модернизма и неохристианства. «Религия, к
  которой я взываю,— пишет Т. Розак,— это не религия церкви,
  не религия Веры и Учения, являющихся тусклым мерцанием
  умирающего божественного огня. Скорее это религия в ее
  извечном значении. Старый Гносис, Видение, рождающееся
  из трансцендентного знания»
  Единственным эффективным средством в борьбе с властью
  технократии, утверждает Т. Розак, является принятие в
  качестве нравственного императива бережного отношения к
  окружающей человека природе, которое он отождествляет
  с мистическим мировосприятием. Он пишет о том, что
  «мистическая экология» призвана заменить научный анализ и
  аналитическое разрушение объекта «новой наукой, которая
  будет относиться к объекту познания, как поэт относится
  к своей возлюбленной: созерцать, а не анализировать,
  восхищаться, а не выпытывать тайны» 1 2 3. «Мистическая экология»,
  многое заимствующая у старых гностических учений,
  приобретает, согласно Т. Розаку, значимость новой веры, новой
  религии, которую уже сейчас начинает исповедовать
  молодое поколение .
  В социальной теории мистическому мироощущению,
  согласно Т. Розаку, соответствует анархизм того типа, который
  разрабатывали П. А. Кропоткин (1842—1921) и другие теоре¬
  1 Roszak Th. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence
  in Postindustrial Society, p. XVIII.
  2 Encounter, L., 1974, vol. 42, N? 4, p. 136.
  3 Roszak Th. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence
  in Postindustrial Society, p. 367.
  58Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  тики этой псевдореволюционной доктрины. «Чем сильнее
  мистическое ощущение, тем сильнее анархическое братство» —
  заключает Т. Розак.
  Наркотики и «новые» культы
  Многие западные ученые мужи утверждают, что
  наркомания, получившая распространение среди известной части
  молодежи развитых капиталистических стран, часто приводит
  молодых людей к «новым» культам. Они становятся их
  приверженцами, пытаясь таким образом излечиться от этого
  порока, других толкает к религии сам характер
  «психоделических» галлюцинаций, третьи, начав потреблять идущие с
  Востока наркотики, затем заинтересовываются и «восточными»
  культами, которые переживают ныне своеобразное «второе
  рождение» в США и Западной Европе.
  Несомненно, что так называемое психоделическое
  ощущение является одним из компонентов «нового» мистического
  мировосприятия, культивируемого в рамках контркультуры.
  Зачастую его рассматривают как неотъемлемый признак
  религиозности. Поэтому у идеологов контркультуры критика
  объективного научного познания нередко дополняется
  призывами к «психоделическому расширению сферы сознания» с
  помощью наркотических средств.
  Своим происхождением слово «психоделизм» обязано
  основоположнику «религии ЛСД» американскому психологу
  Тимоти Лири. Но еще в начале XX в. один из родоначальников
  прагматизма1 2, В. Джемс (1842—1910), указал на единый
  психологический механизм классических религиозно-мисти¬
  1 Roszak Th. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence
  in Postindustrial Society, p. 370.
  2 Прагматизм — буржуазное философское течение, возникшее в 70-х
  годах XIX в. в США. В духе идеалистического эмпиризма отождествляет
  действительность с «опытом», трактуемым как «поток сознания».
  59И. F. Григулевич
  ческих переживаний и «озарений», с одной стороны, и
  искусственных наркотико-экстатических состояний — с другой.
  Именно к В. Джемсу восходит воспринятый контркультурой
  призыв к «расширению сферы сознания», а также
  «психоделическое» обоснование «многообразия религиозного опыта».
  «Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное,
  сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем
  другие, совершенно от него отличные формы существуют
  рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой
  перегородкой» \— писал он. По мнению Джемса, представление
  человека о мире не может быть законченным, если не принять во
  внимание и эти формы сознания. «Возможно, что
  патологические условия играют немалую роль во многих, быть может
  даже во всех, случаях экстаза,— писал он.— Но этим еще
  не отнимается у состояния сознания, вызванного экстазом,
  та ценность, какую оно может иметь для нас как
  расширение границ нашего сознания» 1 2. В. Джемс также обнаружил,
  что при помощи некоторых химических веществ можно
  искусственно вызвать ощущение невесомости, фантастические
  восприятия времени и пространства и другие
  эмоциональные состояния, отождествляемые обычно с
  религиозномистическим экстазом. «Очевидно, что психологический
  механизм здесь одинаков: классический мистицизм и эти
  мистические переживания низшего порядка берут начало из той
  великой подсознательной области, существование которой уже
  признано наукой, но о которой еще так мало известно» 3.
  Некоторые современные наркотические препараты обладают в
  этом смысле еще более сильным действием.
  1 Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910, с. 376. Нужно
  отметить, что сам В. Джемс ссылался на исследования американского
  психолога Р. Бака, создавшего теорию «космического сознания».
  1 Джемс В. Многообразие религиозного опыта, с. 402.
  3 Там же, с. 416.
  60Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  Вслед за В. Джемсом известный писатель О. Хаксли в
  своем «психоделическом» исследовании «Врата восприятий» 1
  отождествил наркотический экстаз с дзэн-буддистским
  представлением о «сатори» — мистическом «озарении» и
  «просветлении». Профессор Оксфордского университета, специалист по
  восточным религиям Роберт Чарлз Зэнер пишет: «ЛСД и
  подобным психоделическим средствам их потребители
  приписывают способность воссоздания таких вневременных
  состояний бессмертия, что наркотики приобретают специфическую
  религиозность» 1 2.
  «Религия ЛСД» получила особое распространение в связи
  с движением хиппи, этих главных носителей идей
  контркультуры, которых одно время называли третьей, наряду с
  протестантами и католиками, американской религиозной
  силой. В своей книге «Движение хиппи в США» А. Ломбар пишет
  о том, что ЛСД превратился для многих сторонников
  контркультуры в своего рода «квазирелигиозный катализатор», с
  помощью которого они совершают свои «путешествия в иные
  миры». Ответственность за это А. Ломбар целиком
  возлагает на Р. Лэнга и Т. Лири, создавших теоретически
  обоснованную апологию «психоделизма» 3 4.
  Сам основатель «религии ЛСД» Т. Лири в одной из своих
  работ писал, что «религия — это экстаз, это свобода и
  гармония» \ и так охарактеризовал религиозно-мистическое
  значение наркотиков: «ЛСД — это западная йога. Цель
  восточных религий, как и цель ЛСД,— высшая благодать, то есть
  расширение границ сознания и достижение экстаза и
  удовлетворения» 5.
  В эволюции религиозно-мистического аспекта контркуль¬
  1 Huxley A. The Doors of Perception. L., 1954.
  2 Zaehner R. C. Drugs, Mysticism and Make-believe. L., 1972.
  3 Lombard A. Le mouvement hippee aux Etats Unis. P., 1972, p. 138.
  4 Lea ry T. The Politics of Ecstasy. L.— N. Y., 1970, p. 223.
  5 Ibid., p. 113.
  61И. Р. Григулевич
  туры сказывается также влияние идей создателя «мистики
  тела» Нормана Брауна. Спастись и возродиться человечество
  может, по мнению Н. Брауна, только вновь обратившись к
  мистике: «В чем нуждается наша эпоха, так это в мистерии,
  в магии» ',— писал он. Под мистерией Н. Браун разумеет
  «нечто оккультное», невыразимое в словах и лишь отчасти
  поддающееся «языку поэзии», то есть то, что доступно лишь
  «очам тела». Н. Браун верит в возрождение цивилизации через
  распространение мистики и мистицизма. «Приходит время —
  я уверен, что мы в нем и живем,— когда цивилизация должна
  обновиться в результате открытия новых таинств, при помощи
  верховной и эзотерической силы воображения» * 2.
  «Сейчас мы находимся в царстве Сатаны/ Вернуться в
  рай — это значит восстановить эротическое ощущение
  реальности»,— пишет Н. Браун 3. Свою программу освобождения
  человечества он называет «Воскрешением Тела», под которым
  подразумевает не воскрешение каждого единичного,
  отдельного тела, а воскрешение всего человечества как некоего
  единого тела. Н. Браун утверждает, что подлинный смысл
  мистерии любви заключается в символическом
  воспроизведении единого мистического «Тела Человечества», частями
  которого являются все люди.
  Одним из проявлений контркультуры следует считать и
  «движение Иисуса» (или «Иисус-революцию»), возникшее в
  США в конце 60-х годов в молодежных кругах,
  пресыщенных наркотиками и прочими допингами «свободного мира».
  Хотя «движение Иисуса» объявило войну наркотикам, оно, как
  отмечает один из его исследователей, Р. Элвуд, было связано
  с наркоманией психологическими узами и даже лексико¬
  Brown N. О. Apocalypse. The Place of Mystery in the Life of the
  Mind.— Harper’s magazine, N. Y., 1961, N® 5, p. 48.
  2 Ibidem.
  3 Brown N. O. Le corps d’Amour. P., 1968, p. 106.
  62Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  ном, о чем говорят его лозунги: «Молодежь накачалась
  Христом!», «Пристрастимся к богу!» и т. п.
  Репортер французского журнала «Пари матч» так описывал
  свою встречу с обращенными в новую веру американцами:
  В Сан-Франциско на Сансет-бульваре можно встретить
  очень странных людей. Перед Китайским театром меня
  останавливает какой-то очкастый хиппиобразный субъект. Лицо
  его искажено гримасой неистовой ярости, но он восклицает:
  — Любовь!
  — Мир,— отвечаю я, чтобы отделаться.
  — Нет,— рычит он,— любовь!
  — Любовь, любовь...— разозлившись, ворчу я.
  — О’кей! Мир, человек, любовь!
  Таковы его последние слова, и мы расходимся, полные
  недоверия, в разные стороны.
  Не успеваю пройти и десяти шагов, как меня обгоняют
  парень и девица в длинном платье. Эти явно робеют.
  — Спасли ли вы свою душу? — спрашивают они меня.
  — Да, все в порядке.
  — Вы познали Иисуса?
  — Ну конечно. Я же христианин.
  — Мы не верим, что вы обрели спасение. Придите к
  Иисусу, пока не поздно,— строго советует девица. Они суют мне в
  ладонь какую-то записку. Это адрес...
  Из окон дома рвется фанатическое пение,
  сопровождаемое поп-музыкой. Триста хиппи теснятся в маленьком зале,
  воздев руки к небу и устремив взоры на изображение Христа,
  красующееся на кафедре. В оркестре поп-музыки —
  пятнадцать электрических гитар, две флейты, гармоника и тамбурин.
  На тамбурине играют мужчина и женщина с просветленными
  лицами: Сьюзи и Тони Аламо, основатели «движения Иисуса»...
  Новое движение, захлестнувшее всю страну, докатилось
  до Нью-Йорка. Его размах превзошел все ожидания. В нем —
  и некий «бунтарский» аспект: его легко заметить в плака-
  63И. Р. Григулевич
  тах, продающихся по 50 центов. На одном из них лозунг
  «Отдайте Вашингтону Вашингтоново, а Христу — Христово» и
  увеличенное изображение доллара. Есть и такой плакат:
  на фоне американского флага — сжатый кулак с
  устремленным в небо указательным пальцем, подпись: «Вся власть
  Иисусу!»
  «Движение Иисуса» начиналось так. Тони и Сьюзи Аламо,
  бывшие артисты мюзик-холла, помогали неимущим юношам и
  девушкам, а также наркоманам. У них возникла мысль, что
  мистический экстаз молитвы, усиленный и
  «дисциплинированный» ритмичной музыкой, может заменить наркотики.
  «Воспарите с Христом!» — призывали молодежь супруги Аламо.
  «Воспарять» — значит впадать в экстаз, утрачивать
  ощущение собственного «я», без наркотиков переживать состояния
  своеобразного транса, «опьяняться любовью к Христу». Это
  обеспечит «спасение». Появился знаменитый плакат: «Иисус
  был хиппи». Вскоре чета Аламо приобрела часовню и
  разработала литургию «новой религии». Все, что могло служить их
  целям, они заимствовали где только можно: у негров — музыку
  и ритмы, у протестантов — публичное покаяние и совместные
  трапезы. Небольшими группами они спускались в подвал —
  оттуда не так слышен шум — и стонали, вопили, оплакивая
  муки Христа. Они поклонялись Иисусу, который стал их героем
  и идолом. Вскоре у «новой церкви» было уже 300 тыс.
  прихожан. Сотнями принимали они крещение на побережье
  Атлантического океана. Обряд исполняли священники их же
  возраста, похожие на них. У «новой церкви» есть свои группы
  поп-музыки, фирма пластинок «Иезус-рекорд» и печатный
  орган «Голливуд фри пресс».
  «Движение Иисуса», весьма противоречивое по своей
  направленности, ц основном функционировало как своего рода
  «пересадочная станция на пути к респектабельности», через
  которую многие молодые люди, «выбившиеся из колеи»
  (дропауты), отфильтровывались обратно к нормальной
  64Контркультура: путь к религиозному возрождению?
  семейной жизни, продолжению образования и регулярной
  работе '.
  Успех «движения Иисуса» у определенных слоев
  американской молодежи был оценен по достоинству правящими
  кругами. Средства массовой информации не скупились на его
  рекламу. В известной степени этому успеху способствовали
  рок-опера «Иисус Христос — суперзвезда», фильмы на ту же
  тему, радио- и телепередачи. Поклонение Иисусу становилось
  своего рода модой. Его изображения красовались на рубашках,
  кофтах, сумках. Буржуазные религиоведы стали с
  удовлетворением отмечать, что наконец-то американская молодежь
  вместо демонстраций в защиту гражданских прав устраивает
  религиозные шествия во славу Иисуса 1 2.
  Вскоре «новая мода» перекинулась из США в Европу.
  Буржуазная печать восприняла ее с явным удовлетворением,
  отмечая, что речь идет о весьма доходном для многих
  крупных компаний бизнесе. В статье, посвященной новому
  Иисуе-буму, итальянский журнал «Панорама» сообщал
  следующее:
  Рок-опера «Иисус Христос — суперзвезда», поставленная
  во многих странах мира и записанная на пластинки,
  принесла доход порядка 60 млрд, лир (1000 лир = 1,23 рубля).
  В Нью-Йорке компания «Гейм мастер» выбросила на
  рынок «колоду Иисусовых карт», в которой масти заменены
  символами евангелистов, а на 52 картах изображены
  евангельские персонажи и эпизоды из Нового завета. В
  приложенной к колоде иллюстрированной брошюре предлагается
  несколько игр, в частности «евангелический бридж» и
  «вдохновенный пасьянс».
  В общем, мода на Христа оказалась великолепнейшим
  бизнесом. И первыми это обнаружили, естественно, американцы.
  1 Социология контркультуры. Критический анализ. М., 1980, с. 79, 87.
  2 Religions in America. N. Y., 1977, p. 145.
  65И. Р. Григулевич
  В магазинах развернулась бойкая торговля значками,
  пуговицами, галстуками, рубашками, свитерами, майками,
  плакатами с изображением Христа и христолюбивыми надписями.
  «Движение Иисуса» обзавелось и собственным весьма
  значительным хозяйством. Оно контролирует целую систему
  увеселительных заведений от Флориды до Иллинойса и от Техаса
  до Орегона, которые раньше были просто ночными клубами
  и барами, а теперь стали именоваться «Иисусовыми
  центрами». Они получили и соответствующие названия: «Скитания»,
  «Катокомбы», «Чрево кита», «Кафе божьих даров», «Дом
  Исайи».
  Так называемая «Иисус-революция» стоит гораздо дороже,
  чем можно собрать, пустив шапку по кругу. В июне 1972 г.
  в Даллас на международный студенческий конгресс по
  евангелизму (именовавшийся «Экспло-72») собралось 85 тыс.
  молодых людей. Они заполнили все гостиницы и кемпинги, спали
  даже в свободных камерах местной федеральной тюрьмы.
  «Экспло-72» в Далласе стоило 2 млн. 700 тыс. долларов, а
  «членских взносов» (по 25 долларов с участника) явно не
  хватало, чтобы покрыть все расходы по организации этого
  съезда. Кто же оплатил разницу?
  Дело в том, что действия «Иисус-революционеров» прямо
  противоположны смыслу слова «революция»: они покорны
  власть имущим. Именно поэтому щедрыми меценатами
  «Иисус-революционеров» стали нефтяные магнаты Техаса и
  реакционные промышленники Калифорнии. Хотя в Далласе
  было торжественно объявлено, что «Экспло-72» —
  «аполитичная манифестация», но 85 тыс. собравшихся тут же была
  зачитана приветственная телеграмма от президента Никсона.
  Ныне «Иисус-революция» уже «отгремела», пик ее явно
  позади. Ее постигла судьба многих подобных движений в
  современном западном мире.
  Бостонский журналист Э. Копкинд пишет: «Топография
  американской политической культуры сегодня покрыта
  блКонтркультура: путь к религиозному возрождению?
  скелетами покинутых движений, дискредитированных идей,
  погибших надежд» По его наблюдениям, увлечение
  мистицизмом и магией заменило сегодня моду на политический
  радикализм 1 2.
  По мнению Э. Копкинда, в молодежном движении 60-х
  годов отчетливо обнаруживаются две противоположные
  тенденции, которые боролись и сосуществовали друг с другом.
  С одной стороны, политическая активность и стремление к
  радикальным преобразованиям социального мира, с другой —
  склонность к самоуглублению, к «революции сознания». До
  некоторого времени эти две тенденции находились в
  состоянии относительного равновесия. Между ними существовал
  определенный баланс — политическое и личное, внешнее и
  внутреннее, организационное и экзистенциальное не
  противоречили друг другу ни в психике отдельного активиста, ни
  в самом движении. Эти тенденции были характерны как для
  отдельного индивида, так и для всего молодого
  поколения 3.
  Со временем появились симптомы перевеса в сторону
  второй тенденции. Э. Копкинд отмечает, что для
  современного молодежного религиозно-мистического сознания
  характерно представление о близости некоего нового
  эволюционного скачка в развитии человеческого рода — «качественного
  скачка по ту сторону того, что мы сегодня понимаем под
  «человечностью», в новое и неизведанное состояние высшего
  существования» 4. «Новый человек», чье появление «новые
  мистики» стремятся приблизить с помощью разрабатываемых ими
  мистических процедур и психотерапевтической техники, по их
  мнению, не будет иметь ничего общего с разобщенными «сов¬
  1 К о р k i n d A. Mystic Politics Refuges from the New Left.— Ramparts,
  Berkeley, 1973, No 7, p. 26.
  2 Ibidem.
  3 Ibid., p. 28.
  4 Ibid., p. 49.
  67И. Р. Григулевич
  ременными индивидами», но будет представлять собой
  «единого человека», «единое существование».
  Кризис доверия, духовный кризис продолжают разъедать
  душу американского общества. Мистика, оккультизм,
  «трансцендентальные» культы продолжают множиться в
  капиталистическом мире, подтверждая тем самым великую истину,
  сформулированную К. Марксом: религия есть «дух
  бездушных порядков»
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 415.БОГ ПОЖИРАЕТ СВОИХ «ДЕТЕЙ
  «Дети бога» — одна из новейших сект, получившая
  значительное распространение в Соединенных Штатах и в
  Западной Европе.
  Секта была основана в конце 70-х годов в Калифорнии
  бывшим баптистским проповедником Давидом Брандтом
  Бергом, принявшим затем имя Давида Моисея (он же пророк
  Мо). Берг уверял, что каждый может стать «ребенком бога»,
  для этого достаточно просто любить друг друга. Он
  проповедовал также необходимость «сексуальной революции»,
  предсказывал скорый «конец света», критиковал президента
  Никсона, которого называл «Гитсоном» (производное от
  Гитлер). Своих последователей — «овечек» он заставлял
  побираться и приносить ему ежедневно «для Христа» определен-
  69И. Р. Григулевич
  ную сумму денег. «Овечки» пророка Мо были объединены
  в общины — «отары» во главе с «пастырем», «отары» — в
  колонии, возглавляемые старшими «пастырями», над ними стояли
  епископы и архиепископы, рукоположенные двумя сыновьями
  Берга. В секте к концу 70-х годов насчитывалось около
  6 тыс. последователей, из них около трети обретались в
  странах Западной Европы.
  Большим успехом (особенно в определенных кругах
  молодежи) секта до недавнего времени пользовалась в
  Западной Германии. Журнал «Штерн» сообщал, что годовой
  оборот секты в ФРГ превысил 10 млн. марок, а состояние
  Давида Берга достигло 20 млн. марок.
  Люди, которые выражали желание вступить в секту «Дети
  бога», должны были бросить работу или учебу, переписать на
  имя секты все свои сбережения и имущество, равно как и
  ожидаемое наследство.
  «Когда я теперь как следует размышляю об этом, то
  прихожу к выводу, что нужно быть сумасшедшим, чтобы
  вступить в секту «Дети бога»,— рассказывает Петер Хефт,
  работающий санитаром в доме для престарелых в Брауншвейге.
  Именно таким «сумасшедшим» он сам был когда-то.
  Петер более полугода провел в колониях секты в Ганновере,
  Билефельде и Ольденбурге. Он . относится к тем немногим,
  кому удалось самостоятельно вырваться из цепких объятий
  пророка Мо. Он вспоминает: «В то время я был в ужасном
  положении, разругался с родителями, не ладилось у меня на
  работе и с подругой. Однажды в Ганновере на улице ко мне
  обратилась молодая девушка. Она рассказала, что живет в
  колонии христианской молодежи, что там исключительно
  приятные люди, никто не испытывает стресса, никто не
  оказывает ни на кого давления. Я несколько раз сходил туда, и
  мне понравилось. А затем я вступил в секту».
  Именно по такой схеме происходит обычно вербовка
  «Детьми бога» новых членов. Они с восторгом рассказывают
  70Баг пожирает своих «детей»
  заинтересованным молодым людям о своей жизни, которая
  протекает вдали от грязных компромиссов политических
  деятелей, князей церкви и профсоюзов, все помыслы «Детей бога»
  направлены якобы на то, чтобы творить добро.
  Вербовщики искусно спекулируют на стремлении
  молодежи к высоким моральным идеалам, на ее склонности к
  приключениям и духе бунтарства. В качестве высшего авторитета
  они выдвигают Иисуса, во имя которого нужно бороться против
  всякого зла в этом мире. Но, таким образом, революционером
  может быть только тот, кто «отказывается от всего» и
  начинает абсолютно новую жизнь.
  24-летняя студентка из Кельна Инга Мамай тоже попалась
  на эту удочку. Но когда она переселилась в колонию, жизнь
  секты предстала перед ней в совершенно ином свете. Инга
  Мамай рассказала корреспонденту журнала «Штерн»: «В
  первые восемь дней мне вообще не разрешали покидать колонию.
  Мне никуда не позволяли ходить одной, даже в ванную, при
  мне всегда находилась девушка, которая беспрерывно внушала,
  что Иисус любит меня, что я буду очень счастлива, если стану
  следовать законам секты. Я должна была постоянно читать
  заповеди нашего пророка Давида и до изнеможения учить
  наизусть библейские изречения. Если я при этом засыпала,
  девушка тут же будила меня, и я должна была читать дальше.
  Все это делалось, как меня уверяли, исключительно во имя
  Иисуса. Это было настоящее промывание мозгов».
  Обычно достаточно нескольких недель такой «обработки»,
  чтобы превратить нового члена в безвольного человека,
  который делает лишь то, что приказывает глава колонии. И это
  не удивительно. Ведь молодой член секты почти полностью
  изолирован от внешнего мира.
  Члены секты могут пользоваться телефоном только с
  разрешения пастыря. «Любой разговор,— по словам Петера Хеф-
  та,— записывается на магнитофонную ленту. Письма
  перлюстрируются. У меня не было денег даже для того, чтобы купить
  71И. Р. Григулевич
  Процессия представителей секты «Дети бога».
  Эту секту основал и возглавляет «пророк Мо»
  (Давид Моисей Берг).
  Они несут плакат с надписью,
  предрекающей скорую гибель тем,
  кто не является членом их секты.
  газету. По телевизору разрешалось смотреть только те
  передачи, которые включал пастырь. Вскоре я уже не знал, что
  происходит в мире. Правда, через некоторое время это уже
  перестает интересовать членов секты. Имеют значение лишь
  жизнь и труд во имя бога».
  О жизни «детей бога» в их колониях Петер Хефт
  рассказал следующее: «Мы вставали около семи утра. Перед завтра¬
  72Бог пожирает своих «детей)
  ком молились, затем пастырь сообщал, кто и куда пойдет
  просить милостыню. В обед мы покупали себе несколько
  земляных орехов или бутерброд, как раз столько, чтобы не урчало
  в животе. Когда мы возвращались вечером в колонию, кто-
  нибудь приготовлял еду. Каждое утро пастырь объявлял, кто
  будет готовить, кто закупать продукты, а кто мыть посуду.
  Закупающий должен был идти в продовольственный магазин
  и выпрашивать там колбасу или хлеб. Если таким путем
  добыть еду ему не удавалось, он получал от пастыря несколько
  марок, чтобы ее купить. Еды никогда не хватало, чтобы
  наесться досыта. Но мне это не мешало. Для меня
  существовало лишь одно: группа в колонии и Иисус, Иисус,
  Иисус».
  Именно такого состояния полного самозабвения и
  безоговорочного подчинения воле пастыря добивается Давид Берг
  от своих последователей. В одном из секретных
  циркуляров пастырям колоний он писал: «Они (новые члены) должны
  отдать нам все, чтобы у них не осталось ничего, куда бы они
  могли вернуться».
  И «дети божьи» отдают секте все. У них остается лишь
  одежда. Члены секты отдают пастырю каждый пфенниг,
  который им удается выпросить при распространении «писем
  Мо» на улицах и в магазинах. Их обычное обращение
  звучит так: «Пожертвуйте для христианской организации помощи
  молодежи».
  Каждый член секты должен выполнять дневную норму
  сбора подаяний: часто она превышает 50 марок. Пастырь
  собирает эти деньги и сразу же пересылает своему
  руководству. В конечном итоге они поступают на счет No 67822541
  в цюрихском банке «Швайцерише Кредитанштальт» или на
  счет No 1665881 в женевском банке «Швайцеришер банкфе-
  райн».
  В секте «Дети бога» разработана целая система, чтобы
  скрывать ее членов, например, от отчаявшихся родителей, ко¬
  73И. Р. Григулевич
  торые хотят вырвать (иной раз силой) своих детей из
  колонии. При вступлении в секту ее будущие члены получают
  библейские имена. Только пастырь знает мирское имя члена секты.
  В соответствии с продуманной системой «дети бога»
  переводятся каждые четыре месяца (а то и чаще) в другую
  колонию, находящуюся в другом городе, а то и в другой стране.
  С помощью компьютера, находящегося в Париже, главари
  секты в любое время могут узнать, где находится в данный момент
  тот или иной ее член.
  Поэтому не удивительно, что следствие, начатое по
  требованию общественности против «Детей бога»
  дюссельдорфской прокуратурой несколько лет тому назад, не дало
  существенных результатов, если не считать нескольких тысяч
  листов разного рода бумаг. Первый прокурор Норберт Блаци
  заявил: «Все дело в том, что секту почти невозможно
  привлечь к уголовной ответственности. «Дети бога» — официально
  разрешенная в Кельне организация. Все ее члены —
  совершеннолетние люди, которые могут распоряжаться своими
  деньгами, как хотят».
  6 декабря 1977 г. в 21 колонии секты в ФРГ были
  одновременно произведены обыски. Чиновники уголовной полиции
  конфисковали документы о финансовой деятельности секты.
  Однако они составлены настолько запутанно, что финансовым
  ревизорам и экономистам трудно было разобраться в них.
  Такие результаты следствия, конечно, не могли
  удовлетворить тех, чьи дети и внуки были завербованы агентами
  «Детей бога». «Пострадавшие» семьи (часто очень
  обеспеченные) забили еще большую тревогу. Их поддержали
  католическая и лютеранская церкви, которые видели в «Детях бога»
  своих конкурентов в деле духовного влияния на молодежь.
  К акции, направленной против этой секты, были подключены
  политические деятели, видные юристы, психологи,
  врачи-психиатры, средства массовой информации. Широкая
  общественность потребовала от властей конкретных мер по пресечению
  74Бог пожирает своих «детей*
  деятельности миссионеров «Детей бога» на территории ФРГ.
  К тому же стало известно, что «колонии» этой секты
  используются иногда в качестве прибежища социально опасными
  элементами.
  Активизация органов юстиции, широкая кампания против
  «Детей бога» в печати и изданный властями запрет на сбор
  пожертвований в пользу этой секты на всей территории ФРГ
  привели лишь к тому, что секта коренным образом изменила
  свою структуру.
  В феврале 1978 г. в послании «Третье предупреждение
  ко дню рождения» ее верховный глава Берг писал своим
  «детям», что некоторые пастыри обманывали его и заботились
  о собственном кармане. Он говорил о том, что вынужден
  ликвидировать организацию «бедных, замученных
  распространителей литературы», поскольку это дело стало чересчур
  опасным как для членов секты, так и для ее руководителей.
  Вместо этого он усилил другое направление «работы» секты,
  не менее прибыльное, но до тех пор скорее побочное —
  проституцию. В огромном поместье в Поджо-Секко (недалеко
  от Флоренции), охраняемом дорогостоящими электронными
  сигнальными устройствами, специально отобранные девушки
  проходили подготовку для занятия проституцией в пользу
  секты. Давид Берг присвоил им почетный титул — «божьи
  рабыни любви».
  Женатые члены секты и те, у кого есть дети, также должны
  работать на секту. Инга Мамай вспоминает о своем
  пребывании в колонии в Риме: «Мне сразу же бросилось в глаза,
  как много детей жило там. Дети, сказали мне, позднее
  образуют армию Иисуса. Поэтому они не будут посещать школу,
  так как школьная система лишь испортит их. Родители сами
  должны обучать своих детей». От супругов, чей брак
  официально не зарегистрирован, а лишь «благословлен» пастырем,
  Давид Берг требует гораздо большего. Он заявляет им, что
  ревность супруга, если его жена занимается проституцией, не¬
  75И. Р. Григулевич
  уместна, поскольку «бог терпел, когда его сын Иисус умирал
  на кресте».
  В 1977 г. корреспонденты журнала «Штерн» дважды
  нападали на след Давида Берга. В первый раз его видели на
  острове Тенерифе, где Давид Берг занимал со своими
  приближенными 14 домов и квартир. Он каждый вечер появлялся с
  большой компанией в шикарном баре «Лос капричос» в Пуэр-
  то-де-ла-Крус. Его спутницы были всегда доступны любому
  туристу, у которого имелись деньги. Это стало известно
  местной полиции. В день, когда она вызвала Давида Берга на
  допрос, он бежал с острова.
  Спустя полгода Давид Берг поселился на фешенебельном
  португальском курорте Эсторил, близ Лиссабона. Он жил в
  роскошной вилле. Когда фотограф журнала «Штерн» Аксель
  Карп запечатлел веселую компанию Давида Берга в казино
  Эсторила, главный пастырь «Детей божьих» исчез, даже не
  заходя в свой дом.
  Но для членов его секты он «отшельник, который живет
  скромно и много молится» (так говорится в одном из его
  посланий). «Дети бога» верят ему и в этом. Ведь недаром же он
  постоянно внушает им: «Мы острие копья, авангард
  последней духовной революции... Это требует стопроцентной
  преданности не на жизнь, а на смерть» '.
  Главари «Детей бога» протянули свои щупальца не только в
  Западную Европу, но и в страны Латинской Америки, где их
  деятельность вызывает растущее возмущение общественности.
  Например, венесуэльская прогрессивная печать с тревогой
  отмечает, что деятельность этой секты наносит огромный вред
  интересам страны, отвлекая многих молодых людей от
  активной борьбы за подлинное национальное и социальное
  освобождение * 5.
  1 Die Himmlischen Verfilhrer. Sekten in Deutschland. Hamburg, 1979,
  S. 21—48.
  2 Tribuna Popular, 1981, 12—18.VI.
  76Бог пожирает своих «детей»
  Чем же можно объяснить, что, несмотря на публичные
  разоблачения, «пророк Мо» сохраняет свою власть над жизнью и
  кошельком сотен своих последователей в разных странах, во
  имя чего «дети бога» жертвуют своими семейными и
  социальными связями, своим состоянием и свободой, положив все это
  на алтарь Давида Берга и его сообщников? Что вообще влечет
  людей и, в частности, молодежь в подобные секты?
  На эти вопросы ищут ответы специалисты самых разных
  профилей: религиоведы, историки, экономисты, социологи,
  психологи и др. Некоторые из буржуазных исследователей
  современных культов объясняют тягу к ним тем, что люди
  делятся на сильных и слабых и эти последние ищут в сектах
  возможность отдать себя в подчинение их руководителей,
  охотно позволяя им распоряжаться своей судьбой. Другие
  видят причину увлечения новыми культами в том, что они будто
  бы нередко помогают людям преодолевать комплексы,
  порожденные их моральным и духовным падением.
  На наш взгляд, более правильные ответы на эти вопросы
  подсказывает сама капиталистическая действительность,
  вселяющая в людей неуверенность в завтрашнем дне,
  скептическое отношение к официальной шкале духовных ценностей,
  неудовлетворенность существующим порядком. Одни ищут
  выход из создавшегося положения на путях борьбы за
  коренное переустройство буржуазного общества, другие пытаются
  решить свои проблемы с помощью «новых» и «новейших»
  религиозных учений и культов, становясь их горячими
  приверженцами.АВАНТЮРИСТ МУН БЬЕТ В НАБАТ
  Среди «новых» церквей капиталистического мира
  существует и такая: Ассоциация за унификацию мирового
  христианства, известная также под названием «Объединенная
  церковь» или «Церковь унификации». Ее основатель кореец Сон
  Мьюонг Мун (он же Мун Сон Мен, или просто Мун, как его
  называют в печати), судя по всему, пользуется
  финансовой и другой поддержкой американских и южнокорейских
  подрывных организаций. Недаром деятельность возглавляемой
  им церкви носит ярко выраженный антикоммунистический
  характер.
  78Авантюрист Мун бьет в набат
  Карьера будущего «пророка»
  Мун родился 6 января 1926 г. в Северной Корее в семье
  последователей пресвитерианской церкви. В молодости он
  ненадолго примкнул к пятидесятникам, затем вступил в секту
  корейского проповедника по имени Пайк Мун Ким, в обители
  которого (она называлась «Монастырь Израэля») провел
  некоторое время. За активные выступления против народной
  власти был арестован. Из заключения его вызволили в 1950 г.
  во время корейской войны американские войска. В их обозе
  он последовал в Южную Корею, где стал заниматься
  «самостоятельной» проповеднической деятельностью. В начале
  50-х годов «пророк» построил здесь свою первую церковь —
  из пустых консервных банок, выброшенных американскими
  военнослужащими. Потом появились деньги, политические
  связи... 1
  И в Южной Корее Мун трижды сидел в тюрьме, в
  последний раз в 1955 г. за изнасилование, сексуальные
  извращения * 2. Был четырежды женат, в 1960 г. женился в пятый раз на
  18-летней студентке сеульского университета Нах Хок Джа,
  с которой состоит в браке по сей день. Она выступает в роли
  «матери мироздания», сам же Мун — в роли «отца». Говорят,
  что у них 13 детей. Муну покровительствовали клика южно-
  корейского диктатора Ли Сын Мана, а затем — генерала Пака.
  Свой первый вояж в США Мун совершил в 1958 г. Затем
  он стал часто наведываться в эту страну, которая в 1972 г.
  превратилась в основной плацдарм его деятельности,
  охватывающей в настоящее время многие страны
  капиталистического мира.
  В целях маскировки мунисты в разных странах выступают
  под разными вывесками, в том числе Международной федера¬
  ' См.: Правда, 1982, 24 мая.
  2 Woodrow A. Les Nouvelles sectes. Р., р. 38—39.И. Р. Григулевич
  ции за победу над коммунизмом, Международного
  культурного фонда, Университетского фонда в поисках принципов,
  Института объединенных идей, Международной конференции
  единства наук и т. д.
  Что представляет собой учение Муна? Это —
  эклектическое соединение элементов ортодоксального христианства,
  пятидесятничества и иеговизма, сдобренное выдумками самого
  Муна. Все это замешано на зоологическом антикоммунизме
  и тоталитаризме фашистского толка.
  Мун якобы в течение одной ночи, сражаясь с Сатаной,
  написал трактат «Божественные принципы» (опубликован
  впервые в 50-х годах), в котором сформулировал основы
  своего «учения». Именно после этой бурной ночи Мун решился
  принять руководство над «сыновьями Авеля» (приверженцами
  добра) против «сыновей Каина» (служителей зла, главным
  образом коммунистов). Мун утверждает, что сам Христос
  не успел совершить главного: жениться и создать
  идеальную семью, с которой началось бы царство божье на земле.
  Эту миссию поручил Христос Муну, который якобы и спасет
  человечество. Мун утверждает, что Ева сперва жила с
  дьяволом, превратившимся в Сатану, а потом уже соблазнила
  Адама.
  «Священная» книга Муна «Божественные принципы»
  состоит из набора пустозвонных, нелепых притч и поучений,
  могущих вызвать у нормального человека только недоумение.
  Мун так объясняет в своих «Божественных принципах»,
  почему несчастные случаи часто происходят на одном и том же
  месте. Оказывается, потому, что там в случае гибели человека
  остается его душа, которая страдает до тех пор, пока на том
  же месте она не навлечет смерть на другого человека, а душа
  новой жертвы сделает то же самое, и так до бесконечности '. 11 Cornuault F. La France des Sects. P., p. 74—75.
  80Авантюрист Мун бьет в набат
  Мун считает нынешнюю семью созданием нечистой силы
  и предлагает заменить ее «семьей» из своих последователей,
  слепо подчиняющихся его воле. Он обещал «впустить» в мир
  преображенную «первичную энергию», ибо она есть любовь,
  а любовь есть бог. Болезни он объясняет кознями дьявола.
  Больной должен подчиниться более сильной воле,
  обладателю могучей энергии, который может изгнать злых духов из
  его тела и исцелить его. Чтобы изгнать дьявола, мунисты
  в своих «школах» бьют своих последователей палками...
  Как адвентисты, иеговисты и прочие хилиасты, так и
  мунисты предсказывают близкий «конец света». Только у них
  он выглядит в виде третьей мировой войны, в результате
  которой будет повержен в прах коммунизм, а Мун станет
  повелителем вселенной...
  Вот одно из характерных изречений Муна: «Мы правой
  ногой наступим на христианство, чтобы подчинить его себе,
  а левой ногой придавим и подчиним себе коммунистическую
  идеологию. Затем мы вызовем бога на землю, и весь мир будет
  наш» '. Блажен, кто верует...
  Мун, поселившись в США, усиленно обхаживает
  сильных мира сего. Его принимали президенты Кеннеди,
  Джонсон, Никсон, он общается с конгрессменами, политиканами,
  бизнесменами, устраивает шумные собрания, не жалеет денег
  на рекламу своего движения, не скупится на комплименты в
  адрес американских порядков и на проклятия в адрес
  коммунизма, призывает к гонке вооружений, предрекает третью
  мировую войну. Он — любимчик ультраправых элементов в
  США — расистов, сионистов. 73 американских города
  провозгласили его почетным гражданином.
  В чем причины такого шумного успеха авантюриста
  Муна в правительственных верхах США? Мун всегда
  располагал крупными денежными суммами. Он щедро снабжал дол¬
  'Cornuault F. La France des Seels., P., p. 73.
  81И. Р. Григулевич
  ларами всегда охочие до подачек избирательные фонды
  республиканской и демократической партий. Известно, что любой
  американский президент за тысячедолларовый взнос в казну
  его партии готов пожать руку и сняться на фото хоть с
  чертом. К тому же Мун тесно связан с влиятельным южно-
  корейским лобби в Вашингтоне. Для Белого дома эта связь
  была полноценным свидетельством благонадежности Муна.
  Ведь США считают сеульский режим своим форпостом на
  Дальнем Востоке. В свою очередь Мун усердно крутил
  антикоммунистическую шарманку, что всегда было желанной
  музыкой для ушей хозяев Белого дома. Так, решив осесть в
  Соединенных Штатах, Мун заявил, что «коммунисты
  пытаются завладеть Америкой» и что бог поручил ему мобилизовать
  «благородных молодых людей, готовых во имя справедливости
  сражаться с коммунизмом и спасти Америку» |. Такие
  декларации открывали Муну двери в кабинеты и личные
  резиденции многих американских политических деятелей и
  миллионеров...
  Известную роль в великосветских успехах Муна в
  Вашингтоне сыграла его настырность, энергия, стремление любыми
  средствами добиваться успеха. Для столицы Соединенных
  Штатов взлет Муна — обычное дело. Ведь американские
  политиканы в своих действиях исходят из известного еще
  римлянам принципа, что «деньги не пахнут». Сколько за
  последние годы конгрессменов, даже министров село на скамью
  подсудимых по обвинению во взяточничестве, незаконных
  финансовых махинациях, неуплате налогов и тому подобных
  преступлениях! Мастером таких операций слыл и Мун.
  Для респектабельности Мун созывал время от времени
  международные научные конференции, за участие в которых
  ученые получали гонорар в 3 тыс. долларов. Расходы на
  организацию этих конференций также покрывались Муном, хотя IIII Messagero, 1982, 14.11.
  82Авантюрист Мун бьет в набат
  ни он, ни его сторонники не участвовали в дебатах. Следует
  отметить, что ловкому авантюристу удавалось привлечь для
  участия в подобных мероприятиях немало ученых с
  мировым именем, включая и нобелевских лауреатов.
  Особое внимание Мун обращал на западное студенчество.
  Им была создана для его обработки специальная
  организация — Университетское движение по изучению абсолютных
  ценностей. В США Мун возглавлял ряд организаций
  ультрареакционной религиозно-политической окраски: Проект
  «Единство», «Поход за единый мир» и др.
  Связь его с ультраправыми в США и других странах была
  очевидной. Достаточно сказать, что своим представителем в
  Западной Европе Мун назначил известного нациста Рейнера
  Виксенда, в прошлом одного из вожаков «Гитлерюгенда».
  Мун именует себя «новым мессией», «господом второго
  пришествия», он утверждает, что Христос фактом своего
  распятия доказал, что потерпел поражение, а вот он, Мун,
  одержит победу над Сатаной, главным оружием которого
  является, по его словам, коммунизм. Он обещает объединить
  Корею в одно государство и превратить ее в новую
  «обетованную землю».
  Как он действует
  О методах, с помощью которых Мун вербует себе
  сторонников, написано немало исследований. Авторы их стараются
  выяснить: как удается Муну превращать молодых людей в
  своих последователей, готовых работать на него и
  беспрекословно выполнять его приказы, какими бы нелепыми они ни
  были. В советской научной литературе и публицистике
  также делаются попытки объяснить феномен новоявленных
  «пророков» нашего времени, в частности Муна. Обращается
  внимание на то, что новоявленные «пророки» постоянно
  делают упор на радость приобщения к подлинно
  коллективистской деятельности.И. Р. Григулевич
  Лишь у нас, говорят они, возможны отношения близких,
  «родных» людей, способных на искреннюю любовь и
  бескорыстное самопожертвование, только в религиозной общине
  человек обретает свою единственную «подлинную семью». Так,
  над входом в здания «Церкви унификации» висит
  неизменное приветствие: «Добро пожаловать домой!» Ее лидеры
  неустанно подчеркивают: «Больше чем когда-либо раньше мы
  являемся Семьей, относясь друг к другу как дочери и сыновья,
  как матери и отцы во главе с нашими подлинными
  Родителями» (подразумевается чета Мунов). Термин «семья»
  входит в названия многих общин, а их руководители
  требуют, чтобы к ним обращались по-родственному: «отец»,
  «мать», «матушка», «батюшка», «мама» и т. д. Это
  оказывается привлекательным как для юношей и девушек, так и для
  одиноких пожилых людей. «Мои родители никогда не
  беспокоились обо мне,— вспоминает одна девушка,— и было
  действительно чудесно видеть, что кто-то на деле может
  заботиться обо мне». Подобные признания обобщает американский
  социолог Г. Хендин: «Среди этих молодых людей я не
  встретил ни одного, у кого не было бы каких-то серьезных
  неудач в семейной жизни. В отчаянии они бегут от боли,
  которую им причинил внешний мир, тянутся к поддержке,
  делающей их детьми, к структуре семьи, создающей веру».
  Но одних только лозунгов, конечно, недостаточно, чтобы
  заполучить человека в общину. Нужно еще и умение навязать
  их отдельным лицам. Новые «мессии» применяют особую, до
  тонкостей разработанную систему привлечения новичков в
  общину и последующего манипулирования их мышлением и
  поведением, систему, которая и обеспечивает подчинение
  сознания и воли новообращенных . авторитету руководителей
  секты.
  Вовлечение в общину новых последователей — особый
  участок деятельности общины, находящейся под
  пристальным присмотром ее лидера. Ею занимаются многие верую¬
  84Авантюрист Мун бьет в набат
  щие (обычно это специально выделенные, особо
  доверенные люди), которые пытаются завязать контакты на улицах, в
  кафе, дискотеках, в кинотеатрах и на вокзалах, стремясь
  заинтересовать своих собеседников, добиться их расположения и
  уговорить посетить мероприятия общины. Новичок, как
  правило, бывает потрясен тем искренним, как ему кажется,
  вниманием, которое ему оказывается. Его берут под персональную
  опеку, фиксируют все его реакции и настроения, осыпают
  лестью и посулами. «Я был окружен их улыбками»,—
  вспоминает юноша, впоследствии вступивший в «Церковь
  унификации». Человек, «клюнувший на приманку» любви и
  симпатии, попадает затем в обстановку, которую одна бывшая
  мунистка охарактеризовала как «почти немыслимую систему
  страха, жестокой дисциплины, проявления власти и тактики,
  подобной гестаповской».
  Такая оценка обстановки в одной из «новых» церквей
  может показаться неожиданной. В самом деле, организация
  многих так называемых нетрадиционных культов в
  некоторых чертах воспроизводит построение сек/г и церквей,
  возникавших в процессе реформирования католицизма и
  православия в буржуазном духе в XVI—XVII вв. Протестантские
  идеи о церкви как «собрании святых», о «всеобщем
  священстве», личной вере, «избранности к спасению» и т. п.
  означали демократизацию церкви, стирание разрыва между
  «клиром» и «миром». Особенность новых и новейших культов
  состоит в том, что, заимствуя многие черты сект и церквей
  протестантского толка, они создают в то же время тип предельно
  деспотической организации.
  Очевидным свидетельством этого является положение,
  которое занимает в новых сектах лидер. Он не только
  непререкаемый авторитет в вопросах вероучения, но и
  самовластный глава «церкви», регламентирующий все
  взаимоотношения в ней. Человек, вступая в общину подобного типа,
  фактически отдает себя в полное владение ее руководителям.
  85И. Р. Григулевич
  Бывший последователь «Церкви унификации»
  свидетельствует: «Мун требует, чтобы его приверженцы жертвовали всем
  ради общего дела. Все деньги, имущество должны быть
  переданы церкви; должны быть забыты семьи, родители, планы
  на будущее. В обмен на эти жертвы Мун обеспечивает вас
  строгим, устойчивым сообществом, личностью
  полновластного отца, предметами первой необходимости и вечным
  спасением».
  Деспотизм лидера, вызывающего у его приверженцев
  смешанные чувства панического страха и исступленной любви,
  составляет характернейшую черту «нетрадиционных
  культов»
  Мунисты ведут уличную агитацию с целью вербовки
  адептов, каждый из которых получает наставника («отца» или
  «мать») и проходит затем специальный курс изучения му-
  нистской доктрины. Обучение длится 7, 20 или 100 дней. Во
  время учебы неофита держат в черном теле: он сидит на
  голодном пайке, на сон ему отводятся считанные часы. Все это
  делается, чтобы лишить человека воли и энергии, превратить
  его в послушное орудие в руках Муна и его доверенных лиц.
  Член секты обязан заниматься нищенством или работать на
  фабрике, заработок же — отдавать в казну секты, которая
  может направить его миссионером в любое место земного шара.
  Мунисты имеют свои печатные органы. На английском
  языке у них выходят журналы «Путь мира» ( «The Way of the
  World») и «Растущая волна» («The Tide is rising»), на
  французском — «Новая надежда» («Le Nouvelle Espoir»). Мунисты
  утверждают, что у них 3 млн. последователей 1 2, из коих
  650 тыс.— в Южной Корее, 50 тыс.— в Японии, 50 тыс.—
  в США, остальные в других странах капиталистического
  мира 3. Разумеется, эти данные никто не проверял.
  1 См.: Вопросы философии, 1982, N? 4, с. 78 — 79.
  2 См.: Правда, 1982, 24 мая.
  3 Woodrow A. Lcs Nouvelles sectes, р. 178.
  86Авантюрист Мун бьет в набат
  Мун расходует около 90 млн. долларов в год на нужды
  своей церкви. В Нью-Йорке он купил за 52 млн. долларов
  42-этажный отель, даже пытался приобрести знаменитый
  небоскреб «Эмпайр стейт билдинг». Хотя он занимается
  предпринимательской деятельностью и владеет разного рода
  доходными предприятиями в США, Франции, Южной Корее,
  Японии и других странах, совершенно очевидно, что не от
  своих доходов он отрывал миллионы на пропаганду своего
  учения, а получает их из другого кармана. Чьего? Не из
  кармана ли южнокорейской разведки и ее покровителя — ЦРУ?
  Ведь все выступления Муна выдержаны в духе самого
  злобного антикоммунизма, что не могло не привлечь к нему
  симпатии правящих кругов империи доллара и ее сателлита —
  Южной Кореи. Мун говорил своим приверженцам: «Вы —
  армия, состоящая из верных солдат бога. Мы должны
  сколотить ударный кулак антикоммунистических сил и возглавить
  новый крестовый поход против мирового коммунизма. Моя
  воля — закон для каждого из вас. Я безгрешен. Отрекитесь
  от Сатаны и поклоняйтесь пришедшему к вам спасителю Муну.
  Служите ему и привлекайте в наш клан новых членов. Бог
  поручил мне великую миссию — объединить все
  христианские течения и изгнать сатанинские силы коммунизма.
  Учитесь терпению и следуйте за мною. Бог простит вас и
  дарует раскрепощение...»
  Заместителем Муна и его правой рукой является некий
  полковник Пак, занимавший ранее руководящий пост в южно-
  корейской разведке, а затем служивший военным атташе в
  Вашингтоне. Гонконгский журнал «Фар истерн экономик
  ревью» спросил как-то Пака:
  — Ваша «семья» владеет фабрикой по производству
  оружия. Не странно ли это для религиозной организации?
  Полковник без тени смущения ответил:
  — В Южной Корее все крупные фирмы имеют отношение
  к производству оружия... Кроме того, другие американские
  87И. Р. Григулевич
  церкви владеют акциями компаний «Боинг», «Макдоннел —
  Дуглас», «Грумман», которые производят ракеты и военные
  корабли... Что же плохого в том, что и мы имеем к этому
  отношение?
  Паутина
  Многие из приверженцев Муна — выходцы из
  обывательских семейств, в которых царит бездуховность, культ вещей,
  наживы, преклонения перед сильными мира сего. В этой связи
  характерно замечание одной французской матери, пытавшейся
  вырвать свою дочь из сетей секты Муна: «Но даже если бы
  мне удалось вернуть ее в отчий дом, какой разумный идеал я
  могла бы предложить ей взамен?»
  Таких идеалов у западного обывателя, как правило, нет,
  поэтому его дети и становятся мунистами. Мун же им
  подсовывает лжеидеал. На время это их удовлетворяет. Однако
  быстро наступает прозрение, многие мунисты с
  отвращением покидают секту, уступая место другим слепцам,
  мечущимся, ищущим какого-либо пристанища в холодном и
  жутком для них обществе, где всем правит дух наживы. Среди
  них, разумеется, немало и выбитых из жизненной колеи
  наркоманов, алкоголиков, которых Мун прельщает
  обещаниями быстрого исцеления, и людей с психическими
  отклонениями, и просто неудачников. Разумеется, такие
  ущербные личности легче поддаются «промывке мозгов», которую
  они проходят на специальных курсах Муна. Некоторые из них,
  после пребывания в «воинстве» этого проходимца,
  становятся просто духовными калеками. В советской печати уже
  отмечалось, что психиатрические клиники капиталистических стран
  сегодня буквально забиты пациентами из числа бывших «му-
  ни». Тем, кто вырвался из рядов «Объединенной церкви»,
  почти всегда приходится под наблюдением психиатра про¬
  88Авантюрист Мун бьет в набат
  ходить так называемый «курс депрограммирования».
  Искусственно разжигаемый религиозный фанатизм оставляет
  глубокие шрамы в душе каждого.
  Есть среди приверженцев Муна и деклассированные
  элементы из Южной Кореи, которые за любую подачку готовы
  служить ему верой и правдой. Наконец, последователями
  Муна нередко становятся молодые люди крайне реакционного
  умонастроения, те самые, которые вступают в нацистские
  группировки, в ку-клус-клан и ему подобные расистские
  организации. Таких молодых людей привлекает в Муне его
  уверенность в собственной правоте, решительность и
  беспощадность в достижении своих целей и неразборчивость в
  используемых для этого средствах. Ведь Мун, как и Гитлер,
  проповедует, что в борьбе с коммунизмом все дозволено, все
  разрешено, что все грехи прощаются, если они совершены
  во имя победы над большевизмом. Известно, что среди его
  доверенных лиц имеются военные преступники, всякого рода
  нацисты и фашисты.
  Вот что говорит Мун, выступая перед своими сторонниками:
  — Я — мыслитель. Отныне я ваш мозг... Настанет час,
  когда мои слова будут законом... Если я чего-либо желаю,
  то достигну этого... Весь мир в моей власти. Я добьюсь
  победы и подчиню весь мир своей воле... Бог стремится
  освободиться от христианства и учредить новую религию, а
  именно религию унификации. Все христиане мира будут поглощены
  нашей религией. В истории человечества были святые, пророки,
  многие религиозные лидеры... Учитель, выступающий перед
  вами (то есть Мун! — И. Г.),— самый великий из них, он более
  велик, чем сам Иисус» '.
  О приемах «миссионерской деятельности» мунистов уже
  было сказано выше. Здесь мы остановимся лишь на некоторых
  ее деталях.
  Woodrow A. Les Nouvelles sectes, р. 125—126.
  89И. Р. Григулевич
  Основатель и глава
  «Церкви унификации» Мун — великий демагог.
  Он в совершенстве владеет
  методикой «промывания мозгов» своих последователей,
  от которых требует беспрекословного подчинения.
  Учение Муна — эклектическое соединение католицизма,
  пятидесятничества и иеговизма,
  сдобренное его собственными выдумками
  и замешанное на махровом антикоммунизме
  и тоталитаризме фашистского толка.
  Последователи Муна
  демонстрируют верность и преданность своему кумиру.
  В их руках — портреты Муна
  и его жены — «отца и матери мироздания».
  Для вербовки приверженцев мунистами используется
  тщательно разработанная методика. В «Учебнике по вербовке»,
  написанном одним из руководителей секты неким Эммануэлем
  Кауфманом, подчеркивается, что вербовщик обязан быть
  психологом, уметь читать «с лица», воздействовать на людей своим
  спокойствием, уверенностью, убежденностью. Он должен
  заниматься самовнушением: «Чтобы потрясти других, мы
  чоАвантюрист Мун бьет в набат
  Заботясь об укреплении своего авторитета
  среди адептов «Церкви унификации»,
  Мун лично проводит коллективные бракосочетания
  своих последователей.
  91И. Р. Григулевич
  должны сами себя привести в состояние транса. Мы должны
  испытывать полную веру в то, что мы утверждаем, мы должны
  говорить с абсолютной убежденностью. Следует придавать
  лицу, особенно взгляду, рту, впечатляющее выражение... Мы
  должны быть убеждены в своем превосходстве над другими,
  вместе с тем сохранять скромность, чтобы понравиться
  людям» !. Эти поучения, по словам французского исследователя
  Аллана Вудроу, напоминают старые трюки ярмарочных купцов,
  но тем не менее они дают желанный результат.
  Как уже отмечалось, в мунистских центрах неофиты
  вначале окружены вниманием, руководители за ними ухаживают, к
  ним проявляют сердечность, интерес, их жалобы на жизнь
  терпеливо выслушивают. В результате у неофита создается
  впечатление, что он попал в настоящую семью, обрел надежных
  и умных друзей. «Церковь Муна,— отмечает профессор Джон
  Лиггет, психолог из Кардифского университета,— внушает
  юношам чувство принадлежности к группе людей, которые
  живут по божьему вдохновению, добиваются харизматической
  цели. Мы все нуждаемся в каких-то принципах, которые
  придали бы определенный смысл нашему существованию. Мунисты
  внушают эту уверенность своим последователям» 1 2. Почтенный
  профессор забывает упомянуть, что на деле принципы муни-
  стов — это смесь обмана и демагогии, преследующая не
  харизматические, а прежде всего антикоммунистические
  цели.
  Каждый шаг человека в общине расписан так, что
  практически он лишается всякой возможности как-то задуматься,
  осмотреться, вспомнить о своих прежних ценностях. Он
  вовлечен в групповые, намеренно отупляющие мероприятия. Это
  многочасовые лекции и «семинары» по усвоению высказываний
  лидера, казарменные песнопения, механически повторяющие¬
  1 Woodrow A. Les Nouvelles sectes, р. 20—21.
  2 II Messagero, 1982, 14.11.
  92Авантюрист Мун бьет в набат
  ся куплеты-заклинания, ритмические, граничащие с массовой
  истерией танцы и т. д. Помимо этого, верующие должны
  работать на предприятиях, принадлежащих «церкви», заниматься
  сбором денег, участвовать в «показательных» молитвенных
  собраниях и т. д. Если к этому добавить, что верующих нередко
  выдерживают в состоянии хронического недоедания и
  недосыпания, что время от времени проводятся внезапные ночные
  вызовы на «собеседования» и увещевания, то нетрудно
  представить себе, почему новичок, вовлеченный в этот калейдоскоп
  мероприятий, превращается в конце концов в послушного
  робота.
  Одна из главных забот лидеров секты — предотвратить
  случаи разрыва с общиной. С этой целью в крупных общинах
  создается внутренняя (видимая и невидимая) иерархия
  «лейтенантов», «охранников», членов разных советов и комитетов
  и т. д., ответственных за обеспечение порядка и чувства
  лояльности к лидеру. В общинах насаждается атмосфера взаимной
  слежки и доносительства ради «общего дела». Внушается, что
  особо бдительно следует наблюдать за ближайшими соседями
  и «братьями», своевременно сигнализируя о случаях
  сомнительного поведения. «Если твой брат ведет себя неправильно,
  то в ад пойдешь и ты» — такова мотивация добровольного
  фискальства. Как вспоминает одна бывшая мунистка, «каждый
  следит за другим и готов перерезать ему горло, чтобы спасти
  свою собственную шею». Особо жесткие меры принимаются
  против тех, кто замечен в недостаточной лояльности и
  покорности. В ход пускаются угрозы, шантаж, вызовы на ночные
  проработки, публичные исповеди и покаяния, наказания
  тяжелым трудом, бойкот и т. п. 1
  И все же последователи Муна не скупятся на восторженные
  дифирамбы в честь своего руководителя, они выдают его за
  новоявленного пророка, новое воплощение Христа, мессию.
  1 См.: Вопросы философии, 1982, N® 4, с. 80.
  93И. Р. Григулевич
  Сам Мун вначале «скромничал». В августе 1976 г. он говорил в
  интервью журналу «Ньюсуик»:
  — Мы живем в мессианистскую эпоху. Две тысячи лет
  назад Иисус Христос никогда не говорил о себе как о мессии,
  считая, что это не соответствует его цели. Я не говорю: «Я —
  мессия». Я следую в точности указаниям бога.
  — Но вы не отрицаете возможности, что именно вы —
  мессия? — спросил Муна беседовавший с ним журналист.
  — Пусть бог вам ответит, пусть бог ответит миру.
  Журналист из «Ньюсуик» оказался дотошным и
  настырным. Отвечая на его «щекотливые» вопросы, корейский
  «мессия» юлил, выкручивался, лгал, передергивал факты, но все-
  таки многого скрыть ему не удалось.
  — Вы бизнесмен, состояние ваше исчисляется
  миллионами, вы живете во дворце стоимостью 825 тысяч долларов,
  обладаете двумя яхтами и прочими благами. Зачем вам эта
  финансовая империя? — спросил его журналист.
  — Бог очень добр ко мне. Но я не миллионер, я
  религиозный лидер. Я покрыт благодеяниями. И многие говорят, что,
  к чему бы я ни прикоснулся, все превращается в золото.
  В известной степени это так. Но я знаю, почему бог ко мне
  благоволит. Потому что ему известно: ничто не принадлежит
  мне лично, даже копейка моих сбережений. Мы трудимся во
  славу божью. Если бы я получал прибыль от трудов моих
  последователей, я бы их лишился. Но они признают мою
  честность и преданность.
  — Какую сумму составляет капитал вашей церкви во всем
  мире?
  — Я не знаю. Я не занимаюсь цифрами, они меня не
  интересуют. Я руковожу духовной деятельностью.
  — Ваши адепты живут скромно, вы же тонете в
  излишествах. Почему?
  — В прошлом я жил в очень скромных условиях, теперь
  я — приятно мне это или нет — являюсь международной фи¬
  94Авантюрист Мун бьет в набат
  гурой. Многие великие люди посещают меня, пророка, и мое
  достоинство требует поддерживать определенный уровень
  жизни. Кроме того, мне говорят, что меня следует охранять.
  — Почему ваша церковь и ваши адепты все время
  добывают деньги? Почему вы проявляете такую настойчивость в
  накапливании материальных благ?
  — Я их не отвергаю. Но они должны быть поставлены на
  службу богу. Наше движение нуждается в больших средствах,
  чтобы добиться осуществления божественного идеала на
  земле.
  — Почему вы не выделяете хотя бы часть этих средств на
  помощь голодающим, к примеру?
  — У нас имеются кое-какие службы. Вместе с тем я хотел
  бы, чтобы вы меня поняли: многие могут помогать бедным и
  сиротам, и они это в действительности делают; моя же роль
  сводится только к одному — заставить людей познать бога.
  — Связаны ли вы с южнокорейским правительством или с
  южнокорейским ЦРУ?
  — Это смехотворно. Наше движение носит религиозный
  характер, мы не получаем инструкций от правительства.
  В прошлом некоторые члены правительства пытались
  воспрепятствовать нашему движению и даже уничтожить его. Но
  в настоящее время наш вклад в общую цель, в национальный
  идеал Кореи, столь велик, что они вынуждены признать наши
  достижения. Благодаря нашей инициативе более 20 миллионов
  человек прослушали наши выступления о победе над
  коммунизмом. Но это не означает ни союза, ни сотрудничества с
  властями. Президент Пак делает свое дело, я же как
  религиозный лидер — свое.
  — Получали ли вы денежную помощь от
  антикоммунистических групп в Южной Корее или из других мест — от Иониго
  Кодами \ например? 11 Иониго Кодами — реакционер, военный преступник и миллионер,
  покровительствует мунистам в Японии.
  95И. Р. Григулевич
  — Ни цента. Я никогда не встречался с Кодами, у нас
  никогда не было никакой связи ни с ним, ни с его организацией.
  Это коммунисты распространяют подобного рода слухи, чтобы
  создать нам плохую репутацию.
  — Вы как-то сказали: «Я завоюю мир и буду
  господствовать над ним. Настанет час, когда, независимо от моей воли,
  мои слова будут равнозначны закону». Каковы ваши
  политические цели?
  — У меня их нет. Процитированные вами слова вырваны
  из контекста. Если вы будете из длинной импровизированной
  речи вырывать отдельные цитаты, вы можете дать им ложное
  толкование. Кроме того, имеются трудности с переводом с
  корейского.
  Почему, собственно говоря, известный журнал «Ньюсуик»,
  представляющий интересы американского истеблишмента,
  вдруг стал обличать антикоммуниста Муна?
  Объясняется это атмосферой, сложившейся в США после
  уотергейтского дела и разоблачений действий корейского ЦРУ
  в Вашингтоне, где сеульская разведка вербовала даже
  конгрессменов, не считая деятелей более мелкого масштаба. В печати
  стали появляться материалы, в которых утверждалось, что Мун
  связан с корейским ЦРУ. В частности, было опубликовано
  следующее заявление Международного центра по изучению
  современных сект: ♦Становится все более очевидным, что один
  из руководителей корейского ЦРУ, возможно, сам ее
  руководитель Тэо Хи Пак, придумал «запустить» мессию Муна на
  американский рынок как вовсе не второстепенный элемент в
  далеко идущих планах сеульского диктатора Пак Чжон Хи»
  Связь Муна с корейским ЦРУ расследовалась в одной из
  подкомиссий конгресса. Мун в период уотергейтского скандала
  всячески защищал Никсона, он даже организовал
  богослужения в его поддержку, что не могло не вызвать враждебной
  реакции противников тогдашнего хозяина Белого дома. 11 Woodrow A. Les Nouvelles sectes, р. 154.
  96Авантюрист Мун бьет в набат
  «Персона нон грата»
  Мун явно зарвался, он стал утверждать, что вскоре будет
  хозяином США. В какой-то момент Мун являлся «персоной
  нон грата» в американских верхах. Его просьба о принятии
  руководимой им секты в члены Совета церквей города Нью-
  Йорка была в 1975 г. отклонена 31 голосом против 8. Чувствуя,
  что земля горит у него под ногами, Мун в декабре 1976 г.
  заявил, что покидает США и переносит штаб своей организации
  в Париж. Однако выбор его оказался неудачным.
  Французская печать широко писала о юношах, сбитых с толку
  пропагандой мунистов. Правительство начало расследование
  деятельности последних.
  Капитан жандармерии Жан-Пьер Морэн, участвовавший в
  этом расследовании, впоследствии писал в своей книге
  «Физическое насилие»: «Цель мунистов ясна: вымогать у своих жертв
  значительные суммы денег, добиваясь от них передачи прав на
  наследство или подписи банковских счетов; заставить их
  работать по 16 часов в день без малейшего
  вознаграждения».
  Для борьбы против мунистов во Франции была даже
  создана Ассоциация защиты семьи и личности. 28 мая 1975 г.
  ассоциация подала в суд жалобу на эту секту. Мунисты
  обвинялись в том, что обманом вовлекают людей в свою секту,
  скрывая от них ее подлинный характер, цели и форму организации,
  что секта занимается «промывкой мозгов» своих членов,
  используя для этого современную технику, что против
  строптивых членов пускается в ход психологический террор: им
  угрожают смертью, пытками, властью Сатаны, в результате
  чего несколько бывших мунистов сошли с ума. Руководители
  секты обвинялись и в том, что они заставляют своих
  последователей порывать семейные узы, навязывая им в качестве
  «настоящих родителей» Муна и его жену и «крестных»
  (духовных опекунов) — других членов секты, вынуждают отказы¬
  97И. Р. Григулевич
  ваться в пользу секты от собственности '. Мун же и его
  сообщники, как свидетельствуют их бывшие последователи,
  пользуются всеми благами жизни, живут во дворцах,
  располагают крупными средствами, занимаются политическими
  интригами, играют на бирже, развратничают 1 2.
  Журналист Ив Гумо спросил одного из руководителей
  французских мунистов — Анри Бланшара:
  — Вы практически превращаете антикоммунизм в
  религию. Так ли это?
  — Нет, это личное убеждение членов движения и самого
  Муна,— ответил Бланшар.
  — Но все мунисты придерживаются его?
  — Разумеется. Мы не можем быть одновременно и
  марксистами и христианами, ибо марксисты отрицают бога, а
  христиане живут во имя его.
  — Согласно вашим проповедям, последним актом бога на
  земле будет третья мировая война, во время которой,
  разумеется, коммунизм будет полностью уничтожен. Что произойдет
  сегодня, если политические деятели и высокие военные чины
  станут исповедовать ваши идеи? Следует процитировать в
  этой связи слова самого Муна: «Если вы нападаете на
  человека, но делаете это ради его же блага, то это хорошо. Если вы
  нападаете на семью в ее же интересах, это еще лучше. Если вы
  совершаете это на национальном или мировом уровне, добро
  от этого будет превеликое». Я же вижу в этом только полный
  развал и катастрофу. Разве в третьей мировой войне есть место
  добру?
  — Третья мировая война действительно представляется
  неизбежной. Она произойдет из-за мирового коммунизма.
  Коммунизм, то есть марксизм, основывается на ложных прин¬
  1 Woodrow A. Les Nouvelles sectes, р. 106—108.
  2 Cornuault F. La France des Sects, p. 73.
  98Авантюрист Мун бьет в набат
  ципах. Мы не можем принять ложные постулаты, ни вы,
  ни мы
  Такие публичные признания мунистов разоблачали их как
  провокаторов и поджигателей войны, что, естественно, не
  способствовало их популярности во Франции и других странах
  Западной Европы.
  Поэтому нет ничего удивительного в том, что, узнав о
  намерении Муна обосноваться во Франции, французское
  министерство внутренних дел отказало ему в визе.
  С избранием президентом Франции социалиста Миттерана
  в стране усилились протесты против незаконных действий
  мунистов, значительно возросло число жалоб в судебные
  органы на руководителей секты, обвиняемых в надувательстве,
  шантаже и тому подобных противозаконных действиях.
  В 1982 г. по приказу министра внутренних дел социалиста
  Гастона Дефферра более 20 специальных групп полиции
  одновременно в 8 городах страны, включая Париж, совершили
  стремительный рейд по отделениям «Объединенной церкви».
  Были задержаны 60 человек и конфискованы сотни
  документов, разоблачающих грязную деятельность мунистов. Согласно
  газете «Юманите» 1 2, в результате изучения изъятых
  документов и допросов арестованных появились новые доказательства
  того, что руководители секты занимаются незаконным вывозом
  французских капиталов за границу, нещадно наживаются на
  эксплуатации своих «подопечных» и нарушают трудовое
  законодательство страны.
  Одним из толчков, побудивших французскую полицию
  заняться расследованием деятельности мунистов во Франции,
  стало «дело Клер Шато».
  3 марта 1982 г. отчаявшиеся родители бывшей студентки
  Сорбонны Клер Шато, которая была завербована мунистами,
  1 Woodrow A. Les Nouvelles sectes, р. 156.
  2 L’Humanite, 1982. 9.VI.
  99И. Р. Григулевич
  «похитили» свою дочь из «колонии» секты. Последователи
  «пророка» Муна подали в суд на этих людей, обвинив их в
  посягательстве на свободу личности. Мол, девушка не изъявила
  желания покинуть секту, ее насильно принудили изменить
  «свои убеждения». Сектанты прекрасно знали, что
  многомесячное «промывание мозгов» по нескольку часов в сутки,
  часто усиленное наркотиками, дает стойкие плоды. Не так-то
  легко неокрепшему разуму избавиться от дурмана
  прожженных ловцов душ...
  Телевидение показало интервью с матерью Клер Шато.
  Надо было видеть измученное лицо этой еще молодой
  женщины, когда она цитировала строки из письма дочери: «Мама
  и папа, я вас очень люблю, но поймите меня — надо
  попытаться найти решение проблем». Каких проблем? Она не знает
  сама — просто она повторяет то, что подсказали ей «святые»
  покровители.
  Теперь во Франции по инициативе министра внутренних
  дел и министра юстиции создана специальная
  правительственная комиссия по расследованию деятельности сект, которых
  в стране насчитывается около 250. Ей, в частности,
  предстоит заняться и распутыванием незаконных махинаций
  «пророка» Муна и его приспешников. Однако недавняя полицейская
  операция, в итоге закончившаяся тем, что все
  задержанные были отпущены на свободу, показывает, что
  правительственной комиссии выполнить свою задачу будет
  непросто '.
  В Англии мунистам тоже не удалось как следует
  обосноваться. Из этой страны они вынуждены были убраться в конце
  1981 г. из-за крайне враждебного отношения к ним
  общественности. Представитель мунистов, некий Мишель Маршал,
  сообщил печати, что он и 300 служащих секты покидают Англию и
  перебазируются в ФРГ. 11 См.: Комсомольская правда, 1982, 31 июля.
  100Авантюрист Мун бьет в набат
  Тони Фриланд, председатель Семейного действия по
  информации и спасению — FAIR (светской организации,
  выступающей за спасение попавших в паутину сектантов людей), так
  прокомментировал это решение мунистов: «Я вижу, что
  Западная Германия рассматривается мунистами как трамплин для
  работы в России. Действительно ли всерьез они рассчитывают
  попасть в Россию? Говорят ли они по-русски, как они
  намерены сообщить свою веру жителям коммунистического
  государства? Неужели они надеются, что им разрешат проповедовать
  их взгляды на Красной площади?» 1 Вряд ли, конечно, мунисты
  рассчитывают на это...
  «Жив курилка!»
  В суматохе, возникшей после убийства южнокорейского
  президента Пак Чжон Хи, которого застрелил начальник
  южнокорейского ЦРУ, и последовавшей вслед за тем борьбе
  за власть в Сеуле померкла на некоторое время и звезда Муна.
  Южнокорейская печать пустила тогда «утку», что Мун
  «замучен коммунистами». Это сообщение не имело ничего общего
  с действительностью.
  С приходом президента Рейгана в Белый дом Мун вновь
  оказался в Соединенных Штатах. Но на этот раз вокруг
  южнокорейского авантюриста разгорелась борьба в
  американских верхах. Некоторые демократы посчитали его выгодной
  мишенью для нападок. Ведь критика Муна отдавалась
  рикошетом на администрации Рейгана, проводившей в
  международных делах, если так можно выразиться, «мунистский» курс.
  Была даже создана Ассоциация бывших мунистов, члены
  которой стали подавать на своего бывшего идола жалобы в суд,
  обвиняя его в обмане, шулерстве, жульничестве. В 1982 г.,
  выступая в одном из американских судов по такому обвинению, 11 The Times, 1981, 26.VIII.
  101И. Р. Григулевич
  Мун вполне серьезно утверждал, что он неоднократно
  беседовал с Иисусом, Моисеем и Буддой. На вопрос судьи, о чем шла
  речь, Мун, не смущаясь, заявил, что беседа была «за пределами
  языка» и посему он ничего не может сказать о ее
  содержании
  В январе 1981 г. Мун по распоряжению федерального суда
  в Нью-Йорке был арестован и обвинен в злостной неуплате
  налогов. Мун оправдывался тем, что, согласно американской
  конституции, он, как лидер религиозной организации, не
  обязан платить налогов. Адвокаты Муна добились от суда
  отсрочки разбирательства его дела и освобождения обвиняемого под
  залог в 250 тыс. долларов 1 2.
  В июне 1982 г. Мун был признан американским судом
  виновным в том, что утаил от налогового управления доход более
  чем в 16 млн. долларов. Он был осужден на 18 месяцев
  тюремного заключения и на уплату штрафа в размере 25 тыс.
  долларов 3. Мун заявил журналистам, что считает суд над ним
  повторением суда над Иисусом Христом. Его адвокаты утверждали,
  что апелляционная инстанция не утвердит столь
  «несправедливого» приговора. Американские газеты с редким единодушием
  предрекали, что Муну в конце концов удастся избежать
  тюрьмы: слишком многим он может пригодиться 4...
  Кому же? Да тем самым американским государственным
  деятелям, которые с таким рвением исповедуют основной
  тезис «пророка человечества», как сам себя называет Мун,—
  тезис о необходимости любыми средствами истребить
  коммунизм.
  Поэтому-то Мун и не унывает. Он приобрел газету
  «Вашингтон стар» (тираж от 700 тыс. до 1 млн. экземпляров в
  1 Journal de Geneve, 1982, l.VI.
  2 The Times, 1981, 24.1.
  3 II Messagero, 1982, 1.VIII.
  4 Правда, 1982, 24 июня.
  102Авантюрист Мун бьет в набат
  день) и стал на ее основе издавать новую — «Вашингтон
  тайме». Это второй печатный орган, принадлежащий Муну в
  США. До этого он владел в Нью-Йорке ежедневной газетой
  «Ньюс уорлд» '.
  Администрация Рейгана относится к Муну с явной
  симпатией. Она открыла ему доступ в новую «землю обетованную» —
  Уругвай, где вот уже много лет у власти находятся генералы,
  установившие в стране жестокую диктатуру. Рейган
  согласился, чтобы К)жная Корея снабжала Уругвай оружием, а вслед
  за сеульским оружием в Монтевидео устремились и посланцы
  Муна. В сентябре 1981 г. они начали издавать там ежедневную
  газету «Ультимас нотисиас», отличающуюся патологическим
  антикоммунизмом. Представитель Муна в Уругвае некий
  полковник Бо Хи Парк получил от своего шефа 51 млн.
  долларов и пустился во всякого рода спекулятивные аферы.
  Попытался приехать в Монтевидео и сам Мун, но власти ввиду
  протестов общественности отказали ему в визе. Подобную же
  активность проявляют мунисты и в Бразилии 1 2.
  Между тем в Сеуле новый диктатор Чон Ду Хван тоже стал
  покровительствовать Муну. В конце 1981 г. Мун организовал в
  Сеуле новый антикоммунистический балаган под вывеской
  «Международная конференция за единство науки», на которую
  пригласил 800 гостей из 109 стран. Все расходы, связанные с
  транспортом и пребыванием в Сеуле участников этого
  сборища, оплачивал Мун. Конференция обошлась ему, по его же
  собственным словам, в 2 млн. долларов. Мун выступил на ней
  с набором антисоветских бредней. Он обвинял Советский Союз
  в «глобальной агрессии» и советовал Соединенным Штатам,
  Японии, ФРГ и Китаю создать антисоветский блок «во главе
  с Кореей», которую обещал в ближайшее время объединить.
  Такой блок смог бы, по его уверению, разгромить СССР. Пока
  1 International Herald Tribune, 1982, 18.V.
  2 Granma, 1981, 22.XI.
  103И. Р. Григулевич
  суд да дело, Мун предложил проложить через Китай, Корею и
  Японию «Великий азиатский путь», шоссе, подобное тому,
  которое строил через Германию Гитлер для быстрой переброски
  войск с запада на восток О том, как реагировали на этот бред
  съехавшиеся за счет Муна гости из 109 стран, печать не
  сообщала.
  Мун, судя по всему, еще нужен своим хозяевам. Ведь
  антикоммунизм продолжает оставаться весьма ходким товаром в
  некоторых влиятельных кругах Запада...
  The Times, 1981, 11.XI.МИЛЛИОНЕРЫ ЛЮБЯТ ГУРУ
  В США, да и в некоторых западноевропейских странах в
  последние годы большой популярностью пользуются
  различные восточные культы и их создатели — гуру, дословно —
  «те, кто источает свет». На первый взгляд может показаться,
  что эти культы имеют успех только среди некоторых слоев
  молодежи, выступающих по отношению к существующему в
  капиталистических странах порядку с позиций контркультуры.
  Однако в действительности это далеко не так.
  Восточные культы проложили себе дорогу на Запад не
  без поддержки истеблишмента, основы которого они якобы
  подрывают. Средства массовой пропаганды, находящиеся под
  контролем правящих классов, интеллектуальная элита
  Запада — вот те, кто рекламировал их.
  105И. Р. Григулевич
  Когда исследователи пытаются объяснить успех восточных
  культов в Соединенных Штатах и в Западной Европе, они
  указывают на самые разнообразные причины этого явления.
  В частности, на то, что Восток всегда пленял европейцев своей
  таинственностью, мистикой, стоицизмом, незыблемостью
  моральных императивов, а также и на то, что традиционные
  культы изжили себя и что пресловутое постиндустриальное
  общество давно заблудилось в духовных джунглях.
  Восток, рассуждали, например, американские «пундиты»
  (мудрецы),— родина великих философов и мыслителей.
  Именно в их якобы непостижимых, закодированных,
  зашифрованных учениях, отвергающих суетность земного мира и
  уповающих на мистические силы потустороннего, сказываются
  величие и сила Востока.
  В 60-е годы нашего столетия эти симпатии к Востоку
  объяснялись также атмосферой враждебности к грязной войне во
  Вьетнаме.
  «Свет с Востока»
  Как здесь не вспомнить, что начиная с конца XIX в. в среде
  русского дворянства и в некоторых кругах интеллигенции
  наблюдалось увлечение мистикой, оккультными науками,
  восточными и псевдовосточными культами. Современные
  западные мистики и последователи «новых» культов в известной
  степени черпают свою премудрость у идеологов русского
  мистицизма.
  В России в то время набирало силу революционное рабочее
  движение, направленное против насквозь прогнившего
  самодержавно-помещичьего строя, и закладывались основы для
  формирования пролетарской партии марксистского типа.
  В господствующих слоях русского общества на фоне духовного
  кризиса и морального упадка стали распространяться
  настроения глубокого пессимизма, и все большее число людей
  106Миллионеры любят гуру
  начало обращаться к теософии, религиозному мистицизму,
  становилось приверженцами различных сект.
  Именно на тогдашней русской почве в сердце
  «мистического Петербурга» зародилось современное теософское учение,
  пророчицей которого стала Елена Петровна Блаватская,
  племянница премьер-министра графа Витте и дочь
  артиллерийского капитана Ган-Роттенштерна. Блаватская молодой вышла
  замуж за престарелого генерала, но вскоре оставила его и
  пустилась путешествовать по странам Востока. Она побывала
  в Турции, Египте, Индии, на Цейлоне, где якобы изучала
  «тайные» науки. Созданное ею теософическое учение далеко
  не сразу нашло последователей в России. Русское
  теософическое общество возникло только в 1908 г. Его покровителем
  был врач Бадмаев, бурят по национальности, выдававший себя
  за травматурга — целителя и специалиста по тибетской
  медицине. Бадмаев пользовался расположением Александра III,
  который выступил в роли его крестного отца, когда Бадмаев
  принял христианство. Впоследствии Бадмаев был связан с
  Распутиным и входил в окружение Николая II.
  Победная социалистическая революция смыла с лица
  русской земли новоявленных пророков и пророчиц, создателей и
  последователей всевозможных «тайных» учений и мистических
  школ. Многие из них оказались за границей, где были приняты
  влиятельными кругами Запада весьма благосклонно.
  Империалистическому Западу импонировали их упражнения в
  богоискательстве, «мистическом анархизме», неохристианстве,
  тайнозрительстве и «просвещенном» хлыстовстве. Разумеется,
  на Западе было более чем достаточно своих «пророков» самой
  разной масти, но то, что исходило от отщепенцев из России,
  воспринималось западными ультрареакционными кругами с
  особой доброжелательностью и симпатией.
  Одним из таких «мудрецов», а точнее, беглецов с Востока
  был прибалтийский немец Г. Кайзерлинг. С 1918 г. по 1933 г. он
  слыл наиболее влиятельным среднеевропейским гуру. Еще до
  107И. Р. Григулевич
  революции в России он утверждал, что «тео- и антропософия,
  «христианская наука», «новый гносис», Веданты, Вивеканды,
  неоперсидский и индоисламский эзотеризмы, не говоря уже об
  индуизме, буддизме и системе босхаи, вероисповедания
  различных спиритических и оккультных кружков, даже
  франкмасонство, имеют большее будущее, чем официальное
  христианство» 1. Он заверял, что, не считая его самого, китайцы
  лучше всех других народов проникли в тайны мудрости
  человеческой. Вместе с тем Кайзерлинг относился с нескрываемым
  презрением к человечеству. Этот мракобес писал: «Все
  народы, несомненно, отвратительны. Человек сам по себе существо
  сомнительной ценности. Только в редких случаях человек
  соответствует требованиям, которые каждый инстинктивно
  предъявляет своему ближнему» * 2.
  В 1920 г. Кайзерлинг возглавлял «школу мудрости» в
  Дармштадте, где учил, что главная цель человеческих исканий
  самовыявление, самоосуществление, полное раскрытие
  заложенных в человеке возможностей. Во имя достижения этой
  цели он исследовал едва ли не все мыслимые области
  «отверженного знания». В поисках тайных откровений он объехал
  многие страны, в том числе Латинскую Америку. В
  установлении нацистского режима ему виделось «духовное
  возрождение», но сами нацисты отвергли его претензии на то, чтобы
  стать одним из пророков «третьего рейха».
  В высшем обществе Франции и Англии эзотерическими
  учениями интересовались многие влиятельные персоны. И там
  среди «пророков» были люди «с Востока», такие, например, как
  Г. И. Гюрджиев (1877—1949). Он родился в Армении, отец
  его был греком, мать — армянкой. С юности увлекался
  восточными легендами и обрядами, много путешествовал по
  странам Востока, где изучил местные культы. С 1912 г. Гюрджиев
  ‘Keyserling G. The Travel Diary of Philosopher. N. Y., 1937,
  vol. 2, p. 43.
  2 Keyserling H. d e. Analyse Spectrale de L’Europe. P., 1947, p. 11.
  108Миллионеры любят гуру
  стал подвизаться в роли «учителя жизни» в Москве и
  Петербурге. Затем открыл в Тифлисе Институт гармоничного
  исследования человека, а потом перекочевал во Францию, где
  в Фонтенбло близ Парижа содержал специальную школу,
  находя последователей своего «учения» в зажиточных слоях
  общества. Во время второй мировой войны «учитель»
  перебрался в США. И там нашлось немало богатых бездельников,
  всерьез внимавших этому ловкачу, который выдавал свои
  бредни за последнее откровение высшего разума,
  «Учение» Г. И. Гюрджиева называется «четвертое
  измерение». Оно изложено им в десяти книгах, разбитых на три
  серии. Все сочинение озаглавлено «Все и вся». Три книги первой
  серии объединены названием «Объективная и беспристрастная
  критика человеческой жизни, или Рассказы Вельзевула своему
  внуку». В общей сложности в них свыше тысячи страниц
  заумных, высосанных из пальца рассуждений. К примеру, вот
  таких: Вельзевул, будучи в юности приближенным к
  Верховному Владыке Бесконечности и усмотрев, вследствие
  ограниченности его тогдашнего понимания, в устройстве мира нечто, что
  показалось ему «нерациональным», попытался восстать против
  «его бесконечности», за что был сослан на Марс, в один из
  самых темных уголков вселенной, именуемой Солнечной
  системой. С Марса он через телескоп узрел обитателей Земли,
  с которыми затем шесть раз общался, непосредственно
  спускаясь на нашу планету. Вельзевул утверждал, что у землян
  «бытийный разум» выродился. «Учение» Гюрджиева призвано
  помочь человеку обрести свое первоначальное естество, а
  значит, и бессмертие. Для этого он должен следовать по
  «четвертому пути», или «измерению», ибо три пути, имеющиеся в
  распоряжении человека,— факира, монаха и йога — не могут
  вывести его из тупика, в котором он очутился в результате
  различных астральных и прочих причин. Путем истязания тела
  и труднейших физических упражнений факир развивает
  физическую волю, но при этом его чувства и разум атрофируются.
  109И. Р. Григулевич
  Он приобретает волю, но ни к чему не может ее приложить.
  Монах тратит десятилетия на борьбу с самим собой, со своими
  чувствами. Наконец он их подчиняет своей воле, но его тело и
  умственные способности остаются неразвитыми. Он также не
  может достичь совершенства. Третий путь — йога, путь знаний
  и ума, оставляет нетронутыми тело и эмоции. Только
  совершенствуя одновременно тело, ум, эмоции, человек может
  обрести сверхъестественную силу. Гюрджиев называет это
  ♦четвертым путем». Отличается он от предыдущих и тем, что,
  идя по этому пути, можно оставаться в обычных условиях
  жизни, продолжать выполнять обычную работу, сохранять
  обычные отношения с людьми и т. п.
  Трактаты Гюрджиева пестрят необычными терминами,
  составленными из корней различных, в том числе восточных,
  языков. Таково, к примеру, слово Олбогмек — наименование
  братства со значением «единобожие», состоящее, очевидно, из
  английского «all» — «все», русского — «бог» и армянского —
  «один». Подобная абракадабра придавала «поучениям»
  Гюрджиева наукообразность, которая производила
  впечатление на его учеников — пресытившихся богатых бездельников.
  Гюрджиев проводил с учениками и разнообразные
  психологические тесты. Например, искусственно ставил их в весьма
  затруднительные жизненные положения, из которых они
  должны были находить выход. Он подбирал свои группы так,
  чтобы во взаимоотношениях их членов возникали трения,
  которые им следовало преодолевать.
  «Учение» Гюрджиева пустило глубокие корни в США,
  способствовало увлечению американской элиты восточными
  культами.
  В один из дней 1949 г. в аэропорте Лос-Анджелеса
  высадился странный пассажир: он был босиком, в просторной желтой
  хламиде и озорно заявил репортерам, что зовут его Кришна
  поМиллионеры любят гуру
  Вента и что он является реинкарнацией Христа и новым
  мессией, призванным спасти человечество, погрязшее в грехах.
  И хотя вскоре выяснилось, что он никакой не Кришна Вента,
  а американец по фамилии Фрэнсис Пенкович из
  Сан-Франциско, неоднократно сидевший в тюрьме за неуплату
  алиментов, выдачу фальшивых чеков и другие аферы, то есть, что это
  попросту мелкий жулик, он тем не менее приобрел себе
  сторонников и на протяжении ряда лет привлекал внимание
  печати своими эксцентричными выходками.
  Кришна Вента назвал свой культ Источником мира. Он
  утверждал, что посетил уже однажды землю 163 тыс. лет тому
  назад, что у него 135 тыс. последователей, от которых он
  требует полного подчинения своей воле и передачи ему всех
  доходов. Он играл в рулетку и другие азартные игры и
  одновременно раздавал прохожим долларовые купюры с надписью:
  «Деньги — источник всех зол». Его последователи, бородатые,
  длинноволосые, одетые в хламиды, добровольно участвовали
  в тушении пожаров, чем привлекали к себе внимание печати и
  населения.
  Однажды Кришна Вента устроил грандиозный рекламный
  трюк: в сопровождении толпы он тащил сколоченный из
  телефонного столба крест, его хлестали плетьми, а потом
  «прибили» к кресту, напялив на голову терновый венец. И снова о
  нем писали газеты...
  Кришна Вента объявил в 1956 г., что он и его
  последователи переезжают на постоянное жительство на Аляску, где
  обосновалась небольшая группа его последователей, известная под
  именем «Босоногие братья».
  7 декабря 1958 г. в 2 часа ночи в помещении секты
  произошел сильный взрыв, в результате которого сам Кришна
  Вента и девять его последователей погибли. Ходили слухи, что
  взрыв устроили два разочарованных его приверженца.
  После гибели Кришна Венты его жена Рут возглавила
  секту, однако влияние последней пошло на убыль.
  illИ. Р. Григулевич
  В 60-х годах XX столетия стал входить в моду на Западе
  дзэн-буддизм. Он возник в Китае в V в., потом распространился
  в Японии, где временами подвергался преследованиям.
  Впервые в США дзэн-буддизм появился в 1902 г., когда в Нью-
  Йорке была основана первая дзэн-школа. Однако более
  широкое распространение дзэн получил в 1956 г. в связи с
  отмечавшимся 2500-летием основания буддизма. Тогда же возникла
  разновидность этого учения — зазен, которая проповедовалась
  Тансен Дешимору.
  Распространение дзэн-буддизма в США исследователи
  непосредственно связывают с потреблением наркотиков, ибо
  это учение привлекает в основном наркоманов или бывших
  наркоманов. Хотя дзэн-буддисты не призывают к потреблению
  наркотиков, но и не осуждают его, считая, что в наркоманов
  воплощается бог. Кроме того, как указывает Р. К. Зэнер,
  «озарение», достигаемое при помощи практики в
  дзэн-буддизме, сродни наркотической интоксикации '.
  Их любят миллионеры...
  В 60-х годах нашего столетия в США обосновались и
  пустили корни индийские секты «Харе Кришна» и Мехер Баба,
  затем они стали распространяться и в других странах Запада.
  Принимая во внимание нынешний ареал распространения
  этих сект, многие наблюдатели считают их западным
  явлением 1 2. Их успех связывается с поддержкой, которая была
  оказана им битниками и потребителями наркотиков,
  искавшими в них избавление от своих невзгод.
  В 1965 г. в одном из скверов Нью-Йорка можно было часто
  видеть сидящего на скамейке бритоголового старика в
  оранжевой хламиде, который под звуки индийского музыкального
  1 Zaehner R. С. Zen, Drugs and Mysticism, N.Y., 1974, p. 113.
  2 II MessageTM, 1981, 29.VIII.
  112Миллионеры любят гуру
  инструмента громко повторял: «Харе Кришна!» — «Привет
  тебе, Кришна!» Вокруг него собирались зеваки и всякого рода
  бродяги, которые с увлечением вторили ему. Так в США
  впервые узнали о существовании учения Кришны и его
  проповеднике А. К. Бхактивендате Свами Прабхупаде. Год спустя
  движение «Харе Кришна» (теперь оно более известно под
  таким названием) уже имело свои филиалы в 22
  американских городах. 90 процентов его участников — это молодые
  люди не старше 25 лет, в основном выходцы из семей среднего
  достатка. Негры и чиканос составляют в движении «Харе
  Кришна» незначительное меньшинство. Живут последователи
  этого движения общинами по 12 или 24 человека.
  Основоположником учения движения «Харе Кришна»
  считается бенгальский брамин Шайтания Махаправху (родился
  в 1486 г.).
  Основу этого учения составляет вера в бога Кришну и
  проповедь беззаветного служения ему для установления с ним
  «прочного любовного союза». К этой конечной цели можно
  прийти лишь путем достижения «сознания Кришны» (отсюда
  другое название движения — «Международное общество
  сознания Кришны»). «Сознание Кришны» достигается с
  помощью аскетического образа жизни и бесконечного (вплоть
  до вхождения в экстаз) повторения молитв (мантр). Оно
  характеризуется восприятием окружающего мира и
  собственного тела как иллюзии, отрицанием деятельности,
  направленной на удовлетворение чувств и желаний, нигилистским
  отношением к достижениям цивилизации. Шайтания
  Махаправху первым стал славить Кришну, танцуя и распевая в честь
  его гимны на улицах и площадях городов. Нынешний глава
  секты — Прабхупада (настоящее имя — Абхай Ширан Де)
  родился в 1896 г., изучал английский язык, философию и
  экономию в Калькуттском университете, потом служил в одной
  химической фирме. С 1954 г. целиком посвятил себя
  служению Кришне. Прабхупада много путешествует по свету (былИ. Р. Григулевич
  Последователи движения «Харе Кришна»
  часами выкрикивают на улицах и площадях городов
  славословия индуистскому богу Кришне,
  попрошайничают, поют религиозные гимны.
  И так — изо дня в день.
  Постепенно такой образ жизни отупляет людей,
  превращая их в послушное орудие в руках руководителей секты,
  которые часто занимаются темными делами.
  Поклонники Кришны подкрепляются
  в городском сквере «чем бог послал».
  Рядовые кришнаисты простираются ниц
  перед роскошным лимузином,
  в котором проезжают руководители секты.
  и в Советском Союзе), проповедуя свое учение. В частности,
  он утверждает, что, применяя различные приемы йоги, может
  заставить душу дойти до выхода (шакра) в черепе, позволить
  человеку перенестись на любую выбранную им планету.
  114Миллионеры любят гуру
  Движение «Харе Кришна» имеет своих сторонников во
  Франции, ФРГ, Канаде, Италии и других странах Запада. Как
  правило, последователи этого культа порывают со своими
  семьями, отказываются от сложившихся привычек и образа жизни,
  бросают школу или работу, поселяются в ашрамах (своего рода
  монастырях), бреют головы, мужчины одеваются в
  шафрановые туники, женщины — в сари, мало спят, соблюдают
  умеренность в еде, занимаются изучением ведийских текстов,
  поют гимны на бенгальском языке и санскрите в честь
  Кришны, часами выкрикивают в его честь славословия,
  попрошайничают на улицах. И так изо дня в день. Постепенно такой
  образ жизни отупляет людей, превращает их в автоматы, в
  послушное орудие руководителей секты, которые часто
  занимаются темными делами.
  Нередко против кришнаистов выдвигаются обвинения в
  контрабанде, распространении наркотиков, других
  противозаконных действиях. В декабре 1974 г. полиция произвела
  обыски в ашрамах секты в ФРГ. При этом были обнаружены
  оружие и большие суммы денег. В июне 1979 г. во Франции
  проходил процесс 1 над руководителями французского
  филиала «Международного общества сознания Кришны», в котором
  насчитывалось от 500 до 700 членов. В феврале 1981 г.
  деятельность секты во Франции была запрещена.
  Несомненно, самый большой успех имело движение «Харе
  Кришна» в США, где обосновался его верховный руководитель
  Свами Прабхупада и находится штаб-квартира
  «Международного общества сознания Кришны». Там же издается главный
  орган секты «Back to Godhead» («Назад к божественности»),
  который выходит якобы миллионным тиражом. Из 80 храмов
  «Харе Кришна» половина находится в США.
  В секте много бывших наркоманов. Они осуждают
  употребление наркотиков и «бесполезные удовольствия» — кино,
  телевидение.
  1 L’Humanite, 1979, 7.IV.
  115И. Р. Григулевич
  Пытаясь объяснить, чем привлекает американскую
  молодежь, вернее, ее определенную часть движение «Харе Кришна»,
  американский исследователь Дж. Столлтон Джада указывает,
  что среди последователей этого культа преобладают молодые
  люди, покинувшие внешне благополучные, состоятельные
  семьи из-за размолвок с родителями, не способными понять
  их проблемы и оказать им моральную поддержку. Эти молодые
  люди испытывают недоверие к деятельности своих отцов,
  презирают правительство, избранное их родителями,
  отрицательно относятся к так называемому американскому образу жизни.
  Немаловажной причиной перехода части молодежи на
  позиции неприятия существующего порядка является
  лицемерие, характерное для официальных церквей, проповедующих
  братство и любовь и придерживающихся на практике
  расистских установок. Некоторые из этих молодых людей подались
  в хиппи, другие стали наркоманами, третьи — активистами
  экзотических сект, подобных движению «Харе Кришна».
  Весомыми факторами, привлекающими их в последнюю секту,
  являются проповедуемые ею пацифизм, презрение к
  материальным благам, к золотому тельцу *.
  Движение Мехера Бабы (умер в 1969 г.), индийского
  прорицателя и учителя, имевшего много последователей в Индии,
  тоже пустило корни в США. В 60-е годы Баба несколько раз
  посетил США и основал там колонию своих последователей —
  Духовный центр Мехера в Мирта-Бич (штат Калифорния).
  В 1971 г. у этого движения насчитывалось в США 7 тыс.
  последователей 1 2. Учение Мехера Бабы весьма расплывчато и
  неопределенно. Баба в равной степени почитал Заратуштру,
  Раму, Кришну, Будду, Христа и Мухаммеда. Он проповедовал
  воздержание, любовь («мы все представляем одно целое»),
  1 Stoll ton J. The Нага Krishna Movement.— Religious Movements in
  Contemporary America. Princeton, 1977, p. 476 — 478.
  2 Anthony D., Robbins Th. The Meher Baba Movement.—
  Religious Movements in Contemporary America, p. 488.Миллионеры любят гуру
  запрещал употребление наркотиков. Баба говорил: «Я пришел
  не учить вас, а пробудить». Пропаганда учения Мехера Бабы
  ведется через печать. Его приверженцы читают также лекции,
  в основном на территории университетов (в кампусах). Среди
  сторонников движения Бабы нет строгой дисциплины,
  местные отделения этой секты действуют вполне автономно. Бабис-
  ты собираются раз или два в неделю, чтобы провести вместе
  время за чтением и комментариями писаний Бабы, послушать
  музыку, спеть песни или посмотреть фильм о Бабе. Кроме
  Духовного центра Мехера в США имеются также и другие
  организации этой секты. Последователями Бабы являются, как
  правило, бывшие наркоманы или бывшие члены других сект,
  покинувшие их по самым разным причинам, но в основном из-
  за царящей в них строгой регламентации.
  В свете всего, что было сказано, становится понятным
  успех, которым пользуется в западных странах, в том числе в
  США, Махараджи Джи по прозвищу Супер-гуру, или, как его
  еще называют, «толстунчик», «пупсик», «обжоркин»,
  «поросенок», он же — основатель «Миссии божественного света».
  Махараджи Джи (его полное имя Бальогешвар Парам Хан
  Сатгуру Дев Шри Сайт Джи Махарадж) родился в Индии в
  1958 г. и уже в двухлетнем возрасте, как утверждают его
  приверженцы, выступал с религиозными поучениями. В 1971 г.
  Махараджи Джи впервые привезли в США. Ему тогда едва
  исполнилось 13 лет. Тем не менее было организовано его
  триумфальное турне по стране с выступлениями в основном
  перед молодежной аудиторией, восторженно принимавшей его.
  Местные власти, всегда готовые приобщиться в рекламных
  целях к популярному шоу, с почестями принимали
  новоявленного гуру, оказывали ему различные знаки внимания. Такой
  успех Махараджи Джи побудил организовать его поездку в
  США и на следующий год, а в 1973 г. не менее шумное турне по
  странам Западной Европы. Газеты тогда отмечали, что
  15-летний гуру был ростом 1 метр 35 сантиметров и весил 84 кило-
  I 17И. Р. Григулевич
  Основатель «Миссии божественного света» —
  «Супер-гуру» Махараджи Джи.
  «Счастье — это не внешний фактор, а свойство души»,—
  учит утопающий в роскоши гуру. Он возвещает близкий конец света
  и наступление тысячелетнего царства его последователей.
  грамма. Судя по всему, за спиной этого не в меру упитанного
  юноши стоят весьма богатые покровители. «Поросенок» не
  только не испытывает недостатка в средствах, но на виду у
  своих обожателей живет подобно принцу, ни в чем не нуждаясь.
  Однако ни это обстоятельство, ни то, что в своих
  выступлениях Супер-гуру несет всякую околесицу, не оказывает
  отрезвляющего воздействия на его последователей, число ко¬
  1 18Миллионеры любят гуру
  торых в 1977 г. (по данным окружения Махараджи Джи)
  достигло 7 млн. человек, значительное количество которых
  находится в США, во Франции, в ФРГ. Его последователи
  живут общинами, отдают свои заработки в распоряжение гуру.
  У секты имеются свои периодические издания на разных
  языках, главное из них — двухнедельник «Божественные
  новости».
  Что же все-таки проповедует гуру Махараджи?
  Вот как излагается его учение в рекламных публикациях
  этой секты:
  «Всегда, когда люди забывают правду и ими овладевают
  иллюзии, когда они во имя веры спорят друг с другом, когда
  рушатся все попытки достигнуть мира в себе самом и в
  обществе,— именно тогда спаситель человечества приходит как
  истинный учитель в этот мир. Гуру Махараджи — это тот
  совершенный и просвещенный учитель, в котором миллионы
  людей находят сегодня высшее познание божественной
  правды».
  Но можно ли познать эту «божественную правду»? Ее
  откроет вам гуру:
  «Свет нельзя увидеть двумя внешними глазами, ибо это
  внутренний свет. Чтобы увидеть его, нужен духовный глаз.
  И этот внутренний духовный глаз открывает вам совершенный
  учитель».
  Для этого следует всего лишь закрыть оба «внешних глаза»,
  сосредоточить внимание на третьем — «внутреннем» и ждать,
  пока не услышишь небесную музыку, которая без музыкантов
  и без инструментов звучит в нас день и ночь.
  Гуру учит:
  «Счастье — это не внешний фактор, а свойство души...»
  «Существует только один путь, чтобы выжить, и этот
  путь — получить познание. Вы не сможете выжить, если будете
  только говорить о том, как выжить, нужно сделать что-то
  практическое. И это означает: один путь, одна правда, один
  бог».
  119И. Р. Григулевич
  «Вам нужна зажженная лампа, чтобы зажечь другие,
  которые пока еще не горят, точно так же вам нужен
  совершенный и просвещенный учитель, чтобы и вы сделались
  просвещенными и совершенными. Если учитель сам несовершенен, как он
  сделает вас совершенными? Вам нужен совершенный учитель».
  Гуру возвещает близкий конец света и пришествие
  миллениума — тысячелетнего царствия его единоверцев.
  Махараджи Джи призывает своих последователей, бросив
  все бренные заботы и суету, стремиться к «сатсангу» —
  божественному озарению и получению «высшего знания». В то
  же время он требует от своих единомышленников отказаться
  от всех политических пристрастий и убеждений, поскольку
  «все едины перед лицом божества». «Я не политикан, и не
  спрашивайте у меня ничего про политику»,— говорит он '.
  Активным проповедником учения Махараджи Джи в США
  стал некий Р. Дэвис, взявший на себя миссию «раждута»
  («посланца бога»). «Рано или поздно все вы поймете, что над
  нами простерлась божественная длань, которая вскоре
  превратит нашу планету в землю мечты»,— проповедует Р. Дэвис 1 2.
  Он не только выпустил книгу, пропагандирующую жизнь и
  вероучение Супер-гуру 3, но и создал около 150 центров
  «Миссии божественного света» в американских кампусах.
  Р. Дэвис выступает против политической активности
  студенчества и общественной борьбы в любых ее формах, видя
  панацею от всех бед капиталистического общества в
  мистическом погружении человека в свой внутренний мир. Он
  утверждает, что все политические организации и лидеры — это
  «слепые поводыри слепых» и только гуру является «истинным
  богом в облике человека». Призывая к растворению в «божест¬
  1 Kelley К. Guru Maharaj Overs the Hill at 16? — Ramparts. Berkeley,
  1974, No 2, p. 43.
  2 К e I I e у К. Blissed out with the Perfect Master.— Ramparts. Berkeley,
  1973, No 7, p. 32.
  3 Davis R. Who is Guru Maharaj Ji? N.Y., 1973.
  120Миллионеры любит гуру
  венном едином», Р. Дэвис объявляет все стоящие перед
  человечеством социальные проблемы следствиями «дуализма «я».
  «Избавьтесь от дуализма «я»,— призывает он,— и вы
  избавитесь от капитализма, расизма, сексуальных и прочих
  проблем»
  Факты, однако, показывают, что и в «Миссии
  божественного света» не все следуют заповедям и требованиям учения
  гуру. В мае 1979 г. швейцарский суд в Цюрихе приговорил главу
  местной миссии Свами Омкарананду к 14 годам заключения
  по обвинению в покушении на жизнь министра юстиции Якова
  Стуцкого, дом которого был взорван, в попытках отравления
  своих противников, в шантаже, садизме и прочих
  преступлениях. Вместе с Омкаранандой были осуждены на разные сроки
  его ближайшие сотрудники 1 2 3.
  Подобные сообщения о действиях сектантских главарей
  все чаще появляются на страницах западных газет.
  Наряду с «Миссией божественного света» и сектой «Мехер
  Баба» определенную известность приобрела в США в
  последние годы и «арикатерапия» — «курс физико-психического
  развития личности», разработанный Оскаром Ачацо и Клаудио
  Наранхо. «Арика» включает в себя элементы
  гештальт-психологии, суфизма, йоги, дзэн-буддизма и других восточных
  религиозно-мистических учений. Цель, которую ставит перед
  собой «Арика»,— «достижение просветления, самопостиже-
  ния и установление радостных и гармоничных отношений с
  социальным миром» .
  В отличие от учения Махараджи Джи и Мехер Бабы,
  «Арика» лишена теистического духа. Ее приверженцы
  утверждают, что «достижению гармонических отношений между
  членами общества в большей степени содействует терапевти¬
  1 Kelley К. Blissed out with the Perfect Master, p. 51.
  2 Corriere della Sera, 1979, 23.V.
  3 Kopkind A. Mistic Politics Refuges from the New Left, p. 48.
  121И. Р. Григулевич
  ческая техника Оскара Ачацо, чем все политические сражения
  прошлых лет»
  Э. Копкинд в журнале «Рампартс» пишет, что и «Миссия
  божественного света», и «Арика» представляют собой
  разновидности буржуазного конформизма и эскапизма,
  выступающие в форме восточной мистики и психотерапии. «После
  просветления,— пишет он,— последователи обеих систем
  возвращаются к своей прежней деятельности и занимают свое
  место в организованной общественной системе» 1 2. Он отмечает
  также, что для современного молодежного
  религиозно-мистического сознания характерно представление о близости
  некоего нового эволюционного скачка в развитии человеческого
  рода — «качественного скачка по ту сторону того, что мы
  сегодня понимаем под «человечностью», в новое и неизведанное
  состояние высшего существования» 3.
  Гуру — как бы заманчиво не выглядели их учения —
  фактически выступают в качестве охранителей существующего
  порядка. Миллионеры давно это поняли и поэтому так любят
  гуру...
  1 К о р k i n d A. Mistic Politics Refuges from the New Left, p. 48.
  2 Ibid., p. 26.
  3 Ibid., p. 49.ЧЕРНЫЕ БОГИ АМЕРИКИ
  Негритянское население Соединенных Штатов издавна
  считается особенно восприимчивым ко всякого рода новым
  религиозным поветриям.
  У американских негров есть свои боги, свои культы,
  отличные от богов и культов белого населения. Негритянские
  культы, отмечает Ричард Мэтисон,— это реакция на
  официальное христианство — чужую для негров веру, которая, по
  мнению многих приверженцев негритянских культов, была
  насильно навязана их предкам
  Почему же негры питают такое недоверие к
  традиционному христианству? Ответ прост: христианство в прошлом оп- 11 М а I h i s о n R. Faiths, Cults and Sects of America, p. 224.
  123И. Р. Григулевич
  равдывало и освящало работорговлю и рабство, а потом и
  расизм, расовую дискриминацию, призывало негров к
  покорности, примирению с порабощением; непокорным же оно
  угрожало вечными муками; и всегда оно было на стороне имущих,
  хотя и провозглашало равенство всех людей перед богом.
  Белые боги не оправдали себя
  Католические и протестантские богословы в прошлом с
  редким единодушием, как уже было сказано, одобряли рабство
  негров и оправдывали его ссылками на 9 главу книги Бытия
  Библии. В ней повествуется о том, что сын Ноя — Хам увидел
  «наготу» своего охмелевшего отца, за что рассерженный Ной
  проклял его сына (то есть своего внука) Ханаана, предрекая
  ему быть «рабом рабов» у братьев своих. Церковники
  утверждали, что негры являются потомками Ханаана и поэтому вполне
  законно обращать их в рабство.
  Особенно широко проповедники христианства и
  рабовладельцы пользовались библейскими изречениями,
  требовавшими от рабов повиноваться своим господам как Христу. К
  примеру, вот такими: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти
  со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу»
  (Еф. 6:5).
  Проповедь христианских церковников всех направлений в
  поддержку рабства способствовала укоренению среди белого
  населения колоний и метрополий различных расистских
  предрассудков. Негров не считали за людей. Рабовладельцы и
  надсмотрщики за рабами вели себя как насильники и палачи.
  Непокорных рабов, в особенности беглых, калечили и убивали,
  чтобы «другим неповадно было». В североамериканских
  колониях Англии их распинали на крестах, сжигали на кострах,
  морили голодом, кастрировали, женщинам отрезали груди.
  Так создавалась почва, на которой впоследствии вырос в
  Соединенных Штатах расизм со всеми присущими ему жесто¬
  124Черные боги Америки
  костями по отношению к негритянскому населению —
  линчеванием, убийством женщин и детей, взрывами негритянских
  церквей и другими варварскими актами.
  Вся католическая пресса США периода,
  предшествовавшего гражданской войне (1861 —1865 гг.), поддерживала
  рабовладельцев. «Пайлот» — орган бостонской католической
  епархии, отражавший точку зрения американского епископата,
  писал в 1857 г.: «Право рабовладельцев владеть рабами
  равнозначно их праву обладать любой другой
  собственностью». В 1862 г. газета утверждала: «Эмансипация негров
  хороша в теории, но в жизни это другое дело; и не подлежит
  какому-либо сомнению, что черные Мэриленда в рабстве
  живут лучше, чем на свободе».
  Католический историк Джон Мэрфи в своей диссертации
  на тему об отношении американских католиков к иммигрантам
  и неграм вынужден признать, что «католическая пресса в
  общем единодушно признавала рабство институтом, с которым
  следовало в данных условиях смириться». Сторонникам
  освобождения рабов чинились всевозможные препятствия под
  предлогом, что они проявляли крайность в своих требованиях
  и ставили под угрозу национальное единство. Поборники
  рабства утверждали, что освобождение негров не приносит им
  пользы. Некоторые договаривались до того, что объявляли
  рабство естественным условием существования негров, для
  которых якобы было выгодно оставаться на положении
  рабов В другом месте Мэрфи говорит: «Руководители
  католической церкви отрицали, что негры подвергались
  издевательствам. По их мнению, рабовладельцы относились к рабам
  справедливо. Они утверждали, что противники
  рабовладельческого строя клеветали на рабовладельцев» 1 2.
  Во время гражданской войны в США католическая иерар¬
  1 Murphy J. С. An Analysis of the Attitudes of American Catholics
  toward the Immigrant and the Negro, 1825—1925. Washington, 1940, p. 77.
  2 Ibid., p. 137.
  125И. Р. Григулевич
  хия южных штатов выступала на стороне рабовладельцев-
  южан. В разгар войны католическое духовенство южных
  штатов направило в Европу миссию во главе с епископом
  Чарлстона Линчем и иезуитом Джоном Ванноном с поручением
  убедить правительства католических государств оказать Югу
  более активную поддержку
  Исходя из всех этих фактов, Уильям 3. Фостер с полным
  основанием приходит к заключению, что католическая
  церковь являлась в период гражданской войны «воинствующей
  прорабо владельческой организацией» 1 2.
  Папство, высшая инстанция католической церкви,
  освящало своим авторитетом испанские, португальские, французские,
  итальянские колониальные захваты, а также работорговлю и
  рабство негров. До II Ватиканского собора (1962—1965 гг.)
  папство не осуждало расизм и расовую дискриминацию.
  Внутри самой католической церкви США также
  практиковалась расовая дискриминация. Когда в конце XIX в.
  американский архиепископ Айрленд выступил с осуждением
  сегрегационной политики в католической церкви, церковные
  иерархи с возмущением отнеслись к его заявлению3.
  В 30-х годах XX в. в США приобрел известность
  католический священник Кофлин, выступавший с проповедью
  нацизма и расовой ненависти. Ни Ватикан, ни американская
  церковная иерархия не осудили его, как не осуждали они и других
  сторонников расизма.
  Негры-католики чувствовали себя пасынками церкви.
  В ряды католического духовенства они практически не
  допускались. Верующих-негров, как правило, обслуживали белые
  священники. В период между 1854 и 1934 гг. в США было
  посвящено в католические священники всего 14(!) негров, а в
  1 Maynard Th. The Story of American Catholicism. N.Y., 1943, p. 372.
  ‘ Фостер У. 3. Негритянский народ в истории Америки. M., 1955, с. 215.
  3 Leonard Joseph Т. Theology and Race Relations. Milwaukee,
  1963, p. 285.
  126Черные боги Америки
  1950 г. в Соединенных Штатах насчитывалось только 33
  католических священника-негра В 1964 г. в США из 57 300
  католических священников всего 115 были негры 2. В католических
  школах США господствовала сегрегация (существовали
  отдельные школы для белых и для черных). Дело дошло до того,
  что в 20-х годах нашего века была создана Федерация цветных
  католиков Америки (Federated Colored Catholics of America)
  для борьбы против сегрегации внутри католической церкви.
  В центральный аппарат католической церкви, в ее
  руководящие учреждения, а тем более в кардинальскую коллегию
  негры и другие «цветные» не допускались.
  Даже сейчас католическая церковная иерархия в США,
  тесно связанная с финансовой олигархией, весьма
  непоследовательно выступает против расовой дискриминации. «В
  настоящее время американская церковная иерархия осуждает
  расизм,— писал католический священник Томас Мортон в
  своей книге «Семена разрушения»,— но делает это робко, с
  оглядкой на правящие круги США. То там, то здесь
  католическая церковь предпринимает шаги к созданию школ, общих
  для белых и черных или порицает худшие проявления
  дискриминации. То там, то здесь христианские лидеры собираются,
  чтобы принять обнадеживающие заявления. Однако наряду с
  этим даже эти белые христиане, наиболее благосклонно
  настроенные к неграм, поспешили осудить негритянское
  движение за гражданские права, требуя от негров «еще потерпеть»,
  искренне веруя, что весь вопрос можно соответствующим
  образом решить только при помощи правительства в Вашингтоне.
  Такая точка зрения представляется негру более чем наивной.
  Он не в состоянии расценить это иначе, как уход от решения
  вопроса или проявление злой воли, и, следовательно, теряет * 11 Congar Yves M.-J. The Catholic Church and the Race Question.
  UNESCO. P., 1963, p. 49.
  1 Религия и церковь н капиталистических странах. М., 1977, с. 320.
  127И. Р. Григулевич
  частично или полностью доверие к любой христианской группе,
  в том числе к католической церкви»
  Только в 1968 г. под давлением верующих-негров
  Национальная католическая конференция благоденствия — в то
  время высший орган католической церкви в США — создала
  Национальное бюро черных католиков для изучения
  негритянского вопроса. Тогда же была отменена сегрегация в
  католических школах. Однако среди американского католического
  духовенства негры все еще исключение.
  В связи с этим нельзя не согласиться с мнением
  известного католического богослова Ива Конгара, утверждающего,
  что «американские католики должны еще пройти долгий путь
  в области расового равноправия, в которой затронута их честь
  как христиан даже в большей степени, чем их честь как
  демократов» 1 2.
  * * *
  Протестантские теологи и проповедники, как и
  католические, оправдывали рабство и работорговлю. Они угрожали
  невольникам в случае сопротивления их своим господам
  жесточайшими загробными муками, оправдывали и освящали
  бесчеловечную эксплуатацию рабов. В XVIII и XIX вв. проповедники
  епископальной церкви в штатах Мэриленд и Виргиния
  внушали невольникам, что богу было угодно, чтобы они стали
  рабами. Их предостерегали, что всевышний гневается, когда они
  дерзки, неблагоразумны, упрямы, сердиты. Они не должны
  осуждать своего хозяина, даже когда он груб, скуп и жесток.
  Это дело всевышнего, а не их, и они должны предоставить ему
  наказывать хозяина 3.
  1 Morton Thomas. Seeds of Destruction. N.Y., 1964, p. 6.
  2 CongarYves M.-J. The Catholic Church and the Race Question,
  p. 49.
  1 A p t h e k e r H. American Negro Slave Revolts. N.Y., 1964, p. 6.
  28Черные боги Америки
  Епископ Д. Г. Гопкинс в книге «Взгляд Библии на рабство»
  писал в середине XIX в.: «Всемогущий, видя полное падение
  негритянского племени, отдал его в рабство потомкам Сима и
  Иафета, несомненно, потому, что считал это состояние для
  него подходящим». В 1851 г. пресвитерианский священник
  Д. Армстронг опубликовал книгу «Христианская доктрина
  рабства», в которой доказывал, что «христианское рабство,
  возможно, и есть решение богом той проблемы (отношений
  между трудом и капиталом.— И. Г.), которую не удалось
  решить мудрейшим государственным деятелям Европы». Другой
  видный церковник, Ф. Рос, в 1857 г. в книге «Рабство —
  предопределение бога» утверждал, что невольничество
  является «и будет оставаться благом для раба, благом для его
  хозяина, благом для всей американской семьи». Орган
  пресвитерианской церкви Севера — журнал «Истинный пресвитерианин» —
  писал, что в рабстве «нет ничего унизительного. Оно могло
  существовать в раю, и возможно, просуществует
  тысячелетие» '.
  Стоит ли удивляться, что один из самых известных
  идеологов рабовладельческого юга XIX в., Александр Т. Стивенс,
  говорил: «Мне представляется, что утверждать, будто рабство
  само по себе порочно (подчеркнуто автором.— И. Г.), вопреки
  всему тому, что сказано и написано о нем в Библии, вопреки
  тому, что сам господь бог неоднократно благословлял
  отношения раба и господина, почти равносильно богохульству. Такие
  утверждения бросают тень на мудрость и справедливость, а
  также на веления господа, записанные во вдохновенных
  пророчествах» 1 2.
  1 См.: Гольдберг Н. М. Свободомыслие и атеизм в США. М.— Л.,
  1465, с. 182—183; Грант Ф. Религия на службе американского капитализма.
  М., 1428, с. 26—27; Нитобург Э. Л. Негры США. XVII — начало XX в.
  М., 1474, с. 116—117.
  2 Паррингтон В. А. Основные течения американской мысли. Революция
  романтизма в Америке (1800—1860), т. II, с. 114.
  124И. Р. Григулевнч
  Участник американского движения за освобождение негров
  от рабства Джеймс Дж. Берни называл церковь «оплотом
  рабовладения». Американский историк К. Штампп писал:
  христианская религия поучала, что рабство одобрялось
  всевышним и что неповиновение рабов означало неповиновение воле
  божьей '. «Сегодня кажется непостижимым,— признается
  протестантский теолог У. Э. Виссер,— что так много
  служителей церкви участвовало в защите рабства и даже
  работорговли» 1 2.
  В США христианские религии, отмечает Уильям 3. Фостер,
  были в руках плантаторов самым мощным средством
  морального оправдания рабовладельческой системы. «Их
  проповедники,— по словам Фостера,— проявляли большую ловкость в
  использовании Библии для оправдания рабовладения. Негров
  изображали как проклятых богом и осужденных им на
  безропотное и безвозмездное служение белым в течение всей своей
  жизни. Сперва плантаторы делали вид, что их целью является
  обращение негров в христианство; однако они вынуждены
  были отказаться от этого лицемерного предлога, когда рабы,
  рассчитывая, что это принесет им освобождение, начали
  переходить в христианство. Для негров христианские религии
  были не вратами освобождения, а оковами рабства» 3.
  Христианская проповедь в защиту рабства пустила столь
  глубокие корни на Юге США, что даже белые бедняки
  считали, что черные должны быть рабами белых, ибо на то воля
  божья. «Негры по своей природе неполноценны и никогда не
  смогут подняться или их не смогут поднять до
  интеллектуального, культурного и даже морального уровня других рас» 4.
  1 Stampp К. The Peculiar Institution. N. Y., 1956, p. 158.
  2 Visser W. A., Hoff T. The Ecumenical Movement and the Racial
  Problem. P., 1954, p. 12.
  3 Фостер У. 3. Негритянский народ в истории Америки, с. 267.
  ’ Maston Т. В. The Bible and Race. Nashvill, 1959, p. 105.
  130Черные боги Америки
  Отношение протестантов, да и то далеко не всех, к рабству
  изменилось только тогда, когда этот институт стал для
  молодой буржуазии экономически невыгодным. Некоторые из них
  в США, следуя интересам буржуазных слоев, не связанных
  непосредственно с работорговлей, выступали с конца XVIII в. за
  ее отмену, другие, однако, продолжали яростно отстаивать
  рабовладение.
  С ростом движения за уничтожение рабства многие
  протестантские церкви в США раскололись на северные ветви,
  выступавшие против рабства, и южные, продолжавшие
  защищать его. Отношение к рабству явилось причиной раскола
  методистской и баптистской церквей в 1844—1845 гг. В
  протестантских церквах Севера были сильны антирабовладельчес-
  кие настроения, но высшее духовенство продолжало
  относиться к аболиционистам враждебно. В пресвитерианской и
  епископальной церквах, среди приверженцев которых имелось
  много рабовладельцев, раскол на северную и южную ветви
  произошел лишь в 1861 г.
  В годы борьбы за отмену рабства в США южане
  утверждали, что их рабы живут во сто крат лучше, чем свободные
  рабочие на Севере. Один из апологетов рабства, поэт-южанин
  Уильямс Грейсон, в своей поэме «Наемник и раб» так
  изобразил положение свободных трудящихся на Севере:
  ...Там Труд и Голод бой ведут всегда,
  И лишь со смертью кончится нужда;
  В лачугах тесных длань свою простер
  Угрюмый тиф и беспощадный мор.
  Там голод, поиски начав свои,
  В небытие шлет новых жертв рои.
  А вот как он живописует «счастливую» жизнь невольников на
  Юге:
  Но радостно, не ведая невзгод.
  Невольник на плантациях живет.
  Всем, без чего бедняк разбит и слаб,
  В избытке обладает черный раб.
  131И. Р. Григулевич
  Не знает он сомнений и забот,
  Ему вовек не страшен недород,
  В неурожай не знает он беды:
  Ему хозяин припасет еды...
  За хлеб и труд не ведая борьбы,
  Блаженны на плантациях рабы
  Чем не Аркадия, не древнегреческая демократия,
  наследниками и продолжателями которой считали себя
  рабовладельцы американского Юга?
  Однако и после раскола, даже в северных протестантских
  церквах, выступавших с позиций аболиционизма, имела место
  сегрегация по отношению к неграм, которая просуществовала
  до наших дней. По данным 1948 г., из 8 млн. негров-протестан-
  тов 7,5 млн. принадлежало к негритянским церковным
  организациям, таким, как Африканская методистская епископальная
  церковь (свыше 1 млн. членов) и Национальная баптистская
  конвенция (около 5 млн. членов); и только около 8 тыс., или
  0,1 процента, протестантов-негров участвовали в
  богослужениях вместе с белыми 1 2.
  В 1976 г. журнал «Юнайтед Стейтс ньюс энд Уорлд рипорт»
  отмечал, что американские церкви продолжают оставаться
  наиболее сегрегированными институтами в США. Даже на
  Севере «менее одного процента белых посещают церковь
  вместе с неграми,— заявил священник Марти, профессор
  истории религии Чикагского университета.— Церковная
  сегрегация — национальное бедствие» 3.
  Белая баптистская церковь до 60-х годов XX в. выступала
  с позиций сегрегации, ведя одновременно активную
  миссионерскую работу среди негров. Главным и определяющим
  моментом в политике американского баптизма по отношению к нег¬
  1 Цит. по: Паррингтон В. А. Основные течения американской мысли.
  Революция романтизма в Америке (1800—1860), т. II, с. 129—130.
  2 Loesher Frank. The Protestant Church and the Negro. A Pattern
  of Segregation. N.Y., 1948, p. 15—16.
  3 United States News and World Report, 1976, 29.XI., p. 16.
  132Черные боги Америки
  рам был принцип культурно-религиозно-национальной
  автономии, который в начале XX в. последовательно проводился
  негритянскими буржуазными националистами во всех
  областях общественной жизни. Одним из идеологов такого
  национализма был негритянский деятель конца XIX — начала XX в.
  Букер Вашингтон, основатель и руководитель Промышленной
  школы для цветных в Таскиги (штат Алабама), призывавший
  негров к покорности, аполитичности, приспособлению к
  условиям сегрегации.
  Религиозная сегрегация привела в XIX в. к возникновению
  негритянских церквей различных протестантских
  деноминаций.
  Философия жизни негритянских масс, веками живших в
  обстановке господства белого человека, ориентировала их на
  то, что только в ином мире они найдут осуществление своих
  чаяний и освободятся от зол этого мира. Но не все свои
  горести негры относили на счет белых людей. Часто они считали
  их результатом действий сверхъестественных сил, «злых
  духов». Поэтому определенное место в народной жизни негров
  издавна занимали магические ритуалы и формулы, с помощью
  которых они защищались от козней злых духов. Эти народные
  верования наложили свой отпечаток и на негритянскую
  церковь. Проповедуемые ею уход от действительности и
  ориентация на загробную жизнь должны были компенсировать
  верующим страдания в этой жизни. «Спасенный» негр мог
  чувствовать себя выше в глазах бога по сравнению с «неспасенным»
  белым хозяином, которого ожидал ад.
  Правящие круги США вначале считали, что негритянские
  церкви, руководимые послушными воле рабовладельцев
  проповедниками, будут способствовать умиротворению рабов.
  Однако, когда некоторые из проповедников стали принимать
  участие в антирабовладельческих восстаниях, власти начали
  ограничивать деятельность негритянских церквей. В 1831 г. после
  подавления восстания под руководством негритянского про¬
  133И. Р. Григулевич
  поведника Ната Тернера в Виргинии неграм запретили законом
  быть проповедниками, а в Мэриленде неграм было запрещено
  собираться в количестве более пяти человек даже для
  проведения богослужений.
  И все же участие негритянских проповедников в борьбе
  против рабства было скорее исключением, чем правилом.
  Большинство их стояло в стороне от борьбы за освобождение, а
  после отмены рабства выступало с примиренческих позиций
  по отношению к господствующим на Юге расистам. В целом,
  отмечает автор фундаментальной монографии по истории
  негритянского населения в США Гуннар Мюрдаль, даже
  негритянские церкви на Севере оставались консервативными
  институтами, уделявшими внимание чисто богословским
  вопросам и избегавшими касаться практических проблем
  положения негров в мире '.
  Черная церковь, несомненно, способствовала укреплению
  солидарности в негритянской общине, добивалась иногда
  отдельных уступок, индивидуальных льгот в пользу тех или иных
  членов общины и смягчения дискриминации. Но в то же время
  раздельные для черных и белых религиозные организации
  стали определенным тормозом на пути культурного и
  социального прогресса негритянского населения. Деятельность
  негритянских церквей в XIX в. привела к некоторому
  ослаблению недовольства среди негров, поощряла примирение с
  существующей системой их угнетения, воспитывала их в духе
  приспособления к ней. По существу, эти церкви оказались в те
  годы инструментом политики правящего класса,
  использовавшего их для осуществления социального контроля над
  миллионными массами негров. Черные церкви зависели от этого
  класса экономически и были вынуждены подчиняться
  распоряжениям местных властей. Пастор всегда помнил, что сохра- 11 Myrdal Gunnar. Dilemma. The Negro Problem and Modern
  Democracy. N.Y., 1962, p. 863.
  134Черные боги Америки
  нить свое положение он мог только в том случае, если его
  благонадежность не вызывала сомнений у власть имущих.
  Негритянские пасторы в городах Севера были более
  образованны и меньше зависели от контроля белых. Однако, за
  некоторыми исключениями, они, подобно своим южным сельским
  коллегам, также предпочитали приспособленческую тактику
  и больше занимались спасением душ своих прихожан, нежели
  борьбой за улучшение их жизни. Не удивительно, что в таких
  условиях негритянская церковь стала все чаще играть роль
  консервативного фактора. «Церковь являлась организационной
  основой с большой потенциальной силой, способной к
  действию,— пишут американские исследователи Брум и Глинн.—
  Но эта способность, по сути дела, в течение многих
  десятилетий не использовалась в интересах черной расы» ‘.
  Один из черных священников-южан заявил Мюрдалю:
  «Мы — полицейские при неграх. Если мы не станем
  ограничивать претензий негров и отвлекать их внимание в сторону
  религии, то на Юге произойдет восстание» 1 2. Церковь не
  проявила себя ни действенной, ни влиятельной в движении за
  улучшение положения негров в американском обществе. «На Юге она
  не возглавила борьбу против системы сегрегации или даже за
  второстепенные реформы, на Севере она только временами
  превращалась во влиятельную силу в подобного рода
  движениях» 3.
  В течение многих десятилетий проповедники «черной
  церкви» уклонялись от выступлений за гражданские права,
  призывая свою паству к покорности и смирению. Негритянские
  церковники, по мнению Гуннара Мюрдаля, весьма неохотно
  шли на сотрудничество со своими белыми коллегами. Они
  1 Цит. по: Нитобург Э. Л. Негры в США. XVII — начало XX в., с. 245—
  246.
  2 М у г d а I Gunnar. Dilemma. The Negro Problem and Modern
  Democracy, p. 876.
  3 Ibid., p. 873.
  135И. Р. Григулевич
  боялись, и часто обоснованно, что межрасовая церковная
  деятельность приведет к тому, что белые церковники станут
  лидерами верующих-негров, тогда как черные пасторы никогда
  не станут лидерами белых верующих. Лишь с подъемом
  борьбы негров за гражданские права в 60-е годы «черная церковь»
  стала менять к ней свое отношение. Однако склонность к
  компромиссам, свойственная деятелям «черной церкви»,
  не могла удовлетворить радикальную негритянскую
  молодежь, обвиняющую христианские церкви в поддержке
  расистов.
  Только когда мощное движение в защиту гражданских прав
  охватило широкие негритянские массы, руководители многих
  негритянских церквей примкнули к этому движению и стали
  играть в нем видную роль. Одним из таких руководителей был,
  в частности, покойный Мартин Лютер Кинг. Многие
  проповедники-негры пали жертвами расистского террора в США, и
  многие негритянские церкви на Юге, ставшие центрами движения
  против расизма, подверглись разрушениям — в них бросали
  бомбы, их поджигали. Были случаи, когда в результате
  преступных действий расистов, террористических актов гибли не
  только проповедники, но и прихожане, в том числе женщины
  и дети.
  В 1962 г. различные негритянские организации стали
  призывать негров на Юге к посещению богослужений в «белых»
  церквах с целью сломать барьер сегрегации. Участники этого
  движения врывались в «белые» церкви, распространяя среди
  йрихожан листовки, в которых говорилось: «Нам трудно
  любить наших белых братьев, которые, как мы считаем, нас
  игнорировали в политической и повседневной жизни. Нас
  никогда не признавали как христиан, ищущих спасения в
  нашем господе и единения с нашими белыми братьями. Мы были
  темными тенями, черной массой, алчущей свободы. Такими мы
  являемся перед вами и перед господом в этом божественном
  храме. Мы настаиваем, чтобы вы нас приняли; мы желаем,
  136Черные боги Америки
  чтобы вы учли факт нашего присутствия и задумались в
  молитве над его значением»
  Можно ли, исходя из участия негритянских проповедников
  и верующих в движении за гражданские права, сделать вывод,
  что их действия вдохновляются религиозным
  мировоззрением? Вовсе нет! Американский социолог Гарри Т. Маркс
  приводит данные различных опросов, которые показывают: чем выше
  степень религиозности, тем менее активны верующие в
  движении против расовой сегрегации, и наоборот, чем ниже степень
  религиозности верующих, тем активнее их участие в борьбе за
  гражданские права.
  Выборочный опрос негров в Нью-Йорке, Чикаго, Атланте и
  Бирмингеме выявил следующую любопытную картину2:
  Степень религиозности
  Проявляющие интерес
  к общественной
  деятельности,
  %
  Очень религиозно настроенные
  42
  Средне —»—
  61
  Не очень —»—
  82
  Совсем не —»—
  98
  «Многим верующим,— пишет тот же автор,— их
  религиозные взгляды не позволяют принимать участие в антирасовых
  протестах»3. Такие верующие считают, что расовое
  неравенство существует по велению бога, который отменит его, если
  сочтет нужным. Поэтому не следует и даже грешно бороться
  за гражданские права, следует уповать только на мудрость
  божью.
  ' L’Unita, 1962, 21.VII.
  2 Marx Garry Т. Religion: Opiate or Inspiration of Civil Rights
  Militancy among Negroes? — American Sociological Review. 1967, vol. 32, N? 2,
  p. 71
  3 Ibid., p. 96.
  137И. Р. Григулевич
  Этот религиозный фатализм верующих-негров пытаются
  преодолеть те из негритянских церковных лидеров, которые
  вступили на путь активной борьбы за гражданские права.
  «Любая религия,— писал еще в 1958 г. Мартин Лютер Кинг,—
  интересующаяся только душами людей и не проявляющая
  интереса к трущобам, обрекающим их на жалкое
  существование, к экономическим условиям, удушающим их, и к
  социальным условиям, уродующим их, подобна бесплодной
  смоковнице» *. Мартин Лютер Кинг не без основания указывал, что
  такая религия является тем, что марксисты именуют «опиумом
  народа».
  Движение за преодоление расового барьера в церквах не
  принесло ощутимых результатов. Негритянских демонстрантов
  повсеместно силой выдворяли из церквей, полиция штрафовала
  их и бросала за решетку. И все оставалось по-прежнему.
  Журнал «Тайм» писал, что, например, в Бирмингеме
  сегрегация в христианских церквах соблюдается почти столь же
  сурово, как и в общественных уборных: негров пускали только в
  четыре из семнадцати церквей города. А два года спустя один из
  органов методистской церкви не без горечи отмечал: «Правда
  в этом вопросе заключается в том, что христианская церковь
  все еще остается нашим наиболее сегрегированным
  институтом» 1 2.
  «Я крайне разочарован белой церковью и ее
  руководством,— говорил Мартин Лютер Кинг.— Когда несколько лет
  назад я очутился во главе движения протеста в Монтгомери,
  мне казалось, что белая церковь нас поддержит. Мне казалось,
  что белые священники, пасторы и раввины на Юге будут в
  числе самых сильных наших союзников. Вместо этого часть из
  них превратилась в прямых противников, отказавшись понять
  цели освободительного движения и представляя его лидеров в
  1 King М.— L. Stride toward Freedom. N. Y., 1958, p. 28 — 29.
  2 Social Questions Bulletin, 1964, January, vol. 54, N® 1, p. 1.
  138Черные боги Америки
  искаженном свете; большинство других проявляло скорее
  осторожность, чем храбрость, и хранило молчание, пребывая
  в безопасности за витражными окнами своих храмов...
  Современная церковь — это слабый, нерешительный, неуверенно
  звучащий голос. Как часто она выступает с горячей
  поддержкой статус-кво...» 1
  Такая представительная организация, как Всемирный совет
  церквей (создан в Амстердаме в 1948 г.), отмечала в 1969 г. в
  принятом «Плане по борьбе с расизмом»: «Мы должны с
  горечью признать, что, несмотря на борьбу против расизма,
  проводившуюся церквами, миссионерскими агентствами и
  церковными советами и сопровождаемую часто личным
  героизмом и самопожертвованием, расизм продолжает оставаться
  еще большей опасностью, чем в прошлом. Мы также должны
  с горечью признать, что церкви участвовали в расовой
  дискриминации. Многие церковные учреждения белого северного
  мира извлекали выгоды из расистских эксплуататорских
  экономических систем. Многие члены церквей игнорируют факты,
  относящиеся к расизму, и участие религиозных и светских
  институтов в его увековечении... В результате в области
  улучшения расовых отношений делается слишком мало и слишком
  поздно» 1 2.
  Хотя в последние годы в США растет число белых
  священников, участвующих в борьбе против расизма, все же
  большинство церковников, в особенности в южных штатах, все еще
  стоит в стороне от этой борьбы и даже близко не подпускает
  негров к своим приходам.
  Но, как указывает американский исследователь Г. С. Уил-
  мор, «многие негритянские интеллигенты считали более
  серьезным прегрешением церквей не сегрегацию верующих
  1 Кинг М. Лютер. Есть у меня мечта... Избранные труды и выступления.
  М.. 1470, с. 73—74.
  2 Adler Е. A Small Beginning. Geneve, 1474, р. 87 — 88.И. Р. Григулевич
  негров, а активное участие белых христиан в дискриминирова-
  нии негров в социальной и экономической жизни Америки и за
  ее пределами» Этот же исследователь отмечает, что
  активное участие негритянских церквей в движении за гражданские
  права и поддержка ими деятельности «новых, относящихся к
  себе с уважением» негров вовсе не означает, что в негритянской
  среде происходит какой-либо религиозный подъем, какое-то
  особое влечение к христианству. По мнению Уилмора,
  значение этого явления сводится к тому, что негритянские церкви
  привлекают «новых» негров к себе не столько своей
  религиозной проповедью, сколько своим решительным осуждением
  сегрегации.
  Дивайн обещает все...
  Наряду с существованием «черных церквей» традиционных
  христианских направлений, о которых речь шла выше, в США
  с зарождением и развитием движения за гражданские права
  и против расовой дискриминации стали возникать
  негритянские культы синкретического толка. Некоторые из этих
  культов носили аполитичный характер и, по существу, уводили
  негритянское население в сторону от борьбы за гражданские
  права. Другие — принимали характер резко
  националистический, выступали с позиций «черного расизма», что ухудшало
  положение негритянского населения, давало повод для
  обострения расистских репрессий.
  Среди многочисленных негритянских церквей и культов в
  30—50-х годах нашего века большой популярностью
  пользовалось Движение миссий мира, возглавляемое отцом
  Дивайном (в переводе — Божественным), выдававшим себя за
  живого бога. «Это движение,— отмечает американский сектовед
  Маркус Бах,— всегда считалось экстравагантным, и не без 11 Freedom Now! The Civil Rights Struggle in America. Ed. by Alan F. Westin.
  N. Y., 1964, p. 307.
  140Черные боги Америки
  основания. Страстные последователи отца Дивайна не только
  распространяли необоснованные утверждения, они всегда
  готовы были с энтузиазмом подтверждать их фактами. Они
  говорили: «Движение миссий мира имеет более миллиона членов,
  проживающих в Соединенных Штатах, Канаде, Англии,
  Австралии, Швейцарии, Австрии, Западной Германии. Отец
  Дивайн баснословно богат. Когда он нуждается в деньгах, он
  просто думает о них, и они у него появляются. Он владеет
  гостиницами, фермами, торговыми компаниями, доходными
  домами и сельскими резиденциями. Его прикосновение меняет
  судьбу человека, его улыбка покоряет сердца, его гнев может
  убить вас. Его банкеты бесплатны, они грандиозны и состоят
  из сорока, пятидесяти и даже шестидесяти блюд. В его школах
  преподают бесплатно учителя с дипломами докторов
  философских наук. Отец уже обратил в свою веру всех людей на других
  планетах, и поэтому теперь он трудится на нашей. Вы знаете,
  ведь отец — бог»
  Дивайн имел и другие звания — Епископ, Основатель,
  Пастырь и Святейшество. Официально же он именовал себя
  «богом М. Дж. Дивайном, деканом Вселенной», его называли
  также «всемогущим богом, мастером и создателем и
  завершителем всего, что было, есть и будет» и тому подобными
  громкими титулами.
  Движение располагало в начале 60-х годов 30 миссиями в
  Нью-Йорке, 25 — в Пенсильвании, 7 — в Калифорнии. Эти
  миссии — их называли Центры мира — содержали детские
  приюты, дома для престарелых, агентства по найму рабочей
  силы, а также бесплатные вечерние школы, в которых
  преподавались, как написано в проспекте одной из них, «все
  академические предметы, а также практические классы по
  американизму, христианизму и братству» * 2.
  'Bach М. Strange Sects and Curious Cults. N.Y., 1961, p. 115—116.
  2 Ibid., p. 129.
  141И. Р. Григулевич
  Дивайна называли «немыслимым пророком». Его громкая
  известность объяснялась не только безудержной
  саморекламой, но и тем, что о нем часто и много писала бульварная
  американская печать.
  Кем же в действительности был этот на вид простой (он
  похвалялся, что никогда не учился в школе), лысый,
  низкорослый, плотного телосложения негр, одетый всегда в темный
  костюм, белую рубашку с ярким галстуком, обутый в
  начищенные до блеска черные ботинки, с большим бриллиантовым
  перстнем на пальце, разъезжавший, подобно миллионеру, в
  черном «кадиллаке»?
  Пронырливые газетчики утверждали, что им был некий
  Джордж Бэйкер, родившийся в 1878 г. в Южной Каролине в
  бедной семье негритянского издольщика. Родители Бэйкера
  некогда были рабами. В юности Бэйкер примкнул к одной из
  многочисленных ревивалистских сект и провозгласил себя ее
  пророком, присвоив себе громкое имя «Сын справедливости».
  Расистским властям не понравились такие претензии юного
  Бэйкера. Он подвергался разного рода преследованиям, его
  неоднократно пытались линчевать, присудили к шести
  месяцам каторжных работ за призыв к мятежу. Выйдя на волю,
  Бэйкер перебрался в Балтимору, где работал садовником,
  потом примкнул к негритянскому проповеднику Сэмюэлю
  Моррису, известному под именем «отца Иеговы».
  Бэйкер стал его помощником («посланцем»). Вскоре к ним
  присоединился негритянский проповедник Джон Жикерсон,
  выступавший под именем Сент-Джон Вайн (св. Иоанн Вино).
  В 1912 г. эта тройка распалась — Моррис остался в
  Балтиморе, Сент-Джон уехал в Нью-Йорк, а Бэйкер подался в
  Джорджию. Там во время проповеди в городке Валдоста он был
  арестован и отдан под суд за нарушение порядка. Суд,
  учитывая, что Бэйкер выдавал себя за бога, объявил его
  невменяемым и присудил к принудительному лечению в
  психиатрической лечебнице, замененному высылкой из Джорджии.
  142Черные боги Америки
  Бэйкер уехал в Нью-Йорк, где некоторое время сотрудничал с
  Сент-Джоном, Дэдди Грэйсом, Биллом Пароходом и им
  подобными негритянскими святошами. От них он набрался сведений
  о Библии, теософии, спиритизме и прочих «божественных»
  науках. Бэйкер перебрался в Бруклин, где стал выступать под
  новой личиной, судя по всему, заимствованной у Сент-Джона.
  Бэйкер стал называть себя Мэйтчер (Майор) Дивайн. Вскоре
  он купил дом, в котором открыл агентство по найму прислуги.
  Ему помогала жена Пенина, или Пенни. Своим подопечным
  Дивайн рекомендовал быть честными, не брать чаевых, не
  принимать подарков, не пить спиртного, не курить, не
  развратничать. Агентство стало давать доход, что позволило Дивайну
  основать свою секту — Движение миссий мира.
  Движение развивалось сравнительно медленно. Успех к
  Дивайну пришел только тогда, когда в США разразился
  экономический кризис. Его биографы связывают этот поворот со
  следующим событием. В 1932 г. Дивайн был привлечен к суду
  по жалобе соседей, обвинивших его в дебоширстве. Судья
  Льюис Дж. Смит, судя по всему, расист, взял Дивайна под
  арест и потом приговорил к годичному заключению и штрафу
  в 500 долларов. Спустя три дня 50-летний судья Смит
  неожиданно скончался. Его «бог наказал», стали уверять
  поклонники Дивайна, а бог, по их убеждению, был не кто иной,
  как сам Дивайн. Последний «скромно» комментировал: «Я был
  вынужден так поступить». Вскоре «бог» обрел свободу и с тех
  пор беспрепятственно осуществлял свою проповедническую
  деятельность. В условиях экономического кризиса число его
  сторонников росло как на дрожжах. В начале 40-х годов они
  исчислялись десятками тысяч. К тому времени Дивайн
  разбогател, он стал обладателем большого состояния — обширных
  загородных резиденций с парками, с площадками для гольфа
  и плавательными бассейнами, он их называл божественными
  или королевскими чертогами или «обетованными землями» ‘,
  'Clark Elmer Т. The Small Sects in America. N.Y., p. 124.
  143И. Р. Григулевич
  многочисленных торговых предприятий, ресторанов,
  парикмахерских, пошивочных мастерских, даже салонов по чистке
  обуви, а также солидных вкладов в банках. Все его владения были
  записаны на подставных лиц. Сам же Дивайн официально был
  гол как сокол, он не имел банковских вкладов, никакой
  собственности, не вел никаких счетов, никогда не платил налогов,
  не пользовался чеками, за все расплачивался наличными. Он
  похвалялся: «Я располагаю любыми деньгами. Расходуя
  10 центов, получаю доллар, расходуя доллар — получаю сто,
  расходуя сто — получаю тысячу, расходуя тысячу — получаю
  миллион» '.
  Каким образом этому малограмотному, но, безусловно,
  неглупому проповеднику удалось приобрести такие капиталы?
  Кем были его многочисленные последователи? Что именно
  привлекало их в Движении миссий мира? Все эти вопросы
  взаимосвязаны, сплетены в один клубок. Движение Дивайна
  не имело никаких священных текстов, никакого устава, не
  было у него и богослужений в общепринятом понимании этого
  слова. Дивайн объяснял, что бог спустился вновь на землю,
  потому что люди отвергли его пророков, а вселился он в негра,
  потому что решил проявить себя через самого обездоленного.
  Его высказывания, реплики, речи, беседы стенографировались
  его секретарями и печатались в газете движения «Нью дэй»
  («Новый день»), помеченной ADFD (Anno Domini Father
  Devine — Год бога отца Дивайна), которая распространялась
  среди его последователей.
  Вот фрагменты выступлений Дивайна, публиковавшихся в
  этом органе: «Любовь отца заставила вас делать то, к чему
  призывает правительство: не совершать преступлений, не
  развратничать, не скандалить», «Если вы нарушаете закон, не
  подчиняетесь ему, сквернословите, мой дух, моя любовь и мой
  разум пойдут и накажут вас. Все, что делаю и разрешаю де- 11 Clark Elmer Т. The Small Sects in America, p. 126—127.
  144Черные боги Америки
  лать, похвально и в ваших интересах, все это делается для
  вашего благополучия» Дивайн призывал своих
  последователей, в частности тех, кого он устраивал на работу, не
  попрошайничать, не собирать милостыню. Газета «Новый день»
  из номера в номер печатала следующее объявление:
  Всем, кого это касается
  Подлинные мои последователи не желают и не хотят
  получать подарки, дары и ничего подобного к Рождеству или
  другим праздникам, считая это не евангельским, не
  конституционным, не соответствующим Писанию актом.
  Это делает меня Здоровым, Радостным, Обаятельным,
  Преуспевающим и Счастливым в духе, теле и мысли, а также в
  любом органе, мускуле, соединении, члене, вене и кости и даже
  в каждом атоме, фибре и клетке моей телесной формы.
  С уважением и искренностью остаюсь проповедник
  М. Дж. Дивайн (более известный как отец Дивайн) 1 2.
  Отец Дивайн не имел ни заместителей, ни старост, ни
  других должностных лиц в своей секте, за исключением личных
  секретарей, которые числились у него на службе. После смерти
  в 1945 г. его жены — негритянки Дивайн женился на Эдне
  Роз Ратчинг, белой девушке (она была моложе его по меньшей
  мере на 40 лет), получившей титул «Милого ангела», а потом
  «Матери Дивайна» и унаследовавшей после его смерти отнюдь
  не маленькое состояние и руководство сектой. Она была
  стенографисткой, родилась в Канаде, появилась у Дивайна, когда ей
  был 21 год, вскоре она стала его женой.
  Считалось, что Дивайн всегда все обо всем знал. Когда ему
  что-либо рассказывали или докладывали, он обычно говорил:
  1 Fauset A. Huff. Black Gods of the Metropolis. Philadelphia, 1944,
  p. 61.
  2 Kephart William M. Extraordinary Groups. N. Y., 1976, p. 130.
  145И. Р. Григулевич
  «Да, я знаю!» 1 Если запаздывали его распоряжения, то
  верующие объясняли это тем, что для их отдачи еще не настало
  время. Последователи Дивайна обычно ждали «знака»
  («коол» — вызов) от него. Считалось, что тогда на них
  спускалась «божья благодать».
  Когда в каком-нибудь городе стихийно возникало
  движение его сторонников, Дивайн иногда признавал его, иногда —
  нет. Все зависело от его воли, от его желания. И тем не менее
  он находил людей, слепо веривших каждому его слову.
  Последователи его делились на два разряда — братьев и
  сестер и «ангелов». Первые участвовали в различных
  мероприятиях движения, но при этом вели обычный образ жизни.
  «Ангелы» отказывались в пользу Дивайна от своей
  собственности и капиталов, бесплатно жили и питались в его
  резиденциях, находясь в полном его распоряжении. Как монахи, они
  меняли свои имена, только вместо имен святых они называли
  себя, к примеру, Медовая Пчела, Любовь, Славное Солнце,
  Голубь Жизни, Давид Мир, Виолета Луч, Смеющийся Джордж,
  Ной Искренность, Радостный Иов, Преданная Мэри или
  Счастливый Мир, Магнетическая Любовь, Блестящая Победа,
  Яркое Солнцесветение и тому подобными выспренными
  именами.
  Что же проповедовал этот черный мессия? Он утверждал,
  что все его последователи — бессмертны; если даже они умрут,
  то их дух переселится в другое тело и будет продолжать жить.
  Он обещал, что никто из них не будет болеть, если строго будет
  следовать его учению. В случае трудностей и сомнений они
  должны думать только о нем, об отце Дивайне. Они должны
  повторять «Спасибо тебе, отец!» до тех пор, пока не обретут
  полного счастья. Он запрещал своим последователям красть,
  потреблять спиртные напитки, играть в азартные игры и
  лотерею, курить, ругаться, развратничать; осуждал расовые и
  ' Kephart William М. Extraordinary Groups, р. 149.
  146Черные боги Америки
  прочие предрассудки, ненависть, жадность, эгоизм. Он
  призывал оплачивать законные долги. Дивайн запрещал
  употребление таких слов, как «негр», «белый», «черный», «цветной». Он
  не признавал брака и тем самым развода. Он требовал от
  женатых после вступления в его секту разойтись и
  именоваться братом и сестрой. Запрещал танцевать вместе мужчинам
  и женщинам. Требовал от членов секты порывать с близкими
  и родными — с матерью, отцом, сестрой, братом, женой или
  детьми, если последние не станут его — Дивайна —
  последователями. Исключения допускались только для
  несовершеннолетних '. Он установил специальный «Международный кодекс
  скромности», который состоял из следующих предписаний:
  Не курить! Не пить! Не ругаться!
  Не вести себя вульгарно!
  Не кощунствовать!
  Не допускать неподобающего смешения полов! Не брать
  подарков, пожертвований, других видов взятки!
  Тем участникам движения, кто противился его воле,
  Дивайн угрожал болезнями и смертью, поэтому большинство
  слепо подчинялись ему. Один из членов его секты писал, что
  «сторонники отца Дивайна взирали на него с огромным
  страхом и самой глубокой преданностью, они чувствовали себя
  близкими к нему, свободно общались с ним, задавали ему
  вопросы, спрашивали его мнение, обращались к нему с
  просьбами. Его последователи часто говорили о нем: «Он такой
  милый!» 1 2
  Его высказывания часто были нелепы, туманны,
  экстравагантны. Тем не менее они вызывали восторг у его
  последователей. Он говорил: «Разрешите мне быть передаточным,
  возрождающимся, повторяющимся. И когда это произойдет, вы
  увидите бога во всем человечестве... Я имею более великие
  1 Pause! A. Huff. Black Gods of Ihc Metropolis, p. 62.
  2 Ibid., p. 67.
  147И. Р. Григулсвич
  открытия, чем атомная бомба... Я сделаю, чтобы ваши молитвы
  были услышаны и чтобы вы получили на них ответ до того, как
  вы их произнесете... Я произвожу бога и сотрясаю землю...
  Я пришел ко всем людям и всем народам для того, чтобы они
  были довольны, мирны, приятны, любимы, удачливы, богаты
  и радостны...» 1
  Дивайн рассуждал и о политике. Он выступил с
  Платформой справедливого правительства, в которой, требуя
  равенства, ратовал за запрещение профсоюзов, за цензуру печати,
  отмену страхования, предлагал заменить приветствие
  «Здравствуй» словом «Мир», наказывать врачей за смерть их
  пациентов. Он приглашал президента Рузвельта посетить его,
  обращался за поддержкой к папе римскому, угрожал лишить
  правительственных чиновников их мест, если они не станут с ним
  сотрудничать, обещал водвориться в Белом доме, утверждая,
  что контролирует 20 млн. голосов. Газеты над ним потешались,
  его высмеивали, но для него главным было то, чтобы о нем
  писали, ибо это создавало ему рекламу. В целом «философия»
  Дивайна приходилась по душе северным политиканам,
  которые стремились заручиться голосами его последователей. Они
  охотно посещали собрания движения и выступали на них с
  хвалебными речами в адрес Дивайна, учение которого, по их
  словам, положительно сказывалось на нравах общества. Не
  менее благожелательным было отношение к Дивайну
  различного рода торговых компаний, универсальных магазинов, в
  свою очередь заинтересованных в продаже своих товаров его
  сторонникам. Они не скупились на пожертвования в кассу
  движения и на рекламные объявления в его органе «Новый
  день», из 132 страниц которого рекламой было заполнено
  свыше 120. Реклама заканчивалась словами «Мир» и «Спасибо
  Тебе, отец Дивайн».
  Поклонники Дивайна устраивали трижды в неделю собра¬
  1 Bach М. Strange Sects and Curious Cults, p. 132—133.
  148Черные боги Америки
  ния в одном из его «божественных чертогов». В этих
  «чертогах», похожих на гостиницы, кроме актового зала имелись
  дешевая столовая и различные службы гостиничного типа, где
  за скромную сумму можно было пообедать, постричься,
  принять ванну. Все помещения «чертогов» были разукрашены
  надписями, провозглашавшими Дивайна всемогущим богом,
  мессией, королем.
  Собрания секты были мало похожи на моления. Открывал
  их по поручению Дивайна один из сектантов, всемерно
  превозносивший его достоинства, после чего поднимались на сцену
  члены секты, «свидетельствовавшие», что они исцелились от
  разных болезней благодаря вере в Дивайна. Такие
  «свидетельства» перемежались песнями и танцами часто при участии
  самого Дивайна, появление которого встречалось
  присутствующими громкими аплодисментами. Собрания заканчивались
  показом короткометражных видовых и рекламных фильмов,
  бесплатно предоставлявшихся Дивайну разными компаниями,
  заинтересованными в сбыте своей продукции его
  последователям.
  Однако особую популярность принесли культу Дивайна не
  эти собрания, а «священные причащения» — грандиозные
  банкеты, которые он давал ежемесячно для своих сторонников
  в одной из многочисленных резиденций. В них участвовало по
  нескольку сот человек. Считалось, что гости, получавшие
  приглашение откушать за одним столом с Дивайном, удостоива-
  лись особой чести. На таких «причащениях» подавались
  десятки самых разных блюд, много сладкого, мороженого, фруктов,
  соков и других безалкогольных напитков. Причем каждое
  блюдо, до его разноса, подносилось лично к Дивайну, который
  его благословлял и вкладывал в него ложку и вилку. На
  банкетах Дивайна все блестело и искрилось: приборы были из
  серебра, посуда — лучшего качества, скатерти и салфетки —
  накрахмалены. Сам Дивайн восседал в кресле, на высокой
  спинке которого золотыми буквами было начертано слово
  149И. Р. Григулевич
  «Бог». Так как из-за малого роста его ноги не доставали до
  пола, ему клали под них подушечку. Во время банкета два
  женских хора — «Розы» и «Лилии» — и мужской —
  «Крестовики» — пели песни и гимны. Участники банкета
  свидетельствовали о чудесных исцелениях. К примеру. Одна негритянка
  кричит: «Я была парализована. Не могла двигать ногами, но
  когда я Вас встретила, отец, Вы меня вылечили. Я Ваша
  навечно, отец!» Затем свидетельствует белая: «У меня была
  чахотка. Я кашляла дни и ночи напролет. Мне сказали, что я не
  жилец на этом свете. Потом Вы, отец, вошли в мою жизнь и
  моментально меня исцелили. Я люблю Вас, отец, люблю
  искренне!» Говорит негр: «В молодости я был вором, сидел в
  тюрьме. Я не признавался судье, но я знал, что я плохой
  человек. Я поджег машину моего соседа. Об этом впервые
  говорю открыто. И только когда бог снизошел ко мне в лице
  отца Дивайна, я переменился к лучшему. Спасибо Вам, отец» '.
  На десерт Дивайн произносил громким, уверенным,
  хриплым голосом проповедь — туманную, но обнадеживающую. Он
  начинал обычно такими словами: «Мир всем! Хорошего
  здоровья, доброты, приятного аппетита, хороших манер, хорошего
  поведения, всем успеха и благоденствия. Да здравствуют
  жизнь, свобода, подлинное счастье!» 1 2 Его слова
  стенографировали 25 молоденьких белых и черных секретарш.
  На этом банкет заканчивался. Сытые и довольные, гости
  расходились.
  Такие «причащения» пользовались, конечно, особым
  успехом среди последователей Дивайна.
  Бульварная печать, как правило, весьма подробно их
  описывала, перечисляя многочисленные блюда и отмечая
  аппетит, с каким их поглощали.
  1 Kephari William М. Extraordinary Groups, р. 108—109.
  2 Ibid., р. 111.
  150Черные боги Америки
  Были ли у Дивайна противники? Да, были. Сент-Джон
  Вайн, бывший его компаньон по секте, высмеивал его
  претензии на святость. Это он сообщил печати, что подлинное имя
  Дивайна — Джордж Бэйкер. Епископ баптистской церкви
  Лавсон в Нью-Йорке на протяжении многих лет доказывал в
  своих проповедях, что Дивайн — нечистоплотный аферист.
  Некая Виола Уилсон, бывшая проститутка, алкоголичка и
  воровка, неоднократно сидевшая в тюрьме, была «обращена»
  Дивайном, вступила в его движение, где приняла имя
  Преданной Мэри. Она сделала молниеносную карьеру в секте: год
  спустя после вступления уже возглавляла все финансовые
  операции секты. Но старую волчицу тянуло в лес. Дивайн
  вскоре уличил ее в присвоении крупных сумм, снял с
  ответственного поста и отослал на кухню мыть посуду. Преданная
  Мэри взбунтовалась, покинула секту и основала свое
  собственное Универсальное движение «Светоч». На протяжении 1933—
  1939 гг. она не переставала обвинять Дивайна во всех смертных
  г рехах, в частности в том, что он занимался вымогательством,
  присваивал деньги своих поклонников, бил жену Пенни,
  сожительствовал с другими женщинами. Газеты охотно
  печатали ее разоблачения.
  Но затем Преданная Мэри снова запила, попала в
  автомобильную катастрофу, раскаялась и стала умолять Дивайна
  простить ее и разрешить вернуться в секту. Когда она публично
  заявила, что клеветала и лгала на него, Дивайн проявил к ней
  снисхождение, и она вновь вернулась в движение, хотя и не
  занимала уже в нем ответственных постов.
  Немало неприятностей причинила Дивайну и другая его
  последовательница — Веринда Браун. Прислуга по профессии,
  она вступила в секту, вручив Дивайну свои сбережения —
  5 тыс. долларов. Некоторое время спустя Веринда покинула
  движение, и, когда Дивайн отказался вернуть ей деньги, она
  затребовала их через суд. На процессе в качестве свидетеля
  обвинения выступала Преданная Мэри. Суд присудил вернуть
  151И. Р. Григулевич
  деньги Веринде, а также уплатить судебные издержки, но
  Дивайн наотрез отказался платить, хотя его адвокаты
  советовали ему не упрямиться. Дивайн, однако, стоял на своем и,
  чтобы избежать тюрьмы, перенес свою штаб-квартиру в
  Филадельфию, откуда наезжал в Нью-Йорк только по воскресеньям,
  когда по закону пристав не имел права вручить ему
  исполнительный лист
  И все же, несмотря на эти и многие другие скандалы и
  разоблачения, культ-бизнес Дивайна расширялся и процветал.
  Банкеты его пользовались колоссальным успехом,
  политиканы благоволили к нему, его доходы росли. Он даже приобрел
  личный самолет. Движение распространилось на 25 штатов,
  где у него имелось 175 «королевств». Он утверждал, что его
  секта располагала последователями также во многих
  зарубежных странах.
  Маркус Бах писал на пороге 60-х годов, что после смерти
  Дивайна его движение еще долго будет существовать, такие
  глубокие корни оно пустило в американскую почву. Однако
  он ошибся.
  Дивайн хвастался, что никогда не болел и будет жить
  «вечно», но смерть пришла и к нему. В 1965 г. он скончался,
  согласно утверждениям его последователей, в возрасте 101
  года, а по другим источникам, около 80 лет от роду. Он оставил
  многомиллионное состояние своей «Матери» 1 2. Она пыталась
  продолжать дело своего «божественного супруга», однако не
  смогла заменить Дивайна. С его смертью прекратились
  банкеты, перестал выходить «Новый день», дивайнисты разбрелись
  по другим сектам. В изменившихся условиях учение Дивайна
  выглядело архаичным, старомодным. Теперь негритянские
  массы привлекали движения, более критически и воинственно
  относящиеся к господствующим в Соединенных Штатах
  1 Kephart William M. Extraordinary Groups, р. 136—140.
  2 В а с h М. Strange Sects and Curious Cults, p. 139.
  152Черные боги Америки
  порядкам. К тому же власть белой «Матери» после смерти
  Дивайна оспаривал Иисус Алла Эмануль (настоящая фамилия
  Роберт Гибсон), 60-летний негр, утверждавший, что он —
  старший из пяти детей, прижитых Дивайном с его первой
  женой Пенни, и поэтому пост руководителя секты принадлежит
  ему.
  Некогда Дивайн утверждал, что у него 22 млн.
  последователей. Возможно, в период наивысшей популярности
  секты у него было их несколько десятков тысяч. Из них три
  четверти — женщины и 10 процентов — белые. После смерти
  Дивайна число его приверженцев упало до нескольких сот.
  Черные мусульмане в тупике
  В первой половине XX в. культы, подобные движению отца
  Дивайна в США, процветали. В те годы большим успехом
  пользовалась Святая церковь горы Синай, Объединенный дом
  молитвы для всего народа и Церковь бога. Эти культы были
  «городскими», возглавляли их негритянские проповедники.
  Они отличались аполитичностью, иначе говоря, уводили
  своих последователей в сторону от политической борьбы, хотя
  причиной их возникновения служила расовая
  дискриминация — явление социально-политического характера.
  Основательницей Святой церкви горы Синай была метиска
  (дочь негра и индианки) Ида Робинзон. Женщины, кстати,
  занимали и многие другие руководящие должности в этом
  культе. Ида родилась во Флориде, росла в Джорджии. 17-лет-
  ней она переехала в Филадельфию, где в 1924 г. основала свою
  церковь. Она присвоила себе звание епископа, назначила
  вице-епископа, секретаря церкви и других руководителей —
  пресвитеров и старост. Члены секты называли друг друга
  братьями и сестрами.
  Церковь Иды Робинзон примыкала к пятидесятникам.
  Кульминационным моментом совместных молений являлось
  153И. F. Григулевич
  «говорение на иноязыках» (глоссолалия), что считалось
  признаком нисхождения на члена секты «святого духа».
  Членом секты мог стать любой желающий, признававший
  ее учение, принявший крещение («заново родившийся») и
  обязавшийся выполнять ее обряды. Одной из главных
  обязанностей верующих была уплата десятины и участие в денежных
  сборах, которые проводились на каждом собрании секты.
  Руководство секты для сбора средств устраивало также
  концерты и прочие мероприятия. Собранные деньги обычно
  использовались для финансирования деятельности школ, помощи
  больным, инвалидам. Рядовые члены могли при желании стать
  проповедниками. Для этого они должны были закончить
  специальные курсы по изучению Библии, которая считалась
  основной священной книгой секты.
  Святая церковь горы Синай обещала своим членам
  излечение от всех физических немощей путем достижения
  святости (сантификации) — веры в бога, который почитался как
  всемогущий лекарь. Греховная жизнь мешает сантификации,
  способствует распространению заболеваний, ведет к
  преждевременной смерти, утверждала Ида Робинзон. Секта считала
  греховным измену в браке, ложь, воровство, ругательства,
  выпрямление волос (весьма распространенное среди негров),
  участие в спортивных состязаниях, посещение футбольных
  матчей, игру в бейсбол, потребление спиртного, курение,
  полирование ногтей, ношение коротких юбок, посещение кино,
  азартные игры. Сектантам запрещалось разводиться, носить
  украшения, галстуки, за исключением черных и белых.
  Собрания секты проходили с участием проповедника.
  Сестры и братья пели гимны, танцевали, «свидетельствовали»
  о чудесных исцелениях, впадали в транс, во время которого
  «говорили на иноязыках».
  Другим культом подобного же толка являлся
  Объединенный дом молитвы для всего народа, учрежденный также
  самозваным епископом Чарлзом Дэдди Грэйсом (Грэйс
  154Черные боги Америки
  по-английски «благодать»). Это псевдоним уроженца
  французской колонии Островов Зеленого Мыса Мануэля Граса, сына
  рабочего. Грэйс был португальско-негритянского
  происхождения. Он не считал себя негром. В молодости он работал
  поваром на железной дороге, а затем занялся более прибыльным
  делом. Его церковь оформилась в 20-х годах. По словам
  Элмера Т. Кларка, последователи Грэйса были неграмотные,
  эмоционально неусточивые негры, выходцы из других
  подобных же сект '.
  Епископ Грэйс диктаторски управлял своими
  последователями. Все получаемые от них пожертвования переводились в
  вашингтонскую контору секты в неограниченное
  распоряжение ее главы. Между отдельными молитвенными домами
  проводились ежегодно соревнования по сбору средств в казну
  секты. В честь победившего в таком соревновании дома за
  счет проигравших домов устраивался банкет, на котором
  избирались из числа активистов — Король, Королева, принцы и
  принцессы, министры и прочие «высокопоставленные» лица.
  Председательствовал на банкете епископ Дэдди Грэйс.
  Грэйс выступал в роли великого мага, способного творить
  любые чудеса. Он говорил: «Забудьте о боге. Только Грэйс
  может спасти вас... Грэйс отправил бога в отпуск, поэтому не
  тревожьте бога... Если вы согрешили против бога, Грэйс может
  спасти вас, если же вы согрешили против Грэйса, то бог не
  может спасти вас» 1 2.
  Одним из главных культовых элементов секты был ритуал
  исцеления Грэйсом своих последователей от всяческих
  болезней. Излюбленный способ исцеления — прикладывание к
  больному месту журнала секты «Грэйс мэгэзин». Грэйс уверял,
  что таким образом можно вылечиться от воспаления легких и
  туберкулеза.
  1 Clark Elmer Т. The Small Sects in America, p. 122—123.
  2 Fausd A. Huff. Black Gods of the Metropolis, p. 62.
  155И. Р. Григулевич
  Другим средством исцеления служило «чудодейственное»
  мыло Грэйса, пользование которым якобы способствовало
  также похудению.
  Собрания секты изобиловали плясками, выкриками,
  верующие приходили в транс, корчились в судорогах. Исследователь
  культа Хофф Фосет называет эти собрания «эмоциональными
  марафонами»
  Кроме журнала и мыла среди сектантов пользовались
  успехом в качестве лекарств зубная паста,
  «трансконтинентальные» кофе и чай, тальк, помада для волос, крем для лица,
  крем для чистки обуви, а также печенье и яйца марки Дэдди
  Грэйса, которые производились на принадлежавших ему
  фабриках и восьми фермах, объединенных в Ассоциацию по
  обслуживанию населения. Грэйс владел также страховым
  обществом, похоронным бюро, компанией по торговле
  недвижимостью. Немалые деньги он выручал от продажи значков,
  флагов, палок для стариков. Он убеждал своих последователей,
  что, только заплатив ему определенную сумму, они могут
  рассчитывать на помощь святого духа. И они ему верили.
  Грэйс хвастливо заявлял, что у него 5 млн. последователей,
  100 молитвенных домов и огромное состояние. Он разъезжал
  в «кадиллаке» с позолоченными деталями, ему принадлежал
  молитвенный дом в городе Шарлотте (Северная Каролина)
  стоимостью в 300 тыс. долларов. В 1937 г. он купил в Лос-
  Анджелесе резиденцию из 85 комнат, заплатив за нее 450 тыс.
  долларов, приобрел также хоромы Джона Д. Рокфеллера в
  Нью-Джерси. Когда Грэйс в 1959 г. скончался, он оставил
  состояние в 25 млн. долларов, но они улетучились неизвестно
  куда. Секта не пережила своего пророка. После смерти Грэйса
  власти потребовали от его наследников уплаты налоговой
  задолженности в размере 5966 тыс. долларов. Чтобы уплатить
  такую сумму, имущество покойного пророка было продано с
  1 Fauset A. Huff. Black Gods of the Metropolis, p. 29.
  156Черные боги Америки
  молотка. Между тем секта распалась на отдельные
  молитвенные дома во главе с местными проповедниками,
  большинство же ее последователей перешло в другие культы или
  разбрелось по различным негритянским организациям,
  выступавшим против расовой дискриминации.
  В 20-х годах в США возник еще один негритянский
  культ — Церковь бога, или Церковь черных иудеев. Ее основал
  негритянский проповедник Ф. С. Черри, родившийся на
  «глубоком Юге», как называют те американские штаты, где
  господствует расизм. В молодости Черри работал матросом, побывал во
  многих странах, служил он и железнодорожником, изъездил
  Соединенные Штаты вдоль и поперек.
  По словам Черри, однажды бог сказал ему: «Назначаю
  тебя своим пророком!» После этого он приехал в Филадельфию
  и учредил Церковь бога. Новоявленный пророк гордился тем,
  что никогда не учился в школе.
  В отличие от других сектантских проповедников Черри
  одевался небрежно, хотя носил кольца и массивный золотой
  браслет. Он не стеснялся в выражениях, а проповедь пересыпал
  «солеными» словечками. Он ругал последними словами
  священников других культов, обзывал их проклятыми дураками,
  глупыми собаками, обманщиками, жуликами. Черри
  утверждал, что бог и библейские пророки — все были неграми.
  Показывая во время проповедей на изображения Христа, он
  говорил:
  — Что это за черт? Никто не знает! Они говорят, что это
  Христос. Это проклятая ложь! Христос был негром, и я это
  докажу! 1
  Черри обещал уплатить 1500 долларов любому, кто покажет
  ему подлинное изображение Христа.
  В молодости Черри приобрел весьма поверхностные
  знания в древнееврейском языке. В своем учении он доказывал,
  1 Fauset A. Huff. Black Gods of the Metropolis, p. 34.
  157И. Р. Григулевич
  что подлинным богоизбранным народом были не белые евреи,
  а негры, которые и «есть настоящие евреи». Священной же
  книгой была «Еврейская библия», под которой он подразумевал
  Талмуд. Выступая с проповедями, Черри всегда держал в руках
  Талмуд на еврейском языке и цитировал его. Он призывал
  праздновать в качестве дня отдыха субботу, разрешал
  потребление спиртных напитков, осуждал «говорение на иноязыках»,
  предсказывал, что наступит день, когда негры будут вместо
  белых заправлять всем.
  Черри запрещал своим последователям потреблять
  свинину, фотографироваться, держать какие-либо снимки или
  изображения в квартире. Он регламентировал даже купание в ванне,
  требуя, чтобы сперва мылась верхняя часть тела, а потом —
  нижняя.
  Молитвенный дом этого культа в Филадельфии освещался
  масляными лампами в древнееврейском стиле, его стены были
  исписаны древнееврейскими изречениями, члены секты ходили
  в ермолках, некоторые носили полувоенную форму и сабли,
  сабли висели и на стенах молельни. Сектанты распевали
  религиозные гимны в сопровождении оркестра из гитар, барабанов,
  тамбуринов и кастаньет. Черри участвовал в молитвенных
  церемониях, ударяя в самый большой барабан. После пения Черри
  читал по-английски какой-нибудь текст из Талмуда и
  комментировал его. Присутствующие задавали ему вопросы и
  обсуждали прочитанное. Затем Черри произносил проповедь. Он
  поносил священников, хвалил полицейских, утверждая, что
  последние приносят больше пользы, чем первые, ибо охраняют
  людей от воров, в то время как священники крадут деньги
  верующих, совращают их жен, пьют их вино. Он ругал белых
  за то, что они лишили черных собственности, денег, имени и
  наделили их позорной кличкой «негр». «Вы,— говорил он,
  обращаясь к своим последователям,— подлинные иудеи,
  израильтяне, избранный богом народ. Те из вас, кто считает себя
  Нигером, могут убираться отсюда ко всем чертям!» Вместе с
  158Черные боги Америки
  тем он призывал своих слушателей любить все человеческое,
  ибо каждое божье творение должно всех любить.
  Противоречивое, во многом нелепое и экстравагантное
  учение «пророка» Черри находило адептов среди наиболее
  отсталой части негритянских городских низов,
  разочаровавшихся в других верованиях и культах. Им импонировал грубый
  язык Черри, его ругань в адрес белых и всякого рода сильных
  мира сего, его заверения, что будущее принадлежит черным,
  что бог и его пророки были черными, что на небесах именно
  черные в первую очередь удостоятся всяких благ. Им
  нравилось также и то, что Черри запрещал проводить денежные
  сборы во время молитвенных собраний. Но и эта секта
  существовала, пока жил ее пророк. Со смертью Черри его
  последователи разбрелись по другим сектам.
  Движение черных мусульман/ возникшее после второй
  мировой войны, принципиально отличалось от перечисленных
  негритянских культов своей ярко выраженной антирасистской
  направленностью, резкой оппозицией к существующим в США
  порядкам, воинственностью и бескомпромиссностью. Оно
  возникло не на пустом месте. Его предшественником был
  Американский храм мавританской науки, учрежденный в 1913 г. в
  Нью-Йорке негром Тимоти Дрью, родом из Северной
  Каролины.
  Дрью — противник расизма — пришел к выводу, что для
  изменения положения негров в США им не следует больше
  называть себя неграми, черными, цветными. Он предложил
  заменить эти позорящие человека определения благородным
  и благозвучным названием «мавры», которые были известны
  всему миру своим свободолюбием и независимостью. Дрью
  утверждал, что мавры были вовсе не африканцы, а азиаты.
  А так как они исповедовали ислам, то Дрью предложил и
  американским «маврам» стать мусульманами, а сам себя стал
  именовать Благородный Дрью Али. В качестве священного
  текста своей секты Али сочинил «Святой Коран», который,
  159И. Р. Григулевич
  кроме названия, не имеет ничего общего с настоящим
  Кораном. На обложке этого сочинения значилось:
  Святой Коран
  Святого храма мавританской науки,
  чудесно сотворенный благородным пророком
  Дрью Али
  под руководством его отца бога Аллаха, великого господа
  Вселенной. Для того, чтобы освободить человека от его грехов,
  удержать от падения до низшей ступени человеческого бытия
  и возродить к высотам существования в обществе его отца бога
  Аллаха.
  На титульном листе фигурировал следующий текст:
  Познай себя и Аллаха!
  Генеалогия Иисуса.
  Жизнь и дела Иисуса в Индии,
  Европе и Африке,
  в землях Египта
  Затем следовал портрет Дрью с подписью:
  Пророк и основатель Американского храма
  мавританской науки, освободитель народа
  от его греховных поступков.
  Далее было помещено изображение неизвестного
  мусульманина — не то муллы, не то шейха. Согласно подписи это был
  Султан Абдул Азиз Ибд Сауд,
  родом из Хагара,
  теперь вождь
  Святого града Мекки.
  Содержание нового «Корана» представляло собой набор
  фантастических рассказов о жизни Иисуса, о превосходстве
  черной расы над белой, о «городе» Египте — столице Африки,
  о божественном происхождении азиатов и тому подобных
  измышлений. В нем излагалась расовая теория «пророка»
  1 Fausct A. Huff. Black Gods of the Metropolis, p. 45.
  1Ы)Черные боги Америки
  Дрью, согласно которой у каждой расы должна быть своя
  религия: у белых — христианство, у азиатов (черных) —
  ислам. На страницах этого «Корана» всячески превозносилась
  и восхвалялась личность Дрью. Он сравнивался с Конфуцием,
  Иисусом, Буддой и Заратуштрой.
  Членом секты мог стать любой желающий, но практически
  в нее входили одни только негры. Каждый новый член секты
  вносил вступительный взнос в 1 доллар, обязываясь впредь
  платить в ее казну определенную сумму денег. Руководители
  храмов получали звание великих шейхов, а рядовые члены
  должны были прибавлять к своим именам титул бея. Секта
  считала выходным днем пятницу. Ее члены встречали друг
  друга словами «мир» и «ислам». Им запрещалось потреблять в
  пищу мясо и яйца, посещать зрелища, танцевать, бриться,
  употреблять спиртное, косметику, выпрямлять волосы, курить.
  Они были обязаны молиться трижды в день — с восходом
  солнца, в полдень и с закатом солнца. Молитвенные собрания
  проходили без свойственных другим сектам эмоциональных
  всплесков. На них читались главы «Святого Корана»,
  превозносились заслуги Дрью, комментировались различные его
  высказывания. «Мавры» были обязаны носить в доме и на
  улице красные фески.
  Дрью выдавал членам своей секты карточки наподобие
  визитных со следующим текстом:
  Ислам. Единство. Аллах.
  Этот документ свидетельствует о Вашей
  национальности и принадлежности к
  Американскому храму мавританской
  науки, а также о том, что Вы родились
  мавро-американцем. Мы поклоняемся
  божественным пророкам — Иисусу,
  Мухаммеду, Будде и Конфуцию. Да
  благословит бог и наш отец Аллах
  обладателя этого документа. Этим я провозгла-
  161И. Р. Григулевич
  шаю Вас мусульманином согласно
  божественным законам священного
  Корана, что из Мекки. Любовь, истина, мир
  и справедливость. Я — гражданин
  Соединенных Штатов Америки.
  Подпись: Благородный Дрью Али, пророк,
  3603 Идайна авеню, Чикаго, Иллинойс.
  Вначале члены секты вели себя вызывающе по отношению
  к иноверцам. Полиция их преследовала, газеты писали о них
  с издевкой и пренебрежением. Дело дошло до того, что
  власти вынудили Али опубликовать заявление, в котором он
  призывал «мавров» прекратить все радикальные разговоры на
  работе или дома, размахивать карточками перед
  «европейцами». «Мы не пришли, чтобы порождать беспорядки, наша
  задача способствовать благосостоянию науки» \— писал Али.
  Но полиция продолжала преследовать «мавров»: бросать их
  за решетку, отдавать под суд по обвинению в провоцировании
  беспорядков. Со временем в верхушке секты начались
  разногласия, вожаки секты стали обвинять друг друга в присвоении
  средств, обогащении за счет рядовых членов и в других
  нечистоплотных поступках. Возможно, эти конфликты были
  вызваны засылкой в секту полицейских провокаторов с целью
  разложить, деморализовать ее.
  Однажды в храме секты в Чикаго возникла драка, во время
  которой был убит один из «мавританских» проповедников.
  Дрью не только не участвовал в драке, но его не было в то время
  даже в Чикаго, тем не менее именно его арестовали и
  обвинили в убийстве проповедника. Некоторое время спустя
  адвокатам удалось добиться освобождения Дрью под залог.
  Судебный процесс так и не состоялся, ибо вскоре после выхода из
  тюрьмы Дрью умер, судя по всему, в результате побоев и
  пыток, которым он подвергался в заключении.
  1 Fauset A. Huff. Black Gods of the Metropolis, p. 43.
  162Черные боги Америки
  Со смертью Дрью секта мавро-американцев распалась на
  отдельные общины во главе с местными проповедниками. На
  протяжении ряда лет ее члены ничем особенным не проявляли
  себя, пока в 30-х годах пророк Элиа (Илайджа) Мухаммед
  (подлинная фамилия Пули), в прошлом последователь Дрью,
  не основал свою секту «Нация ислама», последователей
  которой стали называть «черными мусульманами».
  Сторонники Элиа Мухаммеда осуждали расизм, выступали
  с позиции бескомпромиссной борьбы с истеблишментом. В
  известной степени им был присущ черный расизм, они считали
  всех белых своими врагами.
  По словам Элиа, в прошлом он встретился с неким негром
  Фардом Мухаммедом, который был якобы «Аллахом на
  земле». Фард назначил Элиа своим земным представителем, после
  чего таинственно исчез — «ушел на небо». Попытки Элиа в
  30-х годах пропагандировать свое учение в Нью-Йорке
  закончились для него плачевно: он попал под суд, был обвинен в
  подстрекательстве, к бунту, получил 6 месяцев тюремного
  заключения, после чего перебрался в Чикаго, где продолжал
  пропагандировать негритянский ислам.
  Элиа запретил своим последователям потреблять спиртное,
  наркотики, табак, есть свинину, требовал, чтобы они 5 раз в
  день молились, обращаясь к востоку. Он предсказывал, что
  белая раса неминуемо исчезнет, а черная будет управлять
  миром. Элиа осуждал Библию как откровение рабовладельцев.
  Особого успеха, однако, его проповедь тогда не имела.
  Во время второй мировой войны Элиа был вновь арестован
  и заключен в тюрьму за призывы не подчиняться закону о
  мобилизации. Элиа повторял нацистские бредни о том, что
  вторая мировая война была якобы вызвана «заговором
  международного еврейства».
  После войны Элиа был освобожден и снова стал
  проповедовать свои идеи. На этот раз успех сопутствовал ему.
  Негритянские массы находились в брожении, они ожидали, что с побе¬
  163И. Р. Григулевич
  дой над нацистской Германией расизм и в США потерпит крах,
  но этого, как известно, не произошло. Традиционные
  негритянские организации, выступавшие с позиции сотрудничества с
  истеблишментом, теряли своих адептов. В этих условиях
  мусульманская секта Элиа стала набирать силу. Вскоре он
  стал утверждать, что у него десятки тысяч последователей. Он
  призывал их отказываться от своих фамилий, полученных от
  рабовладельцев, и называться «иксами» (X). Элиа
  предсказывал неминуемое наступление третьей мировой войны, пугал
  американцев «русской опасностью», заверял, что «русские»
  сбросят атомную бомбу на США.
  Во влиятельных кругах Соединенных Штатов кто-то,
  несомненно, был заинтересован в поддержке мусульманского
  движения Элиа. Газеты печатали его бредовые высказывания.
  Кому-то в американских верхах явно были на руку
  экстремистские выходки черных мусульман, их расизм «наоборот».
  Со временем Элиа разбогател. В Чикаго он жил в особняке
  из 18 комнат, владел рестораном, продовольственными
  магазинами, другой собственностью Пытаясь оправдаться перед
  своими последователями за такое обогащение, Элиа
  лицемерно заявлял: «Я бы предпочел старый «кадиллак». Но если бы
  я поступил так, негры стали бы говорить: «Ислам сделал его
  бедным».
  В 60-х годах «черные мусульмане» получили широкую
  известность в связи с тем, что к ним примкнул известный боксер,
  чемпион мира в тяжелом весе Кассиус Клей, принявший имя
  Мухаммеда Али. Он объявил себя, исходя их своих
  религиозных убеждений, пацифистом и противником войны во
  Вьетнаме. Али не подчинился закону о мобилизации, был за это
  судим, подвергнут аресту, но Верховный суд в конечном итоге
  оправдал его. В печати много писалось и о том, что дети
  «черных мусульман» отказывались в школах воздавать почести 11 Mathison R. Faiths, Cults and Sects of America, p. 257—258.
  164Черные боги Америки
  американскому флагу, оправдываясь тем, что они подчиняются
  только Аллаху.
  Движение «черных мусульман» раздиралось острыми
  внутренними противоречиями. Против Элиа Мухаммеда вели
  борьбу так называемые «истинные» негритянские мусульмане,
  которые выступали против его идеи создания независимого
  негритянского государства на территории США, агитируя
  вместо этого за эмиграцию американских негров в Африку.
  Одним из последователей Элиа был талантливый
  негритянский вожак Малькольм X, или Аикс (Малькольм Литтл),
  руководитель «черных мусульман» в Нью-Йорке. Малькольм Аикс
  резко критиковал традиционную христианскую религию,
  которую он называл религией белых рабовладельцев. «Она,—
  говорил он,— учила нас, черных, здесь, в дебрях Северной
  Америки, что, когда мы умрем, у нас вырастут крылья и мы полетим
  на небо, где бог нам предоставит особое местечко, называемое
  раем. Так христианская религия белого человека промывала
  нам мозги. Мы согласились с этим! Мы верили этому! Мы
  практиковали это! И пока мы все это делали для него, этот
  голубоглазый дьявол использовал свое христианство, чтобы
  наступить нам ногой на шею. Пока мы ожидали получить
  пирог на небе, попасть в рай, он наслаждался раем здесь, на
  земле, в этой жизни» '. Аикс приходит к выводу о конечной
  неизбежности столкновения между угнетенными и угнетателями.
  «Я верю,— писал он,— что возникнет столкновение между
  теми, кто хочет свободы, справедливости и равенства для
  каждого, и теми, кто хочет сохранить систему эксплуатации. Такой
  конфликт, я думаю, будет основываться на цвете кожи» 1 2.
  В 1963 г. Аикс порвал с «черными мусульманами», стал
  выступать за союз черных и белых в борьбе не только с расиз-
  1 Malcolm A. The Autobiography. N.Y., 1464, р. 20.
  2 Wolfenstein Е. The Victims of Democracy. Malcolm X and the
  Black Revolution. Berkeley, 1981, p. II.
  165И. Р. Григулсвич
  мом, но и с другими видами социального угнетения. С этой
  целью он создал Интеграционистскую организацию
  афроамериканского единства. 21 февраля 1965 г. Малькольм Аикс
  во время выступления на первом конгрессе этой организации
  был застрелен неизвестными. Власти так и не выяснили всех
  обстоятельств этого преступления.
  Движение «черных мусульман» в конце концов сползло на
  позиции «черного капитализма», сосредоточив свою
  деятельность на предпринимательстве. В конце 60-х годов секта
  владела 18 тыс. акров сельскохозяйственных угодий в южных
  штатах — Алабаме и Джорджии, у нее имелись
  многочисленные фермы — животноводческие, птицеводческие,
  фруктовоовощные, молочные. Аналогичные хозяйства у нее были во
  Флориде, Миссисипи, Техасе, Мичигане. Главари «черных
  мусульман» хвастались, что они владели более чем 60 тыс.
  предприятий общественного питания, связанных с их
  фермами. Кроме того, им принадлежали магазины (продуктовые и
  промтоварные), типография, фабрика молочных продуктов,
  мясоперерабатывающий завод, сеть ресторанов-супермаркетов
  и прочее.
  В 1957 г. умер Элиа Мухаммед. Его место занял сын
  Уоллес Д. Мухаммед. При нем консервативный характер движения
  «черных мусульман» еще более усилился. В их ряды был
  открыт доступ представителям любой национальной группы,
  проживающей в США.
  В 1975 г. корреспондент журнала «Африка» задал весьма
  непростой вопрос Абдилу Халифу Фарракхану, ведущему
  деятелю «черных мусульман»:
  — Известно, что мусульмане были в числе главных
  торговцев рабами в Африке, которых вывозили в Соединенные
  Штаты. Не противоречит ли этот факт вашему тезису, что только
  ислам может привести черных в Соединенных Штатах к
  свободе?
  На это Фарракхан ответил:
  166Черные боги Америки
  — Мы не можем оправдать рабство, независимо от того,
  кто участвовал в его установлении. Но только глупец будет
  отрицать мудрость применения атома из-за того, что какие-то
  звери сбросили атомную бомбу на человеческие существа '.
  Этот вопрос и ответ на него показывают, что «черным
  мусульманам» не легко отстаивать свои позиции в
  современных условиях.
  «Черные мусульмане» утверждают, что у них имеется
  свыше ста мечетей, 48 исламских «университетов», 750 тыс.
  приверженцев. Их газета «Говорит Мухаммед» выходит
  тиражом в 500 тыс. экземпляров. И все же, несмотря на эти
  впечатляющие цифры, «черные мусульмане» продолжают
  оставаться движением, распространяющим свое влияние на
  незначительную часть негритянского населения США. Это, как
  отмечает советский исследователь А. П. Королева, объясняется
  утопичностью их сепаратистской программы, не отвечающей
  ни современным условиям борьбы американских негров, ни их
  подлинным интересам. Воинствующий расизм «черных
  мусульман» отталкивает от них широкие- массы американских
  негров, стремящихся к союзу с белыми 2. Подавляющее
  большинство американцев-негров выступают не за расовое обособление,
  а за расовую интеграцию, борются в союзе с белыми
  трудящимися, с представителями других угнетенных этнических
  групп — чиканос, индейцев и т. д. за социальные
  преобразования, за ограничение власти капитала, за подлинную
  демократизацию американской общественной жизни.
  Religions in America. N.Y., 1977, р. 126.
  См.: Против расизма. М., 1966, с. 119.САТАНА ТАМ ПРАВИТ БАЛ
  В наши дни, как уже говорилось, сатана и его служители —
  колдуны и ведьмы — на Западе в почете. О них пишут книги,
  снимают фильмы, им посвящаются симпозиумы,
  радиопрограммы, телепередачи. И сами чародеи и ведьмы охотно
  выступают в печати, дают интервью, позволяют
  фотографировать себя, так сказать, «при исполнении обязанностей».
  В США, например, констатирует американский социолог
  М. Труззи, прослыть ведьмой вовсе не зазорно. Среди
  определенных групп, представляющих чаще всего средние слои,
  ведьма считается в высшей степени привлекательной фигурой. Быть
  ведьмой выгодно. Некоторые хорошо известные в стране
  ведьмы сделали блестящую карьеру. Одна ведьма, знакомая
  М. Труззи, зарабатывает в год 25 тыс. долларов,, выступая с
  168Сатана там правит бал...
  публичными лекциями и подвизаясь в роли почетного гостя на
  приемах в частных домах. Современное американское
  общество, заключает Труззи, относится к ведьмам без
  предубеждения
  Если верить обвинениям инквизиции, некогда ведьмы
  регулярно устраивали свои слеты, шабаши, но делалось это тайно и,
  как правило, по ночам. Теперь колдуны и ведьмы собираются
  совершенно открыто. При свете дня, в присутствии
  журналистов и работников телевидения ежегодно проходят
  международные конгрессы ведьм. В 1975 г. такое собрание
  состоялось в Боготе (Колумбия). В нем участвовали ведьмы,
  колдуны, чародеи и маги из многих стран мира. В том же году в
  Блуа (Франция) был открыт Международный центр магии.
  В 1980 г. в Барселоне на очередной шабаш слетелось 300 ведьм,
  прорицателей и «специалистов по оккультным наукам».
  15 самых знаменитых ведьм прибыли по персональным
  приглашениям. Одна из них — представительница
  Великобритании Патриция Кроутер — прочитала доклад о «лунных
  ритуалах» и состояниях транса; другая — француженка Лена де
  Сэн-Клэр — поделилась своими секретами в гадании по
  хрустальному шару и по линиям руки. Выступили также «вампи-
  ролог» Бернард Дэвис и «фантомолог» (специалист по
  призракам) Джон Кэттен. Обсуждались методы прорицания по
  чернильным кляксам, чайному листу, кофейной гуще и т. п.
  Создана и действует Международная ассоциация ведьм и
  колдовства (Witches international Craft Association) с
  резиденцией в Нью-Йорке. Она выдает себя за «освободительное
  движение ведьм», борющихся за доброе имя «мастеров своего
  цеха». 11 Т г u z z i М. Towards a Sociology of the Occult: Notes on Modern
  Witchcraft.— Religious Movements in Contemporary America. Princeton, 1974,
  p. 628—645.
  169И. Р. Григулевич
  Разновидности современного ведовства
  В средние века в роли ведьм выступали женщины из
  народа, которых темные, доведенные до отчаяния беспросветной
  нуждой крепостные крестьяне обвиняли в порче урожая,
  скота, людей. Христианство, как и многие другие религии,
  основывает свое вероучение на борьбе добра со злом. Доброе начало
  представлено богом, злое — дьяволом. Вера в существование
  дьявола с его кознями против рода человеческого
  поддерживается христианскими церквами и ныне. «Религия указывает
  нам,— заявил кардинал Хоффнер,— что дьявол и
  демонические силы действительно существуют». Другой авторитетный
  современный теолог, советник пап Павла VI и Иоанна
  Павла II Георг Зигмунд, известный своими проповедями по
  Ватиканскому радио, вопрошает: «Разве можно сомневаться в
  постоянном присутствии сатаны на Земле?»
  Более того, в Италии — в Турине, Флоренции, Риме —
  существуют и сегодня священники-экзорцисты, «изгоняющие»
  дьявола из людей, в которых он «вселился». Они официально
  уполномочены католической церковью совершать подобного
  рода процедуры над верующими. Монах Кандидо Ди Лиегро,
  главный экзорцист Римского викариата, главой которого
  является сам папа, сообщил в интервью газете «Мессаджеро»,
  что ежедневно принимает около 60 лиц, утверждающих, что в
  них вселился дьявол. Большинство из них, признает отец
  Кандидо, параноики, шизофреники, истерики, они нуждаются
  больше в услугах психиатра, чем духовника. И все же дьявол,
  продолжает монах, вовсе не продукт фантазии, не выдумка, а
  реальность. «Ежегодно мне попадаются около 20 человек, в
  которых действительно вселился дьявол»,— утверждает
  экзорцист.
  — Почему вселяется дьявол в этих людей? — спросил отца
  Кандидо журналист.
  170Сатана там правит бал...
  — Священное писание объясняет это. Дьявол вселяется в
  того, кто совершает серьезный грех, кто призывает сатану
  помочь ему в достижении какой-либо цели, и в того, кого бог
  желает подвергнуть особому испытанию.
  Отец Кандидо рассказал в интервью, что процедура
  изгнания беса из человека занимает от 45 минут до нескольких
  часов, а иногда бес так крепко держит в своих лапах жертву,
  что никакие заклинания экзорциста не действуют. Но даже
  когда процедура изгнания увенчивается успехом, приходится
  долго соблюдать бдительность. Ведь изгнанный демон так
  просто не сдается, он норовит вернуться в тело своей прежней
  жертвы. Для достижения этой преступной цели он берет себе в
  помощники семь нечистых духов, еще более опасных, чем он
  сам. И когда дьяволу удается повторно вселиться в человека,
  то пиши пропало — экзорцист бессилен помочь такому
  несчастному... Вот такой материал под шапкой «Изыди,
  Вельзевул!» поместила римская газета в 1981 г.! 1
  Имеются экзорцисты и во Франции. Парижский экзорцист
  отец Анри Геслан тоже заявляет, что большинство
  «осатанелых» — психически ненормальные люди, но попадаются и
  такие, которыми «действительно овладел дьявол», и тогда
  необходим экзорцист для его изгнания. В этом ничего
  удивительного для христианина нет, ведь впервые он подвергается эк-
  зорцизму при крещении, утверждает отец Геслан.
  В Англии экзорцистов поставляет Информационное бюро
  церкви.
  Пастор Свен Бойсен, экзорцист из Дании, часто
  демонстрирует проводимую им процедуру «изгнания дьявола» по
  телевидению. Во время одного из таких сеансов сатана кричал
  Бойсену: «Оставь ее! Эта женщина принадлежит мне!»
  Но Бойсен победил сатану, и женщина была спасена 1 2...
  1 II Messagero, 1981. 18.111.
  2 Corriere della Sera, 1982, 30.VI.
  171И. Р. Григулевнч
  Современные ведьмы охотно позируют
  перед фото- и кинокамерами.
  Колдовство в наши дни — это бизнес,
  а любой бизнес нуждается в рекламе.
  Чего только не увидишь на экранах телевизоров на
  Западе!
  Стоит ли удивляться, что в наше время ведовство и
  колдовство сохранились не только в «медвежьих углах» планеты,
  но и стали неотъемлемым атрибутом большого
  капиталистического города. В отличие от средних веков, ког да слуги
  дьявола пользовались для передвижения с одного места на другое
  метлами и тому подобным примитивным транспортом, сов¬
  172Сатана там правит бал...
  ременные ведьмы, колдуны и маги летают в самолетах,
  разъезжают в автомобилях, пользуются телефоном и, что главное, не
  только не скрывают своей «профессии» (ведь в наше время им
  не грозят костры и осиновые колья), но всемерно афишируют
  ее. Им нужна реклама, клиенты, без кошельков которых одним
  колдовством и тайными чарами не проживешь. Колдовство на
  Западе стало предметом наживы, выгодным бизнесом.
  В наш век, как это ни парадоксально, колдовство и
  ведовство популярны не столько среди отставших в социальном
  развитии народов, населяющих африканские пустыни и джунгли
  или леса бассейна Амазонки, сколько в развитых
  капиталистических странах, в первую очередь в США, Англии, ФРГ,
  Франции. Американцы считаются самым «наивным» в этом
  отношении народом. Ведьмы, колдуны, знахари, насчитывающиеся
  в США тысячами, живут там припеваючи: пишут книги,
  расходящиеся миллионными тиражами, издают специальные
  журналы, читают лекции в переполненных залах, выступают
  вместе с прославленными артистами в самых популярных
  телевизионных передачах и театральных ревю. Целые отделы
  в американских книжных магазинах заполнены оккультной
  литературой — от гороскопов до учебных пособий для
  начинающих ведьм и колдунов. Театр и кино подогревают интерес
  «средних» американцев ко всякого рода «чертовщине». В
  полнометражных широкоэкранных цветных фильмах с участием
  голливудских кинозвезд всячески смакуются проделки
  нечистой силы. Модный вокальный ансамбль «Роллинг стоунз»
  выпустил пластинку с песенкой «Симпатия к дьяволу».
  Крупнейшая американская авиационная компания «Пан-Американ»
  предлагает по льготному тарифу групповые туристические
  поездки для ознакомления «с достижениями» поклонников
  нечистой силы в западноевропейских странах.
  С 1968 г. в Лос-Анджелесе существует должность
  «районной ведьмы». Сатане поклоняются десятки тайных и легальных
  сект, вроде «Церкви последнего суда», «Общества Асмодеуса»
  173И. Р. Григулевич
  и т. п. В Сан-Франциско действует Тысяча первая церковь
  Трапезонда, или Сатаны. В 1977 г. в Калифорнии состоялась
  первая в США свадьба колдунов. Невеста сообщила
  журналистам: «Колдовство для нас — древняя религия, мы видим в
  ней образ жизни, любовь и гармонию с природой». А жених
  утверждал, ссылаясь на историю, что колдуны никогда не
  наносили и не наносят вреда окружающим. «Вы знаете,—
  говорил он,— что христиане сжигали ведьм, но еще ни одна
  ведьма не бросила в костер ни одного христианина» '. В
  университете Южной Каролины 250 студентов прослушали курс
  лекций по колдовству.
  А вот рекламное объявление в одном из американских
  журналов: «Вы не посвящены в тайны колдовства! Вступите в
  наш клуб, познайте секреты неистощимой энергии, медитации,
  предсказаний, творческой силы и ритуала!»
  Весьма популярный в США журнал «Ньюсуик» так писал
  о последователях сатанистских и других сект: «...они ютятся в
  темных подвалах Нью-Йорка и Сан-Франциско, поклоняясь
  дьяволу. Они ждут пришествия сатаны или обшаривают
  глазами небо в поисках внеземного корабля, который возвестит
  о новой эре. Они покинули семьи, друзей, чтобы стать
  учениками наставника, которого не обязательно и в лицо-то видели».
  Согласно данным, опубликованным в этом журнале, по
  меньшей мере три миллиона американцев увлечены культом
  дьявола.
  Один за другим выходят в США фильмы, в которых
  ведущими персонажами выступают дьявол и его креатура —
  ведьма. Нередко для создания таких фильмов приглашаются
  известные режиссеры. Большая шумиха была поднята в связи с
  выходом на экраны фильма кинорежиссера Романа Полан-
  ского «Ребенок Розмари». Это история американки, которая
  понесла от дьявола и родила, так сказать, антимессию. «Бог 11 Sebold Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy. N.Y., 1978, p. 225.
  174Сатана там правит бал...
  умер! Пришло царство сатаны!» — провозглашает в картине
  Поланского глава дьяволопоклонников. Кинобоевик «Экзор-
  цист» режиссера Фридкина — мрачная, полная
  натуралистических сцен лента о том, как в девочку вселяется дьявол.
  Позже режиссер Бурман снял «Экзорцист-2», где героиня
  фильма оказывается во власти самого злобного духа
  африканского происхождения по имени Пазузу. В лентах «Гонки с
  дьяволом», «Всесожжение», «С дьяволом за плечами» и других
  сатана представлен современником американцев 70-х годов,
  активным участником всех их дел.
  «Куда идет американское кино? — спрашивает
  итальянская газета «Унита» и отвечает: — В преисподнюю. Дьявол и
  зло безраздельно господствуют теперь на американских
  экранах, освещаемые кровавыми отблесками ада». Та же газета
  указывает, что смакование всякого рода дьявольщины, убийств,
  насилий и других преступлений характерно для 40 процентов
  американских фильмов '.
  «Фильмы ужасов,— отмечает советский кинокритик Р.
  Соболев,— продукт больного общества и одновременно — в
  руках хозяев этого общества — орудие для отравления
  сознания людей. Сделанные знаменитыми режиссерами или
  безвестными ремесленниками, достаточно тонкие или совершенно
  примитивные, они порождают «волну», атакующую массовое
  сознание, искажающую представления о жизненных
  ценностях и, что самое тревожное, создающую атмосферу
  равнодушия к тем реальным ужасам, которые империализм хотел
  бы обрушить на человечество...» 1 2
  Увлечение американцев колдовством, распространение
  среди них культа сатаны, дьяволомании и т. п. изучаются
  американскими учеными — социальными антропологами,
  социологами, психологами, культурологами, которые пытаются
  1 L’Unita, 1981, 21.IV.
  2 Литературная гатета, 1980, 15 октября.
  175И. Р. Григулевич
  выявить причины этих явлений, их связь с социальными
  процессами современного буржуазного общества.
  Уже упоминавшийся американский исследователь М. Труз-
  зи насчитал в США 19 разновидностей ведьм. Он подразделяет
  их на два вида: «белые ведьмы», практикующие колдовство
  в добрых целях, и «черные», специальность которых по заказу
  клиентов «наносить» людям всякого рода ущерб, насылать
  порчу. В каждом из этих видов имеются подвиды. В целом же
  схема М. Труззи выглядит так:
  I. «Белые ведьмы»
  А. Независимые ведьмы-одиночки
  1. Традиционные ведьмы
  2. Современные ведьмы
  а. Ведьмы мюррейского толка 1
  б. Ведьмы эклектического толка
  Б. Ведьмы, организованные в группы
  1. Традиционные ведьмы
  2. Ведьмы мюррейского толка
  а. Ведьмы гарднерианского толка 1 2
  б. Ведьмы александрианского толка 3
  г. Ведьмы эклектического толка
  II. «Черные» ведьмы
  А. Независимые ведьмы-одиночки
  1. Традиционные сатанисты
  2. Эклектические ведьмы, пользующиеся
  наркотиками
  3. Психически ненормальные лица, выдающие себя
  за ведьм или колдунов
  1 Описаны Маргарет Мюррей в 1921 г. (Murrey М. The Witch Cults
  in Western Europe. L., 1921).
  2 Описаны Джеральдом Гарднером (Gardner G. Witchcraft Today.
  L., 1954; The Meaning of Witchcraft. L., 1969).
  3 От Александра Сендерса (Sanders Alex), американского «короля
  ведьм».
  176Сатана там пратт бал..
  Б. Сатанисты, организованные в группы
  1. «Чистые», стереотипные сатанисты
  а. Традиционные сатанисты
  б. Эклектические сатанисты, пользующиеся
  наркотиками
  в. Сексуальные сатанисты
  1) Сатанисты псевдомазохисты
  2) Сатанисты — сторонники сексуальных оргий
  г. Сатанисты — еретики, антикатолики
  2. Сатанисты нестереотипного толка (палладисты
  и люцифериане)
  а. Бафометисты
  б. Сатанисты идеосинкретического,
  харизматического толка
  в. Члены Церкви сатаны
  Какая же разница между колдовством и сатанизмом? —
  ставит вопрос М. Труззи. И поясняет: сатанизм есть
  результат обожествления дьявола, образ которого создан
  иудаизмом и христианством, «последователи сатаны считают, что
  состоят с ним в союзе (в буквальном или символическом
  смысле), поскольку многие из них в бога не веруют» 2. Те же,
  кто занимается колдовством, обычно отвергают «христианскую
  ересь», то есть христианство, противопоставляя ему народные
  поверья, связывая магию с пантеистическими идеями
  обожествления природы, которая сама порождает мир,
  искоренявшийся христианством посредством либо инквизиции, либо
  протестантских судов над ведьмами. По-видимому, описываемые
  инквизиторами фантастические картины богохульного
  служения дьяволу производили на некоторых людей столь сильное
  впечатление, что они решали: «Пожалуй, лучше быть господи- 11 Т г u z z i M. Towards a Sociology of the Occults: Notes on Modern
  Witchcraft.— Religious Movements in Contemporary America, p. 637.
  '* Ibid., p. 216.
  177И. Р. Григулсвич
  ном в аду, чем рабом в раю». И становились поклонниками
  дьявола.
  Те, кто занимается колдовством (ведьмы), пишет М. Труз-
  зи, действуют чаще всего в одиночку. Однако, строго говоря,
  это «не настоящие ведьмы». Как показывают исследования,
  «серьезные» занятия колдовством предполагают вступление
  в соответствующую общину с последующим изучением ее
  секретов, отсутствующих в печатных «трудах» по оккультизму.
  По некоторым данным, в США ведьмы объединены в
  несколько сот сообществ (covens), каждое из которых включает не
  более тринадцати человек. Связи между этими сообществами
  почти полностью отсутствуют.
  Сатанисты также действуют либо в одиночку, либо
  группами. О первых почти ничего не известно. Да это и понятно.
  Ведь если они сознательно творят зло, то, естественно,
  предпочитают помалкивать, замечает М. Труззи. Среди
  последователей сатаны автор выделяет три основных типа.
  Представители первого типа (встречаются реже других) не считают, что
  еретически толкуют христианство, и видят в сатане ангела,
  которому не запрещено поклоняться (очевидно, они
  представляют собой гностические тенденции внутри христианства) \
  Второй тип — это клубы секса (обычно
  садистско-мазохистского толка), где сатанизм имеет ритуальное значение.
  Например, в качестве средства привлечения людей в эти клубы
  используется «черная месса» (специальная литургия в честь
  дьявола). Третий тип характеризуется употреблением
  наркотиков. Большинство групп этого типа не связывает себя ни
  с какой исторической традицией, и оккультизм для них не
  главное. 11 В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший,
  материальный мир, созданный демиургом. Для гностиков характерно
  представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях.
  178Сатана там правит бал...
  Церковь сатаны
  В далеком прошлом люди, не умея правильно объяснить
  явления природы и процессы, происходящие в самом человеке
  и человеческом обществе, видели в стихийных бедствиях,
  неудачах, несчастьях, болезнях козни злых духов, нечистой
  силы, сатаны, бесов и их подручных в человеческом облике —
  ведьм и колдунов. Этих последних боялись и преследовали, за
  связь с ними сурово карали, но часто и пользовались их
  услугами. В XIX в. по мере распространения научных знаний дьявол,
  черти и прочая нечистая сила все больше и больше
  превращались в фольклорных героев, становились литературными
  персонажами.
  Читатели, наверное, помнят стихотворение А. С. Пушкина
  «Бесы», написанное в 1830 г.
  Бесконечны, безобразны,
  В мутной месяца игре
  Закружились бесы разны.
  Будто листья в ноябре...
  Сколько их! куда их гонят?
  Что так жалобно поют?
  Домового ли хоронят.
  Ведьму ль замуж выдают?
  ...Мчатся бесы рой за роем
  В беспредельной вышине.
  Визгом жалобным и воем
  Надрывая сердце мне...
  А кто из нас не улыбнулся, читая, как работник Балда
  перехитрил бесенка или как кузнец Вакула из гоголевской повести
  «Ночь перед рождеством» оседлал черта и заставил его
  служить себе? Вряд ли Пушкин и Гоголь могли предположить,
  что в середине XX в. дьяволу и бесам станут всерьез
  поклоняться в так называемых цивилизованных странах, в частности
  в Соединенных Штатах Америки. А ведь именно об этом свиде¬
  179И. Р. Григулевич
  тельствует действующая в Сан-Франциско Церковь сатаны,
  основанная неким Энтони Лабеем. Церковь эта имеет свою
  иерархию; чтобы стать ее членом, нужно пройти сложные
  обряды испытания и посвящения. Церковь сатаны действует
  совершенно легально: ее право на существование официально
  подтверждено. Согласно заявлениям Лабея, церковь
  насчитывает по меньшей мере тысячу членов. Первый тираж книги
  Лабея «Сатанинская библия» (125 тыс. экземпляров) быстро
  разошелся. Экраны США обошли два художественных фильма,
  в центре которых деятельность Церкви сатаны. За первые пять
  лет своего существования эта церковь стала известна и далеко
  за рубежом.
  Члены Церкви сатаны убеждены в необходимости магии
  и понимают ее как «достижение изменений в согласии со своей
  волей». По их понятиям, человек постигает сатану в процессе
  обожания своего «я», без чего, как они полагают, невозможно
  достичь полноценной эмоциональной жизни. В целом для
  сторонников этой церкви общим является
  «цинично-реалистический» взгляд на природу человека. Миф и магия для них
  необходимы, поскольку позволяют манипулировать людьми.
  Их сатанизм — это крайний прагматизм.
  Последователи Церкви сатаны не ищут ухода от
  действительности, напротив, они хотят полностью подчинить ее себе,
  используя для этого любые средства, в том числе
  иррациональные неконтролируемые силы человеческой психики.
  Поэтому они выступают против культуры хиппи «с ее
  наркотиками и альтруизмом». «По существу, Церковь сатаны
  представляет собой не поиск новых духовных ценностей, а всего
  лишь разочарование в религиозной ортодоксии» 1.
  В секту поклонников сатаны в Сан-Франциско,
  занимающуюся черной магией, входят люди из различных слоев
  общества. В их взглядах можно обнаружить самые разные идеи,
  1 S е Ь о I d Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 226.
  180Сатана там правит бал...
  «от псевдокоммунистических до нацистских», а в поведении
  многих из них — то, что принято определять словом патология
  (например, гомосексуализм, мазохизм). С помощью
  длительного наблюдения, психологических тестов и интервью
  американский антрополог Муди пришел к выводу, что всех членов
  секты объединяет острое ощущение неустойчивости своего
  положения в обществе, вызванное пренебрежением,
  проявляемым к ним окружающими, и пониманием своей
  неприспособленности к жизни. Все это, по-видимому, связано с
  конфликтной обстановкой, существующей в их семьях: 85 процентов
  из них, включая тех, кто выполняет в секте руководящие
  административные и обрядовые функции, либо росли в
  неблагополучных семьях (например, вследствие алкоголизма
  родителей), либо остались с одним из родителей в результате
  распада семьи. Их взрослая жизнь, в свою очередь,
  характеризовалась неудачами (в любви, деловых, социальных или половых
  отношениях). Вступлению в секту сопутствовали ощущения
  отверженности обществом, страх перед результатами своих
  собственных поступков, становящихся все более странными
  и непредсказуемыми, неумение увидеть какой-либо смысл в
  жизни, представлявшейся им все более таинственной. Пытаясь
  хоть как-то контролировать свои поступки, они до вступления
  в секту обращались к астрологии, спиритизму и другим
  оккультным «наукам» и, когда это не помогло, принялись за
  освоение более активной, позволяющей манипулировать людьми
  роли «ведьм» и «колдунов»
  Церковь сатаны отнюдь не является новой формой
  мистицизма, утверждает Муди. Она отрицает существование
  сверхъестественных или спиритических сил, осуждает употребление
  наркотиков, средств, вызывающих галлюцинации, то есть все,
  что может отделить человека от материального окружения. 11 Moody Е. J. Magical Therapy: Anthropological Investigation of Content
  porary Satanism.— Religious Movements in Contemporary America, p. 362.
  181И. Р. Григулевич
  Советский журналист Мэлор Стуруа посетил Церковь сатаны
  в Сан-Франциско, где встретился с ее верховным жрецом
  Энтони Лабеем. Вот что он рассказывает об этом человеке.
  Житие Энтони Лабея было не столько библейским, сколько
  богемным. Бросив школу в шестнадцать лет, он поступил
  гобоистом в оркестр балета Сан-Франциско. Затем пристал к
  цирковой труппе Клайда Битти, сначала в качестве подсобного
  рабочего, а затем — дрессировщика зверей. Несколько позже
  он играл на пианино и органе в бурлесках и ночных клубах
  Сан-Франциско, аккомпанируя «портовым канарейкам» с
  хилым голосом и пышным телом. Наконец, в последний период
  своей «мирской жизни» Лабей работал официальным
  фотографом сан-францисского департамента полиции.
  — В чем смысл вашей философии? — спросил М.
  Стуруа Лабея.
  — У меня нет философии. У меня есть вероучение,—
  ответствовал Лабей.— Сатана — проявление темных сторон
  человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача
  состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское
  начало, заключенное в людях,— главное и наиболее
  могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо
  культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных
  магических заклинаний.
  — А что подразумевает ваше вероучение под «темными
  сторонами человеческой натуры»?
  — Жажду земных наслаждений,— не задумываясь,
  отвечает верховный жрец ада. Видимо, годы скитаний по притонам
  Сан-Франциско оставили неизгладимый след в его душе.—
  Загробной жизни не существует, по крайней мере райской.
  Поэтому надо спешить наслаждаться земными радостями.
  — На чем основывается ваш оптимизм?
  — На знании человеческой натуры. Собственно говоря, мы
  проповедуем то, что уже давным-давно стало американским
  образом жизни. Просто не все обладают мужеством называть
  182Сатана там правит бал...
  вещи своими именами. Мы, сатанисты, отвергаем слабых.
  Мы сеем им проклятия, чтобы они пожали ярмо. Сейчас в
  Соединенных Штатах назревает хаос. Но рано или поздно из
  него родится новый порядок, наш порядок, общественный
  порядок сатанизма. В нем не будет места для хиппи, либералов
  и прочих уродов. Их мы будем ссылать на необитаемые
  острова, чтобы они не заражали остальное человечество. Мы уже
  сейчас консерваторы и поэтому находимся на стороне
  законности и порядка!
  — Но как же тогда быть с жаждой земных наслаждений?
  — Каждому свое,— отвечает верховный жрец библейским
  изречением, которое украшало гитлеровские концлагеря и
  душегубки
  Впрочем, чтобы стать в США служителем или поклонником
  сатаны, совсем не обязательно вступать в какую-нибудь сата-
  нистскую секту или церковь. Рекламные объявления в
  журналах обещают, разумеется за определенную плату,
  «немедленно снабдить оккультной властью тех, кто хочет добиться
  настоящего прогресса в понимании и употреблении сил, которые
  управляют нашим физическим космосом, и самостоятельно
  пройти курс магической практики» 1 2. Желающего обещают
  научить, как добиться успеха в его клубе, городе или на работе,
  как найти близкого человека, совместные занятия магией
  с которым обеспечат нормальную жизнь, как властвовать над
  другими. Занятия оккультизмом стимулируют также бесплатно
  распространяемые публикации, предлагающие научить, «как
  различные травы, корни, мази и обряды могут быть
  использованы путем «белой магии» для внушения любви, получения
  денег, обретения могущества или достижения мира в семье» 3.
  Однако для более глубокого проникновения в тайны магии
  1 См.: Литературная газета, 1974, 27 февраля.
  2 S е b о I d Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 225.
  3 Ibid., p. 225.
  183И. Р. Григулсвнч
  читателю рекомендуют присоединиться к таким оккультным
  организациям, как Эзотерическое общество, Братство белого
  замка, Монастырь семи лучей (специализирующийся на
  сексуальной магии), Школа излучения света. Эти и многие другие
  подобные им группы предлагают научить будущего
  приверженца сатаны добиться как раз того, чего он лишен в жизни.
  Как правило, первый контакт с поклонниками сатаны
  производит на новичка благоприятное впечатление. Среди
  служителей «князя тьмы» он видит обходительных, уверенных
  в себе и хорошо одетых людей, «похожих на преуспевающих
  представителей среднего класса, а не каких-то там фанатиков
  с вытаращенными глазами» Верховный жрец «князя тьмы»,
  сидя в окружении магических аксессуаров и книг, хранящих
  «тайны веков», рассказывает новичкам то, что те уже знают
  из оккультной литературы: есть путь к успеху и власти, и этот
  путь — «черная магия». Белой, альтруистической магии
  последователи сатаны не признают, считая проявление заботы о
  других либо лицемерием, либо наивностью. В сатанинской
  теологии алчность и зависть — естественные человеческие чувства,
  порождающие честолюбие; прелюбодеяние не «сатанинский
  грех», поскольку оно необходимо для воспроизводства жизни;
  гнев же нужен как сила самосохранения. Таким образом,
  следует не запрещать, а, наоборот, прославлять и использовать
  все эти «естественные инстинкты».
  Последователи культа сатаны считают его неотделимым
  от христианства, так сказать его оборотной стороной
  (например, их цвет — черный, символизирующий плотские увлечения,
  в отличие от белого — символа чистоты и трансцендентности
  в христианстве). Они полагают, что в то время как сила
  христианского бога (если он еще не умер) убывает, сила
  сатаны растет. Иисус Христос изображается ими как
  талантливый мистификатор, ловко сумевший заставить поверить
  1 S е Ь о I d Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 227.
  184Сатана там прашгг бал..
  своей лжи бессильных и растерянных людей. Последователи
  Христа сознательно наложили запрет на естественные
  человеческие желания, чтобы использовать в своих целях
  неизбежные нарушения этого запрета, а обещания спасения в обмен
  на послушание — это средство социального контроля.
  Наиболее наглядно противостояние культа сатаны
  христианству проявляется в сатанистских обрядах. Самый
  впечатляющий из них — черная месса, во время которой
  подвергаются хуле и осмеянию священные символы христианства
  (например, крест). Особое внимание среди поклонников
  сатаны уделяется необходимости разрушения, якобы
  достигаемого путем черной магии. «Библия сатаны» учит, что сатана —
  это отмщение, а не смирение. Третья глава этой «Библии»
  призывает «ненавидеть своего врага всем сердцем, и, если
  кто-нибудь ударит вас по щеке, дайте ему как следует по
  другой; кто подставляет другую щеку, тот трусливая собака» '.
  Церковь сатаны, принимая в свои ряды людей неустроенных
  и неуверенных в себе, испытывающих чувство вины за
  приверженность к магии, учит их, что эти стремления к
  «таинственному» вполне нормальны, при условии если они проявляются
  в определенных пределах пространства и времени,
  ограниченных стенами ритуальной комнаты и кругом посвященных 1 2.
  Ведьмы вещают...
  Не менее, чем в США, распространено колдовство и
  ведовство в Западной Германии. По свидетельству печати, там
  имеется больше традиционных ведьм, чем где бы то ни было.
  Около 10 тыс. человек открыто практикует в ФРГ колдовство.
  Один из опросов, проведенных в середине 70-х годов, показал,
  что 8 процентов взрослого населения этой страны верят в су-
  1 Sebold Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 231.
  2 Ibid., p. 234.
  185И. Р. Григулевич
  ществование дьявола и колдуний, 16 процентов — не уверены
  в их существовании, но верят в сверхъестественные явления,
  не объяснимые наукой *. По данным швейцарского
  еженедельника «Вельтвохе», полмиллиона западных немцев верят в
  существование ведьм, а четыре миллиона считают их
  существование возможным.
  Такая же картина наблюдается и в Англии, где в 1961 г.
  правительство отменило закон, запрещавший колдовство.
  Президент Британского общества ведьм и колдунов (есть
  в просвещенной Англии и такое) мисс Пек заявила, что это
  общество насчитывает свыше восьми тысяч активных членов.
  Оно имеет своего пресс-секретаря мисс Элеонору Бун, которую
  журналисты фамильярно зовут «пресс-ведьмой».
  Мисс Пек сообщила западногерманскому журналу «Ревью»,
  что возглавляемое ею общество стремится путем широкой
  разъяснительной работы улучшить репутацию ведьм среди
  населения, создать университет ведьм, провести в Англии
  всемирный конгресс ведьм. «Единственная трудность, с
  которой мы можем столкнуться при проведении конгресса,—
  сказала не лишенная чувства юмора обер-ведьма,— это
  недостаток места для размещения метел».
  С мисс Пек «соперничают» королева английских ведьм
  Мэксайн Моррис и ее муж — Александр Сандерс, именующий
  себя «королем ведьм». Они проживают в Лондоне, в районе
  Ноттингхэм-Хилл. Сандерс утверждает, что у него в Англии
  1600 «подданных». Кроме того, в стране зарегистрировано
  3400 «независимых» колдунов и ведьм. «За последние годы,—
  заявил журналистам английский священник Роберт Принь-
  ер,— очень много богатых и вполне приличных людей стало
  исповедовать культ сатаны... Мир все больше интересуется
  дьяволом. Да что говорить, сам Гитлер почитал колдунов и
  ведьм и собирался возродить вальпургиевы ночи. Если так
  1 Sebold Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 223—224.
  186Сатана там правит бал...
  пойдет и дальше, «черная месса» станет нормальным,
  узаконенным явлением».
  А вот что рассказывает о встрече с еще одной знаменитой
  английской ведьмой — миссис Бон итальянская журналистка
  Лина Коллети:
  — Моя встреча с миссис Бон должна состояться в 16 часов
  30 минут. Я пунктуальна и бледна от страха: в голову лезет
  всякая чертовщина.
  Нажимаю кнопку звонка. Страшная беззубая старуха
  открывает дверь и ведет меня по темному узкому коридору.
  Здесь меня встречает любезно улыбающаяся миссис Бон и
  проводит дальше в небольшую комнату с низким потолком.
  — Обычно мы собираемся под открытым небом,— говорит
  миссис Бон,— но погода сейчас такая неустойчивая...
  — Простите, миссис Бон, не знаю, как мне Вас называть.
  — Ведьмой. Ведьмой, но, разумеется, белой.
  — Белой? В каком смысле?
  — В том смысле, что существуют еще и черные, и путать
  нас не следует.
  — В чем же различие?
  — Сейчас объясню. Магия, моя милая,— это магия. Если
  я пользуюсь ею в конструктивных целях, значит, я белая
  ведьма. Если пускаю магию в ход, чтобы причинять людям
  зло,— черная.
  — Что же вы называете конструктивными целями?
  — Предположим, у вас нелады с мужем или вы нуждаетесь
  в помощи, но не хотите, чтобы в ваши дела вмешивались
  друзья, соседи, священник, власти. Как же быть? Вы приходите
  ко мне и изливаете душу, а я пытаюсь помочь вам добрым
  советом, наставляю вас на верный путь.
  — Но при чем же здесь магия?
  — Спокойно, спокойно. Советы — лишь первая фаза. Если
  они не помогают, мы переходим к выполнению ритуала.
  Собираемся все вместе, сбрасываем одежду, окропляем себя
  187И. Р. Григулевич
  зельем и, очистив таким образом тело, призываем на помощь
  силы природы: воду, воздух, землю и огонь. Делаем мы это,
  взявшись за руки и образовав круг. Сначала наши движения
  медленны, постепенно они все ускоряются и ускоряются, пока
  мы не впадаем в транс...
  — У вас что же, секта?
  — Нет. Мы объединяемся в группы. Каждая состоит
  из двенадцати человек и наставника — жреца. Я — высшая
  жрица двух групп — в Лондоне и в Кемберленде.
  — Сколько же вас всего, миссис Бон?
  — Около шести тысяч. Шесть тысяч белых ведьм. Всякие
  самозванцы, разумеется, не в счет.
  — Вы вербуете людей с помощью печати?
  — О нет. Обычно они пишут мне сами. Ну, например, после
  какого-нибудь моего интервью или выступления по
  телевидению. Иногда я случайно встречаю людей, обладающих
  необходимыми качествами, и тогда сама беседую с ними. Но
  вступить в наше общество не так-то просто, можете мне
  поверить.
  — Насколько мне известно, власти обеспокоены вашей
  деятельностью. В Англии, развитой современной стране, и
  вдруг увлечение магией, ведьмами... Депутат-лейборист
  Робертс предложил вновь ввести законы против ведьм,
  отмененные в 1961 г. А известный инспектор Скотланд Ярда Роберт
  Фабиан заявил: «Магия — серьезная угроза обществу».
  — Ну, милая моя, мы с вами говорим на разных языках.
  И Фабиан, и Робертс имели в виду лиц, практикующих черную
  магию, а вовсе не нас. У нас никогда не бывает неприятностей
  с полицией...
  * ♦ *
  Советский журналист В. Островский интервьюировал
  известного английского колдуна — Верховного жреца белой
  магии Кэмбелла Уилсона с острова Мэн, жена которого тоже
  слывет ведьмой...
  188Сатана там правит бал...
  — Лондонские газеты пишут,— начал интервью советский
  журналист,— что колдовство в Англии переживает сейчас
  самый большой «бум» со времен средневековья...
  — Так оно и есть! — подтвердил колдун.
  — А чем вызвано это явление?
  — Я думаю, оно объясняется тем, что церковь уже не в
  состоянии удовлетворить людей. Они стали разумнее и не хотят
  беспрекословно принимать на веру все то, что утверждает
  религия. Церковь не приспособилась к современному миру.
  Она осталась на том же уровне, на каком была в средние века.
  Что же касается колдовства, то оно не обременено грузом
  догм...
  — Много ли молодежи среди ваших приверженцев?
  — Среди них есть люди разных возрастов.
  — Как вы определили бы сущность колдовства?
  — Колдовство — это поклонение природе... Церковь
  распространяет о ведьмах всевозможные порочащие слухи.
  Мы вовсе не портим скот и не вредим урожаям. Наоборот, мы,
  колдуны и ведьмы, стараемся помочь людям.
  — А как вы расцениваете преследование ведьм в
  средние века?
  — Церковники клеветали на ведьм и превратно
  истолковывали их деятельность.
  — Скажите, пожалуйста, мистер Уилсон, каждый ли
  желающий может присоединиться к вашей организации?
  — Разумеется. Ни о какой дискриминации не может быть
  и речи.
  — Есть ли у вас какие-либо основания жаловаться, что вы
  не встречаете поддержки и сочувствия со стороны властей?
  — Нет, решительно никаких оснований!
  — Я слышал, мистер Уилсон, что вам и вашей жене
  принадлежит Музей колдовства в Каслтауне.
  — Совершенно верно.
  — Сколько человек в год посещает ваш музей?
  189И. Р. Григулевич
  — Примерно сорок тысяч.
  — А какова плата за вход?
  — Шиллинг и шесть пенсов.
  * * ♦
  Действиями ведьм в позднем средневековье церковь
  объясняла многие стихийные бедствия — неурожаи, эпидемии,
  наводнения, пожары, засухи и им подобные явления, а также
  различного рода беды и несчастья, выпадавшие на долю
  отдельных людей (внезапная смерть члена семьи, падеж скота,
  рождение неполноценного ребенка, безумие и т. п.).
  В 1580 г. Жан Бодлен, французский юрист, опубликовал
  трактат, в котором приписывал колдуньям и ведьмам
  следующий набор преступлений:
  1) они отрицают бога;
  2) поносят бога и совершают другие святотатственные
  акты;
  3) поклоняются дьяволу и совершают в его честь
  жертвоприношения;
  4) посвящают ему детей;
  5) умерщвляют детей до их крещения, что позволяет
  им завладеть их душами;
  6) посвящают дьяволу зародышей, находящихся в утробе
  матери;
  7) обращают людей в сатанический культ;
  8) выполняют клятвы, данные именем дьявола;
  9) совершают кровосмесительные акты;
  10) убивают людей и новорожденных и употребляют их
  в пищу;
  11) расчленяют трупы, занимаются людоедством, пьют
  человеческую кровь;
  12) занимаются отравлением людей и колдовством;
  13) совершают порчу скота;
  14) вызывают голод в стране и порчу урожая;
  190Сатана там правит бал...
  15) сожительствуют с дьяволом.
  Применяя изощренные пытки и разнообразный арсенал
  психологического и морального давления, инквизиторы
  добивались от так называемых ведьм признания своей
  виновности во всех указанных выше деяниях, хотя, по всей
  вероятности, подавляющее большинство обвиненных в ведовстве
  никакого отношения к колдовству не имело. Вместе с тем
  нельзя исключить, что были и в те времена люди, которых
  не удовлетворяло религиозное учение о добре и зле и которые
  в целях достижения власти, богатства, мести или
  удовлетворения своих страстей прибегали к «недозволенным»
  колдовским и магическим действиям. Если, отмечает Г. Сиболд,
  в средние века к колдовству прибегали для преодоления
  физической нищеты, то в условиях современного промышленного
  города на Западе к нему прибегают в надежде избежать
  духовной нищеты, моральной пустоты, беспомощности '.
  Муди видит причину увлечения современного буржуазного
  общества магией, колдовством, ведовством и т. п. в другом.
  «Расстояние, разделяющее «рациональный», «научный» мир от
  мира магического,— небольшое,— утверждает Муди.— Наш
  западный мир проникнут магическим мировоззрением. Иудео-
  христианская концепция мира, созданного богом, обязательно
  дополняется миром, в котором царит дьявол; бог
  противостоит дьяволу, силы белого света и духа противостоят легионам
  тьмы и земных вожделений. Возможно, что подобное
  биполярное разделение есть врожденное качество человека, но,
  безусловно, оно является частью западной традиции. Добрый
  христианин должен обязательно верить в зло и в дьявола.
  Сатана, как и колдовство, продолжает использоваться во всех
  обществах для объяснения иначе не объяснимых несчастий
  и зол, обрушивающихся на человека» 1 2.
  1 Sebold Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 169.
  2 Moody B. Y. Magical Therapy: Anthropological Investigation of
  Contemporary Satanism, p. 362.
  191И. Р. Григулемш
  Пресатанисты, как называет Муди возможных кандидатов
  в сатанистские секты, лишены самоуважения, они неудачники,
  охвачены всякого рода сомнениями. Они обращаются за
  помощью к астрологии, к гороскопам; с готовностью
  воспринимают россказни о том, что земной путь человека предопределен
  сверхъестественными таинственными силами, например
  властью зла, перед которой все бессильны. Власть рока или сатаны
  воспринимается ими как разумное объяснение того, что одним
  людям сопутствует в жизни успех и они пользуются всеми
  благами, а другие лишены их. И вот пресатанисты пытаются
  найти силы, с помощью которых надеются изменить свою
  судьбу. Они-то и попадают в сети различных оккультных
  сект, обещающих им главным образом успех, власть и деньги.
  Вступая в сатанистскую секту, ее адепт постепенно
  освобождается от чувства вины и комплекса неполноценности,
  внушенных ему иудео-христианским миропониманием. Ему
  внушают, что такое миропонимание — обман и ложь, что
  человек — животное и поэтому радость жизни, наслаждения
  законны, а пороки — всего лишь естественное проявление
  человеческой природы. Сатанисты глумятся во время своих
  «черных месс» над крестом и другими символами христианства,
  чтобы «освободиться» от страха перед этими символами. Ведь
  человек может стать подлинным сатанистом только тогда,
  когда почувствует себя полностью свободным и независимым
  от пут традиционной христианской религии.
  Убежденный сатанист, отмечает Муди, обретает
  уверенность в свои силы, с его личностью происходит «приятная
  и неожиданная метаморфоза», он становится менее робким
  и беспокойным, более контактным и благодаря этому
  добивается большего успеха во всех сферах своей деятельности. Он
  лучше понимает мир, в котором живет. Более того, согласно
  Муди, общество тоже немало выигрывает от того, что
  неполноценная в прошлом личность, став сатанистом, приобщается
  к правилам игры, господствующим в нем, становится на путь
  192Сатана там правит бал...
  сотрудничества с истеблишментом. «Сатанисты,— по мнению
  Муди,— после прохождения «лечения» средствами магической
  терапии становятся лучшими гражданами, чем были до этого,
  если говорить в плане социальной спаянности и равновесия» '.
  «Возможно, именно поэтому,— заключает он,— таким
  маргинальным культам, как церковь Трапезонда, должна быть
  оказана поддержка... Возможно, мы нуждаемся в более
  терпимом отношении к многообразию альтернативных решений,
  из которых разные индивидуумы могут выбрать те, что более
  всего соответствуют их личным нуждам. Не исключено, что
  нашему обществу необходимо большее число культов, в
  которых «разговор на иноязыках» не является признаком
  ненормального поведения или в которых «честная» агрессивность
  принимается и признается как разумное решение
  определенных конфликтных ситуаций... Все, что увеличивает способность
  индивидуума приспосабливаться к миру, в котором он живет,
  может и должно стать критерием при оценке новых и вначале
  маргинальных институтов нашего общества» 2.
  Эти рассуждения американского ученого мужа как нельзя
  лучше выявляют социальную полезность сатанистского и ему
  подобных культов для существующего в США строя. Муди
  призывает поддерживать эти культы в надежде, что они будут
  способствовать стабильности капиталистического общества и,
  во всяком случае, не нарушат его социального равновесия.
  Его вовсе не смущает, что эти «псевдотерапевтические» культы,
  основанные на дремучем мракобесии, потворствуют самым
  низменным человеческим инстинктам. Он их воспринимает
  как законные явления западной культуры, он призывает не
  к борьбе с ними, а к их поощрению, не исключая, что со време-
  1 Moody В. Y. Magical Therapy: Anthropological Investigation of Contem
  porary Satanism, p. 381.
  * Ibid., p. 382.
  193И. Р. Григулевич
  нем они могут стать из маргинальных общепризнанными,
  чуть ли не господствующими культами западного общества.
  Читая подобного рода выкладки, невольно думаешь:
  несчастное «постиндустриальное», супертехнократическое, за
  пределами «добра и зла находящееся» капиталистическое
  общество! Традиционные боги уже не помогают ему. Для
  выживания оно вынуждено обращаться за помощью к ведьмам,
  колдовству, к сатане, демонам и прочей чертовщине. Вопрос
  в том, помогут ли они ему?ПРОРОКИ ГРЯДУЩИХ КАТАСТРОФ
  Явления духовного разлада, которые так четко
  прослеживаются в США, свойственны ныне и Западной Европе.
  Иррационализм, пишет французский публицист Жак Дюкень
  в еженедельнике «Экспресс», сегодня процветает повсюду в
  капиталистическом мире. Он вторгается в искусство и
  повседневную жизнь, увеличивает клиентуру ясновидящих или
  утверждается в жизни поисками новой святости.
  Это явление имеет свою предысторию. Иррационализм и
  его разновидности, мистические учения, оккультные науки,
  уходящие своими корнями в глубь веков, после
  Французской революции 1789 г. становятся сперва прибежищем
  клерикально-феодальной реакции, а с развитием рабочего дви-
  195И. Р. Григулевич
  жения и появлением «призрака» коммунизма постепенно
  перекочевывают в идеологический арсенал буржуазии.
  В XVIII в. буржуазии была свойственна вера в прогресс
  человеческого общества. Она была убеждена, что человечество
  развивается от простых, примитивных форм к более
  сложным и совершенным, она верила в способность людей
  преодолевать любые трудности, любые кризисные ситуации.
  Будущее рисовалось ей в радужном свете. Она считала, что
  исторический процесс увенчается обществом изобилия, в котором
  будет господствовать идеальный порядок — буржуазная
  демократия, а буржуазная мораль и наука на службе
  капитализма станут своего рода новой религией.
  Оптимизм, свойственный буржуазным идеологам прошлого,
  придавал их деятельности особую значимость, своего рода мес-
  сианистский смысл. Они выступали в роли учителей не только
  молодых поколений, но и всего общества.
  Этот оптимистический настрой, эта уверенность в своей
  правоте были поколеблены, когда на историческую арену
  выступил новый исторический герой — пролетариат. Маркс,
  Энгельс, Ленин, Великая Октябрьская социалистическая
  революция доказали, что капитализм вовсе не является
  вершиной развития человеческого общества, что ему на смену
  закономерно идут социализм и коммунизм.
  Новые явления исторического процесса — возникновение и
  активизация, рост рабочего класса, формирование
  марксистской идеологии, невиданные ранее формы массового
  пролетарского движения не были «предусмотрены» буржуазным
  миропониманием. Буржуазные идеологи оказались
  бессильны объяснить возникновение этих факторов. Им оставалось
  или признать все эти новые явления в общественной жизни,
  что означало бы крушение их убеждений и чаяний, или
  отстаивать свои прежние концепции вопреки их очевидной
  теперь несостоятельности.
  Прежде они охотно рассуждали о том, в каком направ¬
  146Пророки грядущих катастроф
  лении, на основе каких закономерностей развивается
  человечество, каков смысл исторического процесса. Когда же
  марксисты дали на все эти вопросы свои четкие и ясные ответы,
  буржуазные идеологи или не стали их вообще затрагивать, или
  начали отрицать наличие каких бы то ни было
  закономерностей в развитии общества. Ницше считал, например, что
  исторический процесс «не имеет ни смысла, ни цели».
  Бергсон утверждал, что «нет неизбежных исторических законов».
  Архиреакционер Шпенглер предрекал гибель Запада, он
  считал средние века вершиной человеческой истории.
  Представители французской буржуазной интеллектуальной элиты
  периода между двумя мировыми войнами относились с
  презрением и издевкой к идее исторического развития. Вот
  высказывания некоторых из них. Писатель Жорж Дюамель: «Как и
  все серьезные люди, я не верю в исторические истины, я верю
  в истины легендарные». Писатель Марсель Пруст: «Муза,
  которая подбирает все, что великие музы философии и искусства
  выбрасывают, все, что не основано на правде, все, что не имеет
  значения и зависит от других законов,— вот что такое
  история». Поэт Поль Валери: «История — это самый опасный
  продукт, выработанный химией интеллекта».
  После второй мировой войны немецкий
  философ-экзистенциалист Карл Ясперс задался целью подвести итоги
  развития человечества и сделать некоторые выводы. Этому
  посвящено известное его сочинение «Истоки истории и ее цель»,
  увидевшее свет в 1949 г.
  Цель истории, по Ясперсу, определить будущее
  человечества, ответить на вопрос, в каком направлении оно будет
  развиваться, а также есть ли надежда на то, что это будущее
  будет лучшим, чем мрачное прошлое и смутное настоящее.
  Такой надежды Ясперс не испытывал. Будущее
  представлялось ему неясным, тревожным, даже зловещим. Он
  предвещал уничтожение нашей планеты в результате атомной
  катастрофы.
  197И. Р. Григулевич
  Что же может спасти человечество от грозящих ему
  опасностей? Общая для всех людей религия, утверждал Ясперс.
  Ответ вовсе не оригинальный, отнюдь не новый и лишний раз
  свидетельствующий о неспособности буржуазной науки понять
  смысл исторических перемен, наступивших в мире в результате
  разгрома фашизма.
  После второй мировой войны многие идеологи буржуазии
  предлагали взамен марксистского понятия революционного
  процесса рецепты «молодежной революции», «сексуальной
  революции», «кибернетической революции», «технологической
  революции», «революции третьего мира», направленной
  против «сверхдержав» и т. д.
  Много и охотно рассуждают на эти темы нынешние
  буржуазные футурологи. Их подразделяют на
  «жизнерадостных» и «грустных». Под первыми подразумеваются пророки
  постиндустриального, технократического общества, которое-де
  поглотит, сотрет с лица земли социализм и решит все
  социальные проблемы. Под вторыми — пророки грядущих катастроф,
  якобы угрожающих человечеству в результате перенаселения,
  экологических бедствий, истощения энергетических и
  сельскохозяйственных ресурсов, новых эпидемий, вооруженных
  конфликтов с инопланетянами, космических катаклизмов и
  тому подобных зловещих явлений. Такое видение
  будущего американский социолог Р. Хейлброднер, автор сочинения
  «Будущее как история», объясняет так: «Если будущее
  представляется нам каким-то преддверием ада, скопищем
  неожиданностей, то это происходит потому, что мы больше не в^дим
  в нем естественного завершения прошлого».
  Глубоким пессимизмом в отношении настоящего и
  будущего человечества проникнута и первая энциклика папы
  римского Иоанна Павла II «Редемптор гоминис» («Искупитель
  человечества»), опубликованная в 1979 г. Критикуя
  утверждения энциклики о том, что «наш век был до сих пор веком
  великих бедствий для человечества», газета итальянских ком¬
  198Пророки грядущих катастроф
  мунистов «Унита» писала, что наряду с такими трагедиями,
  как войны, и такими бедствиями, как фашизм и нацизм, наш
  век был также веком великих социально-политических
  преобразований прогрессивного характера, например многие
  народы и страны освободились от колониальной зависимости,
  что вряд ли можно считать бедствием для человечества.
  Идеологи буржуазного мира по-разному выражают свое
  отношение к марксизму-ленинизму, который научно
  объясняет окружающий нас мир и процессы, происходящие в
  обществе, и указывает, как изменить жизнь человечества к
  лучшему. Одни буржуазные мыслители безрезультатно пытаются
  опровергнуть марксизм, другие заявляют, что он якобы не
  в равной мере осветил все уголки человеческого познания
  и не способен этого сделать, а поэтому-де наряду с ним имеют
  право на существование и другие теории и философские
  системы, в том числе и религиозные.
  Среди приверженцев такого рода «плюрализма» есть
  немало ученых, искренне пытающихся примирить свои взгляды
  с некоторыми положениями марксизма. К ним принадлежит
  основоположник структурной антропологии К. Леви-Строс.
  Маркс, по словам Леви-Строса, многому его научил, только
  не философскому оптимизму. Леви-Строс утверждает, что
  счастливые времена человечества — в прошлом. Из всех
  революций самой великой он считает неолитическую. Если бы
  человечество, говорит он, обеспечив себя в эпоху неолита
  необходимым количеством пищи и минимальными удобствами,
  проявило благоразумие и остановилось на достигнутом, то оно
  гарантировало бы себе подлинное счастье. Но человечество
  безрассудно и бездумно продолжало развиваться, и в этом его
  трагедия. Ибо человек с того времени только то и делал,
  если не занимался «воспроизводством», что с радостью
  разрушал общественные структуры, приводя их в состояние,
  исключающее регенерацию, и тем самым рыл себе могилу.
  Немало способствовали оживлению оккультизма в Запад¬
  199И. Р. Григулевич
  ной Европе весьма популярные среди верхов буржуазного
  общества психоаналитические теории, связанные с именами
  Фрейда, Юнга и их весьма крикливых, многочисленных,
  не всегда ладивших между собой последователей. Сам Фрейд
  в наброске, датированном 1921 г. и опубликованном двадцать
  лет спустя, так говорил об отношении психоанализа к
  оккультизму: «Усилившийся интерес к оккультизму вовсе не
  обязательно должен заключать опасность для психоанализа.
  Мы должны, напротив, быть готовы к тому, что между
  первым и вторым обнаружится взаимная симпатия. Оба в
  равной мере терпят презрительное и раздраженное обращение
  со стороны официальной науки... Многочисленные
  предложения сотрудничества, полученные нами от оккультистов,
  свидетельствуют о том, что они рассчитывают на нашу поддержку
  против естественнонаучных авторитетов... Не в первый раз
  предоставляет психоанализ свою помощь смутным, но
  неискоренимым догадкам простых людей против мнения
  просвещенных обскурантов. Союз и сотрудничество между
  психоаналитиками и оккультистами может, таким образом, оказаться
  допустимым и многообещающим» !.
  Еще более четко проявилась взаимная тяга оккультизма
  и психоанализа в работах К. Г. Юнга, как это следует из
  содержания его книги «Семь проповедей к мертвым»,
  опубликованной в 1917 г.
  Не чужды оккультному были и модные между двумя
  мировыми войнами различные авангардистские течения в области
  искусства. Исследователи обращают внимание на
  «оккультные» источники эстетики и практики авангардистов,
  оказавших значительное влияние на послевоенную молодежную
  контркультуру, что, в свою очередь, сделало ее весьма
  восприимчивой, чувствительной ко всякого рода мистическим
  учениям. Их последователи тянулись к снадобью, кото- 11 Moore Laurence R. In Search of White Crows, p. 371.
  200Пророки грядущих катастроф
  рое позволяло сразу получить эффект, недостижимый порой
  для некоторых даже после многих лет упражнений и
  медитаций. В этом контексте становится понятно и воздействие
  галлюциногенов на контркультуру.
  Медицинские исследования показывают, что наркоманы,
  принимающие ЛСД, идентифицируют себя с
  разрушительной силой (термоядерная реакция, действующий вулкан).
  Часто эти образы соединяются с красочными видениями
  сексуальных оргий. Но преобладают видения, связанные
  с религиозными представлениями, когда, например, наркоман
  отождествляет себя со страдающим распятым Христом.
  Оканчивается эта стадия воздействия ЛСД неожиданным
  чувством освобождения, возрождения, очищения,
  раскрепощения.
  Таким образом, в идейный багаж современной
  контркультуры наряду с трансцендентным оправданием насилия входят
  мистика Нострадамуса (1503—1562) и Каббала,
  «органическая пища» и «простая жизнь», наркотики и романтические
  представления о жизни индейских племен. Контркультура
  вбирает в себя и неофрейдистов, чьи призывы к высвобождению
  сексуальности и жизненной силы эроса из пут репрессивной
  цивилизации превратили их в героев хиппи. На той же
  плоскости находится и «освободительная психиатрия», оракулы
  которой объявили шизофрению реакцией нормальной
  человеческой психики на общественную ситуацию тотального
  отчуждения, а в умопомешательстве видели модус перехода к
  «другим реальностям».
  Многие западные исследователи пытаются найти причины
  тяги некоторых слоев молодежи к разного рода
  эзотерическим учениям, галлюциногенным снадобьям, сексуальным
  вывертам и приходят к почти единодушному мнению, что в
  основе этого явления лежит кризис капиталистической системы
  и банкротство традиционных для нее до недавнего времени
  духовных ценностей.
  201И. Р. Григулевич
  Такой, например, вывод делает Роберт Чарлз Зэнер.
  В результате научно-технического прогресса, пишет он, у
  людей стало больше «свободного времени, которое
  заполняется низкопробными поделками масс-медии. Однако
  интеллектуалы, писаки и фарисеи, критикующие это положение,
  не могут взамен его предложить ничего лучше». Почему?
  Потому, утверждает Зэнер, что «мы — идеологические
  банкроты. Бог был низвергнут, а, насколько может убедиться
  молодое поколение, на его место был возведен Маммона, что на
  добром английском языке просто значит «мани» (деньги)» '.
  Некоторые обвиняют в таком поведении молодежи науку или
  ученых. Но они ни при чем, ибо отвечают только на
  вопрос «как это происходит», а не «почему». До сих пор на
  последний вопрос отвечала религия. Теперь она не в
  состоянии сделать этого. Современное христианство, пишет Зэнер,
  прекрасно приспособлено обманывать само себя, других оно
  уже не обманывает 1 2. Поэтому люди в поисках ответа на
  мучающие их вопросы обращаются к новым жрецам, к
  псевдоученым самых разнообразных мастей, к старым
  религиозным суррогатам, таким, как астрология, оккультизм и
  даже колдовство, которые, судя по всему, процветают...
  Они такие же банкроты, как служители традиционных
  религий, хотя, как правило, их услуги обходятся весьма
  недешево.
  «Наше общество — больное,— констатирует Зэнер,— и,
  сколько бы бумаги мы ни марали, нам не следует больше
  дурачить самих себя, доказывая противное. И наше
  общество весьма уязвимо, ибо мы принимаем как должное
  изобилие, предоставляемое нам наукой и техникой, и оно так
  опутало нас, что мы без него не можем жить...» И далее:
  «Мы (англичане) вслед за США в гораздо большей степени
  1 Zachner R. С. Zen, Drugs and Mysticism, p. 139.
  2 Ibid., p. 14—15.
  202Пророки грядущих катастроф
  материалисты, чем советский блок, так как, хотя часть из нас
  и признает на словах духовные ценности, в большинстве своем
  мы заботимся только о материальном благополучии и ни о
  чем больше. Мы стали нерешительными и внутренне
  гнилыми»
  С этими выводами английского исследователя мы, пожалуй,
  можем полностью согласиться.
  Zaehner R. С. Zen, Drugs and Mysticism, p. 143.СУЕВЕРИЯ —
  ХРОНИЧЕСКАЯ БОЛЕЗНЬ КАПИТАЛИЗМА
  Религия неотделима от суеверий. Последние питают
  ее, вскармливают, составляют ее силу и одновременно —
  слабость. Не будь суеверий — не было бы и религии, не
  было бы сект, старых и «новых». Суеверия и
  переплетающиеся с ними религиозные культы, подобно гигантской
  гире, тянут человечество к прошлому, препятствуют его
  продвижению вперед, к более счастливому и разумному
  будущему.
  Суеверия, утверждает самая распространенная
  итальянская буржуазная газета «Коррьере делла сера», наиболее
  потребляемый и дешевый вид успокоительного (духовной сивухи,
  сказали бы мы.— И. Г.), в котором так нуждается современ-
  204Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  ное (буржуазное) общество Суеверия процветают сегодня
  во всех странах капиталистического мира. «Апокалипсис
  носится в воздухе, страх наполняет сердца людей»,—
  отмечает газета. Сколько среди нынешних гадателей и
  предсказателей заблуждающихся, а сколько — обманщиков и жуликов?
  Бесполезно задавать этот вопрос. Да это, пожалуй, и не так
  важно. Удивительно другое: у этих «торговцев дымом» десятки
  миллионов клиентов, желающих с помощью магии,
  астрологии и других оккультных наук проникнуть в будущее.
  Суеверия — вера во всякого рода приметы, гороскопы,
  предсказания, чудеса, гадания и т. п.— уходят своими
  корнями в далекое прошлое человечества. Вначале они
  отражали его бессилие перед окружающей природой,
  неспособность понять в ней истинные причинно-следственные связи,
  а потом — бессилие и страх перед социальными явлениями и
  процессами, перед завтрашним днем, а также надежду на то,
  что изменить жизнь, судьбу помогут сверхъестественные силы
  или магические действия.
  Современные средства массовой информации рекламируют
  астрологов, гадалок, чудотворцев и пророков, всякого рода
  сектантов — одним словом, все виды «духовной сивухи».
  Выходят десятки специализированных журналов, книг, фильмов,
  посвященных этой тематике, она муссируется в радио- и
  телепередачах. Не удивительно, что находятся люди, которые
  клюют на эту наживку. Кривая суеверий резко подскакивает
  вверх всякий раз, когда общество переживает кризис,
  находится на распутье, стоит перед революционными
  изменениями. Доказательством этому служит современное
  западное капиталистическое общество. «Коррьере делла сера»
  пишет: «Наше общество пронизано технологией и одновременно
  жаждой таинственного. Оно уже не верит в прежние
  религиозные, моральные, научные ценности. Оно жаждет жа-
  Г Corriere della Sera, 1982, 30.VI.
  205И. Р. Григулевич
  лости, даже если она исходит от предсказателя,
  читающего его будущее при помощи стеклянного шара, или
  звездочета. Мы думали, что живем в постиндустриальную эпоху,
  но в действительности мы возвращаемся в средневековье».
  Большинство трудящихся в капиталистических странах
  давно уже не верит всякого рода предсказателям будущего.
  Не проблемы потустороннего, мистики и магии волнуют
  трудящихся, а повседневные заботы, трудности и тревоги
  реального мира. Как найти работу, как прокормить себя и семью,
  уплатить налоги, предотвратить войну — вот о чем думает,
  беспокоится простой человек на Западе. Между тем бульварная
  печать предлагает ему ежедневно сотни «панацей» от всех бед,
  которые призваны вселить в него надежду на «чудо», на
  неожиданную удачу, на счастливый случай, который обеспечит ему
  материальное благополучие и прочное положение в обществе.
  В стране доллара
  Соединенные Штаты по распространению всякого рода
  суеверий, бесспорно, занимают первое место в мире.
  Американские «продавцы чудес», «прорицатели и
  исцелители» используют в целях саморекламы современные средства
  массовой информации, в первую очередь — телевидение. В
  1981 г. западногерманский журнал «Квик» рассказал
  довольно подробно о телевизионных сеансах «исцеления» больных.
  Такие сеансы обставляются как шоу: они сопровождаются
  музыкой, пением, танцами. Во вступительном слове
  «чудотворец» убеждает присутствующих в студии и
  телезрителей в том, что его устами глаголет сам бог. Затем к нему
  подходят люди с костылями, слепые. Он говорит: «Твои
  недуги ушли!» — и слепые прозревают, а паралитики
  отбрасывают костыли и в доказательство «действительно
  свершившегося чуда» поднимают своего «исцелителя» на руки. Точь-
  в-точь как в старом фильме «Праздник святого Йоргена». За¬
  206Суеверия —- хроническая болезнь капитализма
  няв снова свое место перед телекамерами, «чудотворец» таким
  же манером «лечит» всех больных, сидящих дома перед
  телевизорами. Правда, результаты телеисцеления никому не видны.
  Но «чудотворец» просит присылать ему письма. Под занавес
  он обращается ко всем телезрителям с просьбой
  пожертвовать деньги на храм или на другие богоугодные дела. И
  миллионы зрителей шлют свои взносы, а вместе с ними —
  восторженные сообщения о том, что они, посмотрев
  телепередачу, избавились от глухоты, паралича и целого ряда
  внутренних болезней. Так это или не так — пойди проверь:
  эти письма «чудотворец» достает из кармана, а пришли ли
  они действительно по почте или сочинены на досуге им
  самим — никому не ведомо. Между тем каждый «сеанс»
  собирает у экранов миллионы страждущих, отчаянно
  надеющихся на чудо и готовых выложить денежки по призыву
  телевизионного кудесника.
  Среди телечудотворцев на одном из первых мест по
  изобретательности, ловкости, популярности (а значит, и по
  доходам) стоит Джим Беккер из Северной Каролины. За год
  взносы в его пользу достигли 100 млн. долларов. Хотя и отстает
  от него Джим Суоггарт из Луизианы, но и он получает около
  20 млн. долларов в год
  Один из недавних опросов показал, что каждый четвертый
  американец верит в астрологию и предсказания. Особенно
  увлекается этим молодежь. 38 процентов американцев в
  возрасте от 18 до 24 лет воспринимают астрологию как науку.
  Такого же мнения придерживаются 16 процентов
  американцев от 30 до 49 лет и 21 процент — от 50 лет и старше.
  Ясновидящие, гадальщики с магическим кристаллом и
  астрологи стали частыми участниками телевизионных программ,
  отмечает американский писатель Милбурн Кристофер в своей
  книге «Сверхчувственное восприятие, ясновидцы и медиумы», 11 См.: Литературная газета, 1981, 22 июли.
  207И. Р. Григулевич
  Известнейший в США
  астролог К. Райтер
  отвечает на письма
  своих многочисленных клиентов.
  изданной в 1970 г. В американских газетных киосках
  продаются журналы «Медиумы, оккультизм, потусторонний мир»,
  «Астровью», «Судьба» и многие другие астрологические
  периодические издания.
  24 октября 1969 г. на первой странице газеты
  «Уоллстрит джорнэл» была напечатана статья «Странные события:
  взрыв интереса у американцев к ведьмам и другим
  оккультным вопросам», в которой, в частности, сообщалось, что
  фирма «Тайм Пэттерн инститьют» продает в год более 250 тыс.
  персональных астрологических предсказаний. Другая
  фирма — «Зодиактроникс» опубликовала в газете «Нью-Йорк
  208Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  пост» объявление на целую страницу, рекламирующее
  круглосуточное астрологическое обслуживание клиентов по
  телефону. «С нашей электронно-вычислительной машиной
  работает штат всемирно известных астрологов, которые
  расшифровывают каждое возможное взаимное расположение планет в
  виде общедоступной новейшей информации, чтобы вы могли
  воспользоваться ею»,— говорится в этой рекламе.
  Процветают ныне в Соединенных Штатах и всякого рода
  провидцы и предсказатели, многие из которых подкрепляют
  свои пророчества ссылками на «священные» книги. Все они
  очень падки на рекламу и готовы на все, чтобы только попасть
  на телеэкран. В связи с этим бывают и курьезные случаи. Так,
  некий Джозеф Билли Гуин (28 лет) из города Феникс
  (штат Аризона, США) ворвался в студию телекомпании «Кул».
  Приставив револьвер к затылку оператора Луиса Виллы, он
  потребовал... полчаса экранного времени, дабы ознакомить
  телезрителей со своими предсказаниями на будущее. Ведущий
  программы Бил Клоуз связался с полицией и выпросил
  разрешение удовлетворить требование Гуина. Гуин поведал
  зрителям о том, что ждет их и Америку в ближайшем будущем,
  а затем спокойно сдался властям.
  Американский журнал «Сайенс» сообщал, что полиция
  стала часто обращаться к помощи «сверхъестественных» сил
  в борьбе с преступностью. Например, одну «ясновидящую»
  даму из Нью-Джерси неоднократно приглашали в качестве
  консультанта при расследовании серьезных уголовных
  преступлений. Эта «пророчица» утверждает, что ее предсказания
  оказывали влияние на ход расследования сотен уголовных
  дел в различных городах и штатах Америки. «Таким
  образом,— с нескрываемым изумлением констатирует журнал
  «Сайенс»,— многих невинных людей могли арестовать... по
  подозрению в совершении преступления, если бы миссис
  Дороти Эллисон, руководствуясь своей «сверхъестественной
  интуицией», указала на них как на преступников».
  209И. Р. Григулевич
  Дороти Эллисон не единственная «ясновидящая» гадалка,
  к услугам которой прибегает полиция США.
  Репортеры «Сайенса» беседовали с сотрудниками местной
  уголовной полиции, полицейскими следователями и
  детективами Федерального бюро расследований (ФБР),
  пользующимися услугами сомнительных консультантов и помощников, и
  обнаружили у них «поразительно антинаучное» отношение
  к подобным явлениям.
  Одним из тех, кто критически относится к привлечению
  гадалок к полицейской деятельности, является
  профессиональный иллюзионист Джеймс Рэнди. Он изучил вклад
  «ясновидцев» в расследование уголовных преступлений и
  утверждает, что те навязывают полиции массу всевозможных
  бессвязных и невразумительных сведений, которые можно
  толковать вкривь и вкось. И когда хотя бы 2—3 процента
  из них оказываются более или менее достоверными,
  «ясновидящие» в целях саморекламы поднимают с помощью падких
  до сенсаций средств массовой информации несусветный шум.
  Что же касается остальных 97—98 процентов «данных»,
  которые ничего общего с действительностью не имеют, то о них
  предпочитают скромно помалкивать.
  В 1981 г. французский еженедельник «Фигаро-магазин»
  сообщил, что Пентагон использует в настоящее время 34
  «ясновидящих» и гадалок, для того чтобы узнать, что
  происходит на советских военных базах. Эта операция названа
  «Дух сильнее материи», руководит ею подполковник Джон
  Александер, посетивший Англию в поисках новых кадров
  провидцев.
  И в Западной Европе...
  Суеверия процветают и в Западной Европе.
  Во Франции, родине рационализма, стране с
  богатейшими атеистическими и антиклерикальными традициями.
  210Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  многие буржуазные политические деятели XX в. пользовались
  и пользуются услугами астрологов. Статья 34 Уголовного
  кодекса Франции предписывает карать штрафом тех, кто
  предсказывает будущее, опираясь на сны. Но в XX в. никто не
  привлекался за это к ответственности.
  Как утверждает журнал «Пари-матч», французы
  выплачивают астрологам и жрецам черной магии больше денег, чем
  затрачивается в стране на научные исследования.
  В Париже пользуется большой популярностью Высшая
  школа астрологии, выходят журналы «Гороскоп», «Звезды»,
  «Астраль», издающиеся большими тиражами — от 40 до 160
  тыс. экземпляров — и приносящие издателям солидные
  доходы. К услугам любителей магии — радиопередачи, книги,
  консультации по телефону, даже компьютеры, которые также
  отвечают на вопросы о будущем, принося своим владельцам
  30—60 млн. франков в год. Развилась специальная отрасль
  промышленности, поставляющая магические аксессуары:
  хрустальные шары для гадания, свечи из чистого воска для
  магических манипуляций, электронные гороскопы,
  камни-талисманы и т. п.
  20 миллионов человек... Таково, по последним данным
  Французского института общественного мнения, число людей
  во Франции, постоянно читающих Гороскопы. Кроме того,
  4 млн. человек более или менее регулярно обращаются к
  услугам астрологов и миллион систематически покупают
  соответствующую литературу.
  Согласно статистике, 60 процентов французов знают свой
  знак зодиака; 71 процент молодых людей в возрасте от 18 до
  25 лет не забывают о нем в повседневной жизни; 8 млн.
  человек, то есть около 15 процентов населения страны, по
  крайней мере раз в год «консультируются» с астрологом. Число
  астрологов и провидцев во Франции давно уже перевалило
  за 25 тыс.
  «Несомненно, астрологическая действительность сущест¬
  211И. Р. Григулевич
  вует: это коммерческая действительность»,— замечает в этой
  связи Мишель Гоклен, автор вышедшей недавно во Франции
  книги «Мечты и вымыслы астрологии».
  Некоторые из этих вымыслов Мишель Гоклен решил
  разоблачить. Он отправился на Елисейские поля, где один ловкий
  парижский астролог установил электронную машину,
  выдающую за 20 франков гороскопы всем желающим. Эта
  электронная гадалка — «Астрофлеш» — обслуживает ежедневно до
  полутора тысяч человек. Мишель Гоклен также попросил через
  машину и ее хозяина совета у звезд, но указал дату
  рождения не свою, а одного из знаменитых преступников, некоего
  доктора Петио, казненного в 1946 г. за убийство 27 человек.
  Полученный через две минуты гороскоп гласил, что сей
  доктор рожден под знаком Венеры и потому «полон
  чувствительности, беспредельно и трепетно излучает на всех любовь...».
  Французы ежегодно раскошеливаются на сумму в 200 млн.
  долларов в пользу 60 тыс. «практикующих целителей».
  Наиболее распространенный вид оккультной практики —
  «исцеление верой». Естественно, что «исцелители» нередко терпят
  неудачу. Однако претензий к ним за это, как правило, никто
  не предъявляет.
  Известно, что Италия — «самая католическая» страна
  Запада, но это отнюдь не мешает ей быть и «самой
  суеверной» страной. Оккультные науки процветают там издавна.
  Вероятно, именно поэтому современные хироманты и астрологи
  часто избирают Италию для проведения всякого рода сборищ.
  В июне 1979 г. в итальянском городе Каттолика
  состоялась международная конференция «специалистов» по
  парапсихологии, уфологии («исследования» НЛО) и астрологии.
  Собравшиеся приняли резолюцию, рекомендующую итальянцам в
  случаях болезни обращаться за помощью в первую очередь
  к астрологам и только потом к врачам '. 11 Paese Sera, 1979, 30.VI.
  212Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  Год спустя итальянский журнал «Панорама» отмечал,
  что в основе увлечения итальянцев оккультными науками
  лежит чувство неуверенности в завтрашнем дне, охватившее
  самые разные слои итальянского общества. По словам
  журнала, в Италии все подвластны суевериям.
  Каждое утро, писал журнал, перед тем как отправиться
  на очередное заседание парламента, многие итальянские
  политические деятели украдкой посещают доверенную
  гадалку, считая это лучшим способом для окончательного
  определения своего мнения по поводу нового
  законопроекта, капиталовложений или союза с той или иной
  партией.
  Гадалки (как врачи и священники, связанные с
  обязательством хранить профессиональные тайны) не называют имен
  своих посетителей. «Политических деятелей, всецело
  доверяющих картам, гораздо больше, чем можно предположить,—
  утверждает Джина Кьоффи, гадалка с 38-летним стажем.—
  Среди моих клиентов — сенаторы и министры. Чаще всего
  они стремятся таким образом разрешить свои личные
  проблемы, однако в некоторых случаях речь идет и о политических
  вопросах».
  Многие режиссеры, актеры и певцы открыто признают,
  что без гадания на картах не могут принимать решений ни на
  работе, ни в личной жизни. Режиссер Франко Дзеффирелли
  (постановщик кинофильмов «Ромео и Джульетта»,
  «Укрощение строптивой» и др.) не приступает к съемкам,
  предварительно не «проконсультировавшись» с картами о судьбе
  своего будущего фильма. «Ко мне регулярно наведываются
  писатели»,— говорит Эстер Барбалья, 35-летняя гадалка из
  Милана с дипломом юриста.
  «Гадание на картах,— объясняет Эстер,— превратилось в
  модное поветрие, распространившееся среди всех слоев
  нашего общества. Оно вызвано глубоким чувством неуверенности,
  которое в последнее время охватило всех — от служанок до
  213И. Р. Григулевич
  министров. От религии многие отвернулись, в политику
  теперь никто не верит, а окружающий мир внушает чувство
  страха. И вот, не имея больше надежных исповедников и
  разочаровавшись в психоаналитиках, люди все чаще обращаются
  к гадалкам».
  Это мнение разделяет и Чезаре Бадольо, личный
  астролог многих политических деятелей, бизнесменов, актеров и
  певцов: «Наша жизнь проходит «под знаком кризиса», следует
  ли удивляться, что особые надежды на карты возлагают
  банкиры и промышленники, доведенные до отчаяния
  инфляцией».
  Но гаданием увлекаются не только состоятельные люди. Те,
  кто не может позволить себе обзавестись личной
  гадалкой, плата за услуги которой достигает порой 100 тыс. лир
  за пятиминутную консультацию (10 тысяч итальянских
  лир = 7 рублей 50 копеек), полагаются на прогнозы газет,
  радио и частных телекомпаний. Телепередача, во время
  которой Эстер Барбалья, отвечая на телефонные звонки
  зрителей, гадает на картах, пользуется большим успехом.
  «Когда я выступаю по радио,— утверждает Сильвана
  Бориле, по профессии врач, в последнее время
  занимающаяся гаданием,— телефонный коммутатор постоянно
  перегружен».
  Необычайным успехом пользуются периодические
  издания с рубрикой «Гадание на картах». Еженедельник для
  девушек «Долл», публикующий наряду с другими и материалы
  на эту тему, получает более десяти тысяч писем в месяц.
  Ринальда Черлиани, владелица книжного магазина,
  специализирующегося на продаже литературы по астрологии,
  отмечает: «В последнее время карты и книги с инструкциями
  по гаданию пользуются огромным спросом. Их покупают
  буквально все: старики, молодежь, домохозяйки. У меня не
  осталось пособий на эту тему даже на французском и
  английском языках. К чему стремятся эти люди? Все они пытаются
  214Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  осуществить старую, как мир, мечту: научиться управлять
  собственной судьбой»
  Нам могут сказать, что журнал «Панорама», статью из
  которого мы цитировали выше, нельзя отнести к категории
  солидных, научно-фундированных изданий, публикации
  которого всегда заслуживают доверия. Но вот что пишет по тому
  же вопросу газета «Унита», орган компартии Италии: «В
  стране создана Ассоциация за легализацию оккультных наук,
  сокращенно АЛБО. Кроме того, действует другая подобная
  организация — «Оккультные науки — сегодня» (ОЗЭ). Ее
  президент — известный маг и хиромант Пьетро Антинори.
  В интервью для «Унита» Антинори заявил, что следующий год
  будет тяжелым, но что предсказатели не намерены «пугать»
  людей. «Наша этика,— сказал Антинори,— запрещает нам
  подробно описывать неприятные вещи». Другой маг, медиум
  и хиромант, Ефрем Дель Гатто, согласно той же «Унита»,
  призвал римлян мужественно смотреть в будущее и обещал
  от имени всех магов, что они не пожалеют сил для
  обеспечения всеобщего мира. Дель Гатто, кроме того, поведал, что
  своим ремеслом занимается с 9 лет, когда познакомился
  с двумя таинственными тибетцами, которые научили его
  искусству проведения «черных месс» и шабашей. Теперь
  Дель Гатто признанный авторитет в этой области, он
  возглавляет Экспериментальный центр демонического
  оккультизма и специализируется по вопросам любви и секса. Газета
  приводит также интервью с колдунами Жан-Клодом Гаэта-
  ни, Эвальдо Кавалларо, колдуньей Аделией. Репортаж
  завершается беседой с гадалкой Лаурой Альбини, которая, по ее
  словам, получила философское (?) образование в одном из
  итальянских университетов, а затем изучала в США и в
  Египте «системы предсказаний». «Я вижу,— заявила Альбини,—
  что в будущем году людей ожидают сложные и трудноразре-
  Panorama, 1980, N? 24, р. 18—23.
  215И. Р. Григулевич
  шимые проблемы, главным образом в районе Средиземного
  моря. Советую проявлять особую осторожность в периоды
  с 14 до 16 января и с 3 по 7 марта. В эти дни произойдет нечто
  важное» '.
  Чтобы делать подобные предсказания, не нужно изучать
  «оккультные науки» или быть «ясновидящим». Достаточно
  хотя бы немного ориентироваться в современных
  политических и экономических проблемах. А что касается указания на
  конкретные даты, когда должно произойти «нечто важное», то
  здесь почти невозможно ошибиться, ибо в современном мире
  ежедневно и ежечасно происходит «нечто важное».
  В сентябре 1981 г. на страницах римской прогрессивной
  газеты «Паезе сера» велась дискуссия между сторонниками
  астрономии и астрологии, которую называют «сумасшедшей
  дочерью мудрой матери» (астрономии). Дискуссия велась под
  «шапкой» «Хоть и неверно, но верю?». В ней отмечалось, что
  современная астрология — явление городской жизни. Один из
  участников дискуссии, астроном Джорджо Буовино,
  утверждал, что астрология не умирает и не умрет никогда, ибо к ней
  всегда будут прибегать неуверенные, сомневающиеся в себе,
  боящиеся за свое будущее люди. Почти все «великие»
  буржуазные политические деятели содержат личных
  астрологов и следуют их советам. Астрология своего рода
  громоотвод для их совести: ведь в случае поражения они всегда
  могут сказать: я не виновен, сие было начертано на небесах.
  Они всегда могут свалить ответственность с себя на небо,
  которое молчит и не в состоянии защищаться 1 2. В свою очередь
  астроном Маргерита Хакк отмечала, что современный успех
  астрологии объясняется не «научностью» последней, а тем, что
  подлинная наука не в состоянии ответить на все вопросы
  современного человека, который, возможно, больше нуждается
  в иллюзиях, чем в разуме.
  1 L’Unita, 1980, 31.XII.
  2 Paese Sera, 1981, 12.IX.
  216Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  Но ведь никогда наука не была в состоянии ответить на
  все вопросы, иначе прекратилось бы ее развитие. И конечно,
  дело не в том, что человек сегодня больше нуждается в
  иллюзиях, чем в доводах разума. Причины суеверий, в том числе
  увлечений астрологией, следует искать вовсе не в натуре
  человека, не в ее биологических особенностях, а в общественном
  организме, в той социальной среде, в которой живет и
  действует человек, в его взаимоотношениях с этой средой.
  Духовный мир человека отражает эту среду. Только исходя из
  этого марксистского положения, можно объяснить
  распространение суеверий в современном капиталистическом мире.
  В наши дни сотни тысяч западногерманских граждан
  лечатся у знахарей, верят в заклинания и духов, определяют
  свою судьбу по гороскопам. Средневековые «рецепты»
  исцеления болезней почти в нетронутом виде перекочевали в век
  атомный. «Вельтвохе» перепечатывает один такой рецепт из
  книги, набранной не готическим, а вполне современным
  шрифтом: «Живых кротов положить в котел, накрыть передником,
  поставить на тлеющие угли и ждать, пока кроты испепелятся.
  Дать пеплу остыть, растереть его в порошок. Детям в молоко
  или воду добавить щепотку, взрослым — больше». Это —
  средство от эпилепсии.
  Швейцарский еженедельник пишет, что наиболее
  распространены суеверия в экономически отсталых областях ФРГ —
  Люненбургской пустоши, Верхней Франконии, в районе озера
  Бодензее. Гамбург нельзя отнести к категории
  экономически отсталых. Но и в этом крупнейшем
  западногерманском городе, сообщает «Вельтвохе», по приблизительным
  подсчетам, практикует около трехсот колдунов и знахарей.
  В Западной Германии действуют 219 клубов колдунов,
  которые издают свой печатный орган. В городе Фрейбург в
  издательстве «Герман Бауэр» выходит тиражом 11 тыс.
  экземпляров их ежемесячный журнал «Ди андере Вельт» («Иной
  мир»).
  217И. Р. Григулевич
  При внимательном ознакомлении с этим изданием
  становится ясным, что сношения с неземными силами имеют
  весьма земные аспекты. Немецкий еженедельник «Вахен-
  пост» отмечает, что «Иной мир» — неплохая база для
  обделывания вполне земных делишек. Чтобы убедиться в этом,
  достаточно прочесть страницу объявлений этого журнала.
  «Если вы считаете, что не в силах сами преодолеть свои
  заботы, нужды и прочие проблемы, обратитесь ко мне —
  человеку, вот уже 16 лет дающему жизненные советы и
  излечивающему с помощью молитвы»,— рекламирует себя и свои
  услуги в журнале «Иной мир» Людвиг Риццоли из Флюэлена
  (Швейцария). Клаус Йордане из Аахена предлагает амулеты
  собственного производства, а «кроме того... уроки магии,
  письменные или устные (конечно, за соответствующий гонорар)».
  Гороскопы «для коммерции, работы, любви, брака и на
  любой случай жизни» рекламирует астролог Людвиг Штенгер
  из Бенсхайма, а некий аноним предлагает (разумеется, за
  соответствующее вознаграждение) «магически изготовленные
  и заряженные волшебные палочки».
  Вся эта компания звездочетов и кудесников, экспертов в
  области магии и изготовителей талисманов не зря тратится
  на объявления: 11 тыс. подписчиков «Иного мира» вольно
  или невольно расширяют круг их клиентуры.
  В ФРГ 11 из 100 жителей верят в существование
  колдунов и 58 из 100 пользуются гороскопами. Буржуазные
  политические деятели, промышленники и финансисты содержат
  личных астрологов. Персональным астрологом
  располагает, например, Бертольд Берц, руководитель крупповского
  концерна. Газетный магнат Аксель Шпрингер содержит при
  себе «ясновидящего» Ганса Генцира. В Гамбурге некая Рената
  Сидов занимается предсказаниями по просьбам коммерческих
  и промышленных фирм.
  Эти факты приводят к грустным выводам идеологов
  существующего порядка. «Наше общество одержимо параной-
  218Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  Ведьма с острова Мэн (Великобритания)
  в момент приношении даров дьяволу.
  ей, готово внимать параноикам»,— заявляет
  западногерманский философ Теодор Адорно. Ведь реальный мир, говорит
  Адорно, приносит людям только несчастья и беды. А
  психолог Пауль Куртц утверждает: «Мы находимся в начале
  эпохи, характерной особенностью которой является
  псевдонаучный иррационализм» '.
  Веру в привидения можно назвать традиционным
  английским суеверием. Для любого учреждения, резиденции, замка 11 Corriere della Sera, 1982, 30.VI.
  219И. Р. Григулевич
  считается даже престижным иметь свое собственное
  привидение. Говорят, что одно из них обосновалось даже на
  взлетной полосе лондонского аэропорта Хитроу. Вот уже сто лет
  занимается изучением привидений Общество психических
  исследований. Оно издало 6 тыс. книг и горы всяких
  «исследований» о призраках, однако никак не может найти каких-либо
  доказательств их существования. И тем не менее вера в
  привидения не только не ослабевает, но усиливается и все более
  широко распространяется.
  Общество психических исследований было основано сто
  лет тому назад в Кембридже. В 1894 г. на его анкету о
  привидениях ответило 17 тыс. англичан. Тогда 1 из 10 верил в
  существование привидений. В 1980 г. такой опрос был повторен.
  Оказалось, что теперь каждый из трех англичан верит в
  привидения '.
  * * *
  Итак, разного рода суеверия, колдовство, мистика живут и
  процветают в современном буржуазном мире. «Сегодня, как и
  в прошлые века, они привлекают многих людей» 1 2,— пишет
  западный исследователь Г. Сибольд.
  Сибольд указывает, что возрождение оккультизма
  отражает недоверие, испытываемое современным человеком к
  научно-техническому прогрессу. Угроза атомной войны,
  загрязнение атмосферы, разрушение окружающей среды
  химическими отходами отталкивают современного человека
  от господствующих в буржуазном обществе доктрин и
  учений. Обещания астрологов, колдунов и прочих представителей
  оккультных наук кажутся в высшей степени
  привлекательными. Бессилие изменить трагический ход событий, указы¬
  1 The Times, 1982, 14.VIII.
  2 S е b о 1 d Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 3.
  220Суеверия — хроническая болезнь капитализма
  вает Г. Сибольд, вызывает отчаяние в кругах западной
  технической интеллигенции и толкает ее в объятия магических
  учений, обещающих личное могущество. Стремление
  отгородиться от ответственности за трагические результаты
  технического прогресса в особенности характерно для молодых.
  Они поворачиваются спиной к ужасающей действительности
  и связывают свой образ жизни с мистикой и магией в надежде
  обрести таким образом более приемлемую форму
  существования, не подозревая, что меняют один вид рабства на другой
  Sebold Н. Witchcraft. The Heritage of a Heresy, p. 226—228.АМЕРИКАНСКИЕ КУЛЬТЫ
  КОЛОНИЗИРУЮТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ
  Известно, что культы всегда стремятся к экспансии, к
  распространению своего влияния. Каждый культ претендует на
  универсальность, надеется превратиться в мировую религию,
  подчинить своему влиянию весь мир. Традиционные религии
  с этой целью посылают своих миссионеров во все концы света.
  Было время, когда Европа поставляла Соединенным Штатам
  не только эмигрантов, но и религиозные культы. С развитием
  капитализма в США американские религиозные объединения,
  в свою очередь, стали направлять своих миссионеров за
  рубеж — в Китай, Японию, страны Латинской Америки, Африку,
  а потом и в Европу. По этой же стезе идут теперь и возникшие
  в США новые культы, тем более что и в других капиталистиче-
  222Американские культы колонизируют Западную Европу
  ских странах сложились ныне благоприятные условия для их
  восприятия и распространения. В экспорте культов нередко
  прямо заинтересованы государственный департамент США,
  Пентагон, ЦРУ и другие ведомства. Западная Европа
  превратилась ныне в настоящую миссионерскую территорию для
  многих культов с ярлыком «Made in USA». Американские
  пророки «новой истины» расположились, как у себя дома,
  в Лондоне, Париже, Бонне, Риме и других столицах Запада
  и в течение последних десятилетий ведут усиленную
  пропаганду своих учений, рекрутируют последователей, издают
  на местных языках свою литературу, имеют свои печатные
  органы. При этом они не только отравляют сознание
  определенных слоев населения европейских стран, и прежде всего
  молодежи, новыми сортами «духовной сивухи», но и
  выкачивают из старушки Европы огромные средства. Конечно, их
  деятельность не приносила бы столь обильные плоды, если
  бы для нее в Западной Европе не было подготовленной
  почвы. Но такая почва там имеется.
  Возьмем, к примеру, Францию. По подсчетам социологов,
  там существует более 2 тыс. всевозможных культов — от
  «секты поклонников лука» как «богоугодного овоща» до фебистов,
  или солнцепоклонников.
  Французский публицист Морис Маскино в статье,
  опубликованной в 1980 г. в авторитетном журнале «Монд диплома-
  тик», пытается найти причины «возрождения» на Западе
  иррационализма и мистики. Он приходит к выводу, что, когда
  господствующий класс неспособен предложить людям
  рациональные мотивы, во имя которых надо жить и надеяться, они
  стихийно начинают искать в безрассудстве то, в чем им отказывает
  общество. А поскольку само это общество лишено смысла, то
  смысл, следовательно, лежит где-то вне его: в звездах, в
  определенном расположении планет и т. д.
  Миллионы людей, цепляющихся за химеры,— благодатная
  почва для развития иррационального мышления. Этому спо-
  223И. Р. Григулевич
  собствует и идеологический аппарат правящих классов,
  который использует для оглупления масс современные средства
  информации, литературу, искусство.
  Во Франции, несмотря на ее вольнодумные и
  антиклерикальные традиции, уходящие своими корнями в эпоху
  Просвещения и Великой буржуазной революции 1789 г., бытуют
  различного рода предрассудки, суеверия, наблюдается тяга к
  колдовству, предсказаниям, гороскопам, процветает вера в
  чудесные исцеления. И все это поддерживается как
  католической церковью (достаточно вспомнить организуемые ею
  паломничества в Лурд), так и господствующими классами, давно
  ставшими на путь ярого антикоммунизма.
  За последнее столетие во Франции значительно возросло
  число людей, которые не находят для себя опоры в
  официальных верованиях, учениях, доктринах, составляющих
  идеологию буржуазного общества, и, не решаясь вступить в борьбу
  с существующим порядком, ищут спасения в новых
  религиозных движениях и учениях.
  Какое место занимают нетрадиционные культы и секты в
  духовной жизни Франции? Если судить по количеству их
  приверженцев, незначительное. Однако буржуазная печать и
  другие средства массовой информации уделяют этим
  религиозным группировкам такое большое внимание, а
  распространяемые сектантами брошюры и трактаты так настойчиво
  их рекламируют, что создается впечатление, будто новые
  религиозные учения властвуют над умами французов.
  По данным Фанни Корнюо, автора своеобразного
  путеводителя по сектам Франции, в этой стране в настоящее время
  преобладают культы и «пророки» американского
  происхождения, стремящиеся распространить свое влияние на
  старушку Европу.
  Фанни Корнюо подчеркивает, что почти все новые секты,
  имеющие какое-либо влияние в Западной Европе, или
  возникли в США, или первоначально там получили широкое
  224Американские культы колонизируют Западную Европу
  распространение и признание. «Американцы,— говорит Кор-
  нюо,— не стесняются пропагандировать веру, как если бы это
  была жевательная резинка. Религиозные организации там
  обладают крупными бюджетами и тщательно организуют сбыт
  своей продукции».
  Как отзвук вспыхнувшей в начале 70-х годов в
  Соединенных Штатах «Иисус-революции» во Франции действует
  филиал такой, например, американской организации, как «Тин
  чалендж» (в переводе с английского «Юношеский вызов»),
  которая была создана в Бруклине в 1970 г. американским
  проповедником Давидом Уилкерсоном, автором книги «Крест и
  кинжал» (ее якобы было продано 6 млн. экземпляров).
  Уилкерсон обращался к юношам американских гетто,
  связанным с воровскими шайками и торговцами наркотиками, к
  бродягам и прочим «падшим ангелам», обещая «спасти» их,
  вернуть к Христу.
  Секта корейца Муна (Ассоциация за унификацию
  христианства), осевшего в США, располагала во Франции
  тысячью адептов, многочисленными помещениями, дворцами и
  загородными резиденциями.
  Американская секта «Бесконечный путь», основанная в
  1945 г. бывшим квакером Джоэлем Голдсмитом, также
  пустила свои корни во Франции. Голдсмит утверждал, что
  однажды почувствовал «нежный и легкий шепот». Это был
  якобы глас божий, сообщивший ему, что Иисус, Будда и
  Мельхиседек (по Библии, священник и король Салема, современник
  Авраама) были «материализованными частицами духа» и что
  такие частицы имеются во всех людях. Из чего следовало,
  что любой человек если сосредоточится, то сможет
  услышать «нежный и легкий шепот» всевышнего и, таким
  образом, спастись от болезней и прочих бед. Сначала Голдсмит
  и его жена Эмма выступали с подобного рода байками
  публично. Когда же у них появились последователи, они
  заперлись в своей вилле — превратились в невидимок. Голдсмит стал
  225И. Р. Григулевич
  снабжать своих сторонников посланиями, записанными на
  магнитофонной ленте. Его последователи, а им может стать
  любой внесший Голдсмиту доллар в виде вступительного
  взноса, собираются вокруг магнитофона, чтобы послушать
  очередное послание своего «пророка», прокомментировать его,
  попеть и потанцевать. Отсюда и другое название этого
  культа: «магнитофонная секта».
  Американец Лафайетт Роналд Хаббард родился в 1911 г.
  в Небраске, служил в морском корпусе в чине лейтенанта.
  Затем он оставил военную службу и стал писать научно-
  фантастические романы. С началом космических полетов
  Хаббард решил использовать свои знания в области научной
  фантастики для основания Церкви сциентологии, или Нового
  понимания. Он написал книгу под названием «Дианетика, или
  Наука о счастье человека», утверждая, что она продиктована
  ему посланцами из других миров, и изобрел
  «электропсихометрию» — набор электродов, с помощью которых обещал
  излечивать разного рода психические заболевания, разумеется,
  все это за соответствующую плату.
  Многие бывшие «пациенты» Хаббарда жаловались на него
  властям, обвиняя новоявленного «чудотворца» в
  вымогательстве, шантаже, обмане. Его деятельность была даже
  запрещена в ряде стран. Этот авантюрист нашел
  пристанище во Франции. И хотя здесь он тоже неоднократно
  привлекался к суду по обвинению в жульничестве, власти так
  и не решились положить конец его мошеннической
  деятельности.
  Секту Экканкар, или Путь тотального сознания, создал в
  США некий Полиджи (Поль Гвитчелл), который якобы был
  в течение 25 лет учеником тибетского мудреца Ребазара
  Тарза, от него Полиджи будто бы получил «посох власти»
  и приказ перенести «центр мира» с Тибета в США. Прибыв
  за океан, Полиджи стал проповедовать новую веру и всего лишь
  за 65 долларов обещал вылечить любую болезнь. Он же на¬
  226Американские культы колонизируют Западную Европу
  писал книгу «Экканкар, ключ к секретным мирам», которая
  почитается его последователями за «Библию».
  После смерти Гвитчелла его «учение» дополнил новыми
  выдумками его преемник некий Дэвид Гросс, он же — Учитель
  Живой Экк, или Экк-Иисус. Гросс утверждал, что связан с
  некими духовными центрами: Дамсаром, расположенным якобы
  в пустыне Гоби, и Агам-Дэс, находящимся где-то в Гималаях.
  Разумеется, мы тщетно бы искали эти города на
  географической карте. Ведь они попросту не существуют. Гросс выдавал
  себя за потомка в 972 поколении индийского махатмы Веро-
  гиса и предсказывал, что в 428 898 г. Земля погибнет от
  атомного взрыва, но к тому времени все человечество переберется
  на другие планеты. Эта секта также обосновалась во Франции и
  имеет там своих последователей.
  В 1909 г. в Сиеттле (США) неким Максом Генделем,
  автором мистического сочинения «Космогония Розы и
  Креста», была основана Ассоциация Розы и Креста. После второй
  мировой войны она стала действовать и во Франции.
  Последователи Генделя верят в перевоплощение души и смотрят
  на земное существование как на «школу», где с каждым новым
  рождением человек приобретает все больший опыт и знания.
  Полный курс тайных наук ассоциации заключен в 70
  лекциях, которые продаются желающим вступить в секту
  (вступительный взнос — 35 франков). Членство в секте
  трехступенчатое. Первая ступень — «школьники», вторая —
  «кандидаты», третья — «ученики». Для последней ступени
  требуется пятилетний стаж пребывания в секте. «Ученики»
  получают от руководства секты «магические зеркала», при помощи
  которых «переговариваются» с потусторонним миром,
  вызывают духов и свои прошлые ипостаси. Причем они заверяют,
  что изображение потусторонних персонажей на этих зеркалах
  столь же четкое, как изображение на экранах телевизоров.
  Секта «Мировая добрая воля», или «Школа радуги»,
  возникла в США в 20-х годах нашего века стараниями АлисыИ. Р. Григулевич
  Бэйли и ее мужа Фостера, в прошлом последователей
  известной теософской деятельницы Блаватской. Они утверждали,
  что в 1932 г. с ними установил телепатическую связь некий
  тибетский мудрец Джахвал Кхул, предсказавший близкий
  приход нового Христа. Руководители секты призывают своих
  последователей ежедневно в 17 часов (время чаепития на
  Западе) сосредоточиваться, с тем чтобы испытать на себе
  «энергетический обновляющий шок». Эта «чайная» секта, как ее в
  шутку называют, стала после второй мировой войны
  развивать свою деятельность во Франции и других странах
  Западной Европы.
  Если вы согласны отдавать ежемесячно в кассу секты
  «Универсальное единство» десятую часть своих доходов, то ее
  руководство берется обеспечить вам беззаботную и полную
  всяческих удовольствий жизнь. Появление этой секты связано
  с именем Джозефа Мэрфи, выдававшего себя за «доктора
  метафизики». Мэрфи написал ряд сочинений — «Власть
  конструктивного мышления», «Путь к власти, или Как
  разбогатеть», «Как излечиться от алкоголизма, не переставая
  потреблять спиртное» и т. п. Еще в 1937 г. последовательница
  Мэрфи — Мери Стерлинг, присвоившая себе степень
  доктора «онтологии и психологии», открыла в Париже отделение
  организации «Универсальное единство», существующее по сей
  день. Учение секты сводится к утверждению, что человек
  может всего добиться, если очень того захочет. Ее
  руководители берутся научить желающих такому «хотению», конечно,
  не бесплатно, но таковы уж правила игры.
  Объединенная ложа теософов с центром в Лос-Анджелесе
  (Калифорния) уже давно распространила свою деятельность
  на территорию Франции и других западных стран. Она
  издает на французском языке свой журнал («Теософические
  тетради») и литературу.
  Во Франции, как и в других странах, действуют
  разнообразные «восточные культы» — последователи всевозмож-
  228Американские культы колонизируют Западную Европу
  Моление поклонников Кришны
  ни одной из парижских улиц.
  ных гуру и махатм. Большинство этих культов давно уже
  обрело свою вторую родину в США, и именно туда стекаются
  их доходы, а оттуда поступают директивы их европейским
  уполномоченным. Во Франции действуют десятки академий
  йоги, буддистских центров и им подобных ориентальных
  культов, псевдокультов или полукультов. В их числе
  Международное общество сознания Кришны, или «Харе Кришна», Путь
  дзэн. Путь сикхизма. Путь тантризма, Путь тибетского
  буддизма, Международная ассоциация трансцендентальной
  медитации, или Наука созидательной мысли, Ананда Марта,
  Миссия божественного света, или Последователи гуру
  Махараджи.
  Наряду с этими и им подобными культами зарубежного
  происхождения во Франции, как уже говорилось, действуют
  и десятки своих собственных, но новыми их не назовешь,
  ибо почти все они возникли еще до второй мировой войны.
  224И. Р. Григулевич
  Во Франции действуют десятки всевозможных
  восточных культов и псевдокультов.
  Имеется там и центр дзэн-буддизма.
  В его стенах «жаждущие просветления»
  проводят долгие часы, осваивая методы медитации,
  т. е. сосредоточенного созерцания.
  Увлечение части молодежи на Западе дзэн-буддизмом
  уводит ее от решения реальных
  социальных и политических проблем.
  Западная Германия, как и Франция, сегодня наводнена
  самыми экстравагантными культами, которые в первую очередь
  привлекают молодежь. Каких только названий «новых»
  культов не встретишь в специальном исследовании о сектах в
  230Американские культы колонизируют Западную Европу
  ФРГ! 1 Но наиболее значительное место в этом
  исследовании занимают уж известные нам секты «Харе Кришна», му-
  нисты, «Дети бога». Их руководители много рассуждают о
  сексе, потреблении горячительных напитков и наркотиков,
  осуждая столь богопротивные привычки, страсти и пороки,
  а сами втихомолку торгуют «травкой», занимаются
  сводничеством, беззастенчиво обжуливают своих доверчивых
  последователей, а когда попадают на скамью подсудимых (что,
  впрочем, случается с ними довольно редко), сравнивают себя
  с первоначальными христианами, утверждают, что они
  невинные жертвы людской неблагодарности, ханжества или
  невежества.
  За счет кого же пополняется контингент этих сект в
  Западной Германии? Чем привлекают они людей?
  Приверженцами «новых» культов становятся чаще всего
  дети из семей среднего достатка, «забытые» своими
  родителями, занятыми добыванием «хлеба насущного». Кроме
  семейных обстоятельств западногерманские исследователи
  указывают и на другие причины отчужденности молодежи:
  наркотики, алкоголь, страх перед безработицей. Пребывая во
  власти всякого рода комплексов, чувствуя себя никому не
  нужными, всеми забытыми, покинутыми, молодые люди
  обретают в «новых» сектах как бы второе дыхание, в них
  рождается чувство причастности к «большому делу», они
  становятся вдруг кому-то «нужными». И это делает их
  энергичными, настойчивыми, упорными.
  Когда в секту уходят дети из «благопристойной»
  бюргерской семьи, это всегда вызывает взрыв возмущения и
  протеста со стороны родителей и родственников, которые
  начинают вести ожесточенную борьбу за то, чтобы вырвать
  молодых людей из сектантских сетей. Но эти сети крепко
  держат попавшую в них «рыбку».
  1 Die Himmlischen Verfuhrer. Sekten in Deutschland.
  231И. Р. Григулсвич
  Будучи не в состоянии понять мотивы ухода молодежи
  в новые секты, представители старшего поколения думают, что
  их детей совратили, загипнотизировали или что они не в
  своем уме. И вот родители мобилизуют врачей, адвокатов
  и психиатров и, наконец, взывают к государству, чтобы оно
  приняло надлежащие меры против молодежных сект. Однако
  все это не приносит желаемого результата. После сотни
  разговоров с пострадавшими родителями и членами сект
  священник Гельмут Хаут, пытавшийся вернуть молодых
  сектантов в лоно семьи, пессимистически констатирует: «Нет
  патентованного средства для родителей, в 99 случаях из 100
  не помогают никакие, даже самые великолепные советы».
  Ведь редко может состояться принципиальная и честная
  дискуссия о том, почему привлекает молодых людей членство в
  секте, почему оно избирается ими в качестве альтернативы
  образу и целям жизни родителей. Родители редко могут что-
  либо противопоставить стремлениям и идеалам молодежи. Они
  лишь хотят любой ценой вырвать своих детей из секты
  и возвратить их. Но куда? Вот вопрос, на который не могут
  дать вразумительного ответа буржуазные исследователи и
  журналисты.
  Наибольшие шансы на то, чтобы вырвать юношу или
  девушку из секты, существуют лишь в самом начале их
  пребывания там, когда нити, связывающие молодых людей с
  окружающим миром, еще не порваны окончательно, когда
  процесс «промывки мозгов» в секте не дал еще своих результатов.
  «Кто находится на распутье, того скорее можно удержать
  от вступления в молодежную секту,— говорит уже
  упоминавшийся нами священник Гельмут Хаут,— но это лишь
  единичные случаи». А западногерманский журнал «Штерн»,
  уделяющий большое внимание проблеме сектантства в ФРГ,
  утверждает, что своевременная и широкая информация
  общественности о характере и деятельности этих сект удержала
  уже довольно многих от окончательного вступления в секту.
  232Американские культы колонизируют Западную Европу
  В связи с этим, как считают эксперты по сектантству из
  Штутгартского центра по изучению мировоззренческих
  проблем, быстрые и последовательные действия в этом
  направлении могут дать неплохие результаты.
  При известии о вступлении молодого человека в контакт
  с сектантами журнал «Штерн» советует пострадавшим
  родителям мобилизовать ровесников, друзей, имеющих на юношу
  или девушку более сильное влияние, чем родители.
  Если никакие дискуссии, уговоры и убеждения не приносят
  желаемого результата, родители (сын или дочь которых
  вступили в секту) не должны впадать в отчаяние. Им следует
  в таком случае обратиться к закону, для чего полезно
  прибегнуть к услугам адвоката. Речь при этом идет о вполне
  практических вещах: деньгах, имуществе, наследстве, а также о
  страховании на случай болезни, о социальном обеспечении и
  средствах на эти цели. «Штерн» приводит следующий пример.
  Допустим, юноша или девушка, попавшие на крючок
  сектантам,— еще несовершеннолетние. По законодательству, на лиц
  моложе 18 лет распространяется так называемая родительская
  власть. На этом основании родители могут отказать
  религиозным вербовщикам в определении своего ребенка в
  сектантские учебные центры, колонии или общежития. Но если
  молодой человек все же там окажется и секта станет укрывать
  несовершеннолетнего, то это уже случай для полиции,
  которая может принудить сектантов вернуть юношу или
  девушку родителям. Конечно, успех этого предприятия
  сомнителен, отмечает «Штерн», если несовершеннолетние уже
  прониклись сектантскими идеями. Тогда, как показывает
  жизнь, по достижении своего совершеннолетия такие
  молодые люди против воли родителей снова уходят в секту.
  Конечно, руководители сект все более бдительно следят
  за тем, чтобы не вступать в конфликт с законом.
  «Несовершеннолетних и военнообязанных они сразу же отправляют
  домой»,— рассказывает обер-мейстер уголовной полиции
  233И. Р. Григулевич
  полицейского участка Нордерштедт под Гамбургом. Там на
  протяжении нескольких лет содержит многоквартирный дом
  для своих новых членов секта «Дети бога». В отделе розыска
  уголовной полиции лежат груды заявлений от отчаявшихся
  родителей. Полицейский добавляет: «Лишь в случаях с
  несовершеннолетними мы можем активно вмешиваться, но потом
  они опять убегают из дома» '.
  Да, не позавидуешь немецким бюргерам, дети которых
  подались в секты: ведь они теряют не только наследников
  своего «дела», но и значительную часть капитала, которая
  переходит в руки «продавцов дыма». 11 Die Himmlischen VerfCihrer. Sekten in Deutschland, p. 245—257.
  234Американские культы колонизируют Западную Европу
  Главой одной из популярных
  несколько лет назад
  среди части молодежи
  на Западе «ориентальных» сект
  был некий Бхагван Шри Раджниш.
  Он призывал
  своих последователей
  «остановить время,
  погрузившись в мгновение»,
  слыл чудотворцем,
  «знание которому дается свыше».
  Ему поклонялись, как богу,
  и усердно трудились в мастерских
  его «ашрама».
  Мастерские приносили гуру
  120 млн. рупий в год
  чистого дохода.
  Однажды, сняв со счета все деньги
  и продав имущество «ашрама»
  какой-то иностранной фирме,
  «святой человек» срочно отбыл
  из Индии в США,
  оставив своих приверженцев
  на произвол судьбы.
  Италия также изобилует всякого рода прорицателями,
  астрологами, магами, самозваными «святыми»,
  «чудотворцами» и т. п. Появились там и приверженцы «новых» культов
  американского происхождения.
  Сегодня на улицах итальянских городов можно увидеть
  группки бритоголовых юношей, облаченных в желтые
  хламиды и исступленно кричащих: «Харе Кришна!» — и
  последователей других «наиновейших» культов, импортированных
  из Соединенных Штатов. Число сект, появившихся в Италии
  после второй мировой войны, по данным итальянского
  министерства внутренних дел, перевалило за сто. Среди них
  фигурируют как традиционные американские религиозные орга¬
  235И. Р. Григулевич
  низации (свидетели Иеговы, мормоны, пятидесятники), так
  и новые — Ананда Марта, Общество сознания Кришны,
  сторонники «Иисус-революции», группировки приверженцев
  различных гуру, «Дети бога», мунисты и множество других. Все
  они располагают большими средствами, молитвенными
  зданиями, конторами, печатными органами, ведут пропаганду своих
  «учений» по радио и телевидению.
  В Италии ежегодно выходят десятки трактатов,
  оригинальных и переводных, в которых излагаются порой
  замысловатые, а порой «простые, как мычание», религиозные учения,
  проповедники которых обещают своим последователям
  здоровье, богатство, влияние, успех как в общественных, так и в
  личных делах. У Ватикана, издавна считающего Италию своей
  вотчиной, и у тесно связанных с ним демохристиан,
  контролирующих правительство, такое вторжение американских
  религиозных «вандалов» на Апеннинский полуостров,
  разумеется, не вызывает восторга. Однако католическая церковь
  вынуждена потесниться, уступить этим «новым» культам кое-
  какие позиции в области духовного влияния на массы.
  Итальянское правительство и католическая церковь терпят
  их потому, что боятся обидеть своего главного союзника и
  покровителя — Соединенные Штаты, ревниво опекающие
  деятельность некоторых сект за рубежом.
  Бурная и ничем фактически не ограниченная
  деятельность этих культов в Италии уже дает свои результаты:
  число их приверженцев растет из года в год. Мунисты,
  например, обосновались в Италии весьма солидно. Они создали
  отделения в Милане, Неаполе, Бергамо, Катании, Падуе,
  Генуе, Варезе. Тираж их печатного органа на итальянском
  языке — журнала «Новая эра» достиг 100 тыс. экземпляров '.
  В итальянском парламенте левые депутаты неоднократно
  требовали запретить пропагандистскую деятельность этих 11 L’Unita, 1978, 6.XII.
  236Американские культы колонизируют Западную Европу
  культов, многие из которых служат прикрытием для
  агентов ЦРУ и других подрывных организаций. Не исключена
  связь этих культов и с деятельностью террористических банд,
  изобилующих в современной Италии. Однако итальянские
  власти решительно отказываются в чем-либо ограничить
  деятельность «американских» сект
  С таким же положением мы встречаемся и в ряде других
  западноевропейских стран. Всюду, где сильно экономическое
  и политическое влияние США, вольготно чувствуют себя и
  американские пророки «новой истины». Эти два фактора
  взаимосвязаны, тесно переплетаются и дополняют друг друга. Более
  того, они друг без друга немыслимы.
  L Unita, 1478, 6.XII.«ЛИНГВИСТЫ»: СЕКТА ИЛИ ФИЛИАЛ ЦРУ?
  Вот уже на протяжении полувека в буржуазной печати
  время от времени появляются сведения о подрывных
  действиях американской миссионерской организации, носящей
  странное название Летний лингвистический институт — ЛЛИ.
  Официальная цель этой религиозной организации — «изучать
  языки племен, не имеющих письменности, и переводить на
  них Новый завет, чтобы приобщить эти племена к
  христианству и донести до них слово божье». В действительности же она
  выполняет далеко не божественную миссию за пределами
  США, осуществляя свою деятельность на волне современного
  «религиозного бума».
  «Лингвисты», как популярно называют этих необычных
  миссионеров, начали деятельность среди индейцев Латинской
  Америки. Теперь они распространили сферу своей активности
  и на другие континенты.
  238«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  Таусенд вторгается в Латинскую Америку
  Учредителем этой религиозной организации считается
  протестантский проповедник Уильям Камерон Таусенд,
  основавший в 1930 г. в Санта-Ане (Калифорния) Общество
  Уиклифа по переводу Библии на малоизученные языки.
  Вскоре созданное Таусендом общество развернуло под
  вывеской Летнего лингвистического института свою
  деятельность в малодоступных зонах Латинской Америки. В планы
  Таусенда входило не только изучение местных индейских
  языков, но и обращение индейцев в христианство. Таусенд
  заручился финансовой поддержкой крупных монополий,
  действующих в Латинской Америке. В особенности тесно с ним
  сотрудничали нефтяные магнаты, заинтересованные в
  открытии и захвате новых нефтеносных районов, лежащих
  к югу от границы США с Мексикой.
  В 1935 г. Таусенду удалось получить в Мексике первую
  концессию, включая участок земли, сроком на 60 лет и право
  работать с 130 индейскими разноязычными группами. По-
  видимому, мексиканское правительство пошло на этот шаг,
  надеясь обрести в организации Таусенда противовес влиянию
  католической церкви, которая в те годы призывала к
  вооруженной борьбе с властями. Таусенд обещал не только изучить
  редкие индейские языки, но и открыть сеть школ и
  мастерских разного профиля в зонах с индейским населением, причем
  все расходы он брал на себя. К 1970 г. ЛЛИ вел работу в
  Мексике с 97 народностями, располагая персоналом около тысячи
  человек.
  В 1946 г. ЛЛИ получил концессию от перуанского
  правительства, а в 1952 г. Таусенд открыл филиал ЛЛИ в Гватемале.
  К тому времени он уже был связан с западногерманской
  организацией «Хлеб всему миру», поддерживаемой
  клерикальными кругами ФРГ и располагающей крупными средствами.
  239И. Р. Григулевич
  Систематически финансирует деятельность ЛЛИ и
  Агентство международного развития, действующее под контролем
  США.
  В 1955 г. ЛЛИ заключил соглашение с Боливией. В 1973 г.
  в этой стране он располагал персоналом в 71 человек,
  работавшим с 17 индейскими народностями. Сотрудники института
  вели также работу в Бразилии, Эквадоре, Гондурасе,
  Суринаме. В 1962 г. институт получил большую земельную
  концессию в Колумбии, где контактирует с 44 (из 70 имеющихся в
  стране) индейскими группами общей численностью 212 тыс.
  человек. В Колумбии организация Таусенда за короткий срок
  стала своего рода государством в государстве. Она имеет
  собственную авиа- и радиослужбу, действующую в джунглях
  (Jungle Aviation and Radio Service — JAARS), у нее 28
  аэродромов, 40 самолетов ДС-3 и большое количество вертолетов,
  а также мощная радиостанция «Бонайре» '.
  Согласно договору, подписанному Таусендом с Колумбией,
  ЛЛИ обязался кроме обращения индейцев в христианство
  провести всестороннее изучение местных индейских диалектов,
  их фонетических и морфологических систем, подготовить
  соответствующие словари, выявить связь индейских языков
  с другими языками мира, собрать различного рода
  этнографические данные, фотографии и прочие иллюстративные
  материалы о жизни, быте, обычаях, верованиях индейцев,
  подготовить школьные тексты на индейских языках,
  способствовать обучению индейцев испанскому языку. ЛЛИ должен
  был также содействовать поднятию социального,
  экономического и санитарно-гигиенического уровня жизни индейцев,
  способствовать их гражданскому и моральному
  совершенствованию. Для достижения этих целей ЛЛИ разрешалось
  беспошлинно ввозить все необходимое оборудование, а его 11 U г i s M. Institute Linguistico de Verano: Estudios Marxistas. Bogota,
  1976, No 11, p. 79.
  240«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  персоналу — беспрепятственно въезжать в страну и выезжать
  из нее.
  Проведя 14 лет в Колумбии и располагая персоналом в
  несколько сот человек, ЛЛИ произвел на свет только одну
  книгу, озаглавленную «Аспекты материальной культуры
  этнических групп и индейский фольклор Колумбии». Эти
  более чем скромные результаты многолетнего труда столь
  могучей организации привлекли внимание к ее работе
  латиноамериканской общественности. Выяснилось, что она действует
  в 29 странах, в том числе в Африке, Азии и даже в Западной
  Европе, что среди ее сотрудников — антропологи и этнографы,
  получившие специальное образойание в университетах США.
  Стало известно также, что ЛЛИ действовал по заданию ЦРУ
  во время американской интервенции во Вьетнаме.
  «Лингвисты» получают отпор
  В национальном конгрессе Колумбии депутат Н. Перальта
  заявил, что некоторые из «ученых», работающих в ЛЛИ,
  состоят на службе ЦРУ и систематически доносят в США
  о том, что происходит в стране '. Подобные же обвинения
  выдвигались в перуанской и венесуэльской печати 1 2. В апреле
  1976 г. перуанское правительство отменило соглашение с ЛЛИ,
  закрыло его филиалы и выслало из страны всех его
  сотрудников. Между тем в печати стран Латинской Америки
  продолжают выдвигаться против ЛЛИ обвинения в том, что эта
  организация тесно связана с ЦРУ и Пентагоном, участвует в
  контрабандной торговле наркотиками и алмазами, ведет
  антикоммунистическую пропаганду, содействует подавлению
  партизанского движения в разных странах Латинской Америки. Одно
  очевидно: никакой ощутимой пользы индейскому населению
  ♦работа» ЛЛИ не приносит.
  1 См.: Известия, 1975, 24 октября.
  2 См. там же.
  241И. Р. Григулевич
  Колумбийские этнографы Э. Суарес и М. Урис указывают
  в журнале компартии «Документос политикос», что основная
  деятельность «лингвистов» состоит в политической
  нейтрализации индейского населения посредством обращения его
  в христианство. Второй основной его функцией является
  шпионаж, которым «лингвисты», как и все миссионеры,
  занимаются в районах своей деятельности, посягая тем самым
  на национальный суверенитет страны пребывания. По мнению
  указанных ученых, на примере деятельности ЛЛИ
  срабатывает один из тех характерных механизмов, с помощью
  которых, как сказано в Программе Коммунистической партии
  Колумбии, «империализм и национальная буржуазия
  усиливают наступление на идеологическом фронте, цель
  которого — перестроить на свой лад сознание колумбийского народа,
  чтобы он воспринимал эксплуатацию и зависимость как нечто
  естественное и необходимое»
  В начале 1979 г. колумбийская газета «Боготано» сообщила,
  что в Ломалинде, труднодоступном районе Колумбии,
  существует «независимая республика США». Вершат в ней дела
  сотрудники ЛЛИ. Они владеют обширными земельными
  угодьями, располагают несколькими самолетами ДС-3 и
  примерно двумя десятками менее крупных летательных аппаратов.
  По ночам со взлетно-посадочных полос Ломалинды
  поднимаются самолеты: никто не знает, куда они летают и чем
  вообще занимаются члены этой американской колонии.
  Когда власти Колумбии провели расследование,
  выяснилось, что сотрудники ЛЛИ погружались на дно лагуны Лома-
  линда и извлекали оттуда пробы грунта, бурили глубокие
  скважины и вывозили образцы редких пород. Словом,
  благотворительное общество занималось таким неблаговидным
  делом, как промышленный шпионаж. Местных же индейцев
  (среди которых ЛЛИ был обязан распространять «слово 11 Documentos politicos, 1976, N« 148, р. 130.
  242«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  господне») «лингвисты» или согнали с земель, или обратили
  в своих рабов.
  В обращении с коренным населением ЛЛИ разработал
  следующую тактику. Представляясь пришельцами с Млечного
  пути — носителями божественного послания, «лингвисты»
  вступают в контакт с аборигенами. Затем, завоевав доверие
  и достигнув определенного влияния, крестят их. И вот уже
  индеец, оставив свои прежние верования, хочет овладеть
  «преимуществом» жизни христиан. Поверив своим
  наставникам из ЛЛИ, что счастья в жизни можно достичь не только
  на родине, но и в любом другом месте, индейцы соглашаются
  покинуть свои исконные территории.
  Община уходит, но остаются ее земли, богатые нефтью,
  драгоценными камнями и минералами. Пилот и сотрудник
  ЛЛИ Билл Эдди рассказал журналистам о том, как
  «лингвисты» помогли монополии «Шелл ойл компани» захватить
  земли в Эквадоре, в недрах которых нашли крупные
  месторождения нефти. Компания набрала 1500 человек,
  согласившихся выехать к месту разработок. «Пока они
  добирались,— поведал Билл Эдди,— мы («лингвисты».— И. Г.)
  вылетели вперед и убедили индейцев покинуть территорию.
  Все это было сделано с помощью крещеных аборигенов. Когда
  индейцы аука ушли, мы сообщили об этом нефтяным
  компаниям».
  Перуанский журнал «Моменто» пишет, что ЛЛИ начал
  работать в Перу как «научное заведение». Однако сотрудники
  университета Сан-Маркоса обнаружили, что ЛЛИ выполняет
  задания ЦРУ. В Венесуэле ЛЛИ действует под названием
  «Миссии Нового завета», указывает газета «Пунто». Джим
  Брай, один из руководителей «миссии», при инструктаже
  обращал внимание ее членов главным образом на деятельность
  «лингвистов» в нефтеносных районах бассейна реки Ориноко,
  весьма важных для США.
  «Успехи религиозной деятельности,— считает журнал
  243И. Р. Григулевич
  «Нэклес Лэтин Америкэн энд Эмпайр рипорт»,— идут на
  пользу лишь американскому империализму. Акты прямой
  агрессии и насильственное переселение направлены на
  разрушение последних бастионов коренного населения Латинской
  Америки» *. Этот вывод имеет самое непосредственное
  отношение к деятельности ЛЛИ.
  В ноябре 1980 г. VIII межамериканский конгресс по
  вопросам индейцев, заседавший в Мериде (Мексика),
  постановил начать расследование враждебной интересам народов
  Латинской Америки деятельности ЛЛИ и лишить Уильяма Тау-
  сенда присужденной ему ранее почетной медали за работу
  среди индейцев. Знаменательно, что только делегации Чили и
  Парагвая голосовали против этого предложения. Таусенд,
  присутствовавший на конгрессе, вынужден был под
  неодобрительные возгласы его участников покинуть зал заседания.
  Выступавшие на конгрессе индейцы свидетельствовали, что
  ЛЛИ действует в интересах американского империализма 1 2.
  В феврале 1981 г. с разоблачением подрывных действий
  ЛЛИ на территории Мексики выступила газета «Уно мае уно».
  Соединенные Штаты, писала газета, занимаются на
  территории Мексики подрывной деятельностью, используя данный
  институт в качестве «крыши». Несмотря на то что
  мексиканское'правительство аннулировало контракт с ЛЛИ еще в
  середине прошлого года, отмечала «Уно мае уно», его сотрудники
  продолжают разъезжать по стране, занимаясь сбором
  секретной информации 3.
  В Венесуэле «лингвисты» действуют, в частности, под
  видом организации «Новые племена» («Нуэвас трибус»).
  В 1980 г. они были уличены в контрабанде и других наказуемых
  законом действиях. По требованию общественности Нацио¬
  1 Цит. по: Известия, 1979, 24 февраля.
  2 Granma, 1980, 23.XI.
  3 Uno mas uno, 1981, 13.11.
  244«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  нальный конгресс Венесуэлы создал специальную комиссию
  для расследования деятельности «лингвистов». Члены
  комиссии посетили районы страны, где обосновались представители
  ЛЛИ. Полученные данные пролили свет на истинные цели,
  преследуемые организацией «Новые племена». Оказалось, что
  она тесно связана с ЦРУ и финансируется американскими
  компаниями «Дженерал дайнэмикс» и «Вестингауз». В
  руководстве организации оказались американские инженеры,
  занимавшиеся экономическим и научным шпионажем. Двое из
  них были арестованы службой безопасности Венесуэлы.
  Бывший командующий военным гарнизоном федеральной
  территории Амазонки Томас Мариньо Бланко в своем докладе
  парламентской комиссии указывал, что псевдомиссионеры не
  подчиняются местным властям, располагают большими
  материальными и финансовыми средствами, которые получают из
  американского штата Калифорния.
  Венесуэльская общественность потребовала немедленного
  выдворения из страны подозрительных «лингвистов» '. Год
  спустя венесуэльское движение в защиту национального
  суверенитета вновь обвинило «лингвистов» в подрывной
  деятельности в интересах Соединенных Штатов 1 2.
  В январе 1982 г. архиепископ Города-Боливара и викарий
  города Карони в обращении к министру юстиции Венесуэлы
  сообщали, что деятельность «лингвистов» в индейских районах
  наносит ущерб национальным интересам страны. Факты,
  приведенные этими церковниками, совпадали с выводами
  парламентской комиссии, расследовавшей шпионскую
  деятельность миссии «Новые племена» 3.
  В таких же актах «лингвисты» были уличены в Эквадоре.
  Их руководитель Дэйвид Унвервуд был выслан из страны 4.
  1 См.: Известия, 1980, 3 апреля.
  2 Granma, 1981, 22.VII.
  3 См.: Известия, 1982, 23 января.
  4 Granma, 1981, 1.VI.
  245И. Р. Григулевич
  Примечательно, что президент Эквадора Хайме Рольдос,
  издавший декрет о запрещении деятельности «лингвистов» на
  территории страны и передаче их имущества в казну
  государства, спустя три дня погиб в авиакатастрофе, происшедшей
  по не выясненным до сих пор причинам Газеты сообщали, что
  в Гватемале «лингвисты» по заданию крупных американских
  химико-фармацевтических компаний проводили на индейцах
  варварские эксперименты по проверке действий новых
  медицинских препаратов. Следствием таких опытов было
  распространение среди индейцев эпилепсии и других
  трудноизлечимых заболеваний * 2.
  С полным основанием прогрессивная печать отмечает:
  «проповедники» из ЛЛИ блюдут не столько заповеди Нового
  завета, сколько интересы американского империализма.
  О подрывном характере их деятельности написаны десятки
  докладов специальных правительственных комиссий,
  создававшихся в различных странах континента. Документально
  доказано, что «миссионеры» вмешиваются в культурную и
  религиозную жизнь индейских племен, добиваясь
  превращения обширных территорий в своего рода американские анклавы
  в чужой стране, содействуя проникновению туда
  транснациональных монополий. Они ведут разведку природных богатств
  латиноамериканских государств, уделяя особое внимание
  месторождениям стратегического сырья. В распоряжении
  ЛЛИ имеются самолеты, оборудование для аэрофотосъемок,
  радиопередатчики. Среди его сотрудников — геологи, опытные
  военные специалисты, такие, как капитан Форрест Зандер,
  ветеран вьетнамской войны, или Герберт Брюссоу, кадровый
  работник ЦРУ, принимавший участие в операциях против
  отряда Че Гевары в Боливии.
  Как уже говорилось, мисси онеры-«лингвисты» не брезгуют
  ' Granma, 1981, 15.VI1.
  2 См.: Комсомольская правда, 1981, 13 июня.
  246«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  контрабандой драгоценных камней и наркотиков. В
  колумбийском департаменте Гуахира, например, они внушают индейцам,
  что подпольные плантации марихуаны — самое что ни на есть
  «богоугодное дело». Они беспощадно эксплуатируют индейцев,
  наживая состояния.
  Ядовитые всходы дают семена насаждаемого
  «лингвистами» антикоммунизма, сепаратизма, межплеменной и
  национальной розни. Достоянием гласности стала неблаговидная
  роль, которую сыграл ЛЛИ в натравливании племени мео
  против армии освобождения Южного Вьетнама, в раздувании
  конфликтных ситуаций между центральной властью и
  приграничными племенами в Индии, Бирме, в других государствах
  Южной и Юго-Восточной Азии. В Латинской Америке ЛЛИ
  пытается сколотить индейскую «пятую колонну».
  Миссионеров ЛЛИ со скандалом выставляли из многих
  республик Латинской Америки. Но хамелеоны с Библией в
  руках и топографическими планами за пазухой просачиваются
  обратно, прикрываясь вывесками других церковных и
  миссионерских организаций.
  Подрывная деятельность в странах Латинской Америки,
  которую ведет ЦРУ под маской всевозможных религиозных
  организаций, вызывает протесты тех церковных кругов,
  которые не желают иметь ничего общего с грязными делами
  шпионского ведомства США. Ряд американских церковных
  групп учредил «комитеты бдительности» по недопущению
  контактов миссионеров с ЦРУ, а одна из вашингтонских
  религиозных организаций даже составила краткое пособие
  «Как выявлять шпиков» '. Но эти меры мало смущают
  руководителей американских подрывных организаций. Когда
  это им выгодно, они продолжают использовать в своих целях
  «лингвистов» и им подобные секты, руководство которых
  находится в США. Печать сообщает, что под вывеской таких
  Правда, 1981, 6 июня.
  247И. Р. Григулевич
  сект, как «Дети бога», «Харе Кришна» и им подобные,
  проникающих в последние годы в страны Латинской Америки,
  действуют агенты ЦРУ
  Следует отметить, что ЦРУ использует всякого рода
  проповедников, миссионеров, «богоугодные организации» для
  подрывной работы не только в Западном, но и в Восточном
  полушарии. Один из авторов книги «ЦРУ и культ разведки» —
  Джон Маркс, который длительное время прослужил в
  госдепартаменте в отделе аналитической обработки
  разведывательных данных, пишет, что некий агент ЦРУ откровенно
  заявил ему: «Я использовал буддийских монахов, католических
  священников, даже одного католического епископа».
  Делийский еженедельник «Линк» называет миссионеров одними из
  наиболее активных агентов ЦРУ США в Индии.
  Миссионерские школы превратились, по сути дела, в учебные центры
  американской разведки. «Проповедники слова божьего»,
  подчеркивает журнал, ведут в северо-восточных районах страны
  самую настоящую подрывную деятельность, способствуя
  разжиганию сепаратистских настроений и дестабилизации
  обстановки в стране в целом.
  В 1977 г., после того как достоянием гласности стал ряд
  случаев использования религиозных деятелей американской
  разведкой в шпионских и подрывных целях, сенат США принял
  специальное постановление, запрещающее подобную практику.
  Однако год спустя из Вашингтона в посольство США в Дели
  был направлен специальный циркуляр для ЦРУ, в котором,
  как писал индийский еженедельник «Каррент», особая роль
  вновь отводилась действующим в стране миссионерам. Это
  же подтвердил, выступая в начале 1980 г. в специальной
  сенатской комиссии по разведке, заместитель директора ЦРУ
  Ф. Карлуччи. Он, в частности, отметил, что ЦРУ постоянно
  пользовалось «услугами» миссионеров. В конце концов, от- 11 Tribuna Popular, 1981, 12— 18.VI; Granma, 1981, 20.VII.
  248«Лингвисты»: секта или филиал ЦРУ?
  бросив маскировку, американский сенат в июне того же года
  одобрил законопроект, официально снимающий запрет на
  использование миссионеров «в качестре агентов и поставщиков
  информации для ЦРУ» .
  Приведенные факты еще раз подтверждают, что за спиной
  многих, в том числе и «наиновейших» американских сект и
  религиозных организаций, маячит зловещая тень ЦРУ, агенты
  которого пытаются ловить рыбку в мутной воде духовного
  разлада, характерного для многих стран Запада.
  См.: Новое время, 1980, Ns 37, с. 22.УМБАНДА — РЕЛИГИЯ ОТВЕРЖЕННЫХ
  Соединенные Штаты всегда стремились подчинить себе
  Латинскую Америку не только экономически и политически,
  но и духовно. Сперва они посылали в этот регион
  протестантских проповедников, которые создавали там филиалы
  американских культов, но таковые, если и прижились в
  некоторых странах, нигде не смогли преодолеть господствующего
  влияния католицизма и занять ведущие позиции. К тому же,
  на латиноамериканской почве эти протестантские культы
  часто превращались в нечто противоположное тому, чем они
  были в Соединенных Штатах. Находясь в вечной погоне за
  прозелитами, некоторые протестантские проповедники
  выдвигали вполне земные лозунги, направленные против нищеты,
  угнетения, эксплуатации. В результате культы приобретали
  250Умбанда — религия отверженных
  радикальный характер, что вызывало раздражение в
  Вашингтоне.
  Убедившись в неэффективности протестантской
  экспансии, правящие круги Соединенных Штатов попытались
  подчинить своему влиянию саму католическую церковь в Латинской
  Америке. Для этого они использовали финансовые
  возможности американского католического епископата, его миссионеров.
  Но и здесь не все шло гладко. Новые веяния, возникшие
  в связи с бурным развитием революционного процесса в
  Латинской Америке после победы Кубинской революции в 1959 г.,
  сильно подорвали влияние местной реакции и ее
  американских покровителей, что отразилось и на позиции по
  отношению к ним католической церкви, особенно после II
  Ватиканского собора (1962—1965 гг.).
  В условиях социальной и духовной нестабильности в ряде
  стран Западного полушария стали появляться новые культы,
  в которых угнетенные и эксплуатируемые ищут спасения
  от всякого рода невзгод. Одним из таких новых
  религиозных образований является афро-христианский культ Умбанды,
  родившийся в наше время в Бразилии.
  Рождение афро-христианских культов
  Бразилия — родина многих афро-христианских культов,
  которые представляют собой соединение элементов
  католицизма и различных африканских верований.
  Появление подобных культов вообще характерно для
  народов со слаборазвитыми классовыми отношениями и
  объясняется в первую очередь тем, что колониальное угнетение и
  эксплуатация, а также насильственная христианизация таких
  народов нарушили или частично разрушили сложившуюся
  веками местную систему обычаев и верований. Колониализм
  тормозил развитие этих народов, их приобщение к
  достижениям современной культуры и цивилизации. Местное насе¬
  251И. Р. Григулевич
  ление, жившее в беспросветной нищете и невежестве, все
  же стремилось освободиться от гнета колонизаторов. Это
  стремление принимало иногда форму мессианистских
  движений синкретического толка. В них местные верования
  сливались с элементами религии колонизаторов, которую
  угнетенные пытались обратить против своих угнетателей.
  Для африканских синкретических культов характерно то,
  что их последователями, как правило, являются только
  африканцы, большей частью одного племени или одной
  небольшой народности. Культы эти, хотя испытывают на себе
  влияние христианских, главным образом протестантских, церквей,
  существуют и действуют независимо от них. Их догматика
  и мифология представляют собой переделку в местном духе
  библейских сказаний и христианского учения, а культ и
  бытовая обрядность являются смесью обрядов и ритуалов,
  заимствованных из традиционных африканских религий и
  христианства. Афро-христианские культы имеют свою особую
  иерархию (высших и низших священнослужителей), обычно
  возглавляемую «пророками» и «провидцами». Последние
  стремились в результате внедрения в сознание своей паствы
  определенных заповедей и их выполнения привести
  африканцев к освобождению от колониального гнета и к
  установлению «царства божия» именно в Африке, а также обеспечить
  «исцеление» больных, «изгнание нечистой силы», защиту от
  колдовства.
  Иной характер носят такие культы в странах Латинской
  Америки. Здесь их приверженцами являются не только негры
  и мулаты, но и индейцы, европейцы и азиаты.
  Христианские элементы этих культов восходят к католицизму.
  Последователи афро-христианских культов в Латинской Америке
  не отмежевываются от католической церкви, считая себя
  одновременно и католиками. Синкретические латиноамериканские
  культы не имеют иерархии, им чужда идея установления
  «царства божия» на земле. В основном они преследуют «лечеб¬
  252Умбанда — религия отверженных
  ные» цели: исцелить от физических и духовных болезней
  своих последователей. Иначе говоря, в Латинской Америке
  афро-христианские культы не имеют того ярко выраженного
  политического характера, который свойствен аналогичным
  верованиям в Африке.
  Чем это объясняется? По-видимому, иными социально-
  политическими условиями.
  В Латинской Америке значительно раньше, чем в
  Африке, стала развертываться политическая борьба за
  независимость, в которую были вовлечены широкие массы
  населения, синкретические же культы оформились уже после
  завоевания назависимости (Бразилия, Куба, Гаити) или
  достижения демократических свобод (Ямайка, Тринидад).
  Католическая церковь, поддерживая и освящая своим
  авторитетом рабство, в то же время довольно терпимо
  относилась к сохраняемым рабами «языческим» обрядам. Она
  вынуждена была мириться и с древними верованиями
  индейцев, поскольку оказалась бессильной отучить их от
  соблюдения «варварских» обычаев. Живучесть дохристианских
  верований и обрядов среди индейцев и негров стимулировалась
  их неосознанным стремлением сохранить таким образом
  «собственное лицо» по отношению к поработителям. Старые
  верования и обряды служили также формой протеста против
  господствующего порядка.
  Возникновению афро-христианских культов в Бразилии и
  других странах Латинской Америки в известном смысле
  способствовали сами рабовладельцы и католическая церковь.
  Церковь, с одной стороны, считала всех людей равными
  перед богом, с другой — признавала, оправдывала и защищала
  рабство негров. Действуя в интересах рабовладельцев,
  церковь была не столько заинтересована в обращении негров-
  рабов в христианскую веру, сколько в том, чтобы при помощи
  христианской проповеди смирения заставить рабов
  повиноваться своим хозяевам. Она доказывала, что для негров раб¬
  253И. Р. Григулевич
  ство является благодеянием, ибо это состояние позволяет им
  «искупить» себя, очиститься от грехов и тем самым обрести
  царство небесное. Таким образом, отмечает кубинский
  историк М. Морено Фрахинальс, в изображении церковников
  рабовладельческая плантация из места чудовищной
  эксплуатации превращалась в храм добродетели, а работорговля —
  в богоугодное дело *.
  В Бразилии церковники вели себя так же, как на Кубе.
  Хозяева заставляли работать рабов и по воскресеньям. Но
  это требовало санкции церкви, так как, согласно Библии, раз
  в неделю должно отдыхать и славить господа все «сущее и
  живущее». Церковники и здесь, со свойственной им ловкостью,
  переделали «порося на карася». Ссылаясь на церковные
  авторитеты. они утверждали, что рабы не только могут, но и
  должны работать по воскресеньям и другим праздникам, ибо
  безделье способствует грешным помыслам и действиям, а раз
  так, то из двух зол (работа и отдых) следует выбрать меньшее,
  то есть работу!
  «Для рабовладельцев,— отмечает известный французский
  ученый, исследователь негритянских культов в Бразилии
  Роже Бастид,— хотя они и не очень признавались себе в этом,
  религия являлась, как говорил Маркс, опиумом,
  ослаблявшим земное сопротивление угнетенных, лишавшим их воли
  к восстанию, растворявшим оппозицию рабов в
  неопределенных мессианистских снах» 1 2.
  Основой для возникновения синкретических культов в
  колониальный период служили негритянские братства — кабиль-
  до, широко распространенные в Бразилии и на Кубе в
  XIX в. и объединявшие по племенному признаку негров-
  рабов, проживавших в городах, главным образом господскую
  челядь и ремесленников. Следует отметить, что в странах, где
  1 Fraginals М. Moreno. El Ingenio, vol. 1. La Habana, 1964, p. 40.
  2 В a s t i d e R. Le religions afro-bresiliennes. P., I960, p. 195.
  254Умбанла — религия отверженных
  имелось негритянское население» но не было кабильдо
  (Уругвай» Колумбия» Венесуэла), не возникли и афро-христиан-
  ские культы. Члены кабильдо собирались в католические
  праздники и под гром барабанов танцевали и плясали «по
  африканскому обычаю». Несомненно, что и барабаны, и
  танцы, и пляски в данном случае были не просто забавой и
  приятным времяпрепровождением, а имели ритуальное значение.
  Колониальные власти и рабовладельцы разрешали
  деятельность кабильдо, ибо она влияла «успокаивающе» на
  рабов. Роже Бастид пишет в своем труде о негритянских
  культах в Бразилии: «Первая причина, заставлявшая
  рабовладельцев разрешать рабам веселиться «согласно обычаям их
  нации», будь то в воскресенье вечером или в «освященные
  нашей пресвятой матерью церковью» праздничные дни,
  основывалась на чисто экономической выгоде: было замечено,
  что если рабам разрешалось время от времени свободно
  веселиться, то они работали лучше, чем если бы им приходилось
  трудиться без перерывов» '. Была и другая выгода
  рабовладельцам от этих праздников. Они сближали рабов — мужчин и
  женщин, способствовали их «воспроизводству без вложения
  дополнительного капитала», отмечает Роже Бастид. Во время
  этих празднеств рабы танцевали перед изображениями
  католических святых. «Белые думали,— пишет Бастид,— что рабы
  танцевали в честь непорочной девы и святых, в
  действительности же непорочная дева и святые служили ширмой, и
  ритуальные «балеты», смысл которых не улавливали
  рабовладельцы, славили ориша и воду... Музыка барабанов сокращала
  расстояния, она преодолевала океан, переносила рабов в
  далекую Африку и создавала путем страстной экзальтации
  общность людей, объединенных одним и тем же коллективным
  сознанием» 1 2.
  1 В a s t i d е R. Le religiones afro-bresiliennes, p. 67.
  2 Ibid., p. 67 — 68.
  255И. Р. Грнгулсвич
  Кабильдо разрешалось организовывать только по
  «национальному», вернее, племенному признаку, что должно было
  воспрепятствовать объединению негров в единую мощную
  организацию. Власти через руководителей этих братств
  осуществляли контроль над поведением негритянского населения.
  Негры же в племенных братствах поддерживали
  африканские традиции, отмечали свои культовые праздники,
  приспосабливая их к католическим, причем культ католических
  святых подменялся или отождествлялся с культом
  африканских ду*ов или божеств. Огун — африканское божество
  железа и войны — приравнивался к святому Георгию, Шан-
  го — повелитель громов — к святому Иерониму и т. д.
  Таким образом, негр, будучи рабом, по необходимости
  соблюдал обряды религии своего господина, но как член
  своего племени поклонялся своим древним божествам, которые в
  его сознании если не подчинялись католическим святым, то
  мирно с ними сосуществовали, что являлось залогом их
  альянса в новом синкретическом культе. Характерно, что
  рабы-мусульмане, относившиеся нетерпимо к другим культам,
  не смогли сохранить своих верований. Следовательно, если
  плантация деафриканизировала негров-рабов, то город, где
  они находились в постоянном контакте в кабильдо, их как бы
  вновь африканизировал.
  Члены кабильдо избирали свои власти — «короля»,
  «королеву», майорала, тамбурмажора, эконома. На эти
  должности назначались самые уважаемые и старые рабы,
  принадлежавшие к данному кабильдо.
  В число избираемых, вероятно, попадали африканцы,
  игравшие у себя на родине определенную общественную роль:
  вожди племени, шаманы, жрецы или их родственники.
  Руководители кабильдо пользовались среди рабов
  большим авторитетом, и их влияние колониальные власти часто
  использовали в своих интересах.
  Когда же оформляются синкретические культы? Точную
  256Умбанда — религия отверженных
  дату, разумеется, здесь назвать невозможно, но, судя по
  всему, это совершается после отмены рабства, в конце XIX в.
  Бывшие рабы, став формально свободными и полноправными
  гражданами, в духовном плане оказались «беспризорными».
  Католическая церковь после отмены рабства стала еще более
  далекой от них, чем была до этого, а от кабильдо,
  напоминавших им о недавнем позорном прошлом, отказались сами
  бывшие рабы. Между тем именно после отмены рабства они
  нуждались в организации, которая объединила бы их и
  служила защитой от грозивших им всякого рода опасностей и
  бед — болезней, нищеты и т. п. В Бразилии такой
  организацией стали новые афро-христианские культы, выступавшие
  в различных вариантах в зависимости от зоны, в которой они
  практиковались.
  Приверженцы афро-христианских культов рекрутируются
  среди мулатов и негритянской бедноты крупных городов
  Бразилии. Африканские элементы в них представлены наиболее
  распространенными на Невольничьем Берегу верованиями
  племен жеже-йоруба (наго-жеже).
  Народ йоруба в средние века достиг сравнительно
  высокой степени развития. Религию йоруба можно
  охарактеризовать в целом как политеизм с развитым пантеоном.
  В верованиях йоруба важное место занимают ориша —
  многочисленные духи, божества. Представления о них весьма
  туманны. Некоторые считают, что это мифические
  прапредки людей, которые спустились с неба, потом
  обратились в камень и ушли под землю.
  В Бразилии существуют как бы две католические
  религии: одна официальная, со своей традиционной доктриной,
  иерархией и прихожанами, посещающими более или менее
  регулярно богослужения и выполняющими церковные обряды.
  Другая — неофициальная, «народная», не знающая иерархии
  и состоящая из людей, которые считают себя католиками,
  восприняв от католицизма только культ святых. Последовате¬
  257И. Р. Григулевич
  лями такого «народного» католицизма являются жители
  сельских местностей, где нет церквей, нет священников, нет
  врачей, нет даже полиции и где сельский труженик
  находится всецело во власти слепых сил природы да местного
  латифундиста-помещика и его головорезов-охранников. Чтобы
  спасти себя от стихийных бедствий, болезней и произвола
  хозяина, сельский житель обращается к святым. «Все
  происходит так,— пишет, имея в виду Бразилию, Роже Бастид,—
  будто самые высокие этажи здания религии рухнули и
  остались лишь архаические, относящиеся к средневековому
  католицизму»
  Жители сельских местностей, переселяясь в города, где
  они образуют самую эксплуатируемую и отсталую рабочую
  прослойку, продолжают оставаться в такой же степени
  далекими от официальной церкви, как и до этого. В городе они
  попадают в окружение таких же обездоленных и
  отверженных, с той только разницей, что последние обладают
  простейшей формой социальной организации в виде афро-христиан-
  ских культовых общин, с их верой в святых, в духов, столь
  близкой по своему содержанию новым пришельцам.
  Естественно, что вчерашние крестьяне охотно вступают в такого рода
  общины, способствуя их дальнейшей синкретизации.
  Афро-христианские культы в разных странах носят
  разные названия: умбанда и кандомбле — в Бразилии, воду —
  на Гаити, шанго — на Тринидаде, покомания — на Ямайке.
  Возникли эти культы в каждой из названных стран
  самостоятельно, так сказать, спонтанно, порожденные местными
  условиями. И тем не менее они весьма схожи между собой. Эти
  культы основаны на поклонении святым (или духам), на вере
  в их чудодейственную силу. В роли святых фигурируют три
  рода божеств: духи различных первобытных африканских
  В a s t i d е R . Le religiones afro-bresiliennes, p. 484.
  258Умбанда — религия отверженных
  культов, выступающие на американской почве в виде
  африканских двойников соответствующих католических святых,
  католические святые, наделенные некоторыми чертами
  африканских божеств (духов), и новые божества (святые)
  местного, американского происхождения. Святые, духи
  олицетворяются в предметах-фетишах. Цель культовой церемонии —
  установление прямого контакта между верующим и святым
  (духом, божеством) посредством его вселения в верующего.
  Этот контакт осуществляется в процессе пляски верующего под
  звуки барабанов. Верующий выступает в данном случае в роли
  «коня», а дух — в роли «всадника». Когда дух-всадник
  укрощает своего коня-верующего, последний приобретает
  магическую силу, сам становится на какое-то мгновение
  божеством, наделенным сверхъестественной силой, исцеляющей от
  болезней и несчастий и сулящей здоровье и благополучие.
  Синкретизм этих культов проявляется также в том, что их
  последователи одновременно считают себя католиками.
  Наряду с общими чертами между этими культами имеются
  и различия: их пантеоны не совпадают, обрядность в
  зависимости от региона имеет свои особенности.
  Синкретические культы распространены в основном
  среди наиболее отсталой, как правило неграмотной, части
  негритянского населения. В них отсутствуют письменные
  «священные» тексты, детально разработанные ритуалы, иерархия;
  они основываются на устной традиции, которая весьма вольно
  интерпретируется жрецом или жрицей, возглавляющими
  общину верующих. Из этого следует, что зачастую главным
  источником сведений об этих культах, носящих к тому же в ряде
  случаев полулегальный характер, являются исследования
  этнографов, социологов и религиоведов.
  259И. Р. Григулевич
  Загнанные лошади предпочитают умбанду?
  Новый культ — умбанда — стал распространяться в
  Бразилии еще до второй мировой войны. В настоящее время, по
  словам его сторонников, имеется несколько миллионов
  последователей умбанды. О значении слова «умбанда» существуют
  разные мнения. Большинство исследователей считает, что
  оно — исковерканное от «кимбанда», что на языке банту
  означает жрец, культ, культовый обряд.
  Что же представляет собой этот новый культ и чем вызван
  его успех у современных бразильцев?
  Умбандистские проповедники предпочитают называть себя
  последователями бога, излучающего свет. К названию своего
  культа они, как правило, добавляют слово «спиритизм».
  Первый конгресс «спиритизма умбанды», состоявшийся в Рио-де-
  Жанейро в октябре 1941 г., так определил содержание этого
  культа:
  «Спиритизм умбанды — одно из великих течений
  человеческой мысли, существующих на земле более ста столетий, он
  происходит от древнейших религий и философских учений
  Индии, этих источников вдохновения всех философских
  доктрин Запада.
  «Умбанда» — санскритское слово, на нашем языке оно
  может иметь любое из следующих значений: божественный
  принцип, излучающийся свет, перманентный источник жизни,
  постоянная эволюция»
  «Умбанда,— фантазирует один из ее проповедников,
  Эмануэл Зеспу,— не только религиозное течение: она синкрети-
  зирует все религиозные течения, она вобрала в себя основы
  всех религий и резюмирует основы всех философий» 1 2.
  1 Kloppenburg В. A Umbanda no Brasil. Petropolis, 1961, р. 19.
  2 Zcspo Е. Codificayao da lei de Umbanda. Parte cientifica. Rio de
  Janeiro, 1951, p. 8.
  260Умбанда — религия отверженных
  «Умбанда,— пишет другой ее «теоретик», А. Алвес Тейшей-
  ра,— доктрина об усовершенствовании духов любого класса и
  порядка, телесных или бестелесных, их связей с миром
  телесным. Она более объективно, чем любая другая доктрина,
  решает различные проблемы, интересующие человечество.
  Умбанда одновременно и религия и наука» '.
  Конечно, эти определения нельзя принимать всерьез.
  Ясно одно, умбанда — еще не «устоявшийся»
  синкретический культ, объединивший верования негров, индейцев и
  белых — трех главных расовых компонентов бразильской
  нации. Но кроме этого умбанда впитала в себя еще спиритизм,
  оккультизм и самые разнообразные и фантастические
  псевдонаучные теории о загробном мире.
  Роже Бастид называет умбанду спиритизмом негритянских
  низов, африканской формой спиритизма. «Банту,— пишет
  Роже Бастид,— составлявшие большинство негритянского
  населения юга Бразилии, соблюдали культ умерших; они верили в
  реинкарнацию предков. Индейцы, со своей стороны, населяли
  природу духами. Спиритизм внес в этот анимизм своего рода
  научное оправдание. Белые были спиритами. Этот факт ясно
  доказывал, что анимизм не был варварской религией,
  свидетельством примитивного мышления. Цветной человек теперь
  почувствовал себя вправе следовать традициям своей древней
  цивилизации. Спиритизм стал для него как бы продолжением
  его древней религии, которая является прежде всего страстным
  стремлением к трансу, или экстазу. Теперь он придал своим
  древним верованиям новую форму связи с невидимыми силами,
  от которых он ждет предостережений и советов... Такова
  конечная социологическая функция спиритизма — заверить
  цветного человека в его собственной ценности, показав ему, что
  он находится не за пределами западной культуры, что он не 11 Teixeira A. Alves (Net о). A Umbanda е suas engiras (umban-
  dismo). Rio de Janeiro, 1969, p. 11, 14.
  261И. Р. Григулевич
  «примитив», не «полуцивилизованный», а думает и чувствует
  одинаково с другими членами бразильской общности»
  В этом «цветном» спиритизме имеются две «линии» —
  духов кабокло (туземцев-индейцев, метисов) и духов
  африканцев. Еще двадцать лет тому назад эти духи не
  смешивались: во время спиритического сеанса медиумы «общались»
  только с духами кабокло или только с духами негров. Теперь
  же можно встретить медиумов, «вступающих» одновременно в
  контакт как с теми, так и с другими.
  Умбандисты веруют в существование трех видов духов:
  ориша — духов-божеств, эшу — злых, «примитивных» духов,
  эгун — душ умерших.
  Руководители умбанды во время культовых церемоний
  («сессий милосердия») одеваются в белые туники, используют
  свечи и изображения святых, в день совершения этих
  церемоний они подвергают себя ограничениям в пище и половых
  сношениях.
  Умбандистские «сессии» посещают не только негры,
  индейцы, но и белые, среди них итальянские, сирийские
  иммигранты, японцы, которых насчитывается в Бразилии несколько сот
  тысяч.
  Единой умбандистской доктрины не существует. В каждом
  центре этого культа преобладает, как правило, какой-то один
  из составных его элементов.
  Руководитель умбандистского центра называется бабалоан
  или бабалориша, «отец святого» или духа. Он выполняет
  следующие обязанности: представляет духа — покровителя
  центра, «устанавливает личности» духов, проявляющих себя
  через медиумов; чертит ритуальные знаки в начале культовой
  церемонии; произносит проповеди, совершает магические
  ритуалы во время «сессий»; устанавливает диагнозы болезней и
  назначает их лечение; решает споры между последователями 11 В a s t i d е R. Lc religiones afro-bresiliennes, p. 438.
  262Умбанда — религия отверженных
  культа; контролирует работу медиумов и их помощниц;
  предсказывает будущее и гадает по линиям руки.
  У него имеются помощники: оганы — мужчины (маленькие
  «отцы святого») и хабоганы — женщины. В их обязанности
  входит, в частности, совершать ритуальные
  жертвоприношения, петь ритуальные гимны (pontos cantados). Затем следуют
  «дети святого»: камбоны — мужчины и самбы — женщины.
  Они опекают находящихся в трансе, поют ритуальные гимны
  и танцуют ритуальные танцы.
  Наконец, идут медиумы (как правило, женщины). В
  культовой церемонии участвуют иногда до ста медиумов. Умбан-
  дисты называют их «лошади», «аппараты». Это инструменты,
  через которые проявляют себя духи. В своем подавляющем
  большинстве медиумы — белые, часто совершенно
  неграмотные. По-видимому, считается, что духи предпочитают их
  неграм и мулатам. Имеются у умбандистов и другие чины —
  барабанщики, главный резник, повариха ритуальной пищи и
  т. п. У каждого из них — свое «звание».
  Умбандисты стремятся выработать собственные
  культовые обряды. Так, согласно одному из умбандистских
  катехизисов, изданных в 1959 г., в данном умбандистском центре
  соблюдаются следующие обряды: крещение, конфирмация,
  скрещивание (cruzamento) — посвящение в медиумы;
  наделение медиумов властью (cacicado); абдатизм — наделение
  высшей степенью святости; бракосочетание (брак у умбандистов
  не расторгается), предсмертное благословение (viatico).
  Большую роль в культовых церемониях умбанды играют
  конусообразные «священные» барабаны: большой — атабаке-
  рун, средний — рипши, маленький — ле. Другой музыкальный
  инструмент, используемый в церемониях, называется агого —
  две скрещенные металлические погремушки, одна большая,
  другая меньшего размера, по которым ударяют железной
  палочкой. Цветная пемза — одна из обязательных
  принадлежностей культа умбанды. Ею чертят каббалистические
  263И. Р. Григулевич
  знаки (pontos riscados), символы того или другого божества.
  Другие используемые предметы: порох — для окуривания,
  черный петух — для жертвоприношений, разные амулеты, а также
  напитки — самогон, темное и светлое пиво, сигары,
  курительные трубки, кокосовое масло, свечи, круглые камни из рек,
  раковины, морские звезды, стрелы, ожерелья, перья, мука из
  маниоки, бычья кровь и др.
  Для различных колдовских манипуляций используются
  летучие мыши, зубы кобры, шпаги и пики св. Георгия, жабы,
  морской песок, кладбищенская земля и т. п. В специальных
  лавках этот культовый товар продают оптом и в розницу.
  Умбандистские центры — террейро, как правило, состоят
  из трех сооружений: главного здания — обиталища ориш или
  святых, где происходят «молитвенные сессии» — жира (jira,
  дословно — круговращение), небольшого домика, где
  «обитают» злые духи — эшу, и такого же строения,
  расположенного за главным зданием, с разбитой посудой и жертвенной едой
  для душ умерших.
  Главное здание представляет собой барак размером около
  50 квадратных метров с утрамбованным земляным полом.
  Внутри украшено разноцветными флажками и японскими
  фонариками. У одной из его стен находится алтарь (пежи),
  заваленный всякой всячиной — статуями католических
  святых, амулетами, саблями, свечами, лампадами, цветами,
  листьями, бокалами и рюмками. Но это — «ложный» алтарь.
  За ним в специальной комнате, примыкающей к главному
  зданию, находится подлинный алтарь или, вернее, вместилище
  африканских богов, а точнее предметов, их символизирующих,
  а также ритуальная пища. Здесь руководитель центра дает
  личные консультации своим клиентам. Перегородка разделяет
  главное здание на две неравные части. В меньшей размещаются
  «лошади», выступающие в роли медиумов, в большей —
  рядовые верующие, паства.
  Жира начинается в 9 часов вечера. Женщины и мужчины
  264Умбанда — религия отверженных
  размещаются отдельно друг от друга. «Лошади» и их
  ассистенты — камбоны в ризнице надевают на себя ритуальные
  одежды: женщины — белые платья, мужчины — синюю рабочую
  робу или белые фартуки. Актив обут в кеды. На груди у
  «шефа» — эмблема центра и три позолоченные звезды, у
  медиумов — эмблема и одна звездочка. Бабалоан во время
  священнодействий надевает тунику (каждый день иного цвета)
  и феску. Он и медиумы носят также ожерелья из ракушек и
  камней.
  Переодевшись, они поклоняются алтарю — простираются
  перед ним и ударяют несколько раз головой о пол. Затем
  начинается обряд «окуривания» помещения благовонными
  травами, чтобы уничтожить «вредные флюиды». Потом особенно
  тщательно окуриваются «лошади», камбоны, ритуальные
  барабаны. После окуривания присутствующие на церемонии поют
  гимн, в котором просят бога, деву Марию, африканские
  божества разрешить им приступить к «работе». Далее следует
  проповедь руководителя террейро, в которой превозносятся
  достоинства умбанды. Проповедь заканчивается гимном,
  возвещающим начало жиры. Вот его первые строки:
  Я открываю мою жиру
  С богом и нашей Девой.
  Я открываю мою жиру,
  О, святой Гонсало, камень Анголы!
  Затем начинают бить в барабаны. Под их аккомпанемент
  присутствующие распевают гимны в честь африканских духов
  («поющие знаки») и танцуют во все нарастающем ритме.
  Когда атмосфера накаляется, «лошади» начинают проявлять
  беспокойство — храпеть, дрыгать ногами и руками и вскоре
  впадают в транс. Все воспринимают это как знак, что в них
  «вселился» какой-то дух. Если это «старый негр», то «лошадь»
  издает звук, похожий на храп,— хум, хум, хум!; если же это
  индейский дух — кабокло, то «лошадь» издает победный ин¬
  265И. Р. Григулевич
  дейский клич, заимствованный из голливудских фильмов,—
  «Ияху!»
  Когда «лошади» обретают своих невидимых «наездников»,
  руководитель террейро останавливает барабанный гром.
  Камбоны усаживают «лошадей» на лавки, приносят им трубки,
  если их «оседлали» «старые негры», или дешевые сигары, если
  это сделали кабоклы, и рисуют пемзой на полу их
  отличительные знаки. «Лошади» постепенно успокаиваются и начинают
  «прием» желающих получить консультацию. Клиент, скинув
  предварительно обувь, подходит к «лошади» и вручает камбону
  купленный заранее специальный талон.
  Потом он рассказывает духу, вселившемуся в «лошадь», о
  всех своих бедах и несчастьях и просит у него совета. Дух
  часто отвечает невразумительно, в его речи много
  исковерканных слов, иногда попадаются словечки из жаргона
  уголовников. Камбон «переводит» эту абракадабру на понятный
  клиенту язык. В заключение «лошадь» окуривает клиента дымом
  трубки или сигары, касается его связкой ожерелий,
  символизирующих духов. Иногда случается, что дух «пытается
  вселиться» в клиента, то есть последний, вступая в контакт с
  «лошадью», в свою очередь впадает в транс. Камбон быстро его
  успокаивает. Консультация длится несколько минут.
  Некоторые «лошади» пользуются особым успехом. К ним
  выстраиваются очереди. Когда «лошади» заканчивают свои
  консультации, присутствующие поют гимн, призывающий духов
  покинуть своих «лошадей» и вернуться в загробное царство
  Аруанду.
  Когда духи «уходят», «лошади», камбоны и барабанщики
  вновь простираются перед алтарем, все поют
  благодарственную молитву и гимн прощания с духами. На этом «сессия»
  заканчивается.
  Почти во всех центрах умбанды духам делаются подарки
  или приносятся жертвы: цветы — розы без шипов, жасмин,
  лилии, напитки — светлое или темное пиво, шампанское.
  266Умбанда — религия отверженных
  водка, а также мед, сигары, рисовая пудра, подносы, стаканы,
  бокалы, духй, свечи и прочие предметы.
  Культовые группы умбанды носят самые разнообразные
  названия: церкви, конгрегации, общества, братства, легионы,
  союзы с добавлением слова «умбандистский» или
  «спиритический» или обоих этих определений сразу. Среди этих
  названий есть и такие: Общество психической культуры умбанды
  имени кацика Тукурум, Конгрегация французских спиритов
  умбанды, Спиритическое братство универсальной эклектики,
  Спиритуалистское братство «Звезда лунной богини», Террейро
  нашей Госпожи Зачатия и Всепобеждающего кабокло и т. п.
  Сколько же в Бразилии террейро и последователей
  умбанды? Только в районе Рио-де-Жанейро имелось 7,5 тыс. умбан-
  дистских центров, а в Риу-Гранди-ду-Сул их было 12,5 тыс. 1
  Больше всего последователей умбанды среди бедняцких
  элементов — жителей пригородов.
  По данным опроса Института исследования и изучения
  рынка (ИПЕМЕ), в 1958 г. 24,8 процента взрослого населения
  бедняцких районов в Рио-де-Жанейро (около 667 тыс.
  человек) постоянно посещало разного рода спиритические сеансы,
  а 42,8 процента посещали их время от времени, хотя спиритами
  считали себя только 6 процентов 1 2.
  Центры умбанды связаны с политическими боссами,
  получают официальные субсидии. Только в Рио-де-Жанейро в
  1954 г. им было выплачено 10 млн. крузейро.
  Имеется свыше дюжины национальных объединений ум-
  бандистских центров, каждое из которых претендует на
  представительство всех умбандистов, и многочисленные
  провинциальные объединения. Существует тенденция к объединению
  всех центров в одну организацию.
  Конференция спиритов-умбандистов, претендующая на
  1 К I орреп b u rg В. A Umbanda no Brasil, р. 53—54.
  2 Ibid., р. 228-234.
  267И. Р. Григулевич
  представительство всех умбандистов, возглавляется
  Верховным национальным советом. Совет имеет отделы — культуры,
  юридический, лечебный, зубоврачебный, развлечений,
  социальной помощи, пропаганды, спирито-умбандистской доктрины,
  астрологической «науки».
  На представительство всех умбандистов претендует также
  Бразильская ассоциация умбандистов. В отличие от других
  умбандистских центров ассоциация запрещает во время
  культовых церемоний использование барабанов, ритмических
  хлопков, черной и красной пемзы, кинжалов, напитков, пение
  гимнов на африканские мотивы, принесение жертв и
  «кормление» духов.
  Последователи умбанды, как и приверженцы других афро-
  христианских культов, считают себя католиками, крестят детей
  в католических церквах, посещают мессы, исповедуются.
  Доктор богословия, францисканец Бонавентура Клоппен-
  бург, изучавший умбанду, считает, что религиозный
  синкретизм — «философский абсурд» и его может защищать только
  тот, кто не разбирается в основных элементах религии. Нельзя
  быть одновременно католиком и умбандистом, как нельзя быть
  одновременно католиком и мусульманином. Католический
  богослов сам путает «основные элементы религии». Он
  забывает, что все современные религии, в том числе и католицизм,
  являются, по существу, синкретическими хотя бы потому, что
  в них наличествуют элементы языческих верований.
  Клоппенбург заявляет, что католическая церковь вовсе не
  против африканской культуры, а против языческой религии —
  умбанды, против движения, которое стремится «оязычить»
  христианство.
  Католические церковники обвиняют умбандистов в том, что
  они поклоняются дьяволу. Клоппенбург пишет: «Нет сомнения,
  что спиритизм создает демонам соответствующие условия,
  самые благоприятные, которые только может пожелать
  сатанинский дух. Здесь все, буквально все имеется для того, чтобы
  268Умбанда — религия отверженных
  демон чувствовал себя как дома. Можно сказать, что
  спиритический центр, в особенности террейро умбанды,— это
  обитель сатаны, как христианский храм — дом господа».
  Защитники интересов католической церкви утверждают, что
  руководители умбандистов — обманщики, что они наживаются за
  счет своих наивных последователей и поэтому следует
  запретить их культ. Но сами католические церковники повинны в
  тех же грехах, в которых упрекают своих умбандистских
  конкурентов. Вот что, например, пишет сам Бонавентура
  Клоппенбург по поводу злых духов, чертей, дьявола:
  «1. Верно, что существуют злые духи, которые не были
  созданы такими, но по своей собственной и свободной воле
  восстали против Создателя. Неважно, как их называют — демон,
  сатана, эшу. У них имеется определенная организация и
  иерархия.
  2. Верно, что эти злые духи получили от бога
  относительную свободу действовать в этом мире и наносить вред людям.
  3. Верно, что человек, используя себе во вред свободную
  волю выбора, может заключать союз со злыми духами и
  подчиниться их власти.
  4. Верно, что бог может разрешить демону воздействовать
  прямым и чувственным образом на жизнь человека и
  появляться в видимой форме»
  Однако, продолжает Клоппенбург, утверждая, что «злые
  духи» являются прямыми и непосредственными властелинами
  этого мира, проповедники умбанды совершают огромное
  преувеличение, ибо Христос победил и уничтожил власть сатаны.
  Как следует из вышеизложенного, «просвещенная»
  католическая церковь отличается от умбандистов в вопросе о
  дьяволе только тем, что не считает его всемогущим, всесильным.
  Утверждения Клоппенбурга об ограниченной власти
  дьявола и его бессилии перед правоверным католиком вызвали 11 Kloppenburg В. A Umbanda no Brasil, р. 161 —162.
  269И. Р. Григулевич
  оживленную полемику в печати между ним и группой умбан-
  дистских колдунов, придерживающихся противоположной
  точки зрения. Последние опубликовали заявление, в котором
  от имени чертей — Пещерного, Отвратительного, Голодного,
  Слепого, Лживого, Сосунка, Пиявки, Прокаженного,
  Ракового — дали знать францисканцу, что его «вызов принят и
  нечистые силы берутся доказать ему, на что они способны...»
  Отмечая этот факт в своей книге, Клоппенбург не без
  злорадства констатирует, что, несмотря на угрозы дьяволов и их
  жрецов, он пока не обнаружил у себя в желудке жабы...
  Надежда обреченных
  Одной из причин, толкающих широкие массы бедняков к
  умбандизму, является надежда на исцеление от всякого рода
  болезней, которое якобы может получить приверженец этого
  культа, если будет следовать советам медиума или
  руководителя центра. Для бразильских бедняков врачи и лекарства
  недоступны, а болезни — постоянный спутник их жизни. Ум-
  бандисты уверяют, что болезни — результат козней нечистой
  силы, колдовства, дурного глаза и т. п. Бабалоаны «лечат»
  недуги с помощью сравнительно небольшого набора средств.
  Среди них наиболее доступные — окуривание ароматическими
  травами и омовения. Причем окуриваются и омываются не
  только люди, но и животные, автомобили (от катастрофы),
  дома (от пожаров). В качестве лекарства прописывается
  также «магнетическая» вода, «помогают» от болезней и
  пассы — движения руками над больным, совершаемые
  медиумом.
  За особую плату совершаются и более сложные колдовские
  процедуры. К таким относятся, например, «обмен головами» —
  перенос болезней с больной головы на здоровую. Применяется 11 Kloppenburg В. A Umbanda no Brasil, р. 145—146.
  270Умбанла — религия отверженных
  и следующий способ исцеления: путем особых манипул»; лий
  болезни «переносятся» на одежду больного, одежда же во-
  рачивается в красивый пакет и оставляется в людном месте,
  первый, кто возьмет пакет, примет на себя и припрятан» ые в
  нем болезни. Можно перенести болезни на птицу или
  животное (петуха, барана). В таком случае следует их зарезать и
  закопать вместе с одеждой больного, а самого больного
  подвергнуть после этого очистительным омовениям.
  Существуют у умбанды и профилактические процедуры.
  Например, «запечатывание тела» от болезней, несчастных
  случаев, укусов животных, ножевых ран и прочего. Церемония
  длится неделю. Пациенту делают ритуальные надрезы на лбу,
  шее, боках, груди, ладонях, подошвах ног, коленях. Считается,
  что эти надрезы «запечатывают» тело, делая его недоступным
  болезням.
  Сильнодействующими средствами, предохраняющими от
  болезней, считаются также первый кал новорожденного и
  молоко матери, взятое у нее до того, как новорожденный
  приложился к груди. Сперва рекомендуется вымазать тело калом,
  затем вымыться, но без мыла, просохнуть, после чего обтереть
  себя молоком.
  Мы избавим читателя от описания других умбандистских
  способов борьбы с болезнями. Приведенные примеры
  достаточно красноречивы.
  Следует ли специально оговаривать, что эта «врачебная»
  деятельность умбандистских жрецов приносит им изрядный
  доход? Ведь за все эти «рецепты» и процедуры взимается
  плата. Часто бедняки отдают все свои пожитки бабалоану за
  обещанное исцеление. Но этим, конечно, доходы жрецов не
  ограничиваются. Во многих центрах обязательны месячные
  взносы, часто устраиваются сборы на различные цели,
  разыгрываются лотереи. Для жертвенных церемоний, для
  «кормления» духов верующий должен доставить жрецу несколько
  килограммов мяса, пиво, масло, полотенца, определенную сумму
  271И. Р. Григулевич
  денег. Доход некоторых центров превышает 8 тыс.
  крузейро (около 120 долларов) в день '.
  Чем же все-таки объясняется успех умбанды, почему число
  ее последователей растет? Католические критики умбанды
  объясняют это следующими причинами. В условиях отделения
  церкви от государства, существующих в Бразилии, всякий
  может открыть любой молитвенный дом, центр, храм. Для
  этого достаточно раздобыть разрешение ближайшего
  полицейского участка, а за взятку такое разрешение можно получить
  немедленно. Правда, 87-й параграф 141-й статьи бразильской
  конституции гласит следующее: ♦Свобода совести
  гарантируется и обеспечивается свободное отправление религиозных
  культов, за исключением тех, которые противоречат
  общественному порядку и добрым нравам». Власти, в частности
  полицейские, считают, что культ умбанды не противоречит ни
  общественному порядку, ни добрым нравам, более того, они
  оказывают покровительство умбандистским центрам. И вовсе
  не от широты взглядов, а по куда более низменным причинам.
  Во-первых, полицейские получают определенную мзду за
  разрешение открыть умбандистский центр, а затем используют его
  как постоянный источник дохода. Жрец центра должен
  платить полиции за разрешение бить в барабаны, за проведение
  массовых молений, делать ей подношения по праздникам и
  вообще делиться с нею своими доходами, если хочет, чтобы
  «свободное отправление» умбандистского культа не
  нарушалось. Бабалоан оказывает полиции еще и другие, не менее
  важные услуги. Он ведь в курсе всех событий в микрорайоне,
  всех и все знает, а если не знает, то может узнать и сообщить в
  случае надобности полицейским органам.
  Не меньшую ценность представляют умбандистские
  руководители и для буржуазных политиканов. Бабалоан пользуется
  'Filgeniras Н. F. Exu. A Nova maquina dc fazer dinherio. Rio de
  Janeiro, 1953; Umbanda induslria rendosa. Rio de Janeiro, 1954.
  272Ум банд а — религия отверженных
  беспрекословным авторитетом среди своих последователей,
  которые видят в нем могущественного мага, чародея, целуют
  ему руку и оказывают другие знаки уважения и почитания.
  Таким образом, бабалоаны контролируют сотни голосов,
  которые не прочь получить политиканы. За это они готовы
  оказывать руководителю террейро не только покровительство, но и
  материальную помощь. Это объясняет, почему
  муниципалитеты Рио-де-Жанейро, Сан-Паулу и других городов Бразилии
  выделяют субсидии умбандистским центрам. Были случаи,
  когда для получения голосов умбандистов в избирательные
  списки буржуазных партий включались кандидаты, публично
  заявившие о своей принадлежности к умбандистскому культу.
  Будучи избранными, эти деятели в советах муниципалитетов,
  в провинциальных ассамблеях, в парламенте рьяно отстаивали
  интересы умбандистских центров.
  Однако только эти обстоятельства, несомненно
  способствующие росту популярности умбанды, еще не объясняют
  полностью успеха этого культа. Почему бедный люд предпочитает
  этот культ другим? По-видимому, причина здесь не одна.
  Культ умбанды синкретизирует элементы народного
  католицизма, африканских верований и всевозможных поверий,
  бытующих в народе. Этими поверьями (верой в нечистую силу,
  в колдовство, в силу дурного глаза, в духов) широко пропитана
  вся жизнь не только низов, но и средних, а частично и высших
  классов страны. Достаточно упомянуть «жогу ду бишу» —
  «игру в зверя» — вид гадания с целью выиграть в лотерею,
  которым увлекаются все слои населения Бразилии. С этими
  предрассудками и суевериями никто не ведет борьбы. Более того,
  власть имущие их разделяют, им потворствуют. Существуют
  специальные издательства, выпускающие литературу о
  спиритизме, руководства для колдунов и ведьм и тому подобные
  опусы, расходящиеся огромными тиражами. Большие
  «серьезные» буржуазные газеты и журналы предоставляют свои
  страницы для выступлений спиритов, медиумов, прорицателей,
  273И. Р. Григулевич
  бабалоанов, печатают гороскопы и тому подобные материалы.
  Умбандисты имеют даже свои собственные газеты и журналы
  («Journal de Umbanda», «Gazeta de Umbanda», «Tribuna
  Umbandista»), выступают по радио, телевидению с пропагандой
  своего учения.
  Немалое значение для успеха умбанды имеет и то
  обстоятельство, что этот культ поддерживает у своих последователей
  надежду на немедленное исцеление от болезней, а контакт с
  бабалоаном, якобы «обладающим» влиянием на темные силы
  зла, порождает в них чувство уверенности, что они смогут
  защитить себя от этих темных сил. Это чувство, конечно, ложное,
  призрачное, но для последователей умбанды — темных и
  часто совсем неграмотных — оно, по-видимому, весьма
  утешительно. Разумеется, правящим классам чрезвычайно выгодно,
  чтобы эти отверженные считали, что все их беды происходят
  не от жестокой эксплуатации, жертвами которой они
  являются, а от мифических эшу — злых духов, демонов. Следует ли
  удивляться, что «просвещенные» капиталисты и помещики
  покровительствуют этому культу.
  Людей из социальных низов притягивает к умбанде ее
  «демократичность», позволяющая наиболее волевым и
  имеющим тягу к лидерству пауперам сыграть в ней роль бабалоана,
  медиума и таким образом подняться на ступеньку выше по
  сравнению со своими братьями по нужде, болезням и
  несчастьям. Ступеньки эти ничтожно малы, но все же они дают
  человеку иллюзию освобождения, которая может быть развеяна
  только в результате больших и глубоких социальных
  потрясений.
  Как уже говорилось, католическая церковь до недавнего
  времени призывала верующих сторониться умбандистов во
  избежание «заражения», «молиться за их обращение»,
  уничтожать книги, пропагандирующие их вероучение, а в случае
  болезни не обращаться за помощью к бабалоанам. Все эти
  призывы, однако, не нашли отклика среди верующих, которые
  274Умбамда — религия отверженных
  совмещают приверженность католицизму с практикой умбан-
  ды. Для них католическая церковь, связанная с
  господствующими, эксплуататорскими классами и защищающая
  интересы последних, продолжает оставаться чуждой, враждебной и
  далекой.
  После II Ватиканского собора (1962—1965 гг.)
  католическая церковь изменила свою тактику в отношении
  синкретических культов и их последователей. Теперь она пытается
  заигрывать с ними, расточает в их адрес комплименты.
  Именно в таком духе высказывался в адрес сторонников афро-
  христианских культов папа Иоанн Павел II во время
  пребывания в Бразилии в 1979 г. Глава католической церкви призывал
  католиков относиться с уважением к этим культам, ибо в
  них якобы имеются и положительные черты. Сомнительно,
  однако, чтобы такое заигрывание превратило умбандистов в
  ортодоксальных католиков...
  И если наступит день, а он наступит обязательно, когда
  последователи умбанды прозреют и поймут, что избавление от
  нищеты, болезней и других горестей им принесут не бабалоа-
  ны и духи, а борьба против эксплуататоров, то и тогда они вряд
  ли вернутся обратно в лоно католической церкви. Ибо,
  несмотря на догматические и прочие различия между умбандой и
  католицизмом, оба эти культа, как, впрочем, все культы
  земного шара, были и остаются в конечном итоге опиумом народа.ЯПОНСКИЕ БОГИ: ВЧЕРА И СЕГОДНЯ
  Древняя восточная пословица гласит, что боги любят
  острова. Япония подтверждает справедливость этой пословицы:
  на ее островах люди поклоняются множеству богов, которые
  «населяют» буддийские, синтоистские и иные храмы,
  рассеянные в изобилии по городам и селениям.
  Боги служат сильным мира сего
  Сколько этих богов, божеств, духов? Трудно назвать
  точное число: одни утверждают, что их шесть тысяч, другие —
  восемь миллионов. Сколько из них новых, появившихся после
  второй мировой войны, сколько старых, древних, ранее
  позабытых, а теперь воскресших? На это никто даже приблизительно
  не в состоянии ответить.
  276Японские боги: вчера и сегодня
  В нынешней Японии религия по-прежнему играет весьма
  заметную роль. В течение веков Япония находилась в
  изоляции от западного мира, испытывая на себе влияние только
  материковой Азии. Это обстоятельство и долгие столетия
  господства в стране феодальных отношений способствовали тому,
  что в сознании японцев довольно глубоко укоренились всякого
  рода суеверия и предрассудки восточного типа. Затем, когда в
  XIX в. Япония вступила на путь капиталистического
  развития, правящие круги прилагали немало усилий, чтобы
  сохранить эти пережитки прошлого, считая, что они помогут
  удерживать народ в повиновении. В годы империалистической
  экспансии Японии и второй мировой войны японские
  милитаристы продолжали покровительствовать местным
  культам. Этого же курса придерживаются и теперь
  правящие круги страны, хотя церковь в Японии отделена от
  государства.
  Процессам, происходящим в сфере религии в Японии, при
  всем их своеобразии, свойственны те же закономерности,
  которые проявляются в наши дни во всем капиталистическом
  мире.
  В Японии — около 200 тыс. различных храмов,
  посвященных самым разным богам. В стране официально
  зарегистрировано около 400 культов, или сект. Из них более 140
  синтоистского толка, более 160 — буддийского, 40 —
  христианского и более 30 — прочих. Среди этих религиозных групп
  значительное число так называемых новых религий, главным
  образом буддийского и синтоистского происхождения.
  Большинство их обрело силу в послевоенные годы.
  Статистические данные, касающиеся религиозных
  объединений, поставляются в Японии этими объединениями,
  руководители которых, как правило, преувеличивают в несколько
  раз число своих последователей. Согласно их данным, в
  Японии насчитывается около 80 млн. синтоистов, 79 млн.
  буддистов, 6 млн. 500 тыс. последователей других культов, 750 тыс.
  277И. Р. Григулевич
  христиан, что вместе составляет 165 млн. человек и в полтора
  раза превышает численность населения Японии! 1
  Считается, что большинство японцев являются
  одновременно и буддистами и синтоистами. Буддизм для них — это как
  бы универсальная религия, а синтоизм — в переводе «путь
  богов» — собственно японская, так сказать, «домашняя
  религия». Причем, в отличие от мировых религий, синтоизм не
  имеет какого-то основателя, главного учителя, законодателя
  и авторитета. Его приверженцы поклоняются многочисленным
  божествам (ками), ведущим свое начало от тех времен, когда
  люди поклонялись слепым силам природы, верили в домовых
  и прочих духов, населяющих реки, горы, деревья. В
  синтоистском культе сохранилось многое от первобытных
  шаманских колдовских обрядов, которые по-разному выглядели в
  разных районах Японии. За многие сотни лет существования
  синтоизма он впитал в себя влияния буддизма,
  конфуцианства и других культов. Поэтому ни единого догматизированного
  учения, ни единого культа в строгом смысле слова в синтоизме
  нет. Хотя за долгую его историю сложились определенные
  характерные черты, отличающие эту религию от других.
  До поражения Японии во второй мировой войне
  господствующие классы внушали народу идею о божественном
  происхождении императорской власти. Более того, император
  считался живым божеством, которому подданные обязаны
  были беспрекословно повиноваться и поклоняться. Согласно
  поверьям, возникшим еще в начале нашей эры и дошедшим до
  нас по хронике «Кодзики» («Запись о древних делах»),
  написанной в XIII в., два божества — Идзанага и его супруга
  Идзанами — спустились с небес и создали японские острова
  со всем сущим и живущим на них, а богиня солнца Аматарасу
  Омиками (Великая святая богиня, освещающая небо) послала
  1 См.: Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии.
  Мм 1968, с. 171.
  278Японские боги: вчера и сегодня
  своего внука Нинига-Но-Микото править Японией. Его
  праправнук Дзимму Генно считается первым императором
  Японии. Он якобы взошел на трон в 660 г. до н. э. Эта дата до
  недавнего времени отмечалась как праздник основания
  Японской империи. Знаками императорской власти считалось с тех
  пор зеркало, диадема и мечь, символизирующие солнце, луну
  и молнию. Эта легенда, имеющая множество вариантов, легла
  в основу синтоистской религии.
  Таким образом, ядром синтоизма был культ
  обожествленного императора, который считался также верховным жрецом
  синто. После поражения Японии во второй мировой войне
  этот культ был отменен по требованию американских
  оккупационных властей специальным рескриптом самого императора
  Хирохито.
  Наряду с государственным синто, в Японии укоренился так
  называемый домашний синто. Почти у каждого японца в доме
  имеется небольшой алтарь (камидона). Перед этим алтарем
  (обычно с утра) японец выполняет простую церемонию:
  кланяется, дважды бьет в ладоши, снова кланяется. При этом
  никаких молитв не произносится. Иногда в дом приглашается
  синтоистский священник, который перед тем же алтарем
  отправляет незамысловатый поминальный обряд по
  какому-нибудь родственнику хозяина дома.
  Столь же несложным является и молитвенный обряд в
  синтоистском храме. Собираясь посетить храм, японец
  принимает ванну, затем перед домашним алтарем сообщает о
  своем желании помолиться в храме. Он входит в храм через
  тории — своеобразные ворота, в бассейне храма совершает
  очистительный обряд омовения рук и лица, затем бросает
  монетку в тот же бассейн или специальный ящик для
  пожертвований. Оставляя у порога шляпу, пальто и шарф, а также
  ручную кладь, если таковая у него имеется, верующий вступает
  в храм. Там, стоя лицом к алтарю, он отвешивает поклон,
  бросает еще одну монету в специальный ящик, дважды ударяет
  279И. Р. Григулевич
  в ладоши и, постояв немного в молчании со склоненной
  головой, покидает «дом божий». Пройдя на обратном пути тории,
  японец поворачивается к храму и отвешивает поклон. На этом
  церемония заканчивается. Все просто и достаточно дешево.
  В V в. на японские острова началось проникновение из
  Китая конфуцианства, а с VI в.— буддизма. Со временем
  буддизм стал господствующим культом в Японии, оттеснив
  синто на второй план. В течение длительного времени буддизм
  был религией элиты, правящих верхов императорского двора,
  народ же оставался в основном приверженцем синтоизма.
  Затем, как уже было сказано, синтоизм стал носить
  официальный характер. Его цель была обожествить правящий клан,
  заставить поверить простых людей в божественное
  происхождение их правителя.
  И буддизм с его отношением к жизни как к страданию и
  проповедью отрешенности от мирских забот и достижения
  нирваны — абсолютного блаженного покоя, и синтоизм с его
  поклонением духам предков и произволом в толковании
  проблем добра и зла были выгодны правящим классам Японии,
  ибо отвлекали мысли простых людей в сторону от идей
  возмущения и сопротивления существующему порядку. Это
  способствовало взаимному сближению буддизма и синтоизма на
  японской почве, их синкретизации. Со временем в буддийские
  храмы «стали допускаться» синтоистские божества — ками.
  Но полного слияния этих культов все же не произошло.
  Основную причину этого следует искать прежде всего в
  феодальной раздробленности страны, длившейся столетиями. Кроме
  того, временами и в буддизме, и в синтоизме появлялись
  различного рода враждующие друг с другом секты, получали
  преобладание то те, то другие храмы, посвященные разным
  божествам. Смена у власти феодальных кланов вела, как
  правило, и к смене господствующих культов, что тоже не
  способствовало возникновению единой религии.
  Особенно много сект возникло в XII — XIII вв. Из них
  280Японские боги: вчера и сегодня
  буддийские секты Нитирэна, дзэн и некоторые другие
  сохранились, правда, в измененном, «обновленном» виде, до наших
  дней и имеют приверженцев не только в Японии, но и далеко
  за ее пределами.
  В период правления династии Токугавы, длившийся
  250 лет (1615—1868 гг.), буддизм считался официальной
  религией Японии. Каждый японец в те времена был прикреплен
  к одному из буддийских храмов, где регистрировались
  основные события его жизни: свадьба, рождение детей, перемены в
  работе, поездки и т. д., что позволяло государству держать под
  контролем жизнь и деятельность подданных. Однако к концу
  правления династии Токугавы влияние буддизма упало.
  Многие его храмы были закрыты, а их собственность
  конфискована. Началось возрождение синтоизма, который быстро стал
  набирать силу и вновь занял ведущее место в эпоху
  ограниченной буржуазной революции Мэйдзи. Императорская власть
  взяла синто под свое покровительство. В 1868 г. в
  правительстве был создан департамент по делам синто, преобразованный
  в 1872 г. в министерство культов. Ему были подчинены как
  синтоистские, так и буддийские храмы. Духовенство их также
  назначалось министерством, которое определяло его функции
  и даже уточняло содержание вероучения.
  Хотя конституция 1889 г. провозгласила свободу
  вероисповедания, правительство продолжало осуществлять контроль
  над буддизмом и синтоизмом.
  После принятия конституции 1889 г., провозгласившей
  свободу вероисповедания, министерство культов уступило место
  бюро религии при департаменте просвещения и бюро храмов
  при министерстве внутренних дел. Действуя через эти
  учреждения, власти продолжали контролировать деятельность
  буддийских и синтоистских культов. Еще в 1882 г. секты
  синтоистского толка были отделены от храмового синто, ставшего
  главной опорой правительства. Храмовый синто был объявлен
  культом национальной морали и патриотизма, совместимым с
  281И. Р. Григулевич
  исповеданием любой религии. «Эта официальная «надрелигия»
  стала орудием политического подавления и подчинения других
  религий» В храмовых культовых церемониях стали
  принимать участие даже представители христианских церквей.
  Националисты требовали образования особого
  департамента синто, непосредственно подчиненного императору как
  верховному жрецу нации. Но этого им добиться не удалось.
  В 1941 г. по инициативе властей в Японии была создана
  Религиозная лига в составе христианских церквей, буддийских
  и синтоистских сект, преобразованная затем в Религиозную
  патриотическую ассоциацию Великой Японии военного
  времени, являвшуюся инструментом для использования религии
  в интересах милитаризма и тоталитаризма 1 2. Разумеется, и в
  то время были священнослужители (правда, их было очень
  немного), которые отказывались выступать в роли послушных
  слуг японского империализма, агитировать за «священную»
  войну, собирать средства на покупку танков и самолетов,
  проявляли нежелание сотрудничать с властями в других
  областях. С такими «ослушниками» власти поступали круто: их
  бросали в тюрьмы и концлагеря.
  Поражение Японии во второй мировой войне и оккупация
  страны американскими войсками, естественно, сказались и на
  взаимоотношениях многочисленных японских культов с
  государством. Американские оккупационные власти вначале не
  скрывали своего враждебного отношения к синтоизму, который
  они считали составной частью японского милитаризма,
  повинного в развязывании войны против США. Они потребовали
  отмены государственных дотаций храмовому синто,
  запрещения распространения его доктрин в армии, учебных
  заведениях и учреждениях. Была закрыта для посещения главная
  синтоистская святыня — Храм Ясукини дзиндзя; культ импе¬
  1 Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии, с. 82.
  2 См. там же, с. 34.
  28 2Японские боги: вчера и сегодня
  ратора как живого бога и первосвященника Японии подвергся
  развенчанию. Все культы были отделены от государства.
  Однако и император и министры продолжали участвовать в
  синтоистских церемониях как «частные лица».
  Одним из последствий этих мероприятий было появление
  на свет множества новых самостоятельных сект, культов и
  вероучений. Стали развивать бурную проповедническую и
  миссионерскую деятельность в прошлом преследовавшиеся или
  не признанные секты буддийского и синтоистского толка.
  Значительная часть всех бывших государственных синтоистских
  храмов объединилась в Центральную храмовую ассоциацию
  (Дзиндзя хонтё), которая взяла на себя функции, ранее
  осуществлявшиеся властями. Часть верующих буддистов
  покинула храмовый буддизм и вошла в светские буддийские
  объединения (Дзайнэ кёдак), которые ведут широкую лекционную
  печатную и радиопропаганду. Буддисты располагают в
  Японии 130-тысячным духовенством, 12 университетами,
  разветвленной сетью детских, школьных, благотворительных
  учреждений, участвуют в международных буддийских
  организациях. Из буддийских сект самой влиятельной считается
  амидаистская, насчитывающая свыше 20 млн. последователей,
  за ней следуют дзэн, орани и хонгандзи. Отдельно действуют
  секты (их больше 50), ведущие свое начало от буддийского
  проповедника и реформатора Нитирэна (1221 —1281).
  Следует отметить, что многие буддийские священники
  принимают участие в антивоенном движении, входя в возникшую
  в 1957 г. Ассоциацию верующих — участников движения за
  мир или созданный в 1962 г. Совет верующих Японии в защиту
  мира, в который вошли также некоторые христианские и
  другие организации. Эти движения осуждали американскую
  агрессию против Вьетнама.
  И все же, как отмечают специалисты, «для народных масс
  в Японии буддийская церковь — это по-прежнему институт,
  призванный главным образом обслуживать обрядовую по¬
  283И. Р. Григулевич
  требность в погребальных и поминальных ритуалах. Разнобой
  в доктринах и учениях разных сект, злоупотребление
  большинства священников формальной, внешнеобрядовой стороной в
  ущерб проповеднической активности и живому контакту с
  массами мирян ослабляет японский буддизм и позволяет
  проповедникам других религий, в особенности новых, отвлекать
  от него значительное число верующих»
  «Новые религии»
  Появление так называемых новых религий и сравнительно
  быстрое их распространение является основной особенностью
  религиозной жизни послевоенной Японии. В 1963 г. эти
  культы составляли около половины официально
  зарегистрированных в Японии религиозных организаций 1 2. Что это за культы,
  чем объясняется их возникновение и широкое
  распространение в современной Японии?
  В первую очередь это религиозные группы синтоистского
  происхождения, испытавшие на себе идейное влияние
  христианства и других культов. Вторую группу «новых религий»
  составляют различные ответвления буддизма, так или иначе
  отражающие учение буддийского реформатора XIII в. Нитирэ-
  на, среди которых наиболее известна секта Сока Гаккай
  (Общество создания ценностей). К ним примыкают
  организации Межрелигиозного согласия, делающие акцент на
  морально-этической стороне вероучения. Имеются в Японии и такие
  культы, как поклонники электричества или последователи
  хиромантии и спиритизма, но число приверженцев их весьма
  ограниченно. Появлению всех этих культов способствовала
  духовная атмосфера послевоенной Японии, возникшая в
  условиях американского оккупационного режима, а также кризис
  1 Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии, с. 100.
  2 Religions in Japan. Tokio, 1964, p. 86.
  284Японские боги: вчера и сегодня
  традиционных верований, тесно связанных в прошлом с
  японским милитаризмом. Большинство японского народа
  примирилось с поражением, стремясь прежде всего к обеспечению
  материального благополучия. Именно это обещали ему все
  «новые культы», а многие из них даже оказывали
  материальную помощь своим последователям. Вероучения «новых
  культов» крайне упрощены, доступны пониманию любого. В их
  центре — культ верховного божества или существа,
  наделяемого сверхъестественными добродетелями и способностью
  обеспечивать своим приверженцам здоровье, богатство и
  прочие ощутимые материальные блага. Другая отличительная
  черта «новых религий» — ориентация на личность верующего.
  В «новых религиях» верующий является объектом особого
  внимания не только со стороны священнослужителей, но и
  единоверцев. Этому служат и собрания (собеседования)
  верующих, на которых каждый может выступить и поделиться
  своими тревогами, надеждами, мыслями, будучи при этом
  уверен, что встретит понимание и сочувствие окружающих.
  «Новые религии» призывают своих последователей оказывать друг
  другу реальную помощь.
  Некоторые культы привлекают людей своей обрядностью,
  красочными праздниками, которые сопровождаются всякого
  рода шествиями, фейерверками, выступлениями духовых
  оркестров, представлениями, носящими часто весьма светский
  характер.
  «Новые религии» в большинстве своем возникли в народных
  низах, и их последователями, как правило, являются
  представители крестьянства и средних классов. Однако, окрепнув
  и обретя влияние, эти культы начинают приобретать
  сторонников и покровителей и среди богачей, которые пытаются
  использовать их в своих интересах. «Новые религии» имеют
  свою федерацию, объединяющую около ста организаций.
  Как уже было сказано, самой крупной из «новых религий»
  является общество Сока Гаккай. Оно было основано в 1931 г.
  285И. Р. Григулевич
  директором начальной школы Цунэсабуро Макигута,
  изложившим принципы своего учения в книге «Наука о воспитании,
  имеющем целью создание ценностей». Макигута находился под
  влиянием Нитирэна. Во время второй мировой войны
  Макигута с группой своих последователей отказались принять
  участие в «духовной мобилизации нации», которую проводили в
  агрессивных целях японские милитаристы, за что подверглись
  репрессиям. Макигута умер в тюрьме, а его последователи,
  получившие свободу после поражения Японии, вновь принялись
  за пропаганду своих идей. Они возродили общество Сока Гак-
  кай, а затем основали организацию Комэйто, или Партию
  чистой политики, которая избрала своих представителей в
  парламент. В 1975 г. Сока Гаккай насчитывала, по утверждению ее
  руководителей, 10 млн. семей.
  Чем объясняется рост влияния Сока Гаккай и Комэйто?
  Идеологи этих организаций, исходя из традиционных
  ценностей буддизма, много рассуждают о «вечных моральных
  ценностях», обещают осуществить ряд реформ
  («человеческую революцию»): ввести бесплатное образование, социальное
  страхование, проповедуют классовый мир, высказываются за
  разрядку, запрещение ядерного оружия, в защиту
  конституции, а также против коррупции. Они создали разветвленные
  молодежные, женские, профессиональные организации. Как и
  многие секты западного образца, они требуют от своих членов
  постоянно вести миссионерскую работу.
  Значительную часть последователей Сока Гаккай
  составляют выходцы из сельской местности, пополняющие ряды
  городского пролетариата, численность которого быстро растет
  в связи с ускоренным развитием после войны японской
  экономики. Организация ориентирована также на
  мелкобуржуазные слои, какую-то часть средней буржуазии и те группы
  населения, которые связаны с ними экономически и духовно
  (прежде всего это рабочие мелких предприятий, которых в
  Японии множество). Однако было бы не совсем верно слишком
  286Японские боги: вчера и сегодня
  жестко привязывать деятельность общества и его учение к
  интересам мелко- и среднебуржуазных слоев. Его идеология в
  определенном смысле подобна айсбергу: на поверхности
  находится лишь «популярный» ее уровень, так сказать, учение,
  приспособленное для понимания масс. Основное же, главное
  положение доктрины Сока Гаккай — «все мы — Будды» —
  органически вписывается в японскую культурную традицию.
  Поэтому энергичная пропагандистская деятельность Сока Гаккай
  привлекает к идеям общества выходцев из самых разных
  социальных групп, увидевших в «человеческой революции»
  единственное для себя спасение от невзгод, с которыми так
  часто им приходится сталкиваться в повседневной жизни.
  Основой структуры Сока Гаккай считается семья. Десять
  семей образуют первичную организацию — звено (куми),
  возглавляемое руководителем (кумите). Собрания
  («собеседования») звена проходят в присутствии представителя
  вышестоящей организации и посвящены идеологической обработке
  новых членов общества. На них принимаются решения об
  оказании им материальной помощи. 5—10 звеньев образуют
  группу (хон), 5—10 групп — округ (тику), 5—10 округов —
  филиалы (сибу). Затем следуют объединенные филиалы
  (со-сибу) и штабы (хомбу), которые, в свою очередь, входят в
  объединенный штаб (сого-хомбу), возглавляемый
  президиумом, а этот последний подчиняется директорату Сока Гаккай
  в составе президента, его заместителей и их помощников.
  Повседневной работой общества руководят подчиненные
  директорату отделы, управления, комитеты — по делам
  культуры, воспитания, обучения, печати, финансов, женщин,
  молодежи и др.
  Центральный печатный орган общества — газета «Сэйке
  симбук», которая является четвертым по тиражу (свыше
  четырех миллионов экземпляров) ежедневным изданием в
  стране (после газет «Асахи», «Майнити», «Иомиури»), из номера в
  номер помещает и комментирует отрывки из какого-либо сочи-
  287И. Р. Григулевич
  нения Нитирэна. Теоретический орган общества журнал
  «Дайбякурэнгэ» наряду с программными статьями
  руководителей Сока Гаккай публикует построчные комментарии к
  трактатам и письмам Нитирэна. Красочные брошюры и
  буклеты, распространяемые по всей Японии, призваны привлечь
  внимание японского населения к деятельности общества.
  С 1960 г. общество возглавляет Дайсаку Икэда, бывший
  руководитель молодежной организации Сока Гаккай. Он
  дважды (в 1975 и 1977 гг.) посещал Советский Союз, выражая
  готовность сотрудничать в борьбе за мир и международную
  разрядку.
  Общество Сока Гаккай пытается создать особую элиту —
  своего рода привилегированный ударный пропагандистский
  корпус. Кандидаты в эту группу обучаются на особых курсах
  и сдают экзамены, после чего получают соответствующие
  звания. Все члены Сока Гаккай подразделяются на рядовых
  членов, ассистентов, преподавателей, помощников лекторов,
  лекторов, помощников профессоров и профессоров. На
  миллион членов секты приходится всего около тысячи
  профессоров.
  Что же привлекает людей, в особенности молодежь, в ряды
  Сока Гаккай? Общество обещает своим членам избавление от
  всяких невзгод, создание некоей «третьей цивилизации»,
  отличной от капитализма и коммунизма, в которой якобы будут
  отсутствовать эксплуатация, эгоизм и прочие язвы
  капиталистического мира. «Отправной посылкой рассуждений
  идеологов общества является признание кризиса, прежде всего
  духовного, в котором оказался современный мир, и неудачи
  попыток преодолеть этот кризис имеющимися средствами.
  Задача Сока Гаккай по многократным заявлениям его
  лидеров состоит в создании процветающего мирового сообщества,
  живущего в мире и благоденствии» ’.
  1 Игнатович А. Буддизм в Японии.— Азия и Африка сегодня, 1982,
  No 2, с. 36.
  288Японские боги: вчера и сегодня
  Руководители секты внушают своим последователям, что
  именно они и будут создателями и руководителями идеального
  порядка. Вся система идеологической муштры, существующая
  в Сока Гаккай, направлена на то, чтобы убедить членов секты в
  необходимости и возможности создания такого нового
  порядка. Характерно, что последователи Сока Гаккай не платят
  никаких обязательных членских взносов. Эта организация
  существует на добровольные пожертвования.
  Секта пытается распространить свое влияние и на другие
  страны. По утверждению ее руководителей, за рубежом — в
  Юго-Восточной Азии, Европе и Америке — существуют около
  10 тыс. организаций Сока Гаккай. В проходившем в
  Лос-Анджелесе в сентябре 1980 г. первом съезде так называемого
  Интернационала Сока Гаккай, который координирует
  деятельность зарубежных филиалов секты, участвовало 15 тыс.
  делегатов из 48 стран.
  В 1964 г. секта Сока Гаккай, как уже было сказано,
  создала свою политическую партию, которая носит название Ко-
  мэйто и имеет своеобразный социал-демократический
  характер. Она повторяет основные лозунги Сока Гаккай об
  обществе всеобщего благосостояния, неосоциализме, буддийской
  демократии. Комэйто рассматривает Японию как своего рода
  центр мироздания. Выдвигая лозунг «Одна нация на земле»,
  партия утверждает, что со временем все страны объединятся
  в федерацию во главе с Японией. Партия выступает с критикой
  как капитализма, так и коммунизма.
  Попытки Комэйто пробиться к власти успеха не имеют.
  На выборах партия получает около 10 процентов голосов.
  Комэйто пытается увеличить свое влияние, меняя свою
  ориентацию, отношение к правящей либерально-демократической
  партии, представляющей интересы крупного капитала,
  выдвигая иногда антисоветские лозунги. В 1970 г. партия
  размежевалась с сектой Сока Гаккай, считая, что прямая связь с ней
  накладывает на нее печать клерикальной организации, и это
  289И. Р. Григулевич
  отпугивает от партии некоторые слои избирателей. Однако
  этот ход не принес Комэйто желаемых результатов. Комэйто
  пытается проникнуть в профсоюзы, даже помышляет создать
  собственный профцентр. Стремясь расширить свои связи с
  избирателями, партия создала ряд массовых нерелигиозных
  организаций, таких, как Народное музыкальное общество. Союз
  домохозяек. Политическая лига молодежи, Общество
  трудящихся женщин и др.
  Партия широко использует в пропагандистских целях так
  называемые консультативные пункты, в которых депутаты
  Комэйто встречаются с местными жителями, знакомятся с их
  нуждами, пытаются оказать им практическую помощь. Но все
  эти меры, хотя и укрепляют авторитет и влияние партии, все
  же не расширяют их настолько, чтобы дать ей возможность
  реально претендовать на власть, а ведь именно к этому она
  стремится.
  Другой новой религиозной организацией Японии является
  Общество по установлению справедливости и дружественных
  отношений (Риссе косэй кай). Оно, как и Сока Гаккай,
  буддийского происхождения и тоже считает своим идейным
  предшественником Нитирэна. Эта секта была основана в
  1938 г. неким молочником Навано Никке, но превратилась во
  влиятельную организацию только после второй мировой войны.
  В 1945 г. у нее была тысяча последователей, а в 1959 г.— уже
  три миллиона. Секта проповедует верность Будде, призывает
  верующих осознать свои прегрешения и ошибки перед Буддой
  и посвятить себя служению ближним.
  Во всех храмах и местах собраний членов этой секты
  ежедневно с 10 часов утра до 3 часов дня проходят так
  называемые «ходза» — групповые собеседования. «Ходза» служат
  основной приманкой для верующих. В них могут участвовать
  все, задавая любой вопрос руководителю, который не
  обязательно должен быть священником. Вопросы задают самые
  разные: о воспитании детей, о различного рода несправедли¬
  290Японские боги: вчера и сегодня
  востях, трудностях жизни, о семейных неполадках и т. д.
  Руководитель должен своими ответами удовлетворить
  слушателей. В главном храме секты в Токио «ходзу» посещают
  ежедневно от 10 до 20 тыс. человек. Другими формами
  деятельности секты является проведение религиозных праздников,
  предсказания, благотворительность и просветительская
  работа. Общество располагает сетью детских садов, яслей,
  начальных и средних школ, домов для престарелых
  Одним из влиятельных новых культов синтоистского толка
  является Религия небесного принципа (Тэнрикё). Она
  возникла в 1938 г. Ее основательницей считается Накаяма Мики,
  знахарка и акушерка, утверждавшая, что ее тело стало
  обителью бога — Тэнри-О-Номикора. Эта секта получила
  особенно широкое распространение после второй мировой войны.
  В 1964 г. она насчитывала свыше 2 млн. 400 тыс.
  последователей и имела 15 258 храмов и 144 помещения для проповедей.
  Согласно учению секты, все, что принадлежит человеку, он
  получает от бога. Если человек осознал это, ему будет
  сопутствовать удача. В противном случае его ждут одни несчастья.
  Человека покрывает пыль (хорхори), если он считает, что тело
  принадлежит ему, а не богу. Очистить себя от пыли он может
  посредством церемонии, известной под названием «танец рук»
  (тэодори), молитв и бесплатного труда (хинакосин) в пользу
  секты. Хинакосин широко используется руководителями секты
  для сооружения храмов и других объектов.
  В провинции Тэнри (Центральная Япония) создан центр
  Тэнрикё — Оясато, где в больших зданиях, выстроенных
  благодаря хинакосин, помещаются храмы, административные и
  просветительские учреждения секты. Оясато в переводе на
  русский Обитель бога.
  На посетителей Оясато производит сильное впечатление
  величием и размером своих построек. В центре расположен
  1 См.: Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии, с. 131.
  291И. Р. Григулевич
  Активную миссионерскую деятельность
  ведет в Японии и за ее пределами
  «Церковь небесного принципа» —
  Т энрикё.
  Особое внимание уделяет она
  «работе» среди детей и молодежи.
  Главное святилище Тэнрикё.
  Моление в храме.
  Праздничная процессия детей.
  храмовый ансамбль, состоящий из двух зданий — «хондэн» и
  «кёсодэн», которые соединены между собой двумя галереями,
  каждая длиной 436 метров. «Хондэн» внутренним убранством
  почти не отличается от синтоистских храмов. «Кёсодэн» пред-
  242Японские боги: вчера и сегодня
  ставляет собой святилище основательницы: считается, что
  Накаяма Мики не умерла, а лишь покинула свое тело, навечно
  оставаясь невидимой в своей «резиденции». Поэтому трижды
  в день в «кёсодэн» приносят еду, каждый вечер готовят ванну,
  а для того чтобы не лишить основательницу Тэнрикё благ
  современной цивилизации, в ее храме установлен телевизор.
  Оба здания, как и соединяющие их галереи, исполнены в
  традиционном стиле синтоистских храмов.
  Члены Тэнрикё ведут активную миссионерскую
  деятельность как в Японии, так и за рубежом. Многие из них
  заканчивают с этой целью специальные трехмесячные курсы. На
  293И. Р. Григулевич
  таких курсах одновременно занимаются 3 тыс. человек.
  Миссионеры высшей квалификации для работы за границей
  готовятся в университете Тэнри. Для пропаганды своего учения
  секта располагает собственной радиостанцией, сетью печатных
  органов, выпускает специальные фильмы, имеет театральные
  труппы.
  На средства Тэнрикё содержится целая сеть медицинских
  учреждений: госпиталь, 22 клиники, туберкулезный санаторий,
  которые используются не только для лечения больных, но и
  для их духовной обработки. Особое внимание уделяется
  распространению идей Тэнри в среде молодежи. Ежегодно в конце
  июля — начале августа секта организует паломничество детей
  в Оясато со всех концов Японии. Экскурсии, игры, спортивные
  состязания, концерты, демонстрация кинофильмов — все
  рассчитано на то, чтобы оставить у детей неизгладимое
  впечатление о посещении религиозного центра. Заодно, конечно,
  молодежь знакомят с основами учения Тэнрикё, представляя его
  как учение, несущее радость всем людям, утверждающее
  любовь и братство. Последователи этого культа — главным
  образом крестьяне и городские низы. Еще одна новая секта — Дом
  роста (Сейтё-Но иэ) — возникла в 1930 г. и насчитывает ныне
  около 1500 тыс. последователей. Ее основателем был Танигути
  Масахару, шовинист и милитарист. После войны он некоторое
  время провел в тюрьме за свою ультраправую деятельность.
  Учение этой секты — смесь разных буддийских и
  христианских доктрин. Достаточно человеку осознать, что он дитя бога,
  учит Танигути, как он обретает счастье и, что главное, никогда
  не болеет. Этот «лечебный» аспект учения Танигути —
  основная отличительная черта секты. Ее публикации заполнены
  описанием всевозможных «чудесных исцелений» ее
  последователей.
  К этой секте примыкают по своему характеру еще две —
  Религия спасения мира (Сэкай Кюсэй кё) и Религиозная
  ассоциация абсолютной свободы. В название последней входят
  294Японские боги: вчера и сегодня
  английские слова «перфект либерти» («абсолютная свобода»),
  сокращенно — ПЛ. Религия спасения мира обещает своим
  последователям достижение вечного блаженства через
  общение с красотой. Места медитации последователей этого
  культа — музеи изобразительного искусства. Число
  последователей — более полумиллиона. Сторонников «абсолютной
  свободы» в два раза больше. Они считают, что бог и люди —
  художники, а сама жизнь — искусство.
  Религия Тэнсё котой дзингу была основана крестьянкой
  Китамурой Саё в конце второй мировой войны. Называется
  эта секта в честь синтоистского двуполого божества, которое,
  по утверждению Китамуры Саё, овладело ею и повелело
  провозгласить царство божие на земле, исполняя повсюду
  танец спасения или самоотрицания (мунта-но-одори). Эту секту
  называют также «Танцующей религией» (Одору сюкё).
  Тэнсё котой дзингу — одна из немногих сект, в которой верующие
  с помощью танца впадают в экстаз и таким образом «очищают»
  себя от «мирской скверны», превращаясь в «ангелов». Танцы
  эти устраиваются в публичных местах и производят довольно
  сильное впечатление на зрителей.
  В начале XX в. некто Нисида Бико отказался от своего
  имущества и стал выполнять безвозмездно различную работу, в
  том числе и самую грязную, для своих ближних. Жил он на
  подаяние. Бико проповедовал отказ от собственности,
  служение ближним. Его последователи могли сохранять любые
  религиозные верования. В 1928 г. один богач подарил Бико
  небольшой участок земли близ Киото, где со временем
  возникло селение Косэнрин, теперь в нем проживает несколько сот
  человек. Они ежедневно выполняют «молитву в действии» —
  занимаются очисткой туалетов в частных домах. Так возникла
  секта Итроэн. Она носит буддийско-христианский характер.
  После второй мировой войны секта Итроэн стала быстро расти
  и в настоящее время насчитывает, если верить ее
  руководителям, от 1 до 2 млн. последователей. Особенным успехом она
  295И. Р. Григулевич
  пользуется в торгово-промышленных кругах. Толстосумы
  вполне справедливо считают, что ее проповедь отречения,
  непротивления злу, примирения с существующим порядком
  вещей весьма полезна для их ближних. Поэтому служащие
  торговых компаний составляют основной контингент
  слушателей ежемесячных курсов в Косэнрине, где все желающие
  могут постичь вероучение секты.
  «Новые религии,— указывает Г. Е. Светлов,— отличаются
  исключительной живучестью, которая, в свою очередь,
  обусловливается их умением приспосабливаться к быстро
  меняющимся обстоятельствам жизни, взглядам и потребностям
  людей. Догмы «новых религий», как правило, не являются чем-то
  раз и навсегда установленным, неизменным, как это имеет
  место в старых религиях. Если догма утратила свою
  популярность, если она устарела, ее нетрудно пересмотреть, слегка
  осовременить, а то и вовсе отбросить. И если в настоящий
  момент в некоторых «новых религиях» мы находим элементы
  прошлого, черты, подчас поражающие своей гротескностью
  и наивностью, то это отнюдь не мешает развитию таких групп.
  Это лишь означает, что для определенных групп населения
  подобные элементы еще не утратили своей привлекательности;
  а когда это произойдет, они будут безболезненно устранены,
  как это уже случалось не раз в некоторых «старых» «новых
  религиях» '.
  Специалисты высказывают мнение, что успех «новых
  религий» в первую очередь объясняется тем, что принадлежность
  к ним позволяет японцам сэкономить на двух важных статьях
  расходов: свадьбе и похоронах. В Японии традиционные
  обряды, связанные с этими событиями, обходятся очень дорого,
  в то время как «новые религии» или осуществляют их
  бесплатно, или выдают ссуду нуждающимся.
  1 См.: Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии,
  с. 146.
  296Японские боги: вчера и сегодня
  Нетрудно увидеть в современных японских культах
  многие черты, которые роднят их с «новыми» сектами на Западе.
  Взять хотя бы свадебные церемонии, осуществляемые
  бесплатно «новыми японскими религиями». То же делает, например,
  Мун, с которым читатель уже знаком. Или «лечебный
  характер» некоторых популярных японских сект. Эта черта
  свойственна и многим западным новосектантским образованиям.
  Существенное различие между западными и японскими
  «новыми культами» заключается, пожалуй, в том, что первые, как
  правило, всячески отрицают какую-либо связь своего «учения»
  с другими вероучениями и их руководители выдают себя за
  пророков «новой истины»; в Японии же в силу местных
  традиций каждый «новый культ» старается вывести свою
  родословную из глубин прошлого, хотя по своему содержанию
  он весьма отдаленно напоминает своих предшественников.
  Современная Япония, как и все другие развитые
  капиталистические страны, наводнена всякого рода астрологами,
  хиромантами и гадальщиками. Японский обыватель страшится
  будущего, хотел бы приоткрыть над ним завесу, в надежде что
  оно окажется дня него более благоприятным, чем тревожное
  настоящее. Это его любопытство за небольшую плату готовы
  удовлетворить уличные предсказатели, хотя порой кажется,
  что они сами в неменьшей степени, чем их клиенты,
  нуждаются в помощи. Заработок у них ненадежный, к тому же он
  сильно зависит от внутриэкономической конъюнктуры. Если дела
  на подъеме, поток страждущих прорицаний резко мелеет.
  Таким образом, в Японии, как и в других буржуазных
  странах, налицо «сектантский взрыв», распространение мистицизма
  и «оккультных наук». Это свидетельствует о том, что самая
  развитая в экономическом отношении страна Востока
  переживает глубокий духовный кризис. И несмотря на
  недюжинную энергию, энтузиазм и завидную изобретательность
  японских пророков «новой истины», они, как и их коллеги на
  Западе, не могут предложить людям ничего, кроме иллюзий.ПРОРОКИ «НОВЫХ ИСТИН» В ТУПИКЕ
  (Заключение)
  Итак, старые религии переживают разброд, кризис, упадок.
  Это бесспорно, это признают современные богословы и
  религиозные деятели. В поисках выхода традиционные культы
  меняют свое платье, пускаются вскачь за мчащимся с огромной
  скоростью локомотивом истории, клянутся своим
  приверженцам, что учли горькие уроки прошлого и теперь помышляют
  только об одном: улучшить условия земного существования
  верующих. Но эти фокусы с переодеванием, эти попытки
  «обновиться», «возродиться» не приносят желаемых результатов.
  Кризис старых религий повсеместно углубляется, храмы
  пустеют, люди ищут новых путей к спасению, к счастью, к
  благоденствию на земле.
  298Пророки «новых истин» в тупике
  И тогда появляются пророки «новой истины», они обещают
  людям все: и спасение от невзгод на земле, и вечное
  блаженство за гробом, они провозглашают себя всемогущими
  посланцами потусторонних сил, они требуют от своих
  последователей веры, денег, бесплатного труда. И добиваются успеха.
  Временного, ограниченного, но все-таки успеха, который
  позволяет им беззаботно жить, приносит им мимолетную
  известность и дает власть над их приверженцами.
  Но проходит некоторое время, и эти пророки сходят со
  сцены бытия, их поглощает бездна забвения. Но свято место
  пусто не бывает. Им на смену спешат новые «спасители
  человечества», новые калифы на час, которых ждет такая же судьба,
  как их предшественников.
  Каково общество, такова и его религия. А современное
  капиталистическое общество? Это — общество без идеалов,
  общество без будущего, в котором царят моральный распад и
  духовная опустошенность.
  Разумеется, капиталистический мир — сложный
  многоплановый социальный организм. В нем действуют иногда
  взаимоисключающие культурные типы, сталкиваются и
  противоборствуют всякого рода влияния, тенденции, стремления, традиции.
  Современная религиозная картина западного мира, как и
  его социальная структура, неоднородна и противоречива. Она
  включает в себя и многочисленные направления христианства,
  и ислам, и восточные культы, представленные различными
  течениями буддизма, индуизма, синтоизма, и культы Африки
  и Латинской Америки, отражающие извечное стремление
  угнетенных слоев населения этих континентов к справедливости
  и счастью. Все эти церкви, секты, культы, религиозные
  движения находятся в постоянном брожении, переживают расколы
  и кризисы, испытывают взлеты и падения, воюют друг с другом
  и пытаются мириться, теряют или приобретают
  последователей.
  В целом их влияние медленно, но неуклонно снижается под
  299И. Р. Григулевич
  натиском НТР и современных условий жизни. Главная
  причина падения авторитета старых, традиционных для западного
  мира религий заключается прежде всего в их неспособности
  удовлетворить духовные потребности различных слоев
  современного капиталистического общества: молодежи, выходцев
  из средних классов, социальных низов. Многочисленные новые,
  нетрадиционные культы, секты, диковинные религиозные
  учения, группировки, движения, создавая иллюзию духовного
  обновления и воскресения, притягивают к себе тех, кого не
  устраивает существующий порядок вещей и образ жизни. Но
  и эти новые культы и учения с их новоявленными пророками,
  пережив короткие периоды успеха, теряют популярность и
  сходят со сцены, чтобы уступить место другим столь же
  несбыточным религиозным иллюзиям и бесперспективным
  культам.
  Некоторые буржуазные идеологи стараются представить
  изобилие в современном буржуазном мире всевозможных
  религиозных учений, школ и направлений как здоровое
  начало, свидетельствующее якобы о жизненной силе
  капиталистического общества. Здесь явно желаемое выдается за
  действительное. В свое время Карл Маркс отмечал, что «слабость
  всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага
  побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении
  посредством заклинаний, и утрачивала всякое чувство реальности
  из-за бездейственного превознесения до небес ожидающего ее
  будущего и подвигов, которые она намерена совершить» '. Нет,
  не о силе буржуазного общества свидетельствуют процессы,
  происходящие в религиозной жизни западных стран, а о его
  слабости. Это очевидно для каждого, кто непредвзято, с
  научных позиций подходит к анализу современного этапа развития
  капитализма.
  Жизнь между тем идет вперед. Медленно, но неуклонно,
  1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 8, с. 123.
  300Пророки «новых истин» в тупике
  избавляясь от тяжелого наследия предрассудков, человечество
  пробивает себе дорогу к новой, лучшей жизни. Новое,
  прогрессивное всегда выходит победителем в борьбе со старым,
  реакционным. Таков закон человеческого бытия. Но это новое
  не имеет ничего общего с истинами, провозглашаемыми
  многочисленными современными «пророками». Они обещают и
  пытаются с помощью доступных для них средств исцелить
  капиталистическое общество от неизлечимых болезней. Но
  они напрасно хлопочут у постели умирающего, которого уже
  не могут спасти никакие «лекарства».
  Провозвестниками подлинно новых идей и новой жизни
  являются не религиозные пророки, а простые труженики,
  которые своими руками прокладывают человечеству путь в лучший
  мир, мир без войн, ненависти, эксплуатации и угнетения.
  «Время волшебников прошло,— писал советский писатель
  Юрий Олеша.— По всей вероятности, их никогда и не было на
  самом деле. Все это выдумки и сказки для совсем маленьких
  детей. Просто некоторые фокусники умели так ловко
  обманывать всяких зевак, что этих фокусников принимали за
  колдунов и волшебников».СОДЕРЖАНИЕ
  «СИМПТОМ НАШЕГО ВРЕМЕНИ»
  (Вместо введения)
  7
  «СЕКТАНТСКИЙ ВЗРЫВ» И КРИЗИС ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ
  20
  США: ЭПИДЕМИЯ «НОВЫХ» КУЛЬТОВ
  30
  КОНТРКУЛЬТУРА: ПУТЬ К РЕЛИГИОЗНОМУ ВОЗРОЖДЕНИЮ?
  54
  БОГ ПОЖИРАЕТ СВОИХ «ДЕТЕЙ»
  69
  АВАНТЮРИСТ МУН БЬЕТ В НАБАТ
  78
  МИЛЛИОНЕРЫ ЛЮБЯТ ГУРУ
  105
  ЧЕРНЫЕ БОГИ АМЕРИКИ
  123
  САТАНА ТАМ ПРАВИТ БАЛ...
  168
  ПРОРОКИ ГРЯДУЩИХ КАТАСТРОФ
  195СУЕВЕРИЯ — ХРОНИЧЕСКАЯ БОЛЕЗНЬ КАПИТАЛИЗМА
  204
  АМЕРИКАНСКИЕ КУЛЬТЫ КОЛОНИЗИРУЮТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ
  222
  «ЛИНГВИСТЫ»: СЕКТА ИЛИ ФИЛИАЛ ЦРУ?
  238
  УМБАНДА — РЕЛИГИЯ ОТВЕРЖЕННЫХ
  250
  ЯПОНСКИЕ БОГИ: ВЧЕРА И СЕГОДНЯ
  276
  ПРОРОКИ «НОВЫХ ИСТИН» В ТУПИКЕ
  (Заключение)
  298Иосиф Ромуальдович Григулевич
  ПРОРОКИ «НОВОЙ ИСТИНЫ»
  Заведующий редакцией А. В. Белов
  Редактор Т. И. Трифонова
  Младший редактор С. О. Овчинников
  Художник В. И. Терещенко
  Художественный редактор Е. А. Якубович
  Технический редактор В. П. Крылова
  ИБ No 2736
  Сдано в набор 03.05.83. Подписано в печать 20.10.83. Л00496. формат 70 < 108'/J2. Бумага
  офсетная N9 1. Гарнитура «Таймс». Печать офсетная. Условн. псч. л. 13,30. Условн. кр.-отт. 27,30.
  Учетно-изд. л. 14,05. Тираж 100 тыс. экэ. Заказ 3416. Цена I р. 10 к.
  Политиздат. 12581 1, ГСП. Москва. А-47, Миусская пл., 7.
  Ордена Ленина типография «Красный пролетарий». 103473, Москва, И-473, Краснопролетарская, 16.
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"