ГЛАВА 1. Идеологические основы радикальных и фундаменталистких направлений в современном исламе.
1.1. Ранние радикальные течения в исламе.
Анализируя базовые политико-мировоззренческие постулаты основных доктринальных течений в исламе, можно выделить следующие характерные особенности, лежащие в основе его радикальной составляющей:
1. Тотальность ислама. Под тотальностью большинство ученых понимают широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Это не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и семья, и быт. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей(1).
2. Идея "завершения пророчества". В трактовке мусульманских теологов а идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности мусульман как избранной общности и особом положении ислама по сравнению с другими религиями(2).
3. Аутентичность ислама личности мусульманина. Под аутентичностью понимается полное выражение мусульманской религии в личности верующего, мусульмане всех стран одинаковы, независимо от этнических, расовых и иных отличий. Это люди, сформированные исламом, составляющие единую общность - "умму" (3). Поэтому мусульмане независимо от страны, в которой они проживают, тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различие панисламистские концепции, пропагандирующие объединение всех мусульман мира в единое государство.
4. Идеализация и мифологизация государственно-политической системы, которая существовала в мусульманском мире в период правления пророка Мухаммеда и первых четырех "праведных" халифов (Абу-Бакр, Омар, Осман, Али), стремление к ее возрождению. В частности, современный пакистанский автор, основатель фундаменталистской организации "Джамаат-и-Ислами" Аль-Маудуди, идеализируя состояние первоначального ислама, пишет: "Вы можете наблюдать, несмотря на жалкое положение, до которого докатилась исламская умма, следы того отпечатка, который она носила на первом этапе своей истории. Если вы заглянете в душу любого мусульманина, каким бы прочным и безнравственным он ни был, и копнете ее, то узнаете, что больше всего он тоскует по тому идеальному обществу, которое основал Муххамед, благословит его Аллах и приветствует, и его праведные халифы. Каждый мусульманин рассматривает этот золотой этап в качестве образца и примера, испытывая к нему пылкую любовь, и мечтает увидеть его еще раз воплотившимся в жизнь"(1).
5. Фатализм, фанатизм, мусульманский энтузиазм и воинственный характер ислама, его стремление к мировому господству.В свете требования исламской покорности и чувства зависимости в мусульманском теологическом мышлении важное место занимает такая характерная черта как крайний фатализм (кадар). Главная цель догмата божественного предопределения - это беспрекословное исполнение воли Бога, т.е. его пророка и халифа на земле.
В непосредственной связи с фатализмом находится и мусульманский энтузиазм. Он также вытекает из идейной сущности ислама и его системы. Религиозный энтузиазм в исламе проявляется в высшей степени эмоционально, особенно в отношении к не мусульманам. Ислам требует от своих последователей неукоснительного следования кораническим идеям и хадисам во всех практических делах.
Развитию религиозного фанатизма в исламе способствовали такие основоопределяющие положения как вера в загробную жизнь и Судный день, в рай и ад. Вера в то, что "шахид" (погибший за веру) обязательно попадет в рай. "А у тех, которые убиты на пути Аллаха,- говорится в суре "Мухаммад",- никогда Он не собьет с пути их деяний: Он поведет их и сохранит в порядке их состояние и введет их в рай, который Он дал им узнать" (4).
Выдающийся юрист Абу-Юсуф (713-798), последователь мазхаба Абу-Ханифы и Верховный судья халифата при халифах ал-Махди, ал-Хади и Харун-ар-Рашиде так описывает исламский фанатизм, ссылаясь на предание, сущность джихада в работе "Китаб-ал-харадж" ("Книга о харадже"): "Затем рассказывается о походе Хали-Да в Ирак. Перед Хирой он говорит: Я приглашаю вас признать бога и ислам; если вы это сделаете, то у вас будут такие же права и обязанности, как и у мусульман; если же вы откажетесь, то уплатите нам поголовную подать, если же откажетесь, то ведь я пришел к вам с людьми, для которых смерть желательнее нежели для вас жизнь" (5). Об этом же говорится в Коране, в суре "Женщины": "Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду" (6). В условиях мусульманской экспансии фанатизм как один из идеологических факторов сыграл важную роль.
6. Нацеленность на борьбу с врагом, определение этого врага понятием "кафир" (неверный). В узком смысле - это "...люди, которые рождаясь мусульманами и оставаясь ими подсознательно всю жизнь, не используют свои способности и интеллект для Признания своего Господа и Создателя. Более того, они неправильно используют свободу, выбирая отрицание бог.
Такие люди становятся неверующими, что на языке Ислама называется ''КАФИР"(7). В широком смысле слова под термином "неверные" зачастую, когда принимается во внимание точка зрения исламских фундаменталистов, понимаются не только "неистинно верующие" внутри ислама, но и немусульмане в целом. Так, известный полевой командир иорданец Э.Хаттаб в интервью корреспонденту газеты "Аль-каф" прямо говорит: "Аллах предостерег нас от всего плохого: от евреев, христиан, от зина (прелюбодеяния), вина, от тех, кто поклонятся камню и огню (буддистов к примеру) (8).
8. Настороженное, подозрительное, враждебное отношение к представителям других религий. Данное положение четко просматривается в Коране. Так, в 114-ом аяте суры "Аль-Баккара" ("Корова") сказано: "И никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением". В 214-ом аяте этой же суры зафиксировано: "А они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если смогут". В 91-ом аяте суры "Женщины" говорится: "Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми." В 36-ом аяте суры "Добыча" подчеркивается: "Поистине, те, которые не веровали, тратят свое имущество, чтобы отвратить от пути Аллаха, и они издержат его. Потом это окажется для них огорчением, потом они будут побеждены!"
9. Концепция о джихаде, о планетарной миссии пророка Муххамеда и его последователей.
В целом под этим термином в мусульманской богословской литературе понимается борьба за веру, которая ведется в следующих основных формах:
-"джихад сердца" - борьба с собственными дурными наклонностями;
-"джихад языка" - "повеление достойного одобрения и запрещение достойного порицания";
-"джихад руки" - принятие соответствующих мер наказания в отношении преступников и нарушителей норм нравственности;
-"джихад меча" - вооруженная борьба с неверными, павшему в которой уготовано вечное блаженство в раю.
Именно последняя форма джихада используется мусульманскими экстремистами в своей идеологии и практической деятельности. Впрочем, основания для этого запечатлены в основных источниках ислама: священную войну за веру - джихад - Мухаммед и его последователи возводят в ранг выполнения божественной миссии, подкрепленной авторитетом Аллаха. Так, в Коране (аят 86-ой суры "Женщины") сказано: "Сражайся же на пути Аллаха! Вменяется это только самому тебе, и побуждай верующих".
"На языке Шариата,- пишет современный идеолог исламского фундаментализма аль-Маудуди,- слово "джихад" употребляется для войны, которая ведется во имя Аллаха против тех, кто является врагом Ислама. ...если Исламское государство подвергается атаке со стороны немусульман, в этом случае каждый должен выступить на стороне джихада. В случае нехватки сил для сопротивления, соседние мусульманские государства должны помочь, в этом заключается их религиозный долг. Если же они потерпят неудачу, тогда мусульмане всего мира должны бороться против общего врага. Джихад является такой же обязанностью мусульманина, как и ежедневная молитва и пост. Тот, кто уклоняется от этого, является грешником" (1).
Очевидно, что религиозные проповедники, стремящиеся использовать ислам в политических целях, ссылаются на те аяты Корана, в которых прямо говорится, что выполнение только религиозных обрядовых попасть в рай.
Поэтому Коран дает сильные средства воздействия на сознание правоверного. Тем мусульманам, которые не хотят вступать в борьбу за веру, авторы Корана и Сунны угрожают такими же мучительными наказаниями, как и неверным и отступникам от ислама. Уклоняющихся от битвы священное писание грозит превратить в немусульман: "Если вы не выступите, накажет вас Аллах мучительным наказанием и заменит вас другим народом" (2).
Все эти поучения, содержащиеся в основополагающих источниках ислама, и легли в основу лозунга джихада (газавата), то есть войны за веру. Безусловно, принцип джихада, подкрепляемый мусульманским фанатизмом и фатализмом, является важнейшим в арсенале идеологических средств исламских фундаменталистов и в настоящее время.
На усиление радикальной составляющей в исламе сильное воздействие также оказали расколы в нем. Дело в том, что как цельное учение ислам сохранялся только при Мухаммеде и при двух последующих халифах Абу-Бакре и Омаре. В этот период ислам возник и стал формироваться как религиозная система. Однако впоследствии он распался на направления, течения, секты и различные толки. По утверждению мусульманского теолога XII века аш-Шахрас-тани, "...в результате расколов в исламе возникли четыре большие секты: кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. Затем одни из них соединяются с другими, и от каждой (большой) секты ответвляются ветви, достигая семидесяти трех сект"(9).
Поэтому остановимся на некоторых крупных расколах в исламе, оказавших наиболее ощутимое воздействие на возникновение в нем экстремистских тенденций (хариджиты, основополагающий раскол в исламе на суннитов и шиитов и т.д.); на тех моментах, которые предопределили панисламистские тенденции, а также тех течениях, которые в прошлом и в настоящее время стали знаменем религиозно-политической мобилизации верующих на джихад против неверных" в специфических условиях Северного Кавказа в XIX-" XX вв.
Анализ истории расколов в исламе наглядно показывает, что их образование явилось результатом сложившихся в мусульманском обществе в конкретных исторических ситуациях социально-политических разногласий между различными кланами, династиями, регионами, группировками, течениями и партиями. И.Гольдциер о причине возникновения сект в исламе говорил: "На первом плане стоят, по-видимому, не вопросы религии, а вопросы государственного строения... На политические вопросы неизбежно смотрят с религиозной точки зрения, политика облекается в религиозные формы, придающие политическим раздорам своеобразную окраску"(1). Ярким доказательством сказанному являются все без исключения расколы в исламе.
В результате внутренних противоречий в исламе во второй половине VII а возникли три направления: хариджиты (араб, "хараджа" - выступать, самая ранняя в исламе религиозно-политическая группировка), сунниты и шииты (арабского- "шиа" приверженцы, партия ; по-другому "Шиат-Али" - партия Али )(2).
Центральной идеей хариджитского учения является строгое соблюдение "чистоты ислама и его канонов". Неслучайно они называли себя "людьми поста и молитвы". За такую строгость религиозной этики хариджитов не без основания называли пуританами ислама3. Хариджиты были более требовательны к соблюдению догматических норм ислама, чем сама официальная ортодоксия. Если говорить в целом об учении хариджитов, "...то оно никогда не было кодифицировано и подвергалось изменениям в многочисленных подсектах. Но они сыграли значительную роль в развитии мусульманского богословия"(10).
Хариджитские общины, действовавшие в разное время и в разных частях Халифата, распались приблизительно на 20 течений, в том числе на секты ибадитов, азракитов и суфритов(11). Наиболее радикальной являлась секта азракитов, нетерпимо относившаяся к любым отклонениям от идей хариджитов. Именно это обстоятельство создало вокруг них вакуум, способствовавший в дальнейшем их полному исчезновению. В настоящее время сохранилась только одна хариджитская община - ибадиты (в Омане и в некоторых районах Африки, преимущественно в Магрибе).
Хариджитский раскол в исламе не был последним, а стал началом в цепи дальнейших расколов в мусульманском мире. Вслед за ним произошел крупнейший в истории ислама раскол на два направления: суннизм и шиизм, который изначально был связан с чисто политической проблемой, с разногласиями по поводу того, кому и на каком основании должна принадлежать верховная власть в исламском государстве и исламском мире в целом (1). Со временем как в ортодоксальном исламе (сунниты), так и в оппозиционном (шииты) возникло немало различных течений и сект.
Говоря о "крайних" течениях в шиизме, обычно имеют в виду шиитские секты, крупнейшей из которых являются исмаилиты. Возникновение данной секты связано с расколом в среде шиитов в VIII веке по поводу отказа шиитского имама Джафара передать власть своему старшему сыну - Исмаилу. Часть шиитов признавала Исмаила наследным имамом, а после его смерти провозгласила седьмым имамом его сына Мухаммада. Исмаилиты вели активную борьбу против халифской власти. По мнению мусульманского теолога Мохам-мада ат-Таласи, "исмаилиты принесли исламскому Халифату гораздо больше вреда, чем все остальные иноверцы вместе взятые. Именно они явились причиной распада Халифата, именно они сеют вражду и раздоры и в сегодняшнем мусульманском мире. Ложь, обман, предательство - вот методы действий исмаилитов" (2).
Однако, секта исмаилитов также распалось на несколько подсект (карматы, фатимиды, друзы, низариты, мусталиты, даудиты, сулейманиты, бетани-ты и др.), часть которых отличалась крайними, весьма радикальными нормами поведения.
Наиболее экстремистской считается исмаилитская подсекта низаритов (ассасинов или хашишинов), которые, как и другие "раскольники" в исламе, пытались вернуть правоверных к первоначальным ценностям мусульманства. Создав государство в государстве (горный замок Аламут на севере Ирана), хашишины-смертники ставили своей целью принудить официальные органы власти к самоочищению. Загнать всех в аскетизм истинной веры, уничтожить роскошь (от бога все равны) - таков незамысловатый набор, составлявший их программу. Не рассуждать, не учить других, а действовать, добром или силой вывести всех на истинный путь.
Надо отметить, что это им удалось сделать. На территории современного иранского Азербайджана существовали горные районы, которые были независимы от центральной власти в течение более чем двухсот лет! Там и размещались базы и подготовительные центры ассасинов. Особенностью их мировоззрения была готовность к беспрекословному подчинению и даже к смерти. Единственной мирской радостью было употребление наркотиков - гашиша, откуда и пошло название "хашишины" ("ассасины") (1).
Такая мировоззренческая ориентация просуществовала до наших дней. Фундаменталистские террористы на Ближнем и Среднем Востоке считают себя наследниками этого ордена. А.Тахери утверждает, что именно такого рода установками был вызван отказ Хомейни обменять заложников-американцев на захваченных ЦРУ боевиков "Хезболла". Данное мировоззрение нерационально по своей сути, чего не могли в свое время понять американские дипломаты.
Помимо многочисленных направлений, течений и сект в середине. VIII и начале IX вв. в исламе (как в суннизме, так и в шиизме) возникает и формируется мистика - аскетическое направления - суфизм. Суфизм в мире ислама - уникальное духовное явления. В одних случаях он призывал к социальному смирению и уходу от мирской суеты, в других - к повстанческим движениям и т.д.
Прежде всего, родоначальники и идеологи суфизма были пропагандистами и проводниками аскетического образа жизни, что явилось идеологической реакцией на вопиющее расслоение исламского общества, насилие и несправедливость, которые допускались как властями арабского халифата, так и прислуживавшим ему духовенством. Чем больше мусульманская знать предавалась земным наслаждениям, тем больше появлялось противников подобного образа жизни.
Другой характерной чертой суфизма является мистицизм, т.е. непосредственное духовное общение (созерцание и соединение) человека с божеством. Суфизм характеризуется как учение о постепенном приближении прозелита (мюрида) через мистическую любовь к познанию Бога и конечному слиянию с ним. Значительная роль при этом отводится наставнику (мюршиду), который ведет мюрида по мистическому пути (тарикату) до момента слияния с Богом. Суфии, вступившие на путь тариката, познают Бога не через разум, а через интуитивное познание, озарение, экстаз, который достигается посредством зикра • многочисленного повторения формулы таухида (единобожия): "Ла илаха ил-лаллаху..." ("нет божества, кроме Аллаха...").
Первые объединения суфиев создавались в Куфе в VII-VIII вв. и Басре в восьмом веке, Багдад стал центром этого движения во второй половине IX века. В последующем суфийские объединения получают распространение по всему мусульманскому миру. В XIII-XIV вв. суфизм достигает своего расцвета, а в последующем теряет свою творческую потенцию, начинается период его постепенного упадка.
Суфизм получил свое распространение и на Северо-Восточном Кавказе - в Дагестане, Ингушетии и Чечне, причем произошло это в конце XVIII - начале XIX вв.
Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. Когда в XI в. ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему исламскому миру, а в некоторых его районах, как у берберов северной Африки, едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха - настолько распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их мазаров. Стремясь возвратить исламу его чистоту и избавить его от самозваных святых, в XVIII в. в рамках суннитского направления в исламе зарождается мощное движение -ваххабизм, получившее свое название по имени его создателя и идеолога - Мухаммада ибн-Абд-аль-Ваххаба из Неджда (1703-1787).
Аль-Ваххаб проповедовал строжайшее соблюдение принципа единобожия (таухид), отказ от поклонения святым (вали) и святым местам (мазары и зияраты), необходимость очищения ислама от поздних наслоений и нововведений (бидаа) и возврата к его первоначальной чистоте. Он был последователем идей крайне ортодоксального мазхаба ибн-Ханбала и исламского правоведа-ортодокса XIII-XIV вв. ибн-Таймийя, выступавших против введения в ислам каких-либо новшеств, не согласованных и не освященных с помощью иджмы (согласованное решение авторитетных богословов).
Идеология, разработанная аль-Ваххабом, является крайним выражением принципов ханбалитов (основатель ханбалитского мазхаба - имам Ахмад ибн -Ханбала, уроженец г. Мерва, Персия, 783-860 гг. В отличие от других мазхабов в суннитском исламе - ханифитского, шафиитского и маликитского, ханбалит-ский возник как религиозно-политическое движение и уже затем оформился в правовую школу. В теории и практике это движение выразило взгляды наиболее консервативных сторонников традиционализма и систематизировало соответствующую концепцию вероучения. Ханбалиты отвергают как буквальное, так и аллегорическое толкование текстов Корана и хадисов, отрицают возможность любого рационалистического истолкования догматов веры. Признавая безусловность божественного предопределения, тем не менее, считают, что иман (вера человека) зависит от совершаемых им благих поступков, чем обусловливается его социальная активность. Они отрицают любые нововведения (бидаа) в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в Коране и хадисах. Вместе с тем, отличаясь фанатической строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, решительно выступают против любых крайностей как в вероучении, так и в жизни общины. Взявшие на себя роль носителей ортодоксального суннитского правоверия, на протяжении средневековья неоднократно становились во главе массовых движений. Ханбалитский мазхаб ныне официально принят в Саудовской Аравии. - И.Д.).
В области догматики и права ваххабитская идеология развивает воззрения Ибн-Таймийи (Таки ад-дин ибн-Таймийя, 1263-1328 гг., сторонник крайне-о ханбализма. Резко осуждал любые новшества, ратовал за восстановление норм раннего ислама времен пророка и четырех праведных халифов. Боролся против распространения культа святых, паломничества к гробнице пророка в Седине, как несовместимого с духом ислама. Отстаивал чистоту ислама, в том числе от влияния суфизма, подвергал критике учение аль-Газали. - И.Д.).
Аль-Ваххаб и его последователи - ваххабиты, суровый аскетизм которых исключал любой культ (включая культ пророка), стали выступать как против влечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом. Аль-Ваххаб считал, что мусульмане отошли от принципов установленных Аллахом, польстились на ненужные новшества. Поэтому необходимо очистить ислам, вернуться к его изначальному становлению. Ранних ваххабитов отличали крайний фанатизм в вопросах веры и экстремизм в со своими политическими противниками. Методы реализации идей ваххабизма на практике были крайне жестокими (разграбление Кербелы в 1802, Мекки в 1803, глумление над могилой пророка Мухаммеда в Медине и т.д.).
В учении ваххабизма центральное место занимает безоговорочный возврат к священным источникам ислама - Корану и "неповрежденной" Сунне и неукоснительному соблюдению основных догматических предписаний и культовых действий "чистого" ислама. В этом и состоит сущность учения ваххабизма по наиважнейшим проблемам мусульманской догматики (иман) и культа (ибадат).
Ваххабиты категорически осуждают культ святых в исламе. В частности, они против признания культа святых и паломничества к мавзолеям мусульманских святых, против обетов, жертвоприношений и просьб о помощи и т.д. Это отход от главного принципа ислама - единобожия. Чрезмерное признание и почитание праведников, сподвижников и святых приводит к передаче атрибутов Аллаха его творениям. Это создание "сотоварищей" Аллаху - величайший грех, поскольку в исламистской догматике центральным считается тезис: "Аллах - основа всего. Он всегда существовал и будет существовать, Он ни в ком и ни в чем не нуждается, у Него нет ни супруги, ни ребенка, ни сотоварищей" (1).
Ваххабизм способствовал объединению арабских племен Аравийского полуострова под эгидой саудовской династии и ныне суннитский ислам в форме ваххабизма является государственной религией Саудовской Аравии. Сегодня этому учению следуют порядка 100 миллионов верующих в странах Персидского Залива, Индии, Индонезии, Восточной и Северной Африке, подавляющее большинство которых далеки от радикализма и экстремизма, а тем более от терроризма. В то же время, следует подчеркнуть, что "ваххабизм" - название, которое дали этому движению его противники, неаравийцы. Сами последователи этого течения в исламе именуют себя "единобожниками" или просто "мусульманами".
Следует подчеркнуть, что идеологи современного умеренного ваххабизма не делают, как раньше, ставку на джихад против тех, кто не признает их учения. Для расширения своего влияния в мусульманском мире они исключительно большое значение придают мирным средствам: создают опорные пункты пропаганды, бесплатные учебные заведения, строят телерадиоцентры, расширяют миссионерскую деятельность среди населения, большими тиражами выпускают религиозную литературу на доступных читателям языках, которую распространяют бесплатно и т.д.
Современный ваххабизм отнюдь не монолитен, даже в самой Саудовской Аравии, родине этого религиозно-политического течения. Следует отметить безусловно сохраняющуюся дифференциацию религиозной среды в королевстве Саудовская Аравия (КСА). Ее основными составляющими являются: масса верующих, т.е. большая часть населения, сохраняющая глубокую веру в ислам, но политически в целом пассивная, и клерикальные про правительственные круги (традиционалисты). К ним относятся "придворные исламисты", прежде всего, члены Комитета высших улемов, назначаемые королем.
Особую часть исламистского корпуса КСА составляют умеренные оппозиционно настроенные религиозные деятели. При этом их оппозиционность также неодинакова. Некоторые выражают несогласие с некоторыми мерами правительства, не более того.
Третья, и наиболее опасная категория,- религиозное антиправительственное подполье экстремистского толка, настроенное враждебно к режиму и США, практикующее крайние формы борьбы, в том числе террористические. Последняя составляющая и представляет собой наиболее активную "ваххабитскую" часть исламистского спектра в КСА. Ее воздействие на общественное сознание и контакты с исламскими террористами вовне нельзя игнорировать. Активность радикальных ваххабитов в зависимости от обстановки может повышаться (например, во время войны в Афганистане, военных действий в зоне Персидского Залива и Чечне, событий вокруг Ирака, этнических и религиозных конфликтов). В то же время с ростом уровня образованности населения страны, укрепления ее разносторонних связей Западом, их социальная база сужается. К тому же, саудовские власти проводят довольно успешные комплексные акции против исламских экстремистов, в том числе и по выдавливанию их разрушающей активности за пределы страны.
Последователи экстремистского крыла в ваххабизме проповедуют крайнюю нетерпимость не только к представителям других вероисповеданий, но и к своим единоверцам-мусульманам, отошедшим, по их мнению, от исполнения предписаний Аллаха. Они, объявляя себя непримиримыми борцами за "чистоту" веры, считают кафирами (неверными) всех мусульман, не принимающих их учения, поэтому требуют вести с ними священную войну.
1.2. Основные концепции исламских реформаторов и фундаменталистов.
Еще одной основополагающей идеей, которой руководствуется большинство современных мусульманских экстремистов, является панисламизм,
Под этим термином понимается течение, возникшее на волне реформаторского движения в исламе, ставящее своей задачей воссоздание в той или иной форме единого исламского государства в виде халифата, а в краткосрочной перспективе - проведение мусульманскими странами согласованной внешней политики .
Указанное течение возникло во второй половине XIX в. Его основал Сайд Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839 - 1897), Мухаммед Абдо (1849-1905), Абдул Рахман аль-Кавакиби (1854-1902), который сформулировал идею "религиозно-политического союза мусульманских народов". Он не видели на Востоке иной, кроме ислама, основы преобразующей деятельности, иного средства защиты от колониализма и иного объединяющего начала для всех мусульман.
Они открыли так называемые "ворота иджтихада", а именно способности самостоятельно интерпретирования мусульманских законов, разрешения спорных как религиозных, так и политических вопросов на основе Корана и Сунны, и руководствуясь методами фикха (мусульманского права). Они не только провозгласили необходимость возрождения иджтихада, но на деле осуществили его самостоятельно толкуя различные положения Корана и Сунны, касавшиеся важнейших вопросов исламской догматики, прав, социального устройства и национальных отношений. Это способствовало активизации общественно-политической мысли в мусульманском мире(12).
Отметим, что заявления мусульманских реформаторов о несовершенстве общественной системы и необходимости отказа от устаревших установок богословов, а также изменений в толковании Корана и Сунны, в представлениях самих религиозных мыслителей были лишь некоторой предпосылкой к реформе общественных отношений путём приведения последних в соответствии с принципами "истинного ислама".
Хотя мусульманские реформаторы являлись представителями социально-религиозного направления, они также были и носителями политической идеологии, выдвигая конкретные задачи в области внутренней и внешней политики. В частности, аль-Афгани считал необходимым создание партии, которая путём пропаганды патриотических настроений, способствовала ликвидации опеки над Египтом и создании правительства, имеющего консультативный статус(13). Рашид Рида настаивал на том, что для процветания общества необходимо вернуться к институту халифата. Именно халиф, в его представлениях, мог обеспечить процветание и возрождение исламской цивилизации(14).
Мухаммед Абдо придерживался взглядов о постепенных реформах с целью "очищения ислама" и приведения его первоначальному основополагающим принципам в соответствие с требованиями современности. При этом первым шагом на пути к достижению поставленной задачи он считал обязательным условием снятие ограничения на рибу (процент с ростовщичества), поскольку последнее сильно тормозило экономическое развитие Египта. Кстати говоря, будучи муфтием Египта, он издал знаменитую фетву, разрешавшую мусульманам вкладывать свои денежные сбережения в банки и получать проценты(15).
Аль-Кавакиби, напротив придерживался более радикальных взглядов. Его воззрения носили так называемый эгалитаристскую направленность. Этот мусульманский мыслитель считал, что люди должны осознавать собственную историческую ответственность и стремиться вернуться к "первоначальному исламу" времён четырех праведных халифов: "Праведные халифы понимали смысл Корана и действовали в соответствии с ними. Коран они принимали за основу и создали правление, которое установило равенство: равенство в благах и тяготах жизни даже между ними, халифами, и нищими; они пробудили чувство братства среди мусульман, чувство связи между ними в общественной корпорации..."(16). Возврат к старым "добрым" временам, по мнению аль-Кавакаби, может произойти только в том случае, если будет осуществлено перераспределение богатств, ликвидирован раскол общества на бедных и богатых. Нужно вынудить последних выплачивать закят на бедных и общественные нужды. Земля должна быть "общим владением, а землепользование частным, при этом земельные участки могли бы арендовать у государство только те правоверные мусульмане, кто сам их обрабатывает и возделывает(17).
В области общественно-политического устройства мусульманские реформаторы предложили ряд интересных идей. Аль-Кавакаби, как уже отмечалось выше, считал идеальным правление во времена четырёх праведных халифов. Аль-Афгани выступал за представительную систему. Идеалом Мхаммеда Абдо было правительство, наделённое консультативными функциями ( так называемый совет - "шура"). По мнению этого богослова, подобная система закономерно следует из шариата. Рашид Рида также был сторонником идеи консультативного статуса правительства, хотя одновременно разработал теоретическую концепцию о халифате.
Говоря об идеях халифата, отметим, что она имела различные идеологические "оттенки" в концепциях самих мусульманских реформаторов. В частности, аль-Кавакаби, мечтавший о возрождении института халифата, отстаивал позиции арабского национализма, призывая своих соотечественников развивать в себе чувство национальной гордости. Он считал, что необходимо национальное, а не религиозное объединение, гражданское, а не сектантское согласие, политическая, а не административная связь(18).
У аль-Афгани идея халифата обосновывалась на панисламистской основе (под панисламизмом понимается образование интегрированной общины-государства всех мусульман). Он считал сам факт объединения арабов с другими мусульманами за счёт религиозного единства одним из важнейших моментов в возрождении самой арабской нации. В соответствии со своими воззрениями, аль-Афгани обосновал идею всемирного мусульманского халифата, живущего по законам шариата(19).
Рашид Рида также был сторонником панисламистской идеи. Развивая свою концепцию халифата в трактате "Халифат, или великий имамат" (1923 г.), он указывал на значительное расхождение между теорией и практикой мусульманского мира. Признавая невозможность воплощения в жизни идеи всемусульманского халифата, Рашид Рида выдвинул тезис о том, что халифат должен стать символом духовного единства всех последователей ислама. В мусульманских государствах должно быть подлинное исламское правление, основанное на шариате. Одновременно Рашид Рида отстаивал идею арабского национализма (партикулярного патриотизма), суть которой сводилась к так называемой асабийя- приверженность своему племени(20). Надо отметить, что панисламистские идеи по-разному проявлялись в теоретических концепциях мусульманских реформаторов. В частности, у аль-Афгани под панисламизмом понималось сплочение мусульманской нации. Аль-Кавакаби считал, что нужно объединить все мусульманские народы под прямым руководством арабов, центром халифата должен стать Мекка, а халифом- араб Курейшит, обладающий высшим религиозным авторитетом, но не вмешивающимся при этом в дела других мусульманских стран. У Мхаммеда Абдо панисламизм представляется в виде халифата, во главе с турецким султаном, которая была бы конфедерацией исламских государств, где все народы и общины имели бы одинаковые права.
Идеи, выдвинутые мусульманскими реформаторами в конце XIX - начале ХХ веков, особенно об институте халифата и панисламизме, оказали значительное влияние в дальнейшем на основателя "Ассоциации Братьев-мусульман" и идеолога движения исламских фундаменталистов Хасана аль-Банну.
В 1928 году появилась религиозно-политической организации "Джамийат ал- ихван ал -муслим" ("Ассоциация Братьев- мусульман"), основатель которой Хасан аль-Банны стал основным идеологом концепции "возрождении чистого ислама" (исламский фундаментализма).
Причины успеха фундаменталистских было само идейно-политическое содержание данного исламского течения. Идеология исламских фундаменталистов основывалась на общепринятых религиозных традициях и была доступна для понимания широким мусульманским массам. Отметим ведущие теоретические установки, которые в целом и сейчас разделяются большинством приверженцев исламского фундаментализма:
1) Идея универсальности ислама - всеобщность и неразделимости религии и общества.
2) Призыв к возврату к первоначальному, "истинному" исламу, под которым понималось освобождение религии от различных многовековых наслоений, подчеркивалась необходимость жить только по Корану и Сунне.
3) Лозунг панисламизм. Поскольку в Коране термин "единство" (аль-вахда) выражается словом "вера" (аль-иман), то мусульманская нация, с точки зрения ислама, - единая нация, объединяющая в своих рамках всех братьев по вере, независимо от их национальностей. Понятие аль-иман включает в себя три основных элемента: словесное признание истинности Аллаха, его Писаний и его посланников; внутреннее согласие, осознание сердцем истинности Аллаха; добрые дела, исполнение предписаний ислама, религиозных обязанностей. Отсюда и знаменитый лозунг "Братьев-мусульман": ислам - это родина и гражданство(21).
4) Идея возрождения халифата, где светская и религиозная власти были бы неотделимы друг от друга, а сама жизнь мусульманской общины определялась коллективными началами, отличалась социальной и экономической справедливостью. Следует отметить тот факт, что суннитские богословы-правоведы считали формальной основой необходимости халифата не указания Корана, а единогласное мнение сподвижников пророка Мухаммеда, крупнейших правоведов и потом - всех мусульман (иджма согласованное мнение). Именно иджма придавала халифату юридически обязательный характер, превращала его в правовую норму, принцип, элемент системы мусульманского права в целом(22).
5) Борьба за исламское правление, установление исламского порядка. Поскольку ислам - это и власть, и её осуществление, законодательство, образование, закон, суд, в его рамках достаточно реальным может стать универсальный для верующих мусульман порядок, освященный божественными предписаниями из Корана, хадисами Сунны, а также различными положениями четырех ведущих суннитских мазхабов (ханифиты, маликиты, шафииты и ханбалиты)(23).
Относительно идеи "исламского порядка" следует отметить, что это - достаточно широкий термин, включающий в себя не только общественно-государственное устройство, но и вопросы собственно "исламской экономики", основные положения которой может свести к следующим:
а) сочетание консервативных традиций с новаторскими в области экономики (продолжать развитие уже устоявшихся традиционных отраслей экономики, в частности, сельского хозяйства, одновременно отдавая должное развитию новых отраслей - электронной промышленности, машиностроения и др.; отказ от приоритетов в области добывающей промышленности и ориентиры на обрабатывающую, особенности в отношении добычи нефти);
б) запрет рибы (ростовщический процент с прибыли, запрещенный в Коране, но отмененный в годы капиталистического развития в Египте с целью увеличения национальных и иностранных инвестиций в экономику страны). Одновременно исламские фундаменталисты настаивают на необходимости беспроцентного займа - ария - в качестве важного средства для осуществления так называемой "сбалансированной экономики". Сущность последней заключается в том, чтобы создать в Египте такие условия, при которых станет возможным ликвидация бедности и нищеты. Данный момент, на наш взгляд, очень важен, если учитывать тот факт, что вообще в странах Арабского Востока очень сильна поляризация в обществе. Здесь, как правило, присутствует небольшой слой богатых людей, в то время как подавляющая масса населения живет в нищенских условиях.
в) идея гармонии интересов различных социальных групп населения - предполагает перераспределение доходов между мусульманами за счет так называемого заката - налога в пользу бедных.
г) призыв к унификации экономических систем всех мусульманских государств. Исламские фундаменталисты считают, что в случае одинаковой структуры экономических систем в мусульманских странах будет наблюдаться сравнительно одинаковое развитие, что будет способствовать их выравниванию в социально-экономическом аспекте.
д) "антизападная" направленность - отстаивание идеи о необходимости отделения от "благ" западной цивилизации. Такая постановка вопроса, безусловно, в первую очередь связана с тем, что исламские фундаменталисты оценивают вмешательство ведущих западных государств в экономику развивающихся стран как своеобразную форму продолжения колониальной зависимости. Но одновременно они выступают против социалистического опыта развития, значительно дискредитировавшего себя за последние годы.
Следует также отметить и тот немаловажный факт, что борьба за установление "исламского порядка", в понимании фундаменталистов, должна быть основана на принципе джихада. Джихад -"борьба за веру" - логически вытекает из исторически сложившегося противопоставления "мусульманского мира" немусульманскому. Еще со времён средневековья утвердились такие понятия, как "дар аль-ислам" (мусульманский мир) и "дар аль-xapб" (территории войны). Причем сам лозунг джихада имеет достаточно широкое толкование. В классическом варианте, джихад (священная война) - это вершина столпов религии, и его ведение потому обязательно для каждого мусульманина. Но в Коране сказано, что в Мекке Аллах повелел Пророку: "И ведите великий Джихад с помощью Корана против них" (Аль-Фуркан, 52), что означает словесно(24).
Следует также отметить две характерные особенности исламского фундаментализма. Во-первых, здесь наблюдается перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию, что не удивительно. Ведь ислам это и религия, и философия, и определенное мировоззрение. Он связан также и с подчеркиванием тотального характера ислама как идеологии - декларируется, что эта религия может разрешить многие проблемы человека, общества и вселенной. Во-вторых, исламский фундаментализм рассматривает теорию развития религии как "теорию большого взрыва". Суть последней сводится к тому, что данная концепция рассматривает каждую из ведущих мировых религий как определенное явление, феномен, который появился подобно взрыву в определенной точке пространства в конкретный момент времени, обычно при помощи так называемого "основателя". Последующие же поколения верующих жили на все увеличивающемся расстоянии от этого первоначального момента. Отсюда понимания какой-либо религии в данной схеме значит возврат к моменту ее возникновения(25).
Таковы общие положения концепции исламского фундаментализма. Для более точного ее понимания есть смысл, на наш взгляд, обратиться к идеологическому наследию, рассмотрев теоретические воззрения его трех ведущих идеологов; Хасана аль-Банны, Сейида Кутба Мустафы ас-Сибаи.
Шейх Хасан аль-Банна (1906-1949 гг.) - в прошлом школьный учитель, впоследствии - идеолог и основатель "Ассоциации Братьев-мусульман", автор концепции "возвращения к истинному первоначальному исламу", разработал основные положения "исламского порядка", "исламского государства", "национализма ислама", Джихада обычно излагал свои взгляды в форме посланий (рисала). Отметим, что большое влияние на формирование взглядов Xacaнa аль-Банны оказали труды мусульманских богословов Абу Хамида ал-Газали, Мухаммеда Абдо, Джемаля аль-Афгани и Рашида Рида
В основе учения аль-Банны лежит принцип так называемого надклассового единства мусульманской общины и противопоставления ее не мусульманам. При этом надклассовость уммы в его понимании сводилась к тому, что будучи членами общины, правоверные мусульмане не признают других делении на какие-либо классы, партии, группировки. Они - братья по вере, равны между собой.
Идеология "возрождения ислама" Хасана аль-Банны была тесно связана с понятием "исламского порядка". Суть последнего сводилась к неразделимости религии и политики, по принципу - "ислам - это вера и общество, мечеть и государство". Призывая мусульман к отказу от философского созерцания ислама и превращения последнего в идеологию активного действия, где политика становится частью религии, а сама религия характеризуется воинственностью, аль-Банна говорил:
"Мы призываем вас к исламу, который принес Мухаммед... Правительство - часть его, - а свобода - одна из религиозных обязанностей. Если кто-либо скажет вам: "Это - политика!" - скажите: "Это - ислам, и мы не признаем никакого разделения"(26).
Глав "Ассоциации Братьев-мусульман" считал, что ислам дал миру постоянные принципы, которые нужно уметь правильно толковать: "Главная политическая цель - свобода и независимость, освобождение от чужеземцев всех территорий распространения ислама, объединения мусульманских народов на основе Корана; создание всемирного исламского государства - "федерации" мусульманских наций... Исламское государство - это мусульманская община, базирующаяся на солидарности и взаимном сотрудничестве его членов, а также призванная защитить всех их от социальной несправедливости"(27). Основная экономическая задача такого мусульманского государства у аль-Банны состоит в том, чтобы развивать экономику свободно, без какого бы то ни было иностранного вмешательства. Он считал одной из важнейших задач в области достижения социальной справедливости решение проблемы социального неравенства между членами общины за счет ликвидации последнего, но при обязательном существовании частной собственности (если она содействует общему благу) и капитала (если он приобретен законным путем). По мнению аль-Банны, любой труд почетен и должен быть оплачен справедливо. Социальное неравенство для X. аль-Банны было обусловлено неравномерным распределением доходов между различными социальными группами. Он возмущался тем, что благодаря отмене рибы многие египетские богачи стали получать большие барыши, в то время как значительная часть населения оказалась на грани нищеты и голода. Хасан аль-Банна осознавал тот факт, что развитие капитализма еще больше усугубит социальное неравенство и приведет к сильной поляризации общества.
По сути дела, проблемы социальной несправедливости Хасан аль-Банна пытался разрешить за счет следующих действий: введение 1) закята (предписываемого шариатом налога на имущество и доходы мусульман в пользу бедных и общественных нужд); 2) садака добровольные милостыни для нуждающихся мусульман; 3) системы наследования ирс - в соответствии с положения шариата она препятствует сосредоточению собственности в руках одного мусульманина; 4) запрет ссудного процента рибы, 5) монополия государства на производство и продажу предметов первой необходимости (риса, хлеба, мяса, промышленные товары).
Отметим тот факт, что с самого начала образования "Ассоциации Братьев-мусульман" Хасан аль-Банна пытался придать своему движению всеисламский характер, претендуя тем самым на роль нового провозвестника "истинного ислама". Отстаивая идеи возвращения к первоначальному исламу, аль-Банна подчеркивал, что только в этом случае нация может стать действительно мусульманской. В его понимании "истинный ислам" должен быть всеохватывающей системой, затрагивающей практически все явления в жизни мусульман: "Это - государство и родина, или правительство и уммы (община верующих); это - нравственность и сила, или милосердие и справедливость; это - культура и закон, или наука и судопроизводство, это - материал и богатство, или заработок и зажиточность; это - джихад и пропаганда, или армия и идея; это, наконец, истинное вероучение и поклонение Богу"(28).
В свете данного высказывания аль-Банна обосновал и свою социально-политическую доктрину. Он установил три правила для исламской власти: 1) ответственность правителя перед уммой; 2) равенство всех членов общины; 3) уважение правителя мнения общины, призванной контролировать его действия.
Причем, контроль уммы должен осуществляться через "представительные учреждения" (хайа тамсилийя)- своего рода мусульманский парламент, характеризующийся отсутствием многопартийности, которая оказала столь негативное воздействие на деятельность западноевропейских парламентов. В едином исламском обществе, по мнению Хасана аль-Банны, должна существовать только одна партия: "Необходимо распустить все египетские партии, объединившись в одну, которая трудилась бы в интересах всей мусульманской общины, отдавала свои силы решению внутренних проблем". Такой партией, по мнению Хасана аль-Банны, могла быть только "Ассоциация Братьев-мусульман".
Хасан аль-Банна не отвергал в качестве средства борьбы насилие и отстаивал его необходимость для осуществления поставленных целей. Знаменитый девиз "Братьев-мусульман" - "Бог - наш идеал, Пророк - наш вождь. Джихад - средство достижения цели, смерть во имя Аллаха - наша заветная мечта" - представляется нам логическим продолжением изречения Хасана аль-Банны: "Метод наш" наставление и совет, а если это не помогает - то искоренение силой и устранение (читай - насилие). Одновременно он отмечал, что "каждый мусульманин - это солдат Аллаха, жертвующий собой и ничего не ждущий взамен"(29).
Анализируя основные положения концепции Хасана аль-Банны о "возрождении истинного ислама", можно отметить тот факт, что подобные рассуждения идеолога "Братьев-мусульман", а также противопоставление исламского мира европейскому (капиталистическому) и социалистическому обществам, призывы к активному (насильственному) решению существовавших проблем, - преследовали две основных цели: во-первых, получить массовую поддержку среди беднейших слоев населения страны и воинственно настроенной интеллигенции, и во-вторых, придать движению "Братьев-мусульман" идеологическое обоснование.
Среди последователей Хасана аль-Банны особое место занимает Сейид Кутб (1906-1966), видный идеолог исламского фундаментализма, один из "идейных отцов" экстремистской концепции "возрождения чистого ислама".
На рубеже 50-60-х годов в египетских тюрьмах и концентрационных лагерях находилось большое количество активистов "Ассоциации Братьев-мусульман", в том числе и Сейид Кутб. Синтезировав отдельные положения, выдвинутые пакистанским идеологом исламизма Абу-аль-Аля Маудуди с идеями Хасана аль-Банны, Кутб сформировал собственную, отличающуюся от классических взглядов "Братьев-мусульман", концепцию, изложенную в написанных им в заключении книгах - "Фи зыляли-ль-Коран" ("Под сенью Корана") и "Маалим фи-т-тарик" ("Вехи на пути")(30).
Основополагающая категория концепции Кутба - понятие "джахилийя", применяемое в исламской историографии для обозначения до исламского, "варварского" периода в арабской истории, эпохи незнания "слова Аллаха", Корана. По мнению Сейида Кутба, человечество (мусульманство) постепенно впало вновь в новую джахилийю: "Весь мир, на Востоке и на Западе, мусульманский и немусульманский, верующий и атеистический - вернулся к джахилийе"(31). Он считал "варварскими" как "лжеисламские", с его точки зрения, арабские режимы, так и западный и социалистический режимы. Единственная законная власть в обществе для Кутба - это власть Аллаха. Поэтому борьба между мусульманами и их врагами - это прежде всего борьба убеждений, а лишь затем - политическое, экономическое и тем более военное противостояние.
Сейид Кутб негативно относился к идее арабского национализма. Он считал, что все правоверные мусульмане должны объединиться в единую умму, независимо от их национальной принадлежности. Только в прочном братском союзе они смогут пережить джахилийю и вновь придут к "божественной власти".
Особенно резко С. Кутб выступал против попыток совмещения ислама и социализма: "Я не перевариваю речей тех, кто рассуждает о "социализме ислама", "демократии ислама" и т.п., смешивая порядок, сотворенный Аллахом, с порядком, созданным людьми. Ислам дает самостоятельные, независимые решения проблемы человечества. Это - интегральный метод и гармоническое единство, и введение в него любого постороннего элемента способно испортить ислам подобно тому, как включение ненужной детали может привести в полную негодность сложный механизм"(32). Кутб объяснял, что социалисты так называемого мусульманского мира вообще не являются приверженцами ислама, но в реальной действительности это как раз-таки и есть эквивалент джахилийи.
Сейид Кутб считал, что ислам характеризуется суверенностью единого Бога. Глава государства получает легитимность своей власти только в том случае, если он является проводником воли Аллаха, правит на основе шариата. Демократия, в конечном счете, относится также к джахилийи, поскольку провозглашает суверенитет народа-демоса и отделяет его от Бога. Отсюда Кутб делает вывод, что джахилийя, во всех своих формах и проявлениях, должна быть уничтожена новым поколением коранистов.
По мнению С.Кутба, спасение мусульманского мира связано в первую очередь с созданием общества социальной справедливости и исламской морали, живущего по законам шариата. Истинно исламскую власть он обозначил термином "хакимийя исламийя". Она основана на шихаде - исламском символе веры ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк Его"). Ссылаясь на 7 аят из 98 суры Корана, Кутб подчеркивает, что "первое и самое важное правило - это установление Аллаха (аш-шариа) на этой планете и управление людьми согласно тому, что постановил Аллах".
Но в почетной миссии возрождения истинного ислама и построения справедливого исламского общества, по мнению С.Кутба, будут участвовать не все правоверные мусульмане, а лишь их самая передовая часть (в его понимании - это "Братья-мусульмане"). В своем завещании "Вехи на пути" накануне казни он, в частности, писал: "Ислам нуждается в возрождении. Последнее начинается за счет меньшинства, изолированного от варварского общества и не признающего его законов и обычаев. Оно признает только единственно правильный путь насильственное разрушение, полное уничтожение, не имеющее снисхождения ни к кому. Чтобы идеи верующего сообщества дошли до сердец людей, оно нуждается в сметании варварских преград, отделяющих его от них. Прежде всякой дискуссии или убеждения необходимо свергнуть правящий режим (в Египте), поскольку он варварский. Более того, надо свергнуть вес режимы (мусульманских странах), поскольку они варварские, даже те из них, что призывают к исламу в своих документах и конституциях".
Таким образом, "хакимийя исламийя" возможна только путем джихада и насилия. В результате ее установления будет достигнута и социальная справедливость. Последняя у Кутба сводится к избранию мусульманами властителя, подчинению которому будет приравниваться подчинению Аллаху и его пророку. Подвластный правителю совет (шура) будет контролировать исполнение в жизни законов шариата. Основной метод экономической справедливости и гармонии - закят и садака. Защищая священное право частной собственности. Кутб вводит лишь некоторые ограничения. Одновременно в его "идеальном мусульманском государстве" полностью запрещена рыба (ростовщический ссудный процент) и введена монополия на товары первой необходимости (продукты питания, одежду, товары промышленного производства и т.д.).
Из выше сказанного становится очевидным тот факт, что Сейид Кутб идеологически обосновал необходимость прихода к власти исламских фундаменталистов. Одновременно он стал идеологом, а впоследствии и организатором экстремистского крыла в "Ассоциации Братьев-мусульман". Одобряя джихад и насилие как самые действенные методы борьбы избранной группы правоверных мусульман против "варварского" общества, он тем самым оправдывал террор, убийства, взрывы, крайний экстремизм, взятие заложников, исходя из знаменитого принципа "цель оправдывает средства", хорошо известного тем же христианам, благодаря деятельности иезуитов.
На наш взгляд, стоит отметить тот факт, что среди исламских фундаменталистов были и сторонники так называемого "исламского социализма". В частности, к таковым относится один из идеологов "Ассоциации Братьев-мусульман" Мустафа ас-Сибаи (1915-1964), автор книги "Социализм ислама".
Пытаясь приравнять ислам к социализму, расценивая последний как гуманистическое течение, проявлявшееся в различные времена у пророков практически всех ведущих религий мира, ас-Сибаи приветствовал тот факт, что социалистические течения, независимо от их формы, преследуют одну великую цель - избавление угнетенных от нищеты, голода, страданий, бесправия. По его мнению, все они помогают "достичь социальной интеграции граждан, уничтожить значительные имущественные различия между ними"(33).
Мустафа ас-Сибаи предложил свой путь достижения общественной гармонии - через ислам. Основные положения его концепции "исламского социализма" можно свести к следующим:
1) основной базис "исламского социализма" - "естественные права" каждого мусульманина, как-то: право на жизнь, на свободу, на образование (ильм), на человеческое достоинство (карама), право собственности (тамаллюк);
2) право собственности должно быть реализовано на основе закята и исламского права наследования (предусматривающего наличие не одного, а нескольких наследников);
3) наличие национализации - она допустима в силу изречения великого пророка Мухаммеда: "Люди " сотоварищи в трех вещах: воде, пастбище и огне".
Одновременно М. ас-Сибаи сужает понятие национализации. Он считает, что имущество можно получить только с согласия его владельца и выплатить за него соответствующую компенсацию.
Мустафа ас-Сибаи считал, что гарантии справедливого исламского общества связаны с самим религиозным учением, верой в Аллаха, соблюдением нравственных и моральных устоев в соответствия с предписаниями из Корана. Кроме того, значительную поддержку при этом должны сыграть законодательные меры и средства материальной обеспеченности населения. Причем, законодательство может быть осуществлено в качестве гаранта за счет функционирования четырех исламских институтов: хисбы (полиции нравов), судопроизводства (работающего по принципу аль-кисас ("око за око"), общественного порицания и бойкота, а также священной войны (против внешних и внутренних врагов)(34).
Свой "исламский социализм" Мустафа ас-Сибаи противопоставлял как капитализму, так и коммунизму. Он считал, что в последнем очень мало внимания уделяется духовным вопросам и вообще это - "война классов и постоянные политические чистки"(35).
Вне сомнения, концепция "исламского социализма" не нашла должного внимания среди представителей "Братьев-мусульман" в силу ее идеологической непопулярности. Тем не менее, отдельные положения из теоретических воззрений данного идеолога исламского фундаментализма использовались умеренным крылом "Ассоциации".
Таким образом, на основе выше сказанного можно сделать следующие выводы. Исламский фундаментализм как религиозно-политическое течение был обусловлен объективными причинами исторического развития Египта. Его основатель и главный идеолог Хасан аль-Банна, сумел создать такую концепцию, которая была понята самым беднейшим слоям населения и импонировала интеллектуальным запросам национальной интеллигенции, разочаровавшейся в капиталистическом развитии страны.
Среди идеологов исламского фундаментализма мы столкнулись с различными теоретическими воззрениями по поводу создания "исламского порядка" и "исламского государства". В частности, в работах Хасана аль-Банны прослеживается более умеренная позиция по отношению к способам ведения борьбы за создание справедливого исламского общества, нежели в трудах Сейида Кутба, откровенно призывавшего к джихаду и насилию, террору и убийству не только немусульманского населения, и но самих мусульман, не относившихся в его понимании к самой передовой части правоверных адептов ислама. Мустафа ас-Сибаи в книге "Социализм ислама" вообще предложил иной вариант построения справедливого исламского общества.
По существу, основные положения современных воззрений исламских фундаменталистов базируются на работах Хасана аль-Банны с некоторыми дополнениями и отдельными положениями из трудов Сейида Кутба. Позднее исламские экстремисты трансформировали идеи и лозунги панисламизма и реформаторов, фундаменталистов провозгласив своей целью создание единого государственного образования, объединяющего всех мусульман., выдвигая идею надклассового и наднационального "мусульманского единства", всемирной общности правоверных, стремятся к распространению своей деятельности на все регионы, где, по их мнению, попираются права приверженцев ислама.
Современный исламский фундаментализм, базируется на идее "исламского возрождения". При этом "возрожденчество" представляет собой процесс усиления роли ислама во всех сферах жизни общества (политической, экономической, в сфере бытовых отношений и т.д.), стремление к созданию идеальной мусульманской уммы, функционирующей по законам Корана, "неповрежденной" Сунны и основанному на них шариату.
Мусульманская умма (община единоверцев-мусульман, начиная от реальной приходской, вплоть до общности мусульман целого государства, региона и даже мира, независимо от этнических, расовых и иных отличий) выступает в качестве главной мировоззренческой ценности в восприятии мусульманина-радикала.
Очевидно, данная идея о справедливом обществе является утопией и невыполнима на практике. История знает много примеров, к чему приводили попытки насильственного внедрения ее в практику, в результате которого сами идеи извращались и приводили к огромным жертвам. К утопии я отношу положения о создании единого общества над классовыми принципами и функционирующее на основе шариата. В современной действительности законы, разработанные в других социальных условиях и времени ведут общество к отставанию и падению в бездну нищеты.
Рассмотрение истории основных расколов в исламе свидетельствует об их, в основном, политическом характере, а также о том, что "возрожденческие" тенденции в стремлении "очистить" ислам, возвратиться к его "незамутненным" истокам в мусульманстве носят перманентный характер, начиная с первого хариджитского раскола и завершая появлением современных фундаменталистских течений.
Расколы в исламе стали причиной появления многочисленных направлений, течений, орденов, сект и различных толков. Их идеологические Установки, провозглашающие необходимость бескомпромиссного противостояния миру "неверных" вовне и миру "неистинной веры" внутри ислама, оказываются тождественными по своему содержанию независимо от конкретно-исторических условий. Построенные по такому принципу идеологемы являющиеся базовыми в обосновании политической практики "раскольников", допускают и даже предусматривают экстремистские методы борьбы со своими противниками, включая террористические акции и открытые вооруженные столкновения (низариты-ассасины, ранние ваххабиты, кавказские мюриды, многочисленные современные экстремистские группировки).
На основании вышеизложенного, "исламский радикализм" можно определить следующим образом: это идеологическая доктрина, основанная на утопических идеях с предположением введения их в общество по принципу "цель оправдывает средства". Закрепление тотального регулирования общественных отношений и религиозного конфликта между т.н. "истинной верой" и "неверными" с абсолютным социальным контролем может вызвать только негативную реакцию общества и искажение истинных ценностей ислама.
Путь к справедливому обществу, основанному на принципах гуманности, равенства и братства лежит через внутреннее совершенствование каждого индивида. Лишь эволюционно можно достигнуть идеалов, провозглашенных исламом. Сознательное применение насилия под прикрытием высоких лозунгов является актом манипуляции общественным сознанием для достижения конкретных политических целей.
Глава 2. Фундаментализм, как фактор влияния и формирования мусульманского общества.
2.1. Две точки - две вехи в исламском развитии общества.
Рассмотрев эти концепции мы видим , что это не безопасная для общества концепции. Почему именно исламская религия так яро противостоит и защищает свои ценности? В первой части было рассмотрено как исторический период формирования, так и современные концепции фундаментализма, и что мы видим что вся история ислама это противостояние с Западом, начиная с крестовых походов до 11 сентября 2001 года и оно продолжается. Оно это одна грань, их намного больше. Для не мусульманина очень трудно понять суть ислама, но его развитие и развитие исламского фундаментализма можно проследить. Для этого возьмем синергетику в самой простейшей форме и применим к исламскому фундаментализму. Итак по синергетике общество развивается спиралевидно, проходя отрезок происходит "взрыв" это точка перехода на новый уровень развития и начинается новый отрезок пути общества. Теперь применительно к развитию исламского фундаментализма отмечаем две такие точки: хариджитский раскол и последовавший раскол на два основных течения суннизм и шиизм, а также вторая точка это возникновение идеи панисламизма, его основал Сайд Джемаль ад-Дин аль-Афгани. Первая точка это первый раскол в исламе, а значит зразу появляется оппозиция которая противостоит ему т.е. это период зарождения основ фундаментализма, как течения на возврат к ценностям дораскольного периода. Вторая точка это уже период попытки научного обоснования идеи. Это новый этап развития исламского общества который мог бы дать толчок к его развития, но его только используют как идею противостояния с Западом а не как посыл к действию внутри самих исламских государств. Как же отразились на обществе эти две вехи? Если с расколом понятно, произошло разделение, что добавило проблем в некогда единое общество, т.е. теперь приходится находить пути понимания с еще одним противником. Что касается второй вехи, то сдесь видится попытка соединить все исламское общество в один единый мир. Казалось бы, чего более единый исламский мир это верх счастья для правомерного, но идея встречая многих приверженцов наталкивается на припятсвия ставящие главным противником остальным миром который на данный момент еще не исламский. И начинает накапливатся критическая масса недоверия и откровенной неновисти по отношению ко всем противникам этой идеи. Но вот что пародоксально заподный мир не замечая накопления этой критической массы делает все чтоб она наростала как снежный ком не задумываясь что она может прорватся в окружающий мир и залить все своим ядом.
Фундаментализм означает основательность. Как строить дом без фундамента? (36) Это изречение как можно точно отражает действительность исламского фундаментализма, фундамент есть- религия, а дом не как не возведется. Сейчас говорится не о всемирном исламском доме, а о том что у них под рукой так как на этом пути противостояния не находится места для простого человека, основы общества.
2.2. Исламский терроризм, как основной метод борьбы. Причины и последствия.
Стивен Саймон, бывший член Совета Национальной безопасности, издавший книгу о религиозном терроризме пишет: "Это не насилие на службе какой-либо практической программы. Это - убийство неверных во славу Аллаха. Для человека нерелигиозного - это безумие. И может ли это кончиться само по себе? Факты говорят за себя: у них есть только одна цель - убить возможно большее число людей, чтобы подорвать таким образом власть сатаны. И никакой ответственности: есть только один моральный критерий, и этот критерий - Бог". Это изречение западного человека познавшего ответную сторону. И что мы видим критическую массу прорвало и все получили ответ. Так к этому шло и нечему удивляться.
На протяжении всего 20 века вырабатывалась тактика малой войны. Хорошими учителями для исламистов в этом вопросе стали сионисты которые используя метод террора для уничтожения мусульман ради очищения территории для образования своего государства.
Но лидерские позиции эта тактика завоевывает после Второй мировой войны, когда невозможность проводить полномасштабные действия привели к разработке и внедрению тактики малых террор групп и взятие ее за основу в противостоянии между двумя сверхдержавами. А все что имело быть в отношениях между ними, отражалось на всем остальном мире.
Что же касается исламского мира, то во все времена он брал за основу то что приходило с запада и доводил до абсолютизма. Вернемся в период одного из первых противостояний- крестовые походы. В ответ на эти походы возникает одна из первых военных группировок исламского фундаментализма, это всем известные ассасины( о них говорилось выше). В борьбе за Иерусалим они сыграли большую роль, ничем не уступая крестоносцам. Взяв за основу их тактику они смогли не только противостоять им, но и наносить болезненные удары, а иногда и разбивать крестоносцев возвращая реликвии народа в свои руки. И так теперь мы видим что мусульманам не впервой отстаивать свои территории и реликвии. Уже первая война с Израилем показала неспособность даже обьедененных армейских составляющих исламских стран нанести поражение только сформированному государству. Надо искать другие пути проведения военных действий, так приходит тактика малой войны на Ближний Восток, а потом ее возьмут на вооружение все остальные исламские группировки выступающие против неверных. Эта тактика себя оправдала на все 100%. Возможность наносить удары по противнику не прибегая к двустороннему противостоянию.
Терроризму как деянию свойственны следующие четыре отличительных признака:
1. Терроризм порождает общую опасность, возникающую в результате совершения общеопасных действий либо угрозы таковыми. Опасность при этом должна быть реальной и угрожать неопределенному кругу лиц.
2. Публичный характер исполнения. Другие преступления обычно совершаются без претензий на огласку, а при информировании лишь тех лиц, в действиях которых имеется заинтересованность у виновных. Терроризм же без широкой огласки, без открытого предъявления требований не существует. Терроризм сегодня - это бесспорно форма насилия, рассчитанная на массовое восприятие.
3. Преднамеренное создание обстановки страха, подавленности, напряженности. О терроризме можно говорить лишь тогда, когда смыслом поступка является устрашение, наведение ужаса. Это основная черта терроризма, его специфика, позволяющая отделить его от смежных и очень похожих на него преступлений. Причем создание этой обстановки страха представляет собой объективно сложившийся социально-психологический фактор, воздействующий на других лиц и вынуждающий их к каким либо действиям в интересах террористов или принятию их условий. Терроризм отличается от других порождающих страх преступлений тем, что здесь страх возникает не сам по себе, и создается виновным не ради самого страха, а ради других целей и служит своеобразным объективным рычагом целенаправленного воздействия, при котором создание обстановки страха выступает не в качестве цели, а в качестве средства достижения цели. Благодаря созданной обстановке страха террористы стремятся к достижению своих целей, причем не за счет собственных действий, а благодаря действиям иных лиц, на кого призвано оказывать воздействие устрашение.
4. При совершении терроризма общеопасное насилие применяется в отношении одних лиц или имущества, а психологическое воздействие в целях склонения к определенному поведению оказывается на других лиц, то есть насилие здесь влияет на принятие решения потерпевшим не непосредственно, а опосредованно - через выработку (хотя и вынуждено) волевого решения самим потерпевшим лицом вследствие созданной обстановки страха и выраженных на этом фоне стремлений террористов. Именно ради достижения того результата, который террористы стремятся получить за счет действий этих лиц, и направляется их деятельность на создание обстановки страха путем совершения или угрозы совершения общеопасных действий, могущих привести к невинным жертвам и иным тяжким последствиям. При этом воздействие на лиц, от которых террористы желают получить ожидаемый результат, может быть как прямым, так и косвенным.
Таким образом, терроризм - это публично совершаемые обще опасные действия или угрозы таковыми, направленные на устрашение населения или социальных групп, в целях прямого или косвенного воздействия на принятие какого-либо решения или отказ от него в интересах террористов.
Тактика и действия террористов - это обратная сторона медали, это как игра понятиями, мы говорим национальное освобождение, они понимают как террор. Все партизанские действия по сути - терроризм. Другое дело, что исламский терроризм совпадает с новым этапом развития их общества и самой религии, что приводит к абсолитизации идеи и взятия как основного метода борьбы, террор.
Если взять христианство и ислам как близкие по составляющим религии и проследить их историю формирования, то можно выделить такой же этап абсолитизации идеи военизации религии и борьба за единую религию.
Ислам как религия появляется когда христианство существует не менее семисот лет, пройдя большой путь в своем развитии, т.е. если мы откинем эти года, то посмотрим что происходит в то времяб это 1300 года, разгар действий христианской инквизиции, крестовые походы благословленные церковью. Т.е. если выражаться фигурально, то ислам находится на этой стадии развития религии. Но как всегда имеется отличие в выборе методов. Сама эпоха определяет их, я не хочу оправдывать исламских фундаменталистов, но сами их враги дали им в руки то оружие которым они борются. В середине 20-го века исламский мир ограничили двумя конфликтными регионами Палестина и противостояние Пакистана и Индии за спорные территории. И если пакистанская армия могла противостоять индусским войскам, что вылилось в несколько конфликтов и только в последнее время тактика терроризма пришла сюда, в период массового распространения ее на весь мусульманский мир, то в регионе палестино - израильского конфликта национальные армии не играют особой роли ( со стороны арабского мира) и терроризм зарекомендовал себя как отличный метод борьбы.
Последствия неразумного подхода развития влияния на исламский мир выливается в противостояние Запада и Востока. И сдесь мина замедленного действия так как исламский мир сплочен своей религией ( главное чтобы лидеры договорились), при это западный мир разобщен по многим параметрам и во что это может вылиться не предугодает никто.
2.3. Способен ли ислам консолидировать общество?
На этот вопрос существуют два полярных ответа: нет, не способен; да, способен. В подобных случаях принято говорить, что истина лежит посредине. То есть в каких-то сферах, в отдельных ситуациях исламский фактор играет роль консолидирующей силы, а при иных обстоятельствах обращение к нему приводит к дисгармонии социума.
Этот вопрос можно рассмотреть на примере Северного Кавказа как региона который на острие борьбы за исламское будущее и в котором исламский фундаментализм имеет крепкие корни.
На Северном Кавказе существуют различные интерпретации ислама, взаимодействующие между собой. Причем в одних случаях трактовки ислама находятся в согласии и даже дополняют друг друга, в других же выступают как непримиримые оппоненты. Разные "исламы" опираются на различные этнические и социальные группы, используются различными партиями и движениями. Плюралистичность северокавказской конфессиональной традиции - это те "подмостки", на которых разыгрываются общественные и личные трагедии. У исламского ландшафта на Северном Кавказе три составляющие: суннизм (шиитами являются лишь проживающие на юге Дагестана азербайджанцы), тарикатизм, салафитский ислам. В свою очередь, эти направления также гетерогенны: северокавказские сунниты подразделяются на шафиитов и ханафитов; в регионе действуют три крупных братства; салафитский ислам тоже неоднороден и имеет некоторые региональные "мутации", а главное - может быть классифицирован по степени радикализма отдельных его группировок. Все три формы исламского самовыражения имеют прямую или опосредованную связь с идеологи-ческими установками и их политической реализацией. Главной причиной, по которой ислам не может сегодня считаться фактором консолидации на Северном Кавказе, является противостояние между салафитами и блоком традиционалистов и тарикатистов. Конфликт салафитов с прочими мусульманами оказывает влияние на отношения внутри локальных мусульманских общин на уровне сел, кварталов, воздействует на межэтнические отношения. Этот конфликт сказывается на отношениях между республиками, в особенности если принять во внимание, что сепаратистское руководство Чечни объявило ее исламским государством. Противоречия между салафитами и традиционалистами глубоко разделили мусульманское духовенство, две противостоящие группы которого, публично призывая к консолидации мусульман, одновременно исключают из этого процесса своих оппонентов, обвиняя их в вероотступничестве.
Борьба против салафитов в религиозной сфере идет с переменным успехом. Если в области догматики и обрядности традиционалистам скорее всего удастся сохранить свое влияние, на политическом поле их положение выглядит не столь прочным: в нынешнем институциональном духовенстве и его союзниках люди в значительной степени видят часть того самого административного механизма, который они считают едва ли не главной причиной всех бед. Ислам привлекается к обсуждению светских проблем, а в полемике между салафитами и традиционалистами диспут на доктринальные темы оборачивается политическими интригами и силовым противоборством. В какой мере в таких условиях ислам может служить полем и одновременно средством консолидации общества, сказать трудно.
В первой половине 90-х годов один из наиболее употребительных для традиционного духовенства Северного Кавказа тезисов провозглашал несовместимость религии и политики, неправомерность использования ислама как политического инструмента, а также неучастие духовных лиц в политической жизни. Официально этот тезис разделяло большинство духовенства и на остальной территории Российской Федерации. Его чистую декларативность продемонстрировала вся короткая история новой России. Соединение политики и религии - как православия, так и ислама- негласно признается всеми светскими и духовными лидерами.
В этом нет ничего противоестественного, поскольку, во-первых, ислам (прежде всего) и православие всегда были социально ориентированными и идея социальной справедливости представляет собой одну из их доктринальных доминант. Во-вторых, православие и ислам всегда воздействовали на ход политических событий, вмешиваясь в противоборство власти и оппозиции (если в новейшее время на секуляризованном Западе влияние религии отошло на задний план, то на мусульманском Востоке и в России оно остается очень важным).
Все это "обрекает" светскую власть на обращение к религии, а духовных лиц - к политике. Разумеется, нет ни малейшего сомнения, что де-юре Россия останется светским государством, однако де-факто влияние на социально-политические проблемы религии и религиозных институций будет сохраняться, а в отдельных регионах, например, на Северном Кавказе, даже возрастать. Это признают и в мусульманских религиозных кругах, откуда исходит острая критика в адрес тех, кто сознательно использует в своих целях политику. А наиболее последовательно и решительно ислам в политике используют именно те, кто эксплуатирует салафитские лозунги.Вопрос в том, станет ли салафийя устойчивым, постоянно действующим фактором, или придется согласиться с некоторыми авторами, которые утверждают, что с улучшением социально-экономического положения, политической стабилизацией в регионе деятельность салафитов сойдет на нет. Против такой позиции можно привести следующие аргументы.
Во-первых, преодоление системного кризиса на Северном Кавказе займет весьма долгое время34. Следовательно, социальная напряженность будет сохраняться, и недовольство людей может принимать в том числе и религиозную форму.
Во-вторых, у салафитов уже сложились организационные структуры, которые в случае давления на них способны к сопротивлению.
В-третьих, исламские радикалы будут продолжать получать помощь от зарубежных единомышленников. Она может возрастать, может снижаться. Но так или иначе радикалы Северного Кавказа уж никогда не будут ощущать одиночество и беззащитность перед лицом противников на мировом мусульманском пространстве.
Можно предположить два варианта развития событий: первый- сохранение постоянной напряженности между приверженцами салафизма и традиционного ислама, второй - постепенный поиск компромисса и достижение согласия, а также разделение среди мусульман сфер влияния. Естественно, предпочтительным представляется второй путь, но легко видеть, что сегодня ситуация развивается по первому. (37)
Процессы, что протекают в этом регионе это отзеркаливание таких же процессов на всей территории исламских государств. Т.е. развитие и сотрудничество происходит до того момента пока это не затрагивает религиозные основы,но так как исламские государства за основу берут религию то все вертится вокруг нее. В этом главная проблема не возможности консолидировать общество, так как будучи очень сплоченным народом, мусульмане не могут найти общий язык с привержинцами других религиозных течений в исламе. Нет лидера который бы сплатил как шиитов так суннитов, ограничил агрессивность ввахабитов и направил мусульманское общество к процветанию. Эта же разобщенность религиозных группировок дает всплеск фундаментализма, направляет свои действия на всех кто по их мнению не придерживается их точки зрения на ислам. Так талибы проводят террористические акции против мирных жителей Афганистана которые хотят нормально строить свою страну, даже с помощью США. Достаточное количество акций проведено в благополучных Марокко, Тунисе, Египте, в которых нет таких острыхфундаменталистиче-ских настроений как в Палестине, Афганистане.
Причиной этому я вижу в первую очередь в малообразованности этих регионов. Так еще в 14-15 веках когда начались действия против еретиков на территории Руси, митрополит Московский издал указ ни при каких обстоятельствах не вступать в разговоры с еретиками так как их образованность плохо сочеталась с безграмотностью монахов и святых отцов. Он же настаивал на открытии школ при церквях и монастырях, дабы повысить образование, а этим не дать распространению ереси на Руси.
В мусульманском мире эта проблема усугубляется возможностью трактовки Корана муфтиями, что дает возможность подводить те или иные деяния под одобрение религией, поэтому вдохновленные идеей исламисты идут в "бой за свою веру" , не зная что при этом выполняют грязную работу ради чужих интересов. В том же Марокко уровень образования на достаточном уровне, сепаратистких настроений очень малое число, акции в основном проводятся группировками с другой национальной принадлежностью и против самих марокканцев. В Палестине , Афганистане, и др. странах где есть возможность провести религиозно-идеологическую обработку большинство подвержено фундаменталистским идеям, что дает большой приток желающих вступить в ту или иную религиозную организацию. Именно деятельность таких организаций не дает возможность для развития общества. Поголовная милитаризация, с самого детства принадлежность к какой-либо идеи и отдача себя всего этой идеи приводит к тому, что бы что-то сделать для развития общества нет как такой идеи так и сил на ее реализацию.
Невозможность консолидироваться и выступить единой силой не дает надежды исламу на победу в своей войне против Запада. Ему остается только тактика малой войны, террор. Но как только противная сторона приспособится к ней, то и она будет малопродуктивной. Что касается самого Запада и его противостояния распространения терроризма, то приспособлен-ность к тактике только поверхностные меры главная направленность действий должна идти на прохождение этого этапа в развитии мусульманской религии, на разобщенность религии, не дать ей в этот период соединиться в едином порыве священного джихада, пересмотреть всю политику своих действий в исламском вопросе.
Заключение.
Почему-то на ум приходит поговорка: "в споре глупее тот, кто умнее". Пока цивилизованные страны хватаются за голову, пытаются решить Гамлетовский вопрос "идти на переговоры с террористами или нет?", постоянно рассуждая о негуманных действиях этих террористов - сами террористы времени зря не теряют. Привычка убивать превратилась в один из видов современного бизнеса и политики. Чем-то напоминает древний Рим. Их тоже варвары разгромили, пока мудрецы и политики спорили о гуманности, наслаждались идеей о своей непобедимости, и не желали даже в мыслях допустить подобный исход. Явно недооценили врага, вернее не хотели этого делать.
Вся история, как мне видится, развивается по спирали. Все вращается вокруг определённой оси, а на конкретных точках события имеют схожую последовательность. Словарный запас непрерывно растёт, и один и тот же процесс носит кучу разных названий, не меняя своей сути. Древний Рим, Древняя Русь, XXI век.....Явно просматривается закономерность. Ошибки одни и те же. Можно последовать примеру предков и повторить ход истории, можно всё разбомбить и её закончить, а можно попытаться найти то необходимое решение, которое требуется принять, чтобы сдвинуть жизнь с этой спирали.
Все ужасаются действиями исламских фундаменталистов, но не так много говорится о схожести действий цивилизованных стран в отношении других государств.
За последние несколько лет произошло очень много того, что с успехом можно отнести в разряд узаконенного терроризма. В обоих случаях гибнут люди, только вина за их гибель и злость обращаются всегда на аморфное существо "терроризм", а видимые личности остаются в "белом фраке". При этом в большей степени страдает мусульманское общество, которое из-за действий фундаменталистов становится изгоем, многие просто не хотят иметь дело с мусульманами только из-за витающей в воздухе неприязни.
Если уж наводить порядок, то делать это надо честно и повсеместно, дурной пример - он, ведь заразителен. Это утверждение правильное, именно правильное, а не действенное, обе стороны должны понять проблему на всех уровнях вплоть до глубинного, где же зарождается фундаментализм и воздействуя на него пытаться решить проблему. Нужно помочь преодолеть исламу период военно-религиозной экспансии и перейти на другой уровень развития общества.
ПРИЛОЖЕНИЕ Љ1
Международные террористические организации
(данные доклада Государственного департамента США)
В докладе Государственного департамента США дана общая справочная информация по основным международным и региональным террористическим организациям. Необходимо ясно понимать, что в этот список включены только группировки, представляющие опасность для самих Соединенных Штатов Америки. Значительное количество организаций, действующих во всех регионах земного шара, но не представляющих непосредственной опасности для США, в этот список не входят.
"Группа Абу Нидаля". (Известна также как "Черный сентябрь", "Арабский революционный совет", "ФАТХ - Революционный совет"). В 1974 году откололась от Организации освобождения Палестины. Насчитывает несколько сот боевиков, имеет отряды "милиции" в Ливане. Базы расположены в лагерях палестинских беженцев в долине Бекаа (Ливан). Отмечено присутствие в Ираке, Судане и Алжире. Пользуется поддержкой со стороны Ливии (до 1987 года - Сирии, до 2003 года - Ирака). Организатором, идеологом и руководителем группы является легендарный террорист Абу Нидаль, погибший при невыясненных обстоятельствах в Багдаде 15 августа 2002 года.
Группировка Абу Сайяф. (Известна также как Аль-Харакат аль-Исламийа). Определяется как "самая маленькая и радикальная из исламистских сепаратистских группировок на юге Филиппин". В 1991 году откололась от Фронта национального освобождения Моро, действовавшего на о-ве Минданао. По приблизительным данным, насчитывает до 200 боевиков. Пользуется поддержкой со стороны ряда исламистских группировок, базирующихся на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Лидер - А. А. Джанджалани.
"Вооруженная исламская группа". Начала действовать в Алжире с 1992 года после признания недействительными итогов выборов, победу на которых одержал радикальный Исламский фронт спасения. Насчитывает в своих рядах несколько тысяч боевиков. Поддерживается алжирской диаспорой за рубежом, прежде всего в Европе, а также, по заявлению алжирских властей, - Ираном и Суданом.
"Аль-Гамаа аль-Исламийа" (известна также как "Джемайя Исламия"). Крупнейшая экстремистская организация в Египте, действующая с конца 70-х годов. Насчитывает несколько тысяч религиозных фанатиков, имеет много сторонников на юге страны и в крупных городах. Имеет представительства в Великобритании, Афганистане и Австрии, а также ячейки во многих других государствах. По мнению экспертов, пользуется поддержкой иранских, суданских и афганских экстремистских группировок.
Хамас ("Исламское движение сопротивления"). Основано в конце 1987 года как палестинский филиал организации "Братья мусульмане". Точное число членов неизвестно, имеет десятки тысяч сторонников. Пользуется поддержкой палестинской диаспоры, Ирана, отдельных религиозных деятелей в Саудовской Аравии и других арабских странах.
Харакат-уль-Муджахедин" (бывшая "Харакат уль-Ансар", известна также как "Аль-Хадид", "Аль-Фаран"). Штаб-квартира организации находится в Пакистане, имеет лагеря подготовки на востоке Афганистана. Действует в основном в штате Джамму и Кашмир (Индия). Несколько тысяч вооруженных боевиков находятся в лагерях на территории Пакистана, в Кашмире и прилегающих районах Индии. Пользуется поддержкой Пакистана, а также части населения Кашмира. Одним из источников финансирования является пожертвования, собираемые в Саудовской Аравии и ряде других мусульманских государств.
Хизбаллах ("Партия Аллаха", она же Организация исламского правосудия, "Последователи пророка Мухаммеда"). Создана в Ливане в 1982 году, радикальная шиитская группировка (штаб-квартира находится в Ливане). Насчитывает до 3 тыс. членов. Пользуется поддержкой Ирана и Сирии. Ее ячейки имеются во многих странах.
Аль-Джихад (Священная война). Создана в конце 70-х годов. Базируется в Египте. В настоящее время разделена на два крыла, одно из которых возглавляет ближайший сподвижник Усамы бен Ладена (Осамы бен Ладена, Usama bin Ladin, Osama ben Laden) Айман аль-Завахири (Ayman al-Zawahiri). Насчитывает несколько тысяч религиозных фанатиков, имеет много приверженцев. Отмечено ее присутствие в Афганистане, Пакистане, Великобритании, Судане. Власти Египта обвиняют в поддержке данной организации Иран, Судан и арабских экстремистов. В сентябре 2001 года объявлено о слиянии этой группировки с "Аль-Каидой". Подробная информация по истории, составу и наиболее громких терактах, осуществленных Сетью "Аль-Каида", доступна в разделе Аль-Каида - Международный исламский фронт джихада против иудеев и христиан.
"Ках" и "Кахане Хай". В марте 1994 года объявлены израильским правительством террористическими организациями. Данных о точной численности нет. Пользуются поддержкой сочувствующих в США и Западной Европе.
"Рабочая партия Курдистана". Основана в 1974 году. Идеология базируется на марксистских принципах. Насчитывает 10-15 тыс. членов. Пользуется поддержкой со стороны турецких курдов и курдской диаспоры в странах Европы, а также, по заявлению турецких властей, - Ирака, Ирана и Сирии.
"Муджахеддин-э-Хальк". Иранская диссидентская группировка, основанная в 1965 году. Первоначально придерживалась принципов марксизма и исламского учения. Насчитывает до 2 тыс. боевиков, имеет обширные структуры поддержки за рубежом. В 80-е годы лидеры эмигрировали во Францию, в 1987-м большинство перебралось в Ирак. Пользуется поддержкой Ирака и иранской диаспоры.
"Национально-освободительная армия" Колумбии (ELN). Повстанческая группировка прокубинской ориентации. Насчитывает 3-5 тыс. вооруженных бойцов, имеет несколько тысяч активных сторонников. Действует в Колумбии и приграничных районах Венесуэлы. Внешней поддержки не имеет.
"Палестинский исламский джихад" (известна также как "Группа Шакаки", "Отряд Убу Гунейма"). Создана в 70-е годы. Численность неизвестна. Большинство баз расположено на территории Сирии, имеет филиалы на Кипре, в Англии, ФРГ, США. Финансовую поддержку оказывают Иран и Сирия. Лидер - шейх Абделла аш-Шами.
"Фронт освобождения Палестины", известна также как "Группа Абу Аббаса". Откололась от Народного фронта освобождения Палестины (НФОП) в 1976 году. Численность неизвестна. Лидер - Мухаммед Зейдан (Абу Аббас). Штаб-квартира в Дамаске (Сирия), основные силы - в Ливане.
"Народный фронт освобождения Палестины". Основан в 1967 году Ж. Хабашем. Идеологической базой являются принципы марксизма-ленинизма. Насчитывает около 800 боевиков. Действует в Сирии, Ливане, Израиле и на оккупированных территориях. Поддерживается Сирией и Ливией.
"Аль-Каида" (она же "Международный исламский фронт джихада против иудеев и христиан", "Исламская армия освобождения мусульманских святынь", "Сеть Усамы бен Ладена"). Создана в 1988 году Усамой бен Ладеном. Цель - "установить мусульманское государство" по всему миру. Насчитывает несколько тысяч боевиков. Поддерживает связи с другими экстремистскими группировками. До конца 2001 года, штаб-квартира находилась в Афганистане. Новейшая (декабрь 2004 года) статистическая подборка материалов по лидерам "Аль Каиды" и связанных с ней организаций дана в докладе Причины Джихада Салафи. Подробная информация по истории, составу и наиболее громких терактах, осуществленных Сетью "Аль-Каида", доступна в разделе Аль-Каида - Международный исламский фронт джихада против иудеев и христиан.
"Исламское движение Узбекистана" (ИДУ). Деятельность организации направлена против режима президента Ислама Каримова, стратегическая цель - создание на территории среднеазиатских республик исламского халифата. Активно сотрудничает с исламской оппозицией в Таджикистане, международными террористическими организациями, спецслужбами ряда государств. Лидеры - Тахир Юлдашев (Намангани) и Джумабай Ходжаев (Таджибай). Намангани считается политическим руководителем, с 1992 года живет в Афганистане, является одним из ближайших помощников Усамы бен Ладена. Таджибай с 1997 года - "командующий вооруженными силами ИДУ. Его формирования неоднократно совершали вооруженные нападения на своих оппнентов (в том числе в соседних республиках СНГ), участвуют в контрабанде оружия и наркотиков. Численность боевиков достигает 6 тыс. человек.
Список литературы:
1.Авцинова Г.И. Политический радикализм в России: концептуальные подходы к понятию и пути нейтрализации // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. - 1999. - Љ3.
2.Акаев В.Х., Магомедов С.С. Суфийские братства в Чечне, их взаимоотношения и участие в современной общественно-политической жизни / Научная мысль Кавказа. - 1996. - Љ3.
3.Аккиева С. Международная конференция "Ислам - религия мира" // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. - М., 1999. - Љ 28.
5.Басаев и Хаттаб как мировое явление // Российская Газета. - 1999. - 28 ноября.
6.Белая книга российских спецслужб. - М., 1996.
7.Беляев А.Е. Мусульманское сектантство. - М., 1957.
8.Ладен. Из первых рук (Бен Ладен о врагах ислама, джихад, о себе, его интервью) // Общая Газета. - 2001. - 27 сентября - 3 октября.
9.Васильева Л.С. Очерки истории. - М., 1999.
10.Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. - Махачкала, 1999.
11. Ал-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере: Избранные главы. - М., 1980.
12.Витюк В., Эфиров С. "Левый" терроризм на Западе. История и современность. - М., 1987.
13.Воронин А., Кокин А. Сеть для Бен Ладена // Итоги. - 2001. - 20 октября.
14.Где пройдёт Щёлковый путь к нефти // Эксперт - 2002 - 18 марта.
15.Гиросименко. С. Откуда исходит угроза России // Комсомольская правда. - 2002. -27 марта.
16.Гольдциер И. Лекции об исламе. - СПб., 1912.
17.Гончаров Ю. США как "лаборатория" европейской цивилизации. Если мы в ней пора менять отношение к миру // Новая Газета. - 20001. - 22-24 октября.
18.Денисова Г.С. Интеграционные процессы на Северном Кавказе как политическая проблема // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - 1998.
19.Дзадзиев А. "Нет" - ваххабизму! // Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. - 1998. -Љ 22.
20.Домнышева Е. Идейные террористы почти всегда смертники // Новые известия - 2001. - 29 сентября.
21.Житич Н. Хаттаб в поход собрался? // Вечерний Ростов. - 1999. - 15 июня.
22.Запутается ли США в собственных сетях // Эксперт - 2002 - 18 марта.
23.Ибн Джамия Зиеу. Исламская акида (вероучение, убеждения, воззрения) по священному Корану и достоверной Сунне. - М., 1994.
24.Игнатенко А.А. Халифы без халифата. - М., 1988.
25.Игнатов В.Г., Хоперская Л.Л. и др. Технология управления этнополитическими процессами в Северо-Кавказском регионе. - Ростов-на-Дону, 1999.
26.Идрис Шах. Суфизм. - М., 1994.
27.Измайлов В. Спец прикрытия для террористов. Кто позвонил в Москву 33.Арби Бараев или сколько стоит "крыша" от МВД и ФСБ // Новости. - 2001.- 17-19 сентября.
28.Ислам в современной политике стран Востока. - М., 1986.
29.Исламский экстремизм и фундаментализм как угроза национальной безопасности России: Научный отчет. - М., 1995.
30.Исмаил У. Мы надеемся освободить мечеть в Иерусалиме // Калам. -1999.-25 марта.
31.Кабанников А. Бен Ладен лично навестил Дагестан // Комсомольская Правда - 1999. - 14 сентября.
32.Кагарлицкий Б. В войне победит тот, кто в ней не участвует. России повезло, но везение это относительно // Новая Газета. - 2001. - 22 - 24 октября.
33.Капатанов К. Главный спонсор терроризма Усама бен Ладен // Росийская газета. - 1999. - 15 октября.
34.Кисриев Э.Ф. Движение "ваххабитов" в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах / Ежегодный доклад. - М., 1999.
35. 41.Коваленко Ю. Рано праздновать победу: Под ружьём у Бен Ладена находиться 70 тысяч камикадзе // Московские новости. - 2001. - 29 ноября - 5 декабря.
36.Фундаментализм - значит основательность//Интервью с Отцом Андреем, который окончил философский факультет МГУ по специальности "История и теория научного атеизма". Интернет-газета.
37. Алексей Малашенко: Исламские ориентиры Северного Кавказа. Интернет ресурс Московского центра Карнеги.