Лекция, прочитанная в Бхуванешваре (Индия), 19.03.1992, выпущена в виде отдельного буклета на английском языке издательством "Таттва Вичара Пабликейшнз".

От переводчика

МАНГАЛАЧАРАНА

Слава Господа Гауранги, Шрила Нароттама дас Тхакур

гаурангера дути пада, джара дхана сампада,

се джане бхакати раса сара

гаурангера мадхура лила, джа'ра карне правешила,

хридойа нирмала бхело та'ра (1)

"Любой, кто принял две лотосные стопы Господа Чайтаньи, сможет понять истинную суть преданного служения. Сердце того, кто пленен сладостными играми Господа Чайтаньи, очистится".

дже гаурангера нама лойа, та'ра хойа премодойа,

таре муи джаи болихари

гауранга-гунете джхуре, нитйа-лила та'ре спхуре,

се джана бхакати-адхикари (2)

"Просто приняв святое имя Гаурасундары, Шри Кришны Чайтаньи, человек немедленно разовьет в себе любовь к Богу. Я говорю такому счастливцу: "Очень хорошо! Превосходно!" А если, высоко ценя милостивые игры Господа Чайтаньи, он испытывает экстаз и иногда плачет, это поможет ему понять вечные игры Радхи-Кришны".

гаурангера санги-гане, нитйа-сиддха кори мане,

се джайа враджендра-сута-паша

шри-гауда-мандала-бхуми, джеба джане чинтамани,

тара хойа враджа-бхуме васа (3)

"Просто осознав, что спутники Господа Гауранги вечно свободны от материальной скверны, можно немедленно достичь трансцендентной обители Господа Кришны. Просто поняв, что земля Навадвипы не отлична от Вриндавана, человек будет на самом деле жить в Вриндаване".

гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дтубе,

се радха-мадхава-антаранга

грихе ва ванете тхаке, ха гауранга боле даке,

нароттама маге тара санга (4)

"Если человек глубоко погружается в волны нектарного океана трансцендентного движения, которое принес Господь Чайтанья, он сразу же становится одним из близких преданных Радхи и Кришны. Не имеет значения, кем он является - семейным человеком, живущим дома, ванапрастхой или санньяси, живущими в лесу, - если он восклицает "О Гауранга!" и предан Господу Чайтанье, то Нароттама дас молит об общении с ним".

- - -

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

ом аджнана тимирандхасйа джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах

[О Гурудев, ты очень милостив. Я смиренно склоняюсь перед тобой и всем сердцем молю тебя о том, чтобы светом божественного знания ты рассеял тьму неведения и даровал мне прозрение.]

шри-чаитанйа-мано` бхиштам стхапитам йена бху-тале

свайам рупа када махйам дадати сва-падантикам

["Когда же Шри Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп? Поняв сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, он положил в этом мире начало Его миссии, и потому он очень дорог Господу".]

ванде хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам

садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

[Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Шри Гурудева, гуру-варги (всех духовных учителей нашей парампары) и всех вайшнавов, а также к лотосным стопам Шри Рупы Госвами, его старшего брата Шри Санатаны Госвами, Шри Рагхунатхи даса Госвами, Шри Дживы Госвами и их приближённых. Я отдаю поклоны Шри Адвайте Прабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Кришне Чайтанье Махапрабху и Его спутникам, и наконец я склоняюсь к лотосным стопам Шри Радхи и Кришны и всех Их сакхи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.]

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта радха-канта намо сту те

["О Кришна! Я отдаю бесчисленные поклоны Тебе, океану милости, другу страждущих и владыке творения. Ты предводитель пастухов, Ты Гопиканта, возлюбленный гопи, но, что превыше всего, Ты Радха-канта, возлюбленный Шримати Радхики".]

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

["О Гауранги, Твоё тело цветом подобно расплавленному золоту. О Радха, царица Вриндавана! О дочь Махараджа Вришабхану! О Деви! О самая дорогая возлюбленная Хари, я снова и снова склоняюсь перед Тобой".]

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

["Я в почтении склоняюсь перед вайшнавами, преданными Господа. Они способны исполнить желание каждого, подобно деревьям желаний. Они исполнены сострадания к падшим душам".]

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа намне гаура-твише намах

["О самое милостивое воплощение Бога! Ты - Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой". - Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, Ч.-ч. Мадхья 19.53]

йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха

йа атмантарйами пуруша ити со сйамша-вибхавах

шадт-аишварйаих п?рно йа иха бхагаван са свайам айам

на чаитанйат кришнадж джагати пара-таттвам парам иха

["Безличный Брахман, о котором повествуют Упанишады, - не что иное, как сияние Его тела, а Сверхдуша в сердце каждого - Его полная экспансия. Господь Чайтанья - это Сам Бог, Верховная Личность, исполненная шести совершенств. Он - Абсолютная Истина, и нет истины превыше Его или равной Ему". - Ч.-ч. Ади 1.3]

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау

чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам

радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-свар?пам

["Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа - энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он - Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела". - Ч.-ч. Ади 1.5]

чирад адаттам ниджа-гупта-виттам

свапрема-намамритам атйударах

апамарам йо витатара гаурах

кришно джанебхйас там ахам прападйе

["Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Свое сокровенное достояние- нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним". - Ч.-ч. Мадхья 23.1]

гаурах сач-чаритамритамрита-нидхих

гаурам садаива-стуве

гаурена пратхитам рахасйа-бхаджанам

гаурайа сарвам даде

гаурад асти крипалур атра на паро

гаурасйа бхритйо бхавам

гауре гауравам ачарами бхагаван

гаура-прабха ракша мам

["Я возношу молитву Шри Гауранге Махапрабху, чьи экстатические трансцендентные игры подобны океану нектара. Гаура указал путь сокровенного преданного служения. Я полностью предаюсь Гауре. Есть ли кто-то милостивей Гауры? Я стал слугой Гауры. Я буду проповедовать славу Гауры. Пусть же мой Господь Гаура защитит меня". - Шрила Рагхунандана Госвами, "Гауранга-вирудавали", 110]

мадхурйаих-мадхубхих сугамбхи-бхаджана сварнам бхуджанам ванам

карунйамрита нирджхараи-рупачитах сат-према хемачалах

бхактамбодхара дхарани виджайани нишкампа сампавали

даиво на кула даиватам виджайатам чаитанйа-кришна-харих

["Я поклоняюсь золотистому Шри Чайтанье Махапрабху, который погружен в чарующие вкусы мадхурья-расы. Пусть же трансцендентная любовь к Кришне, которую раздает Махапрабху, прольется на эту землю, подобно водопаду нектара. Слава Шри Кришне Чайтанья Махапрабху!"]

aджaну-ламбита-бхуджау канакaвадaтау

санкиртанаика-питарау камалайатакшау

вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау

ванде джагат прийа-карау карунаватарау

["Я почтительно склоняюсь перед Их Светлостями Шри Чайтаньей Махапрабху и Нитьянандой Прабху, чьи длинные руки достигают колен, прекрасные тела сияют словно расплавленное золото, а удлиненные глаза подобны лепесткам красных лотосов. Они - высочайшие брахманы, хранители религиозных принципов этого века, самые милосердные благодетели всех живых существ и самые сострадательные воплощения Бога. Они положили начало совместному воспеванию имен Господа Кришны". - Шрила Вриндаван дас Тхакур, "Чайтанья-бхагавата", Ади 1.1]

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау

самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам

харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах

сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана

["Да проникнет Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи-деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости нисшел на землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу преданного служения - расу супружеской любви". - Шрила Рупа Госвами, "Видагдха-мадхава" 1.2; цит. в Ч.-ч. Ади 1.4]

шри-кришна-чайтанйа дева, рати-мати таре сева

према-калпа-тару-вара-дата

шри-враджа-раджа-нандана радхика-дживана-дхана

апарупа эи саба катха

[ "О брат, всегда поклоняйся Шри Кришна Чайтанья-деву с любовью и решимостью, потому что Он - древо желаний, дарующее чистую любовь к Кришне. Он неотличен от сына царя Враджи, самой жизни Шри Радхики. Повествования о Нем - это духовные звуки, они не материальны" - "Према-бхакти-чандрика", 9.12]

навадвипе-аватари радха-бхава ангикари

танра канти ангера бхушана

тина ванчха абхилаши шачи-гарбхе паракаши

санге лана паришада-гана

["Господь Кришна пожелал явиться в Навадвипе, чтобы понять сильную любовь, которую испытывает к Нему Шримати Радхарани. Он украсил Себя, приняв Её настроение и золотой цвет Её тела. Чтобы исполнить три желания, Он явился во чреве Матери Шачи-деви. Его спутники последовали за Ним и тоже пришли в этот мир". - "Према-бхакти-чандрика", 9.13]

гаура-хари-аватари премера бадара кари

садхила манера ниджа каджа

радхикара прана-пати киба бхаве канде нити

иха буджхе бхаката-самаджа

["Шри Гаурахари низошел в золотом облике и дождем пролил послание чистой любви к Кришне. Таким образом Он исполнил три Своих внутренних желания. Только преданные способны понять то, как Кришна, жизнь и душа Шри Радхики, постоянно плакал от экстаза любви к Богу". - Нароттам дас Тхакур, "Према-бхакти-чандрика",9.14]

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

уттама адхама, кичху на бачхила, йачийа дилека кола

кахе премананде, эмана гауранге, хридайа дхарийа дола

["Не делая различий между возвышенными и падшими, Шри Гаурахари и Шри Нитьянанда Прабху обнимали всех. Премананда дас Тхакур говорит: "О братья, всегда храните Шри Гаурасундару в глубине своего сердца". - Премананда дас Тхакур, "Эмона Шачира Нандана Вине",6]

бхадже гауранга каха гауранга лаха гаурангера нама ре

дже джана гауранга бхадже, сеи хой амара прана ре

["Поклоняйтесь Гауранге! Воспевайте имя Гауранги! Говорите только о Гауранге! Те, кто посвятил себя Гауранга-бхаджану, очень дороги мне".]

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

йасйаива падамбуджа-бхакти-лабхйах

премабхидханах парамах пум-артхах

тасмаи джаган-мангала-мангалайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

["О Господь Чайтанья-чандра, преданно служа Твоим лотосным стопам, человек может обрести чистую любовь к Господу Кришне, которая является высшей целью всех устремлений. О Господь Чайтаньячандра, о великое благо мира, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой". - Шрила Прабодхананда Сарасвати, "Шри Чайтанья-чандрамрита", 9]

ананда-лила-майа-виграхайа

хемабха-дивйач-чхави-сундарайа

тасмаи маха-према-раса-прадайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

["О Господь Чайтанья-чандра, Твой образ наполнен блаженными играми, цвет Твоего тела так же великолепен, как золото, а в качестве милостыни Ты раздаешь нектар чистой любви к Господу Кришне. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой" - "Шри Чайтанья-чандрамрита", 11]

йан наптам карма-ништхаир на ча самадхи-гатам йат тапо-дхйана-йогаир

ваирагйаис тйага-таттва-стутибхир апи на йат таркитам чапи каишчит

говинда-према-бхаджам апи на ча калитам йад рахасйам свайам тан

намнаива прадурасид аватарати паре йатра там науми гаурам

["Во время пришествия Господа Гауры святое имя раскрыло тайну чистого преданного служения, которое недостижимо для верных последователей предписаний Вед, которое не могут постичь те, кто заняты совершением аскез, медитацией и практикой йоги, о котором не догадываются те, кто погружены в отрешенность или вознесение молитв, и которое неизвестно даже преданным, наполненным любовью к Господу Говинде. Позвольте мне прославить этого Господа Гауру". - "Шри Чайтанья-чандрамрита", 3]

- - -

котхайа го према-майи радхе радхе

радхе радхе го, джай радхе радхе

декха дийе прана ракхо радхе радхе

томара кангала томайа даке радхе радхе

нийама ко'ре садаи даке, радхе радхе

эка-бар даке кеши-гхате, абар даке вамши-вате

эка-бар даке нидху-ване, абар даке кунджа-ване

эка-бар даке радха-кунде, абар даке шйама-кунде

эка-бар даке кусума-ване, абар даке говардхане

эка-бар даке тала-ване, абар даке тамала-ване

["О Радха, олицетворение расы, где Ты?! Слава Шри Радхе! О Радха! Пожалуйста, даруй мне Свой даршан и спаси мою жизнь. Этот жалкий нищий постоянно взывает: "Радха! Радха!" Иногда он взывает на Кеши Гхате, иногда - у Вамшивата. Иногда он в Нидхуване, иногда - в Сева-кундже. Иногда он на Радха-кунде, иногда на - Шьяма-кунде. Иногда он на Кусум-сароваре, а иногда - у Гирираджа Говардхана. Иногда он в Талаване, иногда в Тамал-ване: "Радха! Радха!"" - Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж, "Котхайа Го Према-Майи"]

декха дийа радхе! ракхоха прана!

болийа кандайе канане кана

нирджана канане, радхаре дхори

милийа парана джурайа хари

боле, туху вина кахара раса?

туху лаги' мора вараджа-васа

["Взывая: "Покажись, о Радха! Пожалуйста, не губи Меня!" - плачет Кана, бродя по лесу. В уединенной роще Хари находит Радхику и, обняв Ее, чувствует, что жизнь вернулась к Нему. "Без Тебя нет танца раса, - говорит Он. - Только ради Тебя Я живу во Врадже"". - Из "Шата-коти гопи" Шрилы Бхактивиноды Тхакура ("Гитавали", 12. 7.4-6)]

котхайа го према-майи радхе радхе

радхе радхе го, джай радхе радхе

РАДХА-ПРЕМА СВОДИТ КРИШНУ С УМА

Вот уже два дня - и это третий - как мы обсуждаем причины явления према-пурушоттамы Шачинанданы Гауранги. Есть две категории таких причин: одни - внешние, а другие - внутренние. Я уже говорил о внешних причинах: это юга-дхарма правартана (установление религии нынешнего века) и према-дана (распространение любви к Богу). Эти внешние причины нацелены на живых существ Кали-юги. Внутренняя же причина предназначается только для Него Самого. Внешние причины - это потребности других, в то время как внутренние причины - потребности лично Кришны, и таких причин три.

шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-

свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах

саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат

тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух

Ч.-ч., Ади, 1.6

"Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, - Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана".

Вечером 17 числа [03.1992] я говорил о лобхе, жадности. В Кришне есть три вида жадности, три вида желаний. Во-первых, это шри-радхайах пранайа-махима кидришах - "Какова праная Радхарани, Её любовь?" Во-вторых, это свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах - "Какова Моя непревзойденная красота [чудесная сладость], которой наслаждается Радхарани?" В-третьих, саукхйам часйа мад-анубхаватах - "Каково то удовольствие и счастье, которое испытывает Радхарани, наслаждаясь Моей красотой?" Кришна развил жадность к этим трем желаниям, тривидха-ванча. Поэтому Он стал Гаурой. Такова внутренняя причина.

Мы должны обсуждать радха-таттву

"Что мне делать? Как мне исполнить эти три желания, эти три вида жадности?" Серьезно поразмышляв об этом, Кришна в конце концов решил: "Я должен принять настроение и цвет тела Радхарани, иначе Мне не исполнить три этих желания". Эти желания не исполняются в кришна-лиле. Эти три желания исполняются только в гаура-лиле. Поэтому Кришна явился как Гаура.

Есть две противоположности

Три темы радха-премы

Во-первых, радха-према сводит Кришну с ума. Радха-према настолько могущественна, что сводит с ума Кришну, всемогущего и всесильного. Кришна всесилен, всемогущ и велик, однако Он сходит с ума по радха-преме. Итак, радха-према более велика, чем Он.

Во-вторых, удовольствие и счастье, обретаемые от вкушения расы этой любви, радха-премы, Кришне неведомы. Они неизвестны Тому, кто всезнающ. Поэтому радха-према более велика, чем Он.

Третий и последний момент заключается в том, что в радха-преме сочетаются две противоположности. Одну за другой мы обсудим все эти три темы.

Причины безумия

Когда возникает вопрос о том, что вызывает безумие, мы сначала анализируем возможные причины, по которым человек сходит с ума. Затем мы проанализируем, применимы они к Кришне или нет. По каким причинам человек сходит с ума? Есть три причины. Вы их знаете? Вот ты - не сумасшедший? Сумасшедший ведь не знает, что он сумасшедший.

Во-первых, когда кто-то думает об одной теме или предмете очень глубоко и чрезмерно, он сходит с ума. Это первая причина.

Во-вторых, у каждого человека есть определенный предел, вместимость. Любой контейнер имеет фиксированную вместимость. Например, мощность шестидесятиваттной лампочки составляет всего шестьдесят ватт. Если превысить шестьдесят ватт, если будет сто - она лопнет, сойдет с ума. Это вторая причина.

Третья причина: если человек не обладает достаточными знаниями о предмете или теме, а также если его знание покрыто невежеством - он сходит с ума.

Таковы три причины, по которым человек сходит с ума. Мы проанализируем их одну за другой, и сделаем вывод, применимы ли эти причины к Кришне или нет. Но когда мы сделаем это, вы обнаружите, что эти три причины совершенно к Нему неприменимы. Кришна - Верховная Личность Бога. Он полон, пурна-брахма. Все медитируют на Него и прославляют Его. Все анализируют кришна-таттву. Все вопрошают о Нем, чтобы понять Его в полной мере, и все равно это очень сложно. Все поглощены мыслями о Кришне, Джаганнатхе, потому что Он есть Абсолютная Истина, адвайа-джнана таттва, пурна-брахма - Он обладает полнотой, Он аптакама и аптарама (самоудовлетворенный и самодостаточный). Он источник и хранилище всех рас. Он - парамананда-сварупа и в высшей степени исполнен блаженства - ананда-майа. Так как же Он может сойти с ума, очень глубоко задумавшись о какой-то теме или предмете? Это невозможно.

Есть ли кто-нибудь, кто может доставить Мне удовольствие?

кришнера вичара эка ачхайе антареЇпурнананда-пурна-раса-рупа кахе море

ама ха-ите анандита хайа трибхуванаЇамаке ананда дибе - аичхе кон джана

ама хаите йара хайа шата шата гунаЇсеи-джана ахладите паре мора мана

Некогда Господь Кришна предавался размышлениям: "Все говорят, что Я исполнен блаженства и полон всех рас. Повсюду в мире каждый черпает наслаждение во Мне. Но кто может одарить наслаждением Меня? Только тот доставит Мне удовольствие, чьи достоинства в сотни раз превосходят Мои". - Ч.-ч., Ади, 4.238-240.

Это мысли Кришны. Кришна думает: пурнананда-пурна-раса-рупа кахе море... - "Все говорят, что Я в высшей степени совершенен, что я - вместилище всех рас. Во Мне нет неполноты или недостатка. Я в высшей степени ананда, парамананда, в высшей степени ананда-майа, полон блаженства. Трибхувана, три планетные системы, становятся ананда-майа, полными блаженства, благодаря Мне. Есть ли кто-нибудь, может одарить наслаждением Меня? Я доставляю удовольствие всем и каждому во всех трех планетных системах. Я - парамананда, высшая ананда. Есть ли кто-нибудь, кто может одарить наслаждением, ананда, Меня?"

Применимы ли эти причины к Кришне?

Так как же возможно для Расараджи очень глубоко размышлять о какой-то теме, отличной от Него Самого? Все думают о Кришне и сходят с ума, потому что Он - Расараджа. Он полон и всесовершенен. Если бы Ему чего-то недоставало, Он бы думал об этом. Так о чем же Он может задуматься? О чём? На какую тему?

Таким образом, первая причина, по которой человек сходит с ума, к Нему не применима.

Вторая причина связана с потенциалом, внутренними возможностями. Когда человек достигает определенного предела - он сходит с ума. Поскольку Кришна - верховный и безграничный, ананта - нет ничего, что превысило бы Его.

Так как же вторая причина может быть к Нему применима? Это невозможно.

Третья причина - невежество. [Что касается Кришны,] не может быть даже речи о невежестве. Майя создает невежество. А Он - майадхиша, повелитель майи. Майя не может повлиять на Него. Как можно погрузить Его в невежество? Он - источник всего знания, сат-чит-ананда-майа. Чит означает в высшей степени безграничная гьяна-майя. [Он полон знания]. Как может невежество покрыть Его настолько, чтобы Он сошел с ума? Это невозможно. Он майадхиша (повелитель майи), а не майа-ваша (покрытый иллюзией). Майа-ваша - это джива, потому что джива является ану, мельчайшей. Кришна - вибху, великий. Невежество может покрыть дживу, и тогда она попадает во власть майи. Но Кришна никогда не находится под контролем иллюзорной энергии.

Так как же невежество может покрыть Кришну? Это совершенно невозможно.

Радха-према - мой гуру

кришна кахе, - 'ами ха-и расера нидана

Кришна говорит: "Я изначальный источник всех рас".

пурнананда-майа ами чинмайа пурна-таттва

радхикара преме ама карайа унматта

"Я - абсолютная духовная истина, Я соткан из абсолютного блаженства, но любовь Шримати Радхарани сводит Меня с ума".

на джани радхара преме ачхе ката бала

йе бале амаре каре сарвада вихвала

"Я не знаю, что за сила таится в любви Радхарани, которой Она неизменно покоряет Меня".

радхикара према - гуру, ами - шишйа ната

сада ама нана нритйе начайа удбхата

"Любовь Радхики - Мой учитель, а Я - Ее танцующий ученик. Ее према каждый раз заставляет Меня танцевать по-новому".

"Я - пурнананда-майа, высшая ананда-майа, пурна-таттва, Высшая истина, чинмайа, трансцендентная. Я источник всех рас, расера, но радха-према сводит Меня с ума. Я не знаю, что за сила таится в радха-преме. Хотя Я - всеведущий, этого я не знаю".

Кришна говорит "я не знаю", потому что Он сошел с ума! Ведь безумец никогда не понимает, что делает. Он всеведущий, но при этом говорит: "Я не знаю, что за сила таится в радха-преме, которой Она сводит Меня с ума. Йе бале амаре каре сарвада вихвала радхикара према гуру, ами шишйа ната. Итак, радха-према - Мой гуру. А Я - Ее ученик".

Тот, кто является Верховной Личностью, становится учеником. Он подчиняется, предается гуру. Все предаются Кришне. Кришна говорит: "Предайтесь Мне". Он шарана-ватсала (с любовью относится к тем, кто принимает прибежище у Него). Все принимают прибежище у Его лотосных стоп. И этот самый Кришна у лотосных стоп Радхарани молит: дехи-пада-паллавам ударам - "Радхарани, пожалуйста, даруй Мне Свои лотосные стопы".

Радха-према становится гуру, а Кришна становится учеником. Сада ама нана нритйе начайа удбхата - "Как гуру может заставить ученика двигаться вверх и вниз, вверх и вниз, точно так же радха-према заставляет Меня двигаться вверх и вниз, вверх и вниз. Я танцую".

Правда, что Кришна сходит с ума?

сарва-шакти сарва-сукха парипурнам

сатйа-сварупа нитйа джнанади-майо 'пй ахам

кадачит джарати вайа радха прангана двитийа

тиштхами кадачит радха-санга-сукхашайа

сада гамана пантханупашйами

кадачит тад артхам сатйавеши бхавами

кадачит латайам тад бхаранте бхавами

итйадикам тат премева карав ити хи

Это слова Кришны. Кришна думает, и Кришна говорит: "Я всемогущ". Он - сарва-шактиман (источник всех энергий). Он исполнен наслаждения и счастья. Нет абсолютно ничего, чего бы Ему не хватало, нет никакой недостаточности. Он полон знания, Он - безграничная гьяна-майя. Тем не менее, Он говорит: "Я схожу с ума от радха-премы. И обезумев от радха-премы, я не понимаю, что делаю". Потому что безумец не понимает, что делает.

Разве это не безумие?

Иногда Он сидит на тропинке, по которой ходит Радхарани, долгое время ожидая и надеясь: "Радхарани придет, Радхарани придет". Разве это не безумие?

Иногда, чтобы коснуться тела Радхарани, Он прикидывается напитини, женой брадобрея. Йогешвара, Кришна, переодевается: Он надевает сари и выдает себя за жену брадобрея. Он приходит туда и говорит: "Радхарани, я принесла очень хорошую альту (красную краску, которую женщины наносят на подошвы стоп). Я принесла первоклассную альту специально для Тебя, Радхарани. Пожалуйста, подойди и дай Мне Свои стопы. Я нанесу на них альту, будет так красиво". Разве это не безумие?

Иногда Он подходит к порогу Радхарани, переодевшись нищенкой, и просит подаяния. "Пожалуйста, Радхарани, выйди и дай Мне немного милостыни". Разве это не безумие?

Иногда Он принимает вид жены садовника, которая делает гирлянды. "Радхарани, я принесла для Тебя очень красивые гирлянды из множества душистых цветов. Пожалуйста, подойди и Я повешу несколько гирлянд Тебе на шею". Разве это не безумие?

Иногда Он переодевается женой мойщика-прачки. Он подходит к порогу Радхарани и говорит: "Радхарани, пожалуйста, дай Мне Свою одежду. Я так хорошо всё постираю, что твои одежды будут сверкать ярче солнечного света. Пожалуйста, дай Мне Свою одежду. Я её очень хорошо постираю". Разве это не безумие?

Иногда Он прикидывается гандхини - женой того, кто делает пасту из сандалового дерева. Дмонстрирую самую ароматную сандаловую пасту, Кришна говорит: "Радхарани, я принесла Тебе эту благоухающую сандаловую пасту. Пожалуйста, выходи, Я украшу Твой лоб этим ароматным сандалом. Пожалуйста, выходи". Разве это не безумие?

Поскольку цвет тела Радхарани подобен расплавленному золоту, иногда Кришна обнимает золотую лиану, думая, что это Радхарани, и плачет. Разве это не безумие?

Всё это - признаки безумия. Это радха-према сводит Его с ума.

Иногда Он берет пыль с тропинки, по которой прошла Радхарани, и умащает ей всё Своё тело. Разве это не безумие?

Разве Он не безумен?

котхаи го према-майи радхе радхе

радхе радхе го, джайа радхе радхе

декха дийе прана ракхо, радхе радхе

томар кангал томай даке, радхе радхе

("Котхай го према-майи", 1-2)

Он бегает туда-сюда и взывает: "О Радхе! О Радхе! О Радхе! Пожалуйста, даруй мне Свой даршан, иначе жизнь покинет Меня. Я умру. Декха дийе прана ракхо, радхе радхе, томар кангал томай даке, радхе радхе - Я кангал, жалкий нищий, который взывает к Тебе, Радхе, Радхе! Жизнь покинет Меня. Пожалуйста, приди и даруй мне Свой даршан, Радхе, Радхе!"

эк-бар даке кеши-гхате, абар даке вамши-вате

радхе радхе го, джайа радхе радхе

котхаи го према-майи радхе радхе

("Котхай го према-майи", 6)

Иногда Он взывает к Ней в Кеши-гхате: "Радхе! Радхе! Где Ты?" Затем немедленно бежит к Вамши-вату и взывает там: "Радхе! Радхе! Ты здесь?"

эк-бар даке нидху-ване, абар даке кунджа-ване

радхе радхе го, джайа радхе радхе

котхаи го према-майи радхе радхе

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го према-майи", 7)

Затем этот безумный Кришна бежит в Нидхуван и зовет: "Радхе! Радхе! Где Ты? Ты здесь?" Нет. Тогда Он быстро бежит в Кунджаван и зовет там: "Радхе! Радхе! Котхай, где Ты, о Радхарани? Пожалуйста, даруй Мне даршан, иначе Моя жизнь покинет Меня". Разве Он не безумен?

эк-бар даке радха-кунде, абар даке шйама-кунде

радхе радхе го, джайа радхе радхе

котхаи го према-майи радхе радхе

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го према-майи ", 8)

Затем Он бежит на Радха-кунду и взывает там: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Где Ты?" Там нет Радхи. И Он быстро перебегает к Шьяма-кунде и зовет: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Котхай, где Ты?" И там нет Радхи.

эк-бар даке кусума-ване, абар даке говардхане

радхе радхе го, джайа радхе радхе

котхаи го према-майи радхе радхе

томар кангал томай даке, радхе радхе

декха дийе прана ракхо, радхе радхе

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го према-майи ", 9)

Затем Он быстро бежит в Кусумаван и зовет: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Где Ты?" А потом бежит к Говардхану и взывает: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Где Ты?" Нет Радхи.

эк-бар даке талаване, абар даке тамалаване

радхе радхе го, джайа радхе радхе

котхаи го према-майи радхе радхе

("Котхай го премамои", 10)

Затем Он бежит в Талаван и зовет: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Котхай, где Ты?" Нет Радхи. Затем Он бежит в Тамалаван и взывает там: "Р-а-адххе! Р-а-адххе! Котхай, где Ты? Томар кангал томай даке - Твой нищий попрошайка взывает к Тебе, пожалуйста, даруй Мне даршан и позволь жить, иначе Моя жизнь покинет Меня". Разве Он не сумасшедший?

малин васан дийе гай, враджер дхулай гадагади джай

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го премамои", 11)

Взывая "Радхе, Радхе" и обезумев, Он катается в пыли Враджабхуми. Он катается ради Радхарани. Все тело Его в пыли, все одежды в пыли. Разве Он не сумасшедший?

мукхе радха радха боле, бхасе найанера джале

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го према-майи ", 12)

Произнося имя Радхи, Он непрерывно проливает потоки слез. Разве Он не сумасшедший?

вриндаване кули кули, кеде берай радха боли'

радхе радхе го, джайа радхе радхе

("Котхай го према-майи ", 13)

Он скитается по лесам Вриндавана, плача и рыдая, произнося "Радхе, Радхе, Радхе".

'декха дийе радхе! ракхахо прана!

болийа кадайа канане кана

("Шата-коти гопи", 4)

"О Радхарани, пожалуйста, даруй Мне Свой даршан и вдохни в Меня жизнь, иначе Я умру. Моя жизнь покинет Меня". Так Кришна бродит по всем джунглям Вриндавана, восклицая: "Радхе, Радхе, Радхе!"

боле, 'туху бина кахара раса?

туху лаги' мора вараджаваса'

("Шата-коти гопи", 6)

"О Радхарани, только ради Тебя я живу здесь, во Враджабхуми. Иначе зачем мне жить здесь? Туху бина кахара раса - как Мне без Тебя танцевать танец раса? Он предназначен только для Тебя, Радхарани. Все это не имеет смысла, если Ты не даруешь Мне Свой даршан". Итак, Он безумен. Радха-према - это такая према, что сводит Кришну с ума. Итак, радха-према - гуру. Кришна - ученик. И радха-према заставляет Кришну танцевать. Под мелодию Радхарани Кришна танцует.

Жадность к наслаждению ашрая-расой

ниджа-премасваде мора хайа йе ахладаЇтаха ха'те коти-гуна радха-премасвада

["Сколько бы Я ни наслаждался Своей любовью к Радхарани, Она в Своей любви ко Мне испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее". - Ч.-ч., Ади, 4.126]

Поскольку Кришна - Расараджа, вместилище всех рас, все наслаждаются определенной расой и получают удовольствие и счастье. Но теперь Кришна хочет вкусить радха-прему. Тот, кто является параманандой (самим высшим блаженством), говорит: "Вкус радха-премы в кроры (миллионы) раз больше, чем вкус Моей собственной расы".

вишайа-джатийа сукха амара асвадаЇама хаите коти-гуна ашрайера ахлада

["Я наслаждаюсь блаженством, которое доступно любимому. Но Радха, любящая, испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее". - Ч.-ч., Ади, 4.133]

Кришна - это [объект любви] вишайа-джатийа, вишайа-виграха, расера-вишайа [объект расы]. А Радха - [обитель расы] расера-ашрайа. Итак, как вишайа-джатийа, Кришна наслаждается только вишайа-расой, а ашрайа-расой Он наслаждаться не может. Как ему ощутить ашрайа-расу? Он же не ашрайа. Поэтому в Нём присутствует эта жадность: "Как мне стать ашрайей?" Вишайа становится ашрайей. То есть бхактой. Он Гаура, бхакта-бхава ангикари (принимает идею о Себе, как о преданном).

апани кариму бхакта-бхава ангикареЇапани ачари' бхакти шикхаиму сабаре

["Я приду в облике бхакты (преданного), чтобы Своим примером учить всех бхакти". - Ч.-ч., Ади, 3.20]

Он подумал: "Я Сам приду как бхакта, буду вести себя как бхакта и обучать бхакти". Поэтому Он пришел как Гауранга, и Его настроение - это настроение бхакты.

Настроение и цвет тела Радхарани - главная драгоценность категории ашрая

ашрайа-джатийа сукха паите мана дхайаЇйатне асвадите нари, ки кари упайа

кабху йади эи премара ха-ийе ашрайаЇтабе эи преманандера анубхава хайа

эта чинти' рахе кришна парама-каутукиЇхридайе бадайе према-лобха дхакдхаки

[""Всем сердцем Я стремлюсь познать блаженство, доступное любящему, и не могу, несмотря на все усилия. Как же Мне быть? Только если Я Сам когда-нибудь стану вместилищем Ее любви, Мне удастся познать радость, которую дарует эта любовь". Так размышляя, Господь Кришна чувствовал желание познать эту любовь. И желание это все сильнее разгоралось в Его сердце". - Ч.-ч., Ади, 4.134-136]

Здесь использованы очень и очень подходящие, очень уместные слова. Я не знаю, сможете ли вы насладиться этим, если не знаете языка. Мой Гуру Махарадж говорил: "Чтобы понять это, насладиться этой амритой, "Чайтанья-чаритамритой", этим нектаром чайтанья-чариты, всем следует выучить бенгальский язык".

Кришна становится ашрая

Кришна думает: "Если я стану ашрайей для радха-премы, тогда смогу насладиться ею. Иначе это совершенно невозможно". Эта чинти' рахе кришна парама-каутуки - Кришна думал об этом с глубокой интенсивностью. Хридайе бадайе према-лобха дхакдхаки - здесь употреблено слово лобха, оно означает жадность к радха-преме, очень сильная жадность, которую невозможно подавить. В сердце стучит: дхак-дхак-дхак-дхак-дхак-дхак. Готовя сладкий рис вы замечали, что когда рис густеет, он издает звук "дхак-дхак-дхак-дхак-дхак-дхак". Према-лобха дхакдхаки - очень сильная жадность, дхак-дхак-дхак-дхак, такое слово используется здесь. Вы не сможете ощутить это, пока не выучите бенгальский язык. Шрила Кавирадж Госвами написал так.

И тогда Кришна становится Гаурой, чтобы насладиться этой ашрайа-джатийа сукхой, анандой.

Радха-према: сочетание двух противоположностей

Вам придется прочитать "Удджвала-ниламани", где об этом упоминает Шрила Рупа Госвами. В "Удджвала-ниламани" сказано, что Кришна - ананта, асима, беспредельный.

Кришна говорит: "Радха-према - гуру". Кришна - ученик. Положение гуру таково, что он превосходит ученика. Итак, когда радха-према становится гуру, она также ананта, т.е. является беспредельной. Есть ли у нее пределы? Нет. Она ананта, асима, беспредельная. Может ли расширяться то, что безгранично и беспредельно, может ли увеличиваться? Если это уже не имеет пределов, куда увеличиваться? Если некоторый предел существует, можно, расширившись, его достичь. Но если что-то беспредельно, идет ли речь о его росте? Однако, радха-према возрастает с каждым мгновением. Значит, она содержит в себе одновременно две противоположности. Нитйа-вардхана-шила - с каждым мгновением она увеличивается, становится всё новее и новее.

Шри Рупа-пада упоминает об этом в "Удджвала-ниламани".

Два берега: встреча и разлука

Джагад-гуру Кришна поклоняется радха-паде

вибхур апи калайан садабхивриддхим

гурур апи гаурава-чарйайа вихинах

мухур упачита-вакримапи шуддхо

джайати мура-двиши радхиканурагах

["Слава любви, которую Радха испытывает к Кришне, врагу демона Муры! Уже беспредельная, она тем не менее с каждым мгновением нарастает. Она бесценна, но в то же время чужда гордыни, чиста, но полна лукавства". - "Дана-кели-каумуди" (2), цитируется в Ч.-ч., Ади 4.131]

Вибхур апи калайан садабхивриддхим. Радха-према является вибху. `Вибху' значит "величайшая, господствующая": поскольку она - гуру (важнейшая). С каждым мгновением она растет, вардхана-шила. Гуру. Хотя она - гуру (важнейшая), при этом она не имеет качеств гаурава (гордыни) и гурутва (ощущения собственной значимости).

Вы должны читать на этом языке, он такой сладостный, сладостный. Прилагательное, затем существительное. Я научу вас грамматике и языку. Гуру - гурутва. Гуру - это прилагательное, а гурутва - существительное. На английском языке это значит "(положение) гуру".

Хотя она - гуру (важнейшая, величественная), при этом она не имеет гордыни, занимая положение гуру. Таким образом, в ней существуют две противоположности. Вы поняли? Она беспредельна, но вечно возрастает с каждым мгновением. Две противоположности.

Радха-према чиста, совершенно чиста, вишуддха сунирмала, но она никогда не бывает прямолинейной. Она всегда извилистая, изогнутая. Она очень-очень кристально ясная, чистая и непосредственная (прямая). В ней нет двуличия, нет лукавства (кривизны). Радха-према очень чиста, вишуддха, совершенно чиста, без примесей. И при этом в своём движении она извилистая. Вакра-гати, не прямая. Это две противоположности.

Мы говорим кришнам ванде джагад-гуру - Кришна является духовным учителем всей вселенной. Все мы поклоняемся Его лотосным стопам, потому что Он - гуру для всей вселенной. Но этот джагад-гуру Кришна поклоняется радха-паде, лотосным стопам Радхарани. Итак, есть две противоположности, радхикара према гуру, ами шишйа ната.

Таким образом, на вершине линии гуру-преемственности находится радха-према, а не Кришна. Сказано: йаха ваи гуру васту нахи сунишчита ["Безусловно, нет ничего более великого, чем радха-према", - Ч.-ч., Ади, 4.129]. Эта радха-према делает Кришну учеником и заставляет Его танцевать, сводит Его с ума.

"Я лишен бесценного достояния"

Вот какой премой обладает Радха! И всё же: что Радхарани говорит о Себе? Радхарани считает, что Она - хата бхагини дина.

дуре шуддха-према-гандха,

капата премера бандха,

сеха мора нахи кришна-пайа

["Воистину, Я бесконечно далек от любви к Кришне. Все, что Я делаю, - лишь имитация этой божественной любви". - Ч.-ч., Мадхья, 2.46]

Радхарани говорит: "У меня нет любви к Кришне. Я очень, очень далека от этого".

нахи кришна-према-дхана,

даридра мора дживана,

дехендрийа вритха мора саба

["Я хочу признаться вам, что не обладаю сокровищем любви к Кришне. Я духовно нищ, и Мои члены и органы чувств совершенно бесполезны" - Ч.-ч., Мадхья, 2.40]

Радхарани говорит: "Я не обладаю кришна-према-дханой, бесценным сокровищем кришна-премы. Я лишена этого сокровища, поэтому я нищая. Моя жизнь бесполезна, поскольку у меня нет кришна-премы". Так Она говорит. Разве это не две противоположных утверждения?

Смесь яда и нектара

Попытайтесь понять меня. Это очень глубокая философия, а не какой-то простой вопрос. Эта разлука очень болезненна, тивра бхедана. Поэтому мы говорим, что в радха-преме смешаны два компонента - нектар и яд.

бахйе виша-джвала хайа, бхитаре ананда-майа,Їкришна-премара адбхута чарита

["Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне". - Ч.-ч., Мадхья, 2.50]

Внешне, в состоянии разлуки, тело будто горит. Если вас укусит ядовитая змея, вы поймете, как горит тело. [В трансцендентных отношениях] из-за разлуки появляется похожее чувство невыносимого жжения, но внутренне ощущается величайшее удовольствие. Это две противоположности.

эи према-асвадана, тапта-икшу-чарвана,

мукха джвале, на йайа тйаджана

сеи према йанра мане, тара викрама сеи джане,

вишамрите экатра милана

["Те, кто познал любовь к Верховному Господу, уподобляют ее горячему сахарному тростнику. Он так обжигает, что его едва можно есть, но при этом настолько вкусен, что от него невозможно оторваться. Таким образом, если у человека есть хотя бы крупица любви к Богу, он способен понять ее великую силу. Эту любовь можно сравнить лишь с ядом и нектаром, смешанными вместе". - Ч.-ч., Мадхья, 2.51]

Вкушение этой премы похоже на очень горячий сахарный тростник. Он очень сладкий, но во рту обжигает. Вы жуете его, [он обжигает вас,] но оторваться невозможно. Это две противоположности. Тапта-икшу-чарвана - жевание горячего сахарного тростника. Такова радха-према, кришна-према-радха-према. Тот, кто знает об этом - понимает, что это. Иначе вы не сможете узнать, что это такое. Тот, кто пробовал леденцы, знает, какие они сладкие. А тот, кто не пробовал - как ему понять? Если я расскажу вам: "О, леденцы очень сладкие", - вы начнете спрашивать: "Насколько они сладкие?" Что мне тогда ответить? Вы должны попробовать сами, и тогда вы поймете, какая это сладость. Точно так же - только тот, кто вкусил, кто насладился этой премой, знает, что это такое. Иначе откуда вам узнать? Можете ли вы это понять? Нет. Викрама сеи джане.

Затем, в "Видагдха-мадхаве" (2.18) Шрила Рупа Госвами описывает паурнамаси вакйа, слова Паурнамаси:

пидабхир нава-кала-кута-катута-гарвасйа нирвасано

нисйандена мудам судха-мадхуримаханкара-санкочанах

према сундари нанда-нандана-паро джагарти йасйантаре

джнайанте спхутам асйа вакра-мадхурас тенаива викрантайах

Паурнамаси говорит Радхарани: "Хе, Сундари, о лотосоликая, прекраснейшая Радхарани! Та према, любовь, которую Ты испытываешь к Нанда-нандане Кришне - не прямая. Кришна изогнут в трех местах. Он не прямой, а изогнутый. Почему Ты полюбила Его, Радхарани?"

Эта према работает в двух направлениях. Вы видели пилу? Она пилит в обе стороны. Паурнамаси говорит: "Она работает в двух направлениях". Что это значит? Два направления - это випраламбха и самбхога, встреча и разлука, два действия.

Когда приходит випраламбха, разлука, её яд ужаснее самого смертельного змеиного яда. Как возникает союз нектара и яда? В "Видагдха-мадхаве" Шрила Рупа Госвами говорит, что если вы примете яд, то не сможете даже ощутить его вкус, настолько он горький. Однако эта према еще более горька. Она причиняет сильнейшую боль в сердце, наиострейшую невыносимую боль. В випраламбха-бхаве, в вираха-дашу (во время разлуки) она действует как яд. Но в самбхога-дашу (во время встречи) она гораздо слаще, чем нектар. Таково это сочетание нектара и яда. Паурнамаси говорит: "О Радхарани, почему Ты полюбила этого изворотливого Кришну, изогнутого в трех местах?" Эта према гораздо горче смертельного яда, и при этом она гораздо слаще нектара. Две противоположности.

Вот такая загадка: не опьяняющее, но опьяняет. Когда кто-то пьянеет, он сходит с ума. Марихуана или ЛСД - ужасный яд, от которого хиппи сходили с ума, бегали голышом, безумные. "Видагдха-мадхава" описывает две противоположности: эта према, которую Ты испытываешь - не огонь, но сжигает. Разве это не противоречие? Не оружие, но пронзает сердце. Не вода, но затапливает все. Во время сильного ливня возникает большое наводнение, вся земля затоплена, никаких дорог не видно. Итак, такая према - не вода, но затапливает всё. Гопи и Радхарани сходят с ума и забывают о всяком ведическом этикете. Подобно наводнению, которое смывает всё на своем пути. Не яд, но действует как яд. Это - према.