МАТХУРА ВСТРЕЧАЕТ ВРИНДАВАН

Шри Шримад Гоур Говинда Госвами Махарадж

изд. 2003, "Гопал Джиу Пабликейшнз"

Книга на английском выпущена в издательстве "Гопал Джиу Пабликейшнз" (Бхуванешвар, Индия). Книга собрана из лекций Шри Шримад Гоур Говинды Махараджа его учеником Мадхаванандой дасом. Первое издание в твердой обложке с иллюстрациями вышло в 2003 году. Электронное издание ("Амазон") в 2011 году.

"Предисловие" и "Введение", а также Главы 2, 3 и 16 - это лекция в трех частях по стиху "Бхагаватам" 10.3.31, прочитана в Атланте (Джорджия), 19-20.06.1994. Другие даты лекций в книге не указаны.

Каждой лекции предшествуют переводы и комментарии Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, все они приведены в книге по изданиям издательства Би-Би-Ти.

Перевод на русский - 2024 год.

Названия наиболее часто цитируемых источников в ссылках указываются сокращенно:

Б.-г. - "Бхагавад-гита"

Бхаг. - "Шримад-Бхагаватам"

Ч.-ч. - "Чайтанья-чаритамрита"

Матхура встречает Вриндаван

От издательства

Экстатическая любовь к Кришне, которой обладают жители Вриндавана, намного превосходит любую другую любовь. Кришна неожиданно отправился в Матхуру и враджаваси погрузились в океан печали. Какова была цель Его ухода? Что произошло, когда Уддхава, Его посланник, прибыл во Врадж с посланием любви? И, самое главное, почему говорится, что "Кришна никогда не покидает Вриндаван"?

В издании книги предпринята попытка воссоздать ощущение чтения древней рукописи на пальмовых листьях- страницы проиллюстрированы в традиционном орисском стиле пата-читра. Шри Шримад Гоур Говинда Свами любил искусство пата-читра. Он рос, читая в детстве книги на пальмовых листах. Чтобы проиллюстрировать лекции Шрилы Махараджа, вошедшие в это издание, редакция заказала более ста оригинальных картин в стиле пата-читра. Книга была издана в твердом дорогом переплете и включает в себя 320 страниц, из них 150 полноцветных, более 100 оригинальных картин в стиле пата-читра.

- Из анонса на сайте VVN ("Мировые вайшнавские новости") в 2003 году

Отзывы об этой книге

Недавно мне посчастливилось прочитать "Матхура встречает Вриндаван" - замечательную книгу, украшенную традиционными картинами в орисском стиле пата-читра. Философия Гаудия-вайшнавов и смысл "Бхагаватам", представленные в этой книге посредством иллюстраций, ошеломляют. Чувства любви в разлуке, выраженные в книге в темах бхрамара-гиты (беседы Радхарани со шмелем) и уддхава-сандеша (послания Кришны к враджаваси, отправленного с Уддхавой), проникают в самые глубины сердца.

Уверен, что, просто прочитав эту книгу, любое живое существо-бархирмукха должно обрести высшую милость Господа Шри Кришны.

Гопал Чандра Гхош, Сахитья Ратна, библиотекарь
Вриндаванский исследовательский институт, Раман Рети, Вриндаван, 2003

Мангалачарана (благоприятные молитвы)

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате гоур говинда-свамин ити намине

намасте гауранга-према-датта, нитйананда-крипа-шри-муртайе

твам сакшад шри кришна чайтанйа, према-бхакти-раса-виграха

джайате гауранга према-йуга ачарйа-широмани

шри гоур говинда-свамин, гурудевайа намо номах

"В глубоком почтении мы склоняемся перед Шрилой Гоур Говиндой Свами Махараджей, который очень дорог Господу Кришне, ибо у него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Вишну. Он - проявление милости Шри Нитьянанды Прабху и воплощение према-бхакти-расы Шри Кришна Чайтаньи, и потому он щедро раздает гауранга-прему всем падшим душам. Слава истинному гуру, Шриле Гоур Говинде Свами Махараджу - жемчужине среди духовных учителей према-юги, которую принес Шри Гауранга Махапрабху!"

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намаете сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

мукам кароти-вачалам пангум лангхайате гирим

йат-крипа там ахам ванде шри-гурум дина-таранам

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Предисловие

Шримад-бхагаватам 10.3.31

"Когда наступает конец света, весь материальный космос, в том числе все движущиеся и неподвижные сотворенные существа, входит в Твое трансцендентное тело и покоится там без каких-либо трудностей. Но теперь то же самое трансцендентное тело родилось из моего чрева. Люди не смогут в это поверить и будут надо мной смеяться".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Как объясняется в "Чайтанья-чаритамрите", есть два типа любовного служения Личности Бога:айшварья-пурна,то есть с полным пониманием величия Господа, иайшварья-шитхила,в котором отсутствует сознание величия Кришны. Настоящая любовь к Богу начинается сайшварья-шитхилы,когда преданным движет только чистая любовь.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Б.-с., 5.38

Чистые преданные, глаза которых умащены бальзамомпремы,любви, хотят видеть Верховную Личность Бога в образе Шьямасундары, Муралидхары, с флейтой, покачивающейся в Его двух руках. Именно этот образ предстает взору обитателей Вриндавана, где все любят Верховную Личность Бога как Шьямасундару, а не как Господа Вишну, Нараяну, которому поклоняются на Вайкунтхе, где все преданные восхищаются Его величием. Хотя Деваки не находится на уровне Вриндавана, она близка к нему. Во Вриндаване матерью Кришны является Яшода-мата, а на уровне Матхуры и Двараки эту роль играет Деваки. В Матхуре и Двараке любовь к Господу смешана с восхищением перед Его величием, но во Вриндаване величие Верховной Личности Бога не проявляется.

Существует пять ступеней любовного служения Верховной Личности Бога:шанта, дасья, сакхья, ватсальяимадхурья. Деваки пребывает в состоянииватсальи. Она хотела общаться с Кришной, любя Его как своего вечного сына, и, чтобы проявить эту любовь, попросила Верховную Личность Бога убрать Свой величественный образ Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень убедительно объясняет это в своем комментарии к данному стиху.

Бхакти, бхагаванибхактане принадлежат к материальному миру. Подтверждением тому служат слова "Бхагавад-гиты" (14.26):

мам ча йо вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

"Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияниегунматериальной природы и достигает уровня Брахмана". С самого начала своего преданного служения человек находится на трансцендентном уровне. И поскольку Васудева и Деваки находятся в абсолютно чистом состоянии преданности Господу, они запредельны материальному миру и не подвержены материальному страху. Однако в трансцендентном мире есть чувство, похожее на материальный страх, которое порождено сильной любовью чистого преданного к Господу.

В "Бхагавад-гите" сказано, что безбхактиневозможно постичь духовную природу Господа(бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах),и то же самое утверждается в "Шримад-Бхагаватам"(бхактйахам экайа грахйах). Есть три уровня, на которых можно заниматься преданным служением,-гуни-бхута, прадхани- бхутаикевала,- и в соответствии с этими уровнями выделяют три типабхакти,которые называются, соответственно,гьяна, гьянамайиирати,илипрема,то есть просто знание, любовь, смешанная со знанием, и чистая любовь. Тот, кто просто обладает знанием, способен испытывать трансцендентное блаженство, но без разнообразия. Такое восприятие называетсямана-бхути. Поднявшись на уровеньгьяна-майи,человек постигает трансцендентное величие Личности Бога. Но тому, кто обрел чистую любовь к Богу, открывается трансцендентный образ Господа Кришны или Господа Рамы. Именно это должно стать целью наших устремлений. Особенно у тех, кто находится вмадхурья-расе,возникает привязанность к Личности Бога(шри-виграха-ништха-рупади). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного.

То, что во Враджабхуми, Вриндаване, Кришна держит в руках флейту, имеет особое значение, которое также раскрывается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Образ Господа, держащего в руках флейту, в высшей степени привлекателен, и самое возвышенное влечение к Нему испытывает Шримати Радхарани, Радхика. Она наслаждается общением с Кришной, которое исполнено высочайшего блаженства. Некоторые недоумевают, почему имя Радхики не упоминается в "Шримад-Бхагаватам". Однако на самом деле на Радхику указывает словоарадхана,которое означает, что Она наслаждается самыми возвышенными любовными отношениями с Кришной.

Деваки не хотела, чтобы люди, узнав, что она родила Вишну, смеялись над ней, поэтому она попросила Господа принять облик Кришны, у которого две руки.

[Конец комментария.]

Все есть в книгах Шрилы Прабхупады

кришна-тулйа бхагавата - вибху, сарвашрайа
прати-шлоке прати-акшаре нана артха кайа

""Шримад-Бхагаватам" так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе "Шримад-Бхагаватам", в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений".

"Шримад-Бхагаватам" неотличен от Кришны. Неотличен от Кришны. Это описывает Тхакур Вриндаван дас в "Чайтанья-бхагавате" (Антья 3.516)

премамайа бхагавата шри-кришнера анга

тахате кахена йата гопйа кришна-ранга

"Шримад-Бхагаватам" полон кришна-премы. Это часть Самого Кришны, поскольку описывает Его сокровенные игры.

Бхагавата шри-кришнера анга - "Шримад-Бхагаватам" является телом Кришны. Тахате кахена йата гопйа кришна-ранга - в нём содержатся все сокровенные и сладостные игры Кришны. Кришна - вибху, Верховный Господь, и Он - ананта, безграничный. Подобным образом "Шримад-Бхагаватам" также вибху и ананта, безграничный Верховный Господь.

Бесценные жемчужины

Но кто способен собрать их?

Только тот, кто погружается очень глубоко, в самые глубокие области. Только он соберет эти драгоценности. Если плавать по поверхности, соберешь только рыбу.

Подобным же образом "Бхагаватам" - безграничный океан, и вам придется погрузиться в него.

Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал: "Все есть в моих книгах". Он дал все, но в форме семени. Он дал только намеки. Теперь вам придется погружаться все глубже и глубже, в самые глубокие области. Только тогда вы соберете бесценные жемчужины, что находятся там.

Комментарии Прабхупады требуют объяснения. Комментарии Бхактиведанты уникальны. Описывать вайшнавскую философию непросто. Она очень тонкая и чрезвычайно возвышенная. Это очень сложная философия. Прабхупада объяснил её очень хорошим и простым языком. Шрила Прабхупада имеет особые полномочия от Шри Чайтаньи Махапрабху, он шактйавеша-аватара. В ином случае никто не мог бы дать те вещи, что дал он.

Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада Махарадж объяснил вайшнавскую философию, однако вы не способны понять его слова. Его язык настолько сложен, что вы не можете в него вникнуть.

Вайшнавская философия очень сложна - у нее свой особый язык. Но Шрила Прабхупада, наш почитаемый духовный учитель - личность с особыми полномочиями, и он объяснил её английским языком. На английском языке её очень сложно объяснять. Потому что чаще всего в английском просто нет тех слов, которые могли бы правильно передать смысл.

В этом комментарии [Бхаг.10.3.31] Прабхупада изо всех сил старался перевести идеи на английский, но иногда он просто использует оригинальные санскритские слова, когда подобрать английский эквивалент нельзя. Этот комментарий говорит о многом. Вчера во время класса я прочитал только первую страницу комментария, не перешёл на следующую страницу. Сегодня я прочитаю следующую страницу и постараюсь изложить ее ясно - но не знаю, насколько мне это удастся. Не знаю, потому что у меня нет ни полномочий, ни квалификации. Я не достойный человек. Только по милости Прабхупады, по милости гуру и Гауранги - если они говорят через меня, я могу попытаться объяснить. Иначе это невозможно.

Введение

Бхакти, Бхагаван и Бхакта не принадлежат этому материальному миру

Очень редка

дхармачари-мадхйе бахута карма-ништха

коти-карма-ништха-мадхйе эка джнани шрештха

"Большинство из тех, кто следует предписаниям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди множества искренних карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми".

коти-джнани-мадхйе хайа эка-джана мукта

коти-мукта-мадхйе дурлабха эка кришна-бхакта

"Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно обретают освобождение [становятся муктами]. А из миллионов получивших освобождение едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны".

"Шримад Бхагаватам" (6.14.5) утверждает то же самое:

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

"О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало".

Котишу - среди кроров [миллионов] людей едва ли найдется один кришна-бхакта. В "Бхагаватам" говорится, что кришна-бхакти - судурлабхах, очень редка.

Недоступна здесь

Джива Госвами пишет в "Бхакти-сандарбхе" (Ануччхеда 1.1): параматма-вайбхава ганане ча татастха-шакти-рупанам чид эка расанам апи- "Татастха-дживы- это вайбхава-эманации Параматмы"*. Поскольку бхакти- это вритти сварупа-шакти, она недоступна татастха-дживам, которые являются вайбхава-эманациями Параматмы. [Шрила Прабхупада говорит об этом так (комментарий к "Гите" 7.4.): "..Что касается вездесущей Параматмы, то это временное проявление Кширодакашайи Вишну. Параматма не является вечной, ибо этого проявления Господа не существует в духовном мире. Таким образом, высшее проявление Абсолютной Истины- это Верховная Личность Бога, Кришна. Он изначальный источник всей энергии и Ему подвластны все ее виды: и отделенная энергия, и внутренняя".- прим. Редакции.]

Поэтому говорится, что бхакти, бхагаван и бхакта не принадлежат материальному миру.

Татастха-дживы- это те, кто злоупотребляет своей незначительной независимостью и приходит в материальный мир. Этот материальный мир является проявлением майя-шакти, иллюзорной энергии. Поэтому бхакти нет места в материальном мире. Бхакти - это вритти сварупа-шакти Кришны. Паринама (преобразование, трансформация, проявление) татастха-шакти- это джива-джагат, царство джив. Майя-шакти паринама- это джада-джагат, материальный мир. Подобным же образом, антаранга-шакти паринама- это духовный мир, бхагавад-дхама. В духовном мире Бхагаван имеет неограниченное количество образов, неограниченное количество лил и неограниченное количество спутников, парикаров. Итак, бхакти, будучи вритти антаранга-шакти, внутренней энергии Господа, доступна только в духовном мире, в чит-джагат.

Бхакти находится в духовном мире, и Кришна, как Верховный Господь, занят там любовными играми. Духовный мир исполнен многообразия. Там преданные обмениваются с Кришной любовью посредством дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи - настроений слуги, друга, родителя и возлюбленной. Бхагаван и бхакта вовлечены в любовный взаимообмен. Кришна - воплощение всех рас, Он ахила-расамрита-мурти. Он- расика-шекхара и расамайя, полон расы. Поэтому бхакти присутствует в духовном мире и доступно спутникам Кришны. Майика-брахманда, мир иллюзии, не является местом бхакти.

Садху нисходят

Преми-бхакты, садху, происходят из духовного мира. Тот, кто является бхагьяван-дживой (брахманда брахмит кона бхагьяван- джива), кто обладает агьята-сукрити, кто удачлив, получают шанс встретить таких садху, преми-бхакт. Тогда они смогут развить бхакти. Это ахайтуки-крипа, беспричинная милость бхакта садху. В противном случае никто не сможет обрести бхакти здесь, в этом материальном мире. Здесь она недоступна.

Поэтому Махапрабху сказал (Ч.-ч. Мадхья 20.120):

садху-шастра-крипайа йади кришнонмукха хайа

сеи джива нистаре, майа тахаре чхадайа

"Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое".

Подобным образом в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 22.51 и Мадхья 19.151) говорится:

махат-крипа вина кона карме бхакти найа

кришна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

"До тех пор пока человек не получит милость чистого преданного, он не сможет заняться преданным служением. Что говорить о кришна-бхакти, он не сможет даже освободиться от оков материального существования".

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

"Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения".

Если какая-то джива имеет бхагью, удачу, тогда она получает милость садху. Махат-крипа вина - без милости махат, сат-садху, нисшедшего из духовного мира - коне карме бхакти найа - никто не может развить бхакти. Кришна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа - Что говорить о кришна-бхакти, он не сможет даже освободиться из материального мира.

В "Бхагаватам" (5.5.6) говорится: притир на йаван майи васудеве
на мучйате деха-йогена тават. До тех пор, пока вы не разовьете прити, любовь к Васудеве, Кришне, вы не сможете освободиться от материального рабства.

Садху всегда доступны

Не следует разочаровываться и думать: "О, этого здесь нет".

Джива обладает этой йогьятой, правомочностью. Если татастха-джива правильно воспользуется своей мельчайшей независимостью, то получит возможность развить бхакти. Она встретит чистого садху. По беспричинной милости этого садху она разовьет бхакти.

"Брихан-нарадия-пурана" (4.33) описывает: бхакти ту бхагавад-бхакта сангена париджайате- "Благодаря общению с преми-бхактой человек развивает бхакти".

Не так, что подобных садху нет в материальном мире. Их сердца обливаются кровью от страданий джив, поэтому они нисходят. Есть два типа таких садху: те, кто приходят по прямому указанию Господа, и те, кто приходят добровольно, видя страдания джив.

Есть поговорка: "Не будь солнца и луны, как бы существовал этот материальный мир?" Подобным же образом, ну будь садху, как бы существовал мир Кришны? Садху всегда доступны. Нельзя утверждать: "О, садху недоступны. Я не вижу ни одного садху". У вас нет глаз, которыми можно увидеть садху! Садху есть - иначе как бы продолжал существовать этот принадлежащий Кришне мир? Шуддха-бхакты, чистые преданные,- бхушана, украшения этого мира. Бхакти-деви проявляет себя в сердце шуддха-бхакт, чистых преданных.

Прабхупада и все ачарьи говорят, что бхакти, Бхагаван и бхакта не принадлежат материальному миру. Поэтому можно задаться вопросом: раз бхакти не принадлежит материальному миру, тогда почему вы приходите сюда и проповедуете науку бхакти?

Татастха-джива, пограничное живое существо, является параматма-вайбхавой. Но оно все еще обладает четанамша, мельчайшим сознанием. Катха-упанишад (2.2.13) описывает: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман. Кришна есть верховное сознание, а джива обладает мельчайшим сознанием, четанамсах.

Если джива не злоупотребляет своей мельчайшей независимостью и правильно использует её, тогда она попадает под действие сварупа-шакти. Если же злоупотребляет- то попадает под влияние майя-шакти. Находясь под влиянием сварупа-шакти, она получает возможность развивать бхакти. Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа- по милости Кришны она встретит гуру, а по милости гуру обретет Кришну. Они взаимозависимы.

Поэтому эти преданные, нитья-сиддха-бхакты, нисходят сюда и проповедуют науку бхакти. Не следует разочаровываться. Бхакти обрести можно, если правильно воспользоваться своей мельчайшей независимостью.

Всемилостивый Кришна

йан мартйа-лилаупайикам сва-йога-

майа-балам даршайата грихитам

висмапанам свасйа ча саубхагарддхех

парам падам бхушана-бхушанан?гам

"Господь явил Себя в этом бренном мире посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел сюда в Своей вечной форме, которая идеально подходит для Его игр. Игры Господа поразили всех, даже тех, кто был очень горд своими достоинствами, включая Самого Господа в образе Господа Вайкунтхи. Вот почему Его [Шри Кришны] трансцендентное тело является украшением всех украшений".

Верховный Господь нисходит в этот материальный мир посредством Своей антаранга-шакти, внутренней энергии, и проявляет Свою сварупу, вечный образ, подобный человеческому, нара-тану. Он являет здесь лилы, которые настолько чудесны и прекрасны, что изумляют Самого Кришну, не говоря уже о других. Его дорогие преданные, что очень удачливы (бхагйаван-джива), могут увидеть игры Кришны непосредственно.

Пока Верховный Господь не сойдет в этот материальный мир и не проявит Свои лилы, дживы не смогут получить возможность развить бхакти. Такие дживы оставались бы обусловленными. Или возможно, обрели бы освобождение не выше уровня слияния с брахманом или параматмой, не более. На уровне освобождения (мукти-стхити) есть только сварупананда*. Бхакти же является вритти внутренней энергии, сварупа-шакти. На уровне освобождения нет сварупа-шакти-ананды, есть только сварупананда. Те, кто входит в брахман или параматму, обретают сварупананду, но не могут обрести сварупа-шакти-ананду.

["Сварупа" означает "собственная природа" или "личность". Таким образом, "сварупананда" относится к счастью, получаемому благодаря собственной вечной природе, оно переживается в освобожденном состоянии, за пределами телесного сознания. Термин "сварупа-шакти-ананда" относится к счастью, получаемому в соприкосновении со сварупа-шакти, личной энергией Кришны.- Прим. англ. редакции].

Поэтому бхакти-прачари, проповедники науки бхакти, являются парикарами, проявлениями сварупа-шакти Бхагавана. Они- сварупа-шакти-крипа-сиддхи, получили милость сварупа-шакти. Только они могут проповедовать науку бхакти.

Шуддха-бхакти, чистая преданность, встречается редко, она не легко доступна. Но джива может получить её.

Даже папи (самые большие грешники), тапи (те, кто подвержен влиянию трех тапа [страданий или недугов трех видов]- адхьятмика-, адхидайвика- и адхибхаутика-тапа), те, кто наполнен всеми видами анартх, богатые и бедные, патита, падшие, чандалы (самые низкие собакоеды), муркха и видван (глупые и учёные)- все они могут обрести бхакти по беспричинной милости чистого преданного.

Так что не стоит разочаровываться.

Дорогой спутник Радхи

никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаир

йа йалибхир йуктир апекштанийа

татрати-дакштйад ати-валлабхасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

"Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя".

Никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи- такой гуру является радха прия-сакхи, очень дорогой спутницей Радхи. Сакхи делают всё для встречи Радхи и Кришны в кундже. Они дакша, очень опытны в этом. Татрати-дакшйад ати-валлабхасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам- я возношу молитвы такому гуру-пада-падме.

В "Гурваштаке", стихе 7, говорится:

сакштад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

["Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он- Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель- истинный представитель Шри Хари, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам".]

Это гуру-таттва. Он сакшад-хари, неотличен от Хари. Есть два Бхагавана - гуру, севака-бхагаван, и Хари, Кришна, севья-бхагаван. Севака-бхагаван- тот, кто с любовью служит с чистой враджа-премой. Таким близким спутником Верховного Господа является гуру. Он находится на том же уровне, что и Кришна. Служа гуру, по его милости, можно развить кришна-прему, гуру крипайе хи кевалам.

Единственный способ обрести бхакти

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

"Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя".

Верховный Господь нисходит и являет Свои лилы, затем Он сворачивает их и возвращается в Свою обитель.

Чем Он занят в апраката-лиле после того, как вернулся?

Как Верховный отец, Кришна питает любовь и привязанность к дживам. Поэтому, вернувшись в Свою вечную обитель, из любви к дживам он отправляет сюда некоторых Своих близких спутников проповедовать науку бхакти. Желая пролить на джив беспричинную милость путем распространения этого редко обретаемого достояния, бхакти-дханы, Кришна посылает сюда Своих дорогих преданных, Своих личных спутников. Это единственный способ, благодаря которому татастха-джива может обрести бхакти.

В "Шри Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.83) говорится:

кришна-бхакти-джанма-мула хайа садху-сан?га

кришна-према джанме, тен?хо пунах мукхйа ан?га

"Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности".

Общаясь с садху- садху означает преми-бхакты, шуддха-бхакты, чистые бхакты,- человек может развить бхакти. Именно так развивается бхакти. Мукхья-анга, самое важное- это развить кришна-прему. Требуется шаранагата - то есть следует полностью предаться лотосным стопам такого садху, общаться с таким садху, слушать кришна-катху и совершать киртан такому садху. И тогда постепенно анартхи рассеются и разовьются ништха, ручи, асакти, бхава, а затем према.

Если человек разумен, ему не следует гоняться за мясом, сном, защитой и совокуплением. Человек должен беспокоиться только о том, как обрести садху-сангу. Следует развить жадность к саду-санге. Если человек получает такое качество садху-санги, то Бхакти-деви явит себя. Бхакти-деви пребывает в сердце истинного садху. Но если человек невежественный глупец, лишенный знаний, то вместо того, чтобы искать садху-сангу, он станет гоняться за едой, сном, обороной и совокуплением, материальными удовольствиями. И в результате будет страдать, страдать, страдать. Он утонет в ужасном океане материального существования.

Беспричинная милость

У того, кому посчастливилось обрести беспричинную милость шуддха-бхакта-ганы, чистых преданных, преми-бхакт, которые являются проявлением сварупа-шакти Господа, жизнь полностью изменится. В противном случае её изменить невозможно. Человек развивает сильнейшую привязанность к материальному миру, к росту материальных наслаждений, поэтому нужно молиться Кришне: "Пожалуйста, трансформируй эти привязанности в привязанность к Твоим лотосным стопам". Речь идет о трансформации. И такое возможно лишь благодаря общению с чистыми преданными, преми-бхактами, по их беспричинной милости.

Ученые-материалисты сделали так много замечательных изобретений и открытий. Но есть ли что-то хорошее в том, что они делают? Что-нибудь благое? Ничего, совсем. Эта духкха, страдания, они всегда здесь. Ученые-материалисты пытаются создать хорошие условия для еды, сна, защиты и совокупления- однако это не делает людей счастливыми. Кришна говорит в Гите (5.22):

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

["Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими".]

Кришна говорит, что материальные наслаждения, доступные через чувства,- это лишь мимолетное удовольствие, а их последствия- безграничные страдания.

Учёные, возможно, и делают удивительные открытия и изобретения, но всё равно не могут избавиться от страданий. Их открытия не дают надежд на обретение счастья, блаженства и покоя.

Для разумного человека есть лишь единственный способ: обратиться к садху и совершать садху-сангу. Он будет беспокоиться только об этом: "О! Где же садху-санга? Где? Как мне её получить?" Шрила Джагадананда Пандит говорит ("Према-виварта", 6.13):

садху-санге кришна-нама эи матра чаи

самсара джините ара кона басту наи

[Свобода от майи] обретается благодаря общению с преданными и повторению святых имен Господа Кришны. Не существует иного способа вырваться из материального мира рождений и смертей. Нет другого способа победить майю, кроме садху-санги. Слушайте кришна-катху в обществе садху и повторяйте:

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Никаких других способов нет, никаких других способов. Мудрый человек разовьет жажду садху-санги. Он будет беспокоиться: "Где она, где она, где получить садху-сангу?"

Поэтому сказано: "Бхакти, Бхагаван и бхакта не принадлежат этому материальному миру". Но не стоит разочаровываться. Это доступно.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВРИНДАВАН-САМБХОГА

Глава 1. Явление Кришны

"О Нанда Махараджа, спустя долгое время в этом рождении ты достиг совершенства. Прошло много долгих лет. Подойди и посмотри на прекрасное лотосное лицо своего сына".

В первых трех главах Десятой Песни "Шримад-Бхагаватам" содержится описание явления Бхагавана Шри Кришны. Явление Кришны также описано в "Хари-вамше" и "Гопала-чампу" Шри Дживы Госвами.

Слушать о трансцендентных играх Кришны исключительно благоприятно. В "Бхагаватам" (1.2.17) говорится:

шринватам сва-катхах кришнах

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

"Шри Кришна, Личность Бога- Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного- очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют".

Почему приходит Кришна

Вечная обитель Кришны в духовном мире известна как сач-чид-анандамайя-дхама-дхама, состоящая из санмайи, чинмайи и анандамайи, т.е. она исполнена вечности, знания и блаженства. Кришна там постоянно и полностью погружен в трансцендентные лилы, прежде всего в раса-лилу. Зачем Ему приходить в материальный мир? Это не Его обитель. Материальный мир- это полная противоположность трансцендентной сач-чид-анандамайа-дхамы. Этот материальный мир временен и полон невежества и страданий, (асат-, ачит и нирнанда-майя), так зачем Кришне приходить сюда, что Ему тут делать?

Он приходит, потому что Он является сухридам сарвабхутанам, единственным доброжелателем и другом для всех живых существ.

С незапамятных времен, не помня о Кришне, вы остаетесь в тисках майи, однако Кришна вас не забыл. Он- ваш доброжелатель и друг. Он всегда бежит за вами. Он никогда не покидает вас. Он пребывает в вашем сердце как Параматма. Также, во множестве Своих воплощениях Он нисходит в материальный мир вместе со Своей дхамой и спутниками и являет трансцендентные игры. Об играх Кришны следует слушать, размышлять о них и медитировать на них. Тем самым вы обретете покой и блаженство. Ваше сердце очистится, и тогда вы сможете понять свое изначальное положение: Кришна- ваш вечный господин, а вы- Его вечные слуги.

Поэтому Кришна и нисходит сюда- он поступает так из кридатхи, желая насладиться играми со Своими дорогими преданными, насладиться раса-лилой, расой трансцендентной лилы. И при этом Он дает вам возможность насладиться этими играми. Кроме того, Он также приходит сюда защитить Своих дорогих преданных (садху-самракшана).

Таковы цели прихода Кришны в этот материальный мир.

Обет Нанды Махараджа

С целью обретения сына Нандарадж совершал множество жертвоприношений. Однако сын всё не появлялся. Жители Враджабхуми, его друзья, также принимали на себя обеты и совершали поклонение, чтобы у Нанды Махараджа родился сын. Но сына все не было. И Яшомати, супруга Нанды Махараджа, была этим очень расстроена и огорчена. Она отказывалась от пищи и непрестанно проливала слезы, опустив голову. Видя состояние своей жены, Нанда Махарадж очень беспокоился. Он всячески утешал её, приговаривая: "Какой бы ни была воля Провидения, то и будет".

И вот жена, Яшода-мата, сказала ему: "Дорогой муж, расскажу тебе, что у меня на сердце. Я поучаствовала во множестве жертвоприношений и приняла множество обетов. Но не совершала двадаши-парама-врату". Услышав это, Нанда Махарадж обрадовался и ответил: "О, очень хорошо! Раз эту врату мы еще не соблюдали, мы должны ею заняться". Он позвал своего жреца, и тот рассказал обо всём, что касается процедур, правил и предписаний для совершения двадаши-враты.

Визит Йогини

Было утро, щебетали птицы. Он решил принять омовение в Ямуне вместе со своей женой Яшомати. Он взял с собой много денег, чтобы раздать их в качестве пожертвования.

Полубоги, муни и риши пришли туда в облике нищих, чтобы получить пожертвование от Нанды. Нанда Махарадж и Яшомати омылись в Ямуне и стали раздавать милостыню. Все были очень рады получить пожертвования от Нанды Махараджа и громко восклицали: "Нанда Махараджа ки джайа! Яшомати-рани ки джайа!"

Затем Нанда Махарадж вернулся домой и совершил пуджу Бхагавану Вишну. Завершив повседневные дела, он отправился в зал собраний и выразил почтение почитаемым личностям- своим гуру и брахманам.

Повествование Снигдха-канты продолжалось.

В этот момент пришел привратник и сообщил Нанде Махарадже: пришла какая-то брахмачарини. Услышав это, Нанда встал и приветствовал её, предложив присесть. Он омыл гостье стопы и поклонился ей. Яшода-мата стала плакать у стоп этой брахмачарини тапасви. Подвижница усадила Яшода-мату к себе на колени и, положив руку ей на голову, благословила: "Дорогая царица, очень скоро у вас родится прекрасный сын".

Услышав это, все пастухи, и мужчины, и женщины, воскликнули: "Нандарани ки джайа!"

Когда брат Нанды, Упананда, услышал эту новость, он очень обрадовался и сказал: "Этот лес Гокулы превратится в великое место паломничества". Жители Враджабхуми очень обрадовались благословению брахмачарини. Все они собрались там и предложили стопам этой йогини, брахмачарини, дандават-пранамы. Они построили для неё домик, и она осталась в нём жить.

Беременность Яшоды

В течение года Нанда с супругой соблюдали двадаши-врату. Затем, в ночь кришна-пратипата (в первый день темной половины месяца Магха), Нанде Махараджу приснился сон. Сначала он увидел младенца с телом синего цвета, движущегося по небу. А затем увидел золотистую девочку. Вдвоем они вошли в сердце Нанды Махараджа, потом вышли из него и зашли в лоно Яшода-маты. Таким образом Яшода-мата забеременела.

Узнав эту новость, все гопы и гопи ощутили огромное блаженство и счастье. Каждый день они устраивали грандиозные праздники по случаю беременности Яшоды. Нанда Махараджа раздавал много пожертвований брахманам и вайшнавам. Множество людей прошло тогда через дом Нанды, но кто были все эти люди- никто не мог сказать. Среди гостей были и некоторые полубогини.

После восьмого месяца беременности астролог сказал им: "На восьмой день темной половины этого месяца, месяца Бхадра, родится ребенок- это будет на самый благоприятный титхи". Когда наступил бхадра-кришнаштами- этот восьмой день темной половины месяца Бхадра, акушерка сообщила: "Ребенок родится сегодня". Незамедлительно подготовили и красиво оформили комнату для родов. Повсюду развесили цветочные гирлянды, соорудили цветочные арки. Квалифицированные нянечки пришли позаботиться о матери и ребенке. Все полубоги на райских планетах очень радовались. Индра проливал дождь. В тот день каждый утопал в океане счастья, поскольку вот-вот должен был родиться Верховный Господь.

Ночью гопи не спали. Но под влиянием йога-майи Кришны все они уснули. Когда ребенок родился- все спали. Спала даже Яшода-мата. Не было никакой боли при родах. Яшода-мата совершенно безболезненно родила Кришну, Верховную Личность. Этот ребенок был путра-ратна- сыном, подобным бесценному сокровищу.

Матхура и Вриндаван

Господь Хари явился в Матхуре в четырехруком облике. На голове у Него была корона, в четырёх руках Он держал шанкху, чакру, гаду и падму - раковину, диск, булаву и лотос. Канака-кундала-карна- в ушах у Него были золотые серьги. От тела Господа Хари исходило яркое сияние, и, хотя ночь была темная и пасмурная, Своим сиянием Он озарял всё вокруг.

Увидев этого чудесного ребенка, Деваки сложила руки в поклоне и вознесла молитвы. А Васудева немедленно принял омовение.

Как у него получилось принять омовение в тюрьме? Он сделал это в уме, посредством медитации, манаса-снана. Также мысленно он устроил грандиозный праздник в честь дня рождения Господа Хари и раздал в качестве пожертвований брахманам и вайшнавам бесчисленное количество коров.

Как и Деваки, он вознёс молитвы Господу Нараяне. Тогда Нараяна сказал ему: "Немедленно отнеси Меня во Враджа-Гокулу и положи на колени Яшода-маты". Услышав это, Васудева очень-очень обрадовался.

По чудесной воле Господа Хари все тюремные охранники уснули, прочные железные двери и кандалы открылись, и Васудева смог выйти. Как раз когда Васудева покидал тюрьму Камсы, Яшода-мата родила второго ребенка, дочь.

Когда Васудева подошёл к берегу Ямуны, то увидел сильное наводнение. Уровень воды был очень высоким, вся земля была затоплена. Он подумал: "Как же мне переправиться через реку?" И в этот момент он увидел Махамайю в образе шакала, пересекавшего Ямуну. И Васудева последовал её примеру.

Наконец, он добрался до покоев Нанды Махараджа. Он положил своего сына на колени Яшода-мате и забрал с собой дочь Яшоды.

Рожденный сразу в двух местах

Сын Нанды и Яшоды- свайам бхагаван, изначальная Верховная Личность Бога. Эте чамша-калах пумсах / кришнас ту бхагаван свайам [Бхаг. 1.3.28]. Нанда-нандана Кришна, Яшода-нандана Кришна- это сваям бхагаван, а все остальные аватары- Его полные части- амша и кала.

Из чрева Деваки произошла четырехрукая форма Васудевы, прабхава-пракаша Кришны. У Кришны есть два типа экспансий: прабхава-пракаша и вайбхава-пракаша.

Во временную категорию прабхавы входят такие воплощения как Мохини, Хамса и Шукла. К вечной категории относятся Дханвантари, Ришабха, Вьяса, Даттатрея, Капила и др. Вайбхава-пракаша обладает частичным могуществом. К этой категории относятся Курма, Матсья, Нара Нараяна Риши, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судама, Йогешвара, Брихадбхану и др. Когда приходит сваям-бхагаван Кришна, все Его части и части частей, амша и кала, входят в Него.

Сын Васудевы- Васудева, четырехрукая форма Господа, полная часть Кришны. Итак, когда Васудева положил своего сына к Яшоде на колени, этот сын вошел в маленького Кришну, который уже находился там. Как все реки текут, чтобы впасть в океан, так и все полные части Господа входят в изначального Господа. Под влиянием йога-майи Васудева ничего не заметил.

В "Хари-вамше" (2.4.11) описывается, как Господь Хари принял рождение одновременно в двух местах:

гарбха кале тв асампурне астаме маси те стрийау

деваки ча яшода ча сусубате самам тада

"На восьмом месяце беременности, который считается асампурной, неполным, Яшода и Деваки рожают одновременно". *

Яшода сразу после этого родила дочь Йогамайю. Махамайя- это часть Йогамайи, и поэтому она тоже была там. Васудева забрал эту Махамайю и отдал ее Камсе, а Йогамайя осталась, скрытая, во Враджабхуми. Таким образом было объявлено, что восьмой ребенок- дочь, а не сын. Камса был обманут.

* [Примечание. В комментарии к "Шримад-Бхагаватам" 10.3.47 Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада описывает эту тему так: "По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна явился одновременно как сын Деваки и как сын Яшоды, вместе с духовной энергией, Йогамайей. Как сын Деваки, Он сначала появился в образе Вишну, и Васудева, не имевший чистой любви к Кришне, поклонился своему сыну как Господу Вишну. Но Яшода доставила своему сыну Кришне удовольствие своим забвением того, что Он - Бог. В этом разница между Кришной, сыном Яшоды и сыном Деваки. Вишванатха Чакраварти объясняет это, ссылаясь на Хари-вамшу".]

Радость Яшоды

Яшомати тоже проснулась и увидела своего милого сына. Она смотрела на своего чудесного, прекрасного сына, и полностью тонула в океане блаженства. Мать Яшода не могла решить, что ей делать, а просто лила слезы счастья и любви. Из ее груди текло молоко. Новорожденный лежал у нее на коленях, и Яшода с блаженством смотрела на него. Голос Яшода-маты дрожал от радости, она не могла говорить и просто плакала от счастья. До этого дня ей доводилось смотреть только на чужих сыновей, а сегодня она смотрела на собственного сына. Слёзы лились у неё глаз, а молоко- из груди. Её сари полностью промокло. Снова и снова Яшода-мата смотрела на прекрасное лотосное, луноподобное лицо своего сына.

Все нянечки, гопы и гопи проснулись, услышав плач новорожденного. Все подходили и говорили: "Ой, это не дочь, это сын! Яшода родила сына!" Все были очень довольны и счастливы. Казалось, вся Гокула, Враджабхуми, утонула в океане блаженства. Гопы и гопи прибежали в дом Нанды Махараджа, чтобы увидеть новорожденного сына Яшоды.

Полубоги на райских планетах танцевали, били в барабаны и пели: "Хари Хари Хари-боло! Хари-боло! Хари-боло! Хари-боло!" Четырнадцать планетных систем огласились пением "Хари-боло!" Дева-нари, жены полубогов, проливали цветочный дождь.

Гопы и гопи в блаженстве танцевали. С любовью и нежностью обнимая друг друга, все утопали в океане счастья.

Согласно ведическим ритуалам, Нанда Махараджа немедленно принял омовение. Затем он совершил джата-карма-самскару - очистительную церемонию по поводу рождения ребенка. Пришли брахманы и начали возносить свасти-вачану, благоприятные молитвы.

Собрались музыканты и заиграли на разных музыкальных инструментах. Звуки барабанов и литавр разносились по всем трем планетным системам.

Высшее счастье - маха-ананда - переполнило три планетные системы. Притхви-деви, Мать-Земля, страдала, отягощенная асурами, демонами. Теперь демоны умрут и Притхви-деви освободится от тяжкого бремени. Все садху, вайшнавы и двиджи - брахманы были счастливы.

Танцуя в блаженстве

Новость разлетелась по всей Гокуле, Враджабхуми. Все пастухи и пастушки прибежали в дом Нанды- нандера мандире гайала аила дхаийа, хате бади кандхе бхара- все пастухи были с палками в руках, а на своих плечах они несли кандхе бхара, то есть палку с поклажей на обоих концах. Подходя ближе к дому Нанды, они принимались танцевать. Каждый говорил: "О, Нанда, ты такой счастливец! О, сегодня твой дом- просто океан блаженства".

Нанда Махарадж смотрел на прекрасное, подобное лотосу, лицо своего сына и танцевал от счастья. Повсюду, прихлопывая в ладоши, блаженно танцевали пастухи и другие жители Гокулы. На райских планетах- танцевали полубоги. На нижних планетах, на Патале- танцевали змеи. Во внутренних комнатах танцевала Яшодарани. Танцевал Шива, танцевал Брахма и танцевал Индра. Все танцевали, исполнившись блаженства.

Пастухи принесли с собой йогурт, куркуму и горочану - особый, благоприятный желтый пигмент.

Нандарани, жена Нанды Махараджа, обрела всё счастье и удачу, ведь сегодня ее ребенком стал драгоценный Ниламани, Кришна.

шри кришна-джанмаштами титхи маха-махотсава ки джайа!

бхадра кришнаштами титхи ки джайа!

бхагаван кришна авирбхава титхи ки джайа!

враджендра-нандана кришна авирбхава титхи ки джайа!

шри нанда-нандана йашода-нандана кришна ки джайа!

Глава 2. Чистая преданность Враджа

Здесь Шрила Прабхупада пишет всего одну строчку: "Бхакти, бхагаван и бхакта не принадлежат материальному миру". Но эта строчка очень важная и требует подробного объяснения. Чтобы объяснить её, потребовалось бы много дней.

Пассивная любовь отброшена

"Деваки не хотела, чтобы люди, узнав, что она родила Вишну, смеялись над ней, поэтому она попросила Господа принять облик Кришны, у которого две руки". [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]

Этот страх вызван сильной любовью. Существует разница между ватсалья-расой, родительской любовью, Деваки и Васудевы, и ватсалья-расой Нанды и Яшоды.

Прабхупада говорит здесь, что на уровне Матхуры и Двараки "любовь к Господу смешана с восхищением перед Его величием", айшварья-гьяной. Но во Вриндаване или Враджабхуми есть только кевала-бхакти, чистое бхакти. Здесь нет смеси гьяны и айшварьи.

Если гьяна или айшварья смешиваются с прити, бхакти, то такая прити называется прити-ситхила или прити-санкучита. Уменьшенная, сузившаяся любовь.

В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.183-184) упомянуто:

бхакта-бхеде рати-бхеда панча паракара
шанта-рати, дасйа-рати, сакхйа-рати ара

ватсалйа-рати, мадхура-рати, - эи панча вибхеда
рати-бхеде кришна-бхакти-расе панча бхеда

"В зависимости от индивидуальных склонностей преданного, его привязанность к Господу может относиться к одной из пяти категорий: шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхура-рати. Это объясняется тем, что каждый преданный по-своему привязан к Верховной Личности Бога. Трансцендентные расы преданного служения тоже бывают пяти видов".

Бхакта-бхеде рати-бхеда панча паракара- в соответствии с категориями рати и бхакты, кришна-бхакти-раса проявляется в пяти видах, панча вибхеда. Это шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхура-рати. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья- пять основных рас, но Махапрабху отбрасывает шанту, нейтральное отношение. Он говорит: чари бхава-бхакти дийа начаму бхувана- "Я заставлю весь мир танцевать в экстазе. Я дарую четыре формы бхакти в четырех расах" [Ади, 3.19]. Это дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. У Махапрабху нет шанта-расы.

Почему Он отбросил шанту? В "Чайтанья-чаритамрите" Кавирадж Госвами объясняет (Мадхья 19.218):

шантера свабхава - кришне мамата-гандха-хина
парам-брахма-параматма-джнана правина

"Природа шанта-расы такова, что в ней нет даже намека на чувство близости. Напротив, в ней преобладает знание о безличном Брахмане и Параматме".

В шанта-расе нет маматы, нет любви. Те, кто являются шанта-бхактами, говорят о параматме и парама-брахме. И никогда не говорят о личностных формах Господа. Когда речь заходит о чистой любви, тогда появляется личностный облик Господа. Когда рассматривается тема чистой любви - приходят все личные имена и образы Господа, такие как Кришна, Говинда, Яшода-нандана, Муралидхара, Гиридхара-дхари, Гопи-джана-валлабха, Гопи-натха, Гопи-кантха, Мадана-мохан.

Шанта-раса не личностная, поэтому Махапрабху отбрасывает её.

Кто такие шанта-бхакты? Кавирадж Госвами описывает (Ч.-ч. Мадхья 19.189):

шанта-бхакта - нава-йогендра, санакади ара
дасйа-бхава-бхакта - сарватра севака апара

"Примеры шанта-бхакт - девять Йогендр и четыре Кумара. Примерам преданных в дасья-бхакти нет числа, так как подобные преданные есть повсюду".

Четыре Кумара- шанта-бхакты. Они гьяни, парама-атма-гьяна-правина- очень авторитетные и сведущие, они из наиболее выдающихся преданных в шанта-расе.

Братская любовь

сакхйа-бхакта - шридамади, пуре бхимарджуна

"Во Вриндаване в дружеских отношениях с Господом находятся Шридама и Судама, а в Двараке с Господом дружны Бхима и Арджуна".

Существует два типа сакхьи - самбхрама-сакхья и вишрамбха-сакхья. На Вайкунтхе есть только две с половиной расы: шанта, дасья и половина сакхьи.

Сакхья, смешанная с трепетом и почитанием, известна как самбхрама-сакхья. Она доступна на Вайкунтхе и в Айодхье. Во Враджабхуми можно найти чистую сакхью, без трепета и почитания. Мальчики-пастушки Субала и Шридам не испытывают никакого трепета и почитания: они взбираются Кришне на плечи, сражаются с Кришной, выхватывают пищу у Него изо рта, а Кришна - выхватывает пищу у них. Там не существует никакого трепета и почитания.

В "Бхагавад-гите", когда Кришна явил Свою гигантскую, устрашающую вселенскую форму, Арджуна пришел в ужас. Бхита-бхитах пранамйа [11.35]- от страха он стал снова и снова кланяться, выражая почтение во все стороны. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.198) сказано по этому поводу:

кришнера вишва-рупа декхи арджунера хаила бхайа
сакхйа-бхаве дхарштйа кшамапайа карийа винайа

"Когда Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, тот преисполнился благоговейного ужаса и стал просить прощения за то, что в прошлом относился к Кришне как друг, без должного почтения".

Арджуна молился Кришне: хе кришна хе йадава хе сакхети [11.41-42]- "я обращался к Тебе: "О Кришна", "О Ядава", "О сакха"", вихара-шаййасана- "мы спали вместе и ели вместе". "Иногда я шутил с Тобой. А Ты такой великий, такой устрашающий! Я совершил оскорбление. Пожалуйста прости меня". Он просил прощения. Здесь - страх с благоговением и почтением.

Однако в случае с Судамой и Субалом нет никакого трепета и благоговения. Их отношения с Кришной- вишрамбха-сакхья. Они говорят: Туми кено бара? Туми ами саман- "О Кришна, разве Ты сильнее? Нет! Мы с тобой равны! Ты вовсе не сильнее нас!" И сражаются с Кришной, играют с Кришной, взбираются Кришне на плечи. Они таскают пищу изо рта Кришны, а Кришна таскает у них. Так где же тут трепет и почтение?

Вибхишан и Сугрива тоже сакхья-бхакты. Но они боятся Господа Рамы. Они не могут приблизиться к Нему. Здесь пристутствуют трепет и почтение.

Но Шридам и Субал- сакхи во Враджабхуми, и они не боятся Кришны. Они словно части Его тела, руки или ноги. Если ваша нога коснется вашего тела, то вы ничего особенного не подумаете. Но если ваша нога прикоснется к телу другого человека, вы сразу испытаете трепет и благоговение: "О! Дандаваты, дандаваты. Я совершил оскорбление". Таким образом, Шридам и Субал - словно руки или ноги Кришны. Это называется вишрамбха-сакхья, в ней нет никакого трепета и почитания. Это чистая сакхья.

Родительская любовь

Васудева и Деваки находятся в ватсалья-расе. Нанда и Яшода тоже в ватсалья-расе, но разница между ними есть. Когда Кришна появился в темнице Камсы, то появился Он в четырехрукой форме, и Васудева с Деваки вознесли Ему молитвы.

В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.196) говорится:

васудева-девакира кришна чарана вандила

аишварйа-джнане дун?хара мане бхайа хаила

"Когда Кришна возносил молитвы лотосным стопам Своей матери и отца, Васудевы и Деваки, они оба, зная о Его величии, испытывали благоговейный страх".

Васудева и Деваки вознесли молитвы, когда Кришна явился в четырехрукой форме в темнице Камсы, потому что их ватсалья-раса смешана с гьяной и айшварьей. Они испугались и вознесли молитвы.

Но Нанда и Яшода никогда не молились. Наоборот, когда Кришне было 2 или 3 года и Он только начал ходить, Нанда Махарадж говорил Ему: "Кришна, принеси-ка мои деревянные сандалии". Поставив их Себе на голову, Кришна нёс их. Нанда и Яшода никогда не кланялись Кришне и никогда не возносили Ему молитвы.

Кришна отправил Уддхаву из Матхуры во Враджабхуми, потому что враджаваси испытывали острую боль разлуки.

Акрура увёз Кришну и Балараму в Матхуру, и Кришна не смог вернуться обратно. Все враджаваси испытывали острую боль разлуки с Кришной. А Кришна в Матхуре тоже думал о них. Такова чистая любовь. Это любовные отношения, любовный взаимообмен.

День и ночь Кришна постоянно думал о сильной чистой любви жителей Враджабхуми, любви Его отца и матери, любви мальчиков-пастушков и в особенности любви гопи во главе с Радхарани. Кришна постоянно думал, что же делать. И тогда Он решил послать Уддхаву. "Отправляйся во Враджабхуми и передай это послание любви".

От величия и великолепия любовь сжимается

В Одиннадцатой Песни "Шримад-Бхагаватам" (14.15) Кришна говорит Уддхаве: атма-йонир- "О Уддхава, ни Брахма, ни Шанкара (Шиваджи), ни Мой брат Санкаршана, ни Моя супруга Лакшми-деви, ни даже Моя атма, душа, не дороги Мне так, как ты".

на татха ме прийатама
атма-йонир на шан?карах
на ча сан?каршано на шрир
наиватма ча йатха бхаван

Тем не менее, Уддхава- гьяни-бхакта. Есть гьяна, нет премы. Это- смешанное бхакти. Когда присутствуют гьяна и айшварья, тогда- рати-санкучита- любовь сжимается. В "Шри Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.194) говорится:

аишварйа-джнана-прадханйе сан?кучита прити

декхийа на мане аишварйа - кевалара рити

"Когда в центре внимания оказывается величие Господа, это делает любовь к Нему в некотором смысле ущербной. Однако преданный, который находится на уровне кевала-бхакти, даже видя безграничное могущество Кришны, тем не менее считает себя равным Ему".

Аишварйа-джнана-прадханйе сан?кучита прити- когда прити (любовь), смешивается с гьяной и айшварьей (знанием и величием), тогда- прити-санкучита, любовь сжимается. Декхийа на мане аишварйа- кевалара рити: чистая любовь беспримесна.

Прабхупада говорит в комментарии [к Бхаг. 10.3.31] о том, что [существуют] два разных вида [любви]: "...Айшварья-пурна,то есть с полным пониманием величия Господа, иайшварья-шитхила,в котором отсутствует сознание величия Кришны. Настоящая любовь к Богу начинается сайшварья-шитхилы..." Здесь нет никакой примеси гьяны и айшварьи. Это враджа-према, и она доступна только во Враджабхуми Вриндаване, и больше нигде. Во Вриндаване прити не сжимается. Во Враджабхуми Вриндаване айшварья покрыта мадхурьей, сладостью. Но в Матхуре и в Двараке мадхурья покрыта айшварьей. Во Враджабхуми, если они видят айшварью - они её не хотят.

В этом разница между ватсалья-расой Васудевы и Деваки и ватсалья-расой Яшоды и Махараджи Нанды.

Когда Уддхава пришел во Враджабхуми, он сначала встретил Нанду и Яшоду-мату, и они скорбели, переживая муки разлуки с Кришной. Уддхаве пришлось утешать их, поэтому Уддхава заговорил с ними о гьяне: "О, Кришна - Верховная Личность Бога. Он всепроникающ, Он есть всё. Зачем скорбеть?"

Нанда Махарадж ответил на это: "Прекрати! Прекрати! Он мой сын! Мой сын!"- томара ишвара-кришне хаука мора мати [Ч.-ч. Ади 6.59] -"Хорошо, может быть твой Кришна и является Ишварой, Богом. Но Он- мой сын". Это чистая ватсалья. Они не приняли слов Уддхавы.

Яшода-мата сказала то же самое: "Прекрати! Что ты говоришь, Уддхава? Прекрати! Он мой сын, я кормила его грудью". Кришна не пил молока Деваки. Он пил молоко Яшоды-маты.

Он предстал перед Деваки с четырьмя руками и вознесла Ему молитвы: "Пожалуйста, скрой этот образ. Надо мной будут смеяться. Покажи свою двурукую форму". Тогда Кришна стал младенцем и велел: "Отнеси меня во Врадж, в Нанда Гокулу". И Васудева отнёс Его туда. Кришна, сын Васудевы - это четырёхрукий Васудева. Но двурукий облик Кришны - это Яшода-нандана, Нанда-нандана, сын Нанды и Яшоды.

Явление Кришны

Под влиянием йога-майи все враджаваси уснули. Когда Васудева принёс Своего сына Васудеву в комнату Яшоды, то этот Васудева, являясь полной частью Кришны, вошел в Кришну.

Затем Васудева забрал дочь Нанды: из-за йога-майи Васудев смог заметить только дочь и не заметил сына. Увидев дочь Яшоды, Васудева забрал ее. А Кришна остался там.

Потом младенец Кришна начал плакать: "Каа, каа, каа, каа". Услышав плач, все женщины Враджабхуми проснулись и поспешили в сутика-гриху- родильную комнату в доме Нанды. Там они увидели невероятно красивого ребенка от которого исходил приятный аромат.

Нет слов, чтобы описать красоту этого ребенка. Словно вся красота, имеющаяся и в материальном, и в духовном мирах, сосредоточилась в Нём. Цвет его тела напоминал удджвала-нилакантха-мани, ослепительно-синий драгоценный камень, или же нава-джала-дхарах, свежее облако, и тамала-тару, дерево тамал.

На Его груди была кастури-тилака, а вокруг глаз - кадджал, черная краска. В Его теле присутствовали все благоприятные признаки. У Него были вьющиеся волосы, суварна-кунтала, и Его пальцы были очень красивыми, словно рыбы. На Его ладонях присутствовали все чинха, благоприятные знаки, но, желая скрыть их, Кришна не разжимал рук.

Женщины прибежали в родильную комнату, и поднялся шум и плач. Тогда Яшода-мата проснулась. Она увидела, что родила очень красивого сына, тело которого сияло, будто прозрачное зеркало. Она увидела собственное отражение в сияющем теле сына и подумала: "О, кто эта женщина, что пришла забрать моего сына?! Наверное, это какая-то ведьма или что-то в этом роде! Эй! Уходи отсюда! Убирайся! Почему ты пришла забрать моего сына?"

Яшода-мата никогда не возносила молитв, как Деваки и Васудева. В этом разница между ватсалья-расой Нанды и Яшоды и ватсалья-расой Деваки и Васудевы. Ватсалья Деваки и Васудевы смешана с гьяной и айшварьей, тогда как ватсалья Нанды и Яшоды чиста, беспримесна. Эта чистая любовь доступна только во Враджабхуми.

Супружеская раса

мадхура-расе бхакта-мукхйа - врадже гопи-гана

махиши-гана, лакшми-гана, асан?кхйа ганана

"Главные из преданных, связанных с Господом узами супружеской любви, - это гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Таким преданным нет числа".

Это бхакты в мадхура-расе: гопи во Вриндаване, махиши (более 16 000 жен Кришны) в Двараке и лакшми на Вайкунтхе. Все они- мадхура-раса-бхакты, но между ними все же существует разница. Кавирадж Госвами описывает её в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.192-193):

пунах кришна-рати хайа дуита пракара

аишварйа-джнана-мишра, кевала-бхеда ара

"Привязанность к Кришне подразделяют на две категории. Бывает привязанность с примесью благоговения и почтения, а бывает чистая привязанность, свободная от всякого благоговения".

гокуле кевала рати - аишварйа-джнана-хина

пури-двайе, ваикунтхадйе - аишварйа-правина

"Чистую привязанность, свободную от благоговения и почтения, можно видеть в Гокуле Вриндаване. Что же касается благоговейной привязанности, то ее можно наблюдать в двух городах - Матхуре и Двараке, а также на Вайкунтхе".

Хотя враджа-гопи, махиши и лакшми являются мадхура-раса-бхактами, все же есть две категории: те, чья привязанность смешана с айшварья-гьяной, и те, чья привязанность беспримесна.

Шрила Прабхупада описывает эти две: айшварья-пурну, полную величия, и айшварья-шитхилу, в которой никакого величия нет. Мадхура-раса во Враджабхуми чиста и не смешивается с какими-либо мыслями о величии. Поэтому Прабхупада говорит: "Настоящая любовь к Богу начинается сайшварья-шитхилы,[когда преданным движет только чистая любовь]" [Бхаг. 10.3.31, комм.]. Это и есть враджа-према, истинная любовь.

Ничего чёрного!

Из-за чистой любви в Радхарани иногда проявляется ревнивое настроение, абхиман.

Если Кришна пойдет в кунджу к Чандравали, то Радхарани обидится и станет говорить: "Все чёрного цвета - это мошенники и обманщики, им нельзя доверять. Я не хочу видеть ничего чёрного!" Она сходит с ума, не ест, не спит, бросает все и бродит, разговаривая с каменными колоннами, лианами и деревьями, а видя черноту ночного неба, она в гневе кричит: "Чёрный обманщик!" Всё это признаки безумия, удгхурна-пралапа, безумные бессвязные речи. Об этом говорится описано в 47 главе Десятой Песни "Шримад-Бхагаватам".

Кришна ушел в кунджу Чандравали и Радхарани в разлуке сходит с ума. Поэтому, когда Кришна наконец приходит, Вишакха и Лалита, близкие сакхи Радхарани, говорят Ему: "Уходи отсюда! Убирайся! Уходи! Зачем Ты пришел? Наша прана-прия-сакхи, наша самая любимая подруга Радхарани, не хочет Тебя видеть! Уходи! Уходи! Иди к Чандравали!"

Эта сладостная лила - мадхурья-раса. Вы не найдёте ничего подобного ни в Матхуре, ни в Двараке. Там раса смешивается с гьяной и айшварьей. Истинная любовь к Богу начинается с айшварья-шитхилы- никакого величия и благоговения, всё на основе чистой любви. Шрила Прабхупада пишет об этом следующим образом:

"Существует пять ступеней любовного служения Верховной Личности Бога:шанта, дасья, сакхья, ватсальяимадхурья. Деваки пребывает в состоянииватсальи. Она хотела общаться с Кришной, любя Его как своего вечного сына, и, чтобы проявить эту любовь, попросила Верховную Личность Бога убрать Свой величественный образ Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень убедительно объясняет это в своем комментарии к данному стиху. Бхакти, бхагаванибхактане принадлежат к материальному миру". [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]

Глава 3. Образ Кришны

Шрила Прабхупада пишет: "Бхакти, бхагаван и бхакта не принадлежат к материальному миру. Подтверждением тому служат слова "Бхагавад-гиты" (14.26)" [комм. к Бхаг. 10.3.31].

мам ча йо вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Тот, кто занимается духовной деятельностью, совершая беспримесное преданное служение, немедленно преодолевает влияние гун материальной природы и поднимается на духовный уровень.

Прабхупада пишет: "С самого начала своего преданного служения человек находится на трансцендентном уровне. И поскольку Васудева и Деваки находятся в абсолютно чистом состоянии преданности Господу, они запредельны материальному миру и не подвержены материальному страху. Однако в трансцендентном мире есть чувство, похожее на материальный страх, которое порождено сильной любовью" [10.3.31, комм.].

Деятельность Йогамайи

шуддха-ватсалйе ишвара-джнана нахи тара

тахакеи преме карайа дасйа-анукара

"Нанда, поглощенный экстатической любовью, считает себя слугой Господа Кришны. Что тогда говорить о других?"

Это шуддха-ватсалья-прити, чистая родительская любовь, и это деятельность Йогамайи. Под влиянием Йогамайи Нанда и Яшода забывают о том, что Кришна - Бхагаван. Если бы они думали о Кришне как о Бхагаване, не было бы и речи о шуддха-ватсалье. Их любовь была бы смешана с гьяной и айшварьей и они испытывали бы благоговение и почтение. Васудева и Деваки вознесли бы молитвы, однако Яшода-мата этого не сделала. Она подумала: "Что случилось с моим сыном?! Его преследует какая-то ведьма?"

Знание и величие

Страх Деваки- это не материальный страх. Он происходит из-за сильной любви. Деваки думала, что над ней будут смеяться, потому что она родила Вишну, четырехрукого ребенка! По этой причине она хотела, чтобы Кришна был с двумя руками. Поэтому она попросила Господа изменить Свой облик. Этот страх вызван сильной любовью. Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии [Бхаг. 10.3.31]:

В "Бхагавад-гите" сказано, что безбхактиневозможно постичь духовную природу Господа(бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах),и то же самое утверждается в "Шримад-Бхагаватам"(бхактйахам экайа грахйах). Есть три уровня, на которых можно заниматься преданным служением,-гуни-бхута, прадхани-бхутаикевала,- и в соответствии с этими уровнями выделяют три типабхакти,которые называются, соответственно,гьяна, гьянамайиирати,илипрема,то есть, просто знание, любовь, смешанная со знанием и чистая любовь. Тот, кто просто обладает знанием, способен испытывать трансцендентное блаженство, но без разнообразия - такое восприятие называетсямана-бхути.

Гьяни, брахма-вади, не могут видеть никакого разнообразия.

Такое восприятие называетсямана-бхути. Поднявшись на уровеньгьяна-майи,человек постигает трансцендентное величие Личности Бога.

Это называется айшварья-майи. На Вайкунтхе и в Пури-двайе- двух городах, Матхуре Пури и Двараке Пури существует величие. Поэтому, лилы Кришны в Матхуре Пури и Двараке Пури называются айшварья-майи-лила, ведь там мадхурья (сладость) покрыта айшварьей (величием). Но во враджа-лиле есть только мадхурья, и она полна сладости.

Когда человек достигает уровня гьяна-майи, то постигает трансцендентное величие Верховной Личности Бога. На этом этапе любовь смешана с гьяной и айшварьей и она носит название прити-санкучита или рати-санкучита, любовь, которая сжата.

Но тому, кто обрел чистую любовь к Богу, открывается трансцендентный образ Господа Кришны, Господа Рамы и т.д.

Именно эта чистая любовь, према, является тем, что мы желаем. Према известна как пятая пурушартха, т.е. пятая цель, панчама-пурушартха.

Шри-виграха-ништа-рупади- когда человек привязывается к образу Личности Бога, тогда начинается любовный взаимообмен между Господом и преданным. В мадхурья-расе это привязанность к образу Кришны. Именно такую прему- гопи-прему, радха-прему, мадхурья-расу, что содержит в себе все рати- дасью, сакхью, ватсалью и мадхурью пришел даровать Шри Чайтанья Махапрабху.

"Шримад-Бхагаватам"- суть всех Вед и Ведант, сарва-веданта-сара. Все эти темы обсуждаются в "Бхагаватам". Рупа Госвами известен как раса-ачарья, Джива Госвами- таттва-ачарья. Они ачарьи, авторитеты. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.45) Шрила Рупа Госвами говорит:

свалпапи ручир эва сйад бхакти-таттвавабодхика

йуктис ту кевала наива йад асйа апратиштхата

Даже небольшой вкус кбхакти является пропуском к пониманию истинной природы бхакти. Обычных доводов недостаточно, они не дают убедительной основы для понимания бхакти.

Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Мадхья, 19.151)- удачливая джива, которая накопила некоторое количество агьята-сукрити, неосознанного благочестия, придёт за садху-сангой, и благодаря ей разовьет кришна-катха-ручи, некоторый вкус к темам о Господе, бхагавата-катхе; и тогда эта джива сможет понять бхагавата-бхакти-таттву. Невозможно понять бхакти-таттву, добавляя к ней свои собственные рассуждения и материальную логику и аргументы. Отвечая на вопрос Дхармараджа, Юдхиштхира Махарадж сказал ("Махабхарата", Вана-парва 313.117):

тарко пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ришир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам нихитам гухайам
махаджано йена гатах са пантхах

"Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других, точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны". [цит. в Ч.-ч., Мадхья, 25.57]

Нельзя установить ведическую истину, добавляя к ней материальную логику или аргументы. Если вы это сделаете, она станет другой, другой, другой- шрутайо вибхинна. Поэтому существует много философов и философий. Это не чистая философия, а, скорее, их собственные выдуманные идеи. Все они основаны на суска-юкти, сухой материальной философии логики и аргументов. Они не способны постичь шуддха-бхакти-дхарма-таттву. Рупа Госвами говорит, что её невозможно установить с помощью своей материальной логики и аргументов.

Три таттвы

веда-шастре кахе самбандха, абхидхейа, прайоджана

кришна, кришна-бхакти, према, - тина маха-дхана

"В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение - служить Ему. Высшая цель жизни - обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища".

В Ведах есть три истины- веде три-таттва кайа, - это самбандхана-таттва, абхидея-таттва и прайоджана-таттва. Самбандха - это Кришна, абхидхейя- это кришна-бхакти, а прайоджана- это према. Самбандха означает "взаимоотношения". Существуют только одни отношения, отношения с Кришной. Никаких других нет.

Кришна изогнут в трёх местах, три-бханга-лалита, что указывает на эти три таттвы: самбандхана-таттву, абхидхея-таттву и прайоджана-таттву. Его первый изгиб, бханга, в Его стопах. Второй изгиб- в талии, его бедра наклоняются в левую сторону, в сторону Радхарани. А третий изгиб находится в сердце. Первое это стопы, они символизируют самбандха-таттву, отношения. Главным Божеством самбандха-таттвы является Мадана-Мохан, Радха-Мадхана-Мохан. Второй изгиб- (талия) бедра, это абхидхейа-таттва, бхакти. Главным Божеством абхидехейя-таттвы является образ Радха-Говинды. И третий изгиб находится в сердце, это прайоджана-таттва, према. Главным Божеством прайоджана-таттвы является Радха-Гопинатх.

Веды дают этим трем бесценным достояниям название тина маха-дхана ["три величайших сокровища"], удачливая джива, получившая их, обогатится кришна-премой и будет по-настоящему счастлива. В противном случае она не сможет обрести счастье.

Все, что вы найдете в этом материальном мире- связано с Кришной. Это кришна-самбандха, вечная самбандха. Шрила Бхативинода Тхакур сказал: сеи то самбандхе сабе амара["Амар болите прабху", "Шаранагати"] - отношения, которые мы хотим установить, есть наши извечные отношения с Кришной. Здесь, в материальном мире, любые отношения временны, анитья-самбандха. Такие анитья-самбандхи, временные материальные отношения, приносят только горе, несчастья и страдания. Но установив свои совершенные, вечные отношения с Кришной, вы станете счастливы. Больше не будет страданий и несчастий. Это самбандха-таттва.

Абхидхея, описанная в Ведах, - это бхакти. Человек должен обрести бхакти. Это картавйа, долг каждой дживы, поскольку каждая джива имеет совершенные вечные любовные отношения с Кришной. Бхакти - это сварупа, вечная природа живых существ, дживера сварупа хайа нитйа-кришна-даса [Ч.-ч., Мадхья, 20.108-109].

Три слова бхакта, бхакти и бхагаван произошли от глагольного корня бхадж. Бхадж означает "служить". Бхакта означает слуга, слуга Кришны. Бхакти означает служение Кришне, а бхагаван означает севья-васту, Того, кому следует служить. Таким образом, кришна-бхакти- это обязанность дживы, а кришна-према- это единственная прайоджана, намеченная цель дживы.

Поэтому мы говорим о "любовном служении". Когда вы совершаете служение Кришне, это должно быть любовное служение, а не обычное- прити-майа-сева ара према-майи-сева, а иначе Кришна не примет его. Вам следует признать, что вы - вечные слуги Кришны. Ваш долг - служить Кришне, и это служение должно быть прити-майи, любовным служением. Требуется любовь. Это прайоджана-таттва, према.

самая Суть Верховного Господа

Кришна во Враджабхуми - это Нанда-нандана Кришна, сын Нанды Махараджа, а не Васудева-нандана Кришна, сын Васудевы. Сын Васудевы известен как Васудева. Именно Яшода-нандана Кришна, Нанда-нандана Кришна, сын Яшоды и Нанды Махараджа, является вечным кишорой. Слово кишора указывает на возраст одиннадцати-двенадцати лет. Этот Кишора - пастушок, и Он невероятно красив. Он - сваям-бхагаван, изначальная Личность Бога. Нанда-нандана Кришна, сын Нанды Махараджа и Яшода-маты - есть самая суть Верховного Господа, бхагаватта-сара ["самая суть Верховной Личности Бога", Мадхйа-лила 21.110]. Все остальные аспекты Бога являются Его частями, полными частями или частями Его частей, амша или кала. Лила-, юга-, пуруша-аватары и гуна-аватары - это только амша и кала Кришны, Его части. Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам [Бхаг. 1.3.28] - Нанда-нандана Кришна, Яшода-нандана-Кришна есть сваям бхагаван, источник всех аватар.

Источник сладости

Кришна располагает четырьмя видами мадхурьи: это 1) рупа-мадхурья, сладость Его в высшей степени прекрасного образа, 2) вену-мадхурья, сладость звука Его флейты, 3) рати-мадхурья, сладость Его любовных отношений и 4) лила-мадхурья, сладость Его чудесных игр. Эти четыре вида мадхурьи есть только у Кишора-Кришны. Их нет ни у одной Его полной части или части полных частей, амши или калы. Поэтому Кишора-Кришна - это бхагавата-сара, квинтэссенция Верховного Господа.

По этой причине в "Чайтанья-чаритамрите" Кавирадж Госвами говорит: мадхурйа бхагаватта-сара - о квинтэссенции Верховной Личности Бога ["Эта сладость - квинтэссенция всех Его качеств", - Ч.-ч. Мадхья, 21.110]. Вы понимаете слово мадхурья? По-английски вы говорите "сладость", но этого недостаточно. Английский - плохой язык. Слово "сладость" не точно передает смысл. Точнееговорить мадхурья. Это слово такое сладостное.

Какова рупа, форма мадхурья-расы? Эта форма - Нанда-нандана Кришна, Йашода-нандана Кришна во Враджабхуми. Он - сваям-бхагаван, Изначальная Личность Бога. Кто способен понять мадхурью? Только према-бхакта. Иным образом понять Кришну невозможно. Отношения Кришны с враджаваси, жителями Враджабхуми, в первую очередь с гопи, очень сокровенны и основаны на чистой любви. Другие облики Господа, другие сварупы, не имеют таких отношений.

Флейта

Он никогда не бывает одним и тем же, и Он никогда не становится старше. Такой образ нава-кишоры пребывает во Враджабхуми. И - вену-кара, у Него в руке флейта. Флейты нет ни в Матхуре, ни в Двараке. Она есть только во Враджабхуми. Прабхупада пишет в своем комментарии [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]: "То, что во Враджабхуми, Вриндаване, Кришна держит в руках флейту, имеет особое значение". Только Кришна из Враджабхуми - мадхурйака-нилайа, источник всех видов мадхурьи. Ни в какого другого образа Кришны этой мадхурьи нет.

Можно привести один материальный пример. Человек отправляется куда-то и встречает на улице друзей и знакомых. Он будет выглядить перед ними определенным образом. Когда тот же человек находится в офисе, перед коллегами - он выглядит иначе. А у себя дома, рядом с семьей, женой и детьми, он будет совсем другим. Эти трое разные. Они не одинаковы. Облик, в котором он появляется дома, - это сваям-рупа, полная форма. Вся личная жизнь происходит дома. Такого рода взаимоотношений вы не найдете ни на улице, ни в офисе. Подобно этому, образ Кришны как нитья-кишоры, Его отношения с жителями Враджабхуми - очень сокровенны и полны любви. Вы не найдете подобных отношений в Матхуре или Двараке. Там нет ни такого образа, ни таких отношений.

Высший предел премы

В безличном Брахмане вы не найдете никакой любовной расы, там не действуют никакие шакти - брахма-нихшактика ["безличный Брахман лишен энергий"]. Поэтому не может быть никаких любовных отношений с безличным Брахманом. Брахмавади (имперсоналисты) - сухи. У них нет любовных взаимоотношений [со Всевышним].

Существует три вида проявления Господа- Брахман, Параматма и Бхагаван, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате [Бхаг., 1.2.11].

В Параматме действуют только майя-шакти и джива-шакти, а сварупа-шакти, внутренняя энергия, неактивна. Поэтому и не бывает любовного взаимообмена с Параматмой. Отношения любви - это деятельность сварупа-шакти, а поскольку сварупа-шакти в Параматме отсутствует, с Параматмой невозможен любовный взаимообмен. Параматма лишь беспристрастно раздает каждому карма-пхала- заслуженные плоды их поступков. Параматма присутствует в сердце как свидетель, наблюдает за вашей деятельностью и беспристрастно награждает результатами вашей кармы - карма-пхала прадана. Поэтому Брахман и Параматма- не раса-сварупа, в них нет расы. В Брахмане и Параматме присутствует счастье, они ананда-сварупа, но - не раса-сварупа, в них нет счастья активных взаимоотношений.

Однако Сваям Бхагаван- Враджендра-нандана Кришна, Мадхурйака-нилайа Кришна*, Нитйа-кишора из Враджабхуми, обладает сварупа-шакти. [См. в тексте выше: "Мадхурйака-нилайа означает источник всей мадхурьи, всех видов сладости".] Любовные взаимоотношения Кришны с враджаваси и враджаваси с Кришной - это проявление деятельности сварупа-шакти. Эта враджа-према - это высший предел премы. [Атланта 20.06.1994]

Обычный ребенок

Глава 4. Связан любовью

"Шримад-Бхагаватам", 9 песнь, глава 11, стих 20

"Слава Господа Рамачандры, в ответ на просьбу полубогов убившего Равану нескончаемым потоком стрел и построившего мост через океан, не дает представления о подлинном величии Верховной Личности Бога, Шри Рамачандры, чье духовное тело постоянно участвует в разнообразных лилах. Никто не в силах превзойти Господа Рамачандру или сравниться с Ним, поэтому сразить Равану Он мог и без помощи обезьян".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается:

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча

"Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать что-либо, ибо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии". Господь не обязан что-либо делать(на тасйа карйам каранам ча видйате);все, что Он делает, является Еголилой. Господь никому ничего не должен, и тем не менее Он приходит в этот мир, чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда Господь хочет насладиться играми, Он нисходит в материальный мир и действует как обычный человек, чтобы Своими чудесными и славными деяниями порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят видеть Его победителем, поэтому ради Своего удовольствия и удовольствия преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на радость преданным удивительные, невероятные игры. [Конец комментария.]

Помощь обезьян

Верховный Господь не делает ничего. Однако, "исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии. Господь не обязан что-либо делать- на тасйа карйам каранам ча видйате; все, что Он делает, является Его игрой (лилой)".

Господь не должен выполнять какие-то обязанности, чтобы угодить кому-либо. Тем не менее, кажется, что Он действует, чтобы защитить Своих преданных и убить Своих врагов. Конечно же, никто не может быть врагом Господу. В "Гите" (9.29) Кришна говорит:

само хам сарва-бхутешу на ме двешйо сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

"Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем".

Никто не может быть врагом Господа, потому что никто не равен Ему. Кто может быть могущественнее Господа? Нет и речи о том, чтобы кто-то являлся Его врагом. "Однако, когда Господь хочет насладиться играми, Он нисходит в материальный мир и действует как обычный человек, чтобы Своими чудесными и славными деяниями порадовать преданных".

Чтобы насладиться играми, Он демонстрирует Свою волю: "Я буду сражаться. Я хочу насладиться раудра-расой, расой гнева". Если противник не столь же силен - сражаться не интересно, а Господь желает насладиться раудра-расой битвы. Поэтому, согласно Его чудесной воле, Его собственные преданные приходят сюда в образе ракшасов, демонов, и ведут себя словно враги Господа, сражаясь с Ним.

Следующими воплощениями Хираньякши и Хираньякашипу были Равана и Кумбхакарна. Это были два брата, Джая и Виджай, которые упали сюда и три жизни действовали как демоны. Они сражались с Господом, и тем самым Господь получал удовольствие, наслаждался вкусом раудра-расы. Эти преданные тоже были довольны - это взаимное чувство.

Никто не является врагом Господа, но когда Он хочет насладиться играми, Он нисходит в этот материальный мир и действует как человек. Таким образом, для удовольствия Своих преданных, Он являет Свои нектарные лилы. Его преданные всегда хотят видеть Господа победителем, поэтому, чтобы доставить удовольствие Себе и им, "Господь иногда принимает образ обыкновенного человека и совершает удивительные, невероятные игры". В противном случае Ему нечего здесь делать; нет никакой необходимости в Его пришествии сюда.

Вечно свободен

сада мукто 'пи баддхо 'сми

бхактена снеха радджубхих

аджито 'пи джито 'хам таир

авашйо 'пи вашу критах

"Хотя Я вечно свободен и независим, тем не менее Я связан веревкой любви Моих преданных".

Он вечно свободен и независим. Откуда взяться веревкам, которые связывают Его? Однако- сада мукто 'пи баддхо 'сми бхактена снеха радджубхих, "бывает так, что Мой преданный связывает Меня веревкой своей любви". Это бхакта-ватсалья. Аджито 'пи джито 'хам таир авашйо 'пи вашу критах- Он непобедим, аджита. Никто не может победить Его. Но, поскольку Он бхакта-ватсала, порой Его преданные берут над Ним верх.

Так покорите Его! Речь идет о према-расе, расе любви. Бхагаван Кришна принимает настроение преданного, бхакта-бхаву. Он приходит как Чайтанья Махапрабху и раздает любовь к Богу. Он- према-пурушоттама. Высшая личность, дарующая кришна-прему. Он раздает прему свободно и неизбирательно, всем и каждому.

Именно с помощью этой самой премы можно связать Его. Он раздает прему, и именно такой премой Его према-бхакта связывает Господа Хари в своём сердце. Поэтому према-бхакта постоянно созерцает Господа Хари, Кришну, в своем сердце, как внутри, так и снаружи. Он никогда, ни на мгновение, не забывает Кришну. И никогда, ни на мгновение, Кришна не теряет его из виду. Кришна говорит об этом в "Бхагавад-гите" (6.30):

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати

тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати

"Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня".

Это полное сознание Кришны. "Тот, кто видит Меня во всем и всё во Мне, не ускользает из Моего поля зрения, и Я не скрываюсь от Его взгляда". Такой према-бхакта, развивший прему, видит Кришну повсюду. Он видит Кришну как внутри, в своем сердце, так и снаружи. Кавирадж Госвами пишет (Ч.-ч. Мадхья 25.127):

бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре

йахан? нетра паде тахан? декхайе амаре

"Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня".

Хотя Кришна в высшей степени независим [сварат]. Он - Верховный сварат пуруша. Но тем не менее, Он связан любовью Своего преданного. Он зависим от Своего преданного. В Девятой Песни "Бхагаватам" (9.4.63), обращаясь к Дурвасе Муни, Он говорит:

ахам бхакта-парадхино

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо

бхактаир бхакта-джана-прийах

"Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне".

Садхубхир граста-хридайо бхактаир- этот садху-бхакта покорил Моё сердце. Кришна- расика-шекхара, высший наслаждающийся расой. Чтобы насладиться чистой према-расой, любовной расой Своего према-бхакты, Он позволяет связать Себя веревкой любви. Такова Его природа. Он стремится насладиться этой расой. Из-за Своей бхакта-ватсальи Он оказывается одновременно связанным в сердцах всех преми-бхакт.

Такая према - это влияние, игра хладини-шакти, энергии наслаждения Господа. И именно так Верховный Господь позволяет связать Себя. Это дхарма (природа) премы. Она восхитительна и чудесна.

Побежден любовью

"Экстатическая любовь к Кришне заставляет танцевать Самого Кришну. Охваченный ею, Его преданный танцует, и она сама танцует. Так они все трое танцуют вместе".

Сама према танцует и заставляет танцевать преданного, а это, в свою очередь, заставляет танцевать Кришну. Все трое танцуют одновременно. Сердце такого преми-бхакты - это Вриндаван, и там всегда блаженно пребывает Кришна, никогда его не покидает.

Господь всегда стремится подарить счастье Своим преданным, преми-бхактам. Кришна даже отнимает остатки их пищи. Он отбирает кусочки еды у мальчиков-пастушков. Поскольку Он бхакта-ватсала - Он подчиняется Своим преми-бхактам. Бхакта и Бхагаван танцуют вместе, испытывая любовь. И эта любовь связывает Кришну, словно веревка. Хотя Он могуч и всемогущ, Он не в силах разорвать эти путы. Он говорит: на парайе [Бхаг. 10.32.22] - "Я не могу отплатить за любовь моих чистых преданных. Это выше моих возможностей". Такова бхакта-ватсалья.

В "Чайтанья-бхагавате" (Мадхья, 9.212-214) акинчана-бхакта Колавеча Шридхар возносит такие молитвы:

бхакти-йоге бхишма тома джинила самаре

бхакти-йоге йашодайа бандхила томаре

бхакти-йоге томаре вечила сатйабхама

бхакти-васе туми кандхе каиле гопа-рама

ананта брахманда-коти бахе йаре мане

се туми шридама-гопа вахила апане

"Силой преданного служения Бхишма победил Тебя в битве. Силой преданного служения Яшода связала Тебя. Силой преданного служения Сатьябхама купила Тебя. Ты, побежденный преданным служением, нёс на Своих плечах мальчиков-пастушков. Бесчисленные миллионы вселенных проявляются из Твоих мыслей, но Ты лично нёс гопу Шридама".

В чистой бхакти-йоге Бхишма победил Кришну на поле битвы Курукшетра. Хотя Кришна непобедим, все же такой преми-бхакта побеждает Его. Кришна принимает поражение. Он получает удовольствие, когда Его бхакта Его побеждает. Бхакти-йоге йашодайа бандхила томаре - Мать Яшода связала Кришну чистым бхакти. Кто сможет связать Верховного Господа Кришну? Никто на такое не способен. Но чтобы насладиться вкусом ватсалья-расы Яшоды, ее родительской любви, Он являет игры, посредством которых доставляет удовольствие Своему преданному и Сам получает огромное удовольствие.

Верховный вор

Яшода разозлилась и сказала: "Гопал! Ты ел макхан?" На детском языке этот двухлетний ребенок пролепетал: "О мейа, ме нехи макхан кхайа - Мама, я не ел макхан". Мама рассердилась еще больше: "Конечно, у Тебя весь рот в макхане. Ты говоришь неправду? Вот макхан, так почему Ты врешь?" Гопал ответил: "Мама, они намазали им Мне рот".

Вы думаете, Гопал соврал? Нет, Он никогда не лжет. Он говорит правду. Но хитрость тут в том, как именно Он говорит.

"О мейа, мене хи макхан кхайа" означает "О мама, я съел макхан". Он говорит так, что у слов появляется два противоположных смысла - положительный и отрицательный. Гопал очень-очень хитрый, Он умеет так говорить. А мы не сможем этого понять и ошибёмся.

Гопал не виноват.

Он - Вишвамбхара, который поддерживает всю вселенную, питает все живые существа во вселенной. Он ни к чему не привязан. Всё является Его собственностью. Он единственный владелец, ишавасйам идам сарвам ["Шри Ишопанишад", 1] - всё принадлежит Ише, Верховному Господу, всё является Его собственностью. Тогда зачем Ему забираться в чьи-то дома и воровать? Потому что эта лила очень приятна для Его преданных. Он получил удовольствие, и преданные получили удовольствие. Это так чудесно!

Когда Гопал пришел в дом к гопи, она из любви к Гопалу покормила Его: "Возьми этот макхан". Так что неудивительно, что Его рот вымазан в макхане. Чёрное лицо Гопала, выпачканное белым макханом, выглядело так прекрасно! И когда гопи увидели такую чудесную красоту, то очень обрадовались.

Всякий раз, когда выдавалась возможность, Гопал что-нибудь воровал. Он был ребенком двух-трех лет и поэтому имел переменчивый характер и озорничал.

Мама отругала Гопала и Он в течение нескольких дней не ходил в дома гопи. Однако поскольку Гопал не пришел - гопи не получили Его даршана и очень расстроились: "О, почему Гопал не приходит? Почему же Он не приходит?" Они спросили у матери Яшоды: "Почему Гопал не приходит в наш дом? С Ним все в порядке? С Ним все в порядке?"

Кормление обезьян

траййа чопанишадбхиш ча
сан?кхйа-йогаиш ча сатватаих
упагийамана-махатмйам
харим саманйататмаджам

"Величие Верховной Личности Бога постигают, изучая три Веды, Упанишады, трактаты по санкхья-йоге и другие писания вайшнавов, но матушка Яшода считала Верховного Господа просто своим ребенком".

Санкхья-йоги заняты аналитическими дискуссиями о Нём. Преданные возносят молитвы Верховному Господу Кришне. Но мать Яшода говорит: "Он мой сын, Он мой сын!" - саманйататмаджам. Такова чистая ватсалья-раса.

Жалобы

Следы

Наказание

Палка матери

"Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чей облик является обителью вечного бытия, знания и блаженства; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который в страхе перед матерью Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступы и которого мать Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны".

Какая прекрасная игра происходит в Гокуле! Гопал своровал макхан. Мать Яшода пытается поймать Его. Гопал бежит очень быстро, зигзагами. Мать Яшода бежит за Ним - друтйа гопйа - и, наконец, ловит. Какой облик! Какая картина! Бхакта, чей расой является ватсалья, подумает: "О, я хочу увидеть этот образ!" Гопал бежит, а мать Яшода догоняет Его и, наконец, ловит. Увидев маму такой сердитой, Гопал заплакал. От частого дыхания Его серьги дрожали, грудь вздымалась, Он тёр глаза ладошками. Мать обвела Его глаза черной сурьмой, и теперь сурьма размазалась по Его черному лицу и красным ладошкам. Такой чудесный образ.

Сатьяврата Муни пишет ("Дамодараштака", стих 2):

рудантам мухур нетра-йугмам мриджантам

карамбходжа-йугмена сатанка-нетрам

мухух шваса-кампа-трирекханка-кантха-

стхита-граивам дамодарам бхакти-баддхам

"Он плачет, (увидев хворостину в руке Своей матери), и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобными линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны".

Гопал плакал. Ладошками он тёр Свои глаза. Сатанка-нетрам- "Его глаза были полны страха". Мухух шваса-кампа- "Он тяжело дышал". Трирекха- это три линии на Его шее. Его грудь вздымалась. Таков Его образ, чудесный образ!

Это ватсалья-раса. Мать Яшода стояла с палкой в руке, очень рассерженная. Гопал плакал и говорил: "Мама, почему ты держишь палку? Выброси её!" Мать засмеялась и сказала: "Да, палка уже не нужна. Я Его связала",- и выбросила палку.

Бхайанам бхайанкара, Верховный Господь, наводящий страх на всех демонов, заплакал от страха, увидев палку в руке Своей матери. Когда мать Яшода отбросила палку, Гопал обернулся, посмотрел на Своих друзей и засмеялся. Тогда мать Яшода сказала Ему: "О, Гопал, как напуган, Ты плачешь". Гопал смеялся, но, посмотрев на маму Яшоду, снова заплакал. Он сдержал Свой смех, ведь если бы мама Яшода увидела Его радость, лила была бы испорчена.

Тем временем, к ним подошли пастухи и пастушки, мужчины и женщины. Пришли и некоторые мальчики-пастушки. Молодые гопи, увидев плачевное состояние матери Яшоды, её утомление, переглянулись между собой и заулыбались. Старшие гопи спросили: "О Яшода, зачем так злиться, Гопал всего лишь маленький ребенок. Освободи Его, отпусти. Не связывай Его".

Наш друг!

"Чистое сознание Кришны позволяет другу Господа Кришны взбираться Ему на плечи, а матушке Яшоде - связать Его веревками".

В чистой сакхья-расе Кришна катает Шридама на Своих плечах. Они играют, иногда Кришна проигрывает, Шридам побеждает. Тогда Кришна вынуждет катать Шридама на Своих плечах и бегать с ним вокруг. Кавирадж Госвами говорит об этом в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.223): кандхе чаде, кандхе чадайа, каре крида-рана / кришне севе, кришне карайа апана-севана - "На ступени сакхья-расы преданный то сам служит Господу, то заставляет Господа служить себе. Играя и борясь друг с другом, пастушким иногда сами взбирались на плечи Кришне, а иногда сажали Кришну к себе на плечи".

Вриндаван дас Тхакур говорит о том же в "Чайтанья-бхагавате" (Мадхья 9.214): ананта брахманда коти бахе джаре мане / се туми шридама-гопа бахила апане - "Из Твоих мыслей проявляются безграничные миллионы вселенных. Тем не менее, Ты лично несешь на своих плечах гопу Шридама".

Нет нужды в колокольчике

ким упайанам анитам
брахман ме бхавата грихат
анв апй упахритам бхактаих
премна бхурй эва ме бхавет
бхурй апй абхактопахритам
на ме тошайа калпате

"Верховный Господь сказал: Обрахман,какой же подарок ты принес Мне из дома? Даже самое незначительное подношение, которое с любовью дарят Мне чистые преданные, Я принимаю как очень дорогой подарок, но даже самые ценные дары непреданных не доставляют Мне никакого удовольствия".

Кришна сказал: "О Мой друг, о брахман Судама, ты же принес Мне что-нибудь? А что ты принес? И почему не отдаешь это Мне? Даже если это что-то незначительное, для Меня оно очень дорого, поскольку пропитано любовной расой, и ничем иным. Если абхакта, непреданный, предложит мне огромную, как Гималаи, гору подношений - Я никогда не приму их. Я принимаю только любовную расу. Но если Мой преданный предложит что-то совершенно незначительное, но с любовью и преданностью, тогда его дар очень много значит для Меня. Так что же ты Мне принес? Почему не отдаешь это?"

Стыдясь, Судама прятал рис под мышкой. Там выделяется пот. И сам рис очень старый, уже испорченный. И к тому же теперь пропитавшийся потом. Если вы такое увидите, то скажете: "Ох! Фу! Как плохо пахнет!" Судама не отдавал этот рис, поэтому Кришна выхватил его у Судамы и съел целую горсть: "О, очень хорошо, так сладко!" Попробуй мы такое, сразу бы сказали: "Ох! Фу! Соленое и нехорошее". Но Кришна сказал: "О, так сладко, так вкусно". Он взял одну горсть, и когда собирался взять вторую, то Рукмини-деви, которая никто иная как Лакшми, богиня удачи, схватила Кришну за руку и сказала: "Хватит, достаточно". Это описано в "Бхагавата Маха-пуране" (10.81.10).

ити муштим сакридж джагдхва
двитийам джагдхум ададе
тавач чхрир джагрихе хастам
тат-пара парамештхинах

"Сказав это, Верховный Господь съел целую горсть риса и уже был готов съесть и вторую, однако в этот момент Его верная жена, богиня Рукмини, схватила Его за руку". [Бхаг. 10.81.10]

Когда Кришна собирался съесть и вторую горсть, Рукмини-деви схватила Его за руку и сказала: "Хватит. Этого вполне достаточно Теперь я должна пойти и послужить ему. Со второй горстью Ты полностью отдашь меня ему. Поэтому достаточно".

Это чистая любовная раса- алпа дравйа дасе о на диле бале кхайа.

Судаме было стыдно, он думал: "Как я могу предложить настолько незначительный дар? У Кришны такие богатства". Но Кришна забрал этот рис, потому что предлагался он с любовью.

Остатки пищи Пандавов

"Господь принимает от Своих слуг даже остатки их пищи. Об этой истине свидетельствует история о том, как Господь съел овощи Юдхиштхиры".

Было время, когда Юдхиштхира Махарадж, его братья и их жена Драупади жили в лесу. Дурьодхана попросил Дурвасу Муни навестить Пандавов, причем в полуденное время. Дурьодхана рассуждал: "У них не останется никакой еды, нечем будет накормить Дурвасу. Тогда Дурваса разгневается и проклянет их, и они сгорят дотла". Так, задумав недоброе, Дурьодхана отправил Дурвасу Муни в лес.

Но- кришна ракшйати, Кришна защищает Своих преданных. Пандавы- очень дорогие преданные Кришны. Кто может им навредить? Кришна Сам появился там, когда у Драупади возникла проблема. Дурваса прибыл к дому Пандавов с тысячами учеников. А еды не осталось, как же ей накормить гостей?

"Кто спасет меня от беды?" - подумала Драупади. - "Только Кришна". Поэтому она позвала: "Кришна!" И Кришна прибежал: "Драупади, Драупади, Драупади! Я очень голоден! Очень голоден! Накорми Меня!" Драупади сказала: "Пожалуйста, послушай..." Но Кришна прервал ее: "Нет, сначала накорми Меня, а потом Я послушаю". Драупади ответила: "В этом-то и проблема: никакой еды нет". Кришна возразил: "Что-то должно быть. Проверь горшки, в которых готовилась еда. Там должно что-то быть". А в тот день Драупади готовила шак, шпинат. И один крошечный листочек прилип к стенке горшка. Когда посуду мыли, он остался там. Кришна увидел это и сказал: "О да, здесь кое-что есть". Он взял этот крошечный листик и съел его с большим удовольствием. "О, ты Меня так хорошо накормила! У меня сейчас полный желудок". Это лишь любовь и ничто иное.

Преми-бхакта

"Чайтанья-бхагавата" (Мадхья, 23.464-465) сообщает:

севака кришнера пита, мата, патни, бхаи

'даса 'баи кришнера двитийа ара нахи

"Преми-бхакта - отец, мать, жена и брат Господа Кришны. Господь Кришна считает Своего чистого преданного неотличным от Себя самого" [Ч.-бхаг., Мадхья, 23.464].

йе-рупа чинтайе дасе се-и рупа хайа

дасе кришне карибаре парейе викрайа

"Кришна предстает перед Своими дорогими преданными в том облике, в каком они хотят Его видеть. Он дарует Своим преданным силу продать Кришну другим". [Ч.-бхаг., Мадхья, 23.465].

В своем "Шаранагати" (Бхаджана-лаласа, песня 7, строфа 4), Шрила Бхактивинода Тхакур описывает:

кришна се томара, кришна дите паро

томара сакати ачхе

ами то кангала 'кришна кришна' боли

дхаи тава пачхе пачхе

"О почтенный вайшнав, Кришна- твой. У тебя есть сила дать Его мне. Я просто бегу за тобой, крича "Кришна! Кришна!""

Кто может дать Кришну? Лишь тот, кто обрел Кришну. Иначе как он сможет дать, если не получил, сможет ли дать? Нет. Дасе кришне карибаре- только преми-бхакта может дать Кришну. Никто другой.

Четыре Веды воспевают Кришну, Верховного Господа, как севака-ватсалу - Того, кто очень дорог для Своих слуг. Он- бхакта-ватсала. Кришна предстает перед такими преми-бхактами. Он всегда с ними. В "Чайтанья-бхагавате" (Мадхья, 23.466) говорится:

'севака ватсала прабху' чари веде гайа

севакера стхане кришна пракаше садайа

"Четыре Веды заявляют: "Верховная Личность Бога любит Своих слуг". Господь Кришна всегда являет Себя Своим преданным". [Ч.-бхаг. Мадхья, 23.466].

Эти игры полны такой любви. Они чудесны, великолепны и непостижимы. И Бхагаван, и бхакта получают удовольствие. Кришна- это прити-вишайа, объект любви, тогда как преми-бхакта- прити-ашрайа, обитель любви. Итак, Бхагаван, будучи объектом ашрайи, не может понять, какое наслаждение, удовольствие, получают бхакты. Наслаждение и счастье, которые испытывает бхакта- это ашрайа-джатийа, они относятся к категории ашрайа. И Кришна не может этого понять, потому что Сам Он принадлежит к категории вишайа. Такова конкретная формулировка.

Шрила Кришна дас Кавирадж Госвами в "Чайтанья-чаритамрите" (Антья 18.16-17) пишет:

бхакта-премара йата даша, йе гати пракара
йата духкха, йата сукха, йатека викара

кришна таха самйак на паре джаните
бхакта-бхава ан?гикаре таха асвадите

"Сам Кришна не в силах до конца понять все состояния Своих преданных, охваченных экстатической любовью, - движения их сердца, их счастье и несчастье и другие переживания. Поэтому, чтобы до конца изведать эти эмоции, Он принимает роль преданного".

В "Чайтанья-чаритамрите" Кришнадас Кавирадж пишет именно так. Каково состояние преми-бхакты? В чем его счастье? А его горе? Каково его настроение? Кришна не может этого понять. И чтобы понять всё, Кришна принимает настроение бхакты и приходит сюда, чтобы вкусить.

Итак, Кришна, приняв настроение бхакты, приходит как Гауранга Махапрабху, бхакта-рупа, чтобы насладиться бхакти-расой, ашрайа-джатийа-расой- расой категории ашрайа. Это такая чудесная лила!

Глава 5. Сладостные игры во Враджабхуми

Шри Чайтанья-чаритамрита ади 3.12

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, приходит в этот мир с определенной целью. В "Бхагавад-гите" сказано: тот, кто постиг тайну нисшествия Шри Кришны и кому ведома природа Его разнообразных деяний, немедленно обретает освобождение и со смертью материального тела навсегда избавляется от необходимости рождаться в этом мире. Иными словами, тот, кто по-настоящему понял Кришну, достигает совершенства жизни. Несовершенство жизни мы познаем в материальном мире, вступая с его обитателями в пять видов взаимоотношений: нейтральные, отношения слуги и господина, дружеские, родительские и отношения супругов или влюбленных. Эти отношения, которыми мы наслаждаемся в материальном мире, представляют собой лишь искаженное отражение трансцендентных отношений с Абсолютной Личностью Бога в духовном мире. Именно эта Абсолютная Личность, Шри Кришна, приходит на землю, чтобы возродить пять форм вечных отношений. Чтобы показать людям всю привлекательность взаимоотношений с Господом и отвлечь их от имитации этих отношений в материальном мире, Шри Кришна являет на земле божественные игры, которым Он вечно предается во Врадже. Затем, явив их во всей полноте, Господь возвращается в Свою обитель. [Конец комментария]

Таттва, татхья и лила-татпарья

"Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна".

Кришна неоднократно говорит об этом в "Бхагавад-гите": на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те - те, кто не постиг Мою подлинную духовную природу, падают. И: тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам [Бг. 18.55]- когда благодаря преданности человек постиг Меня, он может вступить в царство Бога.

Кришна говорит: "Моё рождение, Мой облик и Мои деяния нематериальны. Они трансцендентны, духовны. Поистине, тот, кто понимает таттву, последний раз родился здесь. Покинув это тело, он обязательно придет ко Мне. Он никогда больше не вернется. Для не будет ни нового рождения, ни падения". Этот стих из четвертой главы "Бхагавад-гиты" (4.9) описывает, как следует понимать Кришну в таттве.

Второе- это татхйа. Татхйа означает: "Каков реальный факт". Третье - это лила-татпарйа, смысл конкретной лилы, игры. Все три этих вещи следует учитывать и помнить.

Бабушкины сказки

Есть одна такая бабушкина сказка, которую рассказывают в Ориссе: "О, внуки мои! Жила-была в одном лесу старая демоница. Однажды в тот лес зашёл царский сын, очень красивый молодой царевич. Когда старая демоница увидела его, то подумала: "Ах! Какой милый юноша! Хочу насладиться им!" Демоны владеют колдовством, а также могут менять свою форму. Итак, эта демоница, очень старая, исхудавшая и уродливая, превратилась в очень красивую юную принцессу. Царевич привлекся ей и влюбился. Демоница обрадовалась: "Теперь он попался". Своим колдовством она превратила царевича в черного козла и связала веревкой".

Именно такие истории бабушки и рассказывают внукам. Но истории кришна-лилы не такие. Они основаны на таттве, полны нектарной расы, бхакти-расы. Мы обсуждали дасью, сакхью, ватсалью и мадхурья-расу. Расу нужно вкушать. Тот, кто сможет понять суть игры, сможет насладиться ее вкусом, он почувствует высшее блаженство, парамананду.

В поисках Кришны

Субал, друг Кришны

Подозрительная Джатила

"Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне".

Кришна говорит: "Тот, кто является сатата-йукта- постоянно совершает Мне бхаджан с прити, любовью, Я наделяю чистым разумом".

Радхарани маскируется

Следуя Враджаваси

Глава 6. Когда любовь все больше и больше сгущается

Парама-пурушартха

"Есть три уровня, на которых можно заниматься преданным служением, -гуни-бхута, прадхани- бхутаикевала,- и в соответствии с этими уровнями выделяют три типабхакти,которые называются, соответственно,гьяна, гьянамайиирати,илипрема,то есть просто знание, любовь, смешанная со знанием, и чистая любовь.Тот, кто просто обладает знанием, способен испытывать трансцендентное блаженство, но без разнообразия. Такое восприятие называетсямана-бхути. Поднявшись на уровеньгьяна-майи,человек постигает трансцендентное величие Личности Бога.Но тому, кто обрел чистую любовь к Богу, открывается трансцендентный образ Господа Кришны или Господа Рамы. Именно это должно стать целью наших устремлений. Особенно у тех, кто находится вмадхурья-расе,возникает привязанность к Личности Бога(шри-виграха-ништха-рупади). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного". [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]

Целью является према. Это пятая цель жизни, парама-пурушартха, высшая цель. Прабхупада пишет очень коротко: "Это [рати, према] должно стать целью наших устремлений". Столь редко обретаемое рождение [в теле человека] предназначено для достижения этой парама-пурушартхи.

Махапрабху дарует прему посредством воспевания: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мукхйа патхе джива пайа кришна према дхана - главный результат повторения Святого Имени - обретение сокровища кришна-премы. Нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана [Ч.-ч. Антья, 4.71]- воспевая без оскорблений, вы обретете кришна-прему. Если воспевать Харе Кришна без оскорблений, то результатом будет кришна-према. Она является целью. Шрила Прабхупада пишет: "Особенно у тех, кто находится вмадхурья-расе,возникает привязанность к Личности Бога(шри-виграха-ништха-рупади). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного" [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]. Если нет этой рати, премы, то не будет никакого любовного взаимообмена.

Киртан Радхи

Последний предел блаженства

Стекло и бриллиант

атмендрийа-прити-ванчха - таре бали кама
кришнендрийа-прити-иччха дхаре према нама

"Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью".

В материальном мире каждый желает удовлетворять только собственные чувства- ниджендрийа- прити-ванчха. Это вожделение, кама. Есть ли здесь кто-то, кто хочет дарить наслаждение чувствам Кришны? Когда развивается такое желание - это према.

Различие между камой и премой - как между адом и раем. Они похожи так же, как кусочки стекла и кусочки алмаза. Ниджендрийа-прити-ванчха- это желание удовлетворять собственные чувства, это вожделение. Кришнендрийа-прити-ванчха- это желание дарить наслаждение чувствам Кришны, это према.

Если вы изучаете санскрит, то можете проанализировать, каким образом слова кама и према происходят от дхату, глагольных корней: от кам-дхату происходит слово кама; а от при-дхату происходит слово према. Смысл этих дхату - кам-дхату и при-дхату - один и тот же, это прити-ванча, желание удовольствия. Желать удовольствия для своих чувств - это кама, вожделение, а желать принести удовольствие чувствам Кришны - это према. Они похожи, как кусочки стекла и кусочки алмаза, но между ними есть разница - как между адом и раем.

Бхава-бандхана, любовные узы между возлюбленными вечны, аджара амара авинаси [нетленны, бессмертны и неразрушимы], они не могут постареть, они бессмертны, их невозможно разрушить. А то, что старится- это кама, а не према.

В "Удджвала-ниламани" (14.63) Рупа Госвами говорит:

сарватха дхвамса-рахитам
сатй апи дхвамса-каране
йад бхава-бандханам йунох
са према парикиртитах

Когда любовь к Божественной Чете остается постоянной и нерушимой, несмотря на достаточные причины разорвать эту любовную связь, такая нерушимая любовь называется премой. Могут быть какие угодно причины для разрыва, но такая связь никогда не прервется. Это према.

В материальном мире её нет, поскольку все отношения здесь временны и подвержены разрушению. В материальном мире всё является искаженным отражением истинного мира. Искаженное отражение премы - это вожделение. Према там. Кама здесь. В материальном мире нет любви.

Становится все более густой

йаичхе биджа, икшу, раса, гуда, кханда-сара
шаркара, сита, мичхари, уттама-мичхари ара

"Постепенное развитие премы можно уподобить разным состояниям сахара. Вначале существует семя сахарного тростника, потом вырастает сам тростник, и из него отжимают сок. При уваривании сока сначала получается сахарный сироп, затем патока, сахар, кристаллический сахар, карамель и в конце концов леденец". Ч.-ч. Мадхья, 19.179

Точно так же и према становится всё более, более и более густой и плотной. Таково её постепенное развитие. На вайшнава-парибхаше, языке вайшнавов, это постепенное развитие описывается как рати, према, снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава. Затем рудха-махабхава, адхирудха-махабхава, моданакхья-махабхава и маданакхья-махабхава. Это стадии постепенного развития премы, все они обсуждаются в "Удджвала-ниламани".

Прабхупада пишет о рати или преме [Бхаг. 10.3.31, комм. ШП]: "Именно это должно стать целью наших устремлений. Особенно у тех, кто находится вмадхурья-расе,возникает привязанность к Личности Бога(шри-виграха-ништха-рупади). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного".

Если нет этой рати, премы, то любовный взаимообмен никогда не начнется.

Светильник сердца

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

"Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне".

Сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам- здесь описана прити, любовь. Тем, кто занят бхаджаном с любовью, кто совершает прити-пурвака бхаджан, кто сатата-юкта, постоянно привязан ко Мне- дадами буддхи-йогам, Я дарую чистый разум, с помощью котрого они могут прийти ко Мне.

В следующем стихе (Б.-г. 10.11) говорится:

тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата

"Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания".

"Анукампа- по беспричинной милости Я рассеиваю тьму, царящую в их сердце, и зажигаю светильник знания". Итак, читта-дипанам, в сердце зажигается светильник, рассеивающий всякое невежество, дравад-хридайа. Сердце становится мягким, оно больше не твердое, как камень. Наше каменное сердце никогда иначе бы не растаяло, в нем нет расы. Оно очень очень твердое. Но когда приходит эта снеха, дравад-хридайа- сердце становится мягким и тает. [бхактйа дравад-хридайа-сердце плавится, размягчается, в процессе бхакти. - Бхаг. 3.28.34 и Мадхья 24.157]

[катхам вина рома-харшам дравата четаса вина
винанандашру-калайа шудхйед бхактйа винашайах

Если волосы на теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А еслисердцене станет мягким, разве польются из глаз слезы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?11.14.23]

Миллионы глаз

"Он не дал мне миллионов глаз, чтобы взирать на красоту Кришны. Он дал только два глаза, да и те моргают. Как же мне насладиться чарующим ликом Кришны?"

[кришна декхи нана джана, каила нимише ниндана, врадже видхи нинде гопи-гана

"Увидев Кришну, люди негодуют на свои глаза за то, что они мигают. Во Вриндаване все гопи бранили Господа Брахму за то, что он создал глаза такими несовершенными". Мадхья, 21.122]

Это состояние придет. Тогда у вас разовьется такое влечение к прекрасному образу Кришны, что вы постоянно хотите видеть этот образ, - мадхурья-лила кришна, кишора-кришна - постоянно, даже не моргая. Гопи осуждали Видхату, творца: "Глупый Брахма не умеет как следует творить". [Бхаг. 10.31.15] "Он не одарил меня крорами глаз. Он дал мне только два глаза, а к тому же еще и веки. Как мне увидеть красоту Кришны? У меня только два глаза и те моргают. Я хочу смотреть, не мигая!" Это состояние придёт. И тот, кто развил такое состояние - находится на уровне снехи. Такие преданные всегда жаждут слушать ушами сладостную трансцендентную кришна-катху. И чем больше слушают - тем больше развивают жадное стремление к нектарному вкусу, амрите, бхагават-катхамрите. Им невозможно насытиться, насыщения нет и нет, и преданный жаждет слушать все больше и больше. Тут даже не идет речь о том, чтобы сидя подремать, а потом встать и выйти - в таком случае человек просто не чувствует никакого вкуса, не развил никакого вкуса к столь нектарной расе. А какая сладостная раса исходит из повторения Имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Гхи и мёд

на джани катека мадху шйама-наме аччхе го

парана чхадите нахи паре

"О, сакхи, дорогая подруга, что за сладкий мед заключен в имени Шьямы! О, Мои уста не хотят его покидать!" [Чандидас, "Саи, кева сунаило Шйама-нама", полностью приведена в "Джайва-дхарме", 34 главе.]

Каково ваше воспевание? "Харе криззс, харе криззс, криззс криззс, харе криззс, криззс криззс. Наконец-то, закончил! Ракхо! Мала ко ракхадо! Убирай четки!" Разве тут есть сладкий вкус? Вы только и думаете, как бы закончить. Никакого вкуса. Никакой любовной расы. Все совершенно сухо, сухо! Засыпая, в дремоте. А это настолько сладостно, как мед. Если кто-то ощутил этот вкус, то ни за что не сможет отложить малу, воспевание. Он не сможет! На джани катека мадху шйама-наме аччхе го парана чхадите нахи паре- "Ах, какой сладостный, трансцендентный, нектарный мед в имени Шьямы, что язык не хочет оставлять его!" Это- уровень снехи.

Снеха бывает двух видов: гхрита-снеха и мадху-снеха - подобная топленому маслу и подобная меду. Мадху-снеха превосходит гхрита-снеху. Гхи тает, тогда как мадху (мед) кристаллизуется. Снеха Чандравали - гхрита, подобная топленому маслу, а снеха Радхарани - мадху, подобная меду. Таким образом, существует разница между снехой Чандравали и Радхарани. Кришна не получает столь же большого удовольствия , когда встречается с Чандравли. Он всегда памятует Радхарани благодаря Её мадху-снехе.

Любовный гнев

[Прим. пер.: "Удджвала-ниламани-кирана" (глава 13) поясняет:

Према, или чистая любовь, подобна сахарному тростнику, а снеха, или глубокая привязанность, подобна соку сахарного тростника. Ман, или любовная досада, подобна неочищенному сахару (патоке, или гуду); праная, или близость, подобна неочищенному сахару (кханде); рага, или сильная привязанность, подобна рафинированному сахару (чини); а анурага, или глубокая привязанность, подобна леденцу (мишри). И, наконец, махабхава, высший экстаз, подобен леденцу (ситопала). ...

Ман. Когда снеха достигает высочайшего уровня совершенства, Божественная Чета вкушает особую сладость любви, при этом внешне это настроение кажется притворной холодностью. Оно известно, как ман. Ман проявляется в результате обильной снехи, или же по какой-то уместной (или неуместной) причине, или же из-за досады, рожденной от снехи. Ман бывает двух типов: удатта-мана и лалита-мана.

Удатта-ман, присущий Шримати Чандравали и ее сакхи, бывает двух типов: дакшинйодатта-мана и вамйа-гандходатта-мана. 1) Дакшинйодатта-мана. Гхрита-снеха становится чрезвычайно глубока, то есть принимает необъяснимое состояние - внешне проявляя настроение покорности, но внутренне сохраняя противоречие. 2) Вамья-гандходатта-мана. Гхрита-снеха принимает настроение упрямства с легким внешним оттенком гнева (вамья-гандха), при этом внутренне она остается полностью покорной (дакшинья). Настроения непокорности (вамья-бхава) редко встречается у героинь, обладающих гхрита-снехой из-за их крайне мягкого и простого характера.

Второй вид мана, лалита-мана также бывает двух типов: каутилья-лалита-мана и нарма-лалита-мана. Оба типа лалита-мана присущи Шримати Радхики и Ее сакхи. Когда мадху-снеха, по природе текучая, принимает чрезвычайно сладостную изогнутую форму, ее называют каутилья-лалита-ман. Нарма-лалита-ман полон юмора и чрезвычайно сладостнен.

(Глава 15): Ман (ревнивый гнев) бывает двух видов: с причиной (са-хетука) и без причины (нир-хетука). Из этих двух ман возникающий без причины утихает естественным образом.

- перевод с англ. изд. "Удджвала-ниламани-кираны" 2013 г.]

Это мана, угрюмость. Есть еще абхиман, гордость или надменность.

Когда снеха, и в первую очередь мадху-снеха, становится более сгущенной, она превращается в ман. В этот момент возникает мадийата-бхава, чудесное настроение ["Кришна- мой!"] , присущее адакшинa-бхаве, "настроению левого крыла" [иначе, вама-бхава - настроение героинь левого крыла, дакшина-бхава - название настроения правого крыла]. В "Удджвала-ниламани" Рупа Госвами говорит об этой адакшинa-бхаве: когда премика (герой или героиня), держится очень серьезно, без каких-либо внутренних чувств, то это и есть ман. В настроении мана Радхарани выражает пренебрежение Кришной и проявляет ревнивый гнев. Она решает: "Я не буду смотреть в лицо Кришне! Он, вместо того, чтобы прийти сюда, отправился в кунджу Чандравали". Сакхи говорят Ей: "Да! Коро упекшана! Коро упекшана! Оставь, оставь этого Кришну! Не стремись к Нему. Он беспутный и ненадежный!" Ман - это такой вид пренебрежения.

Кришна- объект любви. Такое настроение по отношению к Нему является лишь внешним. Внутри, в сердце, Она желает Кришну, но внешне говорит: "Нет! Нет! Нет! Уходи! Уходи! Уходи! Я не хочу видеть Твое лицо! Дверь для Тебя закрыта. Уходи отсюда!" Лалита и Вишакха говорят: "Зачем Ты пришел сюда, Кришна? Уходи отсюда! Уходи!" Но в глубине сердца ощущают другое: "Нет, нет. Кришна самый близкий". Ман, ревнивый гнев, обида на возлюбленного, скрывает настоящие чувства. Гопи в этом настроении ни за что не раскроет своих истинных чувств и становится очень мрачной. Это адакшинa-бхава. На этой ступени вираха-даши приходят очень острые муки разлуки. Затем, когда ман утихает, Она раскаивается: кандийа кахайе пунах дхик мора буддхи! абхимане хараилам кану-гуна-нидхи. Она плачет и осуждает Себя, говоря: "О, Я не разумная, у меня такой абхиман, упрямство. Из-за этой ревности, этой обиды, мана, Я потеряла дорогого Моему сердцу Кану, объект Моей любви". Она раскаивается. Такова стадия мана.

Цвет любви

Сладкий и горячий

В глазах смотрящего

"Моей мадхурье, сладости, всегда присуща новизна. Мой преми-бхакта наслаждается ею в зависимости от той бхавы, премы, которую испытывает ко Мне".

Это вопрос ощущения вкуса. Чудесное событие происходит на анурага-даше, стадии анураги. Это самбхога и випраламбха - встреча и разлука. На стадии анураги, во время самбхоги, встречи, целая калпа кажется всего лишь мгновением. Танец раса длился в течение брахма-ратри, одной ночи Брахмы. Вы даже не можете подсчитать, какое это долгое время. Такова встреча. Гопи встретились с Кришной. Но что они чувствуют? Гата дамини, гата дамини - "О, это время прошло, словно вспышка молнии". Чик! Бах! И закончилось! Быстро пришло и ушло. Таково чудесное свойство встречи, самбхоги, на стадии анураги.

А что же Они чувствуют во время вирахи, разлуки? Махапрабху описывает это (Ч.-ч. Антья, 20.39):

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме

"О Мой Господь, Говинда, в разлуке с Тобой одно мгновение тянется для Меня как вечность. Слезы потоками текут из Моих глаз, и весь мир кажется Мне пустым".

В вирахе, разлуке - йугайитам нимешена, одно мгновение кажется югой, тысячелетиями. А во время встречи, самбхоги, огромная юга кажется всего лишь мгновением ока. Чик! Словно вспышка молнии.

Таковы чудеса в анурага-даше.

Нежные лотосные стопы

йат те суджата-чаранамбурухам станешу
бхитах шанаих прийа дадхимахи каркашешу
тенатавим атаси тад вйатхате на ким свит
курпадибхир бхрамати дхир бхавад-айушам нах

"О дорогой возлюбленный! Твои лотосные стопы так нежны, что мы с великой осторожностью водружаем их себе на грудь, боясь причинить Тебе боль. В Тебе вся наша жизнь. Поэтому нас беспокоит, что камешки на лесной тропе, по которой Ты идешь, могут поранить Твои нежные стопы".

"Своими стопами Ты ходишь по джунглям Вриндавана. Но джунгли Вриндавана полны колючек и острых камешков: не причиняют ли они боль Твоим нежным лотосным стопам? Эти нежнейшие лотосные стопы - сама наша жизнь. Но как же ты ходишь по джунглям Вриндавана такими нежными стопами? В джунглях столько колючек и острых камешков. Может быть от прикосновения к Твоим нежным лотосным стопам колючки и острые камешки тоже становятся мягкими? Или, возможно, Твои нежные лотосные стопы стали твердыми от того, что касались нашей твердой груди? Мы не можем понять".

Гопи говорят: "Мы очень тревожимся. Мы боимся, что, если поставим Твои мягкие лотосные стопы себе на грудь, то наша твердая грудь может причинить Тебе боль. Но теми же лотосными стопами Ты ходишь по джунглям Вриндавана". От таких мыслей у них кружится голова.

Это анурага-даша.

Признаки экстаза

найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхайа гира
пулакаир ничитам вапух када,
тава нама-грахане бхавишйати

"Мой дорогой Господь, когда же Мои глаза украсятся слезами, текущими непрерывными потоками при повторении Твоего святого имени? Когда при звуках Твоего имени голос Мой прервется и волосы на теле встанут дыбом от трансцендентного блаженства?"

Еще две ашта-саттвика-бхавы - это стамбха и пралайя (или мурччха). Стамбха означает быть ошеломленным. Пралайя или мурччха означает обморок. Таковы восемь внешних признаков уровня бхавы.

Я не могу отплатить

на парайе хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шрин?кхалах
самвришчйа тад вах пратийату садхуна

"Я не смогу отплатить вам за ваше чистое, бескорыстное служение, даже если буду пытаться делать это целую жизнь Брахмы. Ваши отношения со Мной чисты и безупречны. Вы поклонялись Мне, совершив почти невозможное - полностью разорвав семейные узы. Пусть же наградой вам станут ваши славные дела".

"О гопи, ваша любовь ко мне - чистая, вишуддха-према-майа. В вашей любви нет никакой гьяны и айшварьи. Существует ведическое ограничение, согласно которому замужним женщинам нельзя выходить из дома. Они не могут переступать порог. Но вы нарушили строгие ведические правила, разорвали узы, что сделать очень трудно, дурджара-геха-шринкхала. Вы нарушили эти правила ради Меня".

Гопи - это внутренняя энергия Кришны, свакийа-шакти. Но во Враджабхуми они действуют как паракийа. На английский это можно перевести так: свакийа означает "замужний" [законные отношения супругов в браке], а паракийа - "незамужний" [внебрачные отношения влюбленных]. Английский - скверный язык. Гопи - это сварупа-шакти, свакия, Его собственная энергия, но во Враджабхуми их лила - паракия-лила, как будто они принадлежат другим, хотя полностью принадлежат Кришне. Они свакия, но действуют как паракия. Это одновременная таттва. Это совершенно непостижимо. Вам не понять, как это происходит.

Это сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Б.-г., 18.66]. Даже ведическая дхарма полностью разрушена. Таковы пути чистой любви. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Вам следует оставить все виды дхармы, в том числе даже ведическую дхарму".

"Дхарма замужней женщины в том, что она не может переступать порог дома, однако вы пришли сюда глубокой ночью. Семейные узы настолько крепки, что их невозможно разорвать. Однако вы разорвали их, дурджара-геха-шринкхала. Вы развили такую чистую любовь ко Мне, что Я не могу отплатить вам. Я в долгу в вас. Вибудхайушапи вах - проживи я даже такую долгую жизнь, как у полубогов или у Брахмы, Я все равно не смог бы отплатить вам. Я стал должником. Сва-садху-критйам - пусть же наградой вам станут ваши славные дела".

Богатство Радхарани

Глава 7. Верховный воришка

"Шримад-бхагаватам" 8.19.32

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит, что словохарихозначает "тот, кто забирает". Если человек связывает свою жизнь с Хари, Верховной Личностью Бога, Господь забирает все его беды, но сначала может показаться, что Он забирает у него и все материальное имущество, славу, образование и красоту.

В "Шримад-Бхагаватам" (10.88.8) говорится:йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанайх. Господь говорит Махарадже Юдхиштхире: "Проливая на преданного Свою милость, Я в первую очередь отбираю все его материальные достояния, особенно его богатство, его деньги". Таково проявление особой благосклонности Господа к искреннему преданному. Если искренний преданный сильно стремится к Кришне, но в то же время привязан к своей материальной собственности, которая мешает ему развивать сознание Кришны, Господь находит способы отобрать у него все. Шукрачарья говорит, что этот карлик-брахмачаризаберет у царя Бали все, чем тот обладает. Это значит, что Господь заберет у Махараджи Бали его материальное богатство и похитит его ум. Если человек приносит свой ум к лотосным стопам Кришны(са ваи манах кришна-падаравиндайох),он может без труда пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны. Хотя Махараджа Бали был преданным, у него сохранялась привязанность к материальной собственности, поэтому Господь, очень благосклонный к Бали, оказал ему особую милость и пришел в облике Господа Ваманы, чтобы забрать у него материальную собственность и похитить его ум. [Конец комментария.]

ОСОБАЯ милость

Лучший из воров

Я приношу свои почтительные поклоны самому высочайшему вору, Господу Хари, лучшему из воров. Он ворует масло из домов гопи Враджабхуми. Он похищает одежды гопи Враджабхуми. Он знаменит своим воровством. У Своих преданных он крадет все грехи. Какой Он великий вор! Я приношу свои почтительные поклоны этому верховному вору.

-2-

шри радхикайа хридайасйа чаурам

навамбуда-шйамала-канти-чаурам

падашританам ча самаста-чаурам

чаураграганйам пурушам намами

Я предлагаю свои почтительные поклоны величайшему из воров, верховному вору. Он похищает сердце Радхарани. Он крадет темный блеск грозовой тучи. Он крадет все. У тех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп, Он крадет все, что у них есть - все их имущество, их материальные ценности, деньги и людей. Он похищает даже их разум.

-3-

акинчани-кртйа падашртам йах

кароти бхикшум патхи геха-хинам

кенапй ахо бхишана-чаура идриг

дриштах-шруто ва на джагат-трайе пи

Я предлагаю свои почтительные поклоны тому верховному вору, что забирает всё у тех, кто предался Ему - их материальное богатство, жену, детей, родных и близких. Он забирает у них всё и эти люди становятся нищими, подобно уличным бездомным попрошайкам. Такой великий вор похищает всё. Подобного Ему не видели и не слышали во всех трех мирах.

-4-

йадийа намапи харатй ашешам

гири-прасаран апи папа-рашин

ашчарйа-рупо нану чаура идриг

дриштах шруто ва на майа кадапи

Я предлагаю свои почтительные поклоны этому верховному вору. Он такой великий вор, что даже просто услышав Его имя, человек лишается всех последствий своих грехов. Я никогда не видел и не слышал о таком замечательном воре!

-5-

дханам ча манам ча татхендрийани

пранамс ча хритва мама сарвам эва

палайасе кутра дхрито дйа чаура

твам бхакти-дамнаси майа нируддхах

О великий вор! Забрав мое имущество, банковский счет, деньги, землю, собственность, престиж, славу, чувства, разум, сердце и все остальное, Ты убегаешь прочь! Ты такой великий вор, но теперь Ты пойман! Я свяжу Тебя верёвкой любви! Куда ты теперь убежишь, великий вор? Ты связан самой крепкой веревкой любви! Теперь ты не сможешь убежать!

-6-

чинатси гхорам йама-паша-бандхам

бхинатси бхимам бхава-паша-бандхам

чинатси сарвасйа самаста-бандхам

наиватмано бхакта-критам ту бандхам

Ты способен разрубить аркан Ямараджи и оковы материального рабства. Однако эту веревку любви Ты не порвать сможешь. Теперь Ты пленен. Я Тебя связал!

-7-

ман-манасе тамаса-раси-гхоре

карагрихе духкха-майе нибаддхах

лабхасва хе чаура! харе! чирайа

сва-чаурйа-дошочитам эва дандам

О великий вор, Господь Хари! Я помещаю Тебя в мрачную темницу моего сердца! Это подходящая тюрьма для Тебя! Я помещаю Тебя сюда навсегда! Это достойное наказание за Твое воровство! Оставайся навсегда в этой тюрьме моего сердца! Я никогда не отпущу Тебя!

-8-

карагрихе васа сада хридайе мадийе

мад-бхакти-паша-дридха-бандхана-нишчалах сан

твам кришна хе! пралайа-коти-шатантаре пи

сарвасва-чаура! хридайан на хи мочайами

Теперь я связал Тебя веревкой любви и поместил в темницу моего сердца! Оставайся здесь, оставайся здесь, оставайся здесь! Ты не можешь освободиться от этой тугой веревки! О Кришна! Ты похитил все - мои материальные ценности, мои имя, славу, красоту, репутацию, моих родных и близких, членов моей семьи, мои сердце и разум! Это подходящее наказание для Тебя - оставаться в этой темнице моего сердца, крепко связанным веревкой любви, на веки вечные! Даже если наступят кроры пралайи, я все равно не отпущу Тебя! Это подходящее наказание для такого великого вора, как Ты!"

Попрошайка на улице

Никаких препятствий для бхаджана

Глава 8. Экспансии Радхи

"Шри чайтанья-чаритамрита", Ади-лила 10.78-79

эи саба махашакха - чаитанйа-крипадхама
према-пхала-пхула каре йахан? тахан? дана

"Шри Кхандаваси Мукунда и его сын Рагхунандана были тридцать девятой ветвью того древа, Нарахари был сороковой, Чиранджива - сорок первой, а Сулочана - сорок второй. Все они были большими ветвями на всемилостивом древе Чайтаньи Махапрабху. Они раздавали плоды и цветы любви к Богу везде и всюду".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Шри Мукунда дас был сыном Нараяны даса и старшим братом Нарахари Саркара. У него был еще один брат по имени Мадхава дас, а его сына звали Рагхунандана дас. Потомки Рагхунанданы даса и поныне живут в шести километрах к западу от Катвы, в деревне Шрикханда, где в свое время жил Рагхунандана дас. У Рагхунанданы даса был один сын по имени Канай, у которого, в свою очередь, было двое сыновей: Мадана Рай, ученик Нарахари Тхакура, и Вамшивадана. Ныне этот род насчитывает по приблизительным подсчетам не менее четырехсот человек. Список их имен хранится в деревне Шрикханда. В "Гаура-ганоддеша-дипике" (175) говорится, чтогопипо имени Вриндадеви воплотилась в образе Мукунды даса, который жил в деревне Шрикханда и которого Шри Чайтанья Махапрабху очень любил. Его удивительная преданность и любовь к Кришне описаны в пятнадцатой главе Мадхья-лилы "Чайтанья-чаритамриты". В "Бхакти-ратнакаре" (Восьмая волна) говорится, что Рагхунандана служилмуртиГоспода Чайтаньи Махапрабху.

Нарахари дас Саркар был прославленным преданным. Лочана дас Тхакур, знаменитый автор "Шри Чайтанья-мангалы", был его учеником. В "Чайтанья-мангале" говорится, что Шри Гададхара дас и Нарахари Саркар были очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху, однако о жителях деревни Шрикханды там ничего не сказано.

Чиранджива и Сулочана оба жили в Шрикханде, где по сей день проживают их потомки. Старший из двух сыновей Чирандживы, по имени Рамачандра Кавираджа, был учеником Шринивасы Ачарьи и близким другом Нароттамы даса Тхакура. Младший его сын, Говинда дас Кавираджа, стал знаменитым поэтом. Жену Чирандживы звали Сунанда, а его тестем был Дамодара Сен Кавираджа. Перед тем, как поселиться в Шрикханде, Чиранджива жил на берегу реки Ганги в деревне Кумаранагара. В "Гаура-ганоддеша-дипике" (207) говорится, что во Вриндаване он был Чандрикой. [Конец комментария.]

Вринда-деви

мукунда кахе, - рагхунандана мора пита хайа
ами тара путра, - эи амара нишчайа

Мукунда дас ответил: "О Махапрабху! Совершенно точно, что Рагхунандана мой отец, а я его сын" [Ч.-ч. Мадхья 15.115].

ама сабара кришна-бхакти рагхунандана хаите
атаэва пита - рагхунандана амара нишчите

"Все мы обрели кришна-бхакти благодаря Рагхунандане. Он такой великий преданный, дорогой преданный Кришны. Поэтому несомненно, что Рагхунандана мой отец" [Ч.-ч. Мадхья 15.116]. Когда Махапрабху услышал это, Он был очень доволен и сказал: "Да, это так. Йан?ха хаите кришна-бхакти сеи гуру хайа - тот, кто дает нам кришна-бхакти, является гуру".

Следует прославлять таких преданных. Сам Махапрабху прославлял их. Чтобы прославлять преданных, нужно иметь сотни уст! Как иначе?

"Если вы действительно любите Меня"

бхактера махима прабху кахите пайа сукха
бхактера махима кахите хайа панча-мукха

"Махапрабху получал огромное удовольствие, прославляя преданных. Когда Он восхвалял их, казалось, будто у Него сто уст". [Ч.-ч. Мадхья 15.118].

Экстаз Мукунды

Прячьте это глубоко внутри

тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

["Тому, кто считает себя ниже травы, кто терпением превосходит дерево, не ожидает почтения к себе и всегда готов оказать почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа". Шикшаштака, 3; Ч.-ч. Антья 20.21]

Если мысль: "Я великий вайшнав!" войдет в мой ум, я не смогу стать амани. Не смогу проявить почтение всем и каждому. Наоборот, я начну требовать почтения от других. Тогда я стану гоняться за известностью и славой, престижем и обожанием, моё сердце осквернится, и я попаду в ад.

Вайшнав никогда не гонится за всем этим. Кхандаваси Мукунда - идеальный вайшнав. Он ответил мусульманскому правителю: "Нет-нет. У меня такое заболевание, мриги-вьядхи. Иногда бывает так, что кружится голова, и я падаю в обморок". Он немного соврал. Так правильно. Это истинное вайшнавское поведение. Вайшнав - это уттама, самая возвышенная личность, однако он считает себя самым низким из низших.

Стать смиреннее травинки на дороге - тринад апи су-ничена. Гордость - это демоническая природа, гарба дамбха абхимана [строка популярной христианской песни на ории]. Тарор ива сахишнуна - будьте терпеливее дерева. Аманина манадена - не требуйте почтения. а оказывайте почтение всем и каждому, потому что джани кришна-адхиштхана [Ч.-ч. Антья, 20.25] - Кришна пребывает в сердце каждого как Параматма. Истинный садху-вайшнав оказывает почтение всем и каждому. Он настолько смиренен, что не проявляет неуважения даже к муравью.

Но кто-то говорит: "О, у меня такая реализация! Я достиг такого-то совершенства. От одного взгляда на павлинье перо я прихожу в экстаз. Во мне поднялись волны кришна-премы, я потерял сознание и упал наземь". Люди станут думать: "О, он очень великий садху, такой возвышенный!" Тем самым он требует почтения к себе. Такой человек не может вызывать почтения, однако требует его.

Если будете так поступать - вы потеряете все.

Истинный вайшнав никогда так не сделает. Он считает: "Нет-нет-нет. Я - самый низкий из низких. Я ничего не обрел. Я такой негодяй, глупый, самый падший, самый грешный, самый деградировавший".

Кавирадж Госвами - величайший бриллиант среди парамахамс. В "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 5.205) Он говорит:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

"Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях. Пожалуйста, не произноси мое имя, поскольку тогда ты потеряешь все плоды благочестивых поступков".

Таково истинное вайшнавское поведение.

В кришна-лиле Кхандаваси Мукунда является Вриндой-гопи во Вриндаване. Он обладает гопи-премой. Радха-према, гопи-према - это высочайшая према. Махапрабху дарует эту прему посредством воспевания Святого Имени.

Нараяна Не привлекает их

Враджабхуми Кришна, образ Ишвара Кришны, одиннадцатилетний Кришна во Враджабхуми - нитья, вечный и обладающий всей красотой. Кандарпа-коти-каминийа-вишеша-шобхам - Его красота затмевает красоту миллионов Купидонов. Гопи медитируют только на этот образ, им не интересен никакой другой.

В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 9.148-149) Кавирадж Госвами описывает, как однажды Кришна, забавляясь, появился в одной из кундж, рощ, в облике четырехрукого Нараяны. Кришна думал: "Интересно, как это воспримут гопи". Гопи искали Кришну в каждой кундже: "Где же Кришна, где Кришна?"

нарайанера ка катха, шри-кришна апане
гопикаре хасйа караите хайа нарайане

"Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи".

чатур-бхуджа-мурти декхайа гопи-ганера аге
сеи кришне гопикара нахе анураге

"Но хотя Кришна принял облик четырехрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных экстатической любовью".

В одной из кундж гопи увидели чатур-бхуджу, четырехрукого Нараяну, и сказали: "О Нараяна! Дандаваты! Чало! Где наш кишора, прекраснейший Кришна?" В "Лалита-мадхаве" (6.54) Рупа Госвами также описывает эти игры:

гопинам пашупендра-нандана-джушо бхавасйа кас там крити

виджнатум кшамате дуруха-падави-санчаринах пракрийам

авишкурвати вайшнавим апи танум тасмин бхуджаир джишнубхир

йасам ханта чатурбхир адбхута-ручим рагодайах кунчати

"Однажды Господь Кришна игриво проявил Свой облик Нараяны с четырьмя победоносными руками, очень красивый. Однако, когда гопи увидели этот возвышенный образ, их экстатические чувства утихли. Поэтому даже образованный учёный не в силах понять экстатические чувства гопи, полностью привязанных к изначальному облику Господа Кришны как сына Нанды Махараджа. Чудесные чувства гопи в экстатической парама-расе с Кришной является величайшей тайной духовной жизни".

Увидев Нараяну, гопи не смогли проявить никакой любви к этому образу. Наоборот, их любовь даже сжалась.

Преми-бхакты, в особенности аикантика-кришна-бхакты, однонаправленные преданные, развивают гопи-бхаву, настроение гопи. Они хотят видеть лишь прекрасный образ кишора-кришны, одиннадцатилетнего Кришны во Враджабхуми. Он - Нанда-нандана-Кришна и Яшода-нандана-Кришна, сын Нанды Махараджа и Яшоды-маты. Это прекрасный образ, мадхурйака-нилайа.

Кришна-бхакты не хотят видеть ни на какой иной образ Кришны. Что говорить о чатур-бхуджа Нараяне, если они даже не хотят видеть даже Матхуреша-Кришну или Дваракеша-Кришну (Кришну в Двараке или Кришну в Матхуре). В Матхуре и Дварке сладость Кришны покрыта гьяной и айшварьей (знанием и величием). Во Враджабхуми айшварья покрыта мадхурьей. Поэтому гопи не привлекает четырехрукий образ Кришны. Видя Его, их любовь сжимается, санкучита.

Экспансии Радхи

"Чайтанья-чаритамрита (Ади 4.79) описывает:

акара свабхава-бхеде враджа-деви-гана
кайа-вйуха-рупа тан?ра расера карана

"Что касается враджа-деви, то все они выглядят по-разному. Они - Ее экспансии, с помощью которых Она углубляет расу".

Враджа-деви, гопи Враджабхуми, это кайа-вьюха, их тела подобны телу Радхарани. Кайа означает "тело". Радхарани распространила Себя во множество гопи. Однако не все гопи имеют одинаковую природу. Кехи дхира, кехи пракхара - кто-то сдержан, а кто-то нет. Кеи сва-пакшйа, кеи би-пакшйа - некоторые на стороне Радхарани, а некоторые нет. Враджа-гопи питают разнообразие любовных игр Радхи и Кришны. Для этого Радхарани распространила Себя во множество экспансий. Такова таттва.

Кришна наслаждается любовными играми только с Радхарани. Кто-то может возразить и скажет: "Но Кришна танцует со множеством гопи в танце раса. Он танцует не только с одной Радхой". Но ответ в том, что все гопи являются экспансиями Радхарани. Они - не что иное, как различные тела Радхарани. Это кайа-вйуха.

В "Ямала-тантре" говорится: гопйаикайа йутас татра парикридати нитйада [также цит. в "Шри Гаудия Кантахара" 7.43; в "Лагху-Бхагаватамрите", Пурва-кханда 165] - "во Вриндаване Кришна играет только с одной гопи". Это - таттва. Поэтому в Патала-кханде "Падма-пураны" сказано: "Когда говорится о Кришне, который играет в танце раса с гопи, это означает, что в Его танце раса - лишь Радхарани". Это раса-таттва.

Предстают в двух телах

Любовь обоюдна. Об односторонней любви не может быть и речи. Любовная связь предполагает две стороны - это ашрайа и вишайа, любимая и возлюбленный. Кришна является прити-вишайей. Как Ему понять тот вкус, которым наслаждается ашрайа? Ашрайа наслаждается больше вишайи.

Кришна испытывает сильнейшую жажду понять это. "Как Мне это постичь? Как Мне это получить? Как Мне насладиться этим?" И чтобы насладиться этим вкусом, Кришна принял настроение и цвет Радхарани, явившись как Гаура.

Кавирадж Госвами говорит в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади 4.56):

радха-кришна эка атма, дуи деха дхари
анйонйе виласе раса асвадана кари

"Радха и Кришна - единое целое, но Они предстают в двух телах. Так Они наслаждаются друг другом, вкушая расы любви".

Между Радхой и Кришной нет различий. Они едины: шакти-шактиман абхинна - нет разницы между энергией и источником энергии. Однако, с незапамятных времен Радха и Кришна предстают в двух телах. Невозможно проследить этому начало. Зачем нужны два тела? Они предстают как Радха и Кришна, чтобы наслаждаться лила-расой, исходящей из Их игр. Не так, что когда-то существовало одно тело, а потом их стало два. Не следует так думать, поскольку Их наслаждение вечно. Нельзя говорить, что сначала тело было одно, а позже стало двумя, поскольку тогда о вечности не было бы речи. Их игры вечны и вкус этих игр вечен - так как можно говорить, что сначала было одно тело, а затем оно стало двумя? Хотя между Радхой и Кришной нет различий, тем не менее, различие есть - и оно вечно. Вечны как Их различие, так и единство. Но разница между Ними лучше, чем Их неотличность друг от друга, поскольку когда нет различий, не может быть и речи о вкушении лилы. Такова таттва.

Концентрированная Хладини-шакти

Энергия, приносящая наслаждение, называется хладини-шакти. Концентрированная, сгущеная форма хладини-шакти - это према. Когда хладини-шакти сгущается и принимает форму - это према. Наиболее концентрированная форма премы - махабхава. Это Радхарани, махабхава-майи. Кришна-премара гханибхута авастха, наиболее сгущеная форма кришна-премы - это Радхарани. Эта хладини-шакти - Радхарани, и она дарует наслаждение как Кришне, так и преданным.

Преданные заняты любовным служением Кришне - и совершая его, они испытывают наслаждение, сева-ананда. Дарует это наслаждение хладини-шакти. Не будь этого наслаждения, никто бы совершал любовное служение Кришне. Хладини-шакти дарует наслаждение как Кришне, так и преданным.

Радхарани является олицетворением, воплощением хладини-шакти. Радхарани думает только том, как принести наслаждение и счастье Кришне. Она никогда не думает о Себе.

Радха - говинда-нандини, Та, что доставляет наслаждение Говинде. Радха вина тинхон каро найа - Кришна принадлежит только Радхарани, и никому другому. Таков Кришна. Поэтому Кришна являет Себя перед Радхарани в Своей полной сварупе.

Лихорадка Кришны

Хотя айшварья во Враджабхуми присутствует, мадхурья покрывает её. Во Враджабхуми айшварья подчиняется мадхурье. Мадхурья главенствует здесь. В Матхуре и Двараке мадхурья скрыта гьяной и айшварьей. Поэтому их любовь - уменьшенная, сжатая,прити-санкучита [См. Гл. 2 этой книги]. Кавирадж Госвами упоминает об этом в "Чайтанья-чаритамрите", а Рупа Госвами - описывает в "Удджвала-ниламани", в главе о рати-пракаре. Поэтому "Чайтанья-чаритамрита" - это аспирантура. Всё это могут понять только учащиеся аспирантуры, не меньше.

Однажды в Двараке Кришна явил Свою джвара-лилу. Он дрожал от сильной лихорадки. Прибывший туда Нарада Муни увидел, как дрожит Кришна, и спросил: "Что случилось?" - "Сильная лихорадка". Нарада Муни сказал: "Я достану для Тебе лекарство и Ты излечишься от лихорадки". Кришна ответил: "О, Нарада, не существует лекарств для Моего тела. Есть только одно. И если сможешь его добыть, Я вылечусь. Отправляйся к кому-нибудь из Моих преданных и попроси немного пыли с их стоп. Это и будет лекарство для Меня. Никакое другое этому телу не поможет".

Нарада размышлял: "Здесь, в Двараке, сотни тысяч цариц. Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати и другие. Наверняка они дадут немного пыли". И пошел к царицам. "Кришна заболел. У него высокая температура, лихорадка. А лекарство - есть у вас. Пожалуйста, дайте мне пыль с ваших стоп, чтобы Кришна исцелился". Царицы ответили Нараде: "О, что ты такое говоришь! Кришна - наш уважаемый супруг. Мы что, должны отдать пыль с наших стоп и отправиться в ад? Уходи! Мы не можем сделать такое". И они ничего дали.

Готовы отправиться в ад

Затем Нарада отправился во Враджабхуми. Увидев Нараду Муни, все гопи бросились к нему. Нарада путешествует повсюду, поэтому гопи подумали: "Он может рассказать нам новости о Кришне! А потом передаст Кришне, что мы постоянно думаем о Нем и переживаем острую боль разлуки с Ним".

Нарада Муни сказал им: "Да, у меня есть новости. Кришна сейчас сильно болен, у него лихорадка. Я пришел к вам за лекарством".- "Что это за лекарство?"- "Если кто-то из вас может дать пыль со своих стоп - это и будет лекарством. Кришна нанесет эту пыль на Свое тело и исцелится".- "О, вот какое лекарство! Хорошо, возьми у меня".

И тогда они, соревнуясь между собой, на перебой заговорили: "О Нарада, возьми у меня!" "Нет-нет-нет! У меня!" "Сколько мешков ты унесешь с собой?"

Гопи думали: "Если Кришне нужна пыль с наших стоп, и если нам нужно отправиться в ад и страдать вечно - мы к этому готовы. Пусть наш Кришна выздоровеет и будет счастлив". Это- любовь. В этом разница между любовью гопи и любовью цариц Двараки. Там, где есть гьяна и айшварья - любовь сжатая,прити-санкучита. Гопи-према, радха-према - это кевала-бхакти, здесь только чистая любовь, без добавления гьяны и айшварьи. Гопи готовы отправиться в ад и страдать там вечно: "Пусть наш Кришна будет счастлив".

Две категории жён

мадхура-расе бхакта-мукхйа - врадже гопи-гана
махиши-гана, лакшми-гана, асан?кхйа ганана

"Главные из преданных, связанных с Господом узами супружеской любви, - это гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Таким преданным нет числа".

Гопи-гана, гопи Враджабхуми, лакшми Вайкунтхи и махиши, царицы Двараки, - все это канты. Они пребывают в настроении супружеской любви к Кришне, мадхурья-расы, мадхурья-рати. Но "Чайтанья-чаритамрита" (Мадхья 19.192) описывает и некоторые различия между ними:

пунах кришна-рати хайа дуита пракара
аишварйа-джнана-мишра, кевала-бхеда ара

"Привязанность к Кришне подразделяют на две категории. Бывает привязанность с примесью благоговения и почтения, а бывает чистая привязанность, свободная от всякого благоговения".

Супружеские расы подразделяются на две категории: айшварья-гьяна-мишра и кевала-бхеда - то есть любовь, смешанная с гьяной и айшварьей, и беспримесная, чистая любовь. Далее в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.193-194) говорится:

гокуле кевала рати - аишварйа-джнана-хина
пури-двайе, ваикунтхадйе - аишварйа-правина

"Чистую привязанность, свободную от благоговения и почтения, можно видеть в Гокуле Вриндаване. Что же касается благоговейной привязанности, то ее можно наблюдать в двух городах - Матхуре и Двараке, а также на Вайкунтхе".

аишварйа-джнана-прадханйе сан?кучита прити
декхийа на мане аишварйа - кевалара рити

"Когда в центре внимания оказывается величие Господа, это делает любовь к Нему в некотором смысле ущербной. Однако преданный, который находится на уровне кевала-бхакти, даже видя безграничное могущество Кришны, тем не менее считает себя равным Ему".

В Гокуле присутствует только мадхурья. Там нет примеси гьяны и айшварьи. В Матхуре, Двараке и на Вайкунтхе преобладает айшварья-прадхана - айшварья, великолепие. Там, где присутствует примесь гьяны и айшварьи - прити-санкучита, любовь уменьшенная, сжатая. В качестве примера - сравнение любви махиш, цариц Кришны из Двараки, с любовью гопи Враджабхуми. Ради удовольствия Кришны гопи готовы отправиться в ад и страдать. Но царицы Двараки не могут дать пыль со своих стоп. Их любовь сжатая.

Шутливые слова

Когда Кришна сказал так, Рукмини испугалась и подумала: "Почему Кришна такое говорит? Он меня оставит?"

В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья 19.201) говорится:

кришна йади рукминире каила парихаса
кришна чхадибена - джани рукминира хаила траса

"Хотя Кришна шутил с царицей Рукмини, она подумала, что Он собирается расстаться с ней, и потому испытала глубокое потрясение".

Гопи обладают чистой любовью, без всякой примеси гьяны и айшварьи. Они не хотят никакого другого Кришны - они хотят видеть лишь прекрасный облик кишора-кришны. Поэтому, когда в кундже Кришна явил четырехрукий образ Нараяны, гопи лишь предложили Ему дандаваты, а потом- чало, ушли.

кевалара шуддха-према аишварйа на джане
аишварйа декхилео ниджа-самбандха се мане

"На ступени кевалы [беспримесной бхакти] преданный не придает значения безграничному величию Кришны, даже когда видит, как оно проявляется. Единственное, что важно для преданного,- это его взаимоотношения с Кришной". [Ч.-ч. Мадхья 19.203]

Самая лучшая преданность

Полубоги также являются преданными. Индра обладает преданностью. Но преданность Брахмы лучше, чем преданность Индры. Преданность Шивы лучше, чем преданность Брахмы.

Затем идёт преданность Прахлады. Преданность Хунамана выше, чем преданность Прахлады. А преданность Пандавов - выше преданности Ханумана. Преданность Ядавов превосходит преданность Пандавов.

Преданность матхураваси, жителей Матхуры, выше преданности Ядавов в Двараке. Затем следуют враджаваси, жители Враджабхуми. Их преданность превосходит преданность матхураваси, жителей Матхуры. Преданность гопи превосходит преданность остальных жителей Враджабхуми. И, наконец, - Шримати Радхарани. Преданность Радхарани - самая лучшая. Ничего выше неё нет.

Таким образом, Рупа Госвами и Санатана Госвами дают описание преданности в соответствии с расой.

Шриман Махапрабху дарует высший тип премы: это гопи-према, радха-према. Кхандаваси Мукунда Дас - это Вринда-деви из кришна-лилы. И он развил такую прему, он эканта-кришна-преми. Мукунда Дас такой скромный, амани манада. Он говорил: "Нет-нет, Рагхунандана мой отец, а я его сын , потому что все мы обрели кришна-бхакти благодаря Рагхунандане". Махапрабху ответил: "Да, это так. Йан?ха хаите кришна-бхакти сеи гуру хайа - тот, от кого мы получаем кришна-бхакти, является нашим гуру и нашим отцом". [Ч.-ч. Мадхья 15.113-116]

Когда Мукунда Дас увидел павлинье перо, его любовное настроение настолько возросло, что он полностью забыл о своем существовании и упал в обморок. Это лучший вид любви. Это гопи-бхава. Это лучший вид любви.

Глава 9. Сердце Радхарани

"Шримад-бхагаватам" 9.10.11

"Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В этом стихе словастри-сан?гинам гатим итиуказывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики,грихе нарим виварджайет:когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь на собственном примере.

Конечно, это материальная сторонастри-санги.На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру.Нарайанах паро вйактат:Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называетсявипраламбхой.Это проявлениехладини-шактиВерховной Личности Бога, относящейся кшрингара-расе, расесупружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, каксаттвика, санчари, вилапа, мурччхаиунмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии. Он -сач-чид-ананда-виграха,вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной - это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами,радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих:любовные отношения Радхи и Кришны - это проявление энергии наслаждения Господа. Господь - изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном - чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в "Бхагавад-гите" (9.11):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в "Сканда-пуране", стихи из которой цитирует Мадхвачарья:

нитйа-пурна-сукха-джнана
сварупо сау йато вибхух
ато сйа рама итй акхйа
тасйа духкхам куто нв апи

татхапи лока-шикшартхам
адухкхо духкха-вартиват
антархитам лока-дриштйа
ситам асит смаранн ива

джнапанартхам пунар нитйа
самбандхах сватманах шрийах
айодхйайа виниргаччхан
сарва-локасйа чешварах
пратйакшам ту шрийа сардхам
джагаманадир авйайах

накшатра-маса-ганитам
трайодаша-сахасракам
брахмалока-самам чакре
самастам кшити-мандалам

рамо рамо рама ити
сарвешам абхават тада
сарворамамайо локо
йада рамас тв апалайат

На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы -майя-ситой. Когда Ситу испытывали огнем, этамайя-ситасгорела, а настоящая Сита вышла из огня.

Еще один урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Словаваидеха-раджа-духитариуказывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина неспособна быть независимой(асамакшам),ибо она не в состоянии защитить себя.

[Конец комментария]

Необходима защита

В этом стихе слова стри-сан?гинам гатим указывают на то, что Сам Господь демонстрирует состояние того, кто привязан к женщине. Господь Рамачандра на своем примере показал, что привязанный к женщине человек будет страдать. Шрила Прабхупада в своем комментарии объяснил как материальную, так и духовную стороны этого вопроса. Относительно материальной стороны он пишет:

"Согласно правилам этики,грихе нарим виварджайет:когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес".

Привязанность к женщине станет причиной страданий, трудностей и слез. Она определенно создаст проблемы. Господь Рамачандра продемонстрировал материальную сторону такой привязанности: если возьмешь с собой жену, оставляя дом - будешь страдать.

Также Шрила Прабхупада пишет, что о независимости женщины не может быть и речи:

"Еще один урок из этого примера заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Словаваидеха-раджа-духитариуказывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее защищал муж. Отсюда вывод: женщину нужно всегда защищать. Согласно ведическим правилам, женщина не может быть независимой(асамакшам),поскольку женщина не может защитить себя самостоятельно".

Бриллиант среди жён

Таким образом Сам Господь продемонстрировал положение человека, привязанного к женщине, стри-сан?гинам гатим. Тому, кто привязан к женщине, придётся страдать и плакать. Если жена похищена, долг мужа - спасти её. Между Рамой и Раваной произошла жестокая битва, и Рама спас Ситу. Он идеальный супруг, марьяда-пурушоттама.

Возникает вопрос: отец Рамы отправил в лес только Господа Раму. Почему пошла Сита?

Подобно тому, как Рамачандра - идеальный муж, Сита - идеальная жена. Она - сати-широмани-пативрата, бриллиант среди всех верных и целомудренных жён. Она явила пример тому, как преданная жена постоянно остается рядом с супругом, служа ему.

Когда Рамачандра получил от отца приказ отправляться в лес, Сита сказала: "Я пойду с Тобой". Рама спросил: "Зачем тебе туда идти? Ты не должна. Оставайся в Айодхье. Тебе нельзя в лес, там опасно. Лесные тропинки - трудные, с колючками и острыми камнями, которые изранят твои нежные стопы. Ты не сможешь ходить босиком. Ты не сможешь жить в лесу". Сита ответила: "Все так. Но Ты говоришь, что мне следует оставаться в Айодхье. А где находится Айодхья? Где Рама, там и Айодхья".

Сита была очень умна. Целомудренная и преданная жена обладает чистым разумом, исходящим от Господа. "Хорошо, я останусь в Айодхье. Где Рама, там Айодхья. Без Рамы - Айодхьи нет. Поэтому я останусь рядом с Тобой". И таким образом она отправилась в лес вместе с Рамой, где развернулась лила Господа.

Преобразование любви

В своем комментарии Шрила Прабхупада лишь намекнул, лишь слегка затронул эту тему. Он процитировал слова Сварупы Дамодара Госвами радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих, но не объяснил их. Эта тема очень глубокая и сокровенная. Шрила Прабхупада намеренно не объяснил её подробно, потому что обычные люди этого не поймут, но тот, кто разовьет в себе жадное стремление - задаст вопрос. И Шрила Прабхупада вдохновляет читателя развивать такое жадное стремление. Продвигаясь вперед по пути преданности, человек естественным образом начнет задавать такие вопросы. Это любознательность, джигьяса [джиджнаса - "желание познания", "любознательность"].

Иначе зачем бы Шриле Прабхупаде давать объяснение совершеннейшим неофитам, которые не понимают обсуждаемый предмет?

Этот вопрос объясняется в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 4.59-60, 68-69, 71):

радхика хайена кришнера пранайа-викара
сварупа-шакти - хладини нама йан?хара

"Шримати Радхика являет Собой преображенную любовь Кришны. Она - Его внутренняя энергия хладини". [Ч.-ч. Ади 4.59]

хладини карайа кришне анандасвадана
хладинира двара каре бхактера пошана

"Энергия хладини приносит наслаждение Кришне и питает жизнь Его преданных". [Ч.-ч. Ади 4.60]

хладинира сара према, према-сара бхава
бхавера парама-каштха, нама - маха-бхава

"Суть энергии хладини - это любовь к Богу, а суть любви к Богу - духовная эмоция [бхава], наивысшим выражением которой является махабхава". [Ч.-ч. Ади 4.68]

махабхава-сварупа шри-радха-тхакурани
сарва-гуна-кхани кришна-канта-широмани

"Шри Радха Тхакурани - олицетворение махабхавы. Она - кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны". [Ч.-ч. Ади 4.69]

кришна-према-бхавита йан?ра читтендрийа-кайа
кришна-ниджа-шакти радха кридара сахайа

"Ее ум, чувства и тело исполнены любви к Кришне. Она - Его энергия, помогающая Ему в Его играх". [Ч.-ч. Ади 4.71]

В приведенном выше стихе Кавирадж Госвами пишет: радхика хайена кришнера пранайа-викара - Радхика - это преображенная любовь Кришне, пранайа-викара.

Когда мы говорим о любви Радхи и Кришны, то возникает тема постепенного развития премы. Рати, снеха, ман и праная. Первое пробуждение премы известно как рати. Когда рати сгущается, ее называют премой. Когда она сгущается еще сильнее, то становится снехой. Когда она еще более сгущается - это ман. Когда ман сгущается, образуется праная. Рати, према, снеха, ман и праная. Праная - пятая стадия этого развития.

Манускрипт в запертом ящике

Тема рати обсуждалась во время встречи Махапрабху с Раем Раманандой, известной как рамананда-самвад, о ней рассказывается в Восьмой Главе Мадхья-лилы "Чайтанья-чаритамриты". Махапрабху задавал множество вопросов, а Рай Рамананда Ему отвечал.

Комментируя эту беседу, Шрила Прабхупада пишет: "Шримати Радхарани - самая важная из всех гопи, и Ее особое любовное служение - высочайшее выражение мадхурья-премы". [Цит. из книги Шрилы Прабхупады "В поисках высшей цели жизни", гл. "Не для обычных людей"]. А в комментарии к Девятой Песне "Бхагаватам" (9.10.11) Шрила Прабхупада говорит: "Хладини-шактиГопода относится кшрингара-расе, расесупружеской любви в духовном мире".

Поскольку эта тема затронута - я сейчас о ней говорю. Шрила Прабхупада дает лишь намек, а я - лишь вдохновляю вас развить жадное стремление к ней. Поскольку вы - грубые материалисты, вам этого не понять. Вы придадите этой теме материальную окраску, а это очень опасно. Вы сможете что-либо понять, когда духовно разовьетесь, но не раньше. Прабхупада намеренно не обсуждает эту тему здесь. Но он знал о ней, и в "Чайтанья-чаритамрите" она присутствует. Прабхупада писал обо всем этом, но держал при этом в тайне, не вынося наружу. Сейчас эта тема затронута. Все это здесь упоминается. Данный вопрос подобен манускрипту, хранящемуся в запертом ящике. Конечно, есть некоторая опасность, что неофиты придадут этой теме материальную окраску.

Далее, в книге "В поисках высшей цели жизни" (глава "Не для обычных людей") Шрила Прабхупада говорит:

"Поэтому неофитам, начинающим практиковать преданное служение, лучше не пытаться понять сокровенное служение Шримати Радхарани. Однако, в ожидании того, что смиренные и истинные преданные в будущем поймут служение Шримати Радхарани, эти сокровенные беседы записаны Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами в "Чайтанья-чаритамрите". Преданные, которым посчастливилось подняться до спонтанного служения Богу, рагануга-бхакти, те, у которых развилось влечение к мадхурья-преме, могут следовать по стопам ближайших спутниц Шримати Радхарани и их помощниц, называемых манджари".

Шрила Прабхупада продолжает:

"Тот экстаз, который испытала Шримати Радхарани, когда в Своем скорбном настроении разлуки со Шри Кришной встретила во Врадже Уддхаву, воплотился в Господе Чайтанье".

Кто такой Чайтанья Махапрабху? - Скорбное настроение Радхарани в разлуке со Шри Кришной, воплотившееся в Господе Чайтанье.

Далее:

"Никто не должен подражать трансцендентным чувствам Господа Чайтаньи, поскольку живое существо не в силах достичь этого уровня. Однако, достигнув уровня развитого сознания, можно последовать Его стопам. Это подсказки, которые даны опытными, осознавшими себя преданными в линии Шрилы Рупы Госвами".

Шрила Рупа Госвами в кришна-лиле является Рупой манджари, почитаемой девочкой-пастушкой.

Огонь скрыт дымом

йатха радха прийа вишнос
тасйах кундам прийам татха
сарва-гопишу саиваика
вишнор атйанта-валлабха

"Шримати Радхарани необычайно дорога Господу Кришне, и так же дорого Ему Ее озеро, Радха-Кунда. Поистине, из всех гопи Шримати Радхарани - самая любимая гопи Кришны" (Ч.-ч. Мадхья, 18.8)

Шримати Радхарани - самая любимая гопи Шри Кришны. Ему дорога не только Сама Шримати Радхани, но и озеро под названием Радха-кунда. Радха-Кунда так же дорога Кришне, как дорога Ему Шримати Радхарани.

Первое пробуждение премы называется рати. За рати следует према, затем снеха, ман и праная. За пранаей следуют рага, анурага, бхава, и выше всех - махабхава. В главе "Удджвала-ниламани", посвященной рати, вы обнаружите, что рати имеет три категории. Это садхарани, саманджаса и самартха.

Примером садхарани-рати является Кубджа. Шурпанакха из рама-лилы в своем следующем рождении стала Кубджей. Любовь Кубджи относится к категории садхарани и простирается до уровня премы. Садхарани редкодостижима, эту категорию сравнивают с драгоценностью. Она подобна огню, скрытому дымом.

Выше садхарани-рати находится саманджаса-рати. Примером саманджаса-рати являются жёны жены Кришны в Двараке во главе с Рукмини. Это - свакия-бхава. Сита относится к категории саманджаса-рати. Саманджаса-рати простирается до уровня анураги. Рати, према, снеха, ман, праная, рага, анурага. Эта любовь подобна драгоценности, а не обычному мани, драгоценному камню. Она очень редка. Садхарани-рати подобна огню, скрытому дымом, ну а саманджаса-рати подобна сиянию, удджвалита-бхава.

Последняя, самая лучшая категория рати - самартха-рати. Примером самартха-рати являются гопи во главе со Шримати Радхарани. Самартха-рати- высочайшая и простирается до махабхавы. Такую рати сравнивают с каустубха-мани. Рати Кубджи, садхарани, подобна обычному мани, драгоценному камню. Саманджаса-рати жён Кришны во главе с Рукмини подобна чандраканта-мани. Но самартха-рати гопи подобна каустубха-мани, и она очень, очень, очень редка. Никто не в состоянии понять эту любовь ни с помощью интеллекта, знаний, заслуг, учености, ни с помощью логики и аргументов. В ней нет и тени материального вожделения.

Только для Кришны

Когда у героини, найики, развивается такого рода рати, она полностью забывает обо всем - о стыдливости, положении и терпении, а также о дхарме и ведических социальных нормах. Она отбрасывает прочь всё.

Эта любовь очень, очень сокровенна и невероятно глубока. С такой рати героиня, канта, не существует отделенно. Она всецело посвящает себя, бескорыстно. Враджа-деви, девушки Враджабхуми во главе с Радхой, являются обителью этой любви, предназначенной для удовольствия и счастья Кришны. Они не делают ничего ради собственного удовольствия. Такова самартха-рати, и когда она восходит, то никакая неблагоприятная ситуация не в силах помешать ей. Когда рати все сильнее и сильнее сгущается- она превращается в снеху, ман, пранаю, рагу, анурагу, бхаву, а затем махабхаву.

Когда есть самартха-рати, то какой бы тип рати ни развился у героини в снехе, мане, пранае, раге или анураге, точно такой же разовьется и у героя. Это любовь взаимная, не односторонняя.

Следует помнить, что супружеские любовные отношения между Кришной и гопи во главе со Шримати Радхарани - это не вожделение. В этих отношениях нет и следа материального вожделения.

В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.285) Рупа Госвами пишет:

премаива гопа-раманам
кама итй агамат пратхам

"Чистую любовь гопи прославляют, называя "вожделением"" (цит. также в Ч.-ч. Ади 4.163, Мадхья 8.216).

Качества Радхарани

"Шримати Радхарани постоянно хранит в Своем сердце чувство према-вайчиттьи- страха разлуки, даже когда пребывает в обществе Своего супруга. Это связано с тем, что Она очень мягкосердечна. Внешне она юная девушка двенадцати-шестнадцати лет. Этот период называется каишора. Она идёт, опираясь рукой на плечи Своих подруг-пастушек. Её всегда окружают любящие подруги. Её ум всегда полон трансцендентных игр со Шри Кришной.

Её жизнерадостность- это аромат Ее тела. Ее постоянное памятование о Кришне- есть Её горделивое ложе, на котором Она восседает вечно. Постоянное памятование имени, славы и качеств Шри Кришны- это украшающие Ее серьги. Воспевание имени, славы и качеств Кришны всегда наполняют Ее речь. Она поддерживает Шри Кришну с помощью райского напитка, созданного из неустанного воспевания Его качеств.

Таким образом, Она является источником чистой любви к Кришне и обладает для этого всеми необходимыми качествами. Она- совершенное воплощение чистой любви к Богу и этот факт описан в "Говинда-лиламрите" (11.122) в форме следующих вопросов и ответов:

ка кришнасйа пранайа-джанибхух шримати радхикаика

кашйа прейаси анупама-гуна радхикаика на чанйа

джаихмйам кеше дриши таралата ништхуратвам куче 'сйа

ванчха-пуртйаи прабхавати харе радхикаика на чанйа

Вопрос: Кто является источником любви к Шри Кришне?

Ответ: Только Шримати Радхика.

Вопрос: Чьи качества наиболее дороги Шри Кришне?

Ответ: Опять же, Шримати Радхарани и никто другой. Волосы Шримати Радхарани вьются, глаза подвижны, грудь тверда. Поэтому только Она одна способна исполнять любые желания всепривлекательного Хари.

Песня Рамананды Рая

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Все это правильно, однако, прошу тебя, говори же дальше".

прабху кахе, - эхо хайа, аге каха ара
райа кахе, - иха ва-и буддхи-гати нахи ара

"Да, все это правильно, однако, прошу тебя, продолжай". Рамананда ответил: "Все остальное выходит за пределы моего понимания. Однако есть еще одна тема, которую еще предстоит описать - это према-виласа-виварта, чувство изначального влечения, созревшее благодаря чувству разлуки. Я не знаю, удовлетворит ли Тебя такое описание или нет". Произнеся это, Рамананда Рай запел песню собственного сочинения [Ч.-ч. Мадхья 8.194], смысл которой таков.

пахилехи рага найана-бхан?ге бхела
анудина бадхала, авадхи на гела

на со рамана, на хама рамани
дун?ху-мана манобхава пешала джани

э сакхи, се-саба према-кахини
кану-тхаме кахаби вичхурала джани

на кхон?джалун? дути, на кхон?джалун? ан
дун?хукери милане мадхйа та пан?ча-бана

аб сохи вирага, тун?ху бхели дути
су-пурукха-премаки аичхана рити

"О, когда Мы впервые встретились друг с другом, влечение родилось от первого же случайного взгляда. Это влечение растет и не знает границ, потому что возникло из-за Нашей личной склонности друг к другу. И причина этого спонтанного влечения - не в Кришне, и и не во Мне. Однако оно пробудилось и пронзило Наши умы в форме Купидона. Сейчас мы в разлуке друг с другом. О моя дорогая подруга, если думаешь, что Кришна совсем забыл Меня, передай Ему, что во время Нашей первой встречи Мы ни через кого не передавали посланий и не искали их. Сам бог любви был посредником Нашей встречи. Но, увы! Теперь, о подруга, ты Моя посланница, ибо Наше влечение стало еще сильнее, чем раньше".

Такого рода чувство, которое испытывают в разлуке любящий и возлюбленная, называется према-виласа-виварта. Это высшее чувство в любовных отношениях.

Объяснение чувства према-виласа-виварта может быть реализовано только в чистом состоянии сознания, свободного от всяких материальных представлений. Эту трансцендентную тему нельзя понять с уровнем сознания, остающегося под грубым или тонким влиянием материальных тела и ума. Внешнее сознание, сохраняющее связь с материальными разумом и умом, отлично от чистой души. Только чувства, занятые божественным служением Личности Бога, способны вкусить расу этой трансцендентной темы.

Эти любовные отношения никак не связаны с вожделением, в них нет и тени материального вожделения. Это чистая любовь, премаива гопа-раманам кама итй агамат пратхам ["Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.285].

Према - пятая цель человеческой жизни, пурушартха. Вираха, разлука, - это высочайший уровень этой премы. Вираха поддерживает жизнь премы. Не будь вирахи, не было бы и премы. Если бы всегда существовала милана, встреча, то према погибла бы. Поэтому, чтобы поддержать жизнь премы, Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру, поместив враджа-гопи, девушек Враджабхуми во главе с Радхарани, в вираху. Это милость Кришны. Иначе не было бы высочайшего опыта наслаждения любовными отношениями. Такой высочайший опыт заключен в вирахе.

Почему праная?

В "Удджвала-ниламани", в главе посвященной прити говорится, что праная стоит на пятом месте: рати, према, снеха, мана, праная. Концентрированная, более концентрированная, еще сильнее концентрированная... и на пятом месте [в этой последовательности] - праная. В "Удджвала-ниламани" (14.108) раса-ачарья Рупапад описывает, что такое праная: мано дадхано вишрамбхам пранайах прочйате будхаих - "Знатоки этой темы говорят, что когда ман сгущается до стадии вишрамбхи, она становится пранаей".

Затем возникает еще один момент: что такое вишрамбха? Всё это парибхаса, технические термины. В "Лочана-рочани-тике" Джива Госвами объясняет значение слова вишрамбха: вишрамбхам прийа-джанена саха свасйабхеда-мананам- вишрамбха возникает, когда герой и героиня, любящий и возлюбленная, не ощущают разницы между собой. В "Ананда-чандрика-тике" Вишванатх Чакраварти пишет: сва-прана-мано-буддхи-деха-париччхада-адибхих канта-прана-мано-буддхйадераикй абхавана-джанйам- Когда между возлюбленными возникает чувство единства их жизней, умов, разумов и даже одежды, то подобное называется вишрамбха.

Шрила Прабхупада в своей книге "В поисках высшей цели жизни" писал: "Естественную божественную любовь пастушек к Шри Кришне считают вожделением или сравнивают с ним. Два этих явления, любовь и похоть, объясняются одинаково, поскольку между ними существует сходство". Далее Шрила Прабхупада приводит цитату из "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.285) с объяснением различия между этими явлениями:

премаива гопа-раманам кама итй агамат пратхам

итй уддхавадайо пй этам ванчханти бхагават-прийах

"Хотя отношения гопи с Кришной - это проявление чистой любви к Богу, их иногда называют камой, "вожделением". Однако отношения эти полностью духовны, поэтому Уддхава и другие самые возвышенные преданные мечтают обрести такую любовь. Мирская похоть предназначена для личного удовольствия, а трансцендентная любовь к Богу предназначена для счастья Верховной Личности Бога, Кришны. Таким образом, между ними огромная пропасть".

Слились воедино

пахилехи рага найана-бхан?ге бхела
анудина бадхала, авадхи на гела

на со рамана, на хама рамани
дун?ху-мана манобхава пешала джани

"Увы! Еще до Нашей встречи, между Нами возникла первоначальная привязанность, вызванная обменом взглядами. Таким образом привязанность развивалась и постепенно росла, и ей нет предела. Теперь эта привязанность стала стала естественным продолжением Нас Самих. Причина ее кроется не в Кришне, который наслаждается Мной, и не во Мне, ибо Я лишь доставляю Ему наслаждение. Причину следует искать в другом. Возникновением этой привязанности Мы обязаны Нашей взаимной встрече. Такая обоюдная привязанность именуется манобхавой, самим Купидоном, богом любви. Ум Кришны и Мой ум слились воедино".

Это према-виласа-вивартха. Нет разницы между раманой (наслаждающимся) и рамани (доставляющей наслаждение). Рамана- это Кришна. Рамани- это Радха. В према-виласа-виварте есть единство. На со рамана, на хама рамани- "Дело не в том, что Он наслаждается, а Я доставляю Ему наслаждение". Дун?ху-мана манобхава пешала- "Его ум и Мой ум слились воедино".

Это последняя стадия, известная как маданакхья-махабхава. Маданакхья-махабхава - это настроение Радхарани. Нет разницы между любящим и возлюбленной. Умы этих двоих, Кришны и Радхи, слились воедино. Пешала означает "соединились".

Далее это трансформируется в форму, известную как праная. Это объяснение. Мано дадхано вишрамбхам пранайах прочайате будхаих - что означает, когда мана сгущается, становится более концентрированной, её называют праная, это стадия вишрамбхи. Вишрамбха - это чувство единства между кантой (любящим) и кантой (возлюбленной). Они слились воедино, "Его ум и Мой ум слились воедино". На со рамана, на хама рамани дун?ху-мана манобхава пешала джани. Это действие хладини-шакти.

Есть отличие между шакти (энергией) и шактиманом (источником энергии). Но в случае праная-викритир - ашвадика (наслаждающийся) и ашвадита (та, кем наслаждаются) едины. Радха и Господь Кришна едины, однако, чтобы насладиться сладостью Своих игр, Они принимают две формы.

Отличие и единство

Цвет одежд

имау гаури-шйамау манаси випаритау бахир апи

спурат тат-тад-вастрав ити будха-джанаир нишчитам идам |

"Мудрецы установили, что, хотя цвета Их тел, соответственно, чёрный и золотистый, в Своем уме каждый из этих двоих имеет противоположный цвет (цвет тела другого), внешне же это проявляется в цвете Их одежд".

[Прим. пер.: "Цвета Их тел - светлый и темный, противоположны цвету, хранимому Ими в сердце. Внешне эта внутренняя сосредоточенность проявлена в цвете Их одежд. Мудрецы установили, что определенный вид чистой премы, которая является игривым проявлением их обоих в сердцах друг у друга, принимает облик, который одновременно как отличен [т. е. двойственен, содержит в себе два отдельных облика], так и неотличен [т. е. недвойствен, являя единство Их природы] от второго".]

Радха и Шьяма восседают на одной симхасане. Внешне их двое, но внутренне они едины. Как это?

Манаси випаритау бахир апи. Гаури означает Радхарани. Внешне Она - Гаури, с телом золотистого цвета. Но внутренне все как раз наоборот. В сердце Радхарани находится Шьям. Он вошел в сердце Радхарани. Точно так же в сердце Шьямы - находится Гаури, Радхарани.

Внешне их двое, но внутренне они едины. Как это понять?

Буддхи, пандиты, говорят:

спурат тат-тад-вастрав ити будха-джанаир нишчитам идам

Это следует понимать по Их одеждам. Одежда Шьямасундары желтого цвета, указывая на то, что в сердце Шьямы находится тапта-канчана-гауранаги - Гауранги, Радха. И поэтому Его одежды желтые. А одежды Радхи - это синее сари. Оно указывает на то, что в сердце Радхарани находится удджвала-ниламани, Кришна. Поэтому Её сари синее.

Кришнамайи - кришна йара бхитаре бахире - "Кришна-майи означает "та, у которой внутри и снаружи - Господь Кришна"" [Ч.-ч. Ади 4.85]. Радхарани - это Кришна-майи, у которой Кришна - одновременно снаружи и внутри. Снаружи мы видим Кришну слева от Радхи. Внутри Её сердца Кришна находится там же. Это единство.

Цвет унната-удджвала шрингара-расы - шьяма, синий. А цвет маданакхья-махабхавы - цвет расплавленного золота, тапта-канчана-гауранги. Поэтому расарадж Кришна, царь рас - нава-гхана-шьяма, цвет Его тела черный, как у свежего облака в сезон дождей. Он - Шьямасундара. А маданакхья-махабхава-майи Радха - тапта-канчана-гауранги, Её тело цветом напоминает расплавленное золото.

Растопленный воск

радхайа бхаваташ ча читта-джатуни сведаир вилапйа крамад

йунджанн адри-никунджа-кунджара-пате нирдхута-бхеда-бхрамам

читрайа свайам анваранджайад иха брахманда-хармйодаре

бхуйобхир нава-рага-хин?гула-бхараих шрин?гара-карух крити

[Прим. пер.: Стих приводится также в Ч.-ч. Мадхья 8.195, его произносит Рамананда Рай. В издании Ч.-ч. Би-Би-Ти Шрила Прабхупада даёт уже более подробный перевод, чем в упомянутой в лекции книге "В поисках высшей цели жизни". "О владыка мира, Ваши с Радхарани сердца подобны смоле [воску, лаку], растопленной Твоей духовной испариной. Поэтому теперь уже трудно разобрать, где Ты, а где Она. К Вашим растаявшим сердцам Ты подмешал киноварь только что возникшего в Тебе влечения. Так в величественных чертогах вселенной Вы на благо всего мира окрасили Свои сердца в красный цвет"". Редактор английского издания помещает только этот, официальный перевод, игнорируя версию из книги "В поисках высшей цели жизни", хотя именно ее неоднократно зачитывает Шрила Гоур Говинда Махарадж в своей лекции. Эта книга была к тому моменту новой, она вышла в 1993 году, найденная и напечатанная Нарасимхой Махараджем.]

Осознать объяснение чувства према-виласа-виварты возможно исключительно чистым сознанием, освободившись от любых материальных понятий и концепций. Данную трансцендентную тему нельзя постичь сознанием, на которое грубо или тонко влияют материальные ум и тело. Внешнее сознание, связанное с материальными разумом и умом, отлично от чистой души. Расу этой трансцендентной темы можно вкусить только с помощью чувств, занятых божественным служением Личности Бога.

Чистое состояние сознания, в котором возможно насладиться трансцендентным служением Богу - лишь частично проявляется у имперсоналистов, когда они отрицают материальную вовлеченность. Безличная концепция отрицания - просто противоядие от материальных заблуждений, лишенное позитивной прочности. Такое состояние сознания может быть неким просветлением, однако не способно помочь обрести положительное сознание души в её чистом состоянии. Любовь к Богу - чистая и трансцендентная тема. Влечение к материи преходящее и низшее, поэтому его описывают как "лишь подобие любви". Кажущееся счастье материального мира на самом деле несчастье. Трансцендентное же счастье, испытываемое в према-виласа-виварте, не имеет ничего общего с несчастьем, свойственным материальной концепции.

Завершая объяснение према-виласа-виварты, высшей стадии трансцендентных отношений, Господь Чайтанья сказал [Ч.-ч. Мадхья 8.196-197]:

прабху кахе, - садхйа-вастура авадхи эи хайа

томара прасаде иха джанилун? нишчайа

садхйа-васту садхана вину кеха нахи пайа

крипа кари каха, райа, пабара упайа

"Лишь по твоей милости теперь Я окончательно понял высшую цель человеческой жизни. Этой цели невозможно достичь без усилий преданного и милости чистого преданного. Поэтому, пожалуйста, позволь Мне узнать средства, с помощью которых можно достичь этой высшей цели".

Созревшее манго

Кришна проявляет три категории сильной жадности, стремления.

Во Враджабхуми Ему не удалось удовлетворить эту жадность, поэтому Он вошел в сердце Радхарани и украл Ее расу, маданакхья-махабхаву. Тем самым Он устранил Их двойственность и стал един с Радхой.

В гаура-лила-навадвипа-пракаше, явившись в Навадвипе как Господь Чайтанья Махапрабху, Кришна становится Гаурангой. Настроение Кришны переменилось и стало настроением Радхарани, маданакхья-махабхава-майи. Поэтому изменение Его цвета тело было неизбежным, это произошло само собой. Цвет тела маданакхья-махабхава-майи - тапта-канчана-гауранга. Пока двойственность присутствует, наслаждение расой останется неполным. Чтобы достичь полноты, Кришна устранил двойственность. И явился, как Гауранга. Он принял настроение, чувства и цвет тела Радхарани, тапта-канчана-гауранги, и стал тапта-канчана-гаурангой. Радха-бхава ан?гикари дхари тара варна [Ч.-ч. Ади 4.268] - Он принял настроение Радхарани и цвет Её тела. И таким образом, наслаждение расой обрело свою полноту в форме Гауранги. В Его форме шринагара-расараджа-шьяма присутствует наслаждение расой не является полным. Оно неполное. Раса не является созревшей, словно зеленое манго. Если манго созрело, оно становится желтым. И такое созревшее манго - это Гауранга. Шьямасундара становится Гаурасундарой, чтобы насладиться расой в полной мере и чтобы устранить двойственность. Это пранайа-викритир [Ч.-ч. Ади 1.5], когда в трансформации пранаи присутствует единство.

Полагаю, вы не можете понять эту тему. Пока остается какая-то материальная, телесная концепция, человек эту тему понять не в состоянии. И Шрила Прабхупада намеренно не стал описывать её подробно, потому что большинство людей не могут этого понять. Он лишь слегка коснулся данной темы. Те, кто серьезно настроен добиться прогресса, поднимутся к высшим уровням на пути преданности и зададут вопросы, испытывая жадное стремление это понять. Чтобы подтолкнуть наше жадное стремление, Шрила Прабхупада затронул этот вопрос. Он приводит только одну фразу: "Сварупа Дамодара Госвами поясняет,радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих". А что такое пранайа-викритир и как его развить? Это огромная тема, мы постарались представить ее в соответствии с описаниями, данными нам ачарьями.