Сколь вечна затронутая тема, столь и неразрешимы связанные с ней вопросы.
Тем ни менее - еще одна попытка.
И любовь и свобода трудно объяснимые человеческие ощущения. Впрочем, первое направлено во вне, ощущение же второго появляется как реакция на воздействия из вне. При всем разнообразии человеческих ощущений, наверное, можно говорить о любви исходящей от окружающих человека людей, как о составляющей тех воздействий на него, в результате которых появляется определенное ощущение свободы.
И наоборот, любовь человека, направленная на кого-либо из окружающих затрагивает его ощущение свободы. То есть: любовь одних - это несвобода других? Попробуем в этом разобраться.
Если спрашивать кого-либо "За что Вы любите?", то никогда не получите однозначный и полный ответ. Он трудно выразим словами. Тонкая материя выбора объекта любви находится в необычайно широком спектре человеческих взаимоотношений. Но не может совсем не быть определенных глубинных критериев, определяющих этот выбор. Выделение своего из иных по определенным его качествам и есть отражение в реальности тех интимных критериев, которые определяют выбор объекта любви. Умозрительный внутренний вектор находит направление для своего отражения в реальности. Отражение себя в цельном ином. После состоявшегося выбора происходит как бы сопоставление внутреннего вектора и внешнего. Происходит сравнение качеств, придаваемых объекту любви с действительными качествами избранника. Состоявшийся выбор находится под воздействием двух стихий: изменение любящего человека по отношению к собственным критериям любви, а также - изменение качеств любимого. В любом случае происходит и необходима каким-то образом коррекция в лоне обеих стихий. Любящий подсознательно пытается регулировать свои представления о человеческой личности (его качествах) так, чтобы объект любви по-прежнему положительно выделялся среди иных. Или пытается воздействовать на любимого, чтобы прежние его качества оставались в нужном умозрительно - векторном русле, тональности и силе. Налицо - лишь выбор объекта насилия: себя или любимого человека. То, прекрасное, чем была любовь вначале - для двоих постепенно сменяется четырьмя направлениями я-себя, я-его(ее), он-меня, он-себя. Сам акт коррекции так или иначе является насилием, то есть принуждением; все более вытесняя исток любви - добровольность, как акт выражения волеизъявления, свободы. Именно в этом - основное противоречие любви: выбор объекта любви - шаг свободного человека, последствия выбора - несвобода.
Описывая процесс эволюции любви мы увидели две составляющие этого процесса: любовь - акт выбора свободного человека и постлюбовь - необходимость взаимного насилия. Возникает вопрос о критериях, которыми можно различать любовь и постлюбовь. Когда все- таки заканчивается и появляется необходимость взаимного насилия?
Первичная любовь и единение в ней двух субъектов лежит в столь над реальной области, что можно видимо отметить лишь очень краткий миг этого возвышенного единения. Даже очень примитивно воспринимающие действительность люди способны сорваться в это неосязаемое мгновение. С одной стороны - физическое единение, с другой - духовный абсолют.
Как индивидуальный духовный абсолют - любовь в этой своей стадии уже отрывается от каких бы то нравственных, эстетических и других социально- материальных критериев при выборе объекта любви. На самом деле является его внутренним вектором - воплощением духовного абсолюта человека. Было бы неверным качество этого высшего единения связывать лишь с объектом любви. Это и есть то главное противоречие, которое заставляет человека искать новое дыхание любви в материальном мире с помощью каких-либо физиологических ухищрений, вплоть до попытки найти своеобразное удовольствие в тотальном насилии другого человека. И как следствие - восприятие другого человека - неким набором физических данных и атрибутов окружающей обстановки. Неудовлетворение любовью становится тотальным, вызывая у зрелого человека кривую улыбку, при упоминании об этом чувстве.
Почему же невозможно достичь ощущения нового высокого уровня любви, на казалось бы возможном новом витке этого ощущения?
Природа человека такова, что все единичные ощущения реальности во взаимном сравнении и насыщении составляют картину мира индивида. Именно: в сравнении. Ощущения определенного рода накладываются друг на друга, позволяя сравнивать и выводить представление о мире. Касательно любви, у каждого, видимо, есть мгновение в любви, связанное с объектом, которое находится вне всяких ощущений, либо на пике ощущений такого рода. Воспринятая особенно в сравнении с другими ощущениями, либо ощущениями такого рода, любовь составляет громадной силы ощущение. Почти естественно, что все последующие ощущения рода любви, выше чем первая, но уже воспринимаемые не как буквальная величина этого ощущения, а как разница между различными пиками ощущений рода любви. И вызывает горечь и разочарование, так как последующие ощущения умозрительно уступают первому чувству рода любви. Непонимание этого и увязывание своей неудовлетворенности с объектом любви обрекает современного человека на поиск. Информационно, религиозно и культурно расстояние и уровень отношений современных людей максимально приближены с целью снять максимальное количество условностей. Космополитизм как одна из составляющих технического прогресса ликвидировал барьеры прошлых цивилизаций. К сожалению, современный человек обречен на поиск того, чего на самом деле нет в реальном материальном мире; исток чего скрыт в самом человеке и его невостребованном духовном потенциале. Этим и объясняется невероятное количество людей, потерявших смысл жизни ввиду, как им кажется, краха любви, связанного с одним единственным человеком, а также умопомрачительная изощренность преступлений, совершенных на так называемой бытовой почве.
Пытаясь понять современные условия существования исследуемого предмета, любой исследователь рано или поздно обращается своим взором в прошлое, солясь разгадать истоки произошедшей эволюции.
Как же происходили все описанные процессы в прошлом? Какие основные перемены произошли?
Существенная разница между выбором современного человека на основе личного опыта и выбором на основе веры - отражена в том минимуме индивидуальных свобод и инноваций, которые имелись несколько веков назад.
Общество, скованное религиозными догматами является очень сильным регулятором способов реализации индивидуальной свободы.
Физиолог Павлов по одной из малоизученных социальных теорий определял два антипода социального выбора индивида - дисциплина и свобода.
Выражение "минимум индивидуальной свободы" - имеет в виду лишь его физическое выражение по сравнению с современным человеком. Но, это совсем не значит, что человек до индустриальной цивилизации чувствовал больший дискомфорт от тотальности вездесущей церкви. Специфика религиозного воздействия - это проникновение через ум и сердце. Это не вызывает ощущения внешнего физического насилия, ограничения индивидуальной свободы. Как же любит тот человек? Любовь - всеобща и индивидуальна одновременно. Духовный абсолют - Бог, является всеобщим объектом любви, в чем глобальный акт духовного единства всех. Если говорить о любви двоих, то Бог - это духовная инстанция в их любви. Духовный третий в любви двоих.
Нематериальный объект любви, к которому стремятся двое, соблюдая нравственные постулаты - исключает элемент насилия. Другими словами: один из любящих Бога, как я. И это несколько иначе происходит, нежели Свой, среди иных. Естественно в такой ситуации несколько сглажены многие моменты: первичного выбора, момента любви и постлюбви, что приводит современного человека с существующими индивидуальными возможностями в состояние человека с существенными привилегиями, по сравнению с человеком прошлого. Быть человеком нынешней цивилизации, значит иметь массу материальных преимуществ и удобств. Тем ни менее, за все нужно платить. Чем же платит современный человек за достижения современной цивилизации?
Эволюция общества происходила от нематериального общего объекта любви к материальному. В свое время на смену Духовному Абсолюту Гегеля - Богу, пришел антропологический принцип Фейербаха. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, "Ты". Именно любовь к другому, есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, пишет Фейербах, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
Абстрактная любовь к людям должна была найти в конце концов однозначно понятный и с признаками вечности объект. Эволюция произошла от общего духовного объекта любви, к общему материальному. Фейербах и Маркс - пошли по пути "наследственности" естествознания, в чем была глубочайшая ошибка. Естествознание высших элит не передается по наследству. Концептуальная ошибка мыслителей привела цивилизации к ряду культов личности в странах с самыми различными состояниями цивилизации.
В течении длительного современного периода потерявшийся духовный вектор человеческой любви рефлексирует от певцов и актеров к политическим и спортивным кумирам, все более подбирая того, кто по своим качествам будет Свой из иных - будет объектом физического насилия одного человека над другим.
Духовная нереализованность идеалистических потенций человека рождает в нем желание воплотить их в жизни. Очень сильное абстрактное чувство находит конкретный материал. Воплотить умозрительное, даже чувственные потенции человек способен лишь с помощью известного метода воздействия на объект любви - насилия. Этому способствуют индустриальные формы труда и даже ведения войны. Насилие человеком окружающего материального мира сопровождалось не только лишь насилием, но и огромной духовной потенцией. Современное сверхразделение труда серьезно размывает согласованность ощущения материального и духовного удовлетворения. У человека нет ощущения материального результата, связанного с человеческой духовной удовлетворенностью.
В таких условиях не удивительно, что по-прежнему неуемная любящая душа, сконцентрировавшаяся на одном объекте любви, насилует тело.
Это и есть та цена, которую человечество заплатило за существующие или близкие к ним индивидуальные свободы.