Джнанакришна. Человек, Судьба, Вечность, или Философия Великого Единства

Не совлекаются неведенья покровы
Ни спорами, ни болтовней трескучей,
Но лишь глубоким размышленьем,
изученьем, бескорыстьем и любовью.

Чтобы собрать урожай, необходимо вспахать поле, засеять его, дождаться всходов, ухаживать за посевами и т.д. Вспашите поле своего разума плугом несокрушимой воли, упорством в Истине, засейте его семенами знания, постоянно очищайте его от сорняков гордыни и заносчивости, гнева, лжи, лицемерия и ханжества, невоздержанности, алчности, согрейте всходы пробудившегося духа, всходы все возрастающей веры в себя, в свои неисчерпаемые силы и возможности животворящим теплом всеобъемлющей любви и бескорыстия, - и вы начнете пожинать плоды мудрости, Высшего Знания, постепенного Освобождения от страдания, Освобождения от неведения своей истинной бессмертной природы, от оков Неумолимой Кармы.

В юности я тяжело заболел. Толчком, мне думается, послужила перегрузка при поступлении в институт: я несколько переусердствовал при подготовке к вступительным экзаменам. Да и тяжелое детство в военные годы... Отец погиб в самом начале войны, и хлебнула наша семья военного и послевоенного лиха полной мерой!

Словом, на первом курсе я, что называется, сломался и очутился на больничной койке с тяжелейшим недугом. Учебу пришлось на год прервать и началось мое более чем пятнадцатилетнее великое очищение страданием.

О сущности и природе страдания речь у нас еще впереди, здесь мне лишь хочется привести слова из стихотворения Марины Цветаевой 'Мука и мука':

Что только я ни перепробовал за эти годы в борьбе со своим недугом, но вновь и вновь все, что с таким трудом удавалось наладить, рушилось, а я оказывался в больнице наедине с отчаянием и полнейшей безысходностью.

Однако я на своем примере убедился, что если окончательно не падать духом и чего-то долго и упорно добиваться, то на помощь всенепременно приходит какая-то казалось бы случайность, вроде бы и мелочь, мимо которой немудрено и проскочить в том случае, если ты к этой случайности внутренне не подготовлен.

В разговорах между собой мы с женой шутливо называем такого свойства с позволения сказать случайности 'космические мелочи'. 'Космические', потому что такие 'мелочи' круто и бесповоротно меняют всю последующую жизнь человека.

Впрочем, забегая вперед, твердо могу сказать, что все мои жизненные и философские поиски подтверждают: случайно в мире ничего не происходит, все находится во взаимосвязи и взаимозависимости. просто не всегда представляется возможным рассудком проследить все эти тончайшие связи.

Об этом речь еще впереди, а пока однажды,когда жизнь уложила меня в очередной нокдаун, я случайно услышал разговор своих собратьев по несчастью. Речь, как выяснилось, шла о гимнастике Йогов, о лечебном воздействии их дыхательных и физических упражнений.

О Йоге я слышал и раньше, но тогда это как-то проходило мимо меня. Видимо, надо было изрядно выстрадать свое приобщение к этой благодати. Случилось мне услышать этот разговор в 33 года. Наверно, этот возраст и в самом деле зачастую может оказаться переломным в жизни человека. Я этим случайно услышанным разговором чрезвычайно заинтересовался. По моей просьбе в больницу принесли вырезки из журнала 'Сельская молодежь' за 1969 год, где было опубликовано интервью с Зубковым Анатолием Николаевичем, только что вернувшимся из длительной поездки в Индию. Я буквально всем своим существом вобрал в себя эту информацию, переписал интервью и опубликованный вместе с ним комплекс упражнений, а за тем тут же в больнице приступил к практике Йоги. Место, прямо скажем, не очень-то подходящее для занятия Йогой, но мне, как говорится, было не до жиру, быть бы живу.

А дальше все для меня раз и навсегда встало на свои места. Йога сразу и безоговорочно стала для меня не только и не столько комплексом физических и дыхательных упражнений, но моим жизненным кредо, образом жизни, да вообще моей жизнью.

Индия! Сказочная страна мыслителей и философов, страна удивительного народа Вечности, народа Мудрости, народа Бескорыстной Любви. Древняя Арьяварта! Родина вековечной мудрости, страна, философский гений которой подарил миру бесчисленную плеяду величайших мыслителей, совершенных мудрецов, великих Йогинов, гениев духа и разума, Вечных Учителей Человечества, Элиту Человечества!

Едва начав упражняться по системе Йогов, я почувствовал прилив энергии, мощный заряд бодрости, уверенность в себе, желание жить и делать свое дело, ради которого явился на свет и которое должен исполнить с максимальной отдачей.

Бытует такое мнение, что Йога якобы отрывает человека от реальной действительности, уводит его в какой-то надуманный, призрачный мир грез и иллюзий. Это в корне неверно. Созерцательное существование действительно является высшим существованием в мире, так как открывает человеку доступ к сокровенному, глубинному смыслу вещей и явлений, но это никоим образом не означает, что созерцание уводит от реальности.

Как справедливо отметил первый патриарх южной школы Чань китайский мыслитель Хой-Нэн /637-713 г.г./, жемчужину Истины следует искать на рыночных площадях, в гуще жизни, среди людей, а не в лесах и пустынях.

Правда нельзя не признать, что уединение может оказаться необходимым и полезным для человека, но только на определенный срок и при известных условиях. Но ни при каких обстоятельствах уединение не должно превращаться в самоцель. В этом случае оно может не только не принести пользы, но и причинить человеку непоправимый вред.

Мне вспоминается строка из еще одного стихотворения Марины Цветаевой: '... Оттого, что я на земле стою - лишь одной ногой...'. Нельзя жить на земле и в то же время быть неземным, хотя бы даже и наполовину. На земле следует стоять твердо, двумя ногами, а это означает, что надо иметь стойкие принципы, надо хорошо знать, что ты хочешь, и проводить свои принципы в жизнь. А для этого необходимо постоянно приобретать знание, неустанно работать над собой в направлении нравственного совершенствования. Желательно иметь мудрого наставника, который поможет вовремя избежать подводных камней на Пути.

Никто так трезво и реально не смотрит на вещи, как Йогин, проникающий своим взором в такие глубины сосредоточения, которое обыкновенному человеку в данный момент недоступны. Так что Йог - это самый земной человек. Да и как иначе! Тот, кто глубже других понимает истинную суть действительности, никак не может быть оторван от этой действительности. И если человек погружен в глубокое сосредоточение, это вовсе не означает, что он витает где-то там в заоблачных высях и начисто оторван от нашей земной реальной жизни. Совсем наоборот. Из этого состояния человек выносит такое откровение, такие прозрения, которые во все времена служат людям путеводной нитью.

Прекрасно сказал об этом Бодлер в стихотворении 'Маяки':

'...Маяки для застигнутых бурей пловцов! - так совершенно справедливо Бодлер говорит о гениях, а что такое гений, как не человек с значительно превышающей средний уровень способностью к глубокому сосредоточению.

Именно сосредоточение и является целью и одновременно путем Йоги. Глубокое сосредоточение, самадхи, непосредственное созерцание Истины - такова высшая, восьмая ступень Йоги.

Что до меня, то ничто так не помогло мне найти свое место в жизни, твердо стать на обе ноги, как Йога, как приобщение к светлой жизнеутверждающей философии Индии.

Отныне меня начала интересовать не экономика (я заканчивал экономический институт), а философия с ее более глубокими проблемами. Я ощутил острый голод по информации, одна гимнастика Йогов без философской подкладки меня перестала устраивать, и тогда без особой надежды на успех я отправился в научную библиотеку. Совершенно неожиданно для себя я обнаружил, что существует большое количество интересующей меня литературы. Круг волнующих меня проблем все расширялся, естественно, возрастал и объем литературы.

Вначале я набросился на двухтомник С. Радхакришнана 'Индийская философия'. На мой взгляд, это лучшее, что переведено на русский язык в области индийской философии. Так вот, я было хотел с налету одолеть этот труд, но не тут-то было. Потерпев сокрушительное фиаско, я понял, что этой книги мне не миновать, но к ней еще надо идти и идти. К этому времени я окончательно убедился, что мое призвание - философия, т.е. наука о Вечности, наука об Истине, наука о Человеке.

Истина едина и разлита во всем сущем, поэтому, строго говоря, деление философии на восточную и западную носит несколько условный характер и имеет в виду прежде всего форму изложения, смещение акцентов в сторону тех или иных проблем, сокровенную суть извечных вопросов, волнующих пытливые умы мыслителей всех времен и народов, как то: истоки, сущность, основа бытия, основные законы бытия, бытие и небытие, жизнь и смерть, пространство и время, Путь и Цель -все то, что в конечном счете сводится к соотношению вечного и преходящего, к Великому Единству Бытия.

И если индийским мыслителям свойственно стремление к последнему обобщению и последующая отработка частностей, то западную философию характеризует более четкая постановка частных проблем и некоторая расплывчатость, неопределенность, когда дело доходит до последних обобщений.

Возвращаясь к своей неудаче с книгой С. Радхакришнана, должен сказать, что для меня всегда в жизни было самым неприятным начать что-либо, а затем бросить, не завершив, потому что в данный момент мне это не по силам. Я где-то встречал такое типично восточное выражение: 'потерять свое лицо'. По моему разумению, это означает потерять уважение к себе, подорвать веру в себя, в свои силы. Человек - это Бог, возможности Человека неисчерпаемы и безграничны, и терять уважение к себе, подрывать веру в свои силы означает отход от своей истинной сокровенной сути, а значит, и отход от Истины.

Поэтому, когда впоследствии я писал афоризм 'Идущему', который содержит в себе двенадцать заповедей Йога, то первейшей стала: 'Не обдумав - не начинай, начатого - не бросай'.

Каждый человек время от времени ощущает потребность в самоутверждении через некий неординарный поступок, через большие и малые 'подвиги Геракла'. И все же мне думается, что самый большой 'подвиг Геракла' - это героизм повседневности, умение никогда не поступаться своими принципами, неустанная работа над собой, постоянное нравственное самосовершенствование. Не так-то просто, к примеру, с интересом выполнять неинтересную работу. Как упражнение воли, как самоутверждение, как упражнение в бескорыстии, в непривязанности к результатам наиболее интересна неинтересная работа.

Наступил момент, и мне захотелось себя проверить. Одним из самых трудных западных философов считается Иммануил Кант. Я решил познакомиться с философией Канта по первоисточникам, а не по критической литературе, и загадал: если эта задача окажется мне по силам, то по силам будет и все остальное. Сказано - сделано. За полгода я тщательнейшим образом проштудировал все шесть томов сочинений Канта, исписал кучу тетрадей, а когда дело завершил, то испытал двоякое чувство: с одной стороны, удовлетворение, с другой - некоторое разочарование.

Справедливо замечено, что Кант - это Будда, родившийся через две тысячи лет. По моему мнению, буддизм как философская система - это дорога никуда, это величественное здание, построенное на песке, это прекрасно разработанная этика, но нет надлежащего базиса, на котором это грандиозное здание этики покоилось бы.

Я проштудировал основные книги всех трех мировых религий. Из них труднее всего мне дался Коран, а наиболее близкой мне по духу оказалась Дхаммапада, где изложено учение Будды в виде его изречений. Невозможно не испытывать благоговейного восторга, размышляя над этими изречениями, исполненными глубокой мудрости и любви к Человеку.

Блестяще охарактеризовал личность Будды С. Радхакришнан: 'Любой человек, обладающий воображением, будет изумлен, узнав, что за шесть веков до Христа в Индии жил государь, не уступающий никому до него или после него в духовном бескорыстии, возвышенном идеализме, в благородстве жизни и любви к человечеству'. И далее: 'Великий Будда навсегда олицетворяет душу Востока с ее напряженным спокойствием, мечтательным благородством, тихим покоем и глубокой любовью'. И еще: 'Ясность и кротость его лика, красота и достоинство его жизни, серьезность и энтузиазм его любви, мудрость и красноречие его проповеди завоевывали сердца равно мужчин и женщин'. (С.Радхакришнан. Индийская философия. М. Иностр.лит.,1956.-С.295; 297-298).

И все же, изучая буддизм, я постоянно испытывал какое-то чувство дискомфорта, неудовлетворенности. Чего-то здесь явно не хватало. Впоследствии, когда я глубже вник в индийскую философию, мне стало ясно, чего именно: одной этики для реализации Пути мало. Помимо всего прочего, нужно еще знание, постижение Истины Великого Единства, а как раз это в буддизме практически отсутствует. Особо хочу отметить, что постижение Истины означает не пустопорожние метафизические споры о Невыразимом, Немыслимом, Непостижимом, но достижение состояния глубокого сосредоточения, йогическую интуицию, непосредственное созерцание Истины, самадхи.

Не случайно в индуизме считается, что Бог в образе Будды создал ложное учение с тем, чтобы погубить асуров, т.е. демонов. Буддизм не прижился на индийской почве, хотя и зародился в Индии. Бытует такое выражение, что индуизм задушил буддизм в братских объятиях. Как бы то ни было, но в настоящее время буддизм играет в Индии незначительную роль.

Любопытно, что когда Будде задавали вопросы, на которые разум, как таковой, не может дать окончательного рационального ответа, он хранил молчание. Вслед за тем, как бы продолжая эту традицию, Иммануил Кант убедительно доказал, что когда разум пытается ответить на вопросы, лежащие за пределами его досягаемости, он впадает в неразрешимые противоречия. В своих знаменитых четырех антиномиях Кант с железной логикой дал диаметрально противоположные ответы на одни и те же вопросы. Согласно его учению, все, что лежит за пределами чувственного восприятия и сферы мысли, для человека абсолютно недосягаемо. Это ноумен, вещь в себе. Вот в этом и заключается основной недостаток критической философии Канта. Он признает только чувственное созерцание. Но есть ведь еще и надсознание, интуиция как управляемый процесс, как результат могущественной воли философа, есть еще непосредственное созерцание Истины в глубоком сосредоточении, самадхи.

Один буддийский мудрец пришел к царю, и царь попросил его разъяснить, что такое Бог. Кстати, в древней Индии мудрецы почитались наравне с Богами, поэтому мудрец мог придти к царю, беседовать с ним об Истине, а царь в благодарность наделял его щедрыми дарами. Не говоря даже об остальном, уже одно это подтверждает величие индийского народа, его извечную, уходящую корнями в глубокую древность, мудрость.

Полководец Тимур заметил как-то, что к народу, от которого уходят его мудрецы, приходят полководцы. Иными словами, такой народ либо становится добычей агрессора, либо сам превращается в агрессора. И то, и другое одинаково губительно и влечет за собой тяжкие последствия.

Если в стране нет почвы для процветания мудрости и мудрецов, если не почитается то, что заслуживает всяческого уважения и почитания, если люди перестают даже и помышлять об Истине, - такой народ постигает глубокий духовный кризис, если не сказать сильнее. А подобный духовный маразм сопровождается катастрофическим падением нравственности, резким ростом преступности, словом, кругом царит дисгармония, распущенность и беспорядок. Хотя где-то в затаенных глубинах непременно зреют семена добра и духовного возрождения, что выражается прежде всего во все усиливающейся тяге людей к разумному, доброму, вечному, я бы назвал подобное влечение людей к Непостижимому тоской по Истине.

Примеров тому можно привести множество. Обратимся к седой древности, возьмем величайшую книгу человечества - Библию. В одном из колен Израилевых, сколько мне помнится, в колене Вениамина, начали нарушаться заветы отцов, процветать пьянство и разврат, подрывались нравственные устои общества. В результате был нарушен святой закон гостеприимства. Сыны Вениамина надругались над гостем. К заветам отцов древние относились крайне серьезно. Прозвучал извечный клич: 'По шатрам своим, Израиль!', и древние иудеи в порыве священного гнева практически истребили род Вениамина, хотя потом и сокрушались по этому поводу.

Аналогичный случай описан в Махабхарате, эпосе Индии, когда сбылось проклятие Гандхари, тяготевшее над родом Кришны. В племени ядавов начала резко падать нравственность, нарушались священные традиции, не почитались должным образом мудрость и мудрецы. В результате ядавы посмеялись над посетившими их тремя великими мудрецами, один из них в гневе проклял ядавов и племя через короткое время погибло в междоусобной распре.

Вернемся, однако, к нашему буддийскому мудрецу и царю. Так вот, царь попросил мудреца рассказать ему о Боге. Мудрец молчал. Царь выждал приличествующее время и повторил вопрос, но ответа вновь не получил. Потеряв терпение, он в третий раз задал тот же вопрос. Тогда мудрец сказал: 'Я тебе отвечаю, но ты не понимаешь'.

Идея тут ясна. Невозможно живописать словами Непостижимое, невозможно постичь Немыслимое, помыслить Невыразимое. Но это не означает, что мы должны перестать мыслить об Истине, стремиться к Истине, постигать Истину. Да, разум не в состоянии помыслить то, что по сути своей находится за пределами сферы мысли, и тем не менее это не исключает всеобъемлющей роли разума в деле постижения Истины. Тут мы столкнемся с величайшим из величайших в мире парадоксов. Привести к Истине, к непосредственному ее созерцанию разум может, лишь полностью исчерпав свои возможности и снимая самого себя в процессе мышления.

Чуть позже расскажу об этом более обстоятельно, пока же хочу только сказать, что такая постановка вопроса об Истине, как в критической философии Канта и в буддизме не может быть удовлетворительной и не вызывать протеста у мыслящего человека.

Мы действительно не можем совершить невозможное и выразить Невыразимое, но мы можем и должны говорить о его высших проявлениях в мире, тем самым бесконечно приближаясь к Непостижимому, хотя и никогда не достигая Его, по крайней мере, в процессе мышления. Человечество от века этим и занимается, пытаясь устами мыслителей выразить Невыразимое.

Слово 'мыслители' я употребляю здесь в самомшироком смысле. Тут имеются в виду не только те, кто занимаются непосредственно философией, но все гениальные вдохновенные певцы Вечности, поэты, художники, музыканты, возносящиеся через небывалые творческие муки к сияющим вершинам Мудрости. Из этой вечной 'переклички сердец в лабиринтах судьбы' и рождаются все духовные ценности, являющиеся величайшим достоянием человечества. Значимость сказанного - в несказанном...

И если бы меня спросили, что такое Бог, я бы ответил так, как определяют сущность Бога индийцы: Бог - это Сат - Чит - Ананда, Вечное Разумное Блаженство; Сила, Разум, Любовь.

Если все есть Вечное Разумное Блаженство, Сила-Разум-Любовь, то зла, как такового, нет, есть лишь убывающее добро.

Нет слабости, но есть убывающая до определенной точки сила, которая затем начинает возрастать и возвращается к себе, превращаясь в безграничное могущество, в божественную силу.Нет абсолютного невежества, неведения, тьмы, но есть убывающее знание, убывающий свет Истины, убывающий разум, который с определенного момента возрастает, превращаясь рано или поздно в мудрость , в йогическую интуицию, в йогическое всеведение, в откровение.

Нет абсолютного зла, но есть убывающая любовь, которая на определенном этапе поворачивает вверх, к основанной на знании, на постижении Истины Великого Единства всеобъемлющей любви, к блаженству, к божественному блаженству.

Кстати, хочу сразу оговориться, что если я утверждаю, будто нет абсолютного зла, а затем все же говорю о зле, то не надо делать поспешного вывода, что я себе противоречу. Тут все дело в степени убывания добра. Просто определенную степень убывания добра, я бы даже сказал, само убывание добра мы условно называем злом. Давайте так и определимся в этом вопросе о зле. Зло - это убывающее добро.

Тут, по-моему, самое время сказать о страдании, о глубинной его сути. Сила приобретается знанием и неизбежно должна сопровождаться чистотой, требует все большего нравственного совершенства. В противном случае сила духовности, сила постижения Истины влечет за собой все более тяжкое бремя страдания. Несоответствие духовности и достигнутого уровня нравственного очищения я бы назвал дефицитом чистоты. И ликвидируется этот мучительный дисбаланс между уровнем духовной силы и уровнем нравственного совершенства, уровнем этической подготовки только путем очистительного страдания.

Зло самоуничтожимо. Силой неумолимой Кармы, зло неизбежно возвращается к самому себе и этим возвращением сжигает себя самое самим собою в очистительном пламени страдания. Поэтому можно определить страдание как Великий Очиститель, очистительное пламя, недремлющий страж духовности, как вечный процесс сжигания зла неведения, а точнее сказать, процесс самосгорания возвращающегося к себе зла. Проще говоря, страданием назван процесс сгорания зла, через страдание в нас выгорает совершенное нами ранее зло. Не зря считается, что страдание облагораживает. И если наслаждение неизбежно нас пресыщает рано или поздно, то страдание - очищает.

Заметьте себе, вдумчивые души! Быстрейший конь, который донесет вас к совершенству - это страдание.

Страдание горько, как желчь, нет ничего горше страдания; и нет ничего слаще, чем пройденное страдание. Пройденное страдание слаще меда. (Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и наставления)

Не случайно первые две ступени восьмиступенной Раджа-Йоги Патанджали посвящены этической подготовке. Причем первая ступень Йоги - Яма, - включающая в себя пять великих нравственных обетов, должна практиковаться всеми без исключения людьми, независимо от того, практикуют ли они Йогу, да и вообще, имеют ли представление о Йоге. Так об этом в Йога-Сутре и сказано:

'Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие даров - называется Яма'.

'Эти, не нарушаемые временем, местом, намерением и кастой суть всеобщие великие обеты' (Патанджали. Йога-Сутра, II, 30, 31)

Назову попутно следующие пять нравственных заповедей, составляющих вторую ступень Йоги - Нияму. Это - наружное и внутреннее очищение, удовлетворенность, самообуздание, изучение и поклонение Истине.

Мы часто говорим о силе духа, о духовности. А что такое духовность? Исходя из вышесказанного, можно попробовать определить духовность как гармоничное сочетание трех компонентов: силы, мудрости, любви. Очевидно, духовный человек - это тот, кто притягивает к себе сердца людей, это такой человек, к которому люди тянутся, как к солнцу. В этом смысле можно сказать, что чем человек сильнее, тем он духовнее. Люди неизменно тянутся к сильному человеку, даже если эта сила не всегда направлена на добро. Чем человек умнее, я уж не говорю мудрее, тем он духовнее. Умный человек неизбежно притягивает к себе людей. Наконец, чем человек добрее, тем он духовнее. Тут, как говорится, комментарии излишни. Добрый человек не только привлекает к себе сердца, но и, как утверждает Йога-Сутра, 'В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда в других'. (Патанджали. Йога-Сутра, II, 35).

Таким образом, чем человек сильнее, тем он духовнее; чем человек умнее, тем он духовнее; чем человек добрее, тем он духовнее. А вот гармоничное сочетание этих трех компонентов духовности: силы, переходящей в сверхсилу, в сверхволю; разума, переходящего в сверхразум, в откровение, в мудрость, в йогическую интуицию, в йогическое всеведение; любви, переходящей во всеобъемлющую любовь, - так вот, гармоничное сочетание этих трех компонентов дает нам мудреца, мыслителя. Йогина.

Очень сложно говорить, а тем паче писать о подобных вещах. Постоянно приходится балансировать на грани возможного, я бы сказал, на стыке разума и интуиции. Всегда существует опасность соскользнуть с этого, по необыкновенно меткому выражению Ивана Ефремова, 'лезвия бритвы' либо в сторону рассудочных построений, беспочвенного суесловия, либо впасть в другую крайность, забраться в такие эзотерические дебри, куда за тобой никто и последовать-то не захочет.

В первом случае Истина просто тонет в бесчисленных параграфах, определениях, подразделениях, все более усложняющихся терминах, короче говоря, в бесконечной, становящейся все более бессмысленной схоластике, которую иначе и не назовешь, как словами о словах. Во втором же случае Истина постепенно расплывается в метафизике, ускользает от внимания, становится окончательно недосягаемой как для того, кто именно так пытается ее выразить, так и для тех, кто за ним следует.

Тонкие вопросы требуют и тонких ответов. Важно соблюсти эту меру тонкости, меру простоты. Пройти по этому 'лезвию бритвы', соблюсти надлежащую меру простоты и тонкости, сказать просто и доступно о сложном - справиться с этой сложнейшей задачей может помочь только непрерывное упорное упражнение в сосредоточении, а это и есть упражнение в Йоге. По словам Вивекананды, Йога - это как раз научно разработанный восьмиступенный Путь к глубокому сосредоточению.

Когда о тонком говоря грубо, получается то, что носит название 'профанация'. Все вроде бы и верно, но на таком примитивном уровне, что не может не вызывать протеста и раздражения.

Если же не соблюсти меру тонкости в противоположном смысле, т.е. как бы превысить эту меру, говорить уж слишком тонко там, где такая тонкость не требуется, то получается вычурность, манерность. Такое часто можно встретить в культуре Дальнего Востока. Это не так плохо, как первый случай, но тоже мешает восприятию идеи.

Меня всегда настораживало, когда человек не говорит, а изрекает, да еще изрекает нечто до того загадочное, сверхмудреное, что и понять-то толком никак невозможно. Если человек говорит непонятно, значит, у него самого нет полной ясности. Простота - тень мудрости... Неразумно, едва приобщившись к свету Истины, едва вкусив ее благодати, сразу впадать в экстазы, в неумеренные восторги, бросаться направо и налево проповедовать, пытаться всех подряд приобщать к этой благодати, хотя сам только еще ступил на Путь. Вопрос еще, как далеко сумеешь по этому Пути продвинуться. Очевидно, все в той или иной мере впадают в такую крайность, тут важно во время остановиться.

В Индии говорят: 'Когда ученик готов, приходит Учитель'. Полагаю, что это положение распространяется в равной мере и на Учителя. Когда Учитель готов, приходят достойные ученики. Не следует сразу же стремиться улучшать мир, навязывать всем и каждому свои идеи. Вряд ли человеку понравится, если на него направить луч света, когда он улегся спать. А ведь примерно так это и выглядит, когда человек в данный момент не готов, а мы ему навязываем знание, начинаем чуть ли не насильственно приобщать его к Истине. Естественно, это вызывает в нем бурный протест.

Необходимо все дальше продвигаться по Пути самопознания и самосовершенствования и будешь неизбежно светить людям, как солнце не может не светить. Было бы чем светить.

Для того, кто ступает на Путь Йоги, уместно будет сравнение с небольшим родником, который может напоить нескольких страждущих, но не должен становиться местом водопоя. В этом случае он просто перестанет быть родником. Взять, к примеру, отца Сергия у Льва Толстого. Да таких случаев множество и в обыденной жизни, когда человек неразумно растрачивает себя, нерационально расходует свои силы, а до больших дел так и не добирается.

Необыкновенно трудно постичь Истину, во сто крат труднее нести это знание людям, и совершенно невозможно - не нести. Как понятны слова Фридриха Ницше, сказанные им в символической поэме 'Так говорил Заратустра': 'Я пресыщен своею мудростью, как пчела, которая собрала чересчур много меда; мне нужны руки, которые протягивались бы ко мне'. И еще:'Так прошли для одинокого месяцы и годы, но мудрость его возрастала и благодаря своей полноте причиняла ему боль'.

Имея в виду Истину Великого Единства бытия, Свами Вивекананда говорил, что если даже человек запрется в глубоком подвале и родит несколько глубоких мыслей, то эти мысли немедленно становятся достоянием человечества. Как ручейки вначале журчат под настом, а затем все настойчивее пробивают себе дорогу, пока, наконец, не вырываются на поверхность, так и эти идеи носятся в воздухе, появляются то тут, то там в виде отдельных высказываний, вначале смутно чувствуются, а затем выступают все более явственно. И люди облегченно вздыхают, когда эти идеи в конечном итоге облекаются, как говорится, в плоть и кровь, явственно выступают в своем первозданном виде. Неважно, в какой форме это происходит, в виде речей, стихотворного сборника, музыкального произведения, или, наконец, философского сочинения, либо все вместе взятое, важна суть.

Хорошо выразил эту идею Гегель: 'Мы должны проникнуться убеждением, что истинное по природе своей пробивает себе дорогу, когда пришло его время, и что оно появляется лишь тогда, когда это время пришло, а потому оно никогда не появляется слишком рано и не находит публики незрелой'. (Гегель, соч. - М.: АН СССР, ин-т.фил., 1959.-Т.IV.- С.39.). Лучше об этом и не скажешь!..

Раз уж речь зашла о разуме и о его решающей роли в деле постижения Истины, попробую в своем повествовании забежать далеко вперед и вкратце рассказать о том, к чему пришел уже в конце своих на сегодняшний день более чем семнадцатилетних жизненных и философских изысканий. А вылились эти изыскания в четыре философские формулы бытия в виде четырех философских законов и в три великих таинства бытия. Мне не хочется чрезмерно утяжелять это повествование чисто философскими рассуждениями, но все же я позволю себе перечислить эти законы:

1. Онтологическая формула бытия - Закон иерархии причин.

2. Гносеологическая формула бытия - Закон внутреннего антагонизма разума.

3. Формула Великого Единства бытия - Закон вечной рефлексии.

4. Единая философская формула бытия - Закон великого самопоглощения.

На одном из этих законов - законе внутреннего антагонизма разума - мне и хотелось бы сейчас остановиться более подробно. Почему я называю этот закон гносеологической формулой бытия? Как известно, гносеология - это теория познания, и этот закон служит как бы логическим завершением процесса познания. Звучит так, будто сказано последнее слово в философии, по крайней мере в области теории познания. Это неверно. Никогда нельзя утверждать, что сказано последнее слово в философии. Последнее слово в философии не может быть и никогда не будет сказано. Философия - это бесконечное мышление, бесконечное стремление выразить Невыразимое, заведомо обреченные на неудачу попытки разума выразить абсолютное через относительное, поэтому любая самая совершенная философская система сменяется другой, еще более совершенной.

На мой взгляд, самая совершенная философская система - это великий священный звук ОМ (произносится как АУМ), который в Индии почитается как имя Бога. В этом есть изрядный логический смысл. Этот великий звук включает в себя все вообще звуки, которые могут быть произнесены, он является потенциальной возможностью всех звуков, всех слов, всех понятий. Иными словами, этот звук как бы заключает в себе в свернутом виде всю речь, все идеи, а стало быть, и все бытие вообще. Подобно тому как идея - это сгусток мысли (причем этот сгусток тем весомее, чем глубже сосредоточение), так и этот священный звук как бы является сгустком всех вообще возможных идей, вплоть до первоидеи бытия, идеи обособления. В нем конечное наиболее близко подходит к бесконечному.

Считается, что произнесение этого звука вызывает в организме особые тонкие вибрации, которые оказывают благотворное воздействие на весь организм. Как бы то ни было, а я в этом убедился и постоянно убеждаюсь на собственном опыте. Когда мне нужно успокоиться, справиться с волнением, с какой-либо эмоциональной вспышкой, просто снять с себя напряжение, наконец, я мысленно каждый вдох и выдох сопровождаю произнесением нараспев звука АУМ. Хочу только особо подчеркнуть, раз уж об этом заговорил, что не следует искусственно дыхание подгонять под этот звук. Дышать нужно, как дышится, а звук АУМ мысленно произносится в унисон с дыханием на вдохе и на выдохе. Дыхание постепенно упорядочивается, становится более равномерным, более ритмичным, я бы даже сказал, несколько более замедленным, но еще раз подчеркиваю, что не следует искусственно его замедлять. Ну, а вслед за упорядочиванием дыхания несколько утихомириваются и мысли, - это понятно. Есть еще упражнение, состоящее в особом произнесении вслух звука АУМ, но я здесь говорю не о технической стороне учения Йоги, поэтому в этом вопросе не буду вдаваться в подробности. Существует множество йогических упражнений, при желании с ними всегда можно ознакомиться, хочу только предупредить, даже особо подчеркнуть, что не следует опрометчиво бросаться в практику Йоги. С этими упражнениями, в особенности с дыхательными, надо обращаться предельно осторожно, как, впрочем, и с любым сильно действующим средством.

Вернемся, однако, к философии. Полное слияние конечного и бесконечного, точнее, поглощение конечного - бесконечным, преходящего - вечным, возвращение природы к своему источнику происходит за пределами разума, в надсознании, над разумом, в йогической интуиции, в самадхи, т.е. в высшей, восьмой ступени Йоги.

Вознесшись над разумом с помощью разума, прекращая его активность, Человек приходит к Освобождению от страдания через страдание, к Освобождению от эгоистических желаний, к Полному Освобождению из сетей неведения своей истинной бессмертной природы, своей абсолютной сущности. На концепции Освобождения и учении о Карме, т.е. о нерасторжимой связи всего, что происходит с человеком в настоящем, с его прошлым (прошлое здесь берется в самом широком смысле), - так вот, на концепциях Освобождения и Кармы следует особо остановиться, т.к. это основной стержень всей индийской философии, я бы даже сказал, всего мировоззрения Индии. Для нашего западного ума эти истины настолько непривычны, новы, необычны, что воспринимаются с величайшим трудом.

Великий индийский мыслитель, общественный деятель, просветитель конца ХIХ начала ХХ века Свами Вивекананда, к которому мы еще не раз обратимся, в одной из своих речей очень метко говорит о рассудке, что он подобен электрическому току, который, как известно, устремляется по линии наименьшего сопротивления. Рассудок предпочитает иметь дело привычными понятиями и всегда старается следовать по проторенным путям, по уже нарезанным бороздам. Когда же он встречается с чем-то новым, необычным, то бурно противится этому новому, по крайней мере на первых порах. Требуется значительное усилие воли, чтобы усмирить рассудок, чтобы направить ум на Бесконечное, Неизменное, Вечное, чтобы направить его по Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия.

Хочу еще отметить, что этот рассудочный протест против всего нового, необычного может принять подчас самые уродливые, неприемлемые формы. Характер этого протеста в немалой степени зависит от уровня духовности. Чем ниже этот уровень в обществе, тем более резкие, мягко выражаясь, формы этот протест может принять, выступая в виде убийственного сарказма, злой иронии, резких бестактных нападок, а зачастую и просто в качестве беспардонной брани. Независимость мышления - это доступно не каждому!..

По-моему, именно это имели в виду римляне своим крылатым выражением: 'Юпитер, ты сердишься, значит, ты не прав'. Не помню наверное, кто и при каких обстоятельствах это сказал, возможно, я не совсем точно и процитировал это выражение, но смысл его однозначен: недостаток духовности, терпимости, сдержанности, просто доброты, наконец.

Как говорит у Киплинга мудрый удав Каа, 'нелегко менять кожу'. Трудно сразу умом принять и сердцем постичь нечто для тебя совершенно новое, необычное, чего раньше никогда не встречал и о чем до сих пор даже и не задумывался, а если и задумывался, то не додумался до сути, это, правда, уже легче. В особенности если это новое еще не узаконено временем и ценность его не подтверждена мнением общепризнанных авторитетов, а затем уже и общественным мнением.

Это верно в отношении любой отрасли человеческих знаний. Взять, к примеру, гениальную девятую симфонию Людвига ван Бетховена. Для своего времени это невероятной духовной мощи творение было явлением настолько необычным, да еще с невиданным доселе хоровым финалом, что современники называли эту вещь 'бессмысленным набором циклопических образов', по выражению Ромена Роллана в книге, специально посвященной этому великому произведению Бетховена. Лишь страданиями Вагнера и Гете девятую симфонию начала признавать широкая публика. Впоследствии Сергей Рахманинов выразит всеобщее мнение, сказав, что лучше этой симфонии ничего не было и никогда не будет создано. Целиком разделяю это мнение.

Вообще музыка Бетховена - явление настолько необычное, что можно понять высказывание одного из его великих современников, будто в ней наличествует сверхчеловечность, граничащая с бесчеловечностью. И действительно, если суметь глубоко сосредоточиться на этой музыке, и в особенности это касается девятой симфонии, то она как бы даже против твоей воли взметает тебя к таким высотам, на которых дух захватывает, и первозданная жуть подсказывает, что ты, по крайней мере в данный момент, к такому духовному взлету еще не готов. Такое ощущение, будто оказываешься лицом к лицу с небытием. А пред лицом небытия не оробеть - это задача, прямо скажем, не из легких!..

Как известно, Бетховен в своей девятой симфонии переложил на музыку 'строка за строкой' оду Шиллера 'К радости'. У меня девятая симфония Людвига ван Бетховена вызвала такое состояние, что не нота за нотой, конечно, я не музыкант, но эта музыка переложилась на слова в виде первой и второй глав Поэмы-Упанишады Джнанагита (потом этих глав стало восемь). Поэтому я и считаю, что Джнанагита - это как бы переложенная на слова девятая симфония Бетховена. Правда, с одой Шиллера эта поэма уже ничего похожего не имеет.

Если мы что-то в данный момент принять не в состоянии в силу тех или иных причин, не буду сейчас распространяться о причинах, то это отнюдь не означает, что не принятое нами есть абсурд, нелепость, дичь, чуть ли даже не шизофренический бред.

Надо сказать, что крайности вообще кажутся очень схожими между собой. Например, мудреца в Индии называют 'муни', что означает 'молчальник'. Но ведь это качество отличает и крайне невежественного, да и просто тупого человека, а что и говорить о, скажем, пне с его неизменной молчаливостью. Но если первый случай - это немногословие мудрости, то во втором случае мы имеем тупое молчание невежества; если в первом случае говорить уже незачем, то во втором - сказать еще нечего. Кажущаяся схожесть крайностей на самом деле есть глубокое внутреннее различие, как между натуральным продуктом и суррогатом. В качестве примера можно взять еще и экстатическое состояние, достигаемое некоторыми людьми, приводящим себя в крайнее возбуждение, и - созерцательное состояние философа, мыслителя, Йогина, достигаемое глубоким сосредоточением; апатия слабости и - несокрушимое бесстрастие уверенной в себе силы и т.д. Все это соотносится между собой, как копия и оригинал, точнее, как отражение и оригинал.

В смысле терпимости и свободомыслия я бы сравнил индуизм с духовным океаном, который терпеливо от века вбирает в себя все большие и малые реки, потоки, ручейки, даже самые крохотные капли духовности, - все, что имеет здравый смысл, несет в себе хотя бы самый малый заряд духовности, так или иначе отражает те или иные грани, оттенки Истины.

В соответствии с учением о Карме, с законом Кармы, смерть - это только переход из одного тела в другое, из одного воплощения в другое воплощение. И определяется наше будущее воплощение теперешними поступками, которые в свою голову зависят от наших прошлых деяний. Эта непрерывная цепь рождений и смертей носит название сансара, т.е. колесо перевоплощений. Учение о Карме и позволило мне выше утверждать, что в мире нет ничего случайного, но каждая казалось бы случайность есть неосознанная необходимость. Неосознанная, ибо рассудочно абсолютно невозможно проследить все эти бесчисленные тонкие кармические связи. Закон Кармы, на котором зиждется связь времен, всеобъемлющ. Действие этого закона распространяется не только и не столько на человека как отдельный индивидуум, но он охватывает все сущее. Эту неразрывную связь всего со всем так или иначе интуитивно нащупывали практически все великие западные мыслители, в том числе и мыслители русской школы. Например, именно идею Великого Единства бытия имел в виду Лосский, когда утверждал, что 'все имманентно всему', а это, очевидно, надо понимать так, что все в мире взаимосвязано и взаимообусловлено, что все как бы составляет внутреннее содержание всего. Говоря о Законе Кармы, о непрерывной цепи текущих друг в друга рождений и смертей, о постоянно вращающемся в Вечности колесе перевоплощений, нельзя не вспомнить строки nbsp;знаменитой Бхагавадгиты (Божественная Песнь), одного из лучших, если не лучшего, философского текста Махабхараты, индийского эпоса:

Извечная тайна смерти, на самом деле не заключающая в себе никакой тайны, осуществление именуемого смертью Великого Перехода из одной жизни в другую жизнь, из одного воплощения в другое воплощение, смена одного тела на другое, обусловленное нашими желаниями, волей, деяниями в теперешнем существовании, - так вот, этот Великий Переход от жизни к жизни для посвященных и от смерти к смерти для казалось бы целиком находящихся во власти неведения, эту вечную древнюю загадку сфинкса можно определить как ПЕРВОЕ ВЕЛИКОЕ ТАИНСТВО БЫТИЯ.

Нет никакого Бога, располагающегося где-то в заоблачных высях и вершащего наши судьбы. Бог - это Человек, Человек - это Бог, играющий с собой Бог, творец и владыка мироздания, всемогущий, всеведущий, всеблагий творец и властелин правящий миром неумолимо-справедливой Кармы.

И нет ничего более нелепого, чем утверждение о ничтожестве Человека перед Богом, чем призывы к рабской покорности перед неумолимым роком, равно как и слепое бунтарство против жестокости и неумолимости казалось бы слепого рока.

Собственно говоря, что такое то, что мы имеем обыкновение называть 'рок', 'судьба'? Это вернувшееся к нам же прошлое, это последствия наших поступков в прошлом. Как уже говорилось, закон Кармы всеобъемлющ. Эта всеобщность закона Кармы зиждется на Высшей Истине бытия, которая состоит в Великом Единстве бытия в Человеке. Единство созидает множественность, становится множеством, превращает себя во множественность,не переставая при всем при том в то же время быть Единством - в этом состоит ВТОРОЕ ВЕЛИКОЕ ТАИНСТВО БЫТИЯ, выражающееся в Великом Единстве бытия, в единстве разлитой во всем сущем Истины, в океане Истины, в единстве всего сущего в Человеке. Поэтому мы можем сказать о Вечности, что это - вечность конечного,бесконечность преходящего, единство множественного, бытие небытия.

Смерть - это всего лишь набитое соломой чучело тигра, а страх смерти, высший страх бытия, - это дефицит знания, это игра в не исчерпавшее себя неведение, это смутное сознание недостижения высшей цели жизни - Освобождения, это - могущее быть приобретенным, но не приобретенное знание, нераскрытие безграничных потенциальных возможностей Человека, не реализованное постижение Истины, заключающейся в Великом Единстве бытия, в беспредельном величии Человека как Высшей Сущности бытия, Человека как Высшей Реальности бытия, Человека как средоточия Великого Единства Бытия.

Настоящее вырастает из прошлого, будущее коренится в настоящем. Человек - это Бог, забавляющийся Великой Иллюзией Обособления; Бог, играющий с собой в неведение своей божественной природы, своей истинной бессмертной абсолютной сущности. Бессмертие - таков ответ на несуществующую в существующем великую тайну смерти, таково разрешение великого таинства бесконечной череды текущих друг в друга рождений и смертей, вливающихся одно в другое воплощений, обусловливающих себя собой существований.

Смерть не следует считать ни добром, ни злом, но непременным условием существования, если угодно, основным правилом игры Вечного в преходящее, непременным условием бытия, Великим Переходом, на котором основывается действие закона Кармы, Высшего закона бытия, лежащего в свою очередь в основе причинно-следственной связи явлений, в основе текущего из Вечности, по Вечности и в Вечность причинно-следственного потока становления.

Человек через свои желания, волю, деяния связывает себя нерушимыми оковами Неумолимой Кармы, мнит себя несвободным, несовершенным, смертным, не теряя при этом абсолютной свободы, своей бессмертной природы, своих безграничных возможностей, своей божественности, своей неизменной абсолютной сущности.

В этом и заключается ТРЕТЬЕ ВЕЛИКОЕ ТАИНСТВО БЫТИЯ, а именно, Великая Иллюзия, Майя, неведение, и осуществляется оно, это неведение Человеком своей истинной абсолютной сущности, через отождествление 'Я' со своими орудиями - телом, чувствами, разумом - путем бесконечного множества эгоистических желаний, порождающихся одно другим и неутолимых, как неутолима жажда во сне.

Человек, никогда не утрачивая своей абсолютной свободы, никогда не переставая быть всемогущим, всесильным, всеведущим, всеблагим Богом, никогда не теряя своего неизмеримого величия, своей бессмертной природы, своей абсолютной сущности, тем не менее мнит себя несвободным, слабым, несведущим.

Казалось бы хаотическая игра причин и следствий управляется неумолимым в своей последовательности, неумолимым в своей беспощадной логике Извечным Законом Кармы, предстающим поэтому как Высший Закон Бытия, как Закон Высшей Справедливости, имеющий своим основанием эгоистические желания, эгоизм, обособление, чувство собственного 'Я', нашу мнимую индивидуальность в сочетании с нашей абсолютной свободой, с нашей истинной абсолютной сущностью.

Карма, Закон Кармы - это необходимость, обусловленная свободой. Необходимость для Человека пожинать плоды своих эгоистических желаний, обусловленная абсолютной свободой воли Человека как средоточия Великого Единства Бытия, Человека как носителя Истины Великого Единства Бытия. Человек свободен желать, но обязан пожинать - такова сущность Закона Кармы. Человеку как носителю абсолютной идеи Великого Единства присуща и абсолютная свобода воли. Абсолютность свободы воли Человека, исключительность его положения в сравнении с всем сущим, его безмерное величие, всемогущество и всеведение состоит в неоценимой способности к самопознанию, к непосредственному созерцанию Истины в себе, можно даже сказать, в способности созерцать себя как Высшую Истину Бытия.

Эта ни с чем не сравнимая способность к самосозерцанию, к Высшей Интуиции, к глубокому сосредоточению, к самадхи и делает Человека средоточием Великого Единства Бытия, Всемогущим, Всеведущим, Всеблагим Бого-Человеком, играющим с собой в неведение своей истинной абсолютной природы, своей истинной бессмертной сущности, своего истинного величия.

Таким образом, Человек через свою волю, которая носит абсолютный характер, своими желаниями сам же связывает себя нерушимыми оковами Кармы, оковами последствий своих желаний, оковами обусловленной свободой необходимости. Человек по своей же воле запутывается в тенетах эгоизма, обособления, двойственности, чем сам же и вынуждает себя пожинать плоды своих желаний, плоды неведения своей истинной сущности, плоды своей самости, своего эгоизма, своего мнимого обособления от единого целого в бесконечной череде текущих друг в друга рождений и смертей.

Высшая Цель Жизни, Высший Смысл Жизни предстает поэтому перед нами как Освобождение от этой мнимой в своей реальности и реальной в своей мнимости Великой Иллюзии Обособления, как преодоление этой иллюзии, преодоление неведения, предстает как реализация Человеком в себе Высшей Истины Бытия о единстве всего сущего, предстает как осознание Человеком себя в качестве носителя этой Высшей Идеи Великого Единства, предстает как постижение Человеком своей абсолютной свободы и несвязанности своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого величия, всеведения и всемогущества, предстает как постижение Человеком себя как Высшей Реальности, предстает как Освобождение от страдания, Освобождение от эгоистических желаний, отрешение от мнимой индивидуальности, Освобождение от оков Кармы, Освобождение от пут эгоизма, Освобождение от чар Майи, Освобождение от двойственности, Освобождение от мнимой слабости и бессилия, Освобождение от неутолимой жажды славы, власти, богатства, от неутолимой жажды бытия, Освобождение от привязанности, от множественности преходящего, от бесконечности конечного, Полное Освобождение из сетей неведения.

Я потому решил более подробно остановиться на законе внутреннего антагонизма разума, что речь здесь идет о сосредоточении, о его, так сказать, внутреннем содержании, о его философской сути и о той роли, которую выполняет разум в достижении сосредоточения. А Йога - это и есть сосредоточение. В первых двух афоризмах Йога-Сутры дается определение сосредоточения и указывается, что одновременно это и определение Йоги:

2. Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Вритти). (Патанджали. Йога-Сутра, I, 1, 2)

Проще говоря, это означает обуздание ума, подчинение его своей воле. Особо хочу отметить, что обуздание ума, умерение его активности, удержание его от облечения в различные мысленные образы отнюдь не означает создание в уме тамасической пустоты безмыслия, но переход разума на качественно иную, высшую ступень - к йогической интуиции, непосредственному созерцанию истины, к самадхи.

Следует отметить, что Йога-Сутра, и это явствует уже из приведенного определения сосредоточения, прежде всего имеет своей целью дать научно разработанный восьмиступенный путь достижения состояния глубокого сосредоточения, т.е. самадхи. Хотя справедливости ради надо сказать, что Йога-Сутра - это еще и одна из шести ортодоксальных (признающих авторитет Вед) философских систем Индии.

В своем труде я постарался усилить философскую сторону Йога-Сутры, дать философское осмысление сосредоточения, показать, как и почему разум превращает себя (а именно это и происходит в конечном итоге с разумом в его неустанной погоне за Истиной) в Высшую Интуицию, в непосредственное созерцание Истины. В этом смысле основная часть Философии Великого Единства Виджнанапада служит как бы продолжением Йога-Сутры, усилением, как я уже сказал, ее философской стороны. Собственно говоря, такой глобальной задачи я перед собой никогда и не ставил. Просто писал, как пишется и когда пишется, я говорю уже о конечном результате, о том, что на мой взгляд, получилось.

Начну с определения разума. Что такое вообще разум, мышление? Разум, мышление - это распадение Единого на двойственность субъекта и противостоящей ему множественности объектов и последующий возврат множества - к Единству, растворение множественности в Едином посредством все усугубляющегося сосредоточения.

Разум по характеру своей деятельности неизбежно предполагает двойственность субъекта и объекта. Всегда есть объект размышления, т.е. то, на что мысль направляется, и всегда есть субъект мышления, т.е. тот, кто мыслит. Иными словами, мышление несет в себе наше обособление от чего-то, находящегося якобы вне нас, что нашему 'Я' как бы противополагается.

Какова конечная цель разума, конечная цель мышления?

Конечная цель разума - это непосредственное созерцание Истины в объекте размышления, растворение в этом объекте, слияние с ним воедино, глубокое сосредоточение, самадхи. Разум в конечном счете непременно направлен на постижение Истины, которая суть не что иное, как единство всего сущего, и Человек - средоточие этого Великого Единства Бытия.

Таким образом, в самой природе разума заложено неразрешимое, казалось бы, противоречие, заключен некий подлежащий снятию внутренний антагонизм. Мышление осуществляется через противоположение субъекта - объекту размышления, и оно же имеет своей конечной целью снятие этой двойственности, снятие обособления, эгоизма, самости, что означает в конце концов уничтожения неведения Человеком своей истинной абсолютной природы, своего истинного величия. Этот внутренний антагонизм разума состоит, следовательно, в бесчисленных его попытках достичь абсолютного - через относительное, непреходящего - через преходящее, в попытках уловить бесконечное в сети конечного. Разум безуспешно старается придти к Истине Единства, вводя единство во множественность преходящего через преходящее же.

Разрешение такого внутреннего разлада разума с самим собою, разлада, заключенного в самой деятельности разума, в противоречии между целью и средством к ее достижению, между мышлением и конечной целью мышления, - так вот, разрешение такого внутреннего противоречия не может выглядеть иначе, чем снятие разумом себя - собою в глубоком сосредоточении, в непосредственном созерцании Истины.

Можно теперь сказать, что конечная цель разума - это снятие в процессе мышления разумом самого себя в акте непосредственного созерцания, выражающемся в глубоком сосредоточении, в растворении субъекта - в объекте размышления.

Подобное снятие мышления в ходе мышления же, постепенное слияние воедино в созерцании субъекта - с объектом размышления, такое непосредственное ощущение глубинной сути вещей и явлений, сокровенной природы явлений не может быть достигнуто в самом мышлении. Разум своей же деятельностью мышления определяет свои собственные границы. В мышлении лишь заложена потенциальная возможность этого непосредственного созерцания, что отнюдь не умаляет всеобъемлющей роли разума в деле постижения Человеком в себе Вечной Истины Великого Единства.

Конечная цель разума есть поэтому для разума недостижимая цель. Недостижимая, но все же неизменно цель; цель, но никогда не достижимая. В извечной погоне за этой недоступной в своей реальности целью, в заранее обреченных на неудачу усилиях выразить Невыразимое, помыслить Немыслимое, достичь Недостижимого, в бесплодных, но обусловленных самой сущностью разума попытках уловить в сети слов и понятий то, что по своей природе является Неуловимым, Неизреченным, Немыслимым, Непостижимым, - в этих бесконечных потугах разум исчерпывает свои возможности и вырывается за свои пределы в акте глубочайшего сосредоточения, в растворении себя в объекте размышления, в слиянии с этим объектом, в самадхи.

Итак, по самой сути своей разум вечно находится в погоне за тем, что также по самой своей сути для разума абсолютно недосягаемо, ибо находится за пределами сферы мысли. '...Здравый свободный интеллект схватывает в любовных объятиях и познает истину, которую ненасытно стремится достичь, озирая весь мир в неустанном беге...'(Николай Кузанский. Соч.-М.:Ин-т. фил. АН СССР, изд.'Мысль',1979. Т.1. С.50) - так Николай Кузанский говорит о вечной неустанной безуспешной гонке разума за Истиной, о постоянной неутолимой жажде разума познать Непознаваемое, о его бесконечном стремлении постичь Неизменное, Бесконечное, Вечное.

Конечную цель разума, непосредственное созерцание Истины в глубоком сосредоточении, самадхи можно охарактеризовать теперь как вознесение над разумом, но с помощью разума же и через разум, как снятие мышления самим мышлением и только через мышление.

Разум с одной стороны направлен на конечное, преходящее, изменчивое, на множественность преходящего. С другой стороны, разум всегда устремлен к Неизменному, Бесконечному, Вечному, устремлен к Истине Единства. Это выражается прежде всего в том, что он постоянно старается привнести во множественность единство, а точнее, свести множественность конечного - к единству.

Поэтому разум, мышление - это как бы мост между преходящим и непреходящим, между внутренним и внешним, абсолютным и относительным, истинным и ложным. И длина этого моста обратно пропорционально степени глубины сосредоточения. Чем менее способность к сосредоточению, тем этот мост длиннее. И наоборот, чем глубже сосредоточение, тем этот мост короче. По мере углубления сосредоточения разум все более растворяется в созерцании, относительное сливается с абсолютным (правильнее будет сказать, вливается в абсолютное), стирается и постепенно полностью исчезает грань между вечным и невечным, конечным и бесконечным, преходящим и непреходящим.

Это подобно тому, как воздушное пространство становится все более разреженным, пока не сливается с безграничностью космоса. Нет и быть не может никакой четко очерченной границы между воздушным пространством и безвоздушным пространством. Одно постепенно переходит в другое. Аналогично Единство становится многообразием вещей и явлений, которое от этого не перестает быть Единством, а многообразие растворяется в Единстве, которое, однако, всегда содержит потенциальную возможность такого многообразия.

Подобно этому не существует и существовать не может ярко выраженной границы между разумом и интуицией, между мышлением и созерцанием, между связанностью и Освобождением, наконец.

Только Человеку присуща способность направить мысль на самого себя и этим снять мышление - мышлением, т.к. устремление взора внутрь себя, на самого себя есть непосредственное созерцание и ничего более, как созерцание. Человек не может помыслить самого себя, свое 'Я', ибо мышление, как на то уже неоднократно указывалось, непременно требует противополагания субъекта - объекту. Такое противоположение выглядело бы в созерцании как противопоставление человеком себя - самому себе, что разумеется, невозможно, а если и представляется будто бы возможным, то только опосредованно, т.е. лишь в процессе мышления о чем-то как бы вне положенном для нашего 'Я'. 'Я' противополагает себе 'Не-Я' в мышлении и через мышление же приходит к отрицанию этого противополагания в глубоком сосредоточении, в непосредственном созерцании Истины, во все более глубоком самопознании.

Сам акт мышления есть противополагание абсолютного относительному, точнее отрицание абсолютного - относительным, а еще точнее, созидание абсолютным своего инобытия, своего отрицания в виде относительного, преходящего, а затем отрицание этого отрицания, слияние относительного с абсолютным, что применительно к разуму означает претворение разума в интуицию, слияние воедино мышления и созерцания в акте глубокого сосредоточения.

Сосредоточение - это все большее превращение мышления в созерцание, растворение разума в интуиции, слияние субъекта с объектом размышления, иначе говоря, снятие разумом самого себя через деятельность мышления, через концентрацию ума на исследуемом объекте и последующую медитацию над этим объектом размышления, последующее его непосредственное созерцание.

В этом смысле бытие - это непрерывное созидание мышления созерцанием, а затем последующее перерастание мышления в созерцание через все углубляющееся сосредоточение. Этот процесс созидания (переход интуиции в разум, созерцания - в мышление через возникающую путем обособления 'Я' двойственность субъекта и объекта), сохранения (собственно мышления, противополагание субъекта - объекту, знание, приобретение и накопление знания) и разрушения (слияние субъекта с объектом, растворение разума в интуиции, мышления - в созерцании через углубление сосредоточения), этот извечный процесс созидания, сохранения, разрушения ни на мгновение не прекращается и трансформируется через неутолимость эгоистических желаний в бесконечный ряд причин и следствий, в причинно-следственный поток становления, в вытекающий из океана созерцания и затем вновь вливающийся в этот вечный океан бесконечного безмолвия глубокого сосредоточения светлый поток разума.

Разум, мышление покоится на чувстве собственного 'Я', на самосознании и является, равно как и желание, непременным атрибутом 'Я'. По мере того как в размышлении сосредоточение становится более глубоким, по мере растворения разума в непосредственном созерцании, субъект познания как бы исчезает, растворяется в объекте знания, сливается с Истиной, разлитой повсюду, что означает все большую реализацию Человеком в себе Истины Великого Единства Бытия.

Границы нашего 'Я', которые и составляют собственно индивидуальность, постепенно размываются, во все более и более углубляющемся самопознании. Человек все полнее ощущает свое единство с всем сущим, сердцем постигает единство всего сущего, постигает себя как средоточие всего сущего. Знание все более смыкается с самопознанием, т.е. непосредственным созерцанием Истины. Познавая что угодно, я познаю себя, свою истинную сущность, стало быть, созерцая Истину в себе, я познаю все бытие, ибо Истина разлита во всем сущем. Постепенно исчезает обособление, субъективность, эгоизм - главное препятствие на пути к Освобождению.

Я существую во всех, все существуют во мне - эта формула Освобождения вылилась теперь в осуществление конечной цели разума, в снятие разумом себя - собою. Разум исчерпал свои возможности и растворяет себя в непосредственном восприятии Истины, в созерцании глубинной сути бытия, в непосредственном созерцании Человеком своей истинной абсолютной сущности, своей истинной бессмертной природы. Сосредоточение все более углубляется, все знание сливается с Высшим Знанием, становится актом самопознания, распространяющимся на все сущее в этом непосредственном созерцании Человеком себя как Высшей Истины Бытия.

Высшая Цель Жизни, Высший Смысл Жизни, Освобождение, предстает теперь как все более углубляющееся во внутрь в процессе глубокого сосредоточения и все более расширяющееся во вне в процессе постижения Истины Единства самопознание, выступающее как самосозерцание, как непосредственное созерцание Человеком своей истинной абсолютной природы, как созерцание Человеком в себе Истины Великого Единства Бытия, как непосредственное созерцание Человеком себя как Высшей Реальности, себя как средоточия Великого Единства всего сущего, себя как носителя Абсолютной Идеи Великого Единства Бытия.

С углублением сосредоточения все полнее раскрывается сокровенная суть вещей и явлений, разум все глубже проникает в сокровенные глубины океана знания, одновременно растворяя себя в непосредственном интуитивном созерцании разлитой во всем сущем Истины, превращаясь в мудрость, в откровение, в высший разум самопознания и самосозерцания. Мышление сливается с интуитивным созерцанием, происходит прорыв в казалось бы неразрывной логической причинно-следственной цепи умозаключений. С углублением сосредоточения Истина воспринимается нами непосредственно, нисходит к нам, как бы минуя процесс мышления, причем это слияние разума с интуицией, снятие мышления через мышление становится все более управляемым процессом, становится волевым актом философа, хотя и предваряется упорным сосредоточенным размышлением.

Этот кажущийся парадокс снятия мышления в процессе мышления через углубление сосредоточение и составляет гносеологическую формулу бытия, выражающуюся в законе внутреннего антагонизма разума, в извечном вознесении разума над разумом с помощью разума.

В своей деятельности мышления разум неизменно стремится к все более глубокому сосредоточению, в особенности когда речь идет о размышлении над высшими философскими истинами. Углубление же сосредоточения необходимо означает все большее растворение разума в интуиции, когда разум в акте все углубляющегося сосредоточения постепенно сам снимает себя и совершенно естественно становится откровением, или непосредственным созерцанием в самадхи разлитой во всем сущем Истины.

Отсюда можно заключить диалектический закон мышления, являющийся гносеологической формулой бытия и именующийся законом внутреннего антагонизма разума. Суть этого закона состоит в том, что чем глубже сосредоточение, тем более разум уступает место непосредственному созерцанию, сливается с интуицией, становится откровением, вливается в безбрежный океан Истины, в океан знания, в океан небытия, в океан Высшего бытия, в самадхи.

Сам акт мышления с абсолютной непреложностью требует сосредоточения, концентрации ума на исследуемом объекте, что неизбежно влечет за собой все большее слияние во все более углубляющемся сосредоточении субъекта с объектом мышления, все более полное растворение субъекта - в объекте, а это в свою очередь означает не что иное, как снятие мышления в процессе мышления, снятие разумом самого себя через деятельность мышления, через все более глубокое сосредоточение.

В этом и состоит внутренняя противоречивость разума, внутренний его антагонизм - в неуклонном стремлении разума вознестись над разумом с помощью разума в акте глубокого сосредоточения, являющегося ничем иным, как непосредственным созерцанием Истины в самадхи, непосредственным созерцанием Человеком Истины в себе, самопознанием и самосозерцанием, интуицией, откровением, Высшим Знанием.

Иначе говоря, то, на чем зиждется мышление, необходимо заключает в себе снятие мышление. Мышление основывается на сосредоточении, а сосредоточение предполагает в конечном итоге снятие мышления через слияние субъекта с объектом во все более углубляющемся во внутрь и все более расширяющемся во вне акте самопознания.

В этом постепенном растворении в непосредственном созерцании Истины, в превращении в интуицию по мере углубления сосредоточения, в слиянии с Высшей Интуицией глубокого сосредоточения и состоит отличительная особенность присущей только Человеку способности к абстрактному мышлению, способности к самопознанию и самосозерцанию, к созерцанию Истины в себе в глубоком сосредоточении, в самадхи, способности, выделяющей Человека из всего сущего и превращающей его в Всемогущего Всеведущего Всеблагого Владыку Мироздания, Властелина правящей миром Неумолимо-Справедливой Кармы.

Пусть извинит меня читатель за этот может быть несколько утомительный экскурс в сугубо философскую проблематику, но мы ведь здесь говорим о Йоге, о ее сокровенной сути, о ее глубинном, в чем-то быть может даже заповедном для непосвященного, содержании. А об этом никак не скажешь без подробного изложения философского аспекта сосредоточения, без разъяснения того, что происходит с разумом, когда мы пытаемся достичь глубокого сосредоточения, почему разум по мере углубления сосредоточения неизбежно как бы снимает себя собою и растворяет себя в йогической интуиции, в непосредственном созерцании.

Я начал лихорадочно глотать одну за другой полезные, менее полезные, а иной раз и вовсе бесполезные книги. От бесполезных книг тоже никуда не денешься, ведь, как очень метко образно выразился Ницше, чтобы понять, что орех пустой, надо сначала его разгрызть. Никогда твердо не знаешь, где найдешь. Опускаясь в глубины подсознания, вся эта информация в нужный момент всплывает на поверхность в надлежащем виде.

Вначале это были книги по Хатха-Йоге, которая и явилась предметом столь пристального внимания на Западе. Хатха-Йога - это обособившиеся две ступени восьмиступенной Раджа-Йоги Патанджали, асана и пранаяама. Иными словами, это совокупность физических поз и упражнений и дыхательных упражнений. О Хатха-Йоге я говорить много не буду, об этом и без меня сказано предостаточно. Для меня все эти книги сыграли ту роль, что помогли постепенно усложнить тот первоначальный комплекс упражнений, с которого я начинал. Должен сказать, что многие из йоговских асан, т.е. поз, статических положений тела, очень сложны для исполнения. Требуется длительная тренировка, чтобы освоить, а затем и совершенствовать эти позы. Например, чтобы сесть в позу лотоса (Падмасана) мне понадобилось чуть ли не полгода, на освоение позы павлина (Майюрасана) - более трех месяцев.

Технику исполнения королевы асан, стойки на голове (Ширшасана), я освоил моментально, но тут я на собственном печальном опыте убедился, что освоить технику исполнения - еще далеко не все. Я уже упоминал, и еще раз настоятельно подчеркиваю, что обращаться с упражнениями Йоги, в особенности когда дело идет о сложных асанах и дыхательных упражнениях, следует очень осторожно. Я уже не говорю о том, что особая осмотрительность требуется в вопросе правильности техники исполнения. Это само собой разумеется. Тут имеет значение еще целый ряд факторов. Некоторые асаны данному человеку вообще могут не подойти. Может случиться так, тут я опять могу исходить из собственного опыта, что иные позы и упражнения в данный момент человеку не подходят, а затем они ему абсолютно необходимы. Поэтому в оптимальном варианте лучше иметь опытного наставника, если же в силу тех или иных причин такового пока не имеется, то тут приходится уповать на собственную интуицию. Учитесь слышать свой внутренний голос... Что касается меня, то здесь так это все происходило и происходит до сих пор. Но иметь наставника все же лучше. Метод проб и ошибок тут может повлечь за собой чрезвычайно серьезные нежелательные, мягко выражаясь, последствия. Ну, мне-то со своим недугом кроме цепей терять было нечего, а потому я и окунулся в эту благодать без оглядки и полной мерой, всем своим существом.

Но вот так называемые 'перевернутые позы' - стойка на голове, 'березка' (Сарвангасана), 'полуберезка' (Випарита-Корани) мне довольно длительное время никак не давались. Я говорю не о технике исполнения, она как раз сравнительно несложна. Просто я со своим кипучим темпераментом и неистовостью (которую, кстати сказать, никак до сих пор не могу окончательно изжить в себе) очертя голову бросался в эти позы и сразу в короткое время доводил длительность их до нескольких минут. Не говоря уже о том, что у меня тотчас же появилась невралгия в области шеи, так что потом голову нельзя было повернуть из-за мучительной боли, пришла какая-то, я бы сказал, дикая, неуправляемая энергия. Это выражалось в чрезмерной напряженности, нервозности, даже раздражительности. Ну, раздражительность и Йога - вещи абсолютно несовместимые, даже диаметрально противоположные. Йога - это прежде всего равновесие, сдержанность, выдержка, а потом уже и все остальное. В идеале это 'непоколебимое спокойствие и полное понимание', как сказано в мантре (магическая формула, заклинание), посвященной Великой Матери.

Кстати, чтобы окончательно избавиться от невралгии, мне пришлось впоследствии изобрести собственную асану, я ее назвал 'поза кошки'. Лежа на спине, руки вдоль тела, надо, не отрывая плеч от пола, плавно поднимать голову, стремясь, чтобы подбородок коснулся груди.

Побыв в этой позе некоторое время, принять исходное положение. Так нужно повторить несколько раз. Можно варьировать это упражнение, отрывая плечи от пола. Действительно, поза немного напоминает кошку, когда она 'умывает' свой живот. Упражнение в короткий срок снимает невралгию в области шеи, особенно в начальной стадии. Вреда от этого упражнения никакого, если, конечно, чрезмерно не увлекаться. Очевидно, вследствие чередования напряжения и последующей релаксации кровь обильно омывает пораженный участок, а это способствует скорейшему выздоровлению.

Что касается перевернутых поз, то от 'березки', или стойки на плечах, мне недавно пришлось вообще отказаться. Я с превеликим наслаждением практикую сейчас 'полуберезку' (Випарита-Корани), тем более, что эффект от этих двух поз примерно одинаков. Во всяком случае, действуют они в одном направлении. А вот со стойкой на голове (Ширшасана) дело обстояло иначе. Я много раз затевал это упражнение и вынужден был от него отказываться из-за нежелательных последствий, о которых уже упоминал. И лишь впоследствии я, наконец, сообразил, что именно следует делать. После длительного перерыва я начал с продолжительности 5 секунд и прибавлял по 5 секунд в месяц. Так постепенно я довел продолжительность выполнения этой королевы асан, как эту позу называют, до 5 минут. На это ушли годы, но уверяю вас, что дело того стоило.

Сейчас у меня уже твердо установившийся комплекс упражнений, который я слегка варьирую время от времени, причем ряд упражнений из первоначального комплекса Зубкова Анатолия Николаевича так у меня и прижились и играют свою роль в моих занятиях. Упражняюсь по-прежнему регулярно, когда есть такая возможность, по крайней мере, но сейчас уже гимнастика Йогов не играет для меня столь значительной роли, как на первых порах. Пока растение молодо, его нужно оградить, а потом эта ограда уже оказывается в общем-то и ненужной. Впрочем, если говорить о физических и дыхательных упражнениях, то гимнастика необходима всегда, на любом этапе жизни. Болезнь есть одно из препятствий на Пути Йоги в широком смысле, и тщательно следить за своим здоровьем необходимо постоянно. Если иметь в виду Истину Великого Единства как Высшую Истину Бытия, то и с философской точки зрения забота о своем физическом и нравственном здоровье - это не только наше личное дело, но и долг перед обществом, перед всем человеческим коллективом. Звучит банально, но это так...

Из всего потока этой, как я бы ее назвал, первичной информации мне хочется особо упомянуть о книгах Рамачараки ( как я потом узнал, это американский джентльмен, судья из Пенсильвании Уильям Аткинсон). Несмотря на то, что в Индии о работах Рамачараки с некоторым даже раздражением сказано, что они ничего общего с истинными йогическими традициями не имеют, я все же некоторое рациональное зерно из двух его трудов для себя извлек. Это 'Наука о дыхании индийских Йогов' и 'Раджа-Йога'. Из последней мне удалось извлечь практическую пользу в том смысле, что я научился более правильно пользоваться своим умом. Ум и тело - это в известном смысле наши инструменты, а свои инструменты надо, во-первых, содержать в порядке и, во-вторых, уметь использовать все их возможности. Наш ум условно можно поделить как бы на три области. Это подсознание, высветленная часть ума и надсознание. Так вот, значительная часть работы ума происходит ниже уровня сознания, в области подсознания. Например, всем нам знакомо ощущение, когда мы что-то мучительно пытаемся вспомнить и никак это не удается. Тут и не надо мучаться, нужно только вспомнить все до этого касающееся, как бы опустить это в подсознание, затем дать ему твердую команду. Потом можно заняться своими делами, через некоторое время подсознание выдаст ответ. Я не раз пробовал, и всегда этот исполнительный и добросовестный слуга, именуемый подсознанием, исправно выполнял то, что ему было поручено, насколько это возможно, разумеется. В подсознании совершается значительная часть работы нашего ума, поэтому мыслящему человеку необходимо научиться сознательно пользоваться его услугами.

Скажу больше, некоторые основательные проблемы можно опустить в подсознание и дать ему команду постоянно работать над ними, имея в виду будущее в самом широком смысле этого слова. У меня есть такие проблемы, которые я перед собой поставил, над которыми постоянно размышляю, но решить их сейчас, по крайней мере так, как мне хотелось бы, как я себе наметил, я на теперешнем своем уровне не в состоянии. Время от времени эти проблемы всплывают на поверхность в более для меня проясненном виде, а затем этот в чем-то и подспудный мыслительный процесс возобновляется.

Я еще упомянул о третьей области сознания, надсознании. Это интуиция, вследствие которой решение приходит к нам мгновенно, как бы даже минуя процесс мышления. Об интуиции мы уже много говорили, здесь хочу только отметить, что есть интуиция и интуиция. Одно дело интуиция как экстатическая вспышка, подобная разряду молнии. Молния на мгновение освещает все вокруг, но затем наступает как бы даже еще больший мрак . И совсем другое дело - интуиция как управляемый акт, как следствие могущественной воли философа, интуиция, освещенная светом знания и управляемая, повторяю, могучей волей мыслителя, Йогина.

Такая интуиция есть мудрость в самом высоком понимании этого слова и выносится из особого состояния глубокого сосредоточения, именуемого самадхи, а это восьмая, высшая ступень Йоги. Глубина же сосредоточения является следствием в первую голову систематического накопления знания в сочетании с упорным упражнением в сосредоточении, с бескорыстием, с всеобъемлющей любовью, с постоянной работой над собой, состоящей в очищении ума и тела путем утверждения в общих для всех времен и народов этических нормативах: непричинение вреда, доброта; негневливость; правдивость; неприсвоение чужого, честность, порядочность; воздержанность, умеренность, бесстрастие; непринятие даров, щедрость, нестяжательство, отречение; наружная и внутренняя чистота; удовлетворенность; самообуздание; изучение и повторение изречений мудрецов; преданность Истине.

Весь поток литературы по Хатха-Йоге свою роль, вне всякого сомнения, сыграл, но меня все более стала привлекать Йога как мировоззрение, как философия, Йога как образ жизни, Йога как сама жизнь, наконец! В конце концов если иметь в виду Йогу не только и не столько как собрание физических и дыхательных упражнений, которые, как я уже упоминал, тоже абсолютно необходимы, но и глубокое сосредоточенное размышление, но и постоянную ни на миг не прекращающуюся работу над собой в области нравственного совершенствования, но и постоянное высветление в себе Истины Великого Единства, то можно с полным основанием утверждать, что сама жизнь - это Йога, а жизнь можно рассматривать как постоянное упорное упражнение в Йоге, как неуклонное продвижение по Пути, движение в направлении Йоги, в направлении Истины.

Мне часто задают вопрос, как быть, если Йога предписывает делать одно, а жизнь со всеми ее сложностями и перипетиями зачастую вынуждает, увы, делать нечто совсем другое, если не сказать противоположное? Тут важна прежде всего хотя бы правильная постановка ума, постоянная неуклонная работа над собой в направлении Йоги, в разумных пределах, разумеется. Идти, повторяю еще раз, нужно своим шагом, не нужно пороть горячку, куда-то спешить, гнать себя по Пути, но и не останавливаться... 'Дорога - это не дом', - по выражению индийского Йога Рамакришны, которого Вивекананда почитал как своего наставника и который не без оснований к том считается самым авторитетным Йогом XIX века.

Не следует ничего рассматривать как догму, как нечто застывшее, неизменное, абсолютно обязательное при любых обстоятельствах. Во всем должен присутствовать, если не сказать царить, здравый смысл, а это, применительно к предписаниям Йоги, означает, очевидно, прежде всего умение учитывать время и место, умение соблюсти меру, проявить известную гибкость и быть всегда чутким по отношению к окружающим.

И если, скажем, близкий человек от всей души делает тебе подарок к дню рождения, а один из пяти главных нравственных обетов Йоги есть апариграха, непринятие даров, то тут из двух зол надо выбирать меньшее. Что до меня, то я, ни секунды не колеблясь, нарушил бы в подобных обстоятельствах эту одну из основных нравственных заповедей человека, хотя потом при случае настойчиво разъяснил бы своим близким, что к моим жизненным принципам тоже следует относиться с уважением. Но нельзя же, согласитесь, ставить в неловкое положение, в чем-то, может быть, даже и унижать искренне любящих тебя людей только потому, что они не знакомы с принципами Йоги, либо не разделяют твоего мнения по поводу Йоги. Другое дело, что не следует жаждать подобных даров, раз ты сердцем принимаешь нравственные устои Йоги.

Что касается сущности непринятия даров, то тут речь идет о независимости Человека. Лично я превыше всего в жизни ценю свободу. В философском плане свобода составляет самую суть Человека, его глубинное содержание. Человек - это Бог, забавляющийся иллюзией Бог, играющий с собой в неведение своей божественной бессмертной природы. Человеку присуща абсолютная свобода воли, и если эта абсолютность и принимает характер относительности,в чем-то даже предопределенности, кармы, то эта относительность, обусловленная абсолютностью, коренящаяся в абсолютности, Майя, Великая Иллюзия Обособления, составляющая сущность самого бытия. Хочу сразу оговориться, впрочем, что об абсолютной свободе воли Человека я говорю в высшем, философском плане. Не надо понимать меня слишком буквально, что раз Человеку присуща абсолютная свобода воли, то он и волен делать все, что ему заблагорассудится, то он свободен и от моральных устоев. Как раз наоборот. Абсолютная свобода воли Человека в философском понимании этого слова и означает прежде всего глубочайшую нравственную чистоту в самом высоком ее значении.

Впрочем, меня опять вынесло к высоким философским истинам, давайте вернемся к прозе, к непринятию даров. Когда человек принимает подарки, берет что-нибудь в дар, даже не стремясь немедленно это как-то компенсировать, то он как бы утрачивает свою независимость, делает себя в чем-то обязанным дарителю, ставит себя в зависимое положение. По-моему, в данном случае это как-то даже и унизительно для человека, чувствовать себя кому-то обязанным, когда этого можно избежать, либо не принимая даров, либо сторицей вознаградив дарителя.

Раз мы заговорили о нравственных заповедях Йоги, скажу вкратце и об остальных основных из них. Что касается первых трех, а именно, непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, то тут, как говорится, комментарии излишни. Само собой понятно, что человек в отношениях с окружающими должен быть добрым, правдивым, порядочным. Иначе и быть не должно. Чего не хочешь себе, не делай того другим!.. Что касается четвертой заповеди, воздержания, то на этом мне хочется остановиться особо. По моему пониманию, широком смысле эта заповедь означает бесстрастие, что является, как об этом уже упоминалось, одной из высших целей, основ и достижений на Пути Йоги. В более же узком смысле это может означать воздержанность, умеренность во всем. Ну, а если эту заповедь понимать буквально, то здесь речь идет о половом воздержании.

Должен сказать, что в древней Индии жизнь человека условно делилась на четыре периода - ашрама. Первый из этих периодов, длившийся до 24 лет, - брахмачарья - это период покорного ученичества. Затем идет стадия грихастха, домохозяина, когда человек отдает свои развернутые силы обществу. Затем, после того как человек увидит детей своих, следует ванапрастха, период отшельничества, уход от мирской суеты для глубокого размышления и самосовершенствования. Наконец, последняя, четвертая стадия - это саньяса, когда человек превращается в саньясина, странствующего аскета, полностью порвавшего с миром и не имеющего никаких имущественных и прочих привязанностей.

Так вот, в первый период жизни, длившийся, как я уже сказал, до 24 лет, человек живет в доме учителя, гуру, с радостью и благодарностью выполняет в доме всю черную работу, учитель же дает ему знание, заботится о его духовности, является его духовным наставником. В этот период жизни обет безбрачия, обет полового воздержания и был обязателен.

Этот вопрос является особенно деликатным и требует особого подхода. Дело в том, и так сказано в Йога-Сутре, что половое воздержание высвобождает огромное количество энергии, придает человеку духовную мощь. Принять такую энергию с пользой для себя и окружающих может только чистый человек, наделенный знанием и с твердо укоренившимися высокими нравственными устоями. В противном случае такая энергия может наделать много бед. Добро бы только для себя, но ведь и для окружающих... Не случайно в индийской мифологии боги подсылают к находящимся в отшельническом уединении аскетам, мудрецам апсар, небесных дев, чтобы те соблазнили отшельника и ослабили его духовную мощь, ибо в противном случае подобный мудрец 'огнем своей мысли может спалить мир'. Примерно с такими словами Индра, царь богов, обратился к небесной деве, когда посылал ее к мифическому мудрецу Вишвамитре, совершающему неслыханный аскетический подвиг, аскезу. Замечу кстати, что когда апсара, принесла дочь Вишвамитре, тот в гневе проклял ее, и она на десять тысяч лет окаменела. Уже одно это проклятие говорит о несовершенстве мудреца, о несоответствии его духовной мощи уровню нравственного совершенства.

Так что к воздержанию следует подходить, повторяю, с особой тщательностью. Другое дело, если речь идет о похоти, вожделении, неуемной страсти. Подобные вещи надо искоренять в себе беспощадно, правда, опять-таки оговорюсь, не проявляя излишней поспешности, никоим образом не насилуя себя, но подходя к этому вопросу с полным пониманием.

Кто пламя страсти хочет утолить,
Кто загасить огонь - горючей смесью тщится,
Кто силится желаньем - чувства истощить,
Тот - в собственной тени от зноя хочет скрыться.

И в самом деле, если мы идем на поводу у чувственных желаний, если мы стараемся исчерпать эти желания, потакая им и вновь и вновь пытаясь их удовлетворить, - в этом случае мы уподобляемся человеку, который хочет загасить костер, заваливая его хворостом, либо тому, кто пытается скрыться от полуденного зноя в собственной тени. В первом случае огонь вроде бы и исчезает, но затем превращается в ревущее всепожирающее пламя, ну, а во втором случае можно бесконечно безуспешно гоняться за собственной тенью.

Один индийский мыслитель очень хорошо сказал об этом. Что толку, если человек будет сладко есть и мягко спать, что толку человеку от мирских благ и всяких там жизненных удобств, если мертва душа. Правда Рамакришна совершенно справедливо заметил, что 'религия не для пустых желудков'. Я бы вслед за ним сказал, что Истина не для пустых желудков, но согласитесь, что нельзя веление плоти, только плотское ставить во главу угла. Не хлебом единым сыт человек! Разумеется, необходимо проявлять всемерную заботу о максимальном удовлетворении насущных потребностей человека, можно бесконечно плодить и удовлетворять все новые и новые 'насущные' потребности, но все это будет суета сует и всяческая суета, пока в центре внимания не будет стоять духовное здоровье общества, пока в обществе не будут созданы наиболее оптимальные условия для максимального удовлетворения духовных запросов человека. Особо хочу отметить, что часто духовность смешивают с эстетическими запросами. Это не совсем верно. Духовность - понятие гораздо более глубокое, чем эстетика, чем только искусство. Сюда относится и этика, и знание, постижение Истины, и бескорыстие, и чистота, и многое другое, и еще нечто такое, что и словами-то не выразишь. Индийцы называют это оджас, т.е. нечто в человеке, что неудержимо привлекает к нему сердца людей. Я бы назвал это нечто силой Йоги.

Повторяю, можно возвести мощное здание экономики, но пока это здание не будет покоиться на все возрастающей духовности, пока не будет уделяться максимум внимания духовному оздоровлению общества, улучшению его духовного климата, духовному совершенствованию каждого члена общества, - до той поры это пусть и самое грандиозное здание экономики будет зданием, выстроенным на песке, зданием без надлежащего фундамента, без основания.

Когда человек самостоятельно не в состоянии работать с книгой, ему нужен наставник, духовный пастырь, который полезным советом и мудрым наставлением всегда может во время помочь человеку, поддержать его, укрепить его дух, направить его к добру и свету Истины. Такую роль в известной мере во все времена и у всех народов играет религия.

Великий сын индийского народа, национальный герой Индии Махатма Ганди (буквально слово махатма означает 'великая душа') справедливо сказал о религии, что сущностью ее является мораль, сущность же морали - Истина. Вот и получается, что сущность религии есть Истина, поданная через мораль, через нравственность.

В основании религии лежит вера. Что такое вера? Вера - это проявление извечной врожденной человеку непреодолимой тяги к Истине, тяги, обусловленной самой нетленной природой человека, его абсолютной божественной сущностью. Человек - это Бог, играющий с собой в неведение своей божественной природы! И какую бы роль человек силой Неумолимой Кармы ни определил себе в своей Божественной Игре, в глубинах нашего Я всегда горит неугасимый свет Высшего Сокровенного Знания своей истинной бессмертной природы. Вопрос в том, в каком виде это сокровенное знание пробивает себе дорогу на поверхность, в виде ли веры, которая в той или иной мере всегда носит характер слепой веры, в виде ли мудрости глубокого сосредоточения, от века признающейся людьми услышанным голосом Бога; в виде ли морали, либо ее апогея - любви, являющейся ничем иным, как проявлением Великого Единства бытия.

По мере угасания сокровенное знание приобретает характер все более слепой веры, по мере же возвращения к себе это Высшее Знание выражается во все углубляющейся вере, переходящей в мудрость откровения. Чем выше степень кажущегося убывания знания, тем более прошлое сокровенное знание превращается в слепую веру, правильнее сказать, являет себя в виде слепой веры. От степени убывания знания зависит и глубина веры. Чем более сокровенное знание превращает себя в неведение (нет абсолютного невежества, есть лишь убывающее знание), тем менее глубина веры. Иными словами, веру следует считать как бы затухающим сокровенным знанием, убыванием знания и можно назвать слепой верой. Чем более человек погрязает в погоне за чувственными наслаждениями, в тщеславии, в стремлении к богатству, власти, словом, в том, что именуется жаждой бытия, тем более врожденное человеку Высшее Знание своей истинной абсолютной сущности превращается в неведение этой своей бессмертной божественной природы, в неведение, выражающееся в Великой Иллюзии Обособления, во все большем забвении Высшей Истины Великого Единства бытия в Человеке. Знание постепенно как бы перерастает в слепую веру, а затем и вовсе в кажущееся отсутствие какой бы то ни было веры, а стало быть и морали.

С другой стороны, у истинно религиозного человека прошлое сокровенное знание является в виде все углубляющейся веры, переходящей по мере проявления знания в святость. Углубление веры сопровождается все растущим стремлением к неукоснительному соблюдению моральных заповедей. Что же такое мораль? Мораль, этические нормативы - это как бы выступившая на поверхность Истина Великого Единства бытия, зримая сокровенность, Истина в наиболее общедоступном виде. И поскольку мораль (равно как и закон) - это являемость Истины, то и высокоморальность святости предполагает все возрастающую потребность в сосредоточенном размышлении. А это в свою очередь означает постепенную трансформацию слепой веры в свет знания.

Мораль - проявление Истины Великого Единства бытия, вера - проявление заложенной в самой сокровенной абсолютной природе Человека нерушимой тяги к Истине. Религия базируется на все углубляющейся вере, вера - проявление заложенной в самой сокровенной абсолютной природе Человека нерушимой тяги к Истине. Религия базируется на все углубляющейся вере, вера углубляется через мораль. Мораль усиливает способность к сосредоточению и все более как бы реставрирует знание. Высшее Сокровенное Знание возрождает себя в углублении веры, реализующемся через мораль.

По мере того как вера перестает быть слепой верой, она постепенно становится мудростью откровения. Что такое откровение? Откровение - это возвращающееся к себе в ходе углубления веры сокровенное знание человеком своей истинной божественной сущности. Углубление веры осуществляется через рост нравственности, через все большее нравственное совершенствование.

Как уже говорилось, в морали Истина носит наиболее общедоступный характер. Своего апогея мораль достигает в любви, которая в определенных своих проявлениях также носит общедоступный характер. Любовь и мораль сливаются в мудрости откровения во всеобъемлющей любви. Апогей морали - любовь, апогей любви - Всеобъемлющая Любовь Высшей Мудрости постижения в акте глубокого сосредоточения Истины Великого Единства бытия в Человеке. Мудрость откровения, вера, любовь, мораль - все это высшие проявления божественности Человека, его глубинной сокровенной сути.

И если люди лишаются религии, а вместе с тем и ее духовных пастырей, не получая взамен ничего, кроме пустопорожней болтовни, трескучих лозунгов и невероятного ханжества и лицемерия, нетрудно представить, что вслед за этим происходит. Общество постигает глубочайший духовный кризис, тяжелейший духовный недуг. И выход из этого кризиса лежит не только, а может статься и не столько в области экономики, хотя забота о наибольшем удовлетворении насущных потребностей есть тоже первейшее дело, но в области духовной, в сфере максимального насыщения страждущих духовной пищей, в области скорейшего оздоровления духовного климата общества и прекращения этого вынужденного духовного голодания человека.

Кроме того, и это чрезвычайно важно, в обществе должна быть почва для существования института светских духовных наставников, философов в самом широком и высоком смысле этого слова, мыслителей, мудрецов - этого извечного братства добра и света, братства служителей Истины. Подобно звездам, такие духовные пастыри человечества светят людям в ночи неведения и служат им маяками, путеводной нитью в движении по Пути. Своим собственным примером беззаветного служения Человеку, служения Истине, такие духовные титаны вдохновляют людей, несут им величайшие духовные ценности, которых страждущим всегда так не хватает.

В этом первостепенной важности процессе духовного возрождения общества, в удовлетворении духовных запросов каждого его члена немалую роль призвана сыграть печать, издательское дело. Каждый мыслящий человек должен иметь неограниченную возможность получить в свое распоряжение любую нужную ему по-настоящему книгу. Издательское дело может и должно в известном смысле духовно воспитывать человека, всемерно расширяя и улучшая его духовные запросы.

Я по себе знаю, как тяжело работать, когда нет под рукой нужной книги, и какое тяжелое чувство беспомощности и, я бы сказал, тоскливой безнадежности испытываешь, когда не можешь получить даже в читальном зале абсолютно необходимую тебе в данный момент книгу. Чтобы всегда иметь под рукой нужную мне литературу, ряд книг мне пришлось просто переписать от руки, потратив на это, может быть и не совсем бесполезное, но крайне трудоемкое и утомительное занятие уйму времени и сил.

Меня постепенно стали привлекать все более серьезные книги по философии, в первую очередь по индийской философии. Я вновь вернулся к двухтомному изданию фундаментальной работы Сарвепалли Радхакришнана 'Индийская философия'. Больше года у меня ушло на то, чтобы тщательнейшим образом проштудировать сей труд, и дело того стоило. Ряд других источников оказался в отделе редких книг научной библиотеки. Я отправился туда и спасибо еще, что сотрудники отдела позволили мне работать с некоторыми из интересующих меня книг, в чем-то, может быть, и вопреки существующим правилам. Так я открыл для себя Свами Вивекананду.

Титаническая личность Вивекананды, его несокрушимая воля, громадный интеллект, кипучая энергия, его безграничная вера в Человека, вера во все светлое и доброе, - все это производит неизгладимое впечатление. Невероятная духовная мощь Вивекананды, его чистота, благородство, бескорыстие, всеобъемлющая любовь не могут оставить равнодушным самого закоренелого скептика. 'Неистовый индус' - так в Америке называли Вивекананду, когда он впервые в мире возвестил людям о величайших откровениях индийских мудрецов. Короткая яркая жизнь Вивекананды (он не дожил и до сорока) служит примером бескорыстной деятельности на благо мира, примером беззаветного служения людям. Речи и творчество Вивекананды огненным зигзагом прочертили неизгладимый след на духовном небосклоне человечества.

Худшим недостатком для человека Вивекананда считал слабость. Абхай, будь силен, будь бесстрашен, - призывал он. Человек - это Бог, а Богу не пристало быть слабым. Сила, освещенная знанием, одухотворенная любовью очищенная бескорыстием, - таков Четверичный Путь Йоги.

Особо хочу подчеркнуть, что когда я говорю 'Путь Йоги', то это отнюдь не означает какого-то особого пути для избранных, отмеченных особенной благодатью людей. Ничуть не бывало. Просто это Путь раскрытия безграничных потенциальных возможностей Человека с помощью системы физических, дыхательных, а впоследствии и психических упражнений. Ничто человеческое не чуждо Йогу, ничто 'йоговское' не чуждо Человеку. Вопрос тут лишь в степени.

Йога - это прежде всего Путь нравственного очищения и все большего духовного становления. Высшая Истина Бытия - единство всего сущего, поэтому, работая над собой, совершенствуя себя, Человек работает для всех и над всеми. Солнце не может не светить. Чистый человек не может не облагораживать людей своей чистотой. По мере духовного возрождения потребность творить добро становится такой же настоятельной потребностью, как дышать, даже больше, добро становится неотъемлемой частью нашего существа.

Чем более я углублялся в философские проблемы и в особенности в то, как эти проблемы решаются с позиций восточной, прежде всего индийской философии, тем острее я ощущал в себе настоятельную потребность в аскезе, в самообуздании.

Об аскетизме и самообуздании, или тапасе, как это называется в Индии, я хочу поговорить особо. У каждого человека, ступившего на Путь Йоги, Путь постижения Истины Великого Единства, неизбежно рано или поздно возникает потребность в аскезе, в самообуздании. И здесь, как нигде, следует быть особенно осторожным и осмотрительным. В Махабхарате, индийском эпосе, включающем в себя огромное количество полезных советов и наставлений, мудрецы, подвижники зачастую так и называются: 'владеющий сокровищем тапаса'.

Самообуздание неизбежно дает человеку духовную мощь, выражающуюся, наряду с прочим, и в приобретении известных йогических сверхчувствительных способностей. Я не буду здесь подробно останавливаться на этой стороне учения Йоги, хотя бы уже по той причине, чтобы не вызывать у неподготовленного читателя, прямо скажем, нездоровый интерес к этому вопросу. Вивекананда справедливо сравнивает все эти 'чудесные' способности с цветами, растущими при дороге. Можно мимоходом сорвать цветок, дабы насладиться его ароматом, можно даже нарвать букет цветов, но истинный путник, твердо идущий по Пути к достойной цели, никогда не оставит Пути ради придорожных цветов, даже если эти цветы и не совсем обычные.

Духовная мощь самообуздания лишь тогда превращается в 'сокровище тапаса', в устремленную к свету Истины и служащую благу человечества несокрушимую светлую волю философа, мыслителя, Йогина в лучшем смысле этого слова, когда эта сила, воля постоянно и во все возрастающей степени освещается знанием, одухотворяется любовью, очищается бескорыстием, бескорыстным служением в той или иной форме людям.

В противном случае, как мы уже об этом говорили, сила неизбежно превращается для человека в источник все возрастающего нестерпимого страдания. Добро бы, человек вредил только себе, но он приносит много вреда и страдания окружающим. Груз силы нести весьма непросто. Такой груз может и изрядно придавить, а то и вовсе раздавить.

Вне всякого сомнения, человек должен стремиться стать полновластным хозяином своего тела и сознания, но это не означает, что надо постоянно заниматься самоистязанием и самобичеванием. Хороший наездник пользуется хлыстом и шпорами лишь в случае крайней необходимости. Ничего сверх меры. Как говорили древние. Что бы мы ни делали слишком, результат неизбежно будет сводиться к нулю, если даже не к отрицательной величине, коли во время себя не остановить, не остудить свой пыл здравым смыслом.

Часто случается, что, едва начав заниматься Йогой, едва приобщившись к ее мировоззрению, немедленно ждут от этого каких-то чудодейственных, чуть ли не сверхъестественных результатов. Результаты, разумеется, не замедлят сказаться, зачастую они даже превышают все ожидания. Все зависит от самого человека. Ведь чтобы получить прибыль, надо правильно поместить капитал, затратить известные усилия. В этом смысле Йога - наиболее выгодное вложение капитала наших усилий, наиболее реальный, если не сказать единственно возможный путь для раскрытия безграничных потенциальных возможностей Человека.

Вступление на Четверичный Путь Йоги, реализация Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия открывает перед человеком такие немыслимые перспективы, позволяет проникнуть в такие сокровенные глубины океана знания, какие нам и не снились. Мир вокруг нас полон чудесного, нужно лишь уметь видеть и понимать. А раскрыть помещенное в глубинах нашего 'Я' око мудрости, этот всевидящий глаз Шивы, пробудить к жизни дремлющие в каждом из нас чудодейственные силы и способности может помочь глубокое сосредоточенное размышление, непрерывное упорное упражнение в сосредоточении, постоянная ни на миг не прекращающаяся все усиливающаяся по накалу работа над собой в направлении духовного и нравственного возрождения, в направлении самопознания, в направлении Истины.

Чтобы собрать урожай, необходимо вспахать поле, засеять его, дождаться всходов, ухаживать за посевами и т.д.. Вспашите поле своего разума плугом несокрушимой воли, упорством в Истине, засейте его семенами знания, постоянно очищайте его от сорняков гордыни и заносчивости, гнева, лжи, лицемерия и ханжества, невоздержанности, алчности, согрейте всходы пробудившегося духа, всходы все возрастающей веры в себя, в свои неисчерпаемые силы и возможности животворящим теплом всеобъемлющей любви и бескорыстия - и вы начнете пожинать плоды мудрости, Высшего Знания, постепенного Освобождения от страдания, Освобождения от неведения своей истинной бессмертной природы, от оков Неумолимой Кармы.

Результаты позаботятся о себе сами, необходимо только работать над собой в направлении Йоги, в направлении Истины, но без излишней поспешности. Спешка здесь, как, впрочем, и в любом деле, ничего, кроме неприятностей, нам не сулит. Тут поневоле приходит на ум известная старинная русская пословица: 'Вскачь не пашут'...

Ну куда, скажите на милость, торопиться?! Как хорошо сказал поэт, '...куда бежать, зачем бежать?...'. Если сердцем принять учение Индии о карме, впереди Вечность, позади Вечность, живем мы в Вечности, ну, и чего, спрашивается, спешить, задыхаться, гнать себя вперед! Прошу меня понять правильно, я, упаси боже, не призываю к лености и бездеятельности, к этакой мечтательной апатии. Просто Человек должен идти по Пути своим шагом, служа своему долгу, 'вырабатывая свою дхарму', как говорят в Индии.

Мы сами своим же прошлым определили свой долг, и этот долг с абсолютной непреложностью должны выплатить. По своим счетам надобно уметь платить!... Это не фатализм, это вовсе не означает, что над нами тяготеет слепой рок и бессмысленно этому року противиться. Отнюдь нет. Если над нами что и тяготеет, то наше прошлое, наши поступки в прошлом. И опять-таки это не значит, что эти нерушимые оковы кармы неодолимы. Тяготеющее над нами прошлое, оковы кармы, эти добровольные цепи, которые мы сами себе выковываем по собственной воле, казалось бы, несокрушимые оковы можно и, я бы сказал, должно преодолеть. Собственно говоря, в самом последнем обобщении, Освобождение от этого груза прошлого, от оков кармы, Полное Освобождение из сетей неведения Человеком своего неизмеримого величия, своей истинной бессмертной природы и составляет Высший Смысл Жизни, Высшую Цель Жизни, можно даже сказать, что в этом и заключается вообще Высший Смысл Бытия. Этой задаче и служит Путь Йоги, в самом своем высоком смысле. Силой Йоги эти будто бы нерушимые оковы кармы и можно преодолеть. В Бхагавадгите об этом так прямо и сказано:

Услышал ты доводов разума много:
Внемли же, чему учит Светлая Йога.

К законам ее приобщиться готовый,
Возмездия - кармы - разрушишь оковы.

К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.

Несчастье и счастье - земные тревоги -
Забудь: пребывай в равновесии - в Йоге.

Пред Йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи - ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:
Кто к Йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

Несколько, может быть, великоватая цитата, но согласитесь, как совершенно великолепно, просто блестяще сказано! Лучше и не сказать!..

Реализуя Путь Йоги, мы реализуем в себе Истину Великого Единства Бытия, сердцем постигаем свою нерасторжимую связь с всем сущим. Что такое вообще добро и что такое зло? Все, что ведет к Истине, есть добро; все, что уводит от Истины, есть зло. По-моему, предельно ясно. Все, что нас разобщает, есть зло; все, что единит нас, есть добро. Я существую во всех, все существуют во мне - такова Высшая Истина Бытия и, можно даже сказать, такова философская формула Освобождения, извлеченная на поверхность глубинная суть жизни.

Единство сущего - вот света торжество!
Добра и зла весы та Истина являет,
Все, что людей объединяет, есть добро,
Злом назову - все, что разъединяет!..

Единство сущего - вот мира суть и смысл!
Мудр тот, кто жизнь вершит, Единство воплощая,
Творя добро, себя творит в других,
Сжигает зло, в себе его искореняя!..

Другой вопрос, как реализовать в себе Истину. Самообуздание и аскетизм, безусловно, играют в этом многотрудном деле немалую роль, но это, вне всякого сомнения, должен быть разумный аскетизм, на который имеешь право перед собой и перед обществом, аскетизм, который всенепременно сопровождается неустанной работой над собой, сопровождается как минимум не меньшим по накалу нравственным совершенствованием. Будет лучше, если этическая подготовка пойдет более опережающими темпами в сравнении с всем остальным.

В Индии описаны массы случаев, да таких примеров и в настоящее время великое множество, когда люди дают обет молчания и пришпиливают себе язык булавкой в виде трезубца, символа Бога Шивы, владыки Йоги, покровителя аскетов; когда люди годами стоят, не ложась и даже не присаживаясь, так что ноги отекают и превращаются бог знает во что; когда..., да я не хочу даже перечислять всех этих бесчисленных примеров неразумных перегибов в области аскезы, превращающих самообуздание в самоистязание. При всем моем уважении к аскетам и аскетизму согласитесь, что подобное не может не вызывать чувства естественного протеста, даже некоторой брезгливости, смешанной, правда, с восхищением и всяческим уважением перед этим заслуживающим более достойного применения упорством и волей.

В Индии есть такая философская школа - джайнизм, являющаяся, наряду с буддизмом, неортодоксальной, т.е. не признающей авторитет Вед, философской системой. Так вот, очень уж ревностные приверженцы этой школы, джайны, чтобы случайно не нанести вреда какому-нибудь живому организму, расчищают перед собой путь метелкой, иные же годами не моются, чтобы не убивать паразитов. Любовь ко всему живому - это, конечно, великолепно, но нельзя доводить до абсурда даже такой святой обет, как ахимса, не причинение вреда. Мера, равновесие должны соблюдаться во всем. Йога - это и есть, повторяю вновь и вновь, прежде всего равновесие, умеренность, бесстрастие, если угодно.

Хочу сразу оговориться, что если кому-то захочется упрекнуть Йогу в том, что она призывает к равнодушию, невмешательству, то это будет абсолютно неверно. Бесстрастие и равнодушие - это все те же кажущиеся похожими, но диаметрально противоположные по глубинной своей сути крайности. Одно дело равнодушный, черствый, неотзывчивый человек, и совсем другое дело - человек сдержанный, умеющий владеть собой и не теряющий выдержки при любых обстоятельствах. Одно дело эгоизм, себялюбие, несдержанность, ханжество неведения, и другое дело - основанное на постижении глубинной сути вещей и явлений бесстрастие философа, мыслителя, Йогина, мудреца, если хотите.

Бесстрастие уходит своими корнями в мудрость, равнодушие - в невежество; бесстрастие предполагается и предполагает отречение от эгоистических желаний, непривязанность к результатам, основанное на Высшем знании и всеобъемлющей любви бескорыстие; равнодушие основывается и лежит в основе гневливости, лживости, алчности. Бесстрастие есть результат и влечет за собой твердую уверенность в своих силах, несокрушимую волю, уверенность в себе, бесстрашие; равнодушие есть результат слабости, неверия в свои силы. Бесстрастие несет в себе лучистую энергию самообуздания и воздержания, равнодушие - следствие апатии, трусливости, бесчеловечности, элементарной непорядочности в отношении окружающих.

Легко быть равнодушным, невероятно труден Путь к бесстрастию мудрости. Вы скажите, этак немудрено и равнодушие выдать за бесстрастие, любой равнодушный человек может заявить о себе, что он не черствый и нечуткий человек, но бесстрастный. Тут все дело в уровне этической подготовки, а прежде всего в уровне знания. И не надо обладать изощренным зрением, чтобы с легкостью обнаружить подделку, отличить истинную, основанную на глубоких знаниях и сосредоточенном размышлении мудрость от подделывающегося под нее невежества; чтобы отличить ханжество и лицемерие от основанной на постижении Истины Великого Единства всеобъемлющей любви ко всему сущему.

В Упанишадах, о которых я далее еще буду говорить подробнее, сказано, что 'нет подвижничества выше поста'. Я начал с того, что в течении года раз в неделю устраивал себе разгрузочный день. Затем провел трехдневное голодание. А потом в течение трех лет подряд устраивал себе ежегодно двухнедельное полное голодание. Хочу подчеркнуть, что длительное голодание - это целый комплекс процедур и подходить к нему следует с большой осторожностью. Мне эти три голодания принесли ощутимую пользу не только в смысле закалки воли, но и как бы омолодили весь организм, улучшили общее самочувствие.

В этот период я уделял более пристальное внимание и вопросам питания. Индра Деви в книге 'Йоги для всех' говорит, что один путешественник услышал на Тибете пение священных гимнов буддийскими монахами и почувствовал, что не может есть мясную пищу. О себе Индра Деви пишет, что ощутила нечто подобное после проповедей Кришнамурти. Примерно то же самое могу сказать и о себе с той лишь разницей, что почувствовал протест против мясной пищи после того как прочитал труды Свами Вивекананды. Я перестал употреблять в пищу мясо и мясные продукты, рыбу, яйца и так продолжаю питаться и до сей поры.

Характер принимаемой нами пищи имеет немаловажное значение, выполняя, наряду с разумным аскетизмом, самообузданием и прочими подобными мерами роль той ограды, о которой я уже упоминал. Подобно тому как растению, пока оно молодо, требуется на первых порах защита, так и нам поначалу необходим ряд мер, чтобы как-то оградить себя от пагубных внешних воздействий. Впоследствии, когда человек уже научился достаточно хорошо управлять собой, подобные вещи не играют существенной роли.

В Индии бытует такая пословица: 'Человек есть то, что он ест'. И в самом деле, принимая пищу, мы как бы вкушаем свои мысли, свой душевный настрой, в чем-то даже свое психическое состояние. Поэтому пищу, очень условно, разумеется, можно поделить на чистую и нечистую. Великий индийский философ, мудрец, общественный деятель Шанкара (слово 'шанкара' является одним из эпитетов Высшего Бога Шивы и означает буквально 'дарующий благо, благодетельный') различал три вида нечистой пищи. Во-первых, просто нечистая пища от механических примесей; во-вторых, нечистая пища по своей природе; и в-третьих, пища считается нечистой, если принята из нечистых рук. Очевидно, не случайно в древней Индии в повара брали только брахмана, т.е. человека высшей касты, а это само собой предполагало высокий духовный уровень, чистоту помыслов.

Хочу попутно обратить ваше внимание на одно немаловажное обстоятельство. Никогда не следует слишком буквально понимать прочитанное, даже если это написано весьма выдающимися, в чем-то даже являющимися непререкаемыми авторитетами, личностями. Не следует ничего механически переносить на себя, без учета места, времени, индивидуальных особенностей. Можно так сильно себе навредить, что затем не всегда удается полностью ликвидировать эти столь пагубные последствия слишком поспешных выводов и неразумного подхода к мнению авторитетов.

У Свами Вивекананды я прочитал, что если человек стремится к быстрым успехам, то он должен несколько месяцев питаться молоком и продуктами хлебных растений. Я, конечно же, немедленно принял это к неукоснительному исполнению и начал питаться только молоком и отварным рисом. Правда, я еще употреблял дополнительно морковь и яблоки. Так я питался не несколько месяцев, а без малого десять лет. Свою положительную роль это, конечно, сыграло, и немалую роль, но если бы не одно обстоятельство, которое еще раз круто изменило к лучшему всю мою жизнь и о котором я еще потом скажу подробнее, один Бог знает, чем все это для меня могло бы закончиться в смысле физического здоровья.

Замечу, кстати, что считается, будто органы у Йога постепенно начинают играть какую-то автономную роль, чуть ли даже не жить некоторой самостоятельной жизнью. Не могу с этим согласиться без известных существенных оговорок, но вот когда я начал возвращаться к нормальному более рациональному питанию, то обнаружил, что желудок у меня за этот период изрядно избаловался и обленился, а потому наотрез отказался принимать все, что не имеет отношения к рису и молоку. Потребовались значительные усилия, чтобы призвать его к порядку и заставить добросовестно выполнять свои обязанности.

В области аскезы я еще немало над собой помудрил, не буду на этом подробно останавливаться, скажу только еще раз, что всем этим не следует чрезмерно увлекаться. Помните: Йога - это прежде всего равновесие.

Все это время и далее я продолжал усиленно изучать индийскую философию, тщательно исследовал множество интересных трудов в этой области, например, отработал все, что переведено у нас из Махабхараты, многотомного индийского эпоса, и т.д. Но все время испытывал какое-то смутное чувство неудовлетворенности. Я не находил своей книги, над которой можно было бы постоянно сосредоточенно размышлять, медитировать. Вначале я решил, что это знаменитая Йога-Сутра Патанджали.

Йога-Сутра состоит из четырех глав. Древняя индийская традиция предписывает упражняться в Йоге четыре раза в сутки: утром, в полдень, вечером и в полночь. Ну, с полуночью у меня не заладилось, я упражнялся три раза в день. Вот я и решил медитировать во время каждого занятия Йогой над одной из глав Йога-Сутры. Я выучил наизусть главу и вначале повторял только ее, затем выучил вторую главу, принялся было за третью, но внезапно как-то интуитивно ощутил, что и это еще не то главное, что я ищу. Это сейчас мне все так ясно, а тогда это было лишь смутное ощущение, предчувствие, что ли.

И лишь когда я пришел к Упанишадам - сразу понял, что это как раз тот орешек, который мне и предстоит разгрызть ( весьма твердый орешек, замечу в скобках). В своих речах и наставлениях Свами Вивекананда постоянно призывал вернуться к Упанишадам, 'к их сияющей, укрепляющей, светлой философии'.

Как я уже упоминал, Упанишады - это философская часть Вед, огромного по объему и еще более по содержанию, по сокровенному смыслу священного канона Индии. Слово 'Упанишада' буквально означает 'у ног Учителя'. Иначе говоря, постичь заключенный в них тайный сокровенный смысл можно лишь с помощью опытного наставника. Впрочем, правило всегда предполагает и наличие исключения.

Таких вершин философской мысли, как в индийских Упанишадах, человечеству никогда более достичь не удавалось. Характерно в этом отношении высказывание известного западного философа Артура Шопенгауэра об Упанишадах: '...Во всем мире нет ученого труда ... столь благотворного и возвышающего, как Упанишады... Они плоды Высшей Мудрости... Рано или поздно им суждено стать верой народа... Изучение Упанишад было утехой моей жизни и оно станет утешением мне и в смерти'. (Цит. По книге: Б-ка инд.лит. Открытие Индии. М. Худ.Лит.,1987.С.69).

Несмотря на сравнительно небольшой объем, Упанишады содержат в себе громадный духовный потенциал, представляют собой целый каскад глубоких, оригинальных, свежих идей, требующих дальнейшей разработки и дающих обильнейшую пищу для размышления.

Все три имеющиеся в читальном зале книги по Упанишадам мне пришлось переписать, чтобы постоянно иметь их под рукой. Впоследствии первую половину дня я проводил в сосредоточенном размышлении над Упанишадами. Лучшую из них, Брихадараньяка Упанишаду, которую я бы назвал матерью Упанишад и по объему и по глубине заключенного в ней сокровенного смысла, я постепенно запомнил наизусть. Затем поделил эту Упанишаду на определенное примерно равное число частей, во время каждого занятия Йогой повторял одну из этих частей, размышлял над ней, так изо дня в день добирался до конца этой Упанишады, а затем все повторял сызнова. И так продолжалось не один год, пока я не почувствовал, что как бы прошел сквозь Упанишады. Иными словами, они перестали служить для меня источником вдохновения, давать мне пищу для размышления.

Тогда я вновь обратился к западной философии, и прежде всего к мыслителям классической немецкой философии, создателям гигантских философских систем. Из них на меня наибольшее впечатление произвел Шеллинг, затем Фихте, и потом уже я бы поставил Гегеля и Канта. В особенности мне оказался близок Шеллинг с его философией тождества. От Шеллинга вообще ждали последнего слова в философии, которого он, разумеется, так и не сказал, да и не мог сказать. Более того, поздний Шеллинг весьма невыгодно отличается от искрометного Шеллинга раннего. Об этом великолепно сказал Фридрих Энгельс: '... богом упоенный пророк, он возвещал наступление нового времени. Вдохновленный снизошедшим на него духом, он сам часто не понимал значения своих слов. Он широко раскрыл двери философствования, и в кельях абстрактной мысли повеяло свежим дыханием природы; теплый весенний луч упал на семя категорий и пробудил в них все дремлющие силы. Но огонь угас, мужество исчезло, находившееся в состоянии брожения виноградное сусло, не успев стать чистым вином, превратилось в кислый уксус.'(Цит. По книге: Шеллинг, соч. в 2-х томах. АН СССР, ин-т фил., изд. 'Мысль', М.,1987.Т.1.С.5).

Кроме того, из западных философов мне наиболее близкими показались Спиноза с его субстанцией и трактовкой природы как Бога, Николай Кузанский с его 'ученым незнанием', Лейбниц с его законом достаточного основания, греческие мыслители и из них, разумеется, прежде всего Платон с его 'идеями' и знаменитыми диалогами, и т.д.

И чем дальше, тем больше я убеждался, что нет восточной и западной философии, но есть вообще философия как наука об Истине, наука о Вечности, наука о Человеке. Просто в силу ряда объективных обстоятельств индийские мыслители ушли по Пути постижения Истины неизмеримо дальше своих западных собратьев.

Писать я начал сразу после третьего двухнедельного голодания, и этот творческий процесс длится и по сей день. Я написал первый афоризм, поставил под ним дату, а затем все последующие афоризмы расположились в хронологическом порядке. Это как бы иллюстрирует эволюцию разума, его становление по мере углубления понятий и продвижения по Пути Йоги, по Пути постижения Истины.

Считаю, что за эти более чем 12 лет творческой жизни мне удалось создать новую Упанишаду, именуемую 'Философия Великого Единства'. Назову лишь вкратце четыре ее основоположения:

1. Высшая Истина Бытия - единство всего сущего, и Человек - средоточие этого Великого Единства Бытия, Высшая Реальность Бытия, Высшая Сущность Бытия.

2. Высший закон Бытия - Неумолимо-Справедливый Закон Кармы, закон неуклонного возмездия, закон Великого Перехода, действие которого основывается на эгоистических желаниях и абсолютности свободы воли Человека как средоточия Великого Единства Бытия.

3. Высший смысл бытия - самопознание и самосозерцание, постижение Человеком своей истинной бессмертной абсолютной природы, своего безмерного величия.

4. Высшая Цель Жизни, Смысл Жизни - Освобождение от страдания, Освобождение от оков Кармы, Полное Освобождение из сетей неведения, от Великой Иллюзии Обособления.

'... Поистине, это - То. Что здесь, то и там, что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию' (Катха Упанишада, 11,1,9-10). Это основная высочайшая идея Упанишад, идея Великого Единства Бытия, красной нитью проходит через всю Философию Великого Единства, проникнутую идеями и написанную в духе классических Упанишад. Состоит Философия Великого Единства из трех частей:

1. Виджнанапада, или философия сосредоточения, философия интуиции, философия созерцания.

2. Джнанагита, поэма-Упанишада из восьми глав.

Виджнанапада, или философия сосредоточения, включает в себя две книги. Афористический стиль первой книги требует как от автора, так и от читателя, в задачи которого входит достижение состояния сотворчества, сопереживания с автором, напряженной работы мысли и глубокого сосредоточенного размышления. Вторая книга Виджнанапады по характеру изложения более приближена к западному стилю и синтезирует идеи индийской и западной философии.

Наше повествование близится к своему завершению. Должен сказать еще вот о чем. По мере продвижения по Пути Йоги человеку начинают встречаться все более близкие ему по духу люди, пока не происходит встреча, мимо которой можно было бы случайно и пройти, если бы не был к ней внутренне подготовлен и где-то подспудно даже не ждал ее. Так случилось и со мной. Я встретил свою подругу, как принято говорить, родственную душу, свое второе 'Я'. Эта встреча вновь круто изменила к лучшему всю мою жизнь. Количество жизненных невзгод как будто даже и удвоилось, поскольку мы их объединили, но преодолевать их стало много проще.

У нас двоих сразу сложилось такое впечатление, будто мы много лет, веков, тысячелетий шли друг к другу, все никак не могли дойти, и вот, наконец, вновь встретились. Тут как бы сработал платоновский закон взаимного притяжения, закон стремления подобного к подобному. Все это она, с чисто женской непосредственностью, выразила в великолепнейшем стихотворении, которое я здесь и привожу целиком:

Сквозь тьму и свет тех, канувших, времен,
Сквозь дымку лет, за горизонт плывущих,
Мне чудится немолчный перезвон,
В немыслимую даль меня зовущий.

Таинственная даль за дымкой вечных грез,
Где бьется мой родник, сквозь миражи влекущий,
Где ты, что боль людскую превознес,
Мой вечный странник, мир в себе несущий.

Ты - странник вечный мой, и - светлый мой родник,
К тебе стремятся жаждою палимы,
И я, в одном стремлении, средь них,
Сольюсь в глотке, с тобою неделима.

И боль чужих свиданий и разлук,
И сердца долгий крик, и замиранье,
И шепот ласковых, меня узнавших рук,
И каждый новый миг - ушедших узнаванье.

Я вся - в тебе, ты - мой очаг и кров,
В тебе - мое рожденье и кончина,
Немая боль несброшенных оков,
Неизреченного незримая вершина!..

О Йоге и об Истине, о Цели и о Пути можно говорить бесконечно, и никогда здесь не будет, да и не может быть сказано последнее слово.

Немало сказано о смысле бытия,
И тем не менее хочу сказать, друзья:
Цель жизни - жизнь, а жизнь есть Вечный Путь,
Путь, где конец - с началом надлежит сомкнуть...

Встаньте! Пробудитесь! Не останавливайтесь, пока не достигните цели! Преодолевайте гипноз слабости! (Свами Вивекананда)

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Философия - это наука об Истине, это - наука о Единстве, становящемся множественностью, и о множестве, растворяющемся в Единстве.

Это - наука о Вечности, изливающейся рекою времени, причинно - следственном потоке становления, потоком неумолимой кармы, потоком жизней и смертей, и о времени, сливающемся с Вечностью в непосредственном созерцании Человеком своей истинной бессмертной природы, своей истинной абсолютной сущности, своего неизмеримого величия.

Это - наука о Человеке как Высшей Реальности бытия, о Человеке как Высшей Сущности бытия, о Человеке как Высшей Истине бытия, о Человеке как средоточии Великого Единства бытия.

Истина не требует многих слов для своего выражения. Мудрый всегда краток.

Слушать болтливого человека - то же, что топить печь соломой: треску много, толку - мало.

'Кто имеет уши слышать, да слышит' - эту мысль повторяют на разные лады все мудрецы, однако ни один из них не призывает: 'Имеющий язык, да говорит'.

Не корми собеседника незрелыми мыслями, от незрелых плодов бывает оскомина.

Учить Истине глупца - все равно, что окликать глухого, он не услышит и не отзовется.

Мудрость подобна золотому слитку - невелика по объему, но много весит и много стоит.

Мудрость - это способность немногими словами сказать многое. Это - максимум содержания в минимуме слов.

Лучше не показать всего, что есть, чем пытаться изобразить то, чего нет.

Как молния предшествует грому, так свет знания и мудрости должен предшествовать речам и наставлениям.

10.

Возвещать Истину тому, кто не стремится к познанию, - то же, что направлять на человека луч света, когда он улегся спать.

11.

Знание предваряет мудрость. Прежде чем учить других, надо самому достигнуть совершенного знания.

12.

Прежде чем сказать что-либо вслух, скажи это про себя, и тогда, может быть, не захочешь говорить.

13.

Как водопад неизбежно рождает брызги, так пустые мысли рождают пустые слова. Как лицо и его отражение в зеркале, так пустословие связано с неуправляемыми мыслями.

14.

Тот, кто пытается поучать мудрого, уподобляется дождю, проливающемуся в реку, а не на поле.

15.

Слава - утомляет, богатство - обременяет, мудрость - исцеляет.

16.

Сказано: 'Не вливают вина молодого в старые мехи... а вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое'.

Тело - мехи, господство над умом - вино. Прежде чем приступить к упражнению в сосредоточении, необходимо тело превратить в 'новые мехи' путем физических и дыхательных упражнений - асан и пранаям.

17.

Как, поднимаясь по крутой лестнице, не следует скакать сразу через пять ступенек, так нельзя приступать к упражнению в сосредоточении, не приведя рассудок и тело в надлежащее состояние путем совершенствования в принципах Ямы и Ниямы, а также путем упражнения в асанах и пранаямах.

18.

Как бабочки летят на свет, так неуправляемые мысли осаждают на первых порах человека, пробуждающегося к свету Истины.

19.

Рассудок - думает, разум - размышляет, дух - созерцает.

20.

Не спеши делиться своими мыслями с людьми. Сначала убедись в том, что ты овладел знанием Истины, а потом уже неси это знание людям.

21.

Если тебе посчастливилось повстречать в своей жизни мудреца, следует почтительно внимать каждому его слову, сидя у ног Учителя. Человек, мудрствующий в присутствии мудреца, уподобляется сверчку, пытающемуся своим стрекотанием сравниться с игрой искусного музыканта.

22.

Обуздывай тело - и сознание начнет понемногу подчиняться тебе; добивайся контроля над своими мыслями - и постепенно станешь господином тела.

23.

Как при свете солнца не может существовать ночная мгла, так несовместимы мудрость и ложь, так мудрец неспособен к ненависти, лжи, страху, стяжательству.

24.

Как солнце является источником тепла и света, так мудрец излучает тепло любви и свет знания.

25.

В результате преждевременных родов появляется слабый и хилый ребенок. Точно так человек, который слишком торопится и идет не своим шагом, не становится совершенным мудрецом.

26.

Бесстрастие и сила выражается в мудрости и блаженстве; мудрость и полное понимание коренится в силе и любви; всеобъемлющая любовь порождает силу и распознавание.

27.

Сила - это фундамент, на котором может быть построено с помощью отречения и бескорыстия здание мудрости и любви; материалом для этого здания служит мышление, а 'Я' - строитель.

28.

Человек, делающий вид, что он знает то, чего он не знает, уподобляется мыльному пузырю, который, как известно, лопается от малейшего прикосновения.

29.

Мужчины, соперничающие из-за женщины, уподобляются людям, нашедшим на дороге отравленный плод и спорящим из-за того, кому обладать этим плодом.

30.

Мудрость возвещается речью, постигается - разумом, сосредоточенным размышлением, подкрепленным интуицией.

31.

Талант, гениальность - это неустанный бескорыстный труд, помноженный на знание, приобретаемое сосредоточенным умом и освещенное светом всеобъемлющей любви ко всему живому.

32.

Приятного собеседника отличают немногословие, сдержанность, ум, умение слушать и понимать.

33.

Человеку, не достигшему мудрости и высшего знания, более подобает слушать и размышлять, чем говорить и поучать.

34.

Гениальность - это наиболее полное понимание и выражение идеи адвайты, т.е. единства всего сущего, будь то музыка, поэзия, философия или любой другой способ отражения этого единства.

35.

Как глазом невозможно слышать, или ухом - обонять, как килограммом не измерить объема, так Брахман-Атман, Абсолют невозможно выразить словами или помыслить разумом, ибо как можно бесконечное измерить конечным, вечное - невечным, чистое - нечистым, свет - тьмой?

36.

Что паук для паутины либо оригинал для своего отражения, то и Брахман, Абсолют для мира природы.

37.

Неведение, иллюзию, майю можно сравнить с завесой, скрывающей от нас нашу бессмертную природу, нашу истинную сущность, подобно тому как облака скрывают свет солнца (что не мешает ему светить всегда одинаково), либо рябь на поверхности воды мешает видеть дно.

Эта завеса соткана из нитей желания, держится на привязанностях, окрашена страстью, раздувается гневом, пропитана алчностью.

38.

Солнце может иметь бесчисленное множество отражений, но более четким будет отражение в спокойной, а не подернутой рябью воде. Так и речи мудреца, обладающего сосредоточенным умом, наиболее близко подходят к отражению сущности бытия, Первичной Реальности.

39.

Сила мертва без любви и невозможна без знания; знание сопутствует любви и сопровождается силой; любовь коренится в знании и излучает и одухотворяет силу.

40.

Корни древа неведения - эгоизм, самость; ствол - привязанность к жизни, страх смерти; ветви - желание, вожделение, страсть; листья - гнев, отвращение.

41.

Мудрость - это зародыш, заключенный в яйце-разуме, согреваемом теплом любви наседкой - силой.

42.

Как невозможно обособлять отдельные части тела, но их следует рассматривать все в целом как организм человека, так и все в природе находится во взаимосвязи и взаимозависимости, все едино, в гармонии, нет ничего моего или твоего, но есть единый океан грубой материи, океан энергии, праны, океан ума.

43.

Как волны невозможно отделить от породившего их океана и друг от друга, так и эгоизм, самость является плодом неведения человеком своей истинной бессмертной природы, плодом вселенской иллюзии, авидьи, майи.

44.

Что такое прекрасное само по себе? Это сила, разум, любовь. Мужество, ум, благородство, бескорыстие, честность - все, что мы ценим в человеке, - это различные проявления указанных трех сторон прекрасного.

45.

Простота - тень мудрости. Как тень сопровождает свет, так простота сопутствует мудрости.

46.

Как нераздельны две стороны медали, но составляют одно целое, так не следует разделять веру и знание, любовь и разум, интуицию и мышление.

47.

Искать счастья в чувственных наслаждениях и удовлетворении желаний - это все равно, что пытаться укрыться от полуденного зноя в собственной тени, либо пытаться погасить костер, завалив его хворостом.

48.

Как глаза необходимы для восприятия света, так свет Истины сияет лишь для того, кто постоянно утверждается в десяти заповедях Ямы и Ниямы, которые являются глазами Йога.

Это - непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров; наружная и внутренняя чистота, довольство, самообуздание, изучение, преданность Истине.

49.

Человек должен полностью подчинить себе свое тело и сознание, как хороший наездник - горячего коня, но это не значит, что всегда следует заниматься самоистязанием и самобичеванием, как и при управлении конем следует по возможности избегать хлыста. Во всем необходима умеренность, равновесие.

50.

Войдя из темноты в ярко освещенную комнату, человек на некоторое время как бы слепнет, и глаза его поневоле закрываются.

Точно так попытки сразу овладеть высшим знанием кончаются, как правило, неудачей. Необходимо постепенно восходить от низшего знания к высшему.

51.

Подчини себе чувства, и ты овладеешь телом; научись управлять умом - и ты освободишься из-под власти смерти; достигни бесстрастия, избавься от желаний, преодолей привязанности к именам и формам - и ты получишь полное Освобождение.

52.

Освобождение - это не уничтожение нашего 'Я', но бесконечное расширение его границ, точнее, уничтожение этих границ, которые и создают индивидуальность.

Я существую во всех, все существуют во мне - такова формула Освобождения.

53.

Как мысль неотделима от ума, ее породившего, как солнечные лучи едины с солнцем, как свет и источник света, сила и источник силы, отражение и оригинал, так природа составляет одно с ее источником, с Абсолютом, с Брахманом-Атманом.

54.

Все знание находится внутри нас, в глубине нашего 'Я', но подобно тому как искры можно высечь из кремния лишь ударяя по нему, так и наше знание может быть вызвано к жизни Высшим Знанием, возвещаемым Учителем. Поэтому необходимо научиться слышать голос Учителя.

55.

Лишь не достигшие Истины спорят о ней. Спорить об этом - значит уподобляться слепым, спорящим о форме, либо глухим, рассуждающим о музыке.

Мудрый никогда не спорит, ибо он знает, что невозможно словами выразить Невыразимое.

56.

Чувства, стремление к удовольствиям, чувственным наслаждениям делают человека животным; рассудок, способность думать, рассуждать отличают человека от животного; разум, способность размышлять независимо от показаний чувств, жить в мире чистых мыслей, абстрактное мышление отличают философа; созерцание, йогическая интуиция, непосредственное восприятие Истины в самадхи превращает человека в Мудреца.

57.

Чувства воспринимают конечное и питают рассудок; рассудок обрабатывает показания чувств и передает их разуму; разум размышляет о бесконечном и вливается в йогическую интуицию, в надсознание, в непосредственное созерцание Истины, в самадхи.

58.

Конечное, невечное, изменчивое сначала непосредственно воспринимается чувствами, а затем мыслится рассудком; бесконечное, вечное, неизменное вначале мыслится разумом, а затем непосредственно созерцается йогической интуицией, надсознанием.

Природа воспринимается чувствами, мыслится - рассудком; Абсолют мыслится разумом, созерцается - надсознанием, интуицией. От чувств - к рассудку, от рассудка - к разуму, от разума - к созерцанию, к интуиции, к источнику всего сущего.

59.

Когда человек покоряет свои чувства, обращает их внутрь, а не наружу, сознание устремляется к вечному, беспредельному, неизменному.

Когда человек достигает господства над умом, умеряет его активность, понимает безуспешность и исчерпывает попытки помыслить сущность бытия разумом, выразить бесконечное - конечным, вечное - невечным, неизменное - изменчивым, тогда разум перерастает в надсознание, в йогическую интуицию, в непосредственное созерцание Атмана в самадхи.

60.

Заниматься Раджа-Йогой и вести нечистую жизнь; пытаться достичь мудрости и мечтать о мирских благах; стремиться к Высшему Знанию, к постижению Истины и в то же время идти на поводу у желаний, жаждать чувственных наслаждений - это значит пытаться совместить свет и мрак, звук и безмолвие, либо уподобиться пассажиру, желающему ехать одновременно на двух встречных поездах.

61.

Как огонь может не только согревать, но и жечь, так и упражнение в Йоге может из блага превратиться в проклятие для человека, который пытается употребить во зло силы, даруемые Йогой.

Приступая к упражнениям в Пранаяме предварительно не утвердившись в заповедях Ямы и Ниямы, человек рискует обречь себя на все более усиливающееся страдание, на депрессию, страх, безумие, на гибель.

62.

Наше настоящее существование подобно дереву, которое вырастает из семени прошлых действий и в свою очередь дает семена для будущих побегов, для будущего существования.

Настоящее определяется прошлым и определяет будущее.

63.

Чтобы семена настоящего не дали всходов будущего, необходимо поджарить их на огне бесстрастия и посеять на почве отречения, созерцательного существования.

Чтобы наши настоящие действия не создавали будущей кармы, необходимо совершать эти действия без личной заинтересованности, без желания плодов для себя лично, бесстрастно.

64.

Рассудок легче отрицает реальность Абсолюта и утверждает реальность конечного, воспринимаемого чувствами, т.к. он всегда направлен на конечное.

Разум предпочитает отказывать в реальном существовании природе, но не Абсолюту, ибо разум мыслит о бесконечном.

Йогическая интуиция объединяет конечное и бесконечное, вечное и невечное в Абсолюте, который она непосредственно созерцает.

65.

Как мельница перемалывает загруженное в нее зерно в муку, как корова превращает поедаемую растительную пищу в чудесный продукт - молоко, как ткач из пряжи вырабатывает готовую ткань, так разум философа, мыслителя, мудреца, йогина, вооружившись отречением и бесстрастием, перерабатывает получаемую от природы с помощью чувств и рассудка пищу-информацию в знание, в мудрость, в откровение, в Высшее Знание Веданты.

66.

Сила, воля лишь тогда приводит человека к Освобождению от страдания и перерастает в безграничное могущество, в сверхволю, в йогические способности, когда она освещается светом разума, высшим знанием, пониманием единства всего; когда она одухотворяется всеобъемлющей любовью, основанной на знании и вытекающем из него отречении; когда она сопровождается бескорыстной деятельностью на благо мира, деятельностью, полностью очищенной от эгоизма, от корыстных побуждений, от желания результатов для себя лично.

67.

Идеал разума - возвращение природы к своему источнику, к своему Господину.

Я един во всем, все едино во мне. Как только эта Высшая Мудрость Веданты проявляется в нас, разум выполнил свою задачу и указывает нам путь дальше, в надсознание, к йогической интуиции, к непосредственному восприятию Истины, к Полному Освобождению.

68.

Без осознания единства всего сущего и без основанного на постижении этой Высшей Истины бытия отречения невозможна ни всеобъемлющая любовь - идеал Бхакти-Йоги; ни Высшее Знание, Мудрость - идеал Джнана-Йоги; ни сила, безграничное могущество - идеал Раджа-Йоги; ни бескорыстная деятельность - идеал Карма-Йоги.

69.

Древо мудрости всходит из семени разума, взрастает на почве силы, освещается светом знания, согревается теплом любви, питается соком бескорыстия.

Корни его - бесстрастие, ствол - отречение, боковые ветви - принципы Ямы и Ниямы: Ахимса - непричинение вреда, Сатья - правдивость, Астейя - неприсвоение чужого, Брахмачария - угашение страстей, воздержание, Апариграха - непринятие даров, нестяжательство; Саучам - чистота наружная и внутренняя, Сантоза - довольство, Тапас - самообуздание, Свадхиайя - изучение и повторение мантрамов, Ишвара Пранидхана - преданность Истине.

70.

Кто ступил на Путь постижения Истины, тот уже не сходит с этого Пути. Возможны только временные остановки.

Сила, приобретаемая на Пути упражнением в Раджа-Йоге и сосредоточенным размышлением, никогда не теряется.

Будучи употреблена во зло, она становится источником все возрастающего страдания; будучи направлена на добро, она приносит радость, счастье, неземное блаженство; будучи направлена на дальнейшее движение по Пути, на приобретение мудрости, высшего знания, она приводит к бесстрастию, к отречению, к Освобождению, к Полному Освобождению.

71.

Бесконечность, Вечность проявляется как бы в двух видах.

Разум безуспешно пытается постичь отрицательную бесконечность природы, ведущую в ничто, в пустоту. Это текущая во времени и пространстве и управляемая законом кармы вечная река причинности, это могучий изменчивый поток становления, бесконечный непрерывный ряд причин и следствий.

Устав от этого непостоянства, поняв безуспешность и бесплодность погони за призрачными истинами, отрицающими самое себя, постигнув свое бессилие и свою принадлежность к миру природы, разум устремляется за свои пределы, в надсознание, к существующей вне времени и пространства положительной бесконечности источника всего сущего, к Высшей Мудрости Веданты, к йогической интуиции, к непосредственному созерцанию Истины в самадхи, к абсолютному господству над природой, к Освобождению от страдания, к Освобождению от неведения, к Полному Освобождения от оков кармы.

72.

Нет мира природы и мира духа. Все едино, все есть Абсолют, самовыражающийся в природе, Абсолют как вечная первопричина и природа как вечное следствие, отражение.

Имя этого единства - А У М. Абсолют, Атман как начало и потенциальная возможность всего; природа, удгитха как Его самовыражение, как майя, лила, божественная игра; мудрость, созерцание как конец неведения, авидьи, как окончание божественной игры, как Его возвращение к себе, возвращение следствия к первопричине, отражения - к оригиналу.

Сущность этого единства есть Сат - Чит - Ананда, Вечное Разумное Блаженство, Сила - Разум - Блаженство.

Сила - это жизнь, это прана, жизненная сила, разлитая в природе и одухотворяющая природу.

Разум - это начало, основа и единство всего. Это Великое Единство, это сосредоточенное размышление, это воля, это источник мудрости, всеведения, созерцания.

Ананда - это блаженство, с которого все начинается и в которое все возвращается. Это любовь, объединяющая все живое, это радость, счастье, это неземное блаженство бессмертия.

73.

Сила сливается с разумом и приводит его через отречение и всеобъемлющую любовь к мудрости, к блаженству созерцания Атмана в самадхи, к йогической интуиции, к Высшей Истине Веданты.

74.

Все едино в Абсолюте, все есть Сат -Чит - Ананда, все есть Вечное Разумное Блаженство, все есть Сила - Разум - Любовь.

Нет абсолютного невежества, неведения, тьмы, но есть убывающее знание, убывающий свет Истины, убывающий разум, который с определенного момента возрастает, превращаясь рано или поздно в мудрость, во всеведение, в интуицию.

Нет абсолютного зла, но есть убывающая любовь, которая на определенном этапе поворачивает вверх, к блаженству, к божественному блаженству.

Крайняя степень убывания Силы - Разума - Любви - это грубая материя, тело, земля, которой в системе Кундалини соответствует нижний лотос Муладхара, местопребывание Кундалини, дремлющей божественной силы. Отсюда начинается движение Кундалини вверх, к своему Источнику.

75.

Чем гуще и чернее мрак, тем ярче нужен источник света, чтобы разогнать этот мрак.

Аватара появляется в мире там, где начинает преобладать зло, где сгущаются тучи неведения, где материальная, чувственная сторона существования начинает вытеснять духовную.

76.

Философия - это бесконечное мышление, бесконечное стремление выразить невыразимое, заранее обреченные на неудачу попытки разума отразить Абсолют категориями природы, поэтому любая самая совершенная философская система сменяется другой, еще более совершенной.

Наиболее близко конечное подходит к бесконечному в великом звуке А У М, который и есть самая совершенная философская система, ибо невозможно полнее выразить сущность бытия.

Полное слияние конечного и бесконечного, точнее, поглощение конечного - бесконечным, невечного - вечным, возвращение природы к своему Источнику происходит за пределами разума, в надсознании, в йогической интуиции, в турии, в самадхи.

Разум - это природа, начало и конец всего, это глаз Шивы, это все сущее; это Абсолют, имеющий качества; это лотос Аджна.

Вознесшись над разумом с помощью разума, прекращая его активность, наше воплощенное 'Я' прекращает Божественную Игру, которая есть избыток блаженства, созерцает свою истинную сущность, сливается с Истиной, приходит к Освобождению, к Полному Освобождению.

77.

Все поэты - философы, и все философы - поэты. И тот и другой устремлен к Вечности. Но если поэт чувствует и воспевает Бесконечное, Неизменное, Вечное, то философ размышляет о нем, а впоследствии - созерцает.

Гениальный поэт и гениальный философ - оба они приходят к мудрости, к знанию, к свету Истины, оба мудрецы, йогины, но один приходит к цели по пути Бхакти-Йоги, а другому Истина открывается через Джнана-Йогу.

78.

Как собака в поисках дичи руководствуется чутьем, так философ в своих поисках Истины опирается на отречение, на подчинение чувств, на преодоление привязанностей, на бескорыстие, преодоление эгоизма, отсутствие личной заинтересованности, на постепенный отказ от желаний, делающих человека рабом его низшей природы, заставляющих его сливаться с своими проявлениями, с своим отражением, заставляющих его вновь и вновь воплощаться в бесконечной череде призрачных рождений и смертей; от желаний, скрывающих свет Истины, подобно тому как облака заслоняют свет солнца, либо рябь на поверхности воды мешает видеть дно; от желаний, которые гонят человека по пути самсары, по пути бесконечных перевоплощений, по пути нереальных в реальности страданий и наслаждений.

79.

Как ночная мгла приносится в жертву утренней заре, так разгорающийся свет знания Истины сопровождается отречением от привязанностей, от мнимых удовольствий и наслаждений; отречением от желаний, от призрачных славы, богатства, могущества; отречением от все расширяющейся власти над природой; сопровождается распознаванием своей истинной бессмертной сущности.

Как тьма несовместима с солнечным светом, так неведение, авидья, майя рассеивается светом знания единства всего сущего в Брахмане-Атмане, мудростью, Вечной Истиной Веданты.

80.

САМООСУЩЕСТВЛЕНИЕ

Мы не можем познать Истину во всей ее сокровенной глубине, однако это не означает, что мы должны перестать ее п о з н а в а т ь.

Наш разум не в состоянии в процессе мышления достичь сокровенности Неизменного, Бесконечного, Вечного, но это не значит, что нам не следует м ы с л и т ь об Истине.

Нам не дано через деятельность мышления постичь свою бессмертную абсолютную сущность, свое абсолютное 'Я', свою божественную природу, абсолютность своей воли, свое истинное величие, всесилие и всемогущество, и тем не менее надлежит всегда упорно п о с т и г а т ь Истину в себе.

Необходимо беспрестанно мыслить об Истине, неустанно познавать Истину, постоянно быть устремленным к Истине, пока не будут достигнуты пределы мышления, пока не будут исчерпаны возможности разума, и лишь тогда и только тогда разум превращает себя в йогическую интуицию, в непосредственное созерцание Истины, в глубокое сосредоточение, в самадхи.

Лишь полностью исчерпав и самореализовав себя, разум переходит на качественно иную, более высшую ступень, совершается скачок в Неизведанное, Непостижимое, Немыслимое, Невыразимое, погружение в сокровенные глубины Вечности, вознесение к сияющим вершинам мудрости глубокого сосредоточения, вознесение над двойственностью и обособлением, над неумолимостью Вечной Кармы.

Упорное упражнение в сосредоточении, укрепление тела и духа, очищение мысли и разума; неустанное приобретение и накопление знания, сосредоточенное размышление; постижение Истины Великого Единства и всеобъемлющая любовь; бескорыстная деятельность и отрешение от мнимой индивидуальности - таков Путь Освобождения от страдания через страдание, Полного Освобождения от Великой Иллюзии Обособления.

81.

Когда плод созревает, он отрывается от дерева, которое питает его, чтобы в свою очередь дать жизнь новому дереву, стать источником созревания других плодов.

Точно так человек с помощью Великой Матери-Природы из воплощения в воплощение накапливает знание, мудрость, вспоминает свою истинную сущность, распознает свое отличие от мира природы, от порожденной им самим великой иллюзии; достигает бесстрастия, отречения, пока, наконец, не приходит к Высшей Истине, к Высшей Мудрости, к Высшему Знанию Веданты о единстве всего сущего в Человеке, в Брахмане-Атмане, к непосредственному созерцанию Вечности, к всеведению, к йогической интуиции, к самадхи, к Освобождению, к Полному Освобождению.

82.

Мудрость - молоко речи, молоко - пища мудрых.

83.

Как корова не может не давать молока, но дает его с радостью, так мыслитель, философ не может не мыслить о Немыслимом, о Реальном Реального; так мудрый не может не учить о Невыразимом, о Действительном Действительного; так йогин не может не созерцать Неизменное, Бесконечное, Вечное, Триединую Гармонию, Первичную Реальность, Всетворящий Дух, Атман-Брахман, Абсолютное 'Я'.

84.

Безграничная вера в себя, основанная на понимании своей истинной бессмертной природы, на понимании единства всего во мне и меня во всем; вера в свои силы и способности, предполагающая всепоглощающую любовь ко всему живому, любовь, объединяющую все во мне и меня во всем; вера в свои беспредельные возможности, базирующаяся на полном отречении от эгоистических побуждений, на отречении от мнимой индивидуальности; вера, приветствующая бескорыстную деятельность на благо мира, - такая вера делает Человека Всемогущим Сияющим Ликующим Богом, счастливым счастьем счастливых, сострадающим страданию несчастных, сочувствующим горю злых; такая вера превращает Человека во Всеведущего Мудреца, порвавшего связь времен, проникающего своим взором сквозь завесу времени, такая вера делает Человека Всесильным Бесстрастным Йогином, непосредственно созерцающим Неизменное, Бесконечное, Вечное, такая вера дарует Человеку безгранично блаженство отречения, приводит его к Освобождению, к Полному Освобождению.

85.

Все есть Ты, все есть Брахман, все есть Атман.

Природа, жизнь, все миры настолько же реальны, как и Абсолют, Брахман-Атман, ибо они являются Им, выделяются из Него, как паутина из паука, либо искры из огня. Паутина настолько же реальна, как и паук, ее выделяющий. Дым неразрывно связан с огнем, его порождающим. Природа - действительное, это олицетворение шакти, божественной силы, в основе ее лежит Абсолют, Брахман-Атман, 'действительное действительного'*.

Все есть Брахман, все есть Атман, все есть Ты, играющий с собой от избытка божественного блаженства. Я самопроявляюсь в мире природы. Как 'паук выползает с помощью нити'*, Я выделяю из себя природу. Я творю от избытка блаженства, некоторое время забавляюсь своим творением, затем растворяю его в Себе и вновь и вновь развлекаюсь своей божественной игрой.

Я самовыражаюсь в природе в виде Сат-Чит-Ананды, Вечного Разумного Блаженства, в виде жизни, в виде разума, в виде любви.

Моя божественная сила становится энергией, жизненной силой, праной, дающей жизнь мирам и, как нить бусы, пронизывающей миры и связующей их воедино.

Мой божественный разум превращается в Великое Единство, в изначальный разум, развертывающийся в мир природы, в великую иллюзию, в майю.

Мое божественное блаженство выражается в радости, в счастье, наслаждении, всеобъемлющей любви, объединяющей все сущее воедино.

Самовыражаясь в природе, Я постепенно растворяю следствие в Первопричине, уничтожаю неведение, авидью, как паук втягивает в себя нить паутины.

Жизненная сила, прана, энергия, воля сливается с океаном праны и растворяется в беспредельном могуществе, в божественной силе.

Индивидуальный разум сливается с океаном разума и переходит во всеведение, в йогическую интуицию, в созерцание Истины в самадхи, вливается в мудрость, в божественный разум.

Любовь поглощается блаженством и становится божественным блаженством.

Все едино, все пульсирует в едином, никогда на смолкающем ритме, в льющейся из безбрежного океана мудрости вечно звенящей песне бытия - 'Я есмь'.

Все едино, все находится в гармонии, нет ничего 'моего' или 'твоего', все есть Ты, миры порождаются Тобой, миры возвращаются к Тебе в своем вечном движении к Первопричине, к Первосущности, к Освобождению, к Полному Освобождению.

* Брихадараньяка Упанишада, 11, 1, 20.

86.

Самая интересная работа - та, что неинтересна.

87.

Как все существа выходят из великой Праматери-Земли и в нее возвращаются, как все реки питаются мировым океаном и вновь вливаются в него, как могучий поток дыхания-жизни вытекает из океана жизненной силы, праны и вновь и вновь возвращается в этот океан, как первозданный звук заключает в себе все сущее и растворяется в безбрежном океане безмолвия, - так все едино в Брахмане-Атмане, в Абсолюте, в Сат-Чит-Ананде, в Всесильной, Всеведущей Всепоглощающей Любви, в Вечном, Всемудром Ликующем Блаженстве.

88.

Находясь около сладкопахнущего цветка, люди волей-неволей вдыхают его запах, поневоле наслаждаются его ароматом.

Точно так, находясь в присутствии совершенного мудреца, йогина, аватара, слушая его поучения и наставления, люди поневоле приобщаются к свету Истины, пробуждаются к знанию своей истинной бессмертной природы, становятся чище, лучше, добрее, мудрей, сильней; отбрасывают прочь свою мнимую слабость, начинают преодолевать свою кажущуюся индивидуальность, ведущую к одиночеству, к разобщению, к обособлению, к страданию; начинают чувствовать свое единство с всею жизнью, начинают видеть себя во всех и всех в себе; пробуждаются к знанию Высшей Истины, к осознанию того, что Человек - царь, господин, владыка, творец природы, но не ее раб; становятся на путь Силы - Разума - Любви - Бескорыстия, путь, ведущий их к Освобождению, к Полному Освобождению.

89.

Люди преследуют и ненавидят человека, который из любви к ним обличает их.

Люди уважают и почитают человека, который учит их отречению от мирской суеты, от погони за призрачными властью, славой, богатством, наслаждениями; который зажигает в них свет знания, учит их мудрости, несет им Истину.

Люди любят и боготворят человека, который, любя все живое, учит их всеобъемлющей любви, дарует им свою чистую любовь, ведет их к бескорыстию, к блаженству Освобождения от пут эгоизма, к Освобождению, к Полному Освобождению.

90.

Путь Истины для всех один - это Путь Силы - Знания - Любви - Бескорыстия, Путь бесстрастия, отречения, единения, но идти по нему каждый должен своим шагом, служа своему долгу, вырабатывая свою карму, следуя своей дхарме.

91.

Тело - это корабль, на котором человек пересекает океан бытия.

Наше воплощенное 'Я' - владелец и пассажир корабля; разум - его капитан; чувства - команда; рассудок - средство общения капитана с командой; знание Истины, понимание единства всего - руль; воля, упорство, безграничная вера в свои силы - попутный ветер; всеобъемлющая любовь - горючее; бескорыстная деятельность - двигатель; отречение - корпус корабля; бесстрастие - киль; самосознание - скрепы и болты, связующие части корабля воедино.

92.

Из царства смерти можно вырваться на упряжке, которая изготовлена из бескорыстной любви, скреплена искренностью, правдивостью; управляется с помощью честности, неприсвоения чужого; влечется бесстрастием, целомудрием, воздержанием по пути отречения, нестяжательства, непринятия даров.

Наше воплощенное 'Я' - седок, пассажир упряжки; разум - кучер ее; рассудок - вожжи; чувства - кони; объекты чувств - дороги; знание - мягкий лунный свет, освещающий перед ней дорогу в ночи неведения, дорогу к созерцанию Истины в самадхи, к Освобождению, к Полному Освобождению.

93.

Яма - владыка смерти - восседает на троне, именуемом кармой, - законом неумолимой справедливости.

Пять дорог ведут в его царство: первая - гнев, гордыня, ненависть; вторая - лживость, лицемерие, ханжество; третья - бесчестность, вороватость, трусливость; четвертая - похоть, вожделение, страсть; пятая - алчность, скупость, стяжательство.

Четверичным путем можно уйти из этого царства, уйти от власти смерти: путем безграничной силы, могущества, достигаемого управлением умом - Раджа-Йога; путем Высшего Знания Вечной Мудрости Веданты, постижения Высшей Истины бытия о единстве всего во Мне и Меня во всем - Джнана-Йога; путем всеохватывающей любви - Бхакти-Йога; путем бескорыстной деятельности на благо мира - Карма-Йога.

94.

Как тень и солнечный свет, так смерть сопутствует жизни, так человек, не освободившийся от желаний, подверженный страсти, гневу, вожделению, гордыне, алчности, честолюбию вновь и вновь попадает в объятия смерти, снова и снова возрождается в царстве Ямы, владыки смерти, справедливого властелина неумолимой Кармы.

95.

Из холодной мрачной бездны неведения к сияющим вершинам Истины можно подняться по канату, сплетенному из четырех волокон: силы, знания, любви, бескорыстия.

96.

Как радуется муха, завязшая в стакане меда, либо муравей, забравшийся в голову сахара, так люди жаждут славы, богатства, власти, изнемогают в погоне за призрачными чувственными удовольствиями и наслаждениями, не подозревая, что это влечет за собой страдание, вновь и вновь бросает их в объятия смерти, что все это держит их во власти неведения, заставляет их забыть свою истинную бессмертную природу, превращает их в рабов собственной слабости, опутывает их незримыми добровольными оковами, которые они сами же и выковывают.

97.

Подобно тому как свет бесконечно отдаленных звезд доходит до нас тогда, когда эти звезды, может быть, уже перестали существовать, так и наши настоящие поступки откладываются в материи сознания в виде побуждений к действиям, чтобы в будущем проявиться в нас в соответствующей обстановке в форме определенных поступков, причем время здесь не играет решительно никакой роли.

98.

Звук, слово, речь - это величайший дар, заключающий в себе безграничные возможности.

Однако как из одного и того же строительного материала можно соорудить неуклюжую постройку, но можно возвести и величественную Эйфелеву башню, так и слова в устах одного человека превращаются в громоздкое, замысловатое, трудное для понимания сооружение, устами же мудреца, достигшего высшего знания Истины, из этих же слов выстраивается чистое, изящное, просторное, незатейливое здание светлого знания, здание сияющей мудрости, здание Высшей Истины Веданты о единстве всего в Человеке; в здание, к которому ведет Путь Силы - Разума - Любви - Бескорыстия, входом в которое служит бесстрастие, отречение, бескорыстная деятельность на благо мира, деятельность, основанная на всеобъемлющей любви ко всему живому, деятельность, позволяющая человеку осознать свое безграничное могущество, вспомнить свою бессмертную природу, постичь свою истинную абсолютную сущность.

99.

Как огонь, сжигая топливо, дает благодатное тепло и своим светом разгоняет тьму, так мудрец огнем своей речи сжигает мрак неведения, согревает все вокруг теплом всесогревающей любви и освещает блистающим светом знания, сияющим светом мудрости, сверкающим светом Вечной Истины.

100.

Как известно, электрический ток всегда устремляется по линии наименьшего сопротивления. Так и рассудок бурно противится всему новому, необычному, но всегда предпочитает идти по проторенному пути чувств, следует вслед за чувствами, которые направлены наружу, на конечное, невечное, изменчивое. Требуется значительное усилие воли, чтобы покорить себе чувства, обратить их внутрь, а не наружу, чтобы направить ум на бесконечное, вечное, неизменное, принудить его размышлять об Истине, о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; чтобы устремить его по пути самосознания, по пути Силы - Разума - Любви - Бескорыстия, по пути, ведущему к Мудрости, к Вечной Истине, к Освобождению, к Полному Освобождению.

101.

Здание Истины стоит на фундаменте, имя которому - сила, бесстрастие; крыша этого здания - знание, постижение Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; стены его - отречение, бескорыстная деятельность без ожидания результатов для себя лично. Освещается это здание светом разума, обогревается - теплом любви ко всему живому, любви, основанной на отречении от эгоистических желаний, на постижении Вечной Истины Веданты о единстве всего в Человеке.

102.

Время основано на органах чувств: слух, обоняние, осязание, вкус, зрение. Органы основаны на элементах: земля, вода, огонь, воздух, звук. Их свет - разум, их основа - пространство.

Время проходит и уносит все, что воспринимается с помощью органов чувств и существует в пространстве. Наслаждение и страдание, радость и скорбь, счастье и несчастье, слава, богатство, власть, могущество, страсть - все проходит, все тленно, все подвержено разрушению временем, нет ничего постоянного, ничего нельзя удержать, все течет, все непрерывно меняется, причина порождает следствие, следствие становится причиной; все есть взаимодействие элементов и органов, блуждающие огни, струящийся во времени и пространстве могучий поток становления, зыбкий мираж, нереальный в своей реальности, недействительный в действительном, существующий и в то же время несуществующий.

Все это избыток нашего божественного блаженства, наша божественная забава, наше божественное развлечение, божественная игра в неведение, божественная иллюзия, майя.

Лишь вечная истина о бессмертной природе человека нетленна, лишь наше истинное 'Я', которое стоит за всей этой изменчивостью, за всем этим непостоянством, неизменно, вечно, бесконечно; лишь Высшая Истина Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке непреходяща, незыблема, постоянна; лишь путь несокрушимой воли, высшей мудрости, не знающей преград любви ко всему живому, путь, основанный на бескорыстной деятельности на благо мира, - лишь этот путь ведет к Освобождению от страдания, к Полному Освобождению.

103.

Древо познания взрастает из семени речи на почве разума, освещается светом Истины, питается соком мудрости.

Корни его - чувства, ствол - сосредоточенное размышление, ветви - мысли, листья - слова, вершина - блаженство бессмертия, уход от власти смерти.

104.

Сущность этого пространства - звук, сущность звука - бесконечное. Природа бесконечного - время, смерть, жизнь, бессмертие.

Время основано на земле и солнце, на глазе и на образах, которые воспринимаются глазом и освещаются солнцем.

Власть смерти зиждется на желаниях, которые вытекают одно из другого и неисчерпаемы.

Жизнь - это дыхание, это ветер, это пронизывающая миры жизненная сила, прана.

В основании бессмертия лежит посвящение в Высшее Знание Истины, в знание, возвещаемое Гуру, Учителем, Духовным Наставником.

105.

Есть пять категорий людей. Одни стремятся к власти, славе, богатству, наслаждениям, вполне довольны и не ищут Истины. Они подобны человеку, который, спотыкаясь и непрестанно падая, бредет с закрытыми глазами в кромешной тьме неведения.

Другие обуреваемы теми же страстями и желаниями, однако они чувствуют неудовлетворенность такой жизнью, они хотя и идут в такой же непроглядной тьме, но их глаза открыты, они напряженно всматриваются вдаль и начинают различать вдали смутные отблески света Истины.

Третьи пробудились к знанию, увидели вдали сияющие вершины Истины и, невзирая на непрестанные срывы, многочисленные падения и ушибы, радостно устремились к свету мудрости.

Четвертые полностью пробудились к Истине, вступили на Путь Силы - Разума - Любви - Бескорыстия, начали восхождение к сверкающим вершинам высшего знания единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; пробудились к знанию своей бессмертной природы, своей истинной сущности.

Пятые - это дживанмукты, освобожденные при жизни, Йогины, достигшие бесстрастия, отречения, полного понимания. Они, хотя и продолжают жить и действовать в этом мире, однако их действия совершаются без личной заинтересованности, без желания результатов для себя лично, бесстрастно. Освободившись от своего тела, они больше не возвращаются, но растворяются в океане Брамы, в океане блаженства, приходят к Высшей Мудрости, к Освобождению, к Полному Освобождению.

106.

Как мощный магнит неудержимо притягивает к себе железо, которое в свою очередь от соприкосновения с ним намагничивается, так совершенный мудрец притягивает к себе сердца людей, жаждущих знания, пробудившихся к свету Истины; так Учитель, Гуру, Духовный Наставник передает свое знание ученику, приобщает его к мудрости, к высшему знанию, учит его бесстрастию, отречению от мнимой индивидуальности, любви ко всему живому, бескорыстной деятельности на благо мира, приводит его к осознанию своего безграничного могущества, к блаженству, к Освобождению, к Полному Освобождению.

107.

Как разноименные полюса магнита притягиваются друг к другу, так смерть притягивается жизнью, так жизнь стремится к бессмертию, так сила притягивает мудрость, так мудрость притягивается всеобъемлющей любовью ко всему сущему.

Как в точке безразличия магнита нет никакого притяжения и отталкивания, так и при слиянии потоков Ида и Пингала в Сушумне, при слиянии Силы - Разума - Любви в Созерцании - Мудрости - Блаженстве сила переходит в созерцание Истины, разум вливается в мудрость, в бесстрастие, в полное понимание, в Высшее Знание Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; любовь завершается полным отречением от эгоистических желаний и растворяется в океане блаженства, в самадхи, в Освобождении, в Полном Освобождении.

108.

Как невозможно насытиться изображением пищи, даже если это и очень искусное изображение, как во сне человек пьет и никак не может удовлетворить жажду, так нельзя исчерпать желаний, так невозможно утолить жажду наслаждений, жажду славы, власти, могущества, жажду богатства, почестей, поклонения, жажду бытия.

109.

Как солнце и его отражение, так чувственные наслаждения являются лишь слабым отблеском истинного блаженства, развлекающегося игрой в неведение, забавляющегося бесчисленными узорами майи, Великой Иллюзии, так вожделение, страсть отражает стремление природы вернуться к своему Первоисточнику, слиться воедино со своим Владыкой, Господином, Творцом, с Абсолютом.

110.

Бессмертие является божеством того из проявлений Брахмана-Атмана, которое именуется телом, подвержено изменению во времени, существует в пространстве, находится во власти смерти.

Его пристанище - органы чувств: зрение, вкус, осязание, обоняние, слух; и элементы: земля, вода, огонь, воздух, звук. Его мир - речь, с помощью которой возвещается знание Истины. Его свет - разум, являющийся природой блаженства, разум, лежащий в основе всего сущего и освещающий все светом знания.

Человек, который находится во власти неведения, во власти эгоистических желаний, который не подчинил себе чувства, - такой человек подвержен страданию, объят страхом смерти, все его устремления и мечты направлены на достижение бессмертия, избавление от страдания, достижение вечного счастья и небесного блаженства небожителей.

Бессмертие достигается посвящением в Высшее Знание, возвещаемое Гуру, Учителем, Мудрецом. Это знание проявлений Брахмана-Атмана, знание единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке, знание истинной природы Человека, знание, которое влечет за собой достижение бесстрастия, отречения, преодоление привязанностей к именам и формам; знание, избавляющее человека от страдания. Человек, посвященный в это знание, достигает бесстрашия, избавляется от страха смерти, уходит от власти смерти.

111.

Человек живет в мире, который воспринимается с помощью органов чувств, освещается светом разума, согревается огнем познания, возвещаемого речью.

Когда человек подчинил себе чувства, достиг власти над умом, с помощью сосредоточенного размышления над словами Учителя овладел Высшим Знанием, заключенным в этих словах, тогда он разрушает неведение, становится муни, мудрецом, постигает свою истинную сущность, достигает всеведения и всемогущества, приходит к полному пониманию единства всего сущего в Человеке и к основанным на этом понимании отречению, бескорыстию, всеобъемлющей любви ко всему живому, достигает высшего блаженства созерцания Истины в самадхи, приходит к Освобождению от власти смерти, к Полному Освобождению из вечно вращающегося колеса перевоплощений, к которому он прикован оковами Неумолимой Кармы, нерушимыми цепями Справедливого Возмездия за собственные деяния, совершаемые с привязанностью, с корыстными побуждениями, с желанием результатов для себя лично.

112.

Как змея сбрасывает кожу, заменяя ее новой, как рак сменяет свой панцирь, так и человек, пока он не освободился от оков кармы, не развеял вечную иллюзию майи, не вырвался из сетей неведения своей истинной бессмертной природы, не отрешился от своей мнимой индивидуальности, не ощутил себя Всемогущим Всеведущим Всеблагим Богом, - до той поры человек странствует в бесконечной череде вытекающих друг из друга воплощений, переходя из одного тела в другое, определяя свое будущее деяниями в настоящем существовании.

113.

Как корни растения находятся в земле и впитывают ее соки, так рассудок питается чувствами, направлен на воспринимаемые глазом и освещаемые солнцем образы, связан желаниями, устремлен на конечное, невечное, существующее во времени и пространстве.

Как листья тянутся к солнечному свету и теплу, так разум тяготеет к бесконечному, вечному, неизменному; устремляется к свету Высшего Знания истинной бессмертной природы человека; тянется к благодатному теплу огня Высшей Мудрости, сжигающего неведение и дарующего бессмертие; к теплу огня познания, возвещаемого речью Совершенного Мудреца, Йогина, Учителя.

Как ствол соединяет в себе соки земли, свет и тепло солнца, силу воздуха, так созерцание Атмана, созерцание своего истинного 'Я' в надсознании, в йогической интуиции, объединяет в себе силу и мудрость и завершается блаженством, Освобождением от страдания, Полным Освобождением из бесконечной череды перевоплощений, из вечно вращающегося в ночи неведения колеса рождений и смертей.

114.

Природа смерти - время, ее основа - пространство.

Время проходит и съедает все, что существует в пространстве, воспринимается с помощью основанных на элементах-образах органов чувств, мыслится разумом, является объектом желания, в котором коренится неведение, авидья, майя, вселенская иллюзия; желания, на котором зиждется Неумолимый Закон Кармы, Закон Справедливого Возмездия за деяния, совершаемые с привязанностью к результатом, со страстью, с корыстной заинтересованностью в плодах действий; объектом желания, порождаемого и в свою очередь порождающего мнимую индивидуальность, кажущееся обособление нашего 'Я' от целого.

Как время неуклонно разрушает все существующее под солнцем, так смерть неизбежно настигает все живущее во времени и пространстве, все, что зачато в лоне смертных существ, связано с грубым физическим телом, находится во власти неведения, опутано оковами желания, сковано цепями кармы.

115.

Как растение берет начало в семени и завершается им, так все сущее - разум, миры, жизнь, все существа - имеет своим источником блаженство, является избытком божественного блаженства, вытекает из необъятного безграничного непостижимого океана блаженства и вновь растворяется в этом безмолвном бесконечном вечном океане.

Как все реки порождаются мировым океаном, являются частью этого океана и затем исчезают в нем, так жизнь зарождается в блаженстве и возвращается в блаженство. Как вода - это семя жизни, так божественное блаженство, являясь семенем, из которого вырастает мир, отражается в этом мире в виде радости, счастья, наслаждения.

Человек, который знает так семя жизни, избавляется от страдания, достигает исполнения всех желаний, радость и счастье становятся его уделом.

116.

Начало и свет мира природы - разум, порождаемый блаженством и вливающийся в блаженство; его основа - пространство, звук, заключающий в себе все сущее, являющийся потенциальной возможностью всего; его слава и сила - всесущая жизнь, пронизывающая миры, всепобеждающая жизненная сила, наполняющая пространство, всепроникающее жизненное дыхание, - сущность членов тела, господин речи, служащей ему опорой, жизненное дыхание, уводящее от зла и смерти, жизненное дыхание, пища и основа которого - время; его сущность и блеск - сжигающий неведение огонь мудрости, огонь Высшего Знания, возжигаемый самообузданием, бесстрастием, отречением; его семя - вода, природа которой - блаженство, радость, счастье, наслаждение; его тело - год, время, порождаемое сочетанием разума и речи, сочетанием солнца и огня; время, являющееся природой смерти и пожирающее все, что существует в мире желания.

117.

Как морские валы дробятся о подножие гранитного утеса, так волны извечно текущего в бесконечность могучего изменчивого потока бытия разбиваются о несокрушимую мощь самообуздания, бесстрастия, воздержания Йогина, постигшего Высшее Знание Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; достигшего непосредственного созерцания Истины, увидевшего в себе Всемогущего, Всеведущего, Всеблагого Бога; рассеявшего мрак неведения вечно сияющим светом Истины; преодолевшего все привязанности, поднявшегося над желаниями; пришедшего к окончательному и полному отречению, к отрешению от мнимой индивидуальности, от эгоистических побуждений, к Освобождению от страдания, к Полному Освобождению из сетей неведения, от оков Неумолимой Кармы, из струящегося в Вечности зыбкого потока становления, из освещаемого светом разума вечного потока причинности, из потока текущих друг в друга воплощений, потока реальных в реальном рождений и смертей.

118.

Как растущее на вершине скалы дерево вознесено над всей массой деревьев, растущих у ее подножия, и корни его расположены неглубоко, так достигший совершенства мудрец находится неизмеримо выше страдающего в ночи неведения скорбящего человечества, так освобожденный при жизни, дживанмукт не имеет глубоких корней в этом мире, отрешился от привязанностей, пришел к освобождению от зла, от страдания, и в любой момент может избавиться от своего тела, достичь полного освобождения из сетей неведения, развеять волшебные чары майи, великую вселенскую иллюзию, раствориться в непостижимом безмолвном океане Брамы, в необъятном океане невыразимого безмерного блаженства.

119.

Как костер загорается от спички, так разум от самообуздания, подвижничества; бесстрастия, отречения возгорается огнем сияющей мудрости, который есть блеск и сущность океана бытия.

120.

Как огонь пожирает топливо, так огонь мудрой речи, огонь Высшего Знания, огонь Высшей Мудрости сжигает неведение, рассеивает тьму невежества, срывает покрывало майи, скрывающее от нас сияющие вершины Вечной Истины Веданты о Единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; майи, заставляющей нас своими бесчисленными узорами на время забыть о своей истинной сущности; майи, порождающей мучительное страдание, природа которого - обособление себя от всего сущего, одиночество, мнимая индивидуальность, эгоизм, самость, эгоистические желания, гнев, лживость, трусливость, вожделение, алчность, жажда наслаждений, власти, славы, могущества, жажда бытия.

121.

Как луна разгоняет мрак, так разум освещает все сущее светом познания, природа которого - речь.

Как звезды помогают путникам ориентироваться в ночной тьме, так мудрецы указывают людям правильный путь в ночи неведения, помогают им отбросить постыдную слабость, поверить в свое могущество, постичь Высшую Мудрость, Высшую Истину о единстве всего сущего в Человеке, ощутить свое единство с океаном бытия, увидеть себя во всем и все - в себе; помогают им разбить цепи кармы, сбросить добровольные оковы желания, достичь созерцания своего истинного 'Я', которое есть океан блаженства, влиться в этот безграничный океан, стать этим необъятным океаном; помогают им достичь Освобождения от власти смерти, Полного Освобождения из колеса существующих в существующем рождений и смертей.

122.

Основа этого зрения - земля, формы, образы, основа земли - смерть, природа смерти - всеразрушающее время.

Основа этого вкуса - вода, основа воды - семя, природа семени - блаженство, радость, счастье, наслаждение.

Основа этого осязания - огонь, основа огня - блеск, жар, сжигающее неведение познание, природа познания - речь.

Основа этого обоняния - воздух, основа воздуха - бессмертие, природа бессмертия - знание.

Основа этого слуха - звук, основа звука - бесконечное, природа бесконечного - время, смерть, жизнь, бессмертие.

Основа этого мышления - разум, сущность разума - блаженство, блаженство - природа жизни.

123.

Желание - основа решение, воля - мать деяния, деяние - семя грядущего.

Прошлое - корни настоящего, настоящее - посев грядущего, грядущее - лик Вечности.

Разум - отец мудрости, речь - природа познания, время - природа смерти, жизнь - песнь бытия. Это - Брахман, это - Атман, это - бытие небытия.

124.

Время - пища, основа жизненного дыхания; речь - его мать, опора; разум - его отец, Атман.

Тело жизненного дыхания - вода, радость, счастье - родилось из семени разума, взращено в лоне речи, произошло от слияния неба и земли, небесного блаженства и земного наслаждения, блаженства бессмертия и наслаждения смертных.

Свет жизненного дыхания - луна, разум - родился из семени самопознания, сосредоточенного размышления, самопознающего сосредоточения, взращен в лоне мудрости, произошел от слияния света солнца и света земного огня.

125.

Колыбель знания - время; блаженство бессмертия, Освобождение от страдания - его сущность; земля, пища - его основа; солнце, сосредоточенное самопознание - его свет; луна, мудрость отречения - его сияние; глаз, образы - его богатство; речь, имена - его природа; огонь, жар, мощь самообуздания - его блеск; жизненное дыхание, жизненная сила, прана - его слава и сила; ухо, звук, пространство, страны света - его бесконечность; молния, созерцание Истины в самадхи, Полное Освобождение от неведения - его Вечность.

126.

Разум - начало мира, сущность бессмертия, природа блаженства - есть прародитель мира, отец жизненного дыхания, сила мира, свет мира, сущность мира.

Речь - восторженная песнь блаженства, величественный гимн бытия, ликующая песнь восторга разума, природа знания, тело знания - есть праматерь мира, мать и опора жизненного дыхания, опоры мира.

Вода - радость, счастье, наслаждение жизни, восторг, ликование жизни, семя жизни - есть чистая радость мира, тело жизненного дыхания, опоры мира.

Огонь - энергия воздержания, созидающая мощь самообуздания, мудрость отречения, жар жизни - есть блеск и сущность мира, сжигающая неведение мудрость речи, свет речи, праматери мира.

Земля - образ желания, основа глаза, великая мать жизни - есть воплощение наслаждения, тело наслаждения, тело речи, радости мира.

Небо - сущность знания, блаженство бессмертия, вечность блаженства - есть тело воздушного пространства, тело разума, прародителя мира.

Солнце - пылающий властелин бессмертия, тепло жизни, отец жизни - есть сила самопознания, сущность самопознающего сосредоточения, свет разума, блаженства мира.

Время - колыбель знания, всепожирающий разрушитель желания, основа жизни - есть пища жизненного дыхания, тело мира, природа смерти, сущность небытия.

Жизненное дыхание - жар подвижничества, созидающий огонь самообуздания, священный алтарь жертвы отречения, сущность всеразрушающего времени, природа очищающего от зла страдания - есть плод разума и речи, господин речи, слава и сила мира, опора мира.

127.

Смерть - сущность желания, небытие - сущность смерти.

Природа смерти - время, ее лик - огонь, ее основа - страны света, ее опора - разум, ее покров - речь, ее жилище - сердце, ее тело - ветер. Неумолимый закон кармы - ее закон.

128.

Как топливо - природа этого земного огня, так мир - топливо сжигающего неведение огня мудрости, огня, поддерживаемого сосредоточенным размышлением, раздуваемого ветром жизненного дыхания, согревающего теплом любви, сияющего светом Высшего Знания Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

129.

Если не имеешь возможности сказать о чем-либо все, не говори об этом ничего. Молчание лучше недомолвок.

130.

Наслаждение - это выродившееся блаженство, это - семя страдания.

Страдание - это облик желания, это - тень неведения.

Неведение - это самость обособления, это - сущность желания.

Желание - это природа страдания, это - врата смерти.

131.

Восток - разгорающийся свет восходящего солнца знания, нарастающий дневной свет знания Истины.

Юг - палящий зной страсти, неутолимая жажда наслаждений, удовольствий, иссушающая жажда богатства, власти, могущества, мучительная жажда бытия, цепкие объятия смерти.

Запад - убывающий свет заходящего солнца знания, сгущающийся мрак ночи неведения, усиливающаяся мгла пожираемого временем желания, леденящий страх смерти.

Север - посвящение в знание, белоснежный холод воздержания, бесстрастная чистота знания, блаженство бессмертия.

132.

Солнце - свет разума, глаз мира, жизненное тепло.

Огонь - свет речи, благодатное тепло мудрости.

Луна - свет жизненного дыхания, синтез солнца и огня, света разума и мудрости речи, сияния света разума и сияния жертвенного огня мудрости отречения.

Молния - сплав солнца, огня и луны, слияние света разума, жара подвижничества, сияния мудрости в сверкающей вспышке созерцания Истины в самадхи.

133.

Сосредоточенное размышление - сила мира - есть источник речи. Речь, имена - слава мира - есть песнь разума, опора жизни. Земля, образы, формы - тело речи - есть основа глаза, основа жизни, пища жизни. Жизнь, жизненное дыхание - опора мира, сплав мысли и речи, синтез силы и славы мира - есть сущность времени. Глаз, зрение - свет мысли - есть основа времени. Время - тело мира - есть колыбель знания. Знание - тело мысли - есть основа Огня Мудрости. Огонь Мудрости - свет речи - есть Высшее Творение Брахмана, смертный творец бессмертных божеств, смертный бог бессмертных богов.

Тело речи - основа света мысли, тело мысли - основа света речи. Земля - основа глаза, глаз - основа времени, время - колыбель знания, знание - основа Огня Мудрости, связующего и питающего миры.

134.

Разум и речь сочетались и породили мир, чье тело - время, год; огонь сочетался с водой и родилось семя жизни, сущность которого - блаженство; солнце и земля сочетались и породили жизнь - опору мира, сущность времени.

135.

Не делай зла другим, и зло не коснется тебя: не случается несчастья с не причиняющими несчастья, не страдает не причиняющий страдания.

Никому не завидуй и покой не оставит тебя: высшее счастье - в удовлетворенности.

Никого не осуждай, и достигнешь непоколебимого спокойствия и полного понимания: радость ученичества - в терпеливости.

Отрешись от мнимой индивидуальности, от пут эгоизма, от самости и придешь к Высшему Знанию: Высшая Мудрость - в отречении от эгоистических желаний, в постижении Вечной Истины Великого Единства, в Освобождении от оков кармы, в Полном Освобождении из сетей неведения.

136.

ТРИ ЦЕННОСТИ

Три высших ценности существуют в этом мире: свобода, знание, страдание.

Свобода есть сама суть бытия, основа и источник бытия и в своем высшем проявлении являет собой высшую цель жизни, смысл жизни - Освобождение из сетей неведения человеком своей истинной бессмертной природы, своей истинной абсолютной сущности, Полное Освобождение от Великой Иллюзии Обособления.

Знание - это путь к Освобождению, путь к мудрости и в апогее своем есть Высшая Мудрость Постижения Вечной Истины Великого Единства Бытия в Человеке.

Страдание, Великий Очиститель, сжигает зло и расчищает место знанию, Истине, мудрости, всеобъемлющей любви.

137.

Скромность и чистота, правдивость и честность, щедрость и негневливость, самообуздание и удовлетворенность, воля, бескорыстный труд, приобретение знания, всеобъемлющая любовь настоящего порождают славу будущего.

138.

Мир - это Сат-Чит - Ананда.

Сат - основа бытия, Чит - источник бытия, Ананда само бытие.

Сат сила, Чит - мудрость, Ананда - блаженство.

Сат - речь, Чит - разум, Ананда - дыхание, жизнь.

Сат - огонь, Чит - солнце, Ананда - ветер.

Сат - вода, Чит - луна, Ананда - молния.

Сат - земля, Чит - воздушное пространство, Ананда - небо.

139.

Ценность произведения не возрастает от громкости исполнения, но определяется глубиной заключенного в нем смысла.

Истинное величие не ищет славы.

140.

ВЕЛИКИЙ ОЧИСТИТЕЛЬ

Сила приобретается знанием и неизбежно должна сопровождаться чистотой, требует все большего нравственного совершенства. В противном случае сила духовности, сила постижения Истины влечет за собой все более тяжкое бремя страдания.

Знание, не иссякающий источник силы, ведет к постижению Истины Единства, постижение же Великого Единства бытия неуклонно предполагает бесстрастие, отречение, бескорыстие, ничем не нарушимое дружелюбие.

Сила знания, сила постижения, которая не сопровождается этими качествами, являющимися ничем иным, как носителями духовности, выразителями степени постижения Высшей Истины Великого Единства бытия, приводит к духовной дисгармонии, к внутреннему разладу с самим собой, к очистительному страданию, сжигающему зло неведения и ликвидирующему этот мучительный дисбаланс между уровнем силы и, если можно так выразиться, дефицитом чистоты, дисгармонию между степенью реализации в себе Истины Единства и уровнем нравственного совершенства, уровнем этической подготовки, недостаточным утверждением в вышеупомянутых четырех качествах, из которых два первых - бесстрастие и отречение - суть непременные атрибуты мудрости, а два вторых - бескорыстие и дружелюбие - неизбежные атрибуты двух первых, неизменные их спутники, вытекающие из них, предполагающиеся ими.

Зло самоуничтожимо. Силой неумолимой кармы зло неизбежно возвращается к самому себе и этим возвращением сжигает себя самое собою в очистительном пламени страдания.

Именно поэтому можно определить страдание как Великий Очиститель, очистительное пламя, недремлющий страж духовности, как вечный процесс сжигания зла неведения, а точнее сказать, процесс самосгорания возвращающегося к себе зла.

141.

Когда человек освобождается от власти смерти, избавляется от зла, его глаз становится светом разума, он достигает всеведения; его слух обнимает бесконечность, он достигает откровения, становится просветленным, слышит внутренний голос, голос своего истинного 'Я'; его разум становится светом жизни, он превращается в мудреца, в светоч жизни; его речь становится светом речи, становится мудрой речью, в ней горит сжигающий неведение огонь мудрости, его устами возвещается Истина.

142.

Мир - это Человек. Человек - это жизнь, это жертвенный огонь, это жертвоприношение, это Высшая Сущность бытия, Вечная Истина бытия.

Жизнь - это дыхание в легких; дыхание, идущее вниз; дыхание, разлитое по телу; дыхание, идущее вверх; общее дыхание.

Глаз - дыхание в легких; разум - дыхание, идущее вниз; речь - дыхание, разлитое по телу; ухо - дыхание, идущее вверх; жизненное дыхание - общее дыхание.

Солнце - дыхание в легких; луна - дыхание, идущее вниз; огонь - дыхание, разлитое по телу; воздух - дыхание, идущее вверх; звук - общее дыхание.

Земля - дыхание в легких; вода - дыхание, идущее вниз; огонь - дыхание, разлитое по телу; воздух - дыхание, идущее вверх; звук - общее дыхание.

Этот мир - дыхание в легких; воздушное пространство - дыхание, идущее вниз; небо - дыхание, разлитое по телу; знание - дыхание, идущее вверх; созерцание - общее дыхание.

143.

Мир - это вдох, выдох и то, что соединяет вдох и выдох.

Жизненное дыхание - вдох; разум - выдох; речь - то что соединяет вдох и выдох.

Дыхание в легких - вдох; дыхание, идущее вниз - выдох; дыхание, разлитое по телу - то, что соединяет вдох и выдох.

Ветер - вдох; солнце - выдох; огонь - то, что соединяет вдох и выдох.

Молния - вдох; луна - выдох, вода - то, что соединяет вдох и выдох.

144.

Мир - это жертвенный огонь и жертвоприношение.

Земля - жертвенный огонь; тело - жертвоприношение.

Вода - жертвенный огонь; семя - жертвоприношение.

Огонь - жертвенный огонь; речь - жертвоприношение.

Воздух - жертвенный огонь; обоняние - жертвоприношение.

Звук - жертвенный огонь; слух жертвоприношение.

Ветер - жертвенный огонь; жизненное дыхание - жертвоприношение.

Солнце - жертвенный огонь; глаз - жертвоприношение.

Страны света - жертвенный огонь; время жертвоприношение.

Луна - жертвенный огонь; разум - жертвоприношение.

Молния - жертвенный огонь; взгляд - жертвоприношение.

Гром - жертвенный огонь; голос, интонация - жертвоприношение.

Пространство - жертвенный огонь; сердце - жертвоприношение.

Непричинение вреда - жертвенный огонь; утренняя заря - жертвоприношение.

Правдивость - жертвенный огонь; день - жертвоприношение.

Неприсвоение чужого - жертвенный огонь; светлая половина месяца - жертвоприношение.

Воздержание, бесстрастие - жертвенный огонь; полугодие, когда солнце движется к северу - жертвоприношение.

Нестяжательство, отречение, непринятие даров - жертвенный огонь; год - жертвоприношение.

145.

Мир - это разум. Его блеск и сущность - огонь, разделившийся на три части: огонь, ветер, солнце.

Огонь - это речь, это поедающая пищу - мир мудрость, это вечная природа познания, это все сущее, это высшее творение Брахмана, смертный творец бессмертных божеств.

Ветер - это душа мира, это невоплощенный, неизменный, бессмертный, истинный образ Брахмана. Он же - жизненное дыхание, разделенное на три части: дыхание в легких, дыхание, идущее вниз; дыхание, разлитое по телу.

Солнце - это сущность воплощенного, изменяющегося, смертного, существующего образа Брахмана.

Воплощенный образ Брахмана - это имена и формы; это элементы: звук, воздух, огонь, вода, земля и чувства: слух, обоняние, осязание, вкус, зрение.

146.

Бытие - это жизнь. Источник бытия - разум.

Разум - это луна, свет жизни, свет бытия.

Солнце - свет света луны, свет разума, свет света жизни.

Это - Атман, это - Брахман, это - свет света бытия.

147.

Время - это Вечность, являющаяся в истинном.

Вечность - это наше истинное 'Я', Атман.

Истинное - это жизнь, жизненное дыхание, это ветер и воздушное пространство.

Пространство - это бесконечность, покрытая существующим.

Бесконечность - это наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

Существующее - это органы: слух, обоняние, осязание, вкус, зрение и элементы: звук, воздух, огонь, вода, земля.

148.

Мир это рич и покоящийся на нем саман.

Речь - рич, дыхание - саман.

Звук - рич, желание - саман.

Воздух - рич, ветер - саман.

Огонь - рич, воля - саман.

Вода - рич, молния - саман.

Земля - рич, деяние - саман.

Небо - рич, солнце - саман.

Этот мир - рич, тот мир - саман.

Пространство - рич, время - саман.

Бесконечность - рич, вечность - саман.

Знание - рич, бессмертие - саман.

149.

Мир - это великий звук А У М.

А - разум, У - речь, М - дыхание, жизнь.

А - солнце, У - огонь, М - ветер.

А - луна, У - вода, М - молния.

А - сияние, У - блеск, М - сверкание.

А - мысль, У - слово, М - деяние,

А - желание, У - воля, М - деяние.

А - покой, У - блаженство, М - страдание.

А - смерть, У - жертвенный огонь, М - жертвоприношение.

150.

Мир - это очищение, блаженство, покой.

Жизненное дыхание - очищение, речь - блаженство, разум - покой.

Страдание - очищение, знание - блаженство, воспроизведение - покой.

Земля - очищение, небо - блаженство, воздушное пространство - покой.

Человек - очищение, бессмертие - блаженство, смерть - покой.

151.

Значимость сказанного - в несказанном; смысл деяния - недеяние, бескорыстие, бесстрастие, отречение; цель разума - вознесение над разумом, сосредоточение, интуиция, медитация, непосредственное созерцание Истины.

152.

Мир - это пища и поедатель пищи.

Блаженство - пища, мудрость - поедатель пищи.

Предметы постижения - пища, чувства - поедатель пищи.

Показания чувств - пища, рассудок - поедатель пищи.

Разум - пища, речь - поедатель пищи.

Звук - пища, воздух - поедатель пищи.

Воздух - пища, огонь - поедатель пищи.

Огонь - пища, вода - поедатель пищи.

Вода - пища, земля - поедатель пищи.

Земля - пища, небо - поедатель пищи.

Небо - пища, солнце - поедатель пищи.

Солнце - пища, луна - поедатель пищи.

Луна - пища, молния - поедатель пищи.

Жизнь - пища, смерть - поедатель пищи.

153.

Мир - это пространство и то, что заполняет пространство.

Смерть - пространство, жизнь - то, что заполняет пространство.

Разум - пространство, речь - то, что заполняет пространство.

Вечность - пространство, время - то, что заполняет пространство.

Бесконечность - пространство, страны света - то, что заполняет пространство.

Воздух - пространство, ветер - то, что заполняет пространство.

Огонь - пространство, вода - то, что заполняет пространство.

Знание - пространство, бессмертие - то, что заполняет пространство.

Блаженство - пространство, страдание - то, что заполняет пространство.

154.

Как огненный зигзаг молнии пронзает грозовые тучи, заливая все вокруг сверкающим светом, так Аватара, Йогин, Мудрец пронизывает тучи неведения сверкающим блеском духовного величия, блистающим светом подвига безграничного самопожертвования, сияющим светом мудрости, жарким светом всесогревающей любви.

155.

Природа смерти - Вечность.

Сущность Вечности - дыхание, жизнь.

Основа Вечности - существующее.

Основа существующего - чувства: зрение, вкус, осязание, обоняние, слух.

Основа чувств - элементы: земля, вода, огонь, воздух, звук.

Сущность существующего - солнце.

Основа бытия - бесконечность.

Природа бесконечности - страны света: восток, юг, запад, север.

Сущность стран света - время, желание, неведение, знание.

156.

Мир - это желание, воля, деяние.

Разум - желание, речь - воля, жизненное дыхание - деяние.

Солнце - желание, огонь - воля, ветер - деяние.

Луна - желание, наслаждение - воля, страдание - деяние.

Блаженство - желание, наслаждение - воля, страдание - деяние.

Возрождение - желание, знание - воля, очищение - деяние.

Смерть - желание, бессмертие - воля, жизнь - деяние.

157.

Мир - это смертное, бессмертное и то, что соединяет смертное и бессмертное.

Разум - смертное, жизненное дыхание - бессмертное, речь - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Глаз - смертное, солнце - бессмертное, земля - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Луна - смертное, молния - бессмертное, вода - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Этот мир - смертное, тот мир - бессмертное, огонь - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Обоняние - смертное, ветер - бессмертное, воздух - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Ухо - смертное, страны света - бессмертное, звук - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Время - смертное, пространство - бессмертное, бесконечное - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Земля - смертное, небо - бессмертное, воздушное пространство - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Желание - смертное, деяние - бессмертное, воля - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Страдание - смертное, блаженство - бессмертное, покой - то, что соединяет смертное и бессмертное.

Тело - смертное, жизнь - бессмертное, смерть - то, что соединяет смертное и бессмертное.

158.

Мир - это предшествующее, последующее и то, что соединяет предшествующее и последующее.

Прошлое - предшествующее, будущее - последующее, настоящее - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Разум - предшествующее, жизненное дыхание - последующее, речь - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Солнце - предшествующее, ветер - последующее, огонь - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Луна - предшествующее, молния - последующее, вода - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Земля - предшествующее, небо - последующее, воздушное пространство - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Этот мир - предшествующее, тот мир - последующее, знание - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Страдание - предшествующее, блаженство - последующее, покой - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Мысль - предшествующее, деяние - последующее, слово - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Желание - предшествующее, деяние - последующее, воля - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Пространство - предшествующее, время - последующее, страны света - то, что соединяет предшествующее и последующее.

Смерть - предшествующее, жизнь - последующее, деяние - то, что соединяет предшествующее и последующее.

159.

Мир - это преходящее в непреходящем.

Время - преходящее, пространство - непреходящее.

Слух - преходящее, звук - непреходящее.

Обоняние - преходящее, воздух - непреходящее.

Осязание - преходящее, огонь - непреходящее.

Вкус - преходящее, вода - непреходящее.

Зрение - преходящее, солнце - непреходящее.

Тело - преходящее, земля - непреходящее.

Земля - преходящее, небо - непреходящее.

Вода - преходящее, луна - непреходящее.

Огонь - преходящее, ветер - непреходящее.

Воздух - преходящее, жизненное дыхание - непреходящее.

Звук - преходящее, знание - непреходящее.

Знание - преходящее, речь - непреходящее.

Речь - преходящее, разум - непреходящее.

Разум - преходящее, блаженство - непреходящее.

Блаженство - преходящее, страдание - непреходящее.

Страдание - преходящее, жизнь - непреходящее.

Жизнь - преходящее, смерть - непреходящее.

160.

Мир - это тело и то, что наполняет тело.

Образы - тело, имена - то, что наполняет тело.

Пространство - тело, вечность - то, что наполняет тело.

Страны света - тело, бесконечность - то, что наполняет тело.

Этот мир - тело, тот мир - то, что наполняет тело.

Тот мир - тело, солнце - то, что наполняет тело.

Солнце - тело, луна - то, что наполняет тело.

Луна - тело, молния - то, что наполняет тело.

Земля - тело, вода - то, что наполняет тело.

Вода - тело, огонь - то, что наполняет тело.

Огонь - тело, воздух - то, что наполняет тело.

Воздух - тело, звук - то, что наполняет тело.

Звук - тело, речь - то, что наполняет тело.

Речь - тело, знание - то, что наполняет тело.

Знание - тело, бессмертие - то, что наполняет тело.

Бессмертие - тело, разум - то, что наполняет тело.

Разум - тело, блаженство - то, что наполняет тело.

Блаженство - тело, страдание - то, что наполняет тело.

Страдание - тело, жизнь - то, что наполняет тело.

Жизнь - тело, смерть - то, что наполняет тело.

161.

Мир - это вечное в бесконечном.

Время - вечное, пространство - бесконечное.

Формы - вечное, имена - бесконечное.

Земля - вечное, вода - бесконечное.

Вода - вечное, огонь - бесконечное.

Огонь - вечное, воздух - бесконечное.

Воздух - вечное, звук - бесконечное.

Звук - вечное, страны света - бесконечное.

Страны света - вечное, знание - бесконечное.

Знание - вечное, речь - бесконечное.

Речь - вечное, разум - бесконечное.

Разум - вечное, бессмертие - бесконечное.

Бессмертие - вечное, блаженство - бесконечное.

Блаженство - вечное, страдание - бесконечное.

Страдание - вечное, жизнь - бесконечное.

Жизнь - вечное, смерть - бесконечное.

162.

Сила, спутник знания, есть фундамент мироздания.

Мудрость, подруга силы, есть мать любви.

Любовь, нектар бытия, есть тень Истины Единства.

163.

Мир - это существующее в истинном.

Время - существующее, пространство - истинное.

Солнце - существующее, ветер - истинное.

Земля - существующее, небо - истинное.

Вода - существующее, огонь - истинное.

Огонь - существующее, воздушное пространство - истинное.

Луна - существующее, молния - истинное.

Образы - существующее, имена - истинное.

Имена - существующее, знание - истинное.

Знание - существующее, речь - истинное.

Речь - существующее, разум - истинное.

Разум - существующее, блаженство - истинное.

Блаженство - существующее, страдание - истинное.

Страдание - существующее, жизнь - истинное.

Жизнь - существующее, смерть - истинное.

164.

Мир - это Брахман-Атман.

Брахман - это единое во многом.

Атман - это многое в едином.

Пространство - единое, время - многое.

Разум - единое, речь - многое.

Ветер - единое, солнце - многое.

Воздушное пространство - единое, огонь - многое.

Бесконечное - единое, страны света - многое.

Смерть - единое, жизнь - многое.

165.

Говоря слишком много, мы ничего не говорим.

Делая что-либо слишком, мы ничего не делаем.

Желая чего-либо слишком, мы неизбежно разочаровываемся, получая желаемое.

Сдержанность, чувство меры - залог успеха.

166.

Мир - это воплощенное 'Я', пуруша.

Пуруша - это познающий себя Атман, это речь, разум, жизненное дыхание.

Основа бытия - речь, источник бытия - разум, опора бытия - жизненное дыхание.

Сущее - речь, истинное - разум, истинное в истинном - жизненное дыхание.

Огонь - речь, солнце - разум, ветер - жизненное дыхание.

Вода - речь, луна - разум, молния - жизненное дыхание.

Пространство - речь, воздушное пространство - разум, мысль - жизненное дыхание.

Дыхание в легких - речь; дыхание, идущее вниз, - разум; дыхание, разлитое по телу - жизненное дыхание.

Дыхание, разлитое по телу, - речь; дыхание, идущее вверх - разум; общее дыхание - жизненное дыхание.

Возрождение - речь, покой - разум, очищение - жизненное дыхание.

Знание - речь, блаженство - разум, страдание - жизненное дыхание.

Бессмертие - речь, смерть - разум, жизнь - жизненное дыхание.

167.

Сущность сущего - солнце, сущность разума - день, сущность дня - свет.

Это - Брахман, это - Атман, это - сущность сущностей.

Сущность смертного - глаз, природа действительного;

Cущность действительного - чувства, жизненные силы;

Cущность чувств - имена и формы;

Cущность имен и форм - жизнь;

Cущность жизни - сила;

Cущность силы - пуруша, воплощенное 'Я'.

Это - Брахман, это - познающий себя Атман, это истина истинного.

168.

Разум приносит себя в жертву неведению ночи на огне речи и возникает мир.

Мир приносится в жертву знанию дня на огне мудрости отречения и достигается блаженство, Освобождение от страдания,

Полное Освобождение из сетей неведения.

169.

Мир - это совокупность трех миров: этого мира, мира предков, того мира.

Земля - этот мир, воздушное пространство - мир предков, небо - тот мир.

Дыхание в легких - этот мир; дыхание, идущее вниз, - мир предков; дыхание, разлитое по телу - тот мир.

Желание - этот мир, размышление - мир предков, знание - тот мир.

Страдание - этот мир, покой - мир предков, блаженство - тот мир.

Смерть - этот мир, деяния - мир предков, бессмертие - тот мир.

170.

Мир - это движущееся в неподвижном.

Ветер - двигающееся, пространство - неподвижное.

Время - двигающееся, страны света - неподвижное.

Звук - двигающееся, воздух - неподвижное.

Воздух - двигающееся, огонь - неподвижное.

Огонь - двигающееся, вода - неподвижное.

Вода - двигающееся, земля - неподвижное.

Земля - двигающееся, небо - неподвижное.

Небо - двигающееся, знание - неподвижное.

Знание - двигающееся, речь - неподвижное.

Речь - двигающееся, разум - неподвижное.

Разум - двигающееся, бессмертие - неподвижное.

Бессмертие - двигающееся, блаженство - неподвижное.

Блаженство - двигающееся, страдание - неподвижное.

Страдание - двигающееся, жизнь - неподвижное.

Жизнь - двигающееся, смерть - неподвижное.

171.

Сущность этого желания - блаженство, сущность этого блаженства - речь, сущность этой речи - знание, сущность этого знания - бессмертие, сущность этого бессмертия - разум, сущность этого разума - день, сущность этого дня - свет.

Это - Брахман, это - Атман, это - сущность сущностей.

172.

Эта пища - тело речи.

Эта речь - тело знания.

Это знание - тело бессмертия.

Это бессмертие - тело разума.

Этот разум - тело блаженства.

Это блаженство - тело дня.

Этот день - тело света.

Свет - тело Истины.

Это - Брахман, это - Атман, это - сущность сущностей.

173.

Сущность этой тьмы - страдание.

Свет этого страдания - огонь.

Свет этого огня - бессмертие.

Свет этого бессмертия - луна.

Свет этой луны - знание.

Свет этого знания - блаженство.

Свет этого блаженства - день.

Свет этого дня - вечность.

Свет этой вечности - молния.

Свет этой молнии - созерцание.

Это - сущность света, это - Освобождение от страдания, это - Полное Освобождение.

174.

Тело этой вечности - пространство, в образе света она - молния. Насколько простирается вечность, настолько простирается пространство, настолько простирается молния.

Тело этого страдания - ночь, в образе света оно - огонь. Насколько простирается страдание, настолько простирается ночь, настолько простирается огонь.

Тело этого огня - пища, в образе света он - бессмертие. Насколько простирается огонь, настолько простирается пища, настолько простирается бессмертие.

Тело этого бессмертия - знание, в образе света оно - луна. Насколько простирается бессмертие, настолько простирается знание, настолько простирается луна.

Тело этого знания - речь, в образе света оно - блаженство. Насколько простирается знание, настолько простирается речь, настолько простирается блаженство.

Тело этого блаженства - разум, в образе света оно - день. Насколько простирается блаженство, настолько простирается разум, настолько простирается день.

День - тело света.

Это - сущность истинного, сущность движущегося, сущность постоянства, сущность всего, что существует.

175.

Мир - это тело, свет, тень.

Земля - тело, огонь - свет, страдание - тень.

Небо - тело, солнце - свет, желание - тень.

Вода - тело, луна - свет, деяние - тень.

Разум - тело, день - свет, наслаждение - тень.

Речь - тело, блаженство - свет, ночь - тень.

Пространство - тело, молния - свет, время - тень.

176.

Покой приносится в жертву разуму на огне подвижничества и возникает семя разума.

Семя разума взрастает в лоне речи и возникает жизнь.

Жизнь возжигается в пламени молнии созерцания и растворяется в океане блаженства Освобождения.

177.

Мир - это удгитха.

Удгитха - это три слога: у д, г и, т х а.

Жизнь - у д, песнь жизни - г и, пища жизни - т х а.

Сила - у д, огонь - г и , земля - т х а.

Молния - у д, ветер - г и, воздушное пространство - т х а.

Бессмертие - у д, солнце - г и, небо - т х а.

Блаженство - у д, знание - г и, ночь - т х а.

Страдание - у д, луна - г и, ночь - т х а.

178.

Сущность этой земли - пища, основа жизни.

Сущность этой воды - речь, опора жизни.

Сущность этого огня - сила, сама жизнь.

Сущность этого воздуха - разум, свет жизни.

Сущность этого звука - пространство.

Это - Атман, это - Брахман, это - основа основ.

179.

Вера приносится в жертву знанию на огне любви и возникает блаженство бессмертия.

Блаженство бессмертия приносится в жертву деяниям на огне наслаждения и возникает страдание.

Страдание сжигается в пламени подвижничества и достигается мудрость отречения, блаженство созерцания, Освобождение, Полное Освобождение.

180.

Основа разума - речь, основа речи - жизнь, основа жизни - пища, основа пищи - этот мир, основа этого мира - воздушное пространство, основа воздушного пространства - бессмертие, основа бессмертия - знание, основа знания - блаженство, основа блаженства - смерть.

Это - Брахман, это - Атман, это - Непреходящее, Невыразимое, Непостижимое.

181.

Разум соединяется с дыханием через влагу.

Блаженство соединяется с страданием через наслаждение.

Смерть соединяется с жизнью через желание.

Жизнь соединяется с смертью через деяние.

Желание соединяется с деянием через волю.

182.

Семя разума - блаженство; семя блаженства - бессмертие, семя бессмертия - свет.

Семя страдания -наслаждение, семя наслаждения - желание, семя желания - тьма.

183.

Природа бессмертия - знание, природа знания - речь, природа речи - этот мир.

Природа смерти - время, его сущность - обособление, его опора - жизненное дыхание, жизнь, его источник - солнце, его основа - имя и образ, его природа - воздушное пространство.

Природа жизни - блаженство, природа блаженства - разум, природа разума - бессмертие.

184.

Сущность этого бытия - смерть. Его опора - жизнь, жизненная сила.

Природа жизненной силы - блаженство, ее жилище - тело, ее семя - вода, ее опора - речь, ее местопребывание - разум, ее основа - пища, ее сущность - воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

185.

Огонь - дитя земли и воздуха, ветер - дитя стран света и воздушного пространства, дыхание - дитя речи и разума, деяние - дитя желания и воли, блаженство - дитя мудрости и силы.

186.

Вначале все это было Непроявленным, или смертью. В океане Непроявленного возник разум. Разумом он, Непроявленный, познал себя и возникло имя 'Я', самопознание, чья сущность - свет.

Затем он разделился на две части и возникла двойственность, чья сущность - тьма.

Эти две части вновь слились воедино и возникла жизненная сила, жизнь, которая есть сущность времени, опора мира, непроявленное в проявленном.

И, подобно тому, как птица легко парит в воздушном пространстве, так жизненная сила, жизненное дыхание, жизнь свободно парит в необъятных безбрежных вечных просторах разума.

Кто знает это, у того речь сливается воедино с разумом, тот достигает мудрости, его речь становится речью всеведущего мудреца, огнем своей речи он рассеивает тьму неведения.

187.

Сущность этого мира - семя, из которого вырастают все миры, все боги, все существа, все сущее.

Сущность воздушного пространства - ветер, который, словно нить бусы, связывает воедино этот мир, тот мир, всех богов, все существа, все сущее.

Сущность неба - солнце, которое освещает и согревает все миры, всех богов, все существа, все сущее.

Сущность стран света - луна и звезды, которые светят в ночной тьме неведения и указывают правильный путь.

Сущность пространства - тьма и свет, день и ночь, двойственность и недвойственность, вечность и время, тень вечности.

Сущность времени - жизнь, жизненное дыхание, жизненная сила, которая поддерживает мир и изнутри правит миром.

Сущность жизненной силы - имя 'Я', самопознание, пуруша, познающий себя Атман, чья сущность - свет.

Сущность вечности - непроявленное, смерть, блаженство Освобождения, Полное Освобождение.

188.

Этот огонь - мудрость. Разум - семя мудрости.

Эта вода - блаженство. Блаженство - семя разума.

Эта жизнь - бессмертие. Бессмертие - семя блаженства.

Желание определяет волю, волей определяется деяние, человек возрождается от деяния.

Огонь гасится водой, мудрость переходит в разум, блаженство исчезает в наслаждении.

Вода проливается на землю, тело вырастает из семени, страдание зарождается в наслаждении.

Земля порождает пищу, на пище основана жизнь, на жизнь опирается мир.

Земля питает огонь, страдание сгорает в подвижничестве, разум завершается мудростью.

Вода испаряется в огне, жизнь растворяется в созерцании, наслаждение поглощается блаженством, Освобождением, Полным Освобождением.

189.

Человек не может помыслить Немыслимое, он может лишь слиться с Атманом.

Человек не может познать непознаваемое, он может лишь стать Атманом.

Человек не может ощутить Неощутимое, он может лишь раствориться в океане блаженства.

Человек не должен повиноваться законам, он должен стать законом.

Человек не должен рассуждать о мире, он должен слиться с миром.

Человек не должен покорять вселенную, он должен творить вселенную.

Человек не может желать силы, он должен стать силой.

Человек не может желать мудрости, он должен стать мудростью.

Человек не может желать любви, он должен стать любовью.

190.

Эта земля - тело, эта вода - семя, этот огонь - речь, этот воздух - разум, этот звук - страны света.

Основа этого тела - пища, основа этого семени - желание, основа этой речи - сердце, основа этого разума - воля, основа этих стран света - время.

Пища - природа мысли, желание - природа страдания, сердце - природа постоянства, воля - природа деяния, время - природа смерти.

191.

Сущность этого разума - день.

Его голова - утренняя заря, разгорающийся свет любви.

Его лицо - восток, всемогущая сила правды.

Его спина - запад, всезатопляющий поток желания.

Сущность этого желания - ночь.

Ее голова - вечерняя заря, сгущающийся мрак неведения.

Ее лицо - запад, привязанность к именам и формам, путы эгоизма.

Ее спина - восток, отречение от мнимой индивидуальности, бесстрастие.

192.

Опора мира - жизнь, опора жизни - речь, опора речи - разум, опора разума - желание, опора желания - смерть.

Это - Брахман, это - Атман, это - бытие бытия.

193.

Жизнь человека протекает в непрерывном чередовании состояния сна и состояния бодрствования. Через состояние сна человек приходит к состоянию бодрствования, затем вновь засыпает и вновь пробуждается. Пробуждение сменяется сном, сон завершается пробуждением, пока жизнь не погружается в смерть.

Точно так человек через смерть освобождается от своего тела, чтобы снова воплотиться в другом теле, которое он себе определяет своими деяниями. Через смерть человек приходит к новому воплощению, опять умирает и вновь возрождается, переходит из одного воплощения в другое воплощение, сменяет одно тело другим телом, и так вечно вращается колесо перевоплощений, пока человек не приходит к осознанию своей истинной природы, к Освобождению от эгоистических желаний, к Освобождению от пут эгоизма, к Освобождению от страдания, к Полному Освобождению из сетей неведения.

194.

Нет сетей прочнее, чем сети желания; нет оков крепче, чем оковы кармы; нет уз надежнее, чем узы страсти; нет мрака чернее, чем мрак невежества; нет меда слаще, чем мед знания.

Нет яда страшнее, чем ненависть; нет ноши тяжелее, чем лживость; нет недостатка большего, чем бесчестность; нет порока худшего, чем невоздержанность; нет несчастья злейшего, чем алчность; нет блаженства высшего, чем покой отречения.

Нет силы сильнее, чем сила правды; нет света ярче, чем свет мудрости; нет огня жарче, чем пламя подвижничества; нет опоры вернее, чем бесстрастие; нет очистителя лучше, чем страдание; нет чистоты большей, чем бескорыстие.

Нет Истины высшей, чем Истина Единства; нет единства высшего, чем всеобъемлющая любовь; нет закона высшего, чем Закон Кармы; нет цели высшей, чем Освобождение от страдания, Освобождение от желания, Освобождение от оков кармы, Полное Освобождение из сетей неведения.

195.

Каков сон со сновидениями по отношению к бодрствующему состоянию, таково соотношение того мира и этого мира. Сновидения отражают поступки человека в бодрствующем состоянии и не влекут за собой никаких последствий. Точно так существование человека в том мире определяется его деяниями в этом мире и не создает новой кармы. Исчерпав плоды своих деяний, человек вновь возрождается в этом мире в теле человека для свершения новых деяний.

Каково соотношение желания и свободы от желания, страдания и блаженства, иллюзии и истины, майи и постижения, лжи и правды, смерти и бессмертия, таков сон со сновидениями по отношению к глубокому сну.

Как эгоизм отличается от полного отречения, корыстные побуждения - от бескорыстной деятельности на благо мира, страсть - от бесстрастия, мышление - от созерцания, наслаждение и страдание - от блаженства, мираж - от реальности, - таково бодрствующее состояние по отношению к сну без сновидений, таково соотношение бытия и небытия, мрака и света, неведения, заблуждения и Освобождения от страдания, Полного Освобождения.

196.

Смерть - семя мира, созерцание - семя знания.

Огонь - семя молнии, мудрость - семя созерцания.

Вода - семя жизни, жизнь - пища смерти.

Это - Брахман, это - Атман, это - непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, бессмертное в смертном, двигающееся в неподвижном, вечное в невечном, непреходящее в преходящем.

197.

Источник этого страдания - желание, пища этого желания - неведение. Какова пища этого неведения?

Поистине, мир - пища этого неведения, однако без связанности нет освобождения.

Поистине, чувства - пища этого неведения, однако без показаний чувств нет мышления.

Поистине, мышление - пища этого неведения, однако без мышления нет знания.

Поистине, знание - пища этого неведения, однако без знания нет созерцания.

Созерцание - это прямое восприятие Истины, непосредственное восприятие Атмана, растворение в океане блаженства.

Созерцательное состояние - высшая цель бытия, высшая мудрость бытия, высшая истина бытия, высшая ступень Йоги, высшее состояние Освобождения от страдания, Полного Освобождения из колеса перевоплощений.

198.

В своей повседневной жизни в этом мире человек погружается в блаженство глубокого сна без сновидений, некоторое время отдыхает в этом состоянии возвращения к своей истинной природе, затем это состояние сменяется сном со сновидениями, чтобы перейти в бодрствующее состояние, в состояние пробуждения.

Точно так человек не может долго находиться в состоянии самадхи, в экстатическом состоянии созерцания своей истинной природы, созерцания Атмана, когда он испытывает невыразимое блаженство и ничего не сознает ни внутри, ни вне себя.

Человек вновь возвращается к жизни в этом мире, к майе, к своей игре в неведение, чтобы через очистительное страдание этого мира постепенно придти к пробуждению от своего божественного сна, чтобы путем понимания единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке, путем основанной на этом понимании всеобъемлющей любви ко всему живому, путем бескорыстной деятельности на благо мира, путем осознания своего беспредельного могущества придти к Освобождению от иллюзии майи, к Освобождению от чар неведения, к Освобождению от страдания, к Полному Освобождению от оков кармы.

199.

Глубокий сон - небытие, сон со сновидениями - бытие, бодрствующее состояние - бытие в небытии.

Четвертое состояние, турия, самадхи - это растворение нашего воплощенного 'Я', пуруши в океане блаженства, возвращение пуруши к своей истинной природе, уничтожение несуществующих в существующем мнимых границ, обусловливающих наше кажущееся обособление от единого целого, обусловливающих эгоистические желания, зло, неведение, страдание; это Освобождение от зыбких чар майи, Освобождение от корыстных побуждений, Освобождение от страдания, Полное освобождение от божественного сна.

200.

Глубокий сон - это кратковременный отдых нашего истинного 'Я', пуруши, познающего себя Атмана от божественной игры в неведение своей истинной сущности, временное возвращение пуруши к своей истинной природе.

Сон со сновидениями и состояние пробуждения - это сама божественная игра пуруши в неведение своего могущества, божественная иллюзия, божественное развлечение замысловатыми узорами майи.

Турия, созерцание пурушей своей истинной природы, непосредственное созерцание Атмана в самадхи, самосозерцание богочеловеком своей божественной сущности - это пробуждение пуруши от божественной иллюзии.

201.

Сон - это переход от пробуждения к пробуждению в пределах одного воплощения.

Смерть - это переход от одного воплощения к другому воплощению, переход от жизни к жизни в Вечности.

202.

Мир, бытие - это вечно струящийся из океана Непроявленного, из океана Непреходящего, из океана Непостижимого, из океана Непознаваемого, из океана небытия, из океана Высшего Бытия непрерывный бушующий поток становления.

Этот вечный поток становления - разум.

Вода в этом потоке - речь, течение в нем - жизненное дыхание, жизнь.

Его правый берег - бодрствующее состояние, его левый берег - состояние сна.

Его русло - желание, его дно - наслаждение и страдание, его истоки - имя 'Я', обособление, двойственность; его устье - знание, мудрость постижения Истины Единства, постижения Человеком своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого величия, всеведения и всемогущества.

Этот состоящий из разума изменчивый поток становления растворяется в безмолвном океане созерцания Истины в самадхи, в безбрежном вечном океане блаженства Освобождения из сетей майи, Освобождения от страдания, Полного Освобождения от зыбкого миража неведения.

203.

Каково состояние пробуждения по отношению к сновидениям, таково созерцание Истины в самадхи по отношению к бодрствующему состоянию.

Во сне человек может испытывать страх или быть бесстрашным, страдать или вкушать наслаждение, гневаться или радоваться, может даже знать прошлое или провидеть будущее, т.е. может испытывать все то, что знакомо ему в состоянии бодрствования. Когда же человек пробуждается от сна, то все его сновидения бесследно исчезают.

Точно так человек в бодрствующем состоянии может любить или ненавидеть, может быть правдивым или лживым, похотливым или целомудренным, вороватым или честным, бескорыстным или алчным, добрым или злым, щедрым или скупым, отзывчивым или равнодушным.

Когда же человек постигает свою истинную бессмертную природу, начинает видеть себя во всех и всех в себе, когда он пробуждается к постижению единства всего сущего в Брахмане - Атмане, в Человеке, на основе этого знания избавляется от эгоистических желаний, утверждается в бесстрастии, приходит к полному отречению от корыстных побуждений, от эгоизма, самости, обособления, являющихся источником неведения, страданий и заблуждения, - тогда он достигает созерцательного состояния, тогда весь этот мир с его мнимыми радостями, страданиями, огорчениями, скорбью, подобно сновидениям, не оставляет в нем никакого следа.

Если он и действует, то действует бескорыстно на благо мира, без привязанности к плодам действий, поэтому его деяния не создают новой кармы. Если он и любит, то любит все сущее.

Он достигает всеведения и всемогущества, становится дживанмуктом, освобожденным при жизни. После смерти он больше не воплощается, Смерть для него означает растворение в океане блаженства Освобождения от страдания, Освобождения от неведения, Освобождения от оков кармы, Полного Освобождения из колеса перевоплощений.

204.

Состояние глубокого сна - это как бы кратковременный отдых человека от его игры в неведение своей истинной природы. Однако через состояние сна человек не может придти к Освобождению от страдания, придти к непосредственному созерцанию Истины в самадхи, к созерцанию своей бессмертной природы, к созерцанию своей истинной сущности.

Сон неминуемо завершается пробуждением. Пробуждение неминуемо рано или поздно переходит в созерцание. Неведение, авидья, майя неминуемо рано или поздно разрушается знанием, полным пониманием, видьей.

В состоянии бодрствования человек как бы связан чувствами, связан своим грубым телом. Во сне человек на время как бы подчиняет себе то, что относится к грубому телу, подчиняет себе чувства. Во сне человек может занимать любые тела, принимать любые состояния, испытывать страдание этого мира либо блаженство того мира, однако он не освобождается от неведения.

Точно так человек, с помощью знания достигший блаженства бессмертия, но не достигший полного отречения, избавляется от грубого тела и от страданий, связанных с грубым телом. Небожители, Дэвы, светлые существа могут занимать любое тело по своему желанию и так же легко могут оставлять это тело. Однако достижение мира богов, того мира еще не есть Освобождение от неведения.

Чтобы освободиться от неведения, достичь Полного Освобождения из колеса перевоплощений, человек от блаженства бессмертия того мира богов неминуемо должен возвратиться к очистительному страданию этого мира, должен вновь возродиться в лоне смертных, должен вновь воплотиться в теле человека.

Человек должен с помощью своей воли подчинить себе чувства и разум, - тогда его воля превращается в сверхволю. Человек должен постичь свою истинную природу, должен с помощью сосредоточенного размышления постичь свою божественную сущность, придти к пониманию единства всего сущего в Брахмане - Атмане, в Человеке, - тогда его разум превращается в сверхразум, он достигает всеведения, ничем не поколебимого спокойствия, бесстрастия.

Человек должен бескорыстно трудиться на благо мира, должен проникнуться любовью ко всему живому, - тогда он растворяется в океане блаженства, достигает Освобождения от цепей Неумолимой Кармы, Освобождения от страдания, Полного Освобождения из сетей неведения.

205.

Основание этого мира, бытия - блаженство созерцания человеком в самадхи своего истинного 'Я', своей истинной нетленной природы.

Созерцание основано на сосредоточенном размышлении, размышление основано на чувствах, на жизненных силах, на действительном; чувства, жизненные силы, действительное основаны на жизненном дыхании. Жизненное дыхание, жизнь - это опора мира. Это - Атман, это - Брахман, это - бессмертное в действительном.

206.

Пространство - это Брахман; воздушное пространство - разум; ветер, он же - жизненное дыхание, разделившееся на три части, - это истинное, чья сущность - Атман, пуруша, наше воплощенное 'Я', познающий себя Атман, проявляющийся в разуме.

Пространство переходит в воздушное пространство, ветер рождается в воздушном пространстве. В океане Непроявленного возникает изначальный разум, разум порождает жизнь, жизненное дыхание.

Разум - это проявленное в непроявленном; жизненное дыхание, жизнь - это непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, непреходящее в преходящем, бессмертное в смертном, вечное в конечном, действительное в действительном.

207.

Рыба гниет с головы, дом - с прохудившейся крыши, человек - от нечистых мыслей.

208.

То - истинное, это - истинное; то - существующее, это - существующее.

Непроявленное переходит в истинное, в истинном проявляется истинное.

Непроявленное становится разумом, в разуме проявляется жизнь.

Пространство переходит в воздушное пространство, в воздушном пространстве проявляется жизнь.

Существующее существует в истинном, истинное находится в существующем.

Все сущее существует в воздушном пространстве, во всем сущем находится жизнь.

Воздушное пространство - это разум.

Разум - это истинное, его сущность свет.

Жизненное дыхание, жизнь - это непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, непреходящее в преходящем.

Это - истинное в истинном.

Его сущность - наше воплощенное 'Я', имя 'Я', Атман, познающий себя Атман.

209.

Эта земля существует в воде, вода существует в огне, огонь - в воздушном пространстве, воздушное пространство - в пространстве, в эфире; пространство, эфир существует в изначальном разуме, изначальный разум - в Непроявленном, в изначальном пространстве.

Изначальный разум возникает в Непроявленном; звук, эфир, речь возникает в изначальном разуме; пространство, эфир становится воздушным пространством; в воздушном пространстве возникает огонь; в огне возникает семя, влага; из влаги, из семени вырастает тело, земля.

Непроявленное - это Брахман, Брахман - это изначальное пространство. Изначальный разум - это созерцание человеком своего истинного 'Я', самосозерцание.

Пространство, эфир - это звук, речь, имена. Воздушное пространство - это разум, сосредоточенное размышление, самопознание. Огонь - это сила, мудрость, знание. Мудрость, сила, знание порождает блаженство бессмертия, это - семя, влага. Блаженство бессмертия, вырождаясь в наслаждение, порождает страдание, это - тело, земля, формы.

210.

Это тело поддерживается пищей и питает чувства.

Чувства воспринимают окружающий мир и питают рассудок.

Рассудок обрабатывает показания чувств и питает разум.

Разум управляет рассудком и через сосредоточенное размышление приходит к знанию, к бесстрастию, отречению, мудрости, к созерцанию.

Неведение поддерживается неведением, разрушается - знанием.

Знание достигается сосредоточенным размышлением, завершается - мудростью.

Мудрость, отречение, бесстрастие достигается постоянным упражнением, волей; постижением единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; бескорыстной деятельностью на благо мира; всеобъемлющей любовью ко всему живому; завершается - блаженством созерцания Истины в самадхи, блаженством Освобождения от страдания, Полного Освобождения из сетей неведения.

211.

ТРИЕДИНЫЙ ОГОНЬ

Этот земной огонь поедает топливо и дает согревающее тепло.

Этот желудочный огонь переваривает пищу и поддерживает жизненную силу, жизненное тепло, жар жизни.

Этот огонь мудрости поедает пищу-мир, сжигает неведение, сжигает зло и превращается в сверкающий мир молнии созерцания, порождает благодатное тепло блаженства созерцания Атмана в самадхи, блаженства Освобождения от оков кармы, Полного Освобождения из колеса перевоплощений.

212.

Мудрость - семя созерцания, созерцание - основа бытия.

Речь - природа этого знания, знание - основа бессмертия.

Огонь - сущность этого мира, смерть - сущность огня.

Это - Брахман, это - Атман, это - бытие бытия.

213.

Природа этой земли - вода, природа этой воды - огонь, природа этого огня - воздух, природа этого воздуха - звук, эфир, пространство.

Земля - это тело, вода - это семя, огонь - это речь, воздух - это разум; звук, эфир, пространство - это страны света.

Это тело - природа неведения, это семя - природа желания, эта речь - природа познания, этот разум - природа блаженства, эти страны света - природа бесконечного.

214.

ТРИЕДИНОЕ ВРЕМЯ

Прошлое - это сплав настоящего и будущего, это - будущее настоящего.

Настоящее - это мост между будущем и прошлым, - это - прошлое, становящееся будущим.

Будущее - это синтез прошлого и настоящего, это - настоящее, ставшее прошлым.

Прошлое - это причина, заключающая в себе следствие, это - следствие в причине.

Настоящее - это следствие, становящееся причиной, это - причина в следствии.

Будущее - это причина, ставшая следствием, это - вернувшаяся к себе причина, это - следствие в следствии, это - причина в причине.

215.

Созерцание приносится в жертву размышлению и порождается мир, бытие, желание.

Блаженство приносится в жертву наслаждению и рождается страдание.

Желание сочетается с волей и рождается деяние.

Разум сочетается с речью, мысль сочетается с словом и рождается жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - опора мира, это - пища смерти.

216.

Высший страх - страх смерти.

Высшее неведение - эгоизм, обособление, самость, двойственность.

Высшее отречение - отречение от эгоистических желаний, отрешение от мнимой индивидуальности, бескорыстие.

Высшее знание - познание самого себя, постижение Человеком своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого величия и всемогущества, своего всесилия и всеведения, своего бессмертия.

217.

Подобно тому как облака заслоняют свет солнца, точно так желания, привязанность к именам и формам, эгоизм, корыстные побуждения, страсть, алчность, жажда бытия, власти, могущества, погоня за наслаждениями, - все то, что зовется неведением, авидьей, майей, что является источником страдания, управляется Неумолимым Законом Кармы, удерживает человека в колесе перевоплощений, и вновь и вновь бросает его в объятия смерти, - точно так все это заслоняет от нас сверкающий свет нашего истинного 'Я', сияющий свет Вечной Истины, Высшего Знания, Высшей Мудрости Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

218.

Вера приносится в жертву самопознанию на огне бессмертия и возникает блаженство бессмертия.

Блаженство бессмертия приносится в жертву желанию на огне разума и возникает семя жизни.

Семя жизни взрастает в лоне желания и возникает жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - истинное в истинном.

219.

Каких бы высот счастья, славы, власти, могущества, богатства ни достиг человек, всегда найдутся люди, достигшие еще большего, поэтому в этом мире всегда остается почва для зависти, гнева, страсти, алчности, эгоистических желаний.

Как бы низко человек ни пал, всегда найдутся те, кто пал еще ниже, поэтому в этом мире всегда есть пища для гордыни, высокомерия, заносчивости, лицемерия, ханжества.

Как бы сильно человек ни любил, какой бы могучей страстью ни воспылал, время неуклонно разрушает все его привязанности к именам и формам, смерть неизбежно настигает все живое, все, что зародилось в лоне смертных существ и подвержено действию неумолимого закона кармы.

Лишь полное и окончательное отречение от корыстных побуждений, лишь достижение ничем не поколебимого спокойствия, бесстрастия, лишь безграничная уверенность в своих силах, лишь бескорыстная деятельность на благо мира, лишь всеобъемлющая любовь ко всему сущему, основанная на Высшем Знании, на постижении Высшей Мудрости Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке, - лишь все это приводит Человека к Освобождению от оков желания, к Освобождению от страдания, к Освобождению от цепей кармы, от власти смерти, к Полному Освобождению из колеса перевоплощений, из сетей неведения, от чар майи.

220.

Песнь этого пространства - ветер, песнь этого ветра - молния, песнь этой молнии - разум, песнь этого разума - речь, песнь этой речи - знание, песнь этого знания - мудрость, бессмертие, песнь этого бессмертия - солнце, песнь этого солнца - день. Это - Брахман, это - Атман, это - сущность истинного.

221.

Если ты хочешь увидеть Бога, взгляни в зеркало, и ты увидишь Его.

Если ты хочешь говорить с Богом, поговори с отцом, матерью, братьями, сестрами, сыном, дочерью, с другом, недругом, с прохожим на улице - и ты поговоришь с Богом.

Если ты хочешь познать Бога, то с помощью сосредоточенного размышления над Вечной Истиной Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; с помощью непоколебимой веры в свои безграничные силы и способности; с помощью бескорыстной деятельности на благо мира без ожидания результатов для себя лично; с помощью не знающей преград любви ко всему живому познай самого себя, познай свое истинное 'Я', свою истинную сущность, свою нетленную природу - и ты познаешь Бога.

Если ты хочешь слиться с Богом, стать единым с Ним, забудь всякий эгоизм, преодолей мнимую индивидуальность, избавься от корыстных побуждений, постигни свое единство с всем сущим, уничтожь в себе следы гнева, лжи, похоти, зависти, гордыни, алчности, научись довольствоваться тем, что ты имеешь, поверь в свое могущество, достигни бесстрастия, непоколебимого спокойствия, приди к полному отречению от эгоистических желаний - и ты станешь Всемогущим, Всеведущим, Всеблагим Богом, растворишься в океане блаженства, сольешься с ним воедино, пробудишься от своего божественного сна, разрушишь оковы неумолимой кармы, придешь к Освобождению от страдания, к Освобождению от иллюзии майи, к Освобождению от неведения, к Полному Освобождению из бесконечной череды льющихся друг в друга воплощений, существующих в существующем рождений и смертей.

222.

Мир - это отец, мать, потомство.

Разум - отец; речь - мать; дыхание, жизнь - потомство.

Воздушное пространство - отец, страны света - мать, ветер - потомство.

Сосредоточенное размышление - отец, знание - мать, бессмертие - потомство.

Самосозерцание - отец, мудрость - мать, блаженство - потомство.

Огонь - отец, вода - мать, молния - потомство.

Солнце - отец, земля - мать, пища - потомство.

Желание - отец, воля - мать, деяние - потомство.

223.

Мир - это Брахман.

Его голова - эти три мира: земля, воздушное пространство, небо.

Его руки - эти три божества: огонь, ветер, солнце.

Его ноги - это тройное знание: ричи, яджусы, саманы.

Сущность этой земли - огонь, сущность этого воздушного пространства - ветер, сущность этого неба - солнце.

Сущность этого огня - мудрость, сущность этого ветра - мысль, сущность этого солнца - жизнь, наше воплощенное 'Я', имя 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

Сущность этих ричей - желание, сущность этих яджусов - воля, сущность этих саманов - деяние.

224.

Мир - это воспринимающее, воспринимаемое и движущее.

Глаз - это воспринимающее, земля - воспринимаемое, солнце - движущее.

Язык - воспринимающее, вода - воспринимаемое, желание - движущее.

Кожа - воспринимающее, огонь - воспринимаемое, речь - движущее.

Нос - воспринимающее, воздух - воспринимаемое, ветер - движущее.

Ухо - воспринимающее, звук - воспринимаемое, страны света - движущее.

Разум - воспринимающее, знание - воспринимаемое, блаженство- движущее.

225.

Молния скрыта в лоне облака, созерцание скрыто в лоне сосредоточенного размышления.

Огонь скрыт в лоне земли, мудрость скрыта в лоне силы.

Ветер скрыт в лоне воздушного пространства, мысль скрыта в лоне разума.

Блаженство скрыто в лоне знания, знание скрыто в лоне речи.

Желание скрыто в лоне блаженства, воля скрыта в лоне желания, деяние скрыто в лоне воли.

Свет скрыт в лоне тьмы, бытие скрыто в лоне небытия, жизнь скрыта в лоне смерти.

226.

Подобно тому как проводник приводит путешественника к цели его путешествия и, выполнив свою задачу, уходит, точно так и разум приводит человека к цели его странствий по волнам океана бытия - к знанию своего истинного 'Я', к постижению своей бессмертной природы, к пониманию единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке, к непосредственному созерцанию Истины - и, выполнив эту задачу, растворяется в непостижимом вечном безмолвном океане блаженства Освобождения от страдания, Освобождения от желаний, Освобождения от заблуждений, Полного Освобождения из сетей неведения, из колеса перевоплощений, от чар майи.

227.

Природа этого неведения, страдания - желание; врата страдания - ненависть, лживость, трусливость, страсть, стяжательство; основа страдания - привязанность к именам и формам; опора страдания - эгоизм, корыстные побуждения, алчность.

Природа этого бессмертия, Освобождения от страдания - знание; врата бессмертия - непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, бесстрастие, непринятие даров; основа бессмертия - наружная и внутренняя чистота, удовлетворенность, самообуздание, повторение изречений мудрецов, стойкость в убеждениях; опора бессмертия - отречение, сосредоточенное размышление над Вечной Истиной Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

228.

Мир - это внешнее, внутреннее, единое.

Луна - внешнее, разум - внутреннее, блаженство - единое.

Огонь - внешнее, речь - внутреннее, знание - единое.

Ветер - внешнее, дыхание - внутреннее, жизнь - единое.

Солнце - внешнее, глаз - внутреннее, существующее - единое.

Страны света - внешнее, ухо - внутреннее, бесконечное - единое.

Пространство - внешнее, сердце - внутреннее, смерть - единое.

229.

Разум - это воздушное пространство.

Речь - это огонь.

Дыхание - это жизненные силы.

Мысль - это ветер.

Разум возбуждает огонь; огонь, раздуваемый ветром, приводит в движение жизненные силы.

Жизненные силы - это действительное.

Брахман-Атман, наше истинное 'Я' - это единое, это вечное, это недвойственное, это бессмертное, это безграничное, это безначальное, это - действительное действительного.

230.

Разум светит светом Истины, речь светит светом познания.

Луна сияет светом разума, солнце пылает светом самопознания, огонь сияет светом знания, молния блистает светом постижения.

Солнце согревается теплом самосозерцания, огонь сжигает жаром мудрости, молния сверкает жаром созерцания.

Ветер движется силой мысли; жизненное дыхание, жизнь горит огнем силы; человек живет жаром жизни.

Это - Брахман, это - Атман, это - слава и сила мира.

231.

Это бытие - разум.

Основа этого бытия - речь.

Опора этого бытия - жизненное дыхание, жизнь.

Свет этого разума - самопознание.

Свет этой речи - мудрость постижения.

Свет этой жизни - сосредоточенное размышление.

Основа этого самопознания - бескорыстие.

Основа этой мудрости - бесстрастие.

Основа этого сосредоточения - отречение.

232.

Источник этого страдания - желание.

Сущность этого желания - неведение.

Сущность этого неведения - двойственность, эгоизм, самость, кажущееся обособление нашего 'Я' от океана бытия.

Пока человек не отрешился от своей мнимой индивидуальности, пока не ощутил свое единство с всем сущим, пока не увидел себя во всех и всех в себе, пока разум устремлен к конечному, невечному, изменчивому, пока не усмирены чувства и рассудок - до тех пор существует двойственность.

Разум - причина связанности и освобождения.

Лишь вознесшись над разумом с помощью разума, с помощью сосредоточенного размышления над Высшей Истиной Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке, с помощью бесстрастия, с помощью отречения от эгоистических желаний - лишь таким путем человек достигает Высшего Единства, постигает смысл изречения 'Я есмь Ты', растворяется в безмолвном бесконечном вечном океане блаженства, приходит к Освобождению от страдания, к непосредственному созерцанию своего истинного 'Я', к Освобождению от гнета желаний, к Освобождению от связанности, от пут эгоизма, к Полному Освобождению от иллюзий майи, от иллюзии имен и форм.

233.

Мир, бытие - это бесконечно вращающееся в Вечности колесо бессмертия.

Материалом для этого колеса служит разум, обод этого колеса - речь, спицы его - жизненные силы, ступица этого колеса - наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

234.

Пространство - это Брахман, это Непроявленное. Воздушное пространство - это разум, это проявленное в непроявленном.

Воздушное пространство переходит в пространство, проявленное исчезает в Непроявленном.

Разум завершается мудростью, мудрость растворяется в блаженстве.

Сосредоточенное размышление завершается самопознающим сосредоточением, самопознание завершается духовным озарением, переходит в самосозерцание, в блаженство бесконечного покоя, в блаженство созерцания Атмана в самадхи, созерцания Истины, созерцания Вечности; в блаженство Освобождения от страдания, Освобождения от оков желания, Освобождения от двойственности, Полного Освобождения из колеса перевоплощений, от цепей кармы, из сетей неведения.

235.

Чувства сдерживаются рассудком и достигается управление телом, бесстрастие, сила, непоколебимая уверенность в себе.

Рассудок сдерживается разумом и достигается отречение, немногословие, знание, счастье, радость, блаженство бессмертия.

Разум сдерживается сосредоточенным размышлением и приходит к самосозерцанию, растворяется в океане блаженства созерцания Истины в самадхи, в океане Непреходящего, Невыразимого, Непостижимого; в океане вечного покоя, в океане Бесконечной Неизменной Вечности, в океане небытия.

236.

Мудрость, подвижничество, Высшее Знание Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке - это огненная природа огня, это поедающая пищу - мир всепостигающая сокровенная мудрость отречения, это сжигающий нечистоту блистающий жар бесстрастия.

Наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман - это солнечная природа солнца, это благодатное жизнетворящее тепло самопознающего сосредоточения, это лучистый пылающий жар самопознания, это златоцветный сверкающий свет самосозерцания.

Могучая всесозидающая сила мысли, сосредоточенное размышление, связующая миры нить - это бессмертная природа ветра, это всепроникающая всеохватывающая жизненная сила, это всезатопляющий бурлящий поток жизни, это непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, бессмертное в смертном, истинное в истинном, действительное в действительном, вечное в существующем, бесконечное в конечном.

237.

Огонь пребывает в земле, знание пребывает в речи, жизненное тепло, жар жизни пребывает в теле.

Ветер пребывает в воздушном пространстве, мысль пребывает в разуме, жизненная сила, жизнь пронизывает миры и, словно нить бусы, связывает их воедино.

Солнце пребывает в небе, наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман пребывает в Непроявленном, в океане блаженства, в океане Непреходящего, Невыразимого, Непостижимого, в океане созерцания, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

238.

Сердце этого бытия - сосредоточение, сердце этого сосредоточения - Непроявленное.

Сердце миров - этот мир, сердце этого мира - речь, сердце этой речи - разум.

Сердце этой тьмы - свет, сердце этого света - жизнь, жизненное дыхание, жизненная сила; сердце этой жизни - небытие, сердце этого небытия - смерть.

Это - Брахман, это - Атман, это - Высшее Единство, это - Непостижимый океан Безмолвия, это - Высшая Истина бытия, Бытие Бытия, Высшее Бытие.

239.

Пища миров - этот мир, пища этого мира - страдание, пища этого страдания - желание.

Пища этого желания - неведение, пища этого неведения - блаженство, пища этого блаженства - бессмертие.

Пища этого бессмертия - знание, пища этого знания - речь, пища этой речи - разум.

Пища этого разума - бытие, пища этого бытия - небытие, пища этого небытия - смерть, пища этой смерти - жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - Не иссякающий Источник Силы, это - Высшая Сущность Вечности, это - Всесильная Природа Дорогого, Несокрушимая Опора Мира, Величественный Гимн Бытия, Звенящая Песнь Бессмертия.

240.

Топливо этого огня - солнце, топливо этой мудрости - знание, топливо этого знания - этот мир.

Топливо этой жизни, жизненного дыхания - пища, топливо этой пищи - вода, топливо этой воды - блаженство бессмертия.

Топливо этого блаженства - разум, топливо этого разума - воплощенное 'Я', пуруша, самосознание, познающий себя Атман; топливо этого самосознания, пуруши - Непроявленное, Непреходящее, Невыразимое, Непостижимое.

241.

Лицо этого Непроявленного, Немыслимого, Неизреченного, Недвойственного - имя 'Я', самосознание, пуруша, познающий себя Атман; лицо этого пуруши - разум, лицо этого разума - речь, лицо этой речи - знание, лицо этого знания - бессмертие, лицо этого бессмертия - блаженство, лицо этого блаженства - мысль, лицо этой мысли - ветер, лицо этого ветра - жизненное дыхание, жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, бессмертное в смертном, вечное в невечном, непреходящее в преходящем.

242.

Колыбель этого света - тьма, колыбель этой мысли - желание, колыбель этого блаженства - страдание.

Колыбель этого знания - этот мир, колыбель этого ветра - воздушное пространство, колыбель этого бессмертия - деяние.

Колыбель этого деяния - воля, колыбель этой воли - жизнь, колыбель этой жизни - смерть.

Это - Брахман, это - Атман, это - Вечная Истина бытия, Высшее бытие, Непостижимая Природа Вечности, Непознаваемый Океан Безмолвия.

243.

Огонь обитает в земле, ветер обитает в воздушном пространстве, солнце обитает в небе.

Знание зарождается в этом мире, мысль зарождается в разуме, имя 'Я' зарождается в блаженстве.

Мудрость скрыта в знании, деяние скрыто в желании, блаженство скрыто в бессмертии, бессмертие скрыто в жизни, жизнь скрыта в Непроявленном.

Это - Брахман, это - Атман, это - Неизменная Бесконечная Вечность, Недостижимая цель разума, Непостижимый Океан Небытия.

244.

Как масло скрыто в молоке, так бессмертие скрыто в знании.

Как свет скрыт в огне, так знание скрыто в речи.

Как вода скрыта в облаке, как облако скрыто в воздушном пространстве, так речь скрыта в разуме.

Как солнце скрыто в небе, так разум скрыт в имени 'Я', в самосознании, в пуруше, в познающем себя Атмане.

Как свет скрыт во тьме, как все скрыто в пространстве, так воплощенное 'Я', пуруша скрыт в Непроявленном, Неизреченном, Непознаваемом, в Океане Невыразимого Блаженства, в Океане Вечного Безмолвия, в Океане Небытия.

245.

Жар огня - это сжигающий неведение златоцветный жар мудрости, жар солнца - это пылающий жар самопознания, жар молнии - это блистающий жар самосозерцания.

Свет огня - это бессмертный свет знания, свет солнца - это ликующий свет разума, свет луны - это сияющий свет жизни, свет молнии - это сверкающий свет созерцания Человеком своей истинной природы, своего истинного 'Я', своего безграничного могущества; это всеозаряющий свет созерцания Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; это вытканная на мгновеньи Вечность, это свет возвращающегося к своей истинной природе Вечного Разумного Блаженства Всемогущего Всемудрого Бессмертного Богочеловека.

246.

Разум светит светом луны, луна светит светом знания.

Речь светит светом огня, огонь светит светом мудрости.

Глаз светит светом солнца, солнце светит светом Атмана в виде пуруши, светом воплощенного 'Я'.

Взгляд сверкает светом молнии, молния блистает светом созерцания Человеком своего безграничного могущества, своего Вечного Разумного Блаженства, своей истинной нетленной природы.

247.

Как лошадь связана с повозкой, так дыхание связано с телом.

Как воздух связан с ветром, так разум связан с дыханием.

Как огонь связан с воздухом, так речь связана с разумом.

Как ветер связан с огнем, так мысль связана с речью.

Как жизнь связана со смертью, так деяние связано с желанием.

Как время связано с Вечностью, так все сущее связано с пространством.

Это - Брахман, это - Атман, это - незыблемая основа бытия.

248.

Мир - это вечное в невечном, это единое во многом, это Брахман-Атман.

Подвижничество, отречение - это врата Брахмана; бесстрастие, целомудрие - его основа; знание, изучение - его бессмертие; свет - его образ.

Разум, сосредоточенное размышление - это величие Брахмана, речь - его слава; жизненное дыхание, жизненные силы, жизнь - его сила.

Год, время - это тело Брахмана, земля - его опора, вода - его блаженство, огонь - его сияние, ветер - его движение, пространство - его сущность.

Это - Брахман, это - Атман, это - бесконечное тело Вечности.

249.

Как воздушное пространство наполнено ветром, так разум наполнен мыслью.

Как океан наполнен водой, так мысль наполнена речью.

Как огонь наполнен топливом, так речь наполнена словом.

Как форма наполнена материалом; как все изделия из глины наполнены глиной; как все сделанное из золота наполнено золотом, так слово наполнено звуком.

Это - Брахман, это - Атман, это - несмолкающий голос Вечности, звенящая песнь бессмертия, ликующий гимн бытия.

250.

Природа этой земли - желание, природа этой воды - блаженство, природа этого огня - мудрость, природа этого ветра - мысль, природа этого звука - пространство.

Это - Брахман, это - Атман, это - бесконечная основа мира.

251.

Все есть Брахман, все есть Атман, все есть Ты.

Все едино в Человеке, все едино в Брахмане, все едино в Атмане Вайшванаре.

Это небо - голова Атмана Вайшванары, это воздушное пространство - его туловище, эта земля - его ноги.

Этот земной огонь - речь Атмана Вайшванары, этот ветер - его дыхание, это солнце - его глаз, эти страны света - его слух, эта луна - его разум, эта молния - его взгляд, этот гром - его голос.

Это время - природа Атмана Вайшванары, это пространство - его бесконечность, эта смерть - его вечность.

Это - Брахман, это - Атман, это - наивысшая сущность жизни, извечная тайна бытия, высшая истина бытия, бытие бытия.

252.

Разум соединяет дыхание с телом, речь соединяет желание с мыслью, дыхание соединяет разум с речью.

Желание соединяет смерть с жизнью, воля соединяет желание с деянием, деяние соединяет жизнь со смертью и определяет будущую жизнь.

253.

ТРИЕДИНЫЙ ПУРУША

Свет этого солнца - это свет разума, это свет пуруши, находящегося в диске солнца. Его голова - это солнце, его туловище - эта земля, его блеск - этот земной огонь, его жар - эта пища, его сущность - это время.

Свет этой луны - это свет жизни, это свет пуруши, находящегося в луне. Его голова - эта луна, его туловище - это воздушное пространство, его сияние - эти звезды, его жар - эта вода, его бесконечность - эти страны света, его сущность - это желание.

Свет этой молнии - это свет Вечности, это свет пуруши, находящегося в молнии. Его голова - эта молния, его туловище - это небо, его сверкание - это созерцание, его жар - это дыхание, его сущность - это пространство.

Это - Брахман, это - Атман, это - неизменное тело Вечности, неизмеримая основа бытия, бесконечная основа основ.

254.

Как день неразлучен с ночью, как луна неразлучна с землей, так разум неразлучен с речью.

Как слава неразлучна с силой, так речь неразлучна с жизненным дыханием, с жизнью.

Как ветер неразлучен с воздухом, так жизнь неразлучна с разумом.

Эта триада едина. В этом - все сущее.

Это - Атман, это - Брахман, это - основа бытия, это - источник бытия, это - само бытие.

Это - земля, воздушное пространство, небо. Речь - земля, разум - воздушное пространство, жизненное дыхание, жизнь - небо.

Это - огонь, ветер, солнце. Речь - огонь; жизненное дыхание, жизнь - ветер, разум - солнце.

Это - вода, луна, молния. Речь - вода, разум - луна; жизненное дыхание, жизнь - молния.

Это - отец, мать, потомство. Разум - отец, речь - мать; жизненное дыхание, жизнь - потомство.

255.

Древо этого мира взрастает в океане Непроявленного, Непостижимого, Невыразимого, в океане вечного блаженства, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

Семя этого древа мира - чувство собственного 'Я', самосознание, двойственность, обособление, имя 'Я', самость, способность постижения.

Древесина древа мира - разум, сок его - речь, его кора - жизненные силы, чувства: слух, обоняние, осязание, вкус, зрение.

Крона древа мира - небо, ствол его - воздушное пространство, его корни - земля.

Ветви этого древа мира - пять великих элементов: звук, воздух, огонь, вода, земля; листья - деяния, его рост - жизненное дыхание, жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - непроявленное в проявленном, невоплощенное в воплощенном, бессмертное в смертном; это - извечная опора бытия, немолчное эхо смерти, бессмертная сущность вечности.

256.

Владыка этого жара - огонь, владыка этого света - солнце, владыка этих светил - луна, владыка этого пространства - ветер.

Владыка этих имен - речь, владыка этих образов - глаз, владыка этих желаний - разум, владыка этого бытия - жизненное дыхание, жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - сверкающий светоч светочей, это - всесильный владыка владык, это - высшая сущность сущностей.

257.

Это самосознание, самость, имя 'Я' - врата желания, это желание - врата мысли, этот разум - врата речи, эта речь - врата знания, это знание - врата бессмертия, это бессмертие - врата силы, эта сила - врата мудрости, эта мудрость - врата блаженства.

Это - Брахман, это - Атман, это - Освобождение от страдания, Полное освобождение из сетей неведения.

258.

Наслаждение - пресыщает, страдание - очищает, знание - исцеляет, мудрость - освобождает.

259.

Сущность истинного, бессмертного, невоплощенного в этом мире - пуруша, находящийся в диске солнца.

Образ этого пуруши - свет, его отражение - лучи, его тайное имя - 'день'.

Сущность истинного, бессмертного, невоплощенного в этом человеке - пуруша, находящийся в правом глазу.

Образ этого пуруши - блеск, его отражение - формы, образы, его тайное имя - имя 'Я'.

Это - Брахман, это - Атман, это - неиссякающий источник силы.

260.

Песнь этой земли - огонь, песнь этого воздушного пространства - ветер, песнь этого неба - солнце.

Песнь этой речи - знание, песнь этого разума - блаженство, песнь этого бессмертия - сила.

Песнь этого знания - мудрость, песнь этого блаженства - страдание, песнь этой смерти - жизнь.

Это - Брахман, это - Атман, это - извечное бытие небытия.

261.

Зло сжигается страданием, страх рассеивается знанием, ночь переходит в день.

Страсть сжигается подвижничеством, неумеренность сменяется воздержанностью, неистовость сменяется бесстрастием, слабость переходит в силу.

Желание сжигается отречением, неведение вытесняется непоколебимым спокойствием и полным пониманием, тьма сменяется светом, знание переходит в мудрость. Ненависть сжигается любовью, гордыня сменяется смирением, тщеславие сменяется покоем, любовь переходит в блаженство Освобождения от страдания, Полного Освобождения от иллюзии майи.

262.

Этот разум входит в тело человека через имя 'Я', через самосознание, через самость; это дыхание входит в тело через разум, эта речь входит в тело через блаженство.

Это знание приходит через речь, это бессмертие приходит через знание, это блаженство приходит через бессмертие.

Это - Брахман, это - Атман, это - предвечное начало мира.

263.

Врата этого блаженства - отсутствие эгоизма, избавление от самости, от обособления своего мнимого 'Я'; основа этого блаженства - отречение, очищение разума путем уничтожения желаний; опора этого блаженства - бесстрастие, целомудрие, непоколебимое спокойствие, негневливость; путь к этому блаженству - знание, постижение Высшей Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; сущность этого блаженства - растворение разума в океане света, в созерцании, Освобождение от страдания, Полное Освобождение от оков кармы.

264.

Корень этого древа речи - жар, его ствол - земля, его листья - эти желания.

Корень этого древа разума - пища, его ствол - воздушное пространство, его листья - эти решения.

Корень этого древа жизненного дыхания, древа жизни - вода, его ствол - небо, его листья - эти деяния.

Корень этого древа бытия - самосознание, самость, имя 'Я'; его ствол - пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух, звук; его листья - жизненные силы, чувства: зрение, вкус, осязание, обоняние, слух; его местопребывание и основа - пространство.

Это - Брахман, это - Атман, это - неизмеримая основа мира.

265.

Корни этого древа смерти - неведение, его ствол - желание, его ветви - ненависть, лживость, страх, страсть, алчность; его сок - это страдание.

Корни этого древа бессмертия - знание, его ствол - отречение, его ветви - пять великих обетов: непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, бесстрастие, непринятие даров; его сок - это блаженство.

Это - Брахман, это - Атман, это - предвечная причина бытия.

266.

Сказано: 'Когда ученик готов, приходит Учитель'. Это верно в отношении не только ученика, но и Учителя. Поэтому можно сказать также: 'Когда Учитель готов, приходят достойные ученики'. Ведь пчелы слетаются на аромат распустившегося цветка, а не к нераскрывшемуся бутону.

267.

Источник этого бытия - небытие, Высшее Бытие, Непроявленное, Невыразимое, Непостижимое; источник этой жизни - влага, источник этой влаги - жар.

Владыка этого бытия - пуруша, познающий себя Атман, наше воплощенное 'Я'; владыка этой речи - разум, владыка этого огня - Разрушитель Шива.

Это - Брахман, это - Атман, это - Безначальный Властитель Мудрости, Всемогущий Владыка Йоги, Всемилостивый Покровитель Аскетов, Бесстрастный Разрушитель Неведения.

268.

Выдох поглощается вдохом, звук поглощается безмолвием, жизнь поглощается смертью.

Желание поглощается волей, воля поглощается деянием, деяние поглощается покоем.

Мысль поглощается речью, речь поглощается разумом, разум поглощается блаженством Освобождения от желаний, Полного Освобождения от пут эгоизма.

269.

Врата этого бытия - блаженство, врата этого страдания - наслаждение, врата этого желания - неведение.

Врата этой смерти - желание, врата этой жизни - деяние, врата этого деяния - мысль.

Врата этого бессмертия - знание, врата этого знания - речь, врата этой речи - разум.

Это - Брахман, это - Атман, это - наивысшая сущность бытия, это - сокрушающая неведение сила, это бесконечная сущность бессмертия.

270.

В этом океане блаженства, чья сущность - пространство, чей образ - свет, заключен познающий себя Атман, пуруша, чья сущность - воплощенное 'Я', имя 'Я', самость, чей образ - солнце; в этом пуруше заключен разум, чья сущность - воздушное пространство, чей образ - луна; в этом разуме заключена речь, чья сущность - мысль, чей образ - огонь; в этой речи заключено знание, чья сущность - мудрость, чей образ - жизнь; в этом знании заключено Непроявленное, Непостижимое, Невыразимое, чья сущность - небытие, Высшее Бытие, чей образ - смерть.

Это - Брахман, это - Атман, это - неизмеримый океан безмолвия, это - Высшая Истина бытия, это - извечное бытие бытия.

271.

Глаза этого блаженства - мудрость, глаза этой любви - разум.

Основа этой мудрости - сила, основа этого разума - речь.

Опора этой силы - знание, опора этой речи - звук.

Это - Брахман, это - Атман, это - всеобъемлющее необъятное пространство, это - несмолкающая песнь блаженства, это - ликующий гимн Вечности.

272.

ОЧИЩЕНИЕ

- Как очиститься от зла?

- Страданием или подвижничеством.

- Как приобрести силу?

- Бесстрастием и самообузданием.

- Как достичь мудрости?

- Сосредоточенным размышлением, постоянным упражнением.

- Как достичь блаженства?

- Приобретением знания, постижением Высшей Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

- Как постичь Истину?

- Самопознанием и самосозерцанием, уничтожением эгоистических желаний, отрешением от мнимой индивидуальности, избавлением от самости, от корыстных побуждений, от пут эгоизма, от оков желания, Освобождением от иллюзии майи, от власти смерти, Полным Освобождением из сетей неведения.

273.

ТРИЕДИНЫЙ БРАХМАН

Этот мир - пища. Пища - это Брахман. Его образ - земля, его сущность - бытие, его источник - время.

Время - это Брахман. Его образ - год, его сущность - жизненное дыхание, жизнь; его источник - солнце.

Солнце - это Брахман. Его образ - свет, его сущность - познающий себя Атман, пуруша, воплощенное 'Я', имя 'Я'; его источник - блаженство.

Это - Брахман, это - Атман, это - безбрежный океан безмолвия.

274.

ТВОРЕНИЕ

- Имеет ли мир начало?

- Не имеет. Мир, бытие - это вечное созидание, это - непрерывный акт творения.

Абсолютное творит себя в относительном, причина творит себя в следствии.

Настоящее вырастает из прошлого, будущее творит себя в настоящем.

Мудрость творит себя в разуме, знание творит себя в неведении.

Блаженство творит себя в любви, сила творит себя в бесстрастии.

Смерть творит себя в жизни, жизнь творит себя в смерти.

Это - Брахман, это - Атман, это - движущая сила существующего.

275.

СТРАДАНИЕ

- Какова сущность страдания?

- Неведение человеком своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого величия, своей неисчерпаемой силы, своего безграничного могущества; неведение единства всего сущего, обособление себя от единого целого, от океана бытия; двойственность.

- Каково семя страдания?

- Наслаждение.

- Какова природа страдания?

- Эгоистические желания, желание результатов лично для себя, эгоизм, самость, корыстные побуждения, погоня за чувственными удовольствиями, погоня за славой, могуществом, властью, богатством, жажда бытия.

- Какова основа страдания?

- Ненависть, лживость, бесчестность, страсть, корыстолюбие.

- Какова опора страдания?

- Нечистота и гневливость, неудовлетворенность и зависть, неумеренность и невоздержанность, невежество и трусливость, гордыня и тщеславие.

- Как избавиться от страдания?

- Утверждением в непричинении вреда, в правдивости, в неприсвоении чужого, в бесстрастии, в непринятии даров; наружной и внутренней чистотой, удовлетворенностью, самообузданием, изучением, преданностью Истине; отречением от эгоистических желаний, от мнимой индивидуальности, от самости; приобретением знания, сосредоточенным размышлением над Вечной Истиной Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; приобретением силы путем постоянного упорного упражнения в сосредоточении, в управлении умом; бескорыстной деятельностью на благо мира; всеобъемлющей любовью ко всему живому; Освобождением от желаний, Освобождением от оков кармы, Освобождением от неведения, Полным Освобождением из вечно вращающегося колеса текущих друг в друга воплощений, несуществующих в существующем рождений и смертей.

276.

Любовь переходит в блаженство через мудрость.

Разум переходит в мудрость через знание.

Знание приобретается сосредоточенным размышлением, сосредоточение приходит через управление чувствами и рассудком.

Отвлечение чувств достигается правильным дыханием, равномерное дыхание достигается властью над телом.

Управление телом достигается настойчивым упражнением, постоянное упражнение приводит к цели при очищенной мысли и очищенном разуме, при ясном понимании четко поставленной достойной конечной цели.

Очищение мысли и разума достигается подвижничеством, постоянным утверждением в непричинении вреда, правдивости, честности, бесстрастии, непринятии даров; неуклонным стремлением к наружной и внутренней чистоте, довольством, самообузданием, изучением и постоянным повторением изречений мудрецов, преданностью Истине; постепенным отречением от эгоистических желаний, страстным стремлением к Освобождению от неведения своей истинной природы, к Полному Освобождению из бесконечно вращающегося в Вечности колеса рождений и смертей.

277.

НАИВЫСШЕЕ

В мире есть множество истин, но среди них есть Высшая Истина, которой подчинены все остальные истины. Эта Высшая Истина бытия - истина о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

В мире есть множество законов, но среди них есть Высший Закон, которому подчинены все остальные законы.

Этот Высший Закон бытия - Закон Кармы, закон Великого Перехода, неумолимо-справедливый закон неизбежного возмездия.

В мире есть множество радостей, но среди них есть Высшая Радость, которой подчинены все остальные радости.

Эта Высшая Радость бытия, Высшее Знание бытия - самопознание и самосозерцание, постижение Человеком своей истинной бессмертной природы.

В мире есть множество целей, но среди них есть Высшая Цель, которой подчинены все остальные цели.

Эта Высшая Цель бытия, Высшая Цель жизни, смысл жизни - Освобождение.

278.

НЕВЕДЕНИЕ

Здоровье разрушается ненавистью, уверенность в себе разрушается лживостью, довольство разрушается бесчестностью, радость разрушается невоздержанностью, дружелюбие разрушается алчностью.

Покой уничтожается славой, счастье уничтожается богатством, искренность уничтожается властью, ритмичное дыхание уничтожается гневом, спокойствие мысли уничтожается гордыней.

Сила разрушается страстью, мудрость теряется в суесловии, блаженство исчезает в наслаждении, знание разрушается желанием, бессмертие растворяется в смерти.

Смерть - это конечное омовение.

279.

Сила птицы - в крыльях, сила человека - в мысли.

Опора птице - воздух, опора человеку - разум.

Счастье птицы - в полете, счастье человека - в знании.

280.

СЧАСТЬЕ И НЕСЧАСТЬЕ

Счастье достигается удовлетворенностью, сохраняется - спокойствием, поддерживается - бескорыстием, разрушается - невоздержанностью, эгоизмом.

Несчастье приходит с ненавистью, злобой, гневом; сохраняется - лживостью, бесчестностью; поддерживается - страстью, алчностью; преодолевается - стойкостью, разрушается - непричинением вреда, правдивостью, неприсвоением чужого, воздержанием, щедростью; наружной и внутренней чистотой, довольством, самообузданием, изучением, преданностью Истине.

281.

ТРИ СВЕТОЧА

Солнце - это познающий себя Атман, пуруша, воплощенное 'Я'; молния - это вспышка созерцания; луна - это разум.

Наше воплощенное 'Я', пуруша - это бесстрастный зритель, побуждающий природу-майю творить для него свои бесчисленные узоры. Однако эта игра природы никак не затрагивает его, поэтому солнце светит всегда и для всех одинаково.

Вспышка молнии озаряет все вокруг сверкающим светом. Такова вспышка созерцания человеком в самадхи своей истинной бессмертной природы.

Разум изменчив. Чем выше уровень знания Истины, тем полнее и ярче светит разум.

Фазы луны являются как бы отражением пути человека в круговороте перевоплощений, в бесконечной череде рождения и смертей.

Мир Дэвов, светлых существ, блаженство бессмертия небожителей приобретается знанием.

Фаза луны 'полнолуние' и означает в применении к человеку достижение им состояния Йогина, добившегося значительного, но не полного, совершенства, достижение человеком уровня знания Истины, позволяющего ему некоторое время вкушать блаженство в небесном мире, мире богов, избавившись от страдания, связанного с грубым физическим телом.

Исчерпав плоды своих добрых дел, человек вновь возвращается в мир смертных, вновь рождается в лоне смертных. Знание начинает убывать, сгущается мрак неведения. Это соответствует фазе луны 'последняя четверть', когда луна убывает. Постепенно человек опускается в низшие миры, в зависимости от своих деяний достигает состояния животных, или птиц, или растений и т.д.. Здесь царит полный мрак, ни один луч света не приникает в эти миры. Это соответствует фазе луны 'новолуние'.

Исчерпав плоды своих дурных дел, человек вновь возвращается в мир людей, разум его вновь проходит те же этапы, но теперь человек находится не на пути вниз, а постепенно поднимается по лестнице знания, его знание вновь возрастает. Это соответствует фазе луны 'первая четверть', когда луна прибывает.

Труден выход из этого бесконечно вращающегося в Вечности колеса рождений и смертей и заключается в полном господстве человека над умом, в полном подчинении ума, в уничтожении его активности. Лишь вознесшись над разумом с помощью разума, лишь исчерпав все возможности разума и добившись его растворения в своем сердце, человек достигает созерцательного состояния, бесстрастия, достигает турии, четвертого состояния, достигает созерцания в самадхи своего истинного 'Я', созерцания своей истинной бессмертной природы, своего безмерного величия; приходит к Освобождению из колеса перевоплощений, растворяется в океане блаженства, в океане света, в океане небытия; в океане Высшего Бытия.

282.

Путь к Истине лежит через страдание, путь к бессмертию лежит через знание.

Путь к блаженству лежит через мудрость, путь к покою лежит через бесстрастие.

Путь к смерти лежит через желание, путь к Освобождению от власти смерти, от чар майи, лежит через отречение.

283.

ОКО МУДРОСТИ

Мир скрыт во мне, я скрыт в мире, Я - весь этот мир.

Разум - это глаз пуруши, познающего себя Атмана, воплощенного 'Я'; знание - его взгляд.

Разумом человек с помощью знания видит в многообразии мира проявление Атмана, видит многое в едином.

Исчерпав возможности разума, умерив его активность, вознесшись над разумом с помощью разума и растворив его в своем сердце, человек с помощью созерцания непосредственно постигает в самом себе Истину, постигает свою истинную сущность, непосредственно ощущает единство всего сущего в Атмане, постигает основу и источник бытия, созерцает единое во многом.

284.

КАРМА

Как камень, брошенный вверх, неизменно возвращается на голову того, кто его бросил, так любое побуждение ненависти и злобы, любой бесчестный поступок неизбежно рано или поздно возвращается к человеку в виде несчастья, горя, скорби, болезни, страдания.

Как саженец фруктового дерева, высаженный в землю и заботливо взращиваемый, одаряет впоследствии владельца сочными и вкусными плодами, так доброта, честность, бескорыстие даруют человеку удовлетворенность, покой, радость, счастье, блаженство.

285.

САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Мир, бытие - это вечная жертва, это бесконечное жертвоприношение.

Блаженство приносит себя в жертву наслаждению на огне любви и возникает страдание.

Мудрость приносит себя в жертву разуму на огне речи и возникает желание.

Знание приносит себя в жертву неведению на огне желания и возникают оковы кармы, неумолимо-справедливой власть смерти.

Мир приносится в жертву мудрости отречения на огне самопознания и достигается Освобождение от власти смерти, Полное Освобождение из сетей неведения.

286.

О ВЫСШЕМ

Высшее счастье - в удовлетворенности, высшее отречение - в бескорыстии, высшая энергия - в бесстрастии, в воздержании.

Высшая сила - в управлении умом, высшая мудрость - в отречении, в уничтожении эгоистических желаний; высшая чистота - во всеобъемлющей любви ко всему живому.

Высшая победа - это победа над самим собой, высшее знание - это познание самого себя, своей истинной бессмертной природы, своего безграничного могущества; высшая истина - это вечная истина веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

287.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

- Что такое смерть?

- Небытие, Высшее Бытие, Великий Переход, конечное омовение.

- Что такое жизнь?

- Несмолкающее эхо смерти, неиссякающая пища смерти, непреходящая природа дорогого, извечная опора времени, несокрушимая опора бытия.

- Какова сущность смерти?

- Вечность.

- Какова сущность жизни?

- Наше воплощенное 'Я', имя 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

- Какова природа смерти?

- Время.

- Какова природа жизни?

- Блаженство.

- На чем зиждется власть смерти?

- На неведении человеком своей истинной бессмертной природы, своего безмерного величия; на обособлении себя от океана бытия, на двойственности; на эгоистических желаниях, на погоне за чувственными удовольствиями, на жажде власти, богатства, славы, на жажде бытия; на ненависти, лживости, бесчестности, страсти, корыстолюбии.

- Каков смысл жизни, высшая цель жизни?

- Освобождение от власти смерти, Освобождение от неведения, Освобождение от пут эгоизма, от эгоистических желаний, Полное Освобождение из вечно вращающегося колеса текущих друг в друга рождений и смертей.

288.

СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ

- Каков алтарь смерти?

- Желание, жажда богатства, славы, власти, наслаждений, жажда бытия.

- Каков алтарь бессмертия?

- Отречение от эгоистических желаний, основанное на бескорыстии, на всеобъемлющей любви ко всему живому, на господстве над умом и телом, на приобретении Высшего Знания Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

- Каковы основные составные части алтаря бессмертия?

- Дружелюбие, непричинение вреда; искренность, правдивость; честность, неприсвоение чужого; бесстрастие, целомудрие; щедрость, независимость, непринятие даров.

- На чем покоится алтарь смерти?

- На неумолимо-справедливом законе кармы, законе неуклонного возмездия, законе Великого Перехода.

- На чем покоится алтарь бессмертия?

- На самопознании и самосозерцании, на познании человеком своего истинного 'Я', на постижении своей бессмертной природы, своего неизмеримого величия и могущества, своей безграничной свободы, независимости, и несвязанности.

289.

МИРОЗДАНИЕ

- Что такое бытие, мироздание?

- Разум.

- Какова основа мироздания?

- Речь.

- Какова опора мироздания?

- Жизнь, жизненное дыхание.

- Какова движущая сила мироздания?

- Мысль.

- Какова причина мироздания?

- Желание.

- Какова природа мироздания?

- Страдание.

- Каков основной закон мироздания, бытия?

- Неумолимо-справедливый закон кармы, закон неизбежного возмездия, выливающийся в беспрерывную цепь причин и следствий, выражающийся в бесконечной череде текущих друг в друга воплощений, несуществующих в существующем рождений и смертей.

- Какова сущность мироздания?

- Имя 'Я', наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

- Каков источник мироздания?

- Брахман-Атман, небытие, Высшее Бытие; Бесконечная Неизменная Вечность; Непроявленное, Непостижимое, Невыразимое, зовущееся смертью; таинственный океан безмолвия, безбрежный океан блаженства.

290.

Жизнь, жизненное дыхание движется в воздушном пространстве, мысль движется в разуме.

Блаженство существует в знании, страдание заключено в неведении.

Мудрость выражается в отречении, в воздержании; неведение коренится в желании.

Знание выражается в мудрости, бессмертие заключено в блаженстве.

Это - Брахман, это - Атман, это - высшее бытие в небытии, высшее безмолвие; это - начало и конец всего; это - растворение проявленного мира.

291.

- От какого семени возрождается смертный?

- От семени деяния.

- На какой почве взрастает семя деяния?

- На почве желания.

- Какова пища желания?

- Неведение, заблуждение, ослепление.

- Какова почва неведения?

- Имя 'Я', самость, эгоизм, двойственность, обособление себя от океана бытия.

- Как избавиться от неведения, от ослепления?

- Бескорыстной деятельностью на благо мира, основанной на отречении от эгоистических желаний, на преодолении эгоизма; подчинением ума и тела, достигаемым систематическим настойчивым упражнением; постоянным приобретением знания, самопознанием, упорным сосредоточенным размышлением; всеобъемлющей любовью ко всему живому, основанной на постижении Высшей Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

292.

Как поджаренные семена не дают всходов, так семена деяний, поджаренных на огне бесстрастия и совершенных без эгоистических желаний, без личной заинтересованности в плодах действий, без желания результатов для себя лично, не дают всходов в виде последующих аналогичных действий, не создают новой кармы и не влекут за собой новых и новых воплощений, текущих друг в друга рождений и смертей.

293.

ЧЕЛОВЕК

Человек - это играющий с собой Бог, наслаждающийся игрой Бог, развлекающийся неведением владыка мироздания, забавляющийся иллюзией творец миров.

- В чем величие Человека?

- В разуме, в способности к сосредоточению, в способности к абстрактному мышлению, в умении мыслить независимо от показаний чувств.

- Что возвышает Человека над другими созданиями?

- Воля, свобода воли.

- В чем сила Человека?

- В подвижничестве и самообуздании, в укрощении чувств, в подчинении ума и тела с помощью постоянного упорного упражнения, в бесстрастии и воздержании.

- В чем высшая радость Человека?

- В самопознании и самосозерцании, в бескорыстии, в способности к самопожертвованию, в постижении своей истинной бессмертной природы.

- В чем высшее счастье Человека?

- В удовлетворенности.

- В чем высшее блаженство Человека?

- В всеобъемлющей любви ко всему живому, в приобретении знания, в постижении Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

- В чем высшая свобода Человека?

- В мудрости, в отречении от эгоистических желаний, в уничтожении оков кармы, в отрешении от мнимой индивидуальности, в преодолении пут эгоизма, в уходе от власти смерти.

- Какова высшая цель Человека, высший смысл жизни Человека?

- Постижение своего истинного 'Я', постижение своей бессмертной природы, своего неизмеримого величия и могущества, своего всесилия и всеведения; Освобождение от страдания, Освобождение от двойственности, Полное Освобождение из вечно вращающегося колеса текущих друг в друга воплощений, несуществующих в существующем рождений и смертей.

294.

Будущее коренится в настоящем, будущая жизнь определяется сегодняшними поступками. Чистота поступков зависит от чистоты помыслов, чистота намерений определяется чистотой мыслей.

Мысль очищается отречением от эгоистических желаний, отрешением от мнимой индивидуальности, избавлением от самости, от пут эгоизма.

Освобождение от пут эгоизма, из сетей желания, от двойственности, от иллюзии, от чар майи, разрушение неведения, постижение человеком своей истинной бессмертной природы достигается на пути знания упорным изучением и размышлением, укреплением и тренировкой воли путем подвижничества, самообуздания и воздержания; систематическим накоплением знания, постоянным упражнением в сосредоточении, всеобъемлющей любовью, бескорыстием, основанными на постижении Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, В Человеке.

295.

СВЕТ И МРАК

- Что такое свет?

- Образ Брахмана, образ Непроявленного, Непостижимого, Невыразимого; пуруша, сияющий в огне, в солнце, в луне, в молнии; сущность разума.

- Что такое тьма?

- Образ смерти, образ небытия, образ желания.

- Какова сущность света?

- Наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

- Какова сущность тьмы?

- Желание, двойственность, эгоизм, самость.

- Какова природа света?

- Знание, постижение Истины.

- Какова природа тьмы?

- Неведение человеком своей истинной природы, заблуждение, ослепление.

296.

ЖАР И ХОЛОД

- Что такое тепло, жар?

- Сжигающая неведение мудрость отречения.

- Что такое холод?

- Бесстрастие, безразличие, невозмутимость, основанные на непоколебимом спокойствии и полном понимании.

- Какова сущность тепла?

- Подвижничество, самообуздание.

- Какова сущность холода?

- Воздержание, целомудрие.

- Какова природа тепла?

- Речь, воля, сила.

- Какова природа холода?

- Небытие.

- Каков источник жара, тепла?

- Пища.

- Каков источник холода?

- Смерть.

- Каковы основные проявления жара, тепла?

- Огонь, солнце, молния, дыхание.

297.

Топливо сгорает в огне, неведение сжигается мудростью.

Апатия сгорает в самообуздании, страсть сжигается укрощением чувств.

Страдание сгорает в подвижничестве, слабость сжигается подчинением ума.

298.

Мед - король сладости, знание - мед бытия.

Молоко - царь напитков, отречение - владыка покоя.

Рис - король злаков, бесстрастие - властелин радости.

Золото - царь металлов, честность - владыка богатства.

299.

ТРИ ОГНЯ

- Что такое духовность?

- Гармоничное сочетание силы, мудрости, любви.

В огне силы сгорают слабость, неверие в свои силы, трусливость.

- Каково топливо огня силы?

- Самообуздание, подвижничество.

- Какова сущность этого огня?

- Господство над умом, умерение активности ума.

- Какова природа этого огня?

- Обуздание чувств, отвлечение чувств от внешних объектов, устремление взора внутрь себя, а не наружу; укрощение рассудка.

- Каков источник силы?

- Знание, вера.

- Как возжигается огонь силы?

- Систематическим упорным упражнением в сосредоточении, постоянным настойчивым утверждением в пяти великих обетах: непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров.

В огне мудрости сгорают неведение, заблуждение, ослепление.

- Каково топливо огня мудрости?

- Сосредоточение, сосредоточенное размышление.

- Какова сущность этого огня?

- Отречение от эгоистических желаний, прекращение погони за чувственными удовольствиями и наслаждениями, уничтожение жажды власти, могущества, славы, богатства, жажды бытия.

- Какова природа этого огня?

- Бесстрастие, воздержание, целомудрие.

- Каков источник мудрости?

- Созерцание человеком в самадхи своего истинного 'Я', своей истинной бессмертной природы, своего величия и всемогущества, своего всесилия и всеведения; вознесение над разумом с помощью разума.

- Как возжигается огонь мудрости?

- Изучением и размышлением, общением с ищущими Пути, общением с мудрецами. В пламени всеобъемлющей любви ко всему живому сгорают гнев, злоба, ненависть, гордыня.

- Каково топливо огня любви?

- Чистота.

- Какова сущность этого огня?

- Преодоление привязанности к именам и формам.

- Какова природа этого огня?

- Разрушение пут эгоизма, преодоление двойственности, самости, преодоление обособления себя от океана бытия.

- Каков источник любви?

- Блаженство созерцания Истины в самадхи, растворение разума в своем сердце.

- Как возжигается огонь любви?

- Постижением Высшей Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

300.

Пища - основа мысли, воздушное пространство - опора ветра.

Вода - основа жизни, желание - опора страдания.

Жар - основа речи; жизненное дыхание, жизнь - опора бытия.

301.

СЧАСТЬЕ

- Что такое счастье?

- Бесконечный покой, непоколебимая уверенность в своих силах, бесстрастие, основанные на постижении человеком своего истинного 'Я', своей истинной бессмертной природы, своей божественной сущности, своих безграничных возможностей.

- Какова сущность счастья?

- Бесконечное, растворение в океане Вечности, разрушение пут эгоизма, отрешение от мнимой индивидуальности, преодоление двойственности, преодоление обособления себя от океана бытия.

- Какова природа счастья?

- Удовлетворенность, отречение от эгоистических желаний, уничтожение жажды бытия.

- Как достичь счастья?

- Постижением единства всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке путем гармоничного сочетания четырех великих путей, синтеза четырех Светлых Йог: постоянное приобретение знания, изучение и размышление - Джнана-Йога; укрощение чувств, постепенное овладение умом, умерение активности ума, обуздание рассудка, подчинение разума своей воле с помощью постоянного упорного упражнения в сосредоточении - Раджа-Йога; бескорыстие, бескорыстная деятельность на благо мира - Карма-Йога; бесконечная всеохватывающая всепоглощающая любовь ко всему сущему - Бхакти-Йога.

302.

ПИЩА

Опора этого бытия - жизнь; опора жизни, жизненного дыхания - мысль; основа мысли - пища.

- Какова сущность пищи?

- Сила, жизненные силы, чувства.

- Какова основа пищи?

- Земля, этот мир.

- Какова опора пищи?

- Вода, блаженство, речь.

- Какова почва пищи?

- Время, год.

- Каков источник пищи?

- Солнце, наше воплощенное 'Я', имя 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

303.

Желанием малого достигается многое, отречением от эгоистических желаний, от желания результатов лично для себя, уничтожением жажды богатства, славы, власти, наслаждений, жажды бытия достигается бесконечный покой, бесстрастие; бесстрастием достигается отрешение от мнимой индивидуальности, преодолевается двойственность, обособление себя от единого целого, от океана бытия; отрешенностью достигается сила, достигается вера в свои безграничные силы и возможности, достигается спокойствие мысли, очищение разума; очищенной мыслью приобретается знание Истины; знанием возжигается и поддерживается очистительное пламя мудрости, преодолевается власть смерти, достигается Освобождение от страдания, Освобождение от неведения, Освобождение от пут эгоизма, Полное Освобождение от чар майи.

304.

Отец и мать соединяются в потомстве; разум и речь соединяются в жизненном дыхании, в жизни.

Чувства и предметы восприятия соединяются в рассудке, желание и воля соединяются в деянии.

Прошлое и настоящее соединяются в будущем, сила и мудрость соединяются в блаженстве, в непосредственном восприятии Истины, в созерцании человеком своей истинной бессмертной природы, своего духовного величия, своего истинного 'Я'.

Это - Брахман, это - Атман, это - растворение проявленного мира, уничтожение круговорота бытия, Освобождение от заблуждения, Освобождение от страдания, Освобождение от оков желания, Полное Освобождение от власти смерти.

305.

Самое большое дерево вырастает из маленького семени; самое большое путешествие начинается с первого шага; строительство дома не начинают с крыши, но вначале возводят фундамент.

Точно так возведение величественного здания мудрости постижения следует начинать не с упражнения в высших ступенях Йоги, но с утверждения в своем сердце десяти великих заповедей Йога: непричинение вреда; правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров; внутренняя и наружная чистота, удовлетворенность, самообуздание, изучение и повторение изречений мудрецов, преданность Истине.

306.

В счастье заключено несчастье, в радости заключено огорчение, в наслаждении заключено страдание. В бесстрастии заключена отрешенность от мнимой индивидуальности, в отрешенности заключено отречение от эгоистических желаний, в отречении заключено Освобождение от оков неумолимой кармы, Полное Освобождение из колеса рождений и смертей.

307.

Небольшой чистый родник может утолить жажду некоторого числа людей, но не может удовлетворить всех страждущих и никак не может служить местом водопоя. Тогда вода в нем всегда остается чистой и незамутненной.

Точно так человек, достигший известных высот на пути знания, должен стремиться к общению с ищущими Пути и вести упорядоченную жизнь, но не общаться с кем попало, ведя беспорядочный образ жизни; должен стараться больше слушать и размышлять, но не поучать каждого встречного и не заниматься суесловием; должен опасаться впасть в гордыню, но не стремиться к славе и не гоняться за дешевой популярностью; должен укрощать свои чувства и обуздывать рассудок, но не искать чувственных наслаждений и не давать пищи жажде власти, славы, могущества, богатства, жажде бытия.

308.

Мир, бытие - это движущийся силой мысли по рельсам времени ни на секунду не останавливающийся поезд Вечности.

Его машинист - жизнь, жизненное дыхание, жизненная сила; его топливо - речь, слово, звук; его пассажир и владелец - наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман; его конечная станция - Освобождение от эгоистических желаний, Освобождение от ослепления, Освобождение от жажды бытия, Полное Освобождение от власти смерти.

309.

Жар и влага соединены в пище, мудрость и блаженство соединены в силе.

Желание и воля соединены в деянии, разум и речь соединены в жизненном дыхании, в жизни.

Небо и земля соединены воздушным пространством, миры связаны ветром, все сущее соединено мыслью.

Это - Брахман, это - Атман, это - пронизывающая миры сила.

310.

МУДРОСТЬ

- Что такое мудрость?

- Сжигающая неведение сила, постижение Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

- Каков критерий мудрости?

- Максимум знания в минимуме слов.

- Как достичь мудрости?

- Отречением от эгоистических желаний, бесстрастием и воздержанием; бескорыстной деятельностью на благо мира; обузданием чувств, укрощением рассудка, повседневным упорным упражнением в сосредоточении; всеобъемлющей любовью ко всему сущему; постоянным приобретением знания и размышлением.

311.

Мед этого бытия - знание.

Речь - его улей, мысли - его пчелы, рассудок - его соты, чувства - его воск, внешние объекты - цветы, Истина о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке - нектар.

Мед этой деятельности - бескорыстие.

Мудрость постижения - его улей; деяния, поступки - его пчелы; отречение от эгоистических желаний, преодоление пут эгоизма, отрешение от мнимой индивидуальности - его соты; укрощение чувств, обуздание рассудка, бесстрастие - его воск; объекты действий - цветы; всеобъемлющая любовь ко всему сущему - его нектар.

312.

ИДУЩЕМУ

Не обдумав - не начинай, начатого - не бросай.

Без необходимости - не говори, о сказанном - не жалей.

Невежественного - не слушай, мудрого - не поучай.

О настоящем - не пекись, будущего - не страшись.

Лесть - не поощряй, о выгоде - не помышляй.

За богатством - не гонись, к славе - не стремись.

Неправедного - не осуждай, довольному - не завидуй.

Себя - не щади, о ближнем - порадей.

Несчастному - сострадай, счастливому - радуйся.

Колеблющегося - укрепи, слабого - защити.

Мысль - очищай, любовь - приобретай.

Чувства - укрощай, себя - познай.

313.

Мудрость отречения - Не иметь и не желать.

Счастье удовлетворенности - Иметь, но не желать.

Зависть, алчность - Не иметь, но желать.

Жадность, корыстолюбие - Иметь и желать.

314.

ЗНАНИЕ

Все знание условно можно подразделить на знание интуитивное и знание разумное. Интуитивное знание является откровением и основано на чистоте постижения Истины. Оно отличается глубиной проникновения, однако в то же время расплывчато и недостаточно конкретизировано. Разум же, напротив, страдает чрезмерной привязанностью к месту и времени, привязанностью к именам и формам. Поэтому знание наиболее ценно и продуктивно, когда интуиция, интуитивное прозрение освещается светом разума, а разум, сосредоточенное размышление подкрепляется интуицией, созерцанием.

315.

Сущность человека - речь, сущность земли - огонь.

Сущность разума - мысль, сущность воздушного пространства - ветер.

Сущность знания - наше воплощенное 'Я', пуруша, познающий себя Атман; сущность неба - солнце.

Это - Брахман, это - Атман, это - пылающий источник времени.

316.

В Великом Единстве - Бесконечное, Неизменное, Вечное; в двойственности - невечное, преходящее, смертное.

В отречение от эгоистических желаний - покой, безмятежность, дружелюбие; в желании - страдание, тревога, беспокойство.

В бесстрастии - энергия, уверенность, бесстрашие; в страсти - слабость, зло, ослепление.

В знании - бессмертное, истинное, непреходящее; в неведении - конечное, зыбкое, изменчивое.

В сосредоточенном размышлении - сила, мудрость, всеведение; в неудержании сосредоточения - скорбь, спутанность мыслей, сомнение.

В бескорыстии - счастье, радость самопожертвования, щедрость; в эгоизме - неведение, заблуждение, обособление.

В любви - чистота, вера, единение; в ненависти - гнев, неверие, разобщение, страх.

317.

ВЕЛИКИЙ ПЕРЕХОД

Смерть - это Великий Переход, это распад смертного тела, телесной оболочки, смена одного тела на другое, освобождение от бренной оболочки - временное либо вечное.

Временное освобождение от власти тела, от власти смерти - это мир Дэвов, светлых существ, достигаемый добрыми делами, непричинением вреда, правдивостью, чистотой, честностью, щедростью. Исчерпав плоды своих добрых дел, человек вновь возвращается к новому существованию в мире смертных, предопределенному его прежними поступками в образе человека, вновь возвращается к очистительному страданию этого мира, к старости и смерти.

Полное Освобождение - это растворение в Великом Единстве, в океане блаженства, в океане небытия, в океане Высшего Бытия, достигаемое приобретением Высшей Мудрости путем синтеза четырех светлых Йог: Джняна-Йога - неустанное приобретение знания, сосредоточенное упорное упражнение в сосредоточении, управление умом; Раджа-Йога - постоянное упорное упражнение в сосредоточении, управление умом; Бхакти-Йога - всеобъемлющая любовь ко всему живому, основанная на постижении Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; Карма-Йога - бескорыстный труд, отрешение от мнимой индивидуальности, уничтожение пут эгоизма.

Временное Освобождение от страдания, бессмертие небожителей достигается Йогинами, достигшими существенного, но не полного совершенства; Йогинами, не достигшими полного отречения.

Полное Освобождение из бесконечно вращающегося в Вечности колеса рождений и смертей, уход от власти смерти достигается Йогинами, постигшими Высшую Мудрость Отречения на светлом пути бесстрастия, непоколебимого спокойствия и полного понимания; Йогинами, полностью преодолевшими неведение, иллюзию майи, привязанность к именам и формам; Йогинами, осуществившими идею Великого Единства путем растворения себя - во всем и всего - в себе.

318.

Высшее удовлетворение - в чистоте мыслей, слов и поступков, в обуздании плоти, в умеренности, в воздержанности, в самообуздании, в преодолении чувственности, страсти, вожделения; в бесстрастии.

Высшее очищение - в страдании, в подвижничестве, в отречении.

Высшее блаженство - в постижении человеком своей истинной бессмертной природы, в постижении Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, В Человеке, в избавлении от уз эгоизма, в преодолении корыстных побуждений, в отрешении от мнимой индивидуальности, в Освобождении от страдания, в Освобождении от оков неумолимой кармы, в Полном Освобождении из вечно вращающегося колеса текущих друг в друга рождений и смертей.

319.

ДОБРО И ЗЛО

Высшая Истина бытия - Истина о единстве всего сущего. Поэтому все, что ведет к разъединению, разобщению, двойственности, обособлению, есть зло; а все, что ведет к единению, есть благо, добро.

- Какова природа зла?

- Эгоистические желания, эгоизм, самость; жажда богатства, славы, власти, наслаждений, жажда бытия.

- Какова природа добра?

- Отречение от эгоистических желаний, бескорыстие, отрешение от мнимой индивидуальности.

- На чем зиждется зло?

- На неведении человеком своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого могущества, своего безмерного величия; на кажущемся обособлении себя от единого океана бытия.

- На чем зиждется добро?

- На постижении человеком своего истинного 'Я', своего всеведения и всесилия, на ощущении своего единства с океаном бытия, на растворении себя - во всех, и всех - в себе.

- Как очиститься от зла?

- Самообузданием, подвижничеством, умеренностью во всем, воздержанностью.

- Как утвердиться в добродетели?

- Неустанным совершенствованием в пяти великих обетах: непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, бесстрастие, непринятие даров; постоянным приобретением знания, сосредоточенным размышлением, бескорыстной деятельностью, всеобъемлющей любовью.

320.

АБСОЛЮТНОЕ И ОТНОСИТЕЛЬНОЕ

Абсолютное познается через относительное, вечное познается через конечное, внутреннее познается через внешнее, незримое познается через зримое. Мы не можем помыслить Непостижимое, Непреходящее, Невыразимое, Непознаваемое, мы можем лишь размышлять о том, как Оно нам является.

Невозможно живописать словами Вечное Разумное Блаженство, можно лишь говорить о его бесчисленных проявлениях.

Бесконечно разнообразны узоры майи, но можно ли рассказать о ее источнике?

Вечно длится игра силы - в бессилие, мудрости - в неведение, несотворенного - в сотворенное, но как сказать о смысле этой Игры?

Смысл Игры - сама Игра, Игра от избытка блаженства, Игра Единства - в обособление, в мнимую индивидуальность, Игра в страдание и наслаждение, Игра в жизнь и смерть, в невозвратимые утраты, в мучительную боль потерь, Игра в связанность и освобождение.

Где грань между вечным и невечным, между истинным и ложным, между иллюзией и реальностью, между бытием и небытием и существует ли эта грань?

Где кончается зыбкий мираж конечного и начинается бесконечное? Где кончается всеразрушающая власть времени и начинается Бесконечная Неизменная Вечность? Где кончается неумолимо-справедливая власть смерти и начинается бессмертие?

Время - это лишь тень Вечности. Можно ли отделить тень - от оригинала, свет - от источника света, дождевую каплю - от воды, изделие - от материала, из которого оно изготовлено? Ибо вечное проявляется через невечное, конечное растворяется в бесконечном, в жизни заложена смерть, в смерти утверждается жизнь. Причина переходит в следствие, следствие становится причиной. Желание проявляется в воле, воля претворяется в деяние. Настоящее вырастает из прошлого, будущее коренится в настоящем, и так вечно вращается колесо несуществующих в существующем рождений и смертей; бесконечно струится во времени бурлящий поток становления, непрерывный поток причин и следствий, вытекая из безбрежного океана Вечности и вливаясь в безмолвный океан блаженства Освобождения от двойственности, Освобождения от мнимой индивидуальности, Полного Освобождения от власти смерти.

321.

ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ

Мудрость, Высшее Знание - это интуиция, интуитивное постижение, откровение, освещенное светом разума, это - сосредоточенное размышление, сосредоточение, подкрепленное интуицией; это - вознесение над разумом с помощью разума.

Иными словами, мудрость - это созерцание, освещенное мышлением; это мысль, озаренная созерцанием; это - сосредоточение, вливающееся в созерцательное исследование, в слияние с объектом размышления, в растворение субъекта - в исследуемом объекте; это - овладение объектом путем его познания, путем погружения в него, путем слияния с ним, путем полного растворения в нем.

322.

ВРЕМЯ

Время - это природа смерти, это тень Вечности, это - вечное созидающее разрушение.

- Какова сущность времени?

- Двойственность, обособление от океана бытия, самость.

- Какова сущность обособления?

- Наше воплощенное 'Я', имя 'Я', пуруша, познающий себя Атман.

- Каков источник времени?

- Непроявленное, Непостижимое, Невыразимое, Немыслимое, океан света, океан небытия, океан Высшего Бытия, чье имя - А У М, чья сущность - Сат - Чит - Ананда, Вечное Разумное Блаженство, чей образ - свет.

- Какова опора времени?

- Жизнь, жизненная сила, жизненное дыхание.

- Каков образ времени?

- Год.

- Каковы три составные части времени?

- Прошедшее, настоящее, будущее.

- Какова связь времен?

- Настоящее вырастает из прошлого, будущее коренится в настоящем.

- На чем зиждется связь времен?

- На неумолимо-справедливом законе кармы, на незыблемом законе неизбежного возмездия, на вечном законе Великого Перехода, основанном на желании.

- Что подвластно времени?

- Все, что является объектом эгоистических желаний; все, что способствует двойственности, обособлению от единого океана Вечности; все, что составляет нашу мнимую индивидуальность; все, что является пищей неведения, ослепления, заблуждения, самости.

- Что неподвластно времени?

- Знание, мудрость постижения Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке; мудрость постижения человеком своей истинной бессмертной природы, своего безмерного величия, своего неизмеримого могущества, своего всеведения и всесилия.

323.

БЫТИЕ

- Какова Высшая Истина бытия?

- Вечная Истина Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке. Я существую во всех, все существуют во мне - такова Высшая Истина бытия.

- Каков Высший Закон бытия?

- Неумолимо-справедливый закон кармы, закон неуклонного возмездия, закон Великого Перехода.

- Каков Высший Смысл бытия?

- Самопознание и самосозерцание, постижение Человеком в самадхи своего истинного 'Я', своей истинной бессмертной природы, своего всеведения, безграничного могущества, своего неизмеримого величия.

- Какова Высшая Цель жизни, смысл жизни?

- Освобождение от страдания, Освобождение от пут эгоизма, Освобождение от эгоистических желаний, отрешение от мнимой индивидуальности, Полное Освобождение из сетей неведения, от оков кармы, вознесение над разумом с помощью разума, уход от власти смерти, растворение в океане блаженства, в океане света, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

324.

ЧЕТВЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

- Что такое Четверичный Путь Йоги?

- Четверичный Путь Йоги - это Путь Силы - Знания - Любви - Бескорыстия, это гармоничное сочетание Четырех Светлых Йог: Раджа-Йоги, Джнана-Йоги, Бхакти-Йоги, Карма-Йоги.

Раджа-Йога - это восьмиступенная Йога Патанджали:

1. Я м а - социальное поведение человека, пять великих обетов: непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров.

2. Н и я м а - личное поведение Йога, пять личных обетов Йога: наружная и внутренняя чистота, удовлетворенность, самообуздание, изучение, преданность Истине.

3. А с а н а - физические позы и упражнения, контроль над телом.

4. П р а н а я м а - дыхательные упражнения, управление дыханием.

5. П р а т ь я х а р а - отвлечение чувств от внешних объектов, обуздание чувств, укрощение рассудка.

6. Д х а р а н а - концентрация ума.

7. Д х и а н а - медитация, сосредоточенное размышление.

8. С а м а д х и - созерцание, слияние с объектом размышления.

Д ж н а н а - Й о г а - это свет знания, Высшее Знание, постижение Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

Б х а к т и - Й о г а - это всеобъемлющая любовь, вытекающая из постижения Вечной Истины Веданты о единстве всего сущего.

К а р м а - Й о г а - это бескорыстная деятельность без эгоистических желаний, без ожидания результатов лично для себя, это - отрешение от мнимой индивидуальности, основанное на Высшем Знании.

Четверичный Путь Йоги - это сила, освещенная знанием, одухотворенная любовью, очищенная бескорыстием.

Это - знание, подкрепленное силой, одухотворенное любовью, очищенное бескорыстием.

Это - любовь, подкрепленная силой, освещенная знанием, очищенная бескорыстием.

Это - бескорыстие, подкрепленное силой, освещенное знанием, одухотворенное любовью.

325.

ИСТИНА

- Что такое Истина, Высшее Знание?

- Истина - это начало и завершение, это истоки и русло, это Путь и Цель, это - Вечное Безмолвие Высшей Мудрости, это - Великое Единство бытия.

- Истина, Высшее Знание - это то, что невыразимо, но пронизывает каждый звук; то, что немыслимо, но одушевляет каждую мысль; то, что непостижимо, но незримо присутствует во всем; это - недостижимая цель разума, это - вознесение над разумом с помощью разума.

- Истина - это Высшее Единство Просветления, это - основа бытия, источник бытия, само бытие; это - Вечное Разумное Блаженство.

- Истина - это Бесконечная Неизменная Вечность, это - безбрежный океан безмолвия, океан света, океан блаженства, океан небытия, океан Высшего Бытия.

326.

МЕДИТАЦИЯ

- Что такое медитация, созерцание?

- Созерцание, медитация - это молчание нераскрытой книги, это покой нависшей лавины, это седое безмолвие океана, источника жизни, это - необъятность просветления.

- Созерцание. медитация - это Созидание Великого Творчества, это могучая сила сосредоточения, это всеозаряющее сияние мудрости, это невыразимое блаженство постижения Вечной Истины Великого Единства, это - непосредственное восприятие Истины.

- Созерцание, медитация - это сверкающая вспышка молнии озарения, это вознесение над разумом с помощью разума, исчезновение разума в сердце, это слияние воедино с океаном бытия, это - растворение бытия в Океане Вечности, в океане света, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

327.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ

К а к, З а ч е м, П о ч е м у абсолютное переходит в относительное; Неизменное, Бесконечное, Вечное становится преходящим, конечным, изменчивым? - таков основной вопрос философии.

328.

ЭВОЛЮЦИЯ И ИНВОЛЮЦИЯ

Бытие - это основанный на самости, обособлении, двойственности, желании вечно длящийся одновременный процесс эволюции с одной стороны и инволюции с другой стороны.

Эволюция - это развертывание мира природы, неведения, майи от нашего воплощенного 'Я' через разум, рассудок, чувства к пяти великим элементам: звук - воздух - огонь - вода - земля. Земля, тело - это крайняя степень неведения, В системе Кундалини земле соответствует нижний лотос Муладхара - местопребывание Кундалини, божественной дремлющей силы.

Инволюция - это свертывание мира природы, Великой Иллюзии, авидьи, сопровождающееся пробуждением Кундалини и движением ее по каналу Сушумна вверх, к своему источнику, к Абсолюту.

Иными словами, бытие - это с одной стороны о г р у б л е н и е т о н к о г о в процессе эволюции и с другой cтороны у т о н ч е н и е г р у б о г о в процессе инволюции, причем явления грубые занимают подчиненное положение по отношению к явлениям тонким, но не наоборот.

329.

ВЕЧНОСТЬ

- Что такое Вечность, Бессмертие?

- Вечность, Бессмертие - это абсолютное в относительном, преходящее в непреходящем, незыблемое в изменчивом, истинное в существующем, это бесконечность конечного, это множественность единого, это реальность нереального, это - бытие небытия.

- Вечность, Бессмертие - это постижение Немыслимого, мышление о Непостижимом, определение Невыразимого, достижение Недостижимого, это - недосягаемая цель разума, вознесение над разумом с помощью разума.

- Вечность, Бессмертие - это ликующий Гимн Творения, это звенящая Песнь Мудрости, это сияющий Лик Истины, это - великое созидание Познающего, это - безмолвие Великого Единения.

330.

ИСТИННОЕ В СУЩЕСТВУЮЩЕМ

- Каково высшее проявление Истины, высшее проявление Вечного Разумного Блаженства в мире?

- Высшим проявлением истины в мире являются Сила - Мудрость - Любовь.

Сила - стезя Мудрости и Любви, стезя высшего блага добродетели, стезя бесстрастия и отречения, стезя Освобождения. Источник Силы - знание.

Мудрость - средоточие знания, сплав мысли и интуиции, синтез откровения и сосредоточения, Высшее Откровение. Источник Мудрости - разум, сосредоточенное размышление.

Любовь - дочь Мудрости, источник вдохновения, источник интуиции, проявление Единства сущего, истечение Непроявленного - в проявленное, Непреходящего - в преходящее, Вечного - в конечное, Абсолютного - в относительное. Источник любви - Блаженство Высшей Мудрости Великого Единения.

331.

ЦВЕТОК МУДРОСТИ

Мудрость - это цветок, заключающий в себе нектар Истины.

- На какой почве взрастает Цветок Мудрости?

- На почве разума.

- Каков стебель Цветка Мудрости?

- Речь.

- Каковы корни цветка мудрости?

- Бескорыстие, отречение от эгоистических желаний, отрешение от мнимой индивидуальности.

- Какова чашечка Цветка Мудрости?

- Сила сосредоточения, сосредоточенное размышление.

- Каковы лепестки Цветка Мудрости?

- Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, непринятие даров; наружная и внутренняя чистота, удовлетворенность, самообуздание, изучение, упорство в Истине.

- Каков сок Цветка Мудрости?

- Знание.

- Каким теплом согревается Цветок Мудрости?

- Теплом всеобъемлющей любви.

- Каков свет Цветка Мудрости?

- Самопознание и самосозерцание, постижение Человеком своей истинной бессмертной природы, своего безмерного величия, своего всеведения и всемогущества.

- Каков аромат Цветка Мудрости?

- Блаженство беспредельного покоя. Непоколебимое спокойствие и полное понимание.

- Каков плод Цветка Мудрости?

- Освобождение от страдания через страдание, Освобождение от оков кармы, Освобождение от пут эгоизма. Полное Освобождение из сетей неведения.

332.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Это - наука о Вечности, изливающейся рекою времени, причинно-следственным потоком становления, потоком Неумолимой Кармы, потоком жизней и смертей; и о времени, сливающемся с Вечностью в непосредственном созерцании Человеком своей истинной бессмертной природы, своей истинной абсолютной сущности, своего неизмеримого величия.

Это - наука о Человеке как Высшей Реальности бытия, о Человеке как Высшей Истине бытия, о Человеке как Высшей Сущности бытия, о Человеке как средоточии Великого Единства бытия.

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Высшая Истина бытия - единство всего сущего.

Высшая Цель жизни, смысл жизни - Освобождение, т.е. реализация в себе Истины Единства.

Какова связь между Освобождением и постижением Истины Единства, между Освобождением и постижением человеком своей истинной бессмертной природы, своего истинного величия?

Высшее Знание бытия - это познание самого себя, самопознание, ибо в акте самопознания исчезает граница между субъектом и объектом познания, между познающим и познаваемым, исчезает двойственность, обособление, которые и являются сущностью неведения, сущностью страдания.

Эгоизм, самость, двойственность и основанные на этом чувстве собственного 'Я' эгоистические желания - главное препятствие на пути постижения Истины Единства, препятствие к Освобождению.

По мере постижения Человеком Истины Великого Единства в процессе познания границы нашего 'Я' как бы бесконечно раздвигаются, пока не стираются вовсе, что и является собственно Освобождением.

Иначе говоря, Освобождение - это полное слияние познающего и познаваемого в акте познания, становящемся самопознанием, переходящим в непосредственное восприятие Истины, в созерцание Человеком своей истинной нетленной природы.

Познай самого себя - этот тезис приобретает теперь несколько иную окраску. По мере постепенного постижения Истины Единства любое знание о любом объекте становится как бы актом самопознания, ибо в соответствии с этой Истиной я существую во всех и все существуют во мне.

У человека, реализующего четверичный путь Йоги и имеющего своей целью постижение Истины Единства, постижение своей истинной сущности, - у такого человека в процессе познания субъект все более сливается с объектом знания, постепенно исчезает само понятие субъективности. Акт познания все более становится актом непосредственного созерцания, растворения себя в объекте размышления, слияния с этим объектом, становится глубоким сосредоточением, самадхи.

Таким образом, чем более человек реализовал в себе Высшую Истину Великого Единства, чем более он ощутил свое единство с всем сущим, чем более он постиг мнимость и условность своего кажущегося обособления от океана бытия, чем более он ощутил себя во всех и всех - в себе, тем большей способностью к сосредоточению, глубиной проникновения и, следовательно, тем большей ясностью мышления и тем большей мудростью он обладает.

Когда же все знание как бы становится актом самопознания, актом непосредственного созерцания, тогда чувство собственного 'Я', обособление, эгоизм, самость, двойственность полностью исчезает, растворяется в непосредственном созерцании Истины, в океане света, в океане блаженства, в океане небытия, в океане Высшего Бытия, тогда и наступает Освобождение от страдания, Освобождение от Великой Иллюзии, от чар майи, Освобождение от пут эгоизма, от эгоистических желаний, Освобождение от оков кармы, от власти смерти, Полное Освобождение из сетей неведения.

4/12/1985 г.

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

- Реален ли мир, или он нереален?

- Реален, ибо мир не может быть нереальным, так как в этом случае нереальны были бы мы сами, наше 'Я'. Уже само чувство собственного 'Я', само понятие 'Я' предполагает существование чего-то, что можно было бы считать 'Не-Я', т.е. предполагает реальное существование того, что обозначается словом 'мир', 'бытие', 'мироздание'.

Говоря о нереальности мира, мы тем самым говорили бы о нереальности самих себя. Вопрос о том, реален ли мир, снимается сам собою, поскольку этот вопрос теперь приобретает иное звучание; реален ли Я? Однако такой вопрос не ставится вовсе, да и не может быть поставлен. Иными словами, мир настолько же реален, насколько реальны мы сами, насколько реально наше 'Я'. Вопрос состоит в другом: насколько правомерно наше обособление от океана бытия, обособление от чего-то, существующего как бы вне нас?

Примем априори как непреложный факт, как объективную реальность, как Высшую Истину бытия истину о единстве всего сущего. Совершенно неважно, назовем ли мы эту объективную реальность, это Великое Единство бытия 'Брахман', или 'Материя', или 'Субстанция', или 'Наше истинное 'Я', Абсолютное 'Я'.

В этом случае и само наше обособление от чего бы то ни было, существующего якобы вне нас, предстает как бы обособление себя от самих себя, ибо если все сущее едино, то я существую во всех, все существуют во мне, то я и есть все сущее, я сам являюсь всем сущим, а все сущее является мною, неразрывно слито со мною, неразрывно со мною связано, едино со мною, есть я сам.

Такое обособление Человеком себя от самого же себя не может выглядеть иначе, как мнимое обособление, как игра Человека в неведение своей истинной абсолютной природы, как игра абсолютного - в относительное, единого - во множественное, непреходящего - в преходящее, вечного - в невечное, бесконечного - в конечное, как игра абсолютной силы, всемогущества - в бессилие, абсолютной мудрости - в неведение, абсолютного блаженства - в страдание, как игра небытия - в бытие, а бытия - в небытие, как бытие небытия, не может выглядеть иначе, как Великая Иллюзия, которая в дальнейшем приобретает бесчисленное множество форм, выливается в устремляющийся в Вечность бесконечный поток становления, в причудливые узоры причин, вызывающих следствие, и следствий, становящихся причинами.

И управляется эта казалось бы хаотическая игра причин и следствий неумолимым в своей последовательности, неумолимым в своей беспощадной логике извечным законом кармы, предстающим поэтому как Высший Закон бытия, как Закон Высшей Справедливости, имеющий своим основанием эгоистические желания, эгоизм, обособление, чувство собственного 'Я', нашу мнимую индивидуальность в сочетании с нашей абсолютной свободой, с нашей истинной абсолютной сущностью.

Человеку как носителю абсолютной идеи Великого Единства присуща и абсолютная свобода воли. Он пожелал как бы обособить себя от самого же себя, сказав: 'Я есмь'. Так возникла двойственность, обособление, самость, эгоизм, возникло имя 'Я', а с ним и казалось бы вне его положенное 'Не-Я', мир природы, управляющийся неумолимо-справедливым законом кармы, действие которого основывается именно на этой абсолютной свободе воли Человека.

Абсолютность свободы воли Человека, исключительность его положения в сравнении с всем сущим, его безмерное величие, всемогущество и всеведение состоит в неоценимой способности к самопознанию, к непосредственному созерцанию Истины в себе, можно даже сказать, в способности созерцать себя как Высшую Истину бытия.

Эта ни с чем не сравнимая способность к самосозерцанию, к Высшей Интуиции, к глубокому сосредоточению, к самадхи и делает Человека средоточием Великого Единства бытия, Высшей Реальностью бытия, Всемогущим, Всеведущим, Всеблагим Бого-Человеком, играющим с собой в неведение своей истинной абсолютной природы, своей истинной бессмертной сущности, своего истинного величия.

Первое желание 'Я есмь' вылилось впоследствии в бесчисленные эгоистические желания, которые подлежат неукоснительному исполнению, которые не могут быть не выполнены в силу именно этой абсолютности свободы воли Человека как носителя Истины Великого Единства, однако Человек сам же и обязан пожинать плоды этих своих желаний, пока полностью их не исчерпает.

Таким образом, Человек через свою волю, которая носит абсолютный характер, своими желаниями сам же связывает себя нерушимыми оковами кармы, оковами последствий своих желаний, оковами обусловленной свободой необходимости, Человек по своей же воле запутывается в тенетах эгоизма, обособления, двойственности, чем сам же и вынуждает себя пожинать плоды своих желаний, плоды неведения свей истинной сущности, плоды своей самости, своего мнимого обособления от единого целого в бесконечной череде текущих друг в друга рождений и смертей.

Высшая цель жизни, Высший Смысл жизни предстает поэтому перед нами как Освобождение от этой мнимой в своей реальности и реальной в своей мнимости Великой Иллюзии Обособления, как преодоление этой иллюзии, преодоление неведения, предстает как реализация Человеком в себе Высшей Истины бытия о единстве всего сущего, предстает как осознание Человеком себя в качестве носителя этой Высшей Идеи Великого Единства, предстает как постижение Человеком своей абсолютной свободы и несвязанности, своей истинной бессмертной природы, своего неизмеримого величия, всеведения и всемогущества, предстает как постижение Человеком себя как Высшей Реальности, предстает как Освобождение от страдания, Освобождение от эгоистических желаний, отрешение от мнимой индивидуальности, Освобождение от оков кармы, Освобождение от пут эгоизма, Освобождение от чар майи, Освобождение от двойственности, Освобождение от мнимой слабости и бессилия, Освобождение от неутолимой жажды славы, власти, богатства, от неутолимой жажды бытия, Освобождение от привязанности, от множественности преходящего, от бесконечности конечного, Полное Освобождение из сетей неведения.

11-16/12/1985 г.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

- Что такое разум, мышление?

- Разум, мышление - это распадение Единого на двойственность субъекта и противостоящей ему множественности объектов, и последующий возврат множества - к единому, растворение множественности в Едином посредством все углубляющегося сосредоточения.

- Какова цель разума, конечная цель мышления?

- Конечная цель разума - это непосредственное созерцание Истины в объекте размышления, растворение в этом объекте, слияние с ним воедино, глубокое сосредоточение, самадхи.

- Что такое медитация, созерцание?

- Созерцание, медитация - это молчание нераскрытой книги, это покой нависшей лавины, это седое безмолвие океана, источника жизни; это - необъятность просветления.

- Созерцание, медитация - это созидание Великого Творчества, это могучая сила сосредоточения, это всеозаряющее сияние мудрости, это невыразимое блаженство постижения Вечной Истины Великого Единства, это - непосредственное восприятие Истины.

- Созерцание, медитация - это сверкающая вспышка молнии озарения, это вознесение над разумом с помощью разума, исчезновение разума в сердце, это слияние воедино с океаном бытия, это - растворение бытия в океане Вечности, в океане света, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

С другой стороны, разум в конечном счете непременно направлен на постижение Истины, которая суть не что иное, как единство всего сущего и Человек - средоточие этого Великого Единства бытия.

Этот внутренний антагонизм разума состоит, следовательно, в бесчисленных его попытках достичь абсолютного - через относительное, непреходящего - через преходящее, в попытках уловить бесконечное в сети конечного. Разум безуспешно старается придти к Истине Единства, вводя Единство во множественность преходящего через преходящее же.

Подобное снятие мышления в ходе мышления же, постепенное слияние воедино в созерцании субъекта - с объектом размышления представляется возможным лишь в акте самопознания, где наше 'Я' непосредственно созерцает самое себя, т.е. является и субъектом и объектом одновременно. По мере реализации Человеком в себе Истины Единства это созерцание распространяется постепенно на все познание, вбирает в себя все возможное знание, охватывает все бытие.

Такое непосредственное ощущение глубинной сути вещей и явлений, сокровенной природы явлений не может быть достигнуто в самом мышлении. Разум своей же деятельностью мышления определяет свои собственные границы. В мышлении лишь заложена потенциальная возможность этого непосредственного созерцания, что ничуть не умаляет всеобъемлющей роли разума в деле постижения Человеком в себе Вечной Истины Великого Единства.

Конечная цель разума есть поэтому для разума недостижимая цель. Недостижимая, но все же неизменно цель; цель, но никогда недостижимая. В извечной погоне за этой недоступной в своей реальности целью, в заранее обреченных на неудачу усилиях выразить невыразимое, помыслить немыслимое, достичь недостижимого, в бесплодных, но обусловленных самой сущность разума попытках уловить в сети слов и понятий то, что по своей природе является Неуловимым, Неизреченным, Немыслимым, Непостижимым, - в этих бесконечных потугах разум исчерпывает свои возможности и вырывается за свои пределы в акте глубочайшего сосредоточения, в растворении себя в объекте размышления, в слиянии с этим объектом, в самадхи.

Итак, по самой сути своей разум вечно находится в погоне за тем, что также по самой своей сути для разума абсолютно недосягаемо, ибо находится за пределами сферы мысли.

Конечную цель разума, непосредственное созерцание Истины в глубоком сосредоточении, самадхи можно охарактеризовать теперь как вознесение над разумом, но с помощью разума же и через разум, как снятие мышления самим мышлением и только через мышление.

Разум с одной стороны направлен на конечное, преходящее, изменчивое, на множественность преходящего. С другой стороны, разум всегда устремлен к Неизменному, Бесконечному, Вечному, устремлен к Истине Единства. Это выражается прежде всего в том, что он постоянно старается привнести во множественность единство, а точнее, стремится свести множественность конечного - к единству.

Поэтому разум, мышление - это как бы мост между преходящим и непреходящим, между внутренним и внешним, абсолютным и относительным, истинным и ложным. И длина этого моста обратно пропорциональна степени глубины сосредоточения. Чем менее способность к сосредоточению, тем этот мост длиннее. И наоборот, чем глубже сосредоточение, тем этот мост короче. По мере углубления сосредоточения разум все более растворяется в созерцании, относительное сливается с абсолютным (правильнее будет сказать, вливается в абсолютное), стирается и постепенно полностью исчезает грань между вечным и невечным, конечным и бесконечным, преходящим и непреходящим.

Это подобно тому как воздушное пространство становится все более разреженным, пока не сливается с безграничностью космоса. Нет и быть не может никакой четко очерченной границы между воздушным пространством и безвоздушным пространством. Одно постепенно переходит в другое. Аналогично Единство становится многообразием вещей и явлений, которое от этого не перестает быть Единством, а многообразие растворяется в Единстве, которое, однако, всегда содержит потенциальную возможность такого многообразия.

Чувство собственного 'Я' обязательно подразумевает наличие 'Не-Я', внешних объектов, мира опыта, чувственно - воспринимаемого мира, т.е. существование того, что 'Я' себе противополагает. Иначе говоря, в самой сущности 'Я' заложена двойственность, обособление, эгоизм, заложено неведение Человеком своей истинной бессмертной природы.

Точно так же и деятельность разума, или процесс мышления обусловливает собой и обусловливается присутствием субъекта и объекта мышления, т.е. неизменно влечет за собой ту же двойственность, обособление, самость.

Отсюда следует, что с помощью разума 'Я' наблюдает свое неведение. Ограничение нашего 'Я' становится чем-то определенным благодаря мышлению. Мыслимым не могу быть я сам, мыслю я всегда что-то, как бы вне меня положенное. И, невзирая на это, цель разума заключается все ж таки именно в снятии этого противополагания в мышлении, т.е. в процессе самого этого противополагания ( можно даже сказать, самим процессом этого противополагания, или снятие противополагания - противополаганием же). Я мыслю, т.е. я противополагаю себе нечто, обособляю себя от этого нечто. Когда я обращаю взор на самого себя, я снимаю это противополагание.

Только Человеку присуща способность направить мысль на самого себя и этим снять мышление - мышлением же, т.к. устремление взора внутрь себя, на самого себя есть непосредственное созерцание и ничего более, как созерцание. Человек не может помыслить самого себя, свое 'Я', ибо мышление, как на то уже неоднократно указывалось, непременно требует противополагания субъекта - объекту. Такое противополагание выглядело бы в созерцании как противопоставление человеком себя - самому себе, что, разумеется, невозможно, а если и представляется будто бы возможным, то только опосредствованно, т.е. лишь в процессе мышления о чем-то как бы внеположенном для нашего 'Я'.

'Я' противополагает себе 'Не-Я' в мышлении и через мышление же приходит к отрицанию этого противополагания в глубоком сосредоточении, в непосредственном созерцании Истины, во все более глубоком самопознании.

Сам акт мышления есть противополагание абсолютного относительному, точнее, отрицание абсолютного - относительным, а еще точнее, созидание абсолютным своего инобытия, своего отрицания в виде относительного, преходящего, а затем отрицание этого отрицания, слияния относительного с абсолютным, что применительно к разуму означает претворение разума в интуицию, слияние воедино мышления и созерцания в акте глубокого сосредоточения.

- Что же такое сосредоточение?

- Сосредоточение - это все большее превращение мышления в созерцание, растворение разума в интуиции, слияние субъекта с объектом размышления, иначе говоря, снятие разумом самого себя через деятельность мышления, через концентрацию ума на исследуемом объекте и последующую медитацию над этим объектом размышления, последующее его непосредственное созерцание.

В этом смысле бытие - это непрерывное мышление, правильнее сказать, непрерывное созидание мышления созерцанием, а затем последующее перерастание мышления в созерцание через все углубляющееся сосредоточение.

Этот процесс созидания (переход интуиции в разум, созерцания - в мышление через возникающую путем обособления 'Я' двойственность субъекта и объекта), сохранения (собственно мышление, противополагание субъекта - объекту, знание, приобретение и накопление знания) и разрушения (слияние субъекта с объектом, растворение разума в интуиции, мышления - в созерцании через углубление сосредоточения), - так вот , этот извечный процесс созидания, сохранения, разрушения ни на мгновение не прекращается и трансформируется через неутолимость эгоистических желаний в бесконечный ряд причин и следствий, в причинно-следственный поток становления, в вытекающий из океана созерцания и затем вновь вливающийся в этот вечный океан бесконечного безмолвия глубокого сосредоточения светлый поток разума.

Разум, мышление покоится на чувстве собственного 'Я', на самосознании и является, равно как и желание, непременным атрибутом 'Я'. По мере того как в размышлении сосредоточение становится более глубоким, по мере растворения разума в непосредственном созерцании субъект познания как бы исчезает, растворяется в объекте знания, сливается с Истиной, разлитой повсюду, что означает все большую реализацию Человеком в себе Истины Великого Единства бытия.

Границы нашего 'Я', которые и составляют собственно индивидуальность, постепенно размываются, становятся неощутимыми, беспредельно раздвигаются во все более углубляющемся самопознании. Человек все полнее ощущает свое единство с всем сущим, сердцем постигает единство всего сущего, постигает себя как средоточие всего сущего.

Знание все более смыкается с самосознанием, т.е. непосредственным созерцанием Истины. Познавая что угодно, я познаю себя, свою истинную сущность, стало быть, созерцая Истину в себе, я познаю все бытие, ибо Истина разлита во всем сущем. Постепенно исчезает обособление, субъективность, эгоизм - главное препятствие на пути к Освобождению.

Сосредоточение все более углубляется, все знание сливается с Высшим Знанием, становится актом самопознания, распространяющимся на все сущее в этом непосредственном созерцании Человеком себя как Высшей Истины бытия.

Высшая Цель жизни, Высший Смысл жизни предстает теперь как все более углубляющееся во внутрь в процессе глубокого сосредоточения и все более расширяющееся во вне в процессе постижения Истины Единства самопознание, выступающее как самосозерцание, как непосредственное созерцание Человеком своей истинной абсолютной природы, как созерцание Человеком в себе Истины Великого Единства бытия, как непосредственное созерцание Человеком себя как Высшей Реальности, себя как средоточия Великого Единства всего сущего, себя как носителя Абсолютной Идеи Великого Единства бытия.

17/12/1985 - 21/1 - 1986

НЕБЫТИЕ

- Что такое небытие?

- Небытие - это Высшее Бытие, это - извечная потенциальная возможность бытия.

- Это - ничто, непостижимым образом становящееся нечто.

- Это - безбрежный океан Безмолвия, вечно изливающийся изменчивым потоком становления, потоком обусловливающих друг друга причин и следствий, потоком текущих друг в друга жизней и смертей, и постоянно вбирающий в себя этот причудливый поток Великой Иллюзии Обособления.

Как явствует из данного определения, проблему небытия надлежит рассматривать в двух аспектах: небытие как потенциальную возможность бытия, вечный неиссякающий источник бытия, и небытие как снятие бытия, как Высшее Бытие, как Освобождение от пут эгоизма, Полное Освобождение из сетей неведения.

О небытии в качестве источника и возможности бытия нельзя сказать ничего позитивного, ибо общеизвестен тот факт, что сама попытка дать определение неопределимому, облечь в образы слов и понятий, в категории конечного Неизменное, Бесконечное, Вечное тотчас же делает его конечным, преходящим, изменчивым, чем и объясняется внутренний антагонизм разума, заложенная в самой его природе внутренняя противоречивость между конечной целью разума, т.е. постижением Истины Единства, и средством к ее достижению, мышлением.

- Что такое Вечность, Бессмертие?

- Вечность, Бессмертие - это ликующий Гимн Творения, это звенящая Песнь Мудрости, это сияющий лик Истины, это - Великое Созидание Познающего, это - Безмолвие Великого Единения.

В безграничном безмолвном Океане Непостижимости возникает имя 'Я', а с ним и его несомненные атрибуты: обособление, мышление, желание.

Идея обособления необходимо влечет за собой наличие 'Не-Я', чувственно - воспринимаемого мира, т.е. наличие того, что 'Я' противополагается. В сущности идея обособления есть не что иное, как первоначальная идея бытия, а этой первоидее бытия соответствует и первая безусловная Истина бытия - Я е с м ь.

Разум своей деятельностью мышления обусловливает существование субъекта мышления и противостоящей ему множественности объектов.

Желание выливается в причинно-следственный зыбкий поток становления, поток Неумолимой Кармы, поток несуществующих в существующем рождений и смертей, вытекающий из Непостижимого Океана Безбрежности и растворяющийся в этом Бесконечном Вечном Океане Блаженства.

В своем вечном поиске первопричины бытия разум неизбежно обнаруживает следующий являющийся онтологической формулой бытия закон диалектического развития, которому можно дать наименование з а к о н а и е р а р х и и п р и ч и н и который звучит примерно так: чем более общий характер носит причина, тем более из нее следует, т.е. тем более причин общего свойства она в себе заключает, и, соответственно, тем больше следствий этой общей причиной обусловливается.

Строго говоря, в природе не существует только причин и только следствий. Каждая причина обусловливается другой, более общей причиной, являясь по отношению к этой более общей причине следствием, и она же, эта причина, в свою очередь обусловливает явление менее общего порядка, выступая для него уже как собственно причина. Другими словами, каждое явление есть одновременно и причина и следствие. Этот ряд причин и следствий, именуемый потоком становления, можно бесконечно продолжить в ту и в другую сторону для нашего 'Я' с его неизменными атрибутами обособления, мышления, желания.

Из этого следует, что само мироздание определяется совокупным действием бесчисленного множества причин, каждая из которых может так именоваться лишь по отношению к менее общей причине. Относительно же более общей причины данная причина сама служит следствием.

Действие закона иерархии причин, или онтологической формулы бытия, мироздания, обнаруживается и в заключенной в природе разума внутренней его противоречивости. В извечной погоне за недосягаемой в своей высшей реальности абсолютной истиной разум наталкивается на то обстоятельство, что, чем более общий характер носит причина, тем труднее помыслить, а значит, и адекватно сформулировать ее сущность.

В мире есть множество истин, но среди них есть Высшая Истина, которой подчинены все остальные истины. Такова и е р а р х и я и с т и н, или так выглядит закон иерархии причин в применении к Истине - предмету философии.

- Что такое Истина, Высшее Знание?

- Истина - это Бесконечная Неизменная Вечность, это - Безбрежный океан безмолвия, океан света, океан блаженства, океан небытия, океан Высшего Бытия.

По отношению к Высшей Истине бытия все прочие истины носят частный характер и имеют в конечном счете ее своим основанием через ряд все более общих истин. Иными словами, все истины прямо или косвенно обусловливаются Высшей Истинной бытия, как бы восходят к ней через ряд все более широких обобщений.

Чем более приближается данная истина к Высшей Истине бытия, тем более общий характер она носит, тем более общих истин она в себе заключает и тем, следовательно, более частных истин из нее вытекает. Из этого можно заключить, что в конечном итоге Истина едина и разлита во всем сущем, вопрос здесь лишь, если можно так выразиться, в степени истинности данной истины, т.е. в том, насколько точно выражает частная истина Высшую Истину бытия, насколько близко она к ней подступает.

Чем дальше отстоит данная истина от Высшей Истины бытия, тем меньшей силой она обладает, и, напротив, чем полнее выражает частная истина Высшую Истину бытия, чем более она к ней приближается, тем более она собой объемлет, тем большей силой она обладает и тем, следовательно, большую степень истинности она в себе заключает.

К этому можно добавить, что частные истины лишь подтверждают более общую истину, на которой они основываются, но сама общая истина на этих частных истинах не основана, подобно тому как причина обусловливает следствия, из нее вытекающие, но сама этими следствиями не обусловливается.

Из сказанного следует, что, коль скоро предметом философии служит Истина и ничего иного, как Истина, то наиболее эффективный метод философского исследования есть дедуктивно-индуктивный метод, если рассматривать упрощенно дедукцию - как выведение от общего к частному, а индукцию - как переход от единичного к общему. Дедуктивно-индуктивный метод означает, следовательно, если исходить из данного определения дедукции и индукции, переход в процессе философского исследования от наиболее широкого обобщения к выводам менее общего свойства и затем возврат к общим положениям путем восхождения от частного к общему.

С помощью сосредоточенного размышления находится последнее обобщение, на основании которого можно затем решать проблемы менее общего порядка. Эти проблемы позволяют в свою очередь перейти к более частным выводам и т.п. И наоборот, из положений простого опыта заключаются более общие положения и так вплоть до последнего основания мира опыта, каковым основанием и явится, по всей вероятности, это наше последнее обобщение. Само собой разумеется, что это лишь очень упрощенная схема исследования.

Собственно говоря, само бытие осуществляется по этой же схеме, т.е. как становление общего в частном и растворение частного во все более общем. Бытие, мироздание - это одновременный процесс эволюции и инволюции, или развертывание мира природы через о г р у б л е н и е т о н к о г о - эволюция, и свертывание многообразия преходящего, возврат множества к Единству через у т о н ч е н и е г р у б о г о - инволюция. Единство Неизменного, Бесконечного, Вечного становится многообразием конечного в процессе эволюции, а изменчивость многообразия преходящего возвращается к Неизменной Бесконечной Вечности Единства в процессе инволюции.

Наше воплощенное 'Я' через свои непременные атрибуты - обособление, мышление, желание - осуществляет себя в вечно длящейся игре Великой Иллюзии Обособления, в игре единства абсолютного во множественность относительного, в игре вечного - в невечное, бесконечного - в конечное, непреходящего - в преходящее.

Единство максимально общего становится многообразием единичного, а множественность частного восходит к предельно общему, пока совершенно в нем не растворяется.

Очевидно, последним обобщением философской мысли будет: Высшая Истина бытия - это единство всего сущего, и Человек - средоточие этого Великого Единства бытия, Высшая Сущность бытия, Высшая Реальность бытия. Я существую во всех, все существуют во мне - такова Высшая Истина бытия.

Все другие истины прямо или опосредованно ( в зависимости от их степени обобщаемости, т.е. от того, насколько обобщающими они являются) определяются этой Высшей Истиной Великого Единства бытия и носят по отношению к ней подчиненный более частный характер. Например, высшим критерием добра и зла может послужить только истина о единстве всего сущего. Все, что ведет к Истине, есть добро, и, напротив, все, что уводит от Истины, есть зло. Исходя из определения Высшей Истины бытия как истины о единстве всего сущего, можно теперь в последнем обобщении определить добро как все то, что способствует единению, что объединяет сущее между собой, и, наоборот, зло - как все то, что отчуждает сущее одно от другого и от единого целого.

К примеру, корысть, своекорыстные побуждения ведут к разобщению, усугубляют эгоизм, обособление от единого целого, а потому непременно есть зло; бескорыстие же способствует отрешению от мнимой индивидуальности, взламывает оковы эгоизма, обособления, самости и тем самым способствует единению, общности, а значит, есть добро. Точно так же моно охарактеризовать доброту и ненависть, правдивость и лживость, честность и вороватость, воздержанность и страсть, нестяжательство и алчность и т.д..

К такому определению добра и зла непосредственно примыкает и известный нравственный императив: не делай другим того, чего не желаешь, чтобы другие делали тебе, и, обратно, делай другим лишь то, чего хочешь, чтобы другие тебе делали. Коль скоро все сущее едино, то все знают всё, хотя это знание находится в нас до поры до времени как бы в скрытом, свернутом виде. Любой наш поступок с непреложной закономерностью возвращается к нам рано или поздно в виде либо страдания, либо блаженства. Тот, кто умышленно заставляет страдать других, неминуемо впоследствии должен очиститься от причиненного им зла тем же страданием - таково одно из проявлений Высшей Истины бытия, Истины Великого Единства. Отсюда, следовательно, можно умозаключить и о сущности страдания и блаженства. Страдание - это возвращающееся к себе зло, и, соответственно, блаженство, радость, счастье - это возвращающееся к себе добро.

Когда же мы пытаемся сосредоточиться на своем 'Я', на своей истинной сущности, пытаемся осуществить акт самопознания, то действие закона иерархии причин мы находим в себе в виде того, что можно будет назвать и е р а р х и е й 'Я'. Чем более в Михаиле Михаила и в Александре Александра, чем более в нас эгоизма, обособления, тем менее мы реализуем в себе Истину Великого Единства бытия, и тем, следовательно, более мы удаляемся от своего истинного 'Я', от своей истинной бессмертной природы. Погружаясь в пучину бесчисленных эгоистических желаний, в бездну несущих в себе страдание бессчетных привязанностей к именам и формам мира вещей и явлений, мира бесконечности конечного, множественности преходящего, неуловимости изменчивого, человек все более отождествляет себя с орудиями своего 'Я' - телом, чувствами, разумом. Наше истинное абсолютное 'Я' все более как бы сливается с эмпирическим 'Я', сгущается мрак неведения; интуиция, Высшее Знание самосозерцания, непосредственное созерцание Истины в себе, всеведение глубокого сосредоточения уступает место размышлению, которое в свою очередь вытесняется рассудочностью, чувственностью, эмоциональностью.

Напротив, чем явственнее в нас проявляется наша истинная сущность, выявляется то, что обще все нам, что разлито во всем сущем и что определяет Великое Единство бытия, чем полнее мы высветляем в себе Истину, постигаем на Пути Силы - Знания - Любви - Бескорыстия свое единство с всем сущим, чем яснее в нас проступает наше истинное 'Я', наша бессмертная абсолютная сущность, тем более мышление, обособление растворяется в непосредственном интуитивном созерцании Истины, в Высшей Интуиции ( не в интуиции как мгновенной вспышке экстатического озарения, но в интуиции как волевом акте, в интуиции как управляемом процессе все углубляющегося сосредоточения), базирующейся на могучей воле, мудрости, добродетели, бесстрастии, отречении философа, в свою очередь основанных на упорном систематическом упражнении в сосредоточении, постоянном приобретении знания, размышлении, бескорыстии, всеобъемлющей любви.

Наше истинное 'Я' содержит в себе бесчисленное множество состояний от нашего истинного абсолютного 'Я', от нашей истинной сущности до самых низших форм полнейшей, казалось бы, бездуховности, и от мрачной бездны неведения обособления, страдания привязанностей и эгоистических желаний к сияющим вершинам Высшей Мудрости бесстрастия и отречения, Высшего Знания откровения глубокого сосредоточения, блаженства Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания.

Исходя из того, чему мы дали наименование 'Иерархия 'Я', т.е. соотношение абсолютности и относительности в 'Я', абсолютного 'Я' и эмпирического 'Я', можно теперь сделать попытку дать определение сущности двух категорий, которые по праву входят в число центральных философских категорий и которые суть - пространство и время.

Пространство, бесконечность - это созерцание 'Я' своей абсолютности, т.е. того, что обще всем нам и остается в нас за вычетом нашей индивидуальности; это абсолютность 'Я', ставшая объектом созерцания, это - созерцаемость созерцания, это - созерцание, созерцающее самое себя, это - возвращающаяся к себе Первопричина, это - Неизменная Бесконечная Вечность, созерцание созерцания, бытие небытия.

Время - это созерцание 'Я' своей кажущейся ограниченности, своей мнимой обособленности, своей нереальной в реальном относительности. И если обособление - это один из атрибутов 'Я', являющийся первоидеей бытия и предполагающий существование 'Не-Я', т.е. наличие того, что 'Я' себе якобы противополагает, то время - созерцание самой этой противополагаемости, текучесть, изменчивость потока бытия.

Нетрудно заметить, что пространство, или созерцание само по себе, абсолютность 'Я' в виде созерцаемости, и время как бы олицетворяют собой диалектическое единство разума и интуиции, единство созерцания вообще, созерцания как непрерывного творческого акта и мышления как конкретизации этого извечного созидания, как выражение этого Великого Созидания в противоположении 'Я' воспринимающего - 'Я' воспринимаемому, т.е. в противоположении 'Я' как субъекта мышления и 'Я' в качестве множественности объектов мышления.

И как время сливается с Неизменностью Бесконечной Вечности в непосредственном созерцании Человеком своей истинной нетленной природы, своего абсолютного 'Я', своей абсолютности, наконец, так и разум, мышление растворяется в интуиции глубокого сосредоточения, т.е. в том же непосредственном созерцании Человеком Истины в себе в акте глубокого сосредоточения, в самадхи.

Образно говоря, можно определить пространство - как единое во многом, и время - как многое в едином. Вне пространства нет времени, вне времени нет пространства - такова диалектическая взаимосвязь пространства и времени. И если пространство - это с о з е р ц а е м о с т ь созерцания, то время - это с о з и д а е м о с т ь созерцания, заполняемость пространства, мнимая конечность бесконечного, извечная погоня за собственной тенью, призрачная граница призрачной иллюзии, бесчисленные мгновенно исчезающие письмена на воде, вечно тающий мираж изменчивости неизменного, волшебные грезы наяву.

Пространство - это абсолютность, реальность 'Я', созерцаемость созерцания, т.е. то, что делает созерцание - созерцанием. Время же - это отрицание абсолютности 'Я', выражающееся в вечном стремлении 'Я' к созерцанию самого себя в созидании отрицания своей же абсолютности; то, что делает созерцание - созиданием, созидаемость созерцания, относительность в абсолютности. Иными словами, время - это уходящий в бесконечную Вечность мнимый предел мнимого ограничения абсолютности 'Я', предел отрицания этой абсолютности.

Нашему 'Я' изначально присуще стремление к блаженству самосозерцания.

Эта извечная, заложенная в самой природе 'Я' потребность в самосозерцании дает вполне удовлетворительный ответ на вопрос, являющийся ничем иным, как основным вопросом философии: 'Как, зачем, почему Абсолютное переходит в относительное; Неизменное, Бесконечное, Вечное становится преходящим, конечным, изменчивым?'

Изначально присущее 'Я' неуклонное стремление к блаженству самосозерцания позволяет определить бытие, мироздание как реализацию этой склонности 'Я' к самосозерцанию, как созерцание 'Я' своей абсолютности в отрицании этой абсолютности путем противополагания себе такового отрицания через свои непременные атрибуты: обособление, мышление, желание. С у щ н о с т ь же бытия и заключается в этом триединстве обособления, мышления, желания в 'Я'.

Самосозерцание 'Я' осуществляет, как бы отрицая себя через созидание 'Не-Я', т.е. ограничивая, снимая свою абсолютность в этом созидании, а затем возвращаясь к ней, к этой абсолютности, путем отрицания ее отрицания.

Свою непреодолимую тягу к самосозерцанию 'Я' удовлетворяет, бессознательно, а точнее сказать, надсознательно беспрерывно созерцанием творя свое инобытие, а затем сознательно оперируя с тем, что сотворило бессознательно, в созерцании, постоянно питая желаниями, волей, деяниями поток становления. Это великое творчество созидания, сохранения, разрушения вершится бесконечно, ни на миг не прерывая своей работы, и выливается в одновременный процесс эволюции и инволюции природы, либо духа, выражаясь в развертывании мира природы через огрубление тонкого в процессе эволюции природы ( первое отрицание, отрицание 'Я' своей абсолютности) и в инволюции природы, в свертывании мира природы через утончение грубого ( второе отрицание, отрицание отрицания абсолютности 'Я').

Вечное неутолимое стремление 'Я' к блаженству самосозерцания через мнимое самоограничение находит в конечном счете себе выражение в неутолимой нескончаемости эгоистических желаний, можно даже сказать, что это стремление 'Я' к самосозерцанию вырождается в конце концов в бессчестность эгоистических желаний, выливающихся в прихотливый поток изменчивости конечного, неуловимости преходящего, в причудливый поток обусловливающих друг друга причин и следствий, в зыбкий поток становления, поток Великой Иллюзии Обособления.

Время как бы предполагается и предполагает заполненность пространства, т.е. ограничение, отрицание абсолютности 'Я', обособление 'Я' от единого целого, и время же символизирует собой условность этого ограничения неограничиваемого, иллюзорность обособления 'Я', обусловливает собой саму преходящесть, конечность множественности единичного, условность Великой Иллюзии Обособления.

Связь времен можно изобразить следующим образом: настоящее вырастает из прошлого, будущее коренится в настоящем. Это означает, что наше нынешнее существование определяется нашими же деяниями в прошлом, а наши теперешние поступки в свою очередь определяют для нас будущее существование и так далее до бесконечности. Причем в каждое мгновение прошлое есть будущее настоящего, настоящее - это прошлое, становящееся будущим; а будущее есть настоящее, ставшее прошлым. Иными словами, будущее делает из настоящего прошлое, а настоящее превращает прошлое в будущее.

Если мы пойдем далее и попытаемся выяснить, на чем зиждется эта связь времен, то мы неизбежно придем к понятию кармы, или обусловленной свободой необходимости, а это в свою очередь означает в конечном итоге, что все в мире строго детерминировано, находится во взаимосвязи и взаимозависимости, и обусловливается этот детерминизм в самом широком обобщении необходимостью для человека пожинать плоды своих эгоистических желаний, плоды своих деяний, каковая необходимость в свою очередь определяется абсолютностью свободы воли Человека как Высшей Истины бытия, Человека как средоточия Великого Единства бытия, Человека как Высшей Реальности бытия.

Причина же этой абсолютности свободы воли Человека лежит в его исключительной способности к самопознанию и самосозерцанию, к интуиции глубокого сосредоточения, к самадхи, в присущей только Человеку способности к непосредственному созерцанию своей истинной бессмертной природы, своей истинной абсолютной сущности, в бесценной способности к непосредственному созерцанию Истины в себе.

Если же мы захотим пойти еще дальше и сделаем попытку дать определение и этой истинной нетленной сущности Человека, т.е. определение того, что можно назвать нашим истинным абсолютным 'Я' как первопричиной бытия, первопричиной всего сущего, то мы обнаружим тот непреложный факт, что ее, эту сущность, можно только непосредственно созерцать в акте глубокого сосредоточения, в самадхи, но нет и быть не может адекватных понятий для обозначения, если можно так выразиться, сущности этой сущности. Ибо невозможно вечное измерить конечным, а непреходящее - преходящим. Такие понятия, как бог, душа, дух и пр. в этом роде есть лишь символы для обозначения этой нашей истинной абсолютной сущности и не несут в себе надлежащей информации. Можно говорить о том, что высшим проявлением в мире этой первопричины бытия являются сила, мудрость, всеобъемлющая любовь, можно говорить о четверичном Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия, ведущем к достижению состояния глубокого сосредоточения, к реализации в себе Высшей Истины бытия о единстве всего сущего в Человека, можно даже попытаться представить себе мир, бытие как единство всего сущего и Человека - как средоточие этого Великого Единства бытия, но абсолютно невозможно дать исчерпывающее определение нашей истинной бессмертной сущности, этой разлитой во всем Абсолютной Истины, Высшей Реальности, Первопричины бытия. Вот почему в индийской философии для обозначения этой Первопричины дается негативное определение: Neti, neti ( Не это, не это).

20/1/1986 - 31/12 - 1987

ЗНАНИЕ, РАЗУМ И ИНТУИЦИЯ

- Что такое знание?

- Знание - это умопостигаемость Истины; это отражение Истины в сознании, отражение Неизменного, Бесконечного, Вечного в преходящем, конечном, изменчивом, это - абсолютность относительного.

- Знание - это отражение извечной неустанной погони разума за Недосягаемым, Немыслимым, Непостижимым, это - бесконечность конечного.

- Знание - это отражение постоянного неуклонного стремления 'Я' к блаженству самосозерцания, это - текучесть иллюзорности, это - Вечность Бесконечности, это - Вечное Разумное Блаженство.

- Что такое Высшее Знание?

- Высшее Знание - это непосредственное созерцание Человеком Истины в себе, это Высшая Интуиция Самопознания и Самосозерцания, это невыразимое блаженство постижения Великого Единства в глубоком сосредоточении, в самадхи, это - постижение Человеком своей абсолютности, своей вечной свободы и несвязанности, своего истинного величия, своей безграничности, постижение Человеком себя как Высшей Реальности бытия, себя как Высшей Истины бытия, себя как средоточия Великого Единства бытия.

Невозможно адекватно передать словами то, что мы непосредственно созерцаем. Это положение сохраняет свою силу как для созерцания с помощью органов чувств, так и для интуитивного созерцания. Мы не можем, например, дать четкое определение, скажем, желтого цвета, либо вкуса горького, либо высокого звука, либо твердости и прочего в этом роде, равно как не можем дать определение того, что мы выносим из самадхи, из непосредственного созерцания Истины в глубоком сосредоточении, хотя это никоим образом не означает, что между чувственным созерцанием и интуицией, непосредственным созерцанием глубокого сосредоточения можно поставить знак равенства. Крайности всегда кажутся очень похожими. К примеру, если одним из признаков истинной мудрости является немногословие, то ведь это же свойство отличает и крайнее невежество, а что уж и говорить о неодушевленных предметах с их неизменной молчаливостью. Однако если в первом случае мы имеем немногословие знания, когда много говорить у ж е незачем, то второй случай есть молчание невежества, когда сказать е щ е нечего.

Устремляя взор во вне, мы созерцаем с помощью органов чувств самих себя, свое 'Я' в качестве 'Я' воспринимаемого, в качестве объекта созерцания, свое 'Я' как 'Я' ограниченное. В чувственном созерцании мы непосредственно созерцаем свое неведение обособления, созерцаем свое 'Я' как ограничение самого себя, ограничение своей абсолютности ( здесь уместно будет напомнить, что абсолютность 'Я' - это то, что присуще всем нам, что обще для нас и остается в нас за вычетом нашей индивидуальности). С помощью чувственного созерцания 'Я' превращает себя в объект созерцания и как бы порождает таким образом объективно существующий чувственно-воспринимаемый мир многообразия единичного, эмпирический мир множественности преходящего, бесконечности конечного. Поскольку в чувственном созерцании 'Я' непосредственно воспринимает свое мнимое обособление, свое иллюзорное ограничение, это созерцание в свою очередь носит ограниченный характер. ( А что обособление 'Я' есть мнимое обособление не может вызывать сомнений настолько же, насколько несомненна мнимость ограничения бесконечного, либо невечности вечного, либо множественности единого).

Обращая же взор внутрь себя, на самих себя, мы при этом непосредственно созерцаем свое 'Я' как 'Я' воспринимающее. Такое созерцание носит неограниченный характер, ибо Истина безгранична и бесконечна, а по мере углубления сосредоточения это внутреннее созерцание ( если чувственное созерцание считать созерцанием внешним) переходит постепенно в непосредственное интуитивное созерцание Истины в самадхи, в непосредственное созерцание Человеком своего истинного абсолютного 'Я', своей истинной бессмертной природы.

Отсюда вытекает, что бытие, мироздание есть с одной стороны постоянное снятие абсолютности 'Я' в процессе эволюции, или развертывания мира природы через о г р у б л е н и е т о н к о г о, а с другой стороны бытие одновременно служит неизменным утверждением, самовозрождением абсолютности 'Я' путем свертывания самоограничения 'Я' через у т о н ч е н и е г р у б о г о в процессе инволюции.

Разум, мышление представляется теперь связующим звеном между 'Я' воспринимаемым и 'Я' воспринимающим, а знание, процесс накопления знания как бы опосредует собой растворение разума в интуиции, постепенное слияние 'Я' воспринимаемого и 'Я' воспринимающего в Высшем Знании глубокого сосредоточения, в Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания.

Знание служит той постоянной неуловимой гранью, которая, казалось бы, отделяет разум от интуиции, мышление от созерцания. Причем граница эта не есть нечто застывшее, неподвижное, но носит подвижный характер, вечно находится в движении, постоянно сдвигается либо в сторону мышления, либо в сторону созерцания. И коль скоро разум - это убывающая интуиция, то вместе с убыванием интуитивного созерцания убывает и степень интуитивности знания. Интуиция, Высшее Знание глубокого сосредоточения, глубокомыслие немногословия мудрости подменяется суесловием рассудочных построений, являющихся ничем иным, как всего лишь словами о словах и столь же бессодержательных и мало доступных для понимания, сколь и громоздких. И, обратно, если созерцание - это убывающее мышление, то это означает, что по мере отодвигания нашей скользящей границы в сторону созерцания через углубление сосредоточения разум, мышление все более сливается с интуицией, становится непосредственным созерцанием глубинной сути бытия, что выражается прежде всего во все возрастающей ясности мышления, в четкости определений, в росте степени интуитивности знания, т.е. в заключении все большего содержания во все меньшее количество слов.

Критерием же степени интуитивности знания, мерилом степени проникновения в самую суть вещей и явлений, можно даже сказать, критерием степени сокровенности знания неизменно и вне всякого сомнения может служить только степень глубины сосредоточения, в свою очередь возрастающая по мере реализации Человеком в себе Истины Великого Единства бытия на четверичном Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия.

Другими словами, накопление, возрастание знания знаменует собой переход разума в интуицию через все углубляющееся сосредоточение. И наоборот, убывание знания, выражающееся прежде всего во все возрастающей жажде бытия, в жажде богатства, славы, власти, в погоне за чувственными наслаждениями и удовольствиями, означает убывание интуиции, рост неведения человеком своей истинной абсолютной сущности, все большее погружение в пучину неутолимости эгоистических желаний, в страдание неисчерпаемости привязанностей к именам и формам мира изменчивости конечного, неуловимости преходящего, непостоянства единичного.

Поскольку знание занимает промежуточное пограничное положение между разумом и интуицией, оно и принадлежит одновременно как разуму, так и интуиции. Способность знания быть выраженным в понятиях указывает на принадлежность его к разуму. По мере же углубления сосредоточения знание все более становится следствием непосредственного созерцания глубинной сути вещей и явлений, все более приходит к нам непосредственно, как бы минуя процесс мучительных сомнений, поисков, догадок, гипотез - это указывает на принадлежность знания к интуиции.

Следует отметить, что по мере сдвигания знания в сторону мышления, умозаключений возрастает понятийность, рассудочность, чувственность знания, т.е. способность его быть выраженным в понятиях. Однако одновременно снижается степень интуитивности знания, сокровенность, глубина его, оно все более удаляется от Истины, что выражается прежде всего в росте количества слов при одновременном снижении объема информации, заключенного в подобных словоизвержениях. Истина все более расплывается, тонет в потоке слов, в массе бесчисленных подразделений, перечислений, определений, параграфов, становится все менее уловимой как для того, кто пытается ее выразить таким образом, так и тем паче для тех, кто пытается следить за ходом его рассуждений.

С другой стороны, когда знание сдвигается в сторону интуиции, то это означает, что в процессе мышления возрастает глубина сосредоточения, а с ней и степень интуитивности, созерцаемость, сокровенность знания. Здесь Истина также становится все труднее уловимой для мысли, но если в первом случае с ростом понятийности, рассудочности знания трудность заключается в том, что в конечном счете улавливать просто нечего, то по мере роста созерцаемости, интуитивности знания все большая смысловая нагрузка, все большая информация, все большая сокровенность заключается во все меньший объем слов. Требуется все более глубокое сосредоточение, чтобы выразить, а затем и воспроизвести подобную сокровенность знания. Поэтому и считается , что Истину можно лишь непосредственно интуитивно созерцать, но никогда - познать, хотя это ни в коем случае не умаляет роли разума, сосредоточенного размышления в постижении Истины, как то на первый взгляд может показаться. Напротив, интуитивное созерцание, самадхи всегда должно являться следствием предварительного сосредоточенного размышления, неустанного постоянного накопления знания. В противном случае кратковременные экстатические вспышки озарения оказываются в конечном итоге тупиком, из которого нет выхода.

Следует исчерпать возможности разума, и тогда разум сам растворяет себя в интуитивном созерцании. Возможности же разума исчерпываются по мере углубления сосредоточения. Однако особенность здесь состоит в том, что, исчерпываясь, эти возможности разума одновременно неизмеримо возрастают, но на качественно новой ступени. Можно даже сказать, что интуиция - это Высший Разум, это продолженное мышление, но на качественно более высокой ступени. Количественное накопление знание, упорное упражнение в сосредоточении, постоянная работа над собой, неуклонное стремление к Истине предваряют качественное изменение в процессе мышления, причем этот процесс для индивидуума практически не имеет предела, ибо предел этот от разума, являющегося, наряду с обособлением и желанием, одним из непременных атрибутов нашего 'Я', постоянно ускользает, отодвигаясь в бесконечность Великой Иллюзии, в неизмеримые глубины океана знания.

Говоря об углублении сосредоточения, мы говорим об углублении идеи, или о б и е р а р х и и и д е й.

- Что такое идея?

- Идея - это то, что олицетворяет собой созерцание, интуицию как постоянный неиссякающий источник мышления, это олицетворение перехода интуиции в разум, непосредственного созерцания - в мышление.

- С другой стороны, идея - это предваряемый количественным накоплением знания а также упорным сосредоточенным размышлением качественный скачок от разума к непосредственному интуитивному созерцанию.

- Идея - это сгусток мысли, это потенция к мышлению, то, что дает содержание мышлению, чем определяется его суть, что направляет и питает мышление, а потому и является стержнем мышления, основой и источником его. Причем этот именуемый идеей сгусток мысли тем весомей, чем выше степень интуитивности идеи и чем, следовательно, глубже эта идея.

- С другой же стороны, идея - это то, во что как бы вливается мышление, то, чем завершается в виде качественного скачка определенный этап мышления. Эта родившаяся в результате качественного скачка идея как бы порождает и питает новый этап сосредоточенного размышления, который в свою очередь завершается взрывом интуиции, интуитивным скачком к новой, более глубокой, идее и так бесконечно.

- Иными словами, идея - это то, что лежит на стыке разума и интуиции, точнее, то, что позволяет знанию играть роль подвижной границы между разумом и интуицией, между мышлением и непосредственным созерцанием Истины, между двойственностью субъекта и объекта и слиянием субъекта и объекта в интуитивном непосредственном созерцании.

Решающую роль в иерархии идей играет глубина сосредоточения. Степень глубины сосредоточения и соответствующая ей, этой глубине сосредоточения, сумма знания обусловливают собой степень интуитивности, глубину, сокровенность идеи.

Следовательно, если глубина идеи, степень ее интуитивности зависит прежде всего от глубины сосредоточения, то, исходя из этого положения, можно теперь дать и определение таланта, гениальности.

- Что же такое гений?

- Гений - это человек с значительно превышающей средний уровень способностью к глубокому сосредоточению. Соответственно и талант, гениальность - это способность к глубокому сосредоточению, выражающаяся прежде всего в неустанном бескорыстном труде, помноженном на знание, приобретаемое сосредоточенным умом и освещенное светом всеобъемлющей любви.

Иерархия идей - еще одно из проявлений действия онтологической формулы бытия, выражающейся в законе иерархии причин. А именно, чем глубже идея, тем более она собой объемлет, тем более этой идеей определяется, тем большее содержание она в себе заключает, тем большее количество менее глубоких идей она несет в себе.

Например, идея об абсолютности свободы воли Человека, об абсолютной сущности Человека как средоточия Великого Единства бытия заключает в себе идею бессмертия, которая в свою очередь включает в себя идею правящей миром неумолимо-справедливой кармы. Идея кармы обусловливает собой идею Освобождения и т.д..

Мы видим, что иерархия идей - это диалектика идей. Диалектичность, постоянная подвижность идеи, как и диалектичность знания, отражает диалектичность, подвижность бытия, мироздания как текущего из Вечности, по Вечности и в Вечность потока обусловливающих друг друга идей, причинно-следственного потока становления Истины, светлого потока разума, вытекающего из океана Непостижимости и вливающегося в этот безмолвный океан блаженства, океан небытия, океан Высшего Бытия.

В мире есть множество законов, но среди них есть Высший Закон, которому подчинены все остальные законы. Такова иерархия законов.

- Что такое закон?

- Закон - это являемость Истины, это проявление Истины в мире в виде идеи, проявление вездесущности Истины.

- Закон - это одно из проявлений целокупности мира, сводящее явления к чему-то единому, объединяющее их в нечто целое, это - отражение Великого Единства бытия.

- Закон, закономерность - это отражение глубинной сути вещей и явлений, выступившая на поверхность сущность явлений, являемость абсолютности в относительном, интуиции - а разуме, созерцания - в мышлении.

- Что же делает закон законом?

- Проявляемость Истины, степень являемости Истины, которая и составляет самую сущность явлений, сокровенную суть их.

Закон - это только внешнее проявление Истины, проявление сути бытия. Поэтому важно не только и не столько понять действие частного закона, важно уразуметь, на чем зиждется данный закон, что им подтверждается, проявлением чего он является, как Истина является через данный закон, или какая грань Истины отражается в этом законе.

Само собой очевидно, что, вероятно, Высшим Законом бытия будет тот закон, в котором наиболее полно проявляется Высшая Истина бытия - Истина Единства. Таков неумолимо-справедливый закон кармы, объединяющий весь мир явлений, все мироздание одной идеей, а именно, идеей единства всего сущего в Человеке. Действием этого закона полнее всего отражается абсолютность свободы воли Человека как средоточия Великого Единства бытия - вот почему закон кармы есть Высший Закон бытия.

Разумеется, невозможно проследить действие закона кармы во всем его многообразии, но можно с уверенностью сказать, что все в мире причинно обусловлено и сводится в конечном счете к действию этого всеобъемлющего Высшего Закона бытия, связующего собой все сущее воедино.

- Чем определяется место частного закона в иерархии законов?

- Частный закон занимает тем высшую ступень в иерархии законов, чем выше степень его обобщаемости. Степень же обобщаемости закона находится в прямой зависимости от степени являемости Истины в данном законе. Последняя в свою очередь зависит от того, насколько близок данный закон к Высшему Закону бытия, насколько точно он ему соответствует, насколько точно действие частного закона совпадает с действием Высшего Закона бытия. Чем выше степень являемости Истины в законе, чем полнее в нем реализуется Высшая Идея Великого Единства бытия, чем ближе он подступает к всеобъемлющему Высшему Закону бытия, тем более этот закон сам всеобъемлющ, тем более велика мощь этого закона, тем выше степень его обобщаемости и тем, следовательно, больше частных законов он собой обусловливает.

С углублением сосредоточением все полнее раскрывается сокровенная суть вещей и явлений, разум все глубже проникает в сокровенные глубины океана знания, одновременно растворяя себя в непосредственном интуитивном созерцании разлитой во всем сущем Истины, превращаясь в мудрость, в откровение, в высший разум самопознания и самосозерцания. Мышление сливается с интуитивным созерцанием, происходит прорыв в казалось бы неразрывной логической причинно-следственной цепи умозаключений. С углублением сосредоточения Истина воспринимается нами непосредственно, нисходит к нам, как бы минуя процесс мышления, причем это слияние разума с интуицией, снятие мышления через мышление становится все более управляемым процессом, становится волевым актом философа, хотя и предваряется упорным сосредоточенным размышлением.

Этот кажущийся парадокс снятия мышления в процессе мышления же через углубление сосредоточения и составляет гносеологическую формулу бытия, выражающуюся в законе внутреннего антагонизма разума, о котором ниже будет говориться более подробно, в извечном вознесении разума над разумом с помощью разума.

Взаимосвязь разума и интуиции, мышления и созерцания можно уподобить диалектической взаимосвязи пространства и времени. Подобно тому как вне времени нет пространства, а вне пространства нет времени, точно так же и вне разума нет интуиции, а вне интуиции нет разума.

Вне разума нет интуиции, вне мышления нет созерцания - это означает, что, каким бы глубоким ни было сосредоточение, как бы близко мы ни приближались к Высшему Знанию, к непосредственному созерцанию Истины в себе, всегда должна оставаться хотя бы малая толика нашего 'Я', и, следовательно, и одного из его непременных атрибутов - мышления. В недрах сосредоточенного размышления зарождается, а точнее сказать, возрождается интуитивное созерцание, непосредственное восприятие Истины, непосредственное созерцание Человеком своей истинной абсолютной сущности. В идеале может быть достигнуто полное растворение разума в созерцании, полное снятие разумом самого себя в акте глубокого сосредоточения, но тогда это означает реализацию Высшей Цели жизни, Высшей Цели и Смысла бытия - Освобождения. В этом случае границы нашего 'Я' безгранично раздвигаются, пока целиком не исчезают, разум полностью растворяет себя в океане блаженства, в океане Непостижимости, о котором нельзя сказать ничего позитивного, как невозможно выразить Немыслимое, помыслить Непостижимое, постичь Невыразимое.

Вне интуиции нет разума, вне созерцания нет мышления - это означает, что созерцание служит источником мышления, разум извечно вытекает из созерцания, свет разума освещает интуицию, но созерцание, интуиция никогда не может полностью стать разумом, подобно тому как океан может быть источником потока, но никогда не исчерпывается этим потоком. Поток становления вечно струится из безбрежного океана небытия и вливается в этот непостижимый океан безмолвия, в созерцание, в самадхи, но не может океан поглотиться потоком, не может Истинное раствориться в Великой Иллюзии, Единое исчезнуть во многом, Неизменное поглотиться изменчивостью преходящего, Бесконечное исчерпать себя во множественности конечного.

Диалектичность, подвижность знания как границы между разумом и интуицией наиболее наглядно отражает бытие, мироздание как одновременный процесс эволюции и инволюции природы. Эволюция, развертывание мира природы через огрубление тонкого сопровождается ростом понятийности, рассудочности, чувственности знания, снижением степени его интуитивности. Утончение же грубого в процессе инволюции означает рост степени интуитивности, сокровенности, одухотворенности знания.

Чувственное созерцание дает пищу уму. Разум в силу своей внутренней противоречивости, которая состоит в противоречии между конечной целью разума и средством ее реализации, мышлением, вступает деятельностью мышления в конфликт с самим собою и разрешает его, этот конфликт, непосредственным созерцанием Истины в глубоком сосредоточении, т.е. снятием мышления - мышлением же.

Это снятие разумом себя - собою в процессе мышления ярко иллюстрирует действие закона отрицания отрицания - одного из определяющих законов диалектики. Если в чувственном созерцании мышление е щ е отсутствует, иначе не было бы никаких затруднений в формулировании этого созерцания, то в интуитивном непосредственном восприятии, в созерцании глубокого сосредоточения, в самадхи разум как бы у ж е отсутствует. Разум снимает сам себя и постепенно растворяется в Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания в своем бесконечном вечном приближении к конечной цели мышления, составляющей Высшую Цель и Смысл бытия, Высшую Цель жизни - к Освобождению от страдания, к Полному Освобождению от Великой Иллюзии Обособления. Через снятие мышления непосредственное созерцание повторяется, но на более высоком этапе, в интуиции глубокого сосредоточения, в слиянии субъекта с объектом мышления, в самадхи.

Само собой очевидно, что в сравнении с чувствами разум располагает чем-то, что чувства в себе не заключают и чего, следовательно, они предоставить нам не могут. Разум в деятельности мышления полностью исчерпывает это содержащееся в нем нечто и лишь затем уже растворяет себя в интуиции глубокого сосредоточения, в непосредственном созерцании Истины, в самадхи. Что же представляет собой это не зависящее от показаний чувств нечто и какова его суть? Если чувства и способность обрабатывать показания чувств являются общими для человека и для животного, то это вышеуказанное нечто, которое разум добавляет к показаниям чувств и которое в них, в этих показаниях, не содержится, является, по всей видимости, тем, что выделяет человека среди других созданий, что поднимает его над ними на недосягаемую высоту. Это нечто есть являющаяся лишь прерогативой разума способность человека к абстрактному мышлению, умение мыслить о высоких истинах независимо от показаний чувств, умение ставить и разрешать проблемы высшего порядка о бытии, об основании бытия, о месте человека в нем, об Истине, о цели жизни и т.д.

На способности к абстрактному мышлению независимо от показаний чувств основываются и этические нормы, нравственность, и свойственные лишь человеку бескорыстная деятельность для всеобщего блага и всеобъемлющая любовь, и многое и многое другое, что неизмеримо возвышает Человека над всем сущим и делает его способным реализовать Высшую Цель жизни, Высшую Цель и Смысл бытия - Освобождение.

В своей деятельности мышления разум неизменно стремится к все более глубокому сосредоточению, в особенности когда речь идет о вышеупомянутом абстрактном философском мышлении независимо от показаний чувств, т.е. о размышлении над высшими философскими истинами. Углубление же сосредоточения необходимо означает все большее растворение разума в интуиции, когда разум в акте все углубляющегося сосредоточения постепенно сам снимает себя и совершенно естественно становится откровением, или непосредственным созерцанием в самадхи разлитой во всем сущем Истины.

Отсюда можно заключить диалектический закон мышления, являющийся гносеологической формулой бытия и именующийся Законом Внутреннего Антагонизма Разума. Суть этого закона состоит в том, что, чем глубже сосредоточение, тем больше интуиции и тем меньше мышления, тем более разум уступает место непосредственному созерцанию, сливается с интуицией, становится откровением, вливается в безбрежный океан Истины, в океан знания, в океан небытия, в океан Высшего Бытия, в самадхи.

Сам акт мышления с абсолютной непреложностью требует сосредоточения , концентрации ума на исследуемом объекте, что неизбежно влечет за собой все большее слияние во все более углубляющемся сосредоточении субъекта с объектом мышления, все более полное растворение субъекта - в объекте, а это в свою очередь означает не что иное, как снятие мышления в процессе мышления, снятие разумом самого себя через деятельность мышления, через все более глубокое сосредоточение.

В этом и состоит внутренняя противоречивость разума, внутренний его антагонизм - в неуклонном стремлении разума вознестись над разумом с помощью разума в акте глубокого сосредоточения, являющегося ничем иным, как непосредственным созерцанием Истины в самадхи, непосредственным созерцанием Человеком Истины в себе, самопознанием и самосозерцанием, интуицией, откровением, Высшим Знанием.

Иначе говоря, то, на чем зиждется мышление, необходимо заключает в себе снятие мышления. Мышление основывается на сосредоточении, а сосредоточение предполагает в конечном итоге снятие мышления через слияние субъекта с объектом во все более углубляющемся во внутрь и все более расширяющемся во вне акте самопознания.

Не следует забывать, однако, что переход разума в интуицию, превращение мышления в непосредственное созерцание носит постепенный характер и практически никогда не находит своего завершения, ибо будучи доведен до своего крайнего предела - до Освобождения - он означает не что иное, как снятие бытия вообще, как растворение бытия в небытии.

В максимально редуцированном виде соотношение между разумом и интуицией, между мышлением и интуитивным созерцанием, непосредственным созерцанием Истины в глубоком сосредоточении можно изобразить следующим образом: мышление - это убывающее созерцание, созерцание - это убывающее мышление.

Само собой ясно, что речь здесь ведется не об интуиции экстаза, поскольку экстаз есть не что иное, как насильственное снятие мышления. Такое снятие мышления носит искусственный характер и подобно сверканию молнии, которая лишь на миг вспыхивает во тьме, но затем сменяется еще большим мраком. Аналогично и озарение экстаза не рассеивает тьмы неведения, но в конечном счете лишь усугубляет ее, выливаясь в конце концов в ханжество и лицемерие слепой веры, в изуверство, фанатизм и мракобесие неприемлимости инакомыслия, ибо таковое озарение преследует эгоистические цели и не является следствием ни постоянного приобретения знания, ни упорного сосредоточенного размышления, а потому, как уже указывалось, носит искусственный характер.

Речь здесь идет о созерцании глубокого сосредоточения, об интуиции как управляемом акте, об интуиции, освещенной светом знания и управляемой могущественной волей философа.

Высший критерий мудрости суть следующий: максимум содержания в минимуме слов. Так вот, чем глубже сосредоточение, тем большее содержание заключается в меньшее количество слов, и обратно, чем менее глубина сосредоточения, тем меньший объем знания облекается в большее количество слов. Другими словами, степень интуитивности постулируемого положения прямо пропорциональна глубине сосредоточения. С другой стороны, и сумма знания, заключенного в данном положении, находится в прямой пропорции к степени интуитивности этого положения, иначе говоря, также прямо пропорциональна глубине сосредоточения.

Глубина же сосредоточения является следствием в первую голову систематического накопления знания в сочетании с упорным упражнением в сосредоточении, с бескорыстием, с всеобъемлющей любовью, с постоянной работой над собой, состоящей в очищении ума и тела путем утверждения в общих для всех времен и народов этических нормативах: непричинение вреда, доброта, негневливость; правдивость; неприсвоение чужого, честность, порядочность; воздержанность, умеренность, бесстрастие; непринятие даров, щедрость, нестяжательство, отречение; наружная и внутренняя чистота; удовлетворенность; самообуздание; изучение и повторение изречений мудрецов; преданность Истине.

Поэтому в высшей степени неразумно и даже противоестественно искусственно пытаться элиминировать разум, с тем чтобы дать дорогу интуиции, расчистить путь откровению. Следует стремиться лишь к тому, чтобы полностью исчерпать возможности разума, упражняясь во все более глубоком сосредоточении, и лишь тогда и только тогда разум сам устраняет себя в непосредственном созерцании глубокого сосредоточения, сам растворяет себя в интуиции.

В этом постепенном растворении в непосредственном созерцании Истины, в превращении в интуицию по мере углубления сосредоточения, в слиянии с Высшей Интуицией глубокого сосредоточения и состоит отличительная особенность присущей только Человеку способности к абстрактному мышлению, способности к самопознанию и самосозерцанию, к созерцанию Истины в себе в глубоком сосредоточении, в самадхи, способности, выделяющей Человека из всего сущего и превращающей его в Всемогущего Всеведущего Всеблагого Владыку Мироздания, Властелина правящей миром неумолимо-справедливой кармы.

'Я' бесконечно может совершенствовать познание самого себя, бесконечно может себя познавать, но никогда - познать. Свою абсолютность, свою истинную бессмертную сущность 'Я' может лишь непосредственно созерцать. Во все углубляющемся самопознании знание все более сливается с созерцанием, растворяется в непосредственном созерцании Истины, превращается в откровение Высшей Интуиции самосозерцания.

В процессе познания 'Я' познает себя, познавая свое ограничение, которое выступает как объект познания и предел которого постоянно отодвигается в бесконечность. По мере слияния знания с интуицией непосредственного созерцания объект знания постепенно все более сливается с познающим субъектом в акте самопознания глубокого сосредоточения, в акте глубочайшего самосозерцания, в Высшем Знании непосредственного созерцания Истины в самадхи.

В сущности, любой акт знания является одновременно и актом самопознания, вопрос тут лишь в степени интуитивности данного акта познания, которая находит свое выражение в степени глубины сосредоточения и которая указывает на степень реализации Человеком в себе Истины Великого Единства бытия.

Я существую во всех, все существуют во мне - это означает, что во всем сущем, равно как и в нас самих, в нашем 'Я' разлита Истина, разлита наша истинная абсолютная сущность, наше истинное абсолютное 'Я'; то, что запредельно и не может быть выражено словами, но может лишь непосредственно созерцаться в глубоком сосредоточении, в самадхи; то, что объединяет все сущее воедино, что определяет Великое Единство бытия, что присуще всем нам, но не имеет ни имени, ни формы, что является всем сущим и в то же время не является им; то, что есть основа бытия, источник бытия, само бытие.

Высшая Цель и Смысл бытия, Высшая Цель жизни и состоит поэтому в проявлении в себе этой нашей Истинной Абсолютной Сущности, этой разлитой во всем сущем Истины в Высшей Интуиции глубокого сосредоточения, в невыразимом блаженстве Освобождения от Великой Иллюзии Обособления, в самадхи.

20/1/1986 - 31/12/1987

ЕДИНАЯ ФОРМУЛА БЫТИЯ

Бытие, во всех своих проявлениях, реализуя свою истинную сущность, приближаясь к своей глубинной сути, к своему основанию, к своему истоку, растворяет себя в этой своей сокровенной сути, в Океане Вечности, в Океане Небытия, в Океане Высшего Бытия - таков Закон Великого Самопоглощения, или общая философская формула бытия.

Выполняя роль инобытия по отношению к 'Я' воспринимающему, бытие самим своим существованием постоянно претворяет в жизнь заложенное в его природе неуклонное стремление освободиться от самого себя через себя же самого, через все большее выявление своей истинной сокровенной сути, растворяя себя в этой своей глубинной сути, в своем основании и отражая тем самым вечную неутолимую жажду 'Я' вернуться к своей абсолютности, растворить себя в Абсолюте, в океане света, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

Подобно тому как мировой океан вбирает в себя все потоки, для которых он же является и их никогда не иссякающим истоком, точно так и закон великого самопоглощения, являясь высшей единой философской формулой бытия, вбирает в себя все законы бытия, которые относительно этого великого закона законов выступают частными законами.

Например, высший закон бытия - закон кармы, - обусловливающий собой существование ряда причин и следствий, причинно-следственного потока становления, через действие закона иерархии причин - онтологической формулы бытия, - через ряд все более общих причин растворяет себя в первопричине бытия. Причина становится следствием, следствие растворяется в новой причине и так вплоть до первопричины бытия, до абсолютного 'Я'. Желания становятся все менее эгоистическими, носят все более духовный характер, если так позволительно говорить вообще о желании. С исчезновением эгоистических желаний карма, закон кармы постепенно расплывается, растворяется в Великом Единстве бытия, сливается с этим Единством. Человек все более являет собой Высшую Истину бытия, Истину Великого Единства бытия в Человеке, постигает свою истинную бессмертную природу, абсолютность для мира природы своей воли, свою абсолютную сущность, свою божественность.

Постигая сердцем Истину Великого Единства, человек высветляет свою истинную сущность, становится океаном, в котором все существует. Границы нашего 'Я' беспредельно раздвигаются, пока вовсе не исчезают. Наше 'Я' проходит через всю иерархию 'Я', через восходящий ряд ступеней духовности, пока не растворяет себя в своей абсолютности, не сливается воедино с абсолютным 'Я'.

Бытие, мироздание - это разум, поэтому наиболее наглядно действие закона великого самопоглощения, закона внутреннего саморастворения отражается в действии закона внутреннего антагонизма разума - гносеологической формулы бытия, - выражающемся в изначально присущем стремлении разума вознестись над разумом с помощью разума в акте глубокого сосредоточения, в непосредственном созерцании Истины, в самадхи.

Неизменно стремясь к своей недосягаемой для него конечной цели, к Абсолютной Истине, разум через деятельность мышления снимает себя собою, вырывается за свои пределы и растворяет себя в непосредственном созерцании, в Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания, в самадхи, разрешая тем самым свой извечный внутренний конфликт между деятельностью мышления, которая непременно полагает двойственность субъекта и как бы противостоящей ему множественности объектов мышления, и конечной целью разума, постижением Истины Единства, растворением в объекте размышления, непосредственным созерцанием Истины в самадхи, неизбежно приводящим в конечном счете к слиянию субъекта и объекта мышления, а это для разума абсолютно недостижимо, ибо означает непременно снятие разумом самого себя через себя же самого, через свою деятельность мышления, через все углубляющееся сосредоточение.

Как уже указывалось в иерархии идей, созерцание, интуиция служит как бы неиссякающим источником мышления, давая толчок в виде идеи, являющейся ничем иным, как сгустком мысли, для определенного этапа сосредоточенного размышления. Этот этап мышления заканчивается взрывом интуиции и качественным скачком к новой, более глубокой идее, которая в свою голову вызывает к жизни новый этап мышления на более глубоком уровне сосредоточения, и так вплоть до первоидеи бытия, пока разум целиком не растворяет себя в своем источнике, в своем основании, в непосредственном созерцании Истины в глубоком сосредоточении, в слиянии субъекта и объекта мышления, в самадхи.

Это подобно тому, как свет поглощается светом, свет усиливается светом, один источник света растворяется в другом, более мощном источнике, пока все они не сливаются воедино с океаном света, с океаном Высшего Бытия.

Исчерпывая свои возможности, исчерпывая себя самого самим собою, разум через все углубляющееся сосредоточение все более приближается к своему основанию, к своему истоку и устью, к непосредственному созерцанию Истины, одновременно снимая себя собою и постепенно растворяя себя в йогической интуиции, в созерцании, в безбрежном океане духа, в безмерном океане безмолвия, в сияющем океане Мудрости, в океане Непостижимости, в океане Истины, в океане небытия, в океане Высшего Бытия.

Во всем действует являющийся философской формулой Великого Единства бытия и дополняющий закон великого самопоглощения Закон Вечной Рефлексии, сущность которого заключается в том, что высшее постоянно отражает себя в низшем, не переставая от этого быть высшим; абсолютное неустанно творит себя в относительном, вечное - в преходящем, бесконечное - в конечном, оставаясь при этом Абсолютным, Неизменным, Бесконечным, Вечным, разлитой во всем Истиной, океаном духа, океаном Великого Единства.

Крайности кажутся не только очень похожими между собой, они в то же время и различны, как отличны один от другого натуральный продукт и его суррогат. Например, экстатическое состояние, достигаемое приведением себя в крайнее возбуждение, и созерцательное состояние философа, мыслителя, Йогина, достигаемое глубоким сосредоточением; тупое молчание невежества и немногословие мудрости; апатия слабости и несокрушимое бесстрастие уверенной в себе силы - все это соотносится между собой, как копия и оригинал, точнее, как отражение и оригинал, природа и ее сущность.

Абсолютная сущность Человека как высшей реальности бытия отражается прежде всего в абсолютности свободы воли Человека, осуществляющей себя через свою мнимую относительность, достигаемую посредством бесчисленных эгоистических желаний, порождающих собой неумолимо-справедливый закон кармы.

Поэтому Высшая Цель жизни состоит в Освобождении от неведения Человеком своей истинной абсолютной сущности. Прототипом Освобождения, рефлексией, отражением его в более низшее как бы является смерть.

Извечная тайна смерти, на самом деле не заключающая в себе никакой тайны, осуществление именуемого смертью Великого Перехода из одной жизни в другую жизнь, из одного воплощения в другое воплощение, смена одного тела на другое, обусловленное нашими желаниями, волей, деяниями в теперешнем существовании, - так вот, этот Великий Переход от жизни к жизни для посвященных и от смерти к смерти для казалось бы целиком находящихся во власти неведения, эту вечную древнюю загадку сфинкса можно определить как Первое Великое Таинство Бытия.

Нет никакого бога, располагающегося где-то в заоблачных высях и вершащего наши судьбы. Бог - это Человек, Человек - это Бог, играющий с собой Бог, творец и владыка мироздания, всемогущий, всеведущий, всеблагий творец и властелин правящей миром неумолимо-справедливой кармы. И нет ничего более нелепого, чем утверждение о ничтожестве Человека перед Богом, чем призывы к рабской покорности перед неумолимым роком, равно как и слепое бунтарство против жестокости и неумолимости казалось бы слепого рока.

Знание, неиссякающий источник силы, ведет к постижению Истины единства, постижение же Великого Единства Бытия неуклонно предполагает бесстрастие, отречение, бескорыстие, ничем не нарушаемое дружелюбие.

Сила знания, сила постижения, которая не сопровождается этими качествами, являющимися ничем иным, как носителями духовности, выразителями степени постижения Высшей Истины Великого Единства Бытия, приводит к духовной дисгармонии, к внутреннему разладу с самим собой, к очистительному страданию, сжигающему зло неведения и ликвидирующему этот мучительный дисбаланс между уровнем силы и, если можно так выразиться, дефицитом чистоты, дисгармонию между степенью реализации в себе Истины Единства и уровнем нравственного совершенства, уровнем этической подготовки, недостаточным утверждением в вышеупомянутых четырех качествах, из которых два первых - бесстрастие и отречение - суть непременные атрибуты мудрости, а два вторых - бескорыстие и дружелюбие - неизбежные атрибуты двух первых, неизменные их спутники, вытекающие из них, предполагающиеся ими.

Зло самоуничтожимо. Силой Неумолимой Кармы зло неизбежно возвращается к самому себе и этим возвращением сжигает себя самое самим собою в очистительном пламени страдания.

Смерть - это всего лишь набитое соломой чучело тигра, а страх смерти, высший страх бытия - это дефицит знания, это игра в неисчерпавшее себя неведение, это смутное сознание недостижения Высшей Цели Жизни - Освобождения, это - могущее быть приобретенным, но не приобретенное знание, нераскрытие безграничных потенциальных возможностей Человека, не реализованное постижение Истины, заключающейся в Великом Единстве Бытия, в беспредельном величии Человека как Высшей Сущности Бытия, Человека как Высшей Реальности Бытия, Человека как средоточия Великого Единства Бытия.

Смерть не следует считать ни добром, ни злом, но непременным условием существования, если угодно,основным правилом игры вечного в преходящее, непременным условием бытия, Великим Переходом, на котором основывается действие закона кармы, Высшего Закона Бытия, лежащего в свою очередь в основе причинно-следственной связи явлений, в основе текущего из Вечности, по Вечности и в Вечность причинно-следственного потока становления.

Аналогом же смерти, ее более низшим отражением, служит сон, переход от бодрствования к бодрствованию в пределах одного воплощения. И так во всем высшее отражает себя в низшем, оставаясь при этом высшим, все построено по единой формуле бытия, всюду проявляется действие закона вечной рефлексии, закона низшего аналога, низшего прототипа, закона вечного отражения высшего в низшем, во всем разлита Вечная Истина, Высшая мудрость самопознания и самосозерцания. Абсолют путем огрубления тонкого проводит себя через ряд нисходящих стадий до крайней степени мнимого вырождения - в Йоге это лотос Муладхара, местопребывание дремлющей Божественной Силы, Кундалини, а затем через утончение грубого возвращает себя к себе, проходя те же стадии, но уже на пути вверх. И тем не менее Абсолют никогда не перестает быть собой, не теряет своей абсолютности, обусловливая этим Изначальное Извечное Великое Единство Бытия, единство всего сущего.

Закон Вечной Рефлексии находит свое выражение в постоянном ни на миг не прекращающемся процессе созидания, сохранения, разрушения. Если задаться вопросом, что же именно созидается, сохраняется, разрушается, то на этот вопрос можно ответить однозначно: неведение. Неведение, выражающее себя в бесчисленном количестве имен и форм, мгновенно возникающих и мгновенно исчезающих и так бесконечно.

Абсолютное созидает, точнее, превращает себя в относительное, мнит себя этим относительным, пребывает в неведении касательно своей абсолютности, потом возвращает себя к этой своей абсолютности путем реализации своей истинной сокровенной сути через слияние противоположностей в Великом Единстве бытия, через растворение мнимой в своей реальности изменчивости, конечности, относительности преходящего в Неизменном, Бесконечном, Вечном; через растворение обособления, мышления, желания в непосредственном созерцании Истины в акте глубокого сосредоточения, в самадхи, и затем все начинается сначала. Правильнее сказать, не начинается, а вечно длится в каждый миг и в любом месте в нескончаемом потоке становления.

Закон рефлексии наглядно проявляется в единстве и борьбе противоположностей, более того, можно даже сказать, что именно закон вечной рефлексии дает наиболее удовлетворительное объяснение единства и кажущейся борьбы противоположностей. Строго говоря, противоположностей, как таковых, не существует, есть лишь убывающая и прибывающая степень абсолютности, степень духовности, и чем далее зашел процесс мнимого убывания абсолютности, тем резче выступает явление противополагания, которое суть лишь носитель вечной рефлексии высшего в низшее, абсолютного в относительное, общего в частное, единого во многое, бесконечного в конечное, вечного в преходящее и т.д. Вопрос тут лишь в степени убывания и прибывания, прилива и отлива, присутствия и отсутствия абсолютности, духовности, истинности, наконец, в данном явлении.

Мучительно трудно отыскать правильный термин для выражения того, что по сути своей не только невыразимо, но даже и немыслимо, даже и непостижимо; того, что, являясь сущностью, основой, истоком бытия, находится тем не менее за его пределами, а значит, и вне сферы мысли, вне сферы выразимого, мыслимого, постижимого. Очевидно, более всего тут подходит все же термин 'Абсолют', 'Абсолютность'.

- Каков же критерий абсолютности, если тут вообще можно говорить о критерии, что позволяет нам одно считать более высшим по отношению к другому, каков критерий возвышенности, духовности и что такое духовность?

- Духовность - это гармоничное сочетание силы, мудрости, любви.

Сила, спутник знания, есть фундамент мироздания.

Мудрость, подруга силы, есть мать любви.

Любовь, нектар бытия, есть тень Истины Единства.

В огне силы сгорают слабость, неверие в себя, трусливость.

- Каково топливо огня силы?

- Самообуздание, подвижничество.

- Какова сущность этого огня?

- Господство над умом, умерение активности ума.

- Какова природа этого огня?

- Обуздание чувств, отвлечение чувств от внешних объектов, устремление взора внутрь себя, а не наружу, укрощение рассудка.

- Каков источник силы?

- Знание, вера.

- Как возжигается огонь силы?

В огне мудрости сгорают неведение, заблуждение, ослепление.

- Каково топливо огня мудрости?

- Сосредоточение, сосредоточенное размышление.

- Какова сущность этого огня?

- Отречение от эгоистических желаний, прекращение погони за чувственными удовольствиями и наслаждениями, уничтожение жажды власти, славы, могущества, богатства, жажды бытия.

- Какова природа этого огня?

- Бесстрастие, воздержание, целомудрие.

- Каков источник мудрости?

- Как возжигается огонь мудрости?

- Изучением и размышлением, общением с ищущими Пути, общением с мудрецами.

В пламени всеобъемлющей любви ко всему живому сгорают гнев, злоба, ненависть, гордыня.

- Каково топливо огня любви?

- Чистота.

- Какова сущность этого огня?

- Преодоление привязанности к именам и формам.

- Какова природа этого огня?

- Разрушение пут эгоизма, преодоление двойственности, самости, преодоление обособления себя от океана бытия.

- Каков источник любви?

- Блаженство созерцание Истины в самадхи, растворение разума в своем сердце.

- Как возжигается огонь любви?

- Постижением Высшей Истины Веданты о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

Если мы теперь вернемся к вопросу о критерии абсолютности, возвышенности, духовности, то вполне очевидно, что таким критерием может служить только Истина. Высшая Истина бытия суть единство всего сущего, и Человек - средоточие этого Великого Единства Бытия. Поэтому все, что ведет к Истине, что ведет к единству, к единению; все, что более отражает Великое Единство бытия, является и более абсолютным, обладает большей степенью истинности, большей духовностью, большей степенью абсолютности.

Человек - средоточие Великого Единства Бытия, Высшая сущность Бытия, и все, что более отражает это безмерное величие Человека является и более возвышенным.

Только Человек располагает возможностью постичь в себе Истину, постичь свою абсолютность, вернуть себя к себе, себя к своему изначалу, являющемуся одновременно основой бытия, источником бытия, самим бытием. Только Человек способен к глубокому сосредоточению, превращающему разум в непосредственное созерцание Истины; к сосредоточению, трансформирующему двойственность мышления, скорбь неведения, страдание обособления и привязанностей в Великое Единство Блаженства Высшей Мудрости Постижения, мудрости бесстрастия и отречения, мудрости Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания.

В каждой паре казалось бы противоположностей одна является как бы убыванием другой и наоборот.

К примеру, слабости, как таковой, не существует. Человек - это Бог, Высшая Истина, а Истина не может быть слабой. То же можно сказать и о ненависти, корысти, невежестве, страсти, привязанности, эгоизме. Нет слабости, но есть лишь убывающая сила; нет ненависти, гнева, злобы, есть лишь убывающая любовь; нет корысти, эгоизма, есть лишь убывающее бескорыстие; нет страсти, есть лишь убывающее бесстрастие; нет привязанностей, есть лишь убывающее отречение; нет невежества, но есть лишь убывающее знание и т.д.

Единство противоположностей отражает процесс разрушения неведения абсолютного по поводу своей абсолютности, отражает стремление бытия освободиться от себя через самого себя, через слияние с своей истинной сущностью. Одна противоположность стремится растворить себя в другой, более высшей противоположности и этим реализовать Высшую Истину Единства Бытия в Абсолюте.

Единство созидает множественность, становится множеством, превращает себя во множественность, не переставая при всем при том в то же время быть Единством, оставаясь Единством - в этом состоит Второе Великое Таинство Бытия, выражающееся в Великом Единстве Бытия, в единстве разлитой во всем сущем Истины, в океане Истины, в единстве всего сущего в Человеке. Поэтому мы можем сказать о Вечности, что это - вечность конечного, бесконечность преходящего, единство множественного, бытие небытия.

Борьба же противоположностей отражает вечный процесс созидания и сохранения абсолютным - относительного, непреходящим - преходящего, вечным - конечного. Правильнее сказать, процесс того, как абсолютное делает себя относительным, становится преходящим, конечным, изменчивым, не прекращая быть Абсолютным, Неизменным, Бесконечным, Вечным.

Что же касается вопроса о том, почему абсолютное делается относительным, почему Неизменное, Бесконечное, Вечное переходит в преходящее, конечное, изменчивое, этого вопроса вопросов, являющегося, вне всякого сомнения, основным вопросом философии, то он, этот вопрос, очевидно, не имеет, да и не может иметь окончательного ответа.

Можно бесконечно отвечать на этот великий вопрос и никогда - ответить. Почему? Да просто потому, что ответ заключен в самом вопросе, точнее, практически в отсутствии такого вопроса. Абсолютное как бы превращает себя в относительное, становится преходящим, конечным, изменчивым, но на самом деле само это превращение по сути своей относительно, носит характер мнимого превращения, ибо абсолютное не перестает при этом как бы мнимом превращении оставаться Абсолютным, Неименным, Бесконечным, Вечным. Стало быть, и превращения абсолютного в относительное практически не совершается, а если это и происходит, то такое превращение можно считать Великой Иллюзией Обособления истинного от самого же себя.

Ответом является реализация высшей цели жизни - Освобождения от неведения, от Великой Иллюзии Обособления. А поскольку абсолютное, созидая и сохраняя себя в относительном, не перестает по этой причине быть абсолютным, поскольку Человек, связывая себя оковами кармы, воображая себя несвободным и несовершенным, тем не менее никогда не утрачивал, не утрачивает и не может утратить своей абсолютной свободы, своего истинного величия, своего бессмертия, своей божественности, постольку и ответить на этот основной вопрос философии обычным способом невозможно, как невозможно разъяснить слепому, что такое цвет; как невозможно ответить на вопрос, что такое небытие; как невозможно адекватно отразить в словах блаженство непосредственного созерцания Истины в самадхи,как невозможно выразить Непостижимое, помыслить Невыразимое, постичь Немыслимое.

Каждому доступен ответ на этот высший вопрос и в то же время каждый не может на этот вопрос ответить, ибо ответ заключен в нас самих и его следует искать внутри себя. Ответ может придти только изнутри, но никак не извне - в этом и состоит единственно возможный удовлетворительный ответ, если это вообще можно считать ответом.

Если мы возьмем отражение оригинала в зеркале и попытаемся дать философское осмысливание самого явления зеркальности, явления отражения, то у нас получится, что Абсолют - это оригинал, воплощенное 'Я' - зеркало, а природа - это отражение.

Первоидея бытия - обособление. Очевидно, можно считать, что основной вопрос философии о переходе абсолютного в относительное сводится в конечном итоге к сакраментальному вопросу о том, как в океане небытия непостижимым образом возникает идея обособления, субъект, самосознание, имя 'Я', а с ним и развертывающееся через три его основных атрибута - обособление, мышление, желание - противополагающееся ему 'Не-Я', мир природы, относительного, преходящего, конечного, изменчивого, множественного, не перестающего опять-таки непостижимым образом оставаться при этом абсолютным, единым, бесконечным, вечным, неизменным. Все начинается с обособления 'Я' и завершается растворением 'Я' в его абсолютности, бесконечным расширением границ 'Я', точнее, исчезновением этих границ, слиянием с абсолютным 'Я', с океаном Непостижимости.

Следовательно, из первоидеи бытия, из идеи обособления вытекает и первая высшая противоположность между 'Я' и противополагающимся ему 'Не-Я', миром природы, являющимся относительно 'Я' как бы его инобытием. Все же прочие бесчисленные противоположности, выражающиеся в бесконечном вечном причинно-следственном потоке становления, как бы располагаются внутри этой изначальной, а потому и высшей, противоположности.

В этой иерархии противоположностей мы вновь имеем возможность воочию наблюдать действие закона иерархии причин - онтологической формулы бытия. Ликвидация одной противоположности означает переход к другой, более высшей, носящей более общий характер противоположности, которой в свою очередь свойственно заложенное в самой природе противополагания стремление через снятие себя собою же перейти к более высшей, более общей противоположности, и так далее вплоть до снятия вообще явления противополагания. А это означает в конечном итоге не что иное, как реализацию Высшей Истины Бытия о единстве всего сущего в Человеке, растворение мышления в созерцании, разума - в Высшей Интуиции самопознания и самосозерцания, слияние субъекта и объекта мышления в акте глубокого сосредоточения, в акте непосредственного созерцания Истины в самадхи.

Отражаясь в нашем 'Я' в виде бесчисленных узоров майи, абсолютное осуществляет себя в относительном, не переставая при этом оставаться абсолютным. Отражение зависит от зеркала, но зеркало никак не затрагивается отражением. Зеркало может ошибочно отождествлять себя с отражением, но в действительности зеркало всегда остается зеркалом, отражающим оригинал, а не самим отражением. Оригинал существует независимо от того, отражается он в зеркале, или не отражается, но вот отражение может существовать лишь при наличии зеркала и до тех пор, пока зеркало существует. Бесчисленны узоры майи, вселенской иллюзии обособления, но эти узоры никак не затрагивают нашего истинного 'Я', хотя 'Я' всегда ошибочно отождествляет себя с игрой в неведение своей абсолютности.

По отношению к Абсолюту 'Я' как бы является тем же, чем служит зеркало относительно оригинала. Если есть зеркало, то существует и отражение, существует неведение, вселенская иллюзия обособления, существует причинно-следственный поток становления, игра абсолютного в относительное, вечного - в невечное и т.д., существует всеразрушающее время - тень Вечности, существует бытие небытия. Если же зеркало отсутствует, то нет и отражения, остается Вечность, но нет тени Вечности.

Абсолютное, скажем, от избытка блаженства, превращает себя в зеркало, в котором отражает себя же в виде относительного, преходящего, изменчивого, в виде бытия, а затем растворяет зеркало в себе и так вечно. Иными словами, абсолютное через идею обособления представляет собой одновременно и зеркало, и отражение, и оригинал, т.е. и Абсолют, и 'Я', и природу.

Абсолютность 'Я' и заключается в том, что оно всегда остается никак не зависящим от отражения зеркалом, зрителем, перед которым природа-майя вечно рисует свои бесчисленные разнообразные узоры. Мнимая же относительность 'Я' состоит в том, что оно ошибочно отождествляет себя с отражением в нем.

Человек через свои желания, волю, деяния связывает себя нерушимыми оковами Неумолимой Кармы, мнит себя несвободным, несовершенным, смертным, не теряя при этом своей абсолютной свободы, своей бессмертной природы, своих безграничных возможностей, своей божественности, своей неизменной абсолютной сущности.

В этом и заключается Третье Великое Таинство Бытия, а именно, Великая Иллюзия, майя, неведение, и осуществляется оно, это неведение Человеком своей истинной абсолютной сущности через отождествление 'Я' со своими орудиями - телом, чувствами, разумом - путем бесконечного множества эгоистических желаний, порождающихся одно другим и неутолимых, как неутолима жажда во сне.

- Как же избавиться от неведения, от Вселенской Великой Иллюзии Обособления, как придти к Высшей Цели Жизни - к Освобождению?

- Непрерывным неустанным упражнением в сосредоточении, постоянным неуклонным осуществлением Четверичного Пути Йоги.

- Что такое Четверичный Путь Йоги?

- Четверичный Путь Йоги - это Путь Силы-Знания-Любви-Бескорыстия, это - гармоничное сочетание Четырех Светлых Йог: Раджа-Йоги, Джнана-Йоги, Бхакти-Йоги, Карма-Йоги.

Р а д ж а - Й о г а - это сила сосредоточения, это - восьмиступенная Йога Патанджали.

3. А с а н а - физические позы и упражнения, контроль над телом.

4. П р а н а я м а - дыхательные упражнения, управление дыханием.

5. П р а т ь я х а р а - отвлечение чувств от внешних объектов, обуздание чувств, укрощение рассудка.

6. Д х а р а н а - концентрация ума.

7. Д х и а н а - медитация, сосредоточенное размышление.

8. С а м а д х и - созерцание, слияние с объектом размышления.

Д ж н а н а - Й о г а - это свет знания, Высшее Знание, постижение Высшей Истины Бытия о единстве всего сущего в Брахмане-Атмане, в Человеке.

Четверичный Путь Йоги - это сила, освещенная знанием, одухотворенная любовью, очищенная бескорыстием.

Это - знание, подкрепленное силой, одухотворенное любовью, очищенное бескорыстием.

Это - любовь, подкрепленная силой, освещенная знанием, очищенная бескорыстием.

Это - бескорыстие, подкрепленное силой, освещенное знанием, одухотворенное любовью.

И лишь по мере исчезновения эгоистических желаний на Четверичном Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия разум растворяется в созерцании, зеркало постепенно исчезает, становится все прозрачнее, сливается с оригиналом, границы нашего 'Я' беспредельно раздвигаются, а 'Я' сливается с Абсолютом, становится абсолютным 'Я', океаном, в котором все существует, становится Неизменной Бесконечной Вечностью, основой бытия, источником бытия, самим бытием, что означает для человека не что иное, как реализацию смысла жизни, достижение Высшей Цели Жизни, а именно, Освобождение от страдания через страдание, Освобождение от оков Кармы, от эгоистических желаний, от уз эгоизма, от власти смерти, Полное Освобождение из сетей неведения, от Великой Иллюзии Обособления.

Джнанакришна : другие произведения.

Человек, Судьба, Вечность, или Философия Великого Единства

Путь и цель. Философское эссе

Зарницы

Песни - медитации

Посвящение

Джнанагита. Поэма-упанишада

Виджнанапада. Философия сосредоточения

Краткий толковый словарь имен и специальных терминов

Комментарии: 1, последний от 10/09/2007. © Copyright Джнанакришна (lilineiman@gmail.com) Размещен: 23/05/2007, изменен: 17/02/2009. 523k. Статистика. Эссе: Философия Скачать FB2		Ваша оценка: