Возможно моя повесть "Апостол Иуда" кому-то покажется кощунством, клеветой, дискредитацией христианской веры, и т.д. Но не будем торопиться с выводами, а попробуем проанализировать Библию и другие материалы, посвящённые драматическим событиям, разыгравшимся в далёком прошлом иудейского народа.
Если считать Ветхий и Новый Завет истиной в последней инстанции, не подлежащей сомнению, то данная работа не имеет смысла, и подобная тема не может рассматриваться в таком ракурсе. Но книги Библии подвергались сомнению с давних времен. Мои взгляды сложились под влиянием многих исследователей Библии, особенно работ группы российских ученых, возглавляемых Владимиром Михайловичем Зазнобиным, публикующей свои материалы под именем "Внутренний Предиктор СССР". Этой группой разработана Концепция Общественной Безопасности, включающая в себя ряд серьёзных научных трудов, посвящённых проблеме управления в обществе, исследованию истории человечества и другой проблематике, охватывающей многие аспекты знаний.
Но критическое отношение к библейским историям возникло задолго до появления этих работ. В разное время разными авторами поднимались эти вопросы: как в научных трудах, так и в художественной литературе.
"С рассказом Моисея не соглашу рассказа моего, он вымыслом хотел пленить еврея, он важно лгал, и слушали его" - сказано в поэме А.С. Пушкина "Гаврилиада". Именно он впервые высказал сомнение в истинности историй, содержащихся в Ветхом завете. Попробуем разобраться: кем же был библейский Моисей, который так не понравился Пушкину?
Примерно за 1350 лет до новой эры, египетской фараон Аменхотеп Четвертый, взявший себе имя Эхнатон, впервые в истории человечества основал монотеистическую религию, введя культ единого Бога Атона, отменив культы всех прочих богов.
В Ветхом Завете не упоминается имён фараонов, потому разные исследователи по-разному оценивают время исхода евреев их Египта. Одни считают, что это событие произошло во времена правления Аменхотепа III, отца Эхнатона, другие утверждают, что исход имел место спустя 150 лет после религиозных реформ, третьи считают Эхнатона и Моисея современниками и даже отождествляют их. Четвертые, исходя из необычной внешности фараона-реформатора, утверждают, что Эхнатон был инопланетянином, прибывшим на Землю из Сириуса.
Но несмотря на такое разнообразие мнений, бесспорно одно - то, что миссия евреев: нести народам Тору, связана с монотеизмом Эхнатона. Само название учения ТО РА указывает на связь его с культом РА, египетского Бога Солнца. Так кем же был Моисей? Рассмотрим библейскую версию.
Согласно этой версии Моисей увёл еврейский народ из египетского рабства, чтобы дать истину, откровение Божье. За год и два месяца путешествия по Синайскому полуострову Моисей довёл до народа основы учения, организовал его жизнь согласно правилам, изложенным в книгах Исход и Левит, и тут происходит событие, которое вызывает ряд вопросов.
В 32 главе Исхода описывается следующая картина. Моисей удаляется от народа, чтобы получить откровение Господне, и записать его для будущих поколений. К сожалению, не было у него ни компьютера, ни даже бумаги и чернил, чтобы оперативно документировать слова Бога. Пришлось высекать письмена на каменных скрижалях, что требует времени и немалого усердия. Наконец работа окончена. Теперь можно вернуться к народу, и поведать ему слова Господни. Но не тут то было. Народ, пребывающий в растерянности по причине долгого отсутствия своего вождя, просит Аарона сделать бога, которому можно молиться. Аарон, ближайший сподвижник Моисея, названный в Ветхом Завете его братом, действует как провокатор. Он даже не пытается вразумить народ, напомнить ему о том, что Бог не велит делать идолов и поклоняться им, о чём неоднократно твердил Моисей. Он собирает все золотые украшения и отливает золотого тельца! (Интересно было бы знать: сколько золота ушло на изготовление идола, и сколько прикарманил Аарон?)
Моисей, возмущённый таким поведением народа, разбивает скрижали, так и не доведя на людей то, видимо самое главное, что хотел сказать Бог. После этого следует первый зафиксированный в истории еврейский погром. Моисей от имени Бога призывает левитов убивать брата своего, ближнего своего, друга своего. По библейской версии эта резня устроена ради очищения. Зачем? Ведь разве не Моисей учил народ завету Господа: "не убий"? Почему пророк, чьим оружием является слово Божье, действует таким кровавым методом? Убийство ради очищения. Таких в истории еврейского народа будет немало, немало погромов, устроенных самими евреями, вершиной которых явится геноцид еврейского народа, устроенный Гитлером. Но ведь и Гитлер сам был евреем.
Российский историк Юрий Мухин, у которого есть немало работ, посвящённых второй мировой войне, утверждает, что Гитлер был связан с сионистами, и уничтожал евреев ради очищения нации, нет не немецкой, а именно еврейской нации. Задачей, которую поставил себе Гитлер, было завоевание жизненного пространства для немцев за счет территории России. А что же делал Роммель в Африке? Мухин, да не только он, утверждает на основе анализа фактов и событий, что задачей Роммеля было завоевание Палестины, жизненного пространства для евреев. Официально признанная история объясняет миссию Роммеля в Африке тем, что Гитлер планировал ударом через Палестину выйти к Ирану для захвата нефтяных приисков. А вот, что пишет Юрий Мухин: "Чтобы объяснить, что именно Роммель делал в Африке, существует версия, будто он шёл завоевывать для Германии нефтепромыслы Ирака и Ирана. Подобные объяснения устраивают людей, плохо знакомых с географией. Если бы Гитлер перебросил в 1942 г. танковую армию Роммеля вместе с прикрывавшим её воздушным флотом в СССР и добавил её к танковой армии Гота, действующей на кавказском направлении, то после овладения Кавказом немцы не только полностью обеспечили бы себя нефтью, но и путь к Ираку и Ирану был бы в два раза короче, в десять раз удобнее и в тысячу раз безопаснее. Немцы, воюя в Африке, пытались освободить от англичан Палестину для евреев, и другого разумного объяснения нет".
Отношение Гитлера к евреям вроде бы не вызывает сомнения, но как относиться к таким фактам. В таблице национального состава военнопленных за период с 22.06.1941 по 02.09.1945, приведенной к книге Мухина "Убийство Сталина и Берии", показано - за этот период было взято в плен 10173 еврея, воевавших на стороне фашистской Германии. В осаждавшей Ленинград финской армии сражалось не менее трехсот евреев, для которых была построена походная синагога. Двое из них - майор Лео Скурник и унтер-офицер Соломон Класс - были даже представлены немецким командованием к высшей немецкой награде - Железному Кресту I класса!
Адольф Эйхман в 1941 году отправляется в Палестину, где встречается с Ицхаком Шамиром, Яиром Штерном, Нафтали Левенчуком и другими видными представителями правого сионистского крыла. В результате в 1942 году под руководством Яира Штерна создается сионистская террористическая организация, которая выражает готовность оказать помощь Роммелю в освобождении Палестины.
Именно Гитлер является инициатором создания государства Израиль. Уничтожая одних евреев, он бережно сохранял еврейскую элиту. Ещё бы, ведь он был внучатым племянником Ротшильда, и уничтожал евреев за еврейские деньги.
Сотнями, тысячами умирают от голода в гетто дети, женщины и старики. День и ночь дымят печи крематориев, день и ночь идут эшелоны, где как скот, в товарных вагонах едут в свой последний путь мужчины, женщины, старики и дети. Конечный пункт: Треблинка - последняя станция в жизни. Ветер разносит над Бабьим Яром смрад горелого человеческого мяса. А в это время Роммель, как Иисус Навин, героически сражается в Африке за "землю обетованную", чтобы возродилось государство Израиль, возродилось величие избранного Богом народа!
И в народном стоне, сквозь дым печей крематориев и дым Бабьего Яра слышится: "Кто Господень, ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. Возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего." (Исход 32:27,28). И Левиты в черных мундирах СС делали то, что завещал им библейский пророк Моисей.
Как же получилось так, что Моисей "человек кротчайший из всех живших на земле" (Числа 12:3), стал палачом?
Коран отзывается о Моисее с уважением, как о пророке, выполнявшем Божественную миссию, там и намека нет на кровавую расправу с соплеменниками. Так кем же был Моисей? Пророком или палачом? Зигмунд Фрейд в своих работах, посвящённых монотеизму, утверждает, что Моисей не мог быть евреем, воспитанным семьей фараона. Он анализирует библейский миф о Моисее, и доказывает, что этот миф противоречит народной мифологии, где в основном, говорится о ребёнке из богатой семьи, воспитанным в бедной среде. Здесь же всё наоборот. На основе этого Фрейд делает вывод, что Моисей был египтянином, представителем династии фараонов. Имя его на египетском языке звучало как Мозес, что означает дитя. Ра Мозес - дитя света, или в нашем привычном произношении - Рамсес. Выросший и воспитанный в среде далёкой от еврейского народа, он с трудом владел еврейским языком, потому к нему, в качестве переводчика, был приставлен Аарон, названный в Ветхом Завете его братом.
В Египте, к моменту прихода к власти Эхнатона, сложилась диктатура жречества Амона Ра. Жрецы Амона, узурпировавшие знания, имели власть гораздо большую, нежели власть фараона. К тому времени сложилась общегосударственная собственность на землю, которая фактически являлась собственностью жрецов. Ими была разработана концепция дальнейшего развития цивилизации, построенной на основе толпо-элитарного общества, общества разделённого на господ и рабов.
Исторический материализм Маркса и Энгельса учит нас тому, что разделение общества на классы, на элиту и толпу, произошло естественным образом в результате повышения производительности труда. И что другого пути просто не существовало, и что только пролетарская революция способна уничтожить классовое общество.
"Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определённой системе общественного производства, по их отношению (большей частью закреплённому и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства" (В.И. Ленин "Великий почин").
Когда я в университете изучал исторический материализм, тщательно конспектировал работы классиков марксизма-ленинизма, мне казалось, что я всё понимаю, что всё обстоит действительно так, как учили классики. Но вот я в процессе работы над своим романом попытался с точки зрения исторического материализма объяснить дикарю, живущему общинно-родовым строем причины разделения общества на классы, и понял, что зашел в тупик. Тогда, много лет назад, мне казалось, что за научным словоблудием непременно стоит истина, но когда я попытался объяснить эту истину простыми словами, без употребления научной терминологии, я вдруг понял, что не могу ответить на простые вопросы человека, живущего патриархальным укладом, и ничего не знающем о работах классиков марксизма-ленинизма.
Я вновь перечитал первоисточники, в которых шла речь об образовании классов, но ответа не нашёл. И у Маркса, и у Энгельса описаны пути образования классов, но не причины. Марксизм связывает образование классов с повышением производительности труда, когда общество стало производить больше, чем могло потребить, но...
1. Выделение из общества профессиональных управленцев и жрецов, не занимающихся непосредственно производительным трудом, ещё не могло быть причиной образования классов. Ведь и у тех, и у других не было средств производства. Государственные мужи не пахали землю, не пасли скот, а жили за счёт собираемой дани - налога на содержание государственного аппарата. Сказочка о том, что они силой оружия могли отобрать землю у тех, кто её обрабатывал - несостоятельна. В те времена не было профессиональной армии, воинские формирования строились по милицейскому принципу комплектования: каждый мужчина, достигший совершеннолетия, носил оружие. Когда возникала потребность в защите своих владений, пахари меняли свои орала на мечи и шли воевать. У вождей имелся лишь немногочисленный отряд личной охраны, который никак не мог противостоять всему вооруженному народу.
2. Выделение торговли в самостоятельную сферу деятельности также не могли привести к формированию эксплуататорского класса, поскольку торговцы несли значительные транспортные расходы, да и само путешествие по морю или по суше было связано с риском потери товара, да и самой жизни торговцев, что и происходило. Гибли в море суда, застигнутые бурей, пропадали караваны в пустынях. Ни о каких баснословных прибылях, позволяющих скупить земли и пастбища, не было и речи.
3. Реально может рассматриваться лишь один путь - возникновение рабства на основе пленных, которых заставляли работать, поскольку они уже могли прокормить не только себя, а и хозяев. Но рабство существовало только в древнем Египте и странах Средиземноморья, у славян рабства не было.
Ни у североамериканских индейцев, ни у индейцев Майя, ни у других уничтоженных или порабощенных европейцами народов ни рабства, ни разделения на элиту и толпу не было. Конечно, они находились на более низком уровне экономики, чем европейские страны. Но теперь уже никто никогда не узнает, как бы развивались эти цивилизации, если бы они не были уничтожены или порабощены.
Таким образом, приходим к выводу, что марксизм, отделив материю от сознания, и определив первичность первой по отношению ко второй, скрыл причины образования толпо-элитарного общества. Вопрос: что первично, что вторично - не имеет смысла, как не имеет смысла вопрос: что было раньше - яйцо или курица. Мир следует рассматривать как единство материи, информации и меры, в славянской мифологии язычества: явь, навь и правь. Христианская троица является отражением этой языческой троицы.
Анализирую работы классиков марксизма-ленинизма и работы, посвящённые Концепции Общественной Безопасности, можно сделать вывод о том, что разделение общества на классы не является исторической необходимостью, обусловленной ростом производительности труда, а определяется концепцией развития общества внедрённой в сознание людей. Определяющим понятием здесь является понятие нравственности. Если отказаться от основной аксиомы марксизма - "материя первична, сознание вторично", то следует признать, что развитие общества определяется не только и не столько материальными потребностями, выражающимися в необходимости жрать, спать и производить потомство, а неразделимым единством материальных и духовных ценностей.
Нравственность в концепции развития общества играет определяющую роль. Рабовладельческий строй возник в древнем Египте, на основе безнравственной концепции, разработанной жрецами Амона, и распространился на близлежащие регионы, подверженные влиянию этой концепции развития человечества. Отсутствие рабовладения у славян, на мой взгляд, обусловлено тем, что у них была своя концепция, отражённая в славянской "Библии". И этой славянской "Библией" являлась не Велесова книга, не Голубиная книга, и даже не Славянские Веды, о которых так активно упоминают апологеты современного язычества. Славянская "Библия" - это Русские народные сказки. Да, именно сказки, где на основе ситуационного управления, Богами людям дан Великий Нравственный Закон. В сказках обычно описывается ситуация, и рассматриваются возможные варианты её разрешения. Один герой, действуя в ущерб своих интересов, но заботясь об интересах других, с честью и достоинством выходит из сложной ситуации, и получает всеобщее одобрение и награду. Другой же, блюдя лишь свои шкурные интересы, не считаясь с интересами окружающих, погибает или теряет всё, что имел и к чему стремился.
Так на принципах ситуационного управления дети с молоком матери впитывали Великий Нравственный Закон. Народу, воспитанному на принципах нравственности, не нужны были заповеди "не убий", "не укради", и прочие. Для них нравственность была так же естественна, как и дыхание.
И лишь с проникновением христианства на Русь, народу навязывается и концепция разделения общества на элиту и толпу.
Рассмотрим, как Достаточно общая теория управления определяет концепцию управления. Она включает в себя шесть приоритетов управления, расположенных по степени убывания важности:
"1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят -- индивидуально и общественно -- свои "стандартные автоматизмы" распознавания частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своем восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие как в пределах региона, так и в глобальных масштабах.
2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выделить частные процессы, воспринимая "хаотичный" поток фактов и явлений в мировоззренческое "сито" -- субъективную человеческую меру распознавания. (В настоящем контексте под культурой понимается вся информация, в преемственности поколений не передаваемая генетически).
3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей -- существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.
4. Экономические процессы, как средство воздействия, подчиненные чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщенным видом информации экономического характера.
5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж - угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты -- реальное применение; "генная инженерия" и "биотехнологии" -- потенциальная опасность.
6. Прочие средства воздействия, главным образом силового, -- оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носителей их духа." (Концепция общественной безопасности. Глава IV. Управление в глобальном историческом процессе.)
Мы видим, что главным, определяющим приоритетом управления является идеологический, мировоззренческий уровень, и на самом последнем уровне стоит военная сила. То есть, прежде чем воевать, необходимо знать: зачем воевать, за что, и с кем.
Жрецы Амона разработали мировоззрение толпо-элитарного общества, где само понятие рабства было, якобы, освящено Богом. Сам человек, прежде всего - раб Божий, именно с этих позиций происходит осмысление человеком мира и своего места в нем. В понятие нравственности, которое неразрывно связано с первым приоритетом управления, уже внедрена концепция рабства, как данного Богом устройства мира. Нравственность существует в любом обществе: есть нравственность рабовладельцев, рабов, свободных людей, даже в уголовных сообществах есть своё понятие о нравственности. С позиций нравственности в обществе происходит различение добра и зла.
Жрецами Амона были разработаны и средства управления на четвертом, экономическом приоритете - это доктрина ростовщичества, которая дана во Второзаконии:
"Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею." (Второзаконие, 23:19, 20.) Эта доктрина определила основные принципы современной кредитно-финансовой системы, основанной на банковском, ростовщическом капитале. Именно эта доктрина и явилась механизмом разделения общества на классы.
Концепция толпо-элитарного общества, разработанная жрецами Амона, противоречит Божьему промыслу, и неизбежно должна была возникнуть концепция противоположного смысла. Именно такая концепция определила революционные реформы Эхнатона. Бог Атон объявлялся единым Богом, и изображался в виде солнечного диска, он являлся олицетворением любви и правды. Во времена правления Эхнатона Египет не вел ни одной войны. В этот период получает развитие искусство, известное как искусство Амарнского периода. Изобразительное искусство отличается реалистичностью. Ярчайшим примером искусства Амарнского периода считаются скульптурные изображения царицы Нефертити, супруги Эхнатона, обычно приписываемые царскому скульптору по имени Тутмос Младший, черепок с именем которого был найден в куче строительного мусора в его мастерской в Ахетатоне, новой столице, построенной Энатоном взамен прежней, Фив. Фараон-реформатор отстранил от управления прежнюю аристократию, представленную в основном жречеством Амона, и приблизил к себе простых людей, наделив их властью. Возможно библейский Иосиф Прекрасный был одним из таких людей, поднявшись от простого пастуха до наместника фараона.
Эхнатон понимал, что с его уходом введённая им религиозная реформа будет разрушена жрецами Амона, которые никогда не смирятся с потерей власти. Поэтому необходимо было для сохранения атонической религии вынести её за пределы Египта, распространив в последующем и на другие народы. Миссия нести учение другим народам мира была возложена на еврейский народ.
Были ли евреи в Египте на положении рабов? Пришли они в Египет сами, и никто их не завоевывал, они образовали процветающие еврейские общины, занимались в основном скотоводством. Египет считается колыбелью еврейского народа. На рабов, мировоззрение которых определяется рабской философией, рабским мышлением и не поднимается над положением раба, не может быть возложена миссия: нести народам свет истины. Какую истину могут нести народам рабы, если на первом приоритете управления в их сознание уже заложена концепция рабства? Хоть сотню лет води раба по пустыне, он никогда не станет свободным от концепции рабства. А если раб станет господином, то будет нести всё ту же рабскую идеологию. Нет хуже правителя, чем дорвавшийся до власти раб.
Потому думаю, что евреи в Египте были на положении свободных граждан, которые если и работали на египтян, то скорее всего, на основе вольного найма, чем на положении рабов. Представитель египетского царского рода, Моисей, был выбран (возможно Эхнатоном, а возможно и самим Богом) в качестве проповедника, который должен возглавить миссию внедрения атонической концепции в сознание сперва евреев, а после и других народов.
Если Моисей был определен Божественным провидением на должность мессии, несущего всеет истины народам, то как мог он превратиться в палача? Бог никому не навязывает истину силой. Пророк может действовать лишь убеждением, но ни в коем случае ни принуждением! Репрессии - это стиль управления совершенно другого плана. Пророк знает много больше, чем ведомый им народ, для него скрижали - это святыня, которая способна вразумить сомневающихся и колеблющихся. Как же он мог их разбить? И в чём смысл этой беспощадной резни? Причем Аарон - явный провокатор, никаким наказаниям не подвергается, а ведь именно его нужно было наказать прежде всего. Народ обратился к нему за советом как к своему вождю, второму человеку после Моисея, а он поступил вопреки всему, чему должен был учить народ, чему учил их Моисей - сотворил литого идола, объявил его Богом, а потом свалил всё это на народ.
Затем всё начинает разваливаться, следует ряд восстаний против Моисея и Аарона, которые жестоко подавляются. Народ начинают преследовать беды: то качество манны резко падает, то возникает нашествие змей. Причем Моисей уже не может справиться с ситуацией, для борьбы со змеями он использует языческие, колдовские методы - делает медного змия.
В книге Числа, главе 13 говорится о том, как в Ханаанскую землю был выслан разведывательный отряд, который определил, что земля вполне пригодна для организации постоянного поселения. Но она была заселена Амаликетянами и Хананеянами. Оставался один, последний, решительный бой и странствия по пустые были бы завершены. Но разведчики разошлись в оценке соотношения сил и средств сторон в предстоящей операции вторжения. В результате они отказались от плана, разработанного Богом (Числа 14), за что последовало наказание в виде репрессий, направленных против паникёров и дезертиров, и весь народ получил новый срок - сорок лет кочевого концлагеря.
"И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; но жив Я, [и всегда живет имя Мое,] и славы Господа полна вся земля:все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвой обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её."
Это означает, что из пустыни выйдут только те, кто на момент описываемых событий не знает, что есть добро, а что зло, и ничего не смыслит в жизни; а также и те, кому ещё предстоит родиться в течение предстоящего срока вымирания взрослых, имеющих свойственное им представление о том, что есть добро и зло и видящих в жизни смысл, обусловленный их реальной нравственностью.
Выше было сказано, что именно нравственность дает возможность различения добра и зла. Даже в сообществах уголовников есть своё понятие о нравственности, а следовательно - понятие о добре и зле. Насколько эти понятия соответствуют Божьему промыслу - это другой вопрос, но они существуют. Нет, и не может быть общества, лишённого нравственности, общество без нравственности - это стадо животных.
Таким образом, Бог, или кто-то от его имени намерен содержать народ в бродячем гетто до тех пор, пока не превратится этот народ в стадо животных. Ну, не может Бог преследовать такую цель! Промысел Божий заключается в развитии, в совершенствовании, а не в деградации!
Тогда, зачем и кому это нужно? Нас убеждают, что сорок лет странствий были необходимы для того, чтобы искоренить рабскую идеологию. Черта с два искорените вы рабскую идеологию содержанием в концлагерях! Не зафиксировано в истории такого случая, зато полно случаев, когда нормальный человек, с нормальным уровнем нравственности попав в места лишения свободы, выходит оттуда нравственным уродом, озверевшим, и готовым на любые преступления.
Мне возразят, сказав, что лишить народ понятия о добре и зле нужно для того, чтобы дать ему новую нравственность, так сказать, писать с чистого листа. Но скажите, что можно написать с чистого листа в сознании озверевшей толпы? Высокая нравственность, соответствующая Промыслу Божьему, воспитывается веками, от поколения к поколению на основе Великого Нравственного Закона, данного людям Богом в виде сказок, легенд, притч и других преданий, передающихся от дедов к внукам. В стаде животных, не имеющих понятия о добре и зле, может быть культивирована только звериная нравственность, основанная на низменных инстинктах.
И такая нравственность была действительно культивирована.
"И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, [всё] истребили мечом." (Иисус Навин 8:20)
Вот какую нравственность внедрили "с чистого листа" в сознание потерявших понятие о добре и зле узников синайского гетто. Избранный народ, стоящий выше всех других, "низших" народов, смешиваться с которыми недопустимо.
"и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих." (Неемия, 10:30;) "земля, в которую вы входите, чтобы наследовать её, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили её нечистотами своими. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними во все времена, чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить её в наследие детям вашим навек." (2 кн. Ездры, 8:80 - 82.) "И будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать." (Второзаконие, 28:12.)
Представители иных народов могут быть только рабами у евреев.
"Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои и цари их -- служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. И будут всегда отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы приносимы были к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся." (Исаия, 60:10 - 12.)
Так кем же был Моисей? Пророком или палачом народов?
Коран отзывается о Моисее с уважением, и всю вину возлагает на народ, который не пожелал выполнить возложенную на него миссию.
"Те кому было дано нести Тору, а они не понесли её, подобны ослу, который навьючен книгами." Вся вина за отказ от выполнения Божественной миссии возложена на народ. Но народ сам по себе не принимает решения, хотя нас пытаются убедить в обратном. Нам говорят что всё зависит от нашего выбора, но выбора у нас нет. Народ 1991 году проголосовал за сохранение СССР, но Союз всё равно был разрушен, в угоду жрецам Амона, во имя торжества толпо-элитарной концепции.
По-видимому, с самого начала исхода евреев из Египта, между Моисеем и сторонниками жрецов Амона велась непримиримая борьба, которая закончилась устранением Моисея от власти. Фрейд, а после и другие исследователи считают, что Моисей был убит, а учение, которое должны были нести евреи другим народам, подменено. Скрижали разбиты и заменены другими, но что было на тех, разбитых скрижалях, что было написано в первоисточнике - не известно. Видимо, уже после смерти пророка кто-то другой от имени Бога и Моисея устраивает кровавые репрессии, и превращает народ, призванный нести свет истины миру, в озверевшую толпу захватчиков. В 34 главе Исхода сказано, что от лица Моисея, после беседы с Богом, исходило сияние, именно потому он скрывал лицо под покрывалом, когда говорил с народом. Зачем же скрывать лицо, даже если оно излучает сияние? И почему он не скрывал лицо, когда говорил с начальниками? Напрашивается вывод, что скрывать лицо было необходимо, чтобы народ не понял, что "царь не настоящий", что не Моисей уже ведет их, а кто-то другой. Начальники же были в сговоре с теми, кто убил пророка, иначе подмена не могла бы состояться.
Конечно, убийство Моисея противоречит 34 главе Второзакония, но ведь в 34:6 сказано о том, что никому неизвестно, где находится могила Моисея. А если неизвестно место захоронения, то можно подвергнуть сомнению и обстоятельства смерти пророка, описанные в этой главе.
Если учение, данное Богом Моисею, было подменено, то вероятно миссия Христа состояла в том, чтобы вернуть людям первоначальный вариант "разбитых скрижалей", убрав из учения то, что было привнесено в него жрецами Амона. Перед ним не ставилась задача своей смертью искупить людские грехи. Мученическая смерть пророка, или Бога, сошедшего на землю, в принципе ничего не решает. Люди, как творили беззакония, так и творят, прикрываясь при этом именем Христа.
Задача состояла в том, чтобы довести своё учение не только до народа, но и до священников, от которых зависело толкование Закона. Если фарисеи ещё могли воспринимать идеи Христа, поскольку их взгляды на Закон не отличались консерватизмом, и они были готовы пересмотреть некоторые положения Закона в соответствии с народными традициями и реалиями жизни, то саддукеи же твердо придерживались буквы Закона Моисеева, не принимая никаких нововведений. Именно саддукеев нужно было убедить, что Закон, данный Богом пророку Моисею, был подменён, и не они, саддукеи, правят миром, а являются лишь марионетками в руках иерархии жречества Амона. Саддукеи отрицали судьбу, определённую высшими силами, и считали, что только сам человек творит свою судьбу, и были убеждены, что именно они имеют право определять судьбу своего народа.
Христос не мог просто придти к Каиафе и попросить аудиенции. Первосвященник никогда не принял бы бродячего проповедника, как не примет митрополит всея Руси представителя какой-либо религиозной секты. Другое дело, если в окружении митрополита у Вас есть свой человек, можно попробовать договориться. Если Иуда был вхож к Каиафе, то именно через него попытался Христос договориться о встрече с первосвященником. Но Каиафа ответил Иуде примерно так, как ответил бы митрополит на предложение встретится с руководителем секты "Белое братство", мол, разговаривать с ним я могу только в суде.
Иисус согласился на такой вариант, понимая, что это единственная возможность попытаться убедить первосвященника, а с ним и все течение саддукеев, в правоте своего учения. Из текста молитвы Иисуса в Гефсиманском саду можно сделать вывод о том, что он шёл на огромный риск, но не на верную смерть. Кстати, откуда взялся в Евангелие текст молитвы, если апостолы, приглашенные Христом разделить с ним эту тревожную ночь, уснули мертвецким сном, и не могли ничего слышать?
Спрашивается, а так ли необходима была Иисусу встреча с Каиафой? Ведь учение своё он нёс народу, и народ поддерживал его, у него были ученики, которые должны были нести народу его слова, ну для чего ему было лезть на рожон? Для чего нужно было спорить с саддукеями? Позволю себе сослаться на известный роман М. Булгакова, и процитировать следующее:
"...ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там записано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты Бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал."
Возникает вопрос: а уверен ли был Христос в том, что ученики правильно понимают его учение? Полностью ли он доверял им? Вот что говорится в Евангелие Иуды: ученики просят Иисуса растолковать сон, который они видели, и он отвечает им:
"Вы - принятые в служение жертвеннику, который вы видели. Это Бог, которому вы служите; и двенадцать людей, которых вы видели, - это вы; и приносимые в жертву животные, которых вы видели, - толпа, которую вы ввели в заблуждение."
Вот Вам и "козлиный пергамент"! Знал, оказывается Христос, что не правильно понимают его слова ученики. Ему крайне необходимо было встретиться с саддукеями, которые знали каждую букву Закона Моисеева, с которыми можно было говорить аргументировано и убедительно, он был уверен, что они поймут суть того, что было скрыто от людей в скрижалях, разбитых во гневе библейским пророком, или тем, кто сместил его с поста управления народом. Поймут. Но вот примут ли?
В Евангелие от Иоанна сказано, что после ареста Христа отвели сперва к Анне, тестю первосвященника Каиафы, который фактически контролировал всю религиозную деятельность. Видимо состоялась всё-таки предварительная беседа Иисуса со священниками, перед тем, как решили его предать суду синедриона. У Иоанна вскользь, одной фразой, сказано, что беседа состоялась. Думаю, она была более обстоятельна, чем описано в Евангелие, и без свидетелей. Поверили ли ему саддукеи? Видимо поверили. Поверили и испугались того, с какими могущественными силами придется им столкнуться, если пойдут они по пути, предложенному Христом. Потому и было решено: Иисуса предать смерти, а об учении забыть.
Но предъявить ему обвинения, которые карались смертью, при всём старании они никак не могли. Христос не хуже их знал Закон, и отмел все их обвинения. Тогда и решили передать его на расправу Понтию Пилату, как бунтовщика, призывающего к свержению римской власти. Но не знали они, что Пилат уже беседовал с Христом, и убедился в том, что никакой угрозы римскому владычеству он не представляет, о чем и написал императору Тиберию в письме. Письмо такое существует, и хранится в библиотеке Ватикана. Суть в том, что Пилат, уверенный в невиновности проповедника, да ещё и доложивший об этом Тиберию, не стал бы советоваться с народом: как ему поступить. Отдать на казнь того, кого он уже признал невиновным в глазах императора - значит признаться, что он либо солгал, либо не разобрался в сути дела. В любом случае это могло привести к соответствующим "оргвыводам" со стороны императора, и стоить Пилату должности. Ведь по свидетельству Иосифа Флавия, на Понтия Пилата уже поступали жалобы римскому кесарю.
События эти описаны не только в Евангелиях, но в Коране. Вот что сказано в четвертой суре "Женщины":
Исследователи ислама объясняют это массовыми галлюцинациями, я же предлагаю несколько другой, более реалистичный вариант.
Русский военный корреспондент Николай Нотович в 1894 году опубликовал книгу "Неизвестная жизнь Иисуса Христа". Будучи в Тибете, в буддийском монастыре, он ознакомился с рукописями, которые свидетельствовали о пребывании Иисуса Христа в Индии, известного под именем Исса Юз-Асаф. Нотович утверждает, что после событий, описанных в Евангелие и Коране, Иисус Христос остался жив, и отправился в Индию, где продолжал свою проповедническую деятельность, прожил до глубокой старости, умер своей смертью и был похоронен около города Кашмир. Существует могила, которую местные жители считают могилой Иисуса Христа. Известный исследователь Тибета Николай Рерих, прочитав книгу Нотовича, подтвердил подлинность документа, на который ссылается автор.
А могло ли быть так, что казнь Иисуса Вараввы люди приняли за казнь Иисуса Христа? В принципе могло. Родословная Иисуса Христа описана в двух Евангелиях: от Матфея и от Луки. Но родословные эти отличаются, и весьма существенно. У Луки родословная начинается от Адама, у Матфея - от Авраама. Далее следуют 14 совпадающих поколений, потом поколения расходятся, и лишь в конце списка видно, что отец Иисуса и у Матфея, и у Луки - Иосиф. Но у Матфея Иисус - внук Иакова, а у Луки - внук Илии. У Матфея Иисус происходит из рода царя Соломона, сына Давида и Вирсавии. Матфей прямо говорит не о мессии, пророке или сыне Божьем, а о вожде, который спасёт Израиль. "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля." (Матфей 2:6.)
У Луки Иисус ведёт свой род от Нафана, второго сына Вирсавии и Давида. "Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь" (Лука 2:11.) Тут уже речь идет не о вожде, а о Спасителе, Господе. "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, 30 ибо видели очи мои спасение Твое, 31 которое Ты уготовал пред лицем всех народов, 32 свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля." (Лука 2:29-32.) У Луки говорится о мессии, который должен не уничтожать и наказывать язычников, а просвещать! То есть, мессия, о котором говорит Лука, призван нести свет истины как народу Израиля, так и другим народам.
Впервые на несоответствие родословных внимание немецкий исследователь Эмиль Бок, который изложил свои соображения в книге "Детство и юность Иисуса". Писали об этом и другие исследователи. Если продолжить сравнение Евангелие от Матфея и от Луки, то видим, что у Матфея отражена попытка Ирода избавиться от младенца, которому пришли поклониться волхвы, как будущему царю. Святое семейство спасается бегством в Египет, и пребывает там вплоть до смерти Ирода.
У Луки нет упоминания ни о волхвах, и о попытках царя Ирода уничтожить претендента на трон. У Луки говорится не о волхвах, а о пастухах, которые пришли поклониться младенцу.
У Матфея родители Иисуса проживают в Вифлееме, а у Луки в Назарете, и приходят в Вифлеем только для переписи, поскольку родом оттуда.
У Матфея рождение Иисуса относится к последнему году правления царя Ирода - 4 год до н.э., а у Луки ко времени переписи населения по указу кесаря Августа - 6 год н.э. Таким образом разница составляет 12 лет.
Из родословной Иисуса у Матфея и у Луки он происходит от разных ветвей рода Давида. На основании чего исследователи (в частности В. Мишаков "Два Христа") делают вывод о том, что речь идёт о разных Иисусах, воспринимаемых народом как Божьих посланников, призванных освободить народ Израиля.
Варавва - не имя собственное, оно означает Бар Абба - сын отца, или сын Божий (Бар Авва), как обычно называли представителей царской династии. Мессианскую роль Вараввы связывают с надеждой на то, что он вооружённым путём, возглавив восстание, освободит народ от римской диктатуры.
Таким образом, можно предположить, что у Матфея речь идёт о том, что родился Иисус Варавва, а у Луки о том, что родился Иисус Христос. Но не только история рождения вызывает разночтения, есть у Луки ещё один эпизод, который не вяжется с миссионерской ролью Иисуса Христа.
"36 Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч; 37 ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтён. Ибо то, что о Мне, приходит к концу." (Лука 22:36,37.)
Для чего Иисус говорит о необходимости приобретать оружие? Только для того, чтобы связать это с эпизодом, когда во время ареста Петр отрубил рабу ухо? Но ведь сам Иисус осудил этот поступок Петра.
Некоторые исследователи утверждают, что Евангелие от Матфея и от Луки написаны уже после смерти этих евангелистов, возможно, что они представляют собой компиляции более ранних текстов, и данную фразу следует понимать так:
- Христос говорил Вам - возлюби врага своего, а я говорю - купите мечи, ибо миссия моя подходит к концу, близок час восстания: "сегодня рано - завтра будет поздно".
В пользу компиляции текстов Евангелие говорит и то, что в них наряду с проповедованием мира и любви, звучат призывы к жестокости и насилию:
"34 Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, 35 ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. 36 И враги человеку - домашние его." (Матфей 10:34,35.)
Ведь это же явный призыв к гражданской войне! Скажете: "нельзя понимать все буквально", "не передёргивайте, не вырывайте фразы из контекста!". Знаю, читал, как это трактуется. Но может всё проще? И действительно имела место компиляция? И слова эти принадлежат Иисусу, но не Христу, а Варавве?
В период восстания против римлян произошла и война гражданская, многочисленные секты устроили резню между собой в осаждённом римлянами Иерусалиме. Дошло даже до того, что был уничтожен значительный запас продовольствия, что привело к голоду и эпидемии. Жертвой этой гражданской войны стал и Каиафа.
Итак, версия.
Речь шла о двух мессиях: один - проповедник и миротворец Иисус Христос, другой - бунтовщик и воин, вождь Иисус Варавва. Оба происходят из рода царя Давида, но от разных ветвей. Оба борются за счастье своего народа, но один на основе мира и любви, другой - на основе вооружённого восстания. Иисус Варавва происходит не просто из рода царя Давида, он ещё и потомок царя Соломона, и поклониться ему приходят представители власти, носители идеологии - волхвы (в западной традиции три царя). С ним связывают надежды на силовой метод разрешения ситуации. Иисус Христос ближе к простому народу, хоть он и ведет своё начало от царя Давида, но из другой ветви. Представителей власти он не интересует, поклониться к нему приходят простые пастухи.
Образ Вараввы воспринимается двояко: с одной стороны как мессия, готовивший вооружённое восстание против поработителей; с другой стороны - разбойник, убийца. Но одно не противоречит другому. Вероятно он принадлежал к течению зелотов, к радикальному его крылу - сикариям, профессиональным убийцам, которые не щадили не только римлян, но и своих сограждан, заподозренных в сотрудничестве с оккупантами.
Естественно, что для Понтия Пилата Варавва представлял гораздо большую опасность, нежели Христос. Отпустить его - значит обречь себя на необходимость отражать вооружённое восстание иудеев в самом недалеком будущем. Поэтому по логике прокуратора, следовало бы казнить Варавву, а отпустить Христа.
Судьба Вараввы после событий на Голгофе неизвестна, по крайней мере я не нашёл нигде упоминаний о нём в повествованиях о войне против римлян, ведь Варавва должен был бы, если не возглавить восстание, то принять какое-то участие в нём, если бы остался в живых.
Но не он возглавил восстание, а Шимон Бер Гиора из дома Иегуды Галилеянина, который тоже погиб в период междоусобных разборок. Поэтому, скорее всего, Варавва всё-таки был казнен.
И наконец, самый главный вопрос: был ли Христос Богом? Если Варавва - означает сын Божий, что ассоциировалось с представителями царской династии, то Христос называл себя сыном человеческим. Несомненно - он был человеком, выполнявшим Божественную миссию. Согласно восточным религиям, душа переживает ряд перевоплощений на земле. Выполнив свою задачу душа переходит на новый уровень развития, становится равной Богу, и является частью Бога, как единого целого. Христос, несомненно, свою Божественную миссию выполнил, душа его завершила ряд перевоплощений и поднялась на уровень Бога. И молитва Христу - не просто слова, обращённые в пустоту, а слова, обращённые к Богу! Тоже касается и святых, выполнивших свою Божественную миссию на земле.
Литература
--
Достаточно общая теория управления. Постановочные материалы учебного курса факультета прикладной математики -- процессов управления Санкт-Петербургского государственного университета. Санкт-Петербург 2003 г.
--
Юрий Мухин. Опасная тайна. Из-во "Алгоритм", 2008 г.
--
Юрий Мухин. Убийство Сталина и Берии. Научно-историческое расследование. М., Крымский мост - 9Д, НТЦ "Форум", 2002 г.
--
История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Часть 2. Передняя Азия. Египет / Под редакцией Г. М. Бонгард-Левина. -- М.: Наука, 1988.
--
Перепёлкин Ю. Я. Переворот Амен-Хотпа IV: В 2 ч. -- М., 1967
--
И. В. Рак, Египетская мифология. -- М: Изд-во Терра, 2004.
--
Синайский турпоход. Аналитический сборник ВП СССР N 1/97 (2) Санкт-Петербург, 1997 г.
--
Зигмунд Фрейд. Этот человек Моисей. Сокращенный перевод с английского Рафаила НУДЕЛЬМАНА. Изд-во: "Двадцать два", Иерусалим, 1987.
--
Зигмунд Фрейд. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., Наука, 1993.
--
Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. В 3-х т. Т. 3. М., 1986.
--
Ленин В. И. Полное собрание сочинений. 5-е изд. Т. 33. М.: Издательство политической литературы, 1974
--
Д. Мережковский. Иисус неизвестный. М., "Республика", 1996
--
Нравственное богословие евреев-талмудистов", пер. с нем. протоиерея А.Ковальницкого, СПб, 1898 г., репринт 1991 г.
--
Эмиль Бок Детство и юность Иисуса Христа, Москва, издательство "Энигма", 1996.
--
Ф. Фарраф. Жизнь Иисуса Христа. М., "Прометей", 1991.
--
Б. В. Сапунов, академик ПАНИ, д.ист.н. Земная жизнь Иисуса С.-Петербург, 2002 г
--
Ренан Э. Жизнь Иисуса. Киев. 1905. Репринт. М.,1990.
--
Н. Нотович. Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание), "Наука и религия", 1989, N 7-8; 1990, N 5.
--
Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. М., "Святослав", 2007.