Истина и многословие несовместимы. Знание делает умного мудрым, а глупого - идиотом.
ВЕРА И ФИЛОСОФИЯ
КЛЮЧЕВОЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
Разум мой, уродцы эти только вымысел и бред...
(Н.Заболоцкий, "Меркнут знаки Зодиака...")
Неканоническое определение теологии: это наука, исследующая горизонты и предельные явления духовного мира. Теология всегда рефлективна и этим она радикально отличается от философии, которая сужает видение реальности до эмпирически наблюдаемых и научно объяснимых фактов. В результате такого сужения язык (риторика) перестает служить методом познания истины и превращается в орудие власти или контроля над личностью человека, а любые доктрины из притязаний на истину или отчетливо выраженных символов в логические построения, соответствующие общепринятым правилам дискуссий. Но если любая правда относительна и абсолютной правды не существует, тогда философский плюрализм сам является новым абсолютом и, следовательно, мы живем в эру смешения языков.
РАЗУМ И ВЕРА
Мыслимы сущности, которые нельзя назвать.
(Следствие из теоремы Кантора)
Может ли разум привести к вере или подтвердить Откровение? Юстин Великомученик и Клемент Александрийский считали попытки разума объяснить Откровение положительным явлением. Тертулиан, наоборот, утверждал, что Новый Завет заслуживает доверия только потому, что он абсурден с точки зрения разума. В Средние века, на заре "Века Просвещения", Ансельм опять акцентирует стремление веры к пониманию того, во что она верит, а Абеляр говорит о том, что прежде чем верить мы должны понять, во что мы верим. В прошлом, двадцатом, веке, после того, как мир, совершив виток Века Просвещения, вернулся к своей исходной точке, Вольфгарт Панненберг и Карл Барт возобновляют спор с тех же двух противоположных точек зрения. Панненберг призывает к разумной переоценке опыта Века Просвещения, а Барт подчеркивает приоритет веры над разумом. С нашей точки зрения, вера придает человеку больше экзистенциальной полноты, чем рациональная определенность, так как Откровение не является результатом мышления; разум может лишь разъяснять его смысл. Вера это признание Откровения чудом посреди хаоса и мрака нашей жизни.
ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
Философию можно определить как науку, стремящуюся объяснить реальность с точки зрения разума. Теология же является свидетелем Божественного Откровения. Философия фокусирует свое внимание на фундаментальных вопросах, которые формируют данную культурную традицию. В этом смысле она есть творческое размышление данной культуры о самой себе, ее зеркало. Теология же есть творческая мысль Церкви, пытающейся понять требования Бога к данной культуре. Соответственно, основным методом философии является априори, а теология основывается на опыте Откровения, т.е., апостериори. В чисто философском смысле, наши теологические знания о Боге не являются ни аналитическими ни синтетическими; они только подтверждают то, что дано нам в Откровении. В теологии мы постигаем высший принцин единства мира не при помощи платоновского "чистого разума", плотиновского внутреннего очищения с последующим самопреодолением или с помощью кантовского практического разума и морального устремления, но пытаясь перевести Слово Божие на язык человеческих мыслей, слов и поступков.
ВЕРА И МЕТАФИЗИКА
Метафизика явлется методом исследования предельных явлений реальности. В этом смысле она смежна с онтологией, исследованием природы бытия. Кант понимал метафизику как науку о пределах человеческого разума. Уайтхед говорил о христианстве как о "религии, стремящейся к метафизике", сравнивая его с буддизмом, который является "метафизикой, порождающей религию". Альбрехт Рищл видел основы христианства не в метафизике, а в этике, и утверждал, что мы не можем познать Бога непосредственно, а только через работу Святого Духа в нас. В отличие от древнеиндийских, древнегреческих и средневековых представлений, Бог Библии это не Абсолютный Дух или Абсолютный Разум, не аристотелевская мысль, размышляющая над мыслью, но та Личность, которая вступает с нами в поединок в момент принятия решения. В этом различие между абстрактной идей добра и Богом Живым, который желает добра в своем божественном, а не приземленном смысле. Любовь духовная, агапе, не берет свое начало в ценностях любимого объекта, но создает эти ценности сама, а совершенство в библейском смысле это безграничное сострадание. В христианской метафизике Бог это не та субстанция, та неизменная основа на которой происходят все события в материальном мире, и не творческий процесс, обязательный для нашей самореализации, но та Личность, с которой мы сталкиваемся лицом к лицу посреди наших невзгод и страданий и которая освобождает нас ради служения Ей. Нельзя также путать христианскую веру с идеализмом или натурализмом. В идеализме свойства объекта переносятся на субъект, а в натурализме субъект низводится до объекта. Но христианская вера это и не мистицизм, в котором в котором отношения между субъектом и объектом трансцендентны. Христианская вера преобразует эти отношения таким образом, что божественный объект оказывается одновременно и субъектом, когда лицом к лицу встречаются Бог и человек.
ВЕРА И РЕЛИГИЯ
Еврейский экзистенциалист Мартин Бубер тонко подметил, что наша современность враждебна всякому проявлению веры, но охотно открывает свои объятия любой религиозности, потому что вера означает нашу полную зависимость от Бога, который является высшей и святейшей судебной инстанцией для наших культурных ценностей и устремлений. И в этом смысле вера полностью противоположна религиозности как методу культивирования духовного потенциала. Любая религия основывается на ощущении нашего отчуждения от Бога, на желании взойти, приблизиться к Нему и таким образом обожествиться самим. Вера же это вторжение Святого Духа в человеческую душу, со всей ее греховностью и пороками, творческое начало, пробуждающее душу на служение Иисусу Христу. В то время как Карл Юнг утверждает, что человек, обладающий религиозным опытом, "обладает величайшим сокровищем ... которое является для него источником жизни, смысла и красоты", Жак Эллул сравнивает веру с Откровением, а наши убеждения с религией. Эллул говорит, что "убеждения придают человеку уверенность в себе. Люди убежденные чувствуют себя в безопасности: их бережет сам Бог. Верующий же, наоборот, постоянно оказывается на лезвии бритвы"; в отличие от религии, "откровение дестабилизирует... вносит немыслимые, неожиданные, непредсказуемые элементы в наше поведение и наши хитроумные планы". Наше оправдание перед Богом не в нашей духовности или морали, а только в Его искупительной, всепрощающей любви, нашедшей свое окончательное воплощение в Иисусе Христе. ВЕРА И ЭТИКА Недостаточно быть просто верующим: вера остается бесплодной, если она не находит своего воплощения в делах любви к ближнему (агапе). Этика философская это этика долга и законности. Этика в христианском смысле это ни кантовское неуклонное следование общепринятым нормам ни разумное "предвидение возможных последствий" по Джону Дьюи, но благодарный отклик души на благодать Божию, этика благословения, где благословение означает распятие собственных корыстных интересов во имя славы Божией и служения ближнему. Философская этика всегда ориентирована на эрос, на любовь, которая ищет самореализации в соединении с высшим. Этика теологическая сфокусирована на агапе, т.е., любви жертвенной. Философия уделяет значительное внимание любви и уважению человека к самому себе. Она часто повторяет, что без подлинной любви к себе, мы не можем научиться любить других. Руссо, например, утверждал, что настоятельная любовь к себе способна превратиться в любовь к человечеству. С точки же зрения Библии, любовь к себе нужно не поощрять, а преодолевать. Идеализм утверждает, что мы способны к самоусовершенствованию, когда мы свободны и находимся в контакте с Всемирным Интеллектом. Фихте писал: "Лютер освободил нас от посредничества священников, но он не понял, что мы не нуждаемся вообще ни в каких посредниках, потому что каждая человеческая душа несет в себе божественную искру". Аристотель говорил, что мы становимся благодетельными, когда мы добродетельны в своих поступках. Христианская этика говорит, что только служение ближнему открывает нашу душу для Божьей благодати. Праведность земная состоит в повиновении законам и конформизме, праведность небесная находит свое выражение в раскрепощении души и творческой инициативе.
АНДРЕЙ ТАРКОВСКИЙ, АП. ПАВЕЛ И ПРЕКРАСНЫЙ ПОЛ
О вере, обрядах и традициях На последнем году семинарии курс, называемый "Письма Апостола Павла", у нас вела приятная миниатюрная женщина, профессор и автор нескольких книг по истории раннего христианства. На вступительном занятии перед началом программных лекций она предложила провести еще одно занятие в свободной форме, чтобы каждый из студентов мог задать по одному вопросу о тех моментах в письмах ап. Павла, которые его когдато озадачили или остались непонятыми. Мне сразу пришел на ум один эпизод из фильма Тарковского "Андрей Рублев" (который мне удалось увидеть еще в те годы, когда фильм впервые промелькнул на экранах), в котором зачитывается фрагмент из Первого письма ап. Павла к коринфянам (1 Кор 11:119). В этом фрагменте говорится о том, что в церкви мужчины должны находиться с непокрытой головой, а женщины с покрытой. Мне всегда было не совсем понятно, почему Тарковский выбрал именно этот отрывок для чтения в данном месте фильма и вообще зачем ап. Павел придумал такой странный обряд. Я спросил преподавательницу, в чем смысл обряда, предложенного Павлом. "Ах, это было около 2000 лет назад! Вряд ли мы теперь или когдалибо узнаем точно," был ответ. Однако прошло меньше недели и я наткнулся на ответ, вернее на намек на ответ, в Талмуде. Дело в том, что в древнем мире ходить с непокрытой головой имели право только свободные люди. Все прочие смертные, вроде нынешних полицейских, военных, почтальонов и путевых обходчиков, обязаны были носить головные уборы. Быть бедным и свободным считалось еще более зазорным, чем сейчас. Так же, как и сейчас, каждый мечтал стать чьим-нибудь рабом. Причем древнее рабство давало человеку куда больше, чем нынешнее. В древние времена хозяин был обязан не только защищать своего раба от обидчиков. Он обязан был обеспечить его жильем, орудиями производства, бесплатной медицинской помощью; кормить и содержать после ухода на пенсию и даже похоронить за свой счет. Но раб остается рабом. Его не волнует ничего, кроме личного благополучия. Поэтому когда Моисей вывел евреев из Египта и они все вдруг оказались свободными, несмотря на то, что все окрестные правители восхищались мудростью Моисея, сами евреи почувствовали себя довольно неуютно. Чтобы избежать ненужных унижений и глупых разговоров, ныне свободные евреи стали каждый носить с собой черную шапочку и каждый раз, когда их спрашивали "Кто твой хозяин?", свободный еврей выхватывал из кармана ермолку и тут же напяливал ее, объясняя на ходу, что его хозяин некий очень могущественный, по имени Адонай. При этом, весьма вероятно, что наш свободный еврей попутно жаловался на обильный пот и невыносимую жару. В те годы, когда формировалось христианство, в церковь ходили как богатые так и бедные. Но перед Богом все равны, поэтому Павел вводит свою, новую традицию: все мужчины должны находиться на территории церкви с непокрытой головой, как освобожденные жертвой Христовой. Жены же, вместе с детьми, которые в те времена считались просто имуществом мужагосподина, согласно указанию ап. Павла, должны были в церкви покрывать свои головы и таким образом напоминать своим мужьям, что они здесь слуги Господни, а не просто их собственность. Ну, а теперь зайдем в современную католическую, православную или любую другую ортодоксальную церковь. И мы сразу же увидим, во что грешная человеческая натура со временем превратила столь радикальное начинание ап. Павла. Такова судьба всех наших надуманных ритуалов и традиций. Моя профессорша, перекошенная собственной традицией, долго не хотела принимать эту работу всерьез, требовала все новых и новых ссылок на исторические документы. Но в конце концов сдалась и зачла ее. А пару лет позднее, уже находясь на интернатуре, я вдруг получил от нее неожиданно теплое письмо из совсем другого города в США, с наилучшими пожеланиями и по совсем непонятному поводу. Знал ли о подобной интерпретации столь любимый нами А. Тарковский-младший? Если да, то это делает фильм "Андрей Рублев" еще более значительным явлением русской жизни.
ТАЛМУД О ХРИСТЕ
Поскольку большинство российских интеллектуалов все еще считает Новый Завет сборником арабских сказок о мифическом персонаже под именем Иисус Христос, приведу несколько цитат из древнееврейских книг. Самым древним упоминанием о Христе считается следующее высказывание раввина Симеона бен Аззаи в Мишне: "Я нашел семейный реестр в Иерусалиме и в нем написано: ЭТОТ (раввину претит напрямую назвать Иисуса по имени) является незаконнорожденным от жены правоверного еврея, что подтверждает слова раввина Йошуа." Ниже приведена комплиляция некоторых цитат из Талмуда и Мидраша о Христе. Обратите внимание, что несмотря на резко отрицательное отношение к Христу, ни один из источников не сомневается в подлинности его личности. "Исус, по прозванию гаНоцри, Бен Стада или Пантира, был незаконнорожденным (M. Jeb. IV, 13, cp. Bab. Shab. 104b). Его мать была парикмахершей (Bab. Shab. ibid., где "мириам мегадделах нашайа" некая игра слов вокруг имени Марии Магдалены). Ее мужем был Паппус Бен Иуда, а ее любовником Пантера. О ней говорят, что она была царского рода, а спала с плотником (Bab. Sanh. 106а). Исус был в Египте и там научился волшебству. Он был колдуном, обманывал и сбивал народ Израиля с пути истинного. Он грешил и вводил толпу во грех (Bab. Sanh. 107b). Он насмехался над высказываниями мудрецов и был отлучен от Храма (ibid.). Он заразился ересью (ibid. 103а). Он называл себя Богом, а также Сыном Человеческим, и говорил, что взойдет на небо (Jer. Taan. 65a). Его судили в Лидде как обманщика и учителя отступничества (Tos. Sanh. X, 11; Jerus. Sanh. 25c, d). Свидетели слышали его слова в то время, когда лампа горела над ним и было видно его лицо (ibid.). Его казнили в Лидде накануне Пасхи и Субботы; его забросали камнями и повесили или распяли (ibid., Tos. Sanh. IX, 7). В течение сорока дней глашатай объявлял, что он приговорен к избиению камнями и приглашал свидетельствовать в его пользу, но никто так и не вызвался (Bab. Sanh. 43а). Он был приговорен к смерти Понтием Пилатом Грабителем в возрасте 33 лет (Bab. Sanh. 106b). Он был "близок к Царству Небесному" (Bab. Sanh. 43а). У него было пятеро учеников (ibid.). Под именем Валаам ему было отказано войти в мир будущий (M. Sanh. X, 2).
СТАКАН ВОДЫ
Все ли спасутся? Дело было в годы Второй мировой. На маленькой немецкой станции, в жаркий летний день по какой-то причине ненадолго остановился поезд, транспортировавший евреев в Освенцим. Люди в распахнутых настежь товарных вагонах кричали, стонали, махали руками, молили об одном и том же: "Воды! Дайте попить воды!" На поезд молча глазели собравшиеся на перроне немцы. Между ними и вагонами стояло оцепление из эсэсовцев с автоматами наготове. Истошные крики молодой женщины с ребенком на руках особенно разрывали сердце одного станционного рабочего. Он подошел к одному из эсэсовцев со стаканом, полным воды, и спросил: "Можно я дам ей напиться?" "Можно," ответил эсэсовец. "Но потом ты сядешь к ней в вагон." Немец опустил голову и отошел в сторону, вместе со своим стаканом. С тех пор и до того самого дня после окончания войны, когда он не выдержал и рассказал про тот случай своим друзьям за пивом, каждую ночь этому немцу снилась женщина с маленьким ребенком на руках.
РЕЛИГИЯ КАК ПРОТЕЗ ДУХОВНОСТИ
Недавно один бывший рязанский, а ныне американский философ-программист по имени Алекс Шленский, свято верящий в то, что выживают лишь самые приспособившиеся вроде него, а прогресс это колбаса и видеомагнитофон в каждом доме, модифицировал известное выражение Маркса следующим образом: "Религия это протез духовности". В этой короткой фразе столько напутано, что у меня, пожалуй, не хватит времени и терпения все распутать. Коснусь лишь основных моментов.
В-опервых, сама фраза не несет в себе ничего для нас нового. Т.е., это не открытие ученого или озарение, скажем, малограмотного человека, начавшего вдруг размышлять о смысле жизни, а манифест: "Я, имярек, полностью присоединяюсь к социальной группировке, выступающей под данным флагом!".
Во-вторых, слово "религия" автор использует не так, как его понимает большинство грамотных людей, а чисто по-своему, как бы выражая мнение той группировки, к которой он, якобы, присоединяется.
В-третьих, автор до сих пор не знает, что само слово "духовность" пришло в обиходный язык от веры в Бога; не будь ее, понятие духовности никогда бы не возникло в человеческом языке. Поэтому цитируемый нами автор не без основания подозревает, что у человека был даже специальный орган духовности, который в наше время атрофировался. В своем первозданном смысле слово религия означает "восстановление отношений". Скажем, с Богом или, на очень худой конец, с окружающим миром. Но если "религия это протез духовности", значит подлинная "духовность", понимании автора, нечто радикально противоположное духовности, пришедшей из религии. Скорее всего, это "овладение богатством всех тех знаний, которые накопило человечество" по Ленину, который имярек проходил по программе, когда учился в советском институте. Но знания, накопленные наукой, весьма противоречивы это нечто вроде ловли черной кошки в черной комнате в безлунную ночь. В зависимости от школы, которая его излагает, одному и тому же факту может быть придано прямо противоположное значение. Причем таких значений может быть несколько. Более того: возьмем, например, известную формулу Эйнштейна "энергия равна массе предмета умноженной на квадрат скорости света". Дает ли она нам какое-либо представление об окружающем мире? Разве только намекает на то, что нужно держаться подальше от быстро перемещающихся предметов. Но это мы с детства знаем и без Эйнштейна. Восстанавливает же правильные взаимоотношения между человеком и внешним миром, или Богом, и придает вполне определенный смысл всем эмпирическим фактам в мире только т.н. МИРОВОЗЗРЕНИЕ, иначе говоря "религия", будь то ислам, буддизм, православие или атеизм. Возможно, что мировоззрение автора несколько шире. Тогда, в его понимании, "духовность" может означать творческие способности человека. Однако любой маломальски творческий человек знает, что его творческие способности никак не зависят от количества полученных знаний. Человек может быть буквально начинен знаниями, а творческих способностей у него ноль. Конечно, есть на свете немало образованных людей, которые пишут книги, но по существу делятся с нами своими знаниями, т.е., переупаковывают уже известную информацию по-своему, но сами ничего нового не создают. А бывает и так, что у человека знаний ноль, даже пишет безграмотно, но пишет так, что не оторвешься. Спроси у него, а он сам не понимает, откуда что в нем берется. Но никогда духовный человек не посмеет сказать, что все это ОН САМ придумал. Здесь мы приходим к четвертому, самому главному заблуждению автора. В силу оторванности его представления от реальности, как дальтоник, который неспособен отличить красный цвет от зеленого, наш философ, с его претензией на оригинальность и мировую известность, категорически неспособен увидеть различие между понятиями "религия" и "вера". Ибо если религия только объясняет окружающий мир и предписывает соответствующие этому описанию правила поведения в нем, то вера идет намного дальше. Она утверждает, что человек может общаться с Создателем Вселенной, что Создатель такое же живое существо, как и человек. Поэтому Создатель иногда делится с человеком своими тайнами, а человек иногда способен влиять на принимаемые его Создателем решения. Данный факт находится далеко вне досягаемости интеллекта вышеупомянутого философа, который уверен, что в мире все держится на страхе, жадности и "инфраструктурах". Как видим, наш уважаемый автор понятия не имеет о том, о чем пытается говорить, но при случае охотно обложит вас матом, поступая при этом примерно так же, как иной кобель влазит верхом на другого кобеля и начинает при этом имитировать половой акт. Это отнюдь не означает, что данный кобель педераст или половой гигант. Нет, таким образом он дает знать, что намерен доминировать в данной собачьей своре и своего не упустит. Поэтому неправильно говорить об Алексе Шленском, как это принято нынче на Руси, что "он совсем не бычит". А что такое "русская духовность", против которой так яростно кинулся в бой Шленский? Она ничего из себя не представляет кроме оголтелого национализма и пустой надежды на мировое господство. Но кто же захочет, чтобы им правило змеиное кубло типа новорусских "интеллигентов"?
ИСТИНА И СОФИЗМЫ
Для любителей логики
В бывшем совке правил марксизм-ленинизм, который на самом деле есть пантеизм. Он утверждал, что у каждого есть своя, субъективная истина, а совокупность всех субъективных истин есть истина объективная. На самом деле здесь присутствует типично индуистское недомыслие (Будда). Если я субъект, то объективная истина, как объект, может существовать только ВНЕ меня. И так для любого субъекта. В конце концов, согласно пантеизму, получается, что объективной истины нет нигде, т.е., ее просто не существует живьем все относительно. Однако интуитивно мы, люди, чувствуем, что это не так, иначе бы мы даже не придумали бы такой тавтологии как "объективная истина" (ибо если слово или символ существуют, то они непременно обозначают нечто). Данное логическое противоречие снимается только в том случае, если существует Бог внешняя объективная истина и причина для каждого субъекта. Одним вышеприведенное рассуждение может показаться просто софизмом, а некоторым поводом для размышления или даже медитации.
СЧАСТЬЕ И СМЫСЛ ЖИЗНИ
Новые русские представляют себе счастье как максимальный персональный комфорт и не очень-то спешат задумываться над тем, что это означает в более широком плане. Одни рассчитывают только на удачу, другие полагают, что к удаче следует добавить еще трудолюбие. И те и другие скромно или по наивности умалчивают о том, какова в процентном отношении зависимость индивидуального успеха от неформальных связей или, говоря по-простому, от блата. Между тем, счастье человека никак не зависит ни от ощущения комфорта, ни от материального изобилия, ни от количества денег в кармане. Ощущение счастья весьма плотно связано с понятием смысла жизни. Эта, довольно простая истина совершенно непостижима для ума нового русского. Он считает поиски смысла жизни признаком законченного идиотизма.
САТАНИЗМ: ЭКСКУРС В ИСТОРИЮ
Откроем Книгу Левитов 17:67: "...и покропит священник кровью на жертвенник Господень у входа скинии собрания и воскурит тук в приятное благоухание Господу, чтоб они впредь не приносили жертв своих дьяволам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их." Слово "дьяволы" ("сейрим") происходит от слова "волосатый", которое было кличкой для козлов. Древние египтяне поклонялись богу-козлу по имени Мендес, одному из восьми основных богов в их религии, как символу плодовитости; в современном Египте даже есть город и область с таким названием. Проживая среди египтян, древние евреи несомненно приобщились к ритуалу поклонения "сейрим", состоявшему из разнузданных половых оргий. Не нужно быть Фрейдом или Юнгом, чтобы догадаться, почему и какого рода публику привлекает к себе современный сатанизм. Но смысл иудео-христианства отнюдь не в повышении плодовитости и смысл жизни человека отнюдь не в количестве осуществленных им половых актов. Поэтому, после вывода евреев из Египта, Моисей вводит для них серию новых обрядов, в одном из которых козел является символом греховности.
РАЗУМ И ДУХ
Из переписки с Любимовым
1. Любимов Всеволод Николаевич (lvn@bk.ru) 2005/04/30
Я очень люблю Маршака, Самуила Яковлевича. И лихость его перевода "Если" вполне соответствует Киплингу. Но, кроме того, If принадлежит к тому же ряду произведений, что и "Я памятник себе воздвиг.." Вот здесь я позволил себе предложить другой вариант.
2. Чижик Валерий Александрович (tchijik@juno.com) 2005/05/08
Перевод совсем неплохой, если все же предположить, что разум находится в голове человека, а не вне ее. В оригинале "голова", а не "разум": "If you can keep your head when all about you Are losing theirs and blaming it on you..."
3. Любимов Всеволод Николаевич
Разумом я очень интересуюсь, как ни странно, но тема абсолютно непаханная, если желаете обсудим здесь, а вообще-то у меня на эту тему везде и всюду личные мои соображения. Сегодня общепринято наделять разумом всякую тварь. Но это неправильно: умными бывают и собаки(так и у Даля), а разумен только человек и разумен далеко не всякий да и всякий не во весь свой век. lvn. Такой простой пример сознание высший уровень развития психики, характерный только для человека. А разуму принадлежат только те, у кого есть сознание. Бессознательное у разумного существует, а к разуму те, кто не имеет сознания не принадлежат.
4. Чижик Валерий Александрович
Дайте Ваше определение разума.
5. Любимов Всеволод Николаевич
Мне больше нравится это у Белинского: Белинский В.Г. Избранные статьи. Приволж. кн. изд., 1974 г. 208 с. на стр. 81,(Стихотворения М.Лермонтова) "Поэзия и наука тождественны, как постигаемые не одною какою-нибудь из способностей нашей души, но всею полнотою нашего духовного существа, выражаемого словом "разум".
6. Чижик Валерий Александрович
1) С моей точки зрения, Белинский в этом определении, как типичный представитель Эпохи Просвещения, пытается подменить общепринятое представление о духе человеческом священным для всех разночинцев понятием "разум". Как поэзия с наукой, так и разум с духом далеко не одно и то же. Если дух это творческое начало в человеке, то разум всего лишь вспомогательное устройство (весьма похожее на современный компьютер), предназначенное для обработки сигналов, поступающих от органов чувств, в соответствии с программой, заложенной культурной традицией. Когда молчит дух, правит разум; когда молчит разум, правит зверь. Как выяснилось в прошлом веке, конечная цель современной науки превратить все человечество в подопытных кроликов. Вот как представляет себе задачу поэта Борис Пастернак: "...пускай от выболтает СДУРУ все, что во тьме, боготворя, наворожит ему заря. Все прочее литература." У Валерия Брюсова много стихов, написанных "от ума", но мне известно очень мало его искренних поклонников.
2) Попробуйте сказать любому любителю животных, что у его собаки, лошади или кошки нет разума, и он поднимет Вас на смех. Вы можете, например, обмануть человека одним и тем же трюком несколько прежде, чем он его разгадает. В отношении волка Вам удастся проделать это только первый раз.
ПОЗИТИВИЗМ
Французский философ, основатель социологии и первый апологет позитивизма Огюст Конт (Auguste Comte, 1798-1857) учил, что идейное развитие человечества прошло три стадии. Раннее общество было теологическим и люди, жившие в нем, объясняли все явления природы божественным предначертанием. На следующей, метафизической, ступени развития люди, для осмысления жизни и окружающего мира, опирались на абстрактные философские идеи. А на третьей, позитивистской или научной, стадии, в направлении которой до сих пор развивалось человечество и в которой мы живем сейчас, основной интерес для людей представляют взаимосвязи между различными явлениями. В эпоху позитивизма человечество само стало богом, писал Комте, стремящимся создать новое общество, основанное исключительно на собственном эмпирическом опыте (см. Бытие 3:17). В течение двадцатого века философская позиция позитивизма несколько раз видоизменялась. Возник позитивизм как чисто научное мировоззрение, отвергающее все, что невозможно зарегистрировать с помощью органов чувств или приборов, как не заслуживающее внимания исследователя. Затем, в 1922 году, в Вене возник кружок философов, ученых и математиков под руководством Фридриха Шлика (1882-1936), выработавший основные положения так называемого логического позитивизма, который получил дальнейшее развитие в работах Рудольфа Карнапа (1891-1970) и Людвига Виттгенштейна (1889-1951). Нам этот кружок известен просто под названием "Венский кружок". Его членом был, в частности, Курт Гедель (1906-1978). Альберт Эйнштейн (1879-1955) считал себя его сторонником. Центральной идеей, объединившей членов кружка, был "принцип верификации". Согласно этому принципу, имеют смысл только те утверждения, которые могут быть проверены нашими ощущениями, т.е. имеет смысл только то, что поддается эмпирическому наблюдению. Членов кружка не столько интересовало истинна или нет данная идея, как имеет она смысл или нет. Подобно Канту, позитивисты различают аналитические и синтетические утверждения. В аналитическом утверждении субъект уже содержит предикат, т.е., оно не несет информации о субъекте и значение его не зависит от эмпирического знания. Поэтому, исследуя аналитическое утверждение, позитивист только проверяет: имеют ли смысл входящие в него слова и уместно ли, в данном случае, их употребление. Столкнувшись же с синтетическим утверждением, где предикат несет определенную информацию о субъекте, позитивист сверяет ее с эмпирическим опытом, фокусируя свое внимание на смысле утверждаемого. Таким образом, он вычленяет все теологические, метафизические и ценностные категории как не соответствующие "принципу верификации" и, следовательно, не имеющие смысла. В частности, позитивист считает беспредметными всякие разговоры о Боге или душе человека. Он рассматривает человека как чисто материальное существо. В идейной позиции философии позитивизма есть несколько уязвимых мест. Вопервых, сам "принцип верификации", на котором зиждется эта философия, верификации не поддается что и привело, в свое время, к возникновению широко известной ныне теоремы Геделя. Позитивизм не имеет права заявлять, что "всякое утверждение, не подкрепляемое эмпирическим опытом, бессмысленно". Если среди всех утверждений, известных человечеству, есть хоть одно, которое имеет смысл, но его невозможно проверить на опыте, философия позитивизма сразу сама теряет всякий смысл. Вовторых, понятие смысла, на котором позитивистам проверяется любое утверждение, никак не связано с чувственным восприятием. Если исключить из рассмотрения основное значение слова "смысл", которое выражает высшую ценность нашего бытия, то понятие смысла сразу становится полностью зависимым от индивидуального опыта каждого человека и, таким образом, теряет всякую объективность. Втретьих, сужение мировоззрения до эмпирического знания низводит представление о человеке как о чисто материальном объекте, а все его эмоции, возникающие, например, при созерцании природы или прослушивании музыки, а также побуждения вроде любви, сопереживания или молитвы до химических реакций. Тем не менее, в нашем технократическом обществе, насквозь пронизанном скептицизмом, философия позитивизма сохраняет за собой лидирующие позиции. Объективные ценности все больше и больше тонут в зыбком песке релятивизма, а человек все чаще и чаще рассматривается как разумное животное, которым пытаются манипулировать и держать под контролем соответствующими этой идее методами.
НИГИЛИЗМ
О самом распространенном мировоззрении нашего времени Нигилизм это скорее субъективное чувство, чем философия. Строго говоря это вообще не философия. Это отрицание философии и отрицание любых ценностей. Нигилизм исходит из полного отрицания Бога, знания и даже этики, чувства прекрасного всего, включая и реальность самого бытия. Для нигилиста ничего не имеет смысла, как и любое утверждение ценности. Все бессмысленно и поверхностно. Оно просто существует вот и все. Те, кому никогда не приходилось испытывать постоянную тревогу о завтрашнем дне, безысходное отчаяние или бесконечную скуку, т.е., основные чувства, порождающие нигилизм, не воспринимают нигилизм всерьез, как мировоззрение. Тем не менее, нигилизм является одним из наиболее распространенных мировоззрений нашего времени. Хотя ни один из видов искусства не бывает полностью нигилистическим, современные галереи, художественные выставки, кинотеатры и книжные полки полны нигилистической продукции. Если можно назвать нечто (произведение искусства), созданное никем (т.е., автором, отрицающим смысл своего существования). Для начала сгодится, например, скульптура Марселя Дюкама под названием "Фонтан" (купленный в магазине писсуар, но с автографом Дюкама) или пьеса Сэмюэля Бекетта "В ожидании Годо". Вершиной же нигилистического творчества Бекетта является, пожалуй, его пьеса "Дыхание", в которой вообще нет актеров. Занавес открывается и мы слышим записанный человеческий крик. Над кучей хлама посреди сцены, под записанный ритмический звук дыхания, постепенно загорается свет, и тут же, не достигнув максимума, гаснет, завершаясь еще одним, прощальным криком. Для Бекетта вся жизнь такое "дыхание". Собственно, нигилизм есть логическим продолжением "Эпохи Просвещения" и натурфилософии, которая берет свое начало в работах Рене Декарта, рассматривавшего Вселенную как гигантский механизм, который люди познают с помощью "ума", т.е., опытного знания. Таким образом Декарт расколол в человеческом сознании реальность на две несовместимых субстанции, и с тех пор современный мир еще не в состоянии вновь осознать себя как единое целое. Обратите внимание на то, что происходит в нашем сознании с концепцией природы человека, когда мы начинаем думать, вопервых, что только материя существует реально и вечно, а, вовторых, Вселенная является ЗАМКНУТОЙ системой, в которой все имеет свою причину и следствие. Логическим выводом такого мировоззрения является представление, что человек это неотъемлемая часть этой системы, некий сложный физикохимический механизм, все свойства которой мы до конца пока еще не понимаем, и никакие флуктуации, вроде чудес, невозможны. Если мир это, действительно, замкнутая система, то он управляется исключительно изнутри, т.е., настоящее определяет будущее. То, что в эйнштейновской теории относительности одновременность событий недоказуема, нигилистом во внимание не принимается. Его не интересует, КАК именно события связаны между собой. Для него важно то, что они взаимосвязаны КАК-ТО ВООБЩЕ, а каким образом неважно. Более того, у него есть неопровержимые доказательства, что такие причинноследственные связи существуют. Ведь есть вполне определенные сценарии, архетипы и образцы поведения; некоторые события в природе мы можем предсказывать почти с абсолютной точностью. Правда, большинство событий мы не можем предсказать точно, но мы полагаем, что это лишь потому, что их появление зависит от множества пока неизвестных нам переменных и связей. Просто одни события более предсказуемы, чем другие, но все они СЛУЧАЮТСЯ, вот и все. Другими словами, в замкнутом мире свобода это НЕОСОЗНАННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ. А если все происходящее в мире фатально обусловлено, то я не несу ответственности за свои поступки. Б.Ф.Скиннер достаточно сформулировал основное утверждение данной модели: "Не человек изменяет мир, а мир изменяет человека." Эта же модель является философской основой нигилизма: Люди это сознательно действующие механизмы, не имеющие возможности повлиять на любые события в мире, включая и собственную судьбу. Личность в истории это песчинка, полное ничто. Но что же тогда Его Величество Случай? Это всего лишь неумолимая и иррациональная предрасположенность к определенному событию, всех причин которого мы знать не можем. С точки зрения натурфилософа случай, как и чудо, беспричинен, бессмыслен и бесцелен.
СУМЕРКИ НЕЗНАНИЯ
Натурфилософия утверждает, что наше восприятие или знание всего лишь продукт деятельности ума. Без материи не было бы ни наших мыслей ни образов. Они растут на материи как плесень на сыре. На основании наших наблюдений нет никакой причины считать, что сама материя обладает или хочет обладать сознанием. Обладание сознанием это исключительная особенность только человека. Но человек это, в первую очередь, тело, в котором живет сознание. Сознание, таким образом, является свойством высокоорганизованной материи. Но как отличить иллюзию, порождение ума, от реальности? В природе для натурфилософа нет таких критериев. Вот что по этому поводу как-то написал своему другу Ч.Дарвин: "У меня всегда возникает ужасное сомнение: можно ли доверять выводам человеческого разума, который является лишь эволюционировавшим разумом низших животных? Кто бы посмел положиться на рассуждения обезьяны, даже если обезьяна может лихо рассуждать?" Иными словами: Если мой мозг всего лишь мозг высшей обезьяны, то я не уверен в том, что я могу положиться на собственные выводы. Возникает курьезная ситуация: Если дарвиновская натурфилософия права, то нет способа определить ее правдоподобность, не говоря уже об истинности. К.С.Льюис пишет об этом так: "Если все, что существует в природе, это бессмысленная взаимосвязь событий, если наши глубочайшие убеждения являются просто результатом иррационального процесса, то ясно, что у нас нет ни малейшей причины доверять адекватности наших чувств и нашей вере в единообразие мира... В этом случае все наши убеждения просто описание нас самих, ну как, скажем, цвет нашей кожи. Если натурфилософия права, то у нас нет основания доверять нашему убеждению в однородности природы." Наиболее крайним проявлением нигилизма является представление об иллюзорности существования материального мира и нас самих. Действительно, неоспоримо то, что у нас есть способность к познанию, но натурфилософия не может нам объяснить, откуда она взялась. Таким образом, последовательный натурфилософ должен неизбежно стать нигилистом. Но достаточно шепнуть такому нигилисту на ухо: "У тебя расстегнута ширинка!" и его поведение становится абсолютно непоследовательным.
НИКОДИМ, НОЧНОЙ ВИЗИТ К ИИСУСУ
(От Иоанна 3:121)
Прежде всего сориентируемся в пространствевремени. С точки зрения теологии человек это три совмещенных объекта: плоть, душа и дух. Это определение сильно смахивает на то, как психология дифференцирует личность: на генетику, сознание и духовность. Индивидуум наследует генетику от родителей и предков: рыба рождается от рыбы, человек от человека и т.п. Если этот человек пьяница или наркоман, то у вполне здоровых родителей может родиться идиот вследствие генетических повреждений. Нам намного важнее, что бывает наоборот: если у здоровых родителей нет зажимов и дурных привычек, то у них рождается очаровательный малыш. Дух это уникальная способность человека к творчеству. Дух Святой самая скромная личность в Троице и мы пока что слабо понимаем, что Он такое: некий чистый изначальный свет неизвестно откуда. Это ни материя ни энергия ни результат правильного воспитания или образования. В тезаурусе Никодима, как и в тезаурусе науки, это слово отсутствует. Душа человека есть сознание того, что мы есть. Она всю жизнь колотится между плотью и духом и нет ей места посередине. С возрастом она может сформироваться в личность воспитанием и/или окружающей средой. Воспитанный в лучших традициях иудаизма или христианства ребенок не будет воровать, жульничать, насиловать и убивать; он может даже стать Никодимом, уважаемым членом Верховного Суда (Синедриона) или Апостолом Павлом. Зато Маугли умеет выть поволчьи, понимает язык животных, птиц и способен к выживанию в любой среде. Итак, есть царство "вверху", царство духа, которое Бог создал, как и весь остальной мир, из любви к нему. И царство "внизу", царство науки, царство энергии и материи, которое Бога не знает и живет само по себе. В нем свирепствует макроэволюция: сильный жрет слабого, то ли на бирже то ли в глубине океана то ли в чаще тропического леса, и таким образом якобы совершенствуется вся природа. Для того, чтобы увидеть полностью всю картину в динамике и понять смысл своего существования, говорит Иисус, душа человека должна родиться заново от двух изначально полярных сущностей: воды и духа. Воскресное причащение хлебом и вином в церкви (двумя крайностями человеческого бытия) является символическим отражением этого мистического события. Мы знаем, что науке всегда присуще чувство направления движения: с севера на юг, из прошлого в будущее, от обезьяны к человеку, от изобретения колеса до автоматических космических станций, покоряющих Вселенную. Вера же аморфна. Она целиком полагается на Бога. Направление ее движения тоже чисто символично. Дух Святой словно ветер, он дышит где хочет: подставляй парус души и плыви с невероятной скоростью не нужно ни солярки ни электроэнергии, но не спрашивай "куда" и "зачем". Это совсем другая форма реальности. Чтобы как-то отмазаться от нее, наука недавно придумала специальный термин: оказывается Вселенной правит некий "интеллектуальный дизайн". Данное определение весьма смахивает на слово "Бог", но при этом само это имя называть нельзя ну, чем не ветхозаветный запрет? "Интеллектуальный дизайн", Дух Святой, самая застенчивая ипостась Божия не имеет направления движения в нашем, земном понимании и дышит где захочет. Напрасно Р.Смородинов в Самиздате, как и многие до него во все времена, пытается доказать, что внутри Троицы есть иерархия. Какой может быть порядок в божественном семействе при наличии в ней такого ветрогона? Есть еще страх Божий. Также как Моисей поднял над толпой в пустыне змею (древний символ власти, перед которой следует преклоняться смертным), так Бог возвысил и Сына Человеческого. Те, кто приняли это событие всерьез, кто боится суда Христова, как те, как евреи в пустыне змея, те увидят Землю Обетованную: не погибнут, но обретут жизнь вечную. Да вот проблема: чистый изначальный свет явился в одержимый желанием измерить себя мир неведомо откуда, а мир уже успел возлюбить тьму, это свободное от тяжкого дневного труда время. Место в сердце мира оказалось занятым. Миру уже непонятно для чего этот самый свет, собственно, нужен, кроме как вырабатывать электричество. Свет раздражает мир. Каждый раз, когда в глубине ночи щелкает выключатель, немедленно раздается откудато злобный окрик: "Потуши сейчас же, кому сказал!" Однако неизменно находится такой, кто, чуть погодя, осторожно шаркая босыми пятками в темноте, наощупь, но упрямо пробирается между коек с храпящими товарищами к выходу в коридор и далее прочь из этой проклятой, вонючей казармы навсегда. Иисус беседовал с самаритянкой у колодца в жаркий полдень. Никодим пришел к Иисусу тайком, поздно ночью, так же как ушел, и вопреки самым оптимистическим предположениям так никогда и не обратился. Как ортодоксальный иудей и дальновидный политик, он сделал то, что считал нужным: достойный противник должен быть похоронен по традиции, с почестями. На что Иисус както обронил: "Пусть мертвые сами хоронят своих мертвецов". "Кто не с нами, тот против нас". В этом противостоянии ученого Никодима Иисусу, сыну плотника, я вижу большой урок тем, кто и сегодня продолжает читать Библию тайком от соседей и даже -от самого себя. Говорят, Никодим позже крестился у апостолов. Зачем?
ПАНМОНИЗМ, NEW AGE И ЗАКАТ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Экзистенциализм является последним выдающимся достижением Эпохи Просвещения. После экзистенциалистов разочарованная в самой себе западная цивилизация, не в силах расстаться с натурфилософией, с надеждой обращает взор к своим истокам на Востоке. В самом деле: чрезмерное умничанье обратило натурфилософов в нигилистов, а мир начали сотрясать войны и катаклизмы, одна нелепее другой. Может быть натурфилософия и не так уж безнадежна, если перестать доверять разуму? Экзистенциалисты начали движение в этом направлении. Так может есть смысл его продолжить? Итак, в 60е годы разочарованная в буржуазных ценностях и идеях западная молодежь начинает экспериментировать с наркотиками, проповедовать эскейпизм и с надеждой тянуться к восточной мистике, тем более, что в течение прошлого столетия постепенно были переведены на западные языки все основные индийские и буддистские манускрипты. Ален Уаттс, пропитавшись идеями дзена, возвратился домой и свободно делится ими со своими выдающимися собратьями, такими например как Сэллинджер. Позднее, вслед за Западом, послушно потянулась и кичащаяся своей особенностью, падкая на любую модную новизну советская Россия. Но к началу 70х годов гуру западной культуры становится ясно, что даже облегченная версия трансденцентальной медитации требует такого духовного усилия и самоотверженности, на которую современный человек уже не способен. Так возникла новая форма попкультуры, известная нам под названием Новая Эпоха (New Age). Новая Эпоха это весьма разнородное и эклектичное мировоззрение. Хотя своими корнями Новая Эпоха уходит в восточный пантеистический монизм и древний анимизм, ее непосредственная связь с натурфилософией очевидна. Пантеистический монизм отличается от других восточных мировоззрений тем, что в нем существует только один безличный элемент олицетворяющий реальность, например, Будда. Учение Хари Кришна не принадлежит к этой категории, хотя и имеет с ним много общего, так как оно провозглашает индивидуальность реальности, чего нет в Веданте. Говоря об анимизме мы имеем в виду сложнейшее переплетение системы древнейших символов, идей, культовых объектов и ритуалов в языческих религиях. Новая Эпоха заимствовала из этих религий следующие идеи:
1. Вселенная представляет собой непрерывное единство всего живого, имеющее духовную и материальную составляющие, но не существует Бога-Творца как трансцендентной личности. Животные, деревья и даже камни тоже обладают душой.
2. Природа населена несчетным количеством духов, подчиняющихся строгой иерархии.
3. Чтобы выжить, человеку нужно умиротворять злых духов и ублаготворять добрых с помощью подношений, ритуалов и песнопения. 4. Священники, колдуны и шаманы, пройдя соответствующее обучение, способны держать злых духов под контролем. Подобно натурфилософии, Новая Эпоха отрицает существование трансцендентного Бога. Нет и БогаТворца, разве что мы сами с усами. ("Трудно быть богом" напишут братья Стругацкие вслед за своими западными собратьямифантастами. Научная фантастика, созданная как жанр Жюль Верном, и "фэнтези" цветут буйным цветом в Новую Эпоху.) Итак, существует только замкнувшаяся сама на себя Вселенная. Она отныне населена множеством могущественных инопланетян с интеллектом, превышающий наш во много раз, а человеческое сознание отныне не ограничено размерами черепной коробки. Многочисленные популярные публикации рассказывают о непосредственной взаимосвязи последних научных открытий и психических явлений. Однако природа человека описывается попрежнему языком натурфилософии. Джон Лилли нежно называет мозг "биокомпьютером", а самого человека "прекрасным механизмом". "Бог это ДНК!" вслед за ним провозглашает Тимоти Лири. Вполне в духе натурфилософии провозглашается, что человечество находится на пороге нового эволюционного скачка: то ли это будет механический робот с вечноживущим в нем мозгом индивидуума то ли путем генной инженерии будет создана новая, более мощная разновидность Homo Sapiens. Подобно панмонизму, Новая Эпоха отвергает разумное познание действительности (Эндрю Уэйл называет разум "прямолинейным мышлением") с неизменно сопутствующим ему дуализмом. Истинная реальность иррациональна, суперрациональна и требует нетривиального подхода к ее пониманию. Мышление Новой Эпохи это западная версия восточного мистицизма, в котором метафизический аспект (Атман это Брахман) замещен на рефлексию (познание единства мира с помощью органов чувств и ощущений). В противоположность панмонизму, но вполне в духе натурфилософии, Новая Эпоха уделяет особое внимание человеческой индивидуальности. Вот основные предпосылки Новой Эпохи:
1. В любом живом существе, будь то идея или человек, энергия или элементарная частица, его индивидуальность является первичной реальностью.
2. Несмотря на свое единство, мир состоит из двух частей: видимой Вселенной, доступной сознанию, и невидимой, доступной нам только в альтернативном состоянии.
3. Основным ощущением Новой Эпохи является космическое сознание, в котором представления о пространстве-времени и морали теряют всякий смысл. 4. Физическая смерть не обозначает духовную; космическое сознание бессмертно. Означает ли приход Новой Эпохи победу над нигилизмом нашего времени? Вряд ли. Она никак не отвечает на критические вопросы, поставленные натурфилософией, нигилизмом или восточным мистицизмом. Новая Эпоха их просто отвергает, конструируя свой собственный, виртуальный и всегда замкнутый на самого себя, мир.
НАУКА И РЕМЕСЛО
(Поэзия и проза)
"О чем, прозаик, ты хлопочешь?"
(А.Пушкин)
Основной задачей науки является, опираясь на разум, представить человеческому воображению наиболее простую и обозримую модель любого самого сложного природного явления, а также способ взаимодействия с ним. Ремесленник же выживает в среде ему подобных только благодаря уникальной множественности своих навыков и тайных приемов. С этой точки зрения, Новый Завет может рассматриваться как вполне научное произведение, а весь и всякий индуизм, зороастризм, каббала, теория эгрегоров и так вплоть до Windows Билла Гейтса, смотрятся как типичные продукты ремесленничества, которые, как известно, изготавливаются для ПРОДАЖИ.
НАТУРФИЛОСОФИЯ
О философии современной науки
ВВЕДЕНИЕ
Все современные разновидности философских течений берут свое начало из одного мощного и неиссякаемого источника, а именно: из натурфилософии. По сравнению с ней, деизм это всего лишь узенький мостик, ведущий от теизма к натурфилософии, но не будь деизма, этой интеллектуальной забавы, натурфилософия не смогла бы возникнуть и укорениться так внезапно. В теизме Бог это непостижимая верховная личность и творец, активно вторгающийся в жизнь Вселенной. В деизме роль Бога поскромнее: он начинает терять черты индивидуальности хотя по-прежнему остается творцом и иногда непосредственно вмешивается в дела мира. В натурфилософии Бог уже не имеет права на существование. Имя тем, кто активно участвовал в этом переходе от теизма к натурфилософии, легион, особенно в первой половине 17-го века. Рене Декарт (1596-1650), официально провозглашавший себя теистом, задал тон всему движению, провозгласив Вселенную гигантским механизмом, который люди познают с помощью разума. Таким образом, он расколол объективную реальность на две непохожих сущности, и с тех пор западному миру так и не удалось свести их вместе. Интересен тот факт, что многие деятели Эпохи Просвещения искренне считали себя теистами или на словах открещивались от натурфилософии, а на деле служили ее апологетами. Так, Джон Локк (1632-1714), хорошо известный нам как один из основоположников современного материализма, сам верил в Бога как высшую личность, которая дала нам разум для того, чтобы уметь отличать, что истинно, а что нет, из написанного в Библии. В сознании натурфилософа уже не существует богоданности; единственным и абсолютным критерием истинности является только рациональность. Одной из наиболее интересных личностей начала Эпохи Просвещения был Жюльен Ла Меттр (1709-1751). Современники считали его отпетым атеистом, а он, между тем, открыто заявлял: "Я ни на мгновение не сомневаюсь в существовании Высшего Разума, наоборот, мне кажется, что все говорит в пользу такого верования". И тут же с чистым сердцем продолжает: "Но эта, чисто теоретическая истина не имеет никакого практического значения". Т.е., в сознании Ла Меттра, Бог присутствует только как Создатель Вселенной, который совершенно не интересуется всем происходящим в ней сейчас, и поэтому может быть смело исключен из рассмотрения сил, ныне действующих в мире. При таком подходе, поколениям философов, последовавших за Ла Меттром, было легко и практиковать натурфилософию и верить в нее.
ГУМАНИЗМ КАК ОТРАЖЕНИЕ НАТУРФИЛОСОФИИ
Особого внимания заслуживает такая современная и наиболее распространенная форма натурфилософии как гуманизм. Гуманизм ставит во главу угла неповторимую ценность каждой личности и признает за всеми людьми право на индивидуальные цели и устремления, свои собственные уникальные мысли и чувства. Вторым по значению практическим приложением натурфилософии в современном мире является марксизм. На заре Эпохи Просвещения гуманистами называли себя мыслящие люди самых различных убеждений. Среди них было немало людей, придерживавшихся при этом христианских взглядов, например: Джон Кальвин (1509-1564), Эразм Роттердамский (1456-1536), Эдмунд Спенсер (1522-1599), Уильям Шекспир (1564-1616), Джон Мильтон (1608-1694). Сегодня определенная часть верующих (те, которые в 1982 году подписали т.н. "Христианскогуманистический манифест") называет себя "христианскими гуманистами", чтобы както провести границу между собой и теми, кто поддерживает идеи "Гуманистического манифеста II", написанного профессором философии Государственного университета в г. Буффало штата Нью Йорк Полем Куртцем в ответ на "Христианскогуманистический манифест". Вот основные идеи, которые проповедует "Гуманистический манифест II":
1) Материя существует и существовала вечно, а Богу нет места в этом материальном мире.
2) Космос существует и существовал как замкнутая система, части которой взаимосвязаны между собой причинно-следственным законом.
3) Человек это сложнейший биологический механизм, а его личность это результат вариации физикохимических особенностей его организма, которая нам до конца еще непонятна.
4) В момент смерти человек прекращает свое существование как личность.
5) История это линейное (или же спиралевидное) развитие человечества в соответствии с причинноследственным законом, но не имеющее, само по себе, конечной цели.
6) Понятие этического поведения имеет смысл только по отношению к человеку как виду.
ПОЧЕМУ НАТУРФИЛОСОФИЯ ТАК ЖИВУЧА?
Во-первых, потому, что она оставляет впечатление честного и объективного подхода к реальности: она ведь призывает нас верить только проверенным наукой фактам.
Во-вторых, взгляды самых различных людей, исповедывающих натурфилософию, хорошо согласуются между собой, так как натурфилософское познание не выходит за пределы регистрируемых явлений в материальном мире. А мнение большинства почитается натурфилософами как несомненный признак истины.
СИМОН КИРЕЯНИЯН
О том, как становятся верующими (Мф 27:32, Мк 15:21, Лк 23:26)
"И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом." (Лк 23:26).
Никто из верующих не приходит к Богу по собственной воле. Одних приучают к вере и церкви родители. Другие, подобно апостолу Павлу, начинают с ненависти к Христу, а потом вдруг обращаются при весьма необычных обстоятельствах. Не существует на свете людей, которые родились уже верующими. То же самое можно с уверенностью сказать и о ветхозаветных временах. В жизни, конечно, всякое бывает. Но если вам кто-то скажет, что он пришел к Богу самостоятельно, и вы убедитесь, что это правда, знайте, что вы имеете дело с чудом не меньшим, чем воскресение из мертвых. Когда я пришел к Богу и регулярное чтение Библии стало для меня удовольствием, я очень скоро проникся в полной глубокого внутреннего смысла историей Симона Кирениянина, которой в трех из Евангелий посвящено едва ли по предложению. Мы любим говорить о том, что "в белом венчике из роз впереди Иисус Христос", идет и несет за нас свой вечный крест. Давайте на пару минут оторвемся от литературных и библейских метафор и обратимся к исторической действительности. Понятно, что после целых суток издевательств и избиения, Иисус, который вовсе не отличался атлетическим сложением, настолько ослаб, что даже не смог, как это требовалось от распинаемых преступников, донести свой крест до Голгофы. Где-то по пути он упал в изнеможении и не смог нести свою ношу дальше. И тут вдруг мы узнаем о Симоне (услышавшем). Что это был за человек? Около 2000 лет назад в еврейской колонии в египетском городе Киренее, который сейчас называется Триполи, жил набожный еврей-крестьянин (Правда, это совсем не похоже на то, что пишет о евреях Солженицын?) по имени Симон. Незадолго до празднования Пасхи в тот роковой и памятный для нас год, неизвестно почему и при каких обстоятельствах, Симон переселился из Киренеи на родину своих предков. Вероятно, как человек небогатый, привыкший зарабатывать на жизнь собственным трудом, он мечтал и готовился к переселению в Иудею многие годы, откладывая каждый год понемногу денег на планируемый переезд. Оказаться же в Иерусалиме, особенно в дни празднования Пасхи, всегда было мечтой каждого верующего еврея. Те, кто мог себе это позволить, всегда говорили друг другу на прощание: "В следующем году встретимся опять здесь же, в Иерусалиме", подразумевая, конечно, на Пасху. На собранные деньги Симон, теперь по кличке Кирениянин, купил себе небольшой дом в самом городе и поле, скорее всего, виноградник, неподалеку от городской стены. Он тут же начал обрабатывать свое поле вместе с двумя сыновьями, Александром и Руфом (рыжим). В-общем, в жизни этой обыкновенной еврейской семьи не было ничего особенного. Сотни тысяч евреев вокруг жили точно также, как жил Симон. И все-таки имя Симона сохранилось в памяти христианской церкви самым неожиданным образом. Все вы знаете, как это случилось. В тот роковой четверг он возвращался с поля чуть раньше, чем обычно. Симон хотел умыться и привести себя в порядок до начала праздника. В одном из узких переулков Иерусалима, совсем рядом с его домом, дорогу ему внезапно преградила мрачная процессия. Три осужденных на распятие преступника, окруженные с четырех сторон вооруженными римскими солдатами, несли на себе деревянные брусья для своих будущих крестов. Вы спросите: "А кто же тогда нес перекладины?" Перекладины доставлялись столяром-изготовителем. Они и теперь уже ждали процессию на месте казни. Приговор каждому из преступников был написан на специальной доске, прикрепленной к шее каждого из них. Позже эту доску прибивали над головой осужденного, чтобы каждый знал, что при встрече с римским законом его может ждать такая же участь. На дощечке, прикрепленной к шее преступника, шедшего впереди, Симон прочел: "Иисус, царь иудейский". Большая толпа, состоявшая из зевак, врагов, друзей и близких, следовала за оккупантами и осужденными. Женщины в толпе рыдали, колотили себя кулаками в грудь, рвали на себе волосы и одежду. Симон, который в первый раз в жизни видел всю эту мерзкую процедуру, застыл от ужаса и страха. Когда процессия поравнялась с Симоном, преступник, тот, что шел впереди, внезапно поскользнулся и упал, придавленный брусом. Римский офицер начал избивать его ножнами от своего меча, а солдаты колоть копьями, принуждая подняться. Но измученный преступник уже не мог не то, чтобы поднять, даже сдвинуть брус с места. Тогда римский офицер, окинув глазами толпу, остановил свой холодный взгляд на мощных, рабочих мышцах Симона. Острие копья коснулось плеча крестьянина. "Понесешь крест вместо него," коротко приказал офицер. Спорить было бесполезно и опасно. Любой римский гражданин не имел права отказываться, если его вызывали быть присяжным в суде. Точно также он обязан безропотно выполнять свой гражданский долг по любому приказу властей. Так вот и случилось, что вдруг Симон понес на себе крест преступника, не совсем еще понимая, что с ним сделают потом. Так вот и случилось, что Христос и Симон неожиданно оказались бок о бок и разделили один крест на двоих. Мы ничего не знаем о дальнейшей жизни Симона, кроме того, что Господь явился ему после воскресения (Лк 24:34), но и того, что знаем, уже достаточно, чтобы понять: во время траурного шествия рядом с незнакомым ему преступником, Симон не испугался, не обозлился, а почувствовал себя сопричастным к судьбе самого Иисуса Христа. Неся тяжелый смертный брус для Христа, он вдруг познал истинный смысл и цену человеческой жизни. Он-то переселился в Иерусалим, как многие из нас переселяются из провинции в Москву или другой большой город, в надежде на лучшее будущее для себя или своих детей. А вместо этого вынужден был теперь нести на себе крест преступника. О чем думал он, искоса поглядывая изпод своей ноши, на пошатывающегося рядом, униженного до нельзя Христа, с синяками на лице, в окровавленной робе, с терновым венцом на голове. Возможно ли, чтобы Симон узнал в нем долгожданного Мессию? Возможно ли, чтобы в тот момент этом избитом до полусмерти, измученном человеке Симон вдруг узнал нашего Господа и Спасителя, который принял все страдания человечества на себя одного? Неужели, как и разбойнику, висевшему справа от него, сам Христос открыл Симону путь к спасению? Однако, как упоминает Марк, дети Симона, Александр и Руф, были хорошо известными людьми среди первых христиан. Много позднее, среди многочисленных поздравлений в своем письме к Римлянам, апостол Павел вдруг пишет: "Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою" (Рим 16:13). Почему Павел называет Руфа избранником самого Господа и почему он так дорожит матерью Руфа, называя ее своей матерью в вере? Не потому ли, что тогда, в тот четверг, идя рядом с Христом, Симон воспринял его боль и судьбу как свою собственную? Ведь Симон оказался, в полном смысле этого слова первым среди верующих, кто последовал призыву Христа: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" С тех самых пор ужасающий, мерзкий римский крест, на котором распяли Спасителя, является для нас радостным символом победы небесных сил над силами зла. Только благодаря Христу, это орудие пыток и смерти стало для нас орудием нашего спасения.
ЮНГ И ДУХОВНОСТЬ
Сравним Юнга с Николаем Федоровым. Первый - всемирно известный профессор, создатель собственной школы. Все его труды академичны. Они как бы обращены к его студентам, будущим его последователям. Все его рассуждения подкреплены подробными доказательствами, труды полны наглядных примеров. Каждой серьезной идее уделен чуть ли не отдельный том собрания сочинений. Второй, Федоров, скорее чудак, чем ученый. Православный теолог... Кто сегодня на Западе серьезно относится к православию, этой ороговевшей в древнееврейских обрядах и ханжестве, слившейся с государством религии? Разве что оголтелые эстеты, любители искусства ради искусства хотя именно оно питается архетипичными образами. Какая там школа! Однако, в отличие от Юнга, Федоров высокоинтеллектуален и демократичен. Его до смешного короткие заметки рассчитаны на такого же высокообразованного читателя как он сам, а не на зубрилу-студента. Более всего мы обязаны Юнгу за введение в наш тезаурус древнего слова "архетипы". Когда читаешь Юнга, то возникает впечатление, что психика человека, мотивация его поведения - наконец-то! - изучены до дна. В понимании Юнга, духовность это всего лишь унаследованное бессознательное, спускающее курок инстинктивного поведения. В понимании Федорова, духовность это то, что несет погрязшему в грехах человечеству спасение.
ИУДЕЙ И ХРИСТИАНИН
Рискуя прослыть антисемитом среди людей недалеких, выскажусь по поводу двух основных разновидностей генотипа в современном обществе, которые условно назвал "иудей" и "христианин" на основании того, что в древности иудеи были довольно богатым, процветающим народом посреди вечно всем недовольных и полунищих соседей. Поэтому их благотворительность состояла в том, что иудеи, как правило, отдавали другим то, что самим им было уже ненужным. Благотворительность же христианина состоит (или должна состоять) в том, что он дарит человеку то, что тому НУЖНО, а не то, что ненужно ему самому. Аналогичным образом, современный иудей ЛЮБОЙ НАЦИОНАЛЬНОСТИ никогда не служит людям, но ЗАКОНУ (который, тем временем, всегда работает ПРОТИВ человека), напрочь уверенный в абсолютном превосходстве Закона над личностью. При этом он никогда не забывает при случае приворовывать у других людей и даже самого Закона что-нибудь полезное для себя лично. Как понять: хорошо это или плохо, если человек следует Закону, а не угождает всем и всякому? Наверно, хорошо, если это ЗАКОН БОЖИЙ, а не наш, сатанинско-человеческий.
ИИСУС ХРИСТОС, САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ
Политический фон, на котором происходила борьба Иисуса с его оппонентами играет для историков важное значение. Они традиционно уделяют этому аспекту большое внимание, так как он позволяет представить, что могло послужить основанием для столь сурового приговора Иисусу. Немаловажные намеки на политический смысл борьбы Иисуса с его противниками содержатся в самом Новом Завете, но в исторических работах академического толка акцент на политическую борьбу делается, как правило, с целью оправдать партию фарисеев. Историки подчеркивают, что между Иисусом и фарисеями не существовало серьезных идеологических разногласий; наоборот, в их взглядах было много общего. Следовательно, фарисеи никак не могли участвовать в заговоре против Иисуса Христа. Из вышеупомянутого обычно делаются два следующих вывода:
1) Евангелия пристрастно излагают суть дела;
2) врагов Иисуса Христа следует искать вне партии фарисеев.
Таким образом делается вывод, что основными врагами Иисуса были саддукеи. В тот момент они являлись единственной партией, в чьих интересах было поддерживать неизменной существовавшую в то время в стране политическую ситуацию. У саддукеев существовали разногласия с Иисусом и не только идеологические; их беспокоило также его мессианство, так как они не хотели ничем раздражать своих римских хозяев. Нестандартная позиция в этом вопросе представлена в работе Рудольфа Лещинского "Саддукеи". Он утверждает, что между взглядами Христа и садуккеев намного больше общего, чем считается традиционно. Сходно их отношение к ритуальному омыванию рук, к обязанности платить подати в Храм, а самое главное его толкование законов, данных Моисеем, является, в сущности, саддукейским. Лещинский считает очень существенным тот факт, что Иисус никогда не выступал против жертвоприношений. Таким образом, Лещинский приходит к выводу, что "Иисус выступает не против законов, установленных Моисеем, а против законов, вводимых фарисеями". Это, конечно, не значит, что у Иисуса не было разногласий с саддукеями, иначе он был бы с ними. В отношении веры в воскресение из мертвых и в отношении к закону о возмездии Христос явно придерживается тех же взглядов, что и фарисеи. Однако с самого начала фарисеи являются его основными оппонентами. Оппонентами в чем? Другой историк, Клаузнер, перечисляет основные пункты, по которым взгляды Христа и фарисеев существенно разнятся.
1) Если для Иисуса существенно важно приближение царства небесного, для книжников и фарисеев этот момент имеет второстепенное значение.
2) В то время как книжники и фарисеи придают одинаковое значение ритуальным и моральным законам, Иисус полностью сосредоточен на законе моральном.
3) Если для книжников и фарисеев все заключается в буквальном провозглашени закона, то Иисус "излагает все свое учение в форме притч, лишь изредка ссылаясь на Писание".
4) Для фарисеев учение имеет первостепенное значение, а чудеса второстепенное; для Иисуса же и чудеса и учение равноценны".
Для того, чтобы правильно воспринимать учение Иисуса, нужно осознавать, что оно состоит из идей, а большинство людей способно воспринимать только материальные факты. Иисус ясно понимал, что невозможно унизить униженного, и в существовавших тогда политических условиях призывал еврейский народ последовать своему примеру, тем самых намного превосходя традиционное представление иудеев о роли Мессии. Поэтому Синедриону пришлось измышлять обвинения против него. Подлинный конфликт между Иисусом и представителями власти, т.е., саддукеями, книжниками и фарисеями носит не политический, исторический или академический, а ЛИЧНЫЙ характер: для Иисуса служение состоит в предстоянии перед вечностью, а для фарисеев всех эпох и времен это умение использовать удобный момент или подвернувшуюся возможность для осуществления намеченных действий.
ОБ ЭНЕРГИИ И ДУХЕ
Многие натурфилософы храбро объявляют душу информацией и, более того, энергией, т.е. чисто материальными объектами. Между тем, если вдуматься, то материальны только их носители. Лет двести назад, когда натурфилософы были умнее и порядочнее, они пытались ввести понятие эфира, чтобы хоть как-то объяснить передачу т.н. энергии от объекта к объекту. Современные ученые решили махнуть рукой и сделать вид, что проблемы просто не существовало. Раз есть формулы, которые описывают сами процессы, значит все в порядке. За теоретические тонкости без потенциального практического выхода сегодня деньги не платят.
В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ ДВУМЯ ДУРАКАМИ?
"А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: `рака', подлежит синедриону; а кто скажет: `безумный', подлежит геенне огненной. (От Матфея 5:22)
Есть немало неудачных переводов этого стиха на всевозможных языках мира. Трудность для переводчика заключается в том, что в одном и том же предложении употребляется слово, которое в первом приближении и на арамейском ("рака") и на греческом ("морос") языках означает то же самое "дурак", а наказания за их употребление существенно различаются. Сложность состоит также в том, что Иисус разговаривал на древнееврейском или, как некоторые предполагают, на арамейском (или на обоих), а Евангелия записаны на древнегреческом языке. Несмотря на всю сложность выработанных им понятий, древнееврейский язык содержит всего около 6000 слов, т.е. этот язык исключительно полисемантичен и смысловое значение каждого слова в нем плотно связано с контекстом, в котором оно вводится. Арамейский язык был простонародным разговорным языком в то время и том регионе, где жил и учил Иисус Христос, и вполне возможно, что русское слово "дурак" и произошло от арамейского "рака". Слово "морон", которое есть в английском и некоторых других языках, в русском языке не употребляется, но есть похожее старославянское "морок" (современное "мрак", "мрачный" отсюда: "темный", "непросвещенный"). Одно из толкований в "Грекоанглийском лексиконе" Лоува и Нида (1989) предполагает, что во времена Христа это слово пренебрежительно применялось к тем, что изучал различные науки, но так и не овладел всеми их тонкостями их риторики в современной ему культуре. Если это так, то в нашем переводе этот стих мог бы звучать так: "А Я говорю вам, что всякий, гневающийся <напрасно> на (верующего) брата своего, подлежит гражданскому суду; кто же скажет на (верующего) брата своего "дурак", подлежит суду гражданскому (т.е., тогдашнему Синедриону за диффамацию); а кто скажет на него: "политически некорректный", подлежит геенне огненной." Слово "напрасно", вводимое Синодальным и некоторыми другими переводами, настолько искажает недусмысленную направленность высказывания Христа, что вне всякого сомнения является позднейшей политически корректной вставкой. Думаю, что современная Православная церковь в России, опутанная собственной традицией по рукам и ногам, никогда не согласится с таким толкованием. Но как это толкование, подобно всему Священному писанию, злободневно звучит для нас сегодня!
ПОЧЕМУ ИИСУС НИКОГО НЕ КРЕСТИЛ?
Разве не крестил? Но ведь крестился! И в Евангелии от Иоанна 3:22 читаем: "После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил." Однако почти тут же, в главе 4ой, стихи 13, такое разъяснение: "Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, то оставил Иудею и пошел опять в Галилею." Оставил, ушел, чтобы не служить причиной бессмысленных раздоров "Кто первее?" и типично фарисейского озлобления на все новое и необычное. Почему крестился? Ведь Иоанн удерживал Его и говорил: "...мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?" Но Иисус сказал ему в ответ: "...оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (От Матфея 3:14-15)." Это нам вечный пример смирения . Если бы Иисус покрестил Иоанна, то вышло бы, что Иоаннов новопридуманный ритуал, а за ним и все остальные, важнее для верующего общения с Богом. Но у Иисуса другое на уме. Вот что Он сказал Самаритянке у колодца: "...настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоанна 4:23-24). Иисус знает всю ограниченность любых публичных торжественных обрядов (скажем, к примеру, обряда крещения), но не возражает против них ибо порой и дело чести может послужить во славу Господню. Однако, такова же может быть и публичная клятва курильщика бросить курить, в то время как он сам тайком, в туалете, попрежнему потягивает сигарету за сигаретой. Одно дело клятва, даже публичная ("Не клянись!"), и совсем другое решение, принятое перед Богом, верующим в сердце своем. Покрести Иисус Иоанна и вышло бы, что крещение водой, человеческий обряд, выше крещения Духом Божьим. Иоанн человек традиции, ритуала: он даже питается акридами и диким медом как все отшельники от начала времен. Но вот если Иоанн покрестит Иисуса, то будет куда вернее: это будет смирение Сына перед волей Отца Небесного, а не еще один удобный ритуал для самогипноза. Павел, сам изобретатель новых обрядов (которые позже будут доведены до бессмыслицы толпой его восторженных почитателей), очень хорошо понимал всю их условность и ограниченность. Он говорил прозелитам: "...ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым (Деяния 1:45)." А в другом месте: "Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса... (Деяния 19:15)." Иисус никогда не критиковал обряд покаяния, привнесенный Иоанном. (В русском переводе Библии слово "крещение" неправомерно замещает греческое "баптизм" ведь Христос тогда еще был жив, Он не был распят, еще даже не было разговора о кресте.) И только после трагической гибели Иоанна, Он коротко заметил (как всегда святая правда вопреки извечной мудрости "О мертвых ничего плохого"): "Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его...", подчеркивая этим чисто земную, двуличную природу любого ритуала. Об этом знал и предупреждал нас апостол Павел: "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем." (1 Кор 11:27-29). От Иисуса нам, якобы, осталось несколько обрядов, в частности: омовение ног и причастие (хлебопреломление). Однако, если почестному, то первое это только живой пример, поданный нам самим Иисусом, как мы должны любить друг друга, а второе просьба Сына Человеческого, идущего на смертный подвиг, чтобы мы, человечество, всегда помнили, как в неотложной нужде так и посреди изобилия и радости о том, что Он сделал для нас. Именно ради нашего с вами спасения, а не по блату, был Христос воскрешен Отцом Небесным из мертвых. А как же быть со знаменитым финалом Евангелия от Матфея: "...И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. (28:18-20)"? А вот как: это уже не покаяние грешников и шаткое обещание соплеменникам больше не грешить, а посвящение святых Церкви огнем духа и кровью Христовой на отречение от всего земного и на вечное служение Небесному Отцу. Увы, все ученики Христа (кроме одного) умерли не своей смертью, а были распяты или убиты за веру так же, как их учитель.
КАИН И ЕГО ПОТОМКИ
"И был Авель пастырь овец; а Каин был земледелец" (Бытие 4:2 и далее).
Этот короткий библейский эпизод сообщает нам страшную весть, дающую реальное представление о глубине и масштабах грехопадения человечества: первый же из рожденных на Земле совершил убийство. Почему? Библия рассказывает об этом такими словами: "И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел." Нашему современнику вряд ли понятны эти слова. На архаичном библейском языке "Бог призрел" означает успех в начинаниях. Если перевести эту фразу на наш нынешний язык, то получится нечто вроде: "Все спорилось в руках у Авеля, а Каин возненавидел свой труд." В результате Каин удручен и унижен ощущением своей второсортности, его мучает зависть. Библия не говорит, почему Бог отверг Каина, но намекает, что это решение не было окончательным и что Каину следовало бы больше доверять своей судьбе: "И сказал Господь Каину: Почему ты огорчился? Почему поникло лице твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним." Итак, Каину не предопределено судьбой совершить убийство: он принимает это решение сознательно, сам, а после убийства, подавляет в себе угрызения совести. Богу, спрашивающему где Авель, Каин дерзко отвечает: "Не знаю; разве я сторож брату моему?" И даже после того, как Бог проклинает его, он не сдается и даже упрекает Бога: "Наказание мое больше, нежели снести можно. Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле и всякий, кто встретится со мною, убьет меня." И пошел Каин от лица Господня бродяжничать. По-нашему: стал пролетарием. Скрыться от лица Бога это означает: жить по-своему, как хочется, а не по закону, данному свыше. Говоря на современном языке, это было нечто вроде отлучения от Церкви или удаления мерзавца из культурного общества. Здесь нужно вспомнить, что большинство библейских имен это не имена, а "праимена", отражающие основное качество данного индивидуума или места на Земле. Так, Каин переводится двояко: "приобретатель" и "кузнец". Что ковали кузнецы в древности? Все колющее и режущее. В-основном, оружие. Каиниты-приобретатели вполне могли бы взять своим гербом серп и молот. Вот мы читаем, как разрастается род "изгнанных от лица Божия" детей первого убийцы, с которым Библия связывает развитие технического прогресса: "И пошел Каин от лица Господня; поселился в земле Нод ("бродяжничество"), на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала, и родила Еноха. Енох построил город, который назвал своим именем: Енох ("посвященный" кому? Самому себе, неповторимому.), но скорее всего это был не город в нашем понимании, а укрепленное селение, небольшая крепость. И родился у Еноха Ирад; Ирад ("дикий осел") родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал ("муж оружия") родил Ламеха. И взял себе Ламех ("могущественный", вполне возможно изобретатель лемеха) две жены: имя одной: Ада ("украшение"), и имя второй: Цилла ("тень"). Ада родила Иавала ("ручей"): он был отец живущих в шатрах со стадами (т.е., кочевников). Имя брату его Иувал ("звук рога"); он был отец всех играющих на гуслях и свирели (т.е., всех музыкантов). Цилла также родила Тувалкаина ("заточника оружия"), заострявшего всякую режущую медь и железо. И сестра Тувалкаина Ноема ("изящная"). И сказал Ламех женам своим: "Ада и Цилла, послушайте голоса моего, жены Ламеховы, внимайте словам моим: я убил мужа за нанесенную мне рану и отрока за нанесенный мне ушиб. Если за Каина отомстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро." Последние слова дают ключ к пониманию причины, по которой сообщаются эти сведения. Вначале Каин высказал Богу свой страх перед людским судом, и Бог, дабы избежать дальнейшего кровопролития, отметил его каиновой печатью: "Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро." Но потомки Каина разбогатели, у них есть все. Бог им не нужен; они умеют защитить себя сами, и получше. "У Бога тот, кто убил бы Каина, получил бы отмщение в семь раз большее, как бы говорит Ламех, а у нас есть средства отомстить за себя в семьдесят раз всемеро. Горе тому, кто нас тронет!" Вот откуда пошла вендетта! Каин не устоял против испытания неудачей и стал убийцей; каиниты не могут устоять перед успехом и становятся дерзкими безбожниками. Итак, утверждает Библия, технический прогресс неизбежно сопровождается разрушением морали. Каиниты достигли богатства, искусства делать жизнь приятной, уверенности в собственной безопасности, которую может дать обладание оружием. Богатство воплощается в стадах, которых становится все больше. Это приводит к необходимости перемещаться в поисках новых пастбищ. Впоследствии все будут поступать так, но каиниты были первыми. Они начинают разбираться в прекрасном, становятся эстетами, вовсю наслаждаются жизнью. Музыка проявление приятной жизни: в богатстве и безопасности каиниты посвящают ей досуг. История каинитов это история нашего самоуверенного и дерзкого ухода от Бога. Лет двадцать назад в каком-то журнале было напечатано, что самая распространенная на Земле фамилия Кузнецовы, Смиты, т.е., Каиниты. Их короткая история в две страницы убедительный пример того, насколько злободневной книгой является для нас Библия. Вот только найдутся ли желающие перевести ее по-человечески? Мне уже не успеть.
ПОЧЕМУ ИНТЕЛЛЕКТУАЛАМ НЕ НУЖНА ВЕРА В БОГА
или Некоторые идеи, мешающие человеку стать христианином
1. Интеллектуальные препятствия на пути к вере. Например: "Как можно верить в Бога, когда вокруг столько зла?" Или: "Представление о том, что Иисус Христос был Богом, логически несостоятельно." И еще: "Живя в современном мире, невозможно быть христианином."
2. Представление о том, что ты должен принадлежать к той же системе верований, что и твои предки.
3. Представление о том, что христианские идеалы абсолютно неприменимы в реальной жизни.
4. Неправильное понимание природы христианской литургии и ее культовых элементов.
5. Требование определенных гарантий со стороны Бога в обмен на веру. 6. Преданность той системе верований, в которой мы выросли.
7. Разочарование в том, что реальные христиане не похожи на придуманное нами или усвоенное от кого-то представление о них.
8. Осознание своей ничтожности и греховности. Например: "Как может великий и святой Бог интересоваться или хотеть что-то сделать для столь падшей личности как я?"
9. Фатализм.
10. Представление о Боге как о самопознании и самовоплощении.
11. Неприятие идеи страдания. Иллюзорное представление о цели жизни как о личном счастье.
12. Требование религиозного плюрализма.
13. Неверие в возможность воскресения из мертвых.
14. Отрицание независимости существования духовного мира от материального.
ПО ПОВОДУ МНОЖЕСТВЕННОСТИ ТОЛКОВАНИЙ БИБЛЕЙСКИХ ТЕКСТОВ
(Отзыв на работу Максима Полякова "От Христа к инквизиции")
Библия написана для людей с достаточно высоким моральным уровнем, с образованием и интеллектом выше среднего, поэтому в ней опущены многие моменты, играющие существенную роль в художественных произведениях. Из-за этих особенностей в написании она нуждается в толковании, но не в произвольном, уводящем от реальности в мир неясных грез, как у Борхеса или Ренана, а в конкретном и осознанном. Толкующий обязательно должен быть искренне верующим и хорошо знаком с библейской традицией, потому что Библия это не книга, которую читаем мы, а та книга, которая читает нас. У Толстого эта же мысль выражена несколько иначе: "Мораль человека определяется его отношением к Слову". Возьмем, например, известную библейскую заповедь "Не убий". Перед человечеством поставлена серьезная планка, но наказания не предусмотрено никакого. Что скажут в этом случае господа Буш, Путин, Гнитиев или упомянутый здесь Максим Поляков? "Если на мою родину нападут, я буду защищать ее с оружием в руках. Эту библейскую заповедь нужно понимать символически, а не дословно. Она имеет в виду бессмысленное убийство ради убийства. На самом же деле мы ежедневно едим мясо убитых нами животных, мы не можем без этого." При этом католический, православный или какой другой священник еще и благословит идущих на войну. Вот к чему обязательно приводит невинный с виду призыв к свободному толкованию библейских текстов. Но Библия не просто набор замысловатых художественных метафор, как это хотелось бы гну Полякову. Вот как высказался по этому же поводу Толстой, один из немногих честных по отношению к себе верующих на Руси: "Также как человечество отказалось когда-то от каннибализма, оно откажется от мясоедения". Толстой не толкует Библию, как ему подсказывает его богатая творческая фантазия или личная корысть, он осознает свое ничтожество перед Словом, но при этом смотрит в правильном направлении. Сложным и многоплановым является библейский текст только для людей, привыкших врать самим себе или аморальных, давно заставивших замолчать свою совесть. Да, тексты эти непросты, но в них всего ровно четыре смысла, как об этом было засвидетельствовано раввинами почти 3000 лет назад. На самом деле с течением времени и истории менялся не смысл евангельского текста, как это подается у Ренана, а менялись формы сопротивления ему человечества. На наших глазах изменилась грамматика английского языка из-за сопротивления англоязычных народов библейским текстам ведь большинство из них посещает церковь еженедельно. Так, глагол shall почти напрочь потерял в английском языке свою модальность. Я считаю работу Ренана бестолковой и слабой, типичным плодом Эпохи Просвещения, так как точка отсчета в ней выбрана неправильно. Библейская мудрость это та необходимо-неподвижная точка отсчета во Вселенной, тот надежный якорь, который не дает кораблю дураков соскользнуть в бездну. К Библии неприменим принцип всеобщей относительности Эйнштейна, как у модного Борхеса или начитавшегося его Максима Полякова. Точка отсчета существует всегда, в любом умозаключении, нужно только уметь ее найти. Так, великому Эйнштейну не удалось бы создать свою теорию, не зафиксировав скорость света. Неправильно также считать любые духовные искания дьявольским внушением. По этому поводу когда-то замечательно высказался Лютер: "Дурные мысли как птицы. Мы не можем им запретить пролетать над нашей головой, но в нашей власти не дать им свить в ней гнездо." Правда, есть в этом утверждении одна серьезная загвоздка. Перед тем как браться толковать Библию на разные лады нужно уже понимать, какие мысли дурные, а какие нет.
Лейс Самуэл
НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ АГНОСТИЦИЗМА
Профессор Т. X. Хаксли (тот самый, который так торопил Ч.Дарвина с опубликованием его работ и отец писателя Олдоса Хаксли) предложил свой неологизм "агностик" в 1896 году ныне уже не существующему Метафизическому Сообществу. Впоследствии он писал: "Когда я достиг интеллектуальной зрелости и стал спрашивать себя, кто я атеист, теист, пантеист, материалист, идеалист или свободный мыслитель, то я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем труднее для меня было ответить на этот вопрос, пока наконец я не осознал, что ни одно из этих определений ко мне не относится, кроме, разве, последнего. У каждого из перечисленных направлений были свои последователи, и большинство этих милых людей были вполне убеждены в том, что они достигли определенного знания, и с тем или иным успехом разрешили для себя проблему существования. Я о себе такого не мог сказать и, более того, был даже уверен, что проблема принципиально неразрешима... Почти все мои коллеги по Метафизическому Сообществу были, так сказать, "-истами" того или иного толка. Итак, раздумывая над всем этим, я изобрел новый термин "агностик", отражавший близкую мне идейную позицию. По моему замыслу, слово это должно было обозначать антитезу понятию "гностик", известному из истории церкви и обозначающего человека, претендующего на знание таких вещей, в которых я совершенно невежествен. Я воспользовался возможностью представить этот новый термин Сообществу, и к моему величайшему удивлению, термин был принят на вооружение".
КТО ТАКОЙ АГНОСТИК?
Современные стандартные толковые словари дают слову АГНОСТИК следующее определение: "Человек, отрицающий возможность познания абсолютного или бесконечного, так же, как и не признающий возможности доказать или опровергнуть существование внематериального, которое само по себе, возможно, и существует". Далее, агностицизм определяется, как "доктрина агностиков". Но современное значение слов нередко расходится с их этимологическим значением. Многие из нас, например, могут припомнить, как учителя начинали школьный день молитвой "Боже, сохрани нас во всех наших начинаниях..." (А теперь эта фраза употребляется людьми по любому поводу и давно потеряла свое первоначальное значение). Слово "агностик" испытало такое же превращение в современном языке. В университетском мире есть особенно много людей, которые называют себя агностиками, вкладывая в это слово свой собственный смысл. Не требуется особой проницательности, чтобы выделить из их числа по крайней мере три категории или группы агностиков. Люди, принадлежащие к двум первым из этих групп, придерживаются весьма рациональной позиции, в которой их способность к логическому мышлению находит определенный, хоть и шаткий, смысл. Но этого нельзя сказать о третьей группе, в которую входят люди, испытывающие столь сильную мятежность ума, что ее не преодолеть никакими разумными средствами. Далее, существует несколько факторов, при встрече с которыми человеческое сознание не в состоянии более придерживаться ни одной из трех упомянутых позиций. Именно в этом смысле мы и беремся утверждать несостоятельность агностицизма.
1. БЕЗРАЗЛИЧНЫЙ АГНОСТИК
Людей, принадлежащих к этой, первой из упомянутых нами групп, можно охарактеризовать, как откровенно самодовольных невежд. Отношение такого человека к тому, что превосходит его нынешний уровень понимания, выражается в таких словах: "Я не знаю этого и знать не желаю. Я вполне удовлетворен собой таким, как я есть и не собираюсь тратить время на людей, которые вмешиваются во все, что угодно, и отравляют другим радость жизни". Если бы этот человек не был бы стеснен правилами вежливого поведения, он выразился бы еще проще: "Я не лезу в твою жизнь, а ты не лезь в мою". Жизненная установка такого человека едва ли может быть названа интеллектуальной позицией, при которой человек отвергает ценность или существование фактов, не проверенных им на личном опыте. Все, что мы можем сказать в данном случае, так это то, что данный человек отвергает то или иное только потому, что совершенно безразличен к подобного рода фактам и не считает их существенными для себя.
2. НЕУДОВЛЕТВОРЕННЫЙ АГНОСТИК
Неудовлетворенный агностик ведет себя тем невежественнее в отношении определенных вещей, чем он сам считает себя интеллектуальней и чем больше досаждает ему его собственное невежество. Ни в одном из видов знания он не чувствует так остро своего невежества, как в области духовного знания. При встрече с человеком, претендующим на обладание духовным знанием, он говорит: "Мне это непонятно, но хочу с этим какнибудь разобраться... У меня, однако, нет ключа к решению этой проблемы. Если ты считаешь, что он у тебя есть, то скажи, в чем он, и я над этим подумаю". Такой человек, по-видимому, не раз встречал на своем пути непоследовательных проповедников и других религиозных людей, жизнь которых не идет ни в какое сравнение с добродетельной жизнью некоторых материалистов филантропов. Но по каким-то причинам материализм его больше не удовлетворяет, как это бывало в те дни, когда он беспредельно доверял своим собственным суждениям, почитая себя всезнающим и "вседостигшим". Несмотря на все, его напряженные усилия тогда и теперь замолчать, забыть проблему жизни, (представляющуюся его разуму неразрешимой загадкой), он искренне хочет получить ответ на два сущностных вопроса: "Для чего мы были рождены"? и "К чему мы идем"? При всем этом он, конечно, не собирается отказываться от своего интереса к вопросам типа: "Как это работает?" и "Можем ли мы разделить целое на отдельные части... узнать их число... и пронаблюдать взаимосвязь между ними.". Он уже перерос распространенное заблуждение о том, что описание является объяснением (заблуждение, которому особенно подвержено популярное преподавание теории эволюции). Его прежняя доверчивость ко всякого рода недоказанным теориям неминуемо привела его разум к отрицанию самой идеи изначального Творца, могущего влиять на все процессы созданного Им мира.
3. АГНОСТИКДОГМАТИК
Здесь мы имеем дело с человеком, которому мантия ученика Хаксли пришлась впору. Он заявляет, что мы ничего не можем знать ни о Боге, ни о сверхъестественном мире. Ничто из того, что выходит за пределы материального мира, не может быть ни познано, ни доказано. Свою позицию он лаконично выражает в следующих словах: "Я не знаю и ты не знаешь и никто не знает и не может знать". Этот человек вовсе не безразличен к обсуждаемому вопросу. Он относится к своему агностицизму более серьезно, чем некоторые христиане к христианству. Его поведение в обществе часто могло бы послужить примером и устыдить некоторых, притязающих на звание христианина. РАЦИОНАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ В связи с каждой из трех описанных позиций существуют факторы, позволяющие нам с полным основанием говорить о несостоятельности агностицизма. Начнем с агностика первого типа. Рано или поздно в человеческой жизни наступает такой день, когда люди, не знавшие и не желавшие знать, начинают более всего желать отвергнутого ими знания. Приближение смерти заставляет проснуться и задуматься даже самого пылкого прожигателя жизни. Вольтер, посвятивший стольких людей в искусство высмеивания всего сверхъестественного, вскричал на смертном ложе: "Боже, спаси меня! Иисус Христос, спаси меня! Прояви ко мне милость, Господи!" Другим примером может послужить Томас Пейн, автор популярной книги "Век разума". Во время последней его болезни за ним постоянно ухаживала некая Мари Роск из Гринвича в Нью-Йорке. Однажды он спросил ее, читала ли она какие-нибудь из его книг. Когда она ответила, что читала, но очень немногие, он попросил ее сказать, что она о них думает, прибавив при этом: "От такого человека, как вы, я ожидаю искреннего и прямого ответа". Мэри рассказала ему, что в юности ей дали его книгу "Век разума", но чем больше она ее читала, тем большей безнадежностью и мраком наполнялась ее душа, и тогда она сожгла книгу. "Хотел бы я, чтобы все мои читатели так поступили, сказал Томас Пейн, ибо если дьявол когда-нибудь вдохновлял кого-нибудь на труд, то моя работа несомненно была написана под его диктовку". Мэри Роск также вспоминает, что ухаживая за Пейном, она неоднократно слышала его, с чувством и болью повторяющего такие слова: "О, Господи! Господи Боже!" или "Господи Иисусе, помилуй меня"! Есть вполне законные основания утверждать, что письменное отречение Томаса Пейна от прежних взглядов было уничтожено после его смерти бывшими его единомышленниками. Опыт также доказывает несостоятельность второй позиции. Когда человек ищет, он, обыкновенно, находит, если, конечно, ищет в правильном месте и правильным образом. Ведь ни один студент не ожидает найти результаты сданного им сегодня экзамена в телефонной будке около своего дома, как бы ему этого не хотелось. Но он были бы весьма смущен, если бы в назначенный день и в назначенном месте не увидел бы долгожданных результатов, приколотых на доске объявлений у входа на кафедру. В подходе к религии разумно было бы руководствоваться словами величайшего авторитета в этом вопросе: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят". Мы не можем доказать или опровергнуть это заявление до тех пор, пока не попросим, а если мы просим, мы не можем не получить просимого. Если мы заявляем, что просили, но просьба осталась безответной, то это значит, что мы просили не так, как следовало бы, без смирения. Бог сказал: "И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим". Третья позиция, а именно, позиция агностика-догматика, нуждается в более детальном рассмотрении. Как правило, такой человек хорошо знаком с научным подходом к жизни, который, как он чувствует, очень мало оставляет места для личного Бога. Предполагается, что научный метод опирается на показания чувств. Но для того, чтобы начать верить в этот метод, тоже необходимо многое принять как догму. Как, например: я существую, мои органы чувств функционируют нормально, их показания согласуются с чувственными показаниями предыдущих исследователей, чувственные восприятия соответствуют реальности. Вселенной изначально присущи постоянство или последовательность, существует органическое единство прошлого, настоящего и будущего. Ни один разумный человек не станет возражать ученому, опирающемуся на подобные исходные данные. Однако, ни один ученый, со своей стороны, не в состоянии накопить непререкаемые или безусловные свидетельства того, что он прав, и заявить: "Это есть исчерпывающее и абсолютное доказательство моей теории". Такой человек может утверждать лишь одно: "Мои предположения видимо способствуют решению практических задач и дают хорошее объяснение исследуемому явлению. Ни наука, ни философия ничего не могут доказать окончательно".
НАУЧНЫЙ ПОДХОД
Если верующий относится с должным почтением к утверждениям науки, хотя и протестует против несправедливого научного догматизма, он вправе ожидать от ученых такого же серьезного отношения к допущениям, на которые опирается религия. На такое почтительное отношение к теологическим предпосылкам ученые не стоит скупиться. Эдмунд Уиттекер сказал: "Если с чисто интеллектуальной точки зрения мы сравним аргументы в пользу существования Бога с доказательствами теории относительности Эйнштейна, мы вынуждены будем признать существование Бога доказанным". Но обвинение, которое можно было бы предъявить многим современным агностикам, состоит в том, что они игнорируют фактические доказательства и считают ниже своего интеллектуального достоинства относиться к ним серьезно, что само по себе является ненаучным и несправедливым отношением. Это отношение становится особенно понятным только в свете христианского учения, которое обнаруживает величайшую пропасть, существующую между Духом Христа и духом естественного (земного) человека, каким бы образованным, моральным и благородным последний себя не считал.
ДУХОВНЫЙ ПОДХОД
Построения, касающиеся материального мира, мы часто принимаем с удивительной доверчивостью и безо всякого критицизма. Когда же речь заходит о духовном, многие из нас бессознательно впадают в столь автоматический скептицизм, что если бы мы только попытались пристальнее исследовать природу наших предубеждений, мы были бы вынуждены тут же отмести их, как явно несостоятельные. Результатом такого предубежденного подхода является то, что мы утверждаем: "Мое невежество в этом вопросе прямо пропорционально фактической невозможности разрешить вопрос положительно". Однако разумно проблему следовало бы, наверно, сформулировать так: "Я не знаю, но я готов довериться указаниям того, кто знает". Разве мы не доверяем себя хирургу или летчику самолета, когда наши нужды пересекаются с их сферами деятельности? Некоторые из нас, гордящиеся своим рационализмом в повседневной жизни, проявляют себя наименее рациональными в том, что касается отношений между человеком и Богом.
ДОСТУПНАЯ НАМ ИНФОРМАЦИЯ
Невежество в духовном, однако, можно понять. Современные христиане проповедуют на довольно примитивном уровне. Наше нежелание исследовать и страх прослыть христианином в неоязыческом обществе тоже понятны. Трудно, однако, понять людей, считающих себя вправе заявлять, что Бог непознаваем, и в то же время отказывающихся исследовать более чем достаточные свидетельства противоположного, по той причине, что они просто боятся посвятить себя "экспериментальному" изучению вопроса. Есть люди, утверждающие, что никаких объективных свидетельств в этой области принципиально не существует, и, что фактическое познание в данном случае невозможно. Я не намерен обвинять этих людей в том, что они замалчивают факты, потому что из своего опыта знаю, что многие из них, если не все, вполне искренне не подозревают о существовании каких бы то ни было фактов. Поэтому одна из целей настоящего краткого исследования состоит в том, чтобы ознакомить читателей с материалом для подхода к проблеме, иными словами, наметить линии, вдоль которых упомянутое исследование может начаться и принести позитивный результат. Герберт Спенсер, повсеместно почитающийся одним из выдающихся апологетов агностицизма, сделал заявление, с которым всякий мыслящий человек должен согласиться. Ссылаясь на авторитет всех наблюдений, когда-либо использовавшихся им в доказательство своих убеждений, он заявил, что ни одна птица, насколько известно, не прилетела с неба, и ни один человек, насколько известно, не проникал своим умом за завесу, скрывающую Бесконечный разум. Таким образом, постулирует он, Бесконечное не может быть познано конечным, а это значит, что агностицизм застрахован от заблуждения. Логика его рассуждения проста, но заключение, к которому он приходит, представляет собой вывод, не соответствующий посылкам, и потому мы не можем с ним согласиться. Смысл его постулата подразумевает безо всяких на то оснований, что и Бесконечное в такой же мере не способно проникнуть в сферу конечного. А это сводит само понятие Бесконечного к абсурду. Получается что Бесконечный разум, неспособен выразить себя и обусловлен еще в большей степени, чем ограниченный разум смертного человека, если конечно Он, также как и человеческий разум, видит смысл своего существования в самовыражении. Если все же допустить, что Бесконечный Разум способен к самовыражению, видит заблуждения и нужды человеческие и не остается безучастным к призывам людей, то такому Разуму следовало бы и вовсе отказать в элементарной моральности, которая присуща даже смертной человеческой душе. Если бы обыкновенный человек обладал бесконечными возможностями и знал, что одного его слова достаточно, чтобы положить конец бесчисленным страданиям, залечить душевные раны, дать покой и единение множеству разрушенных жизней, просветить страждущие умы и дать мир снедаемым тревогой сердцам, разве мог бы он остаться равнодушным и не проявить здесь свою чудесную власть!?
ЛИЧНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ
Здесь могут возразить: "Какие у вас есть основания предполагать, что Бесконечное обладает личностью? Правильно ли мыслить Бесконечное в терминах некоей личностной целостности? Ведь то, что верно по отношению к обыкновенному человеку, может быть совершенно неверно по отношению к Бесконечному"? Существует несколько ответов на это возражение. Например, естественно предположить, что Бесконечное должно быть абсолютной высшей первопричиной всего конечного и материального: атомов, звезд и черных дыр. Многочисленные научные наблюдения убеждают нас в том, что никакой результат не может быть совершеннее породившей его причины, даже цепная атомная реакция, вызывающая столь страшные разрушения. Подобно этому, есть ли у нас какие-либо рациональные основания утверждать, что такой существование неповторимой индивидуальности (основное отличие человека, от остального животного мира) было порождено причиной, лишенной тех же самых свойств, которые эта причина каким-то образом ухитрилась произвести. Можно сказать: "Все это вполне объясняется теорией эволюции, и нет никакой необходимости допускать существование некой высшей Личности, сотворившей Вселенную". Но при этом мы опять будем исходить из посылки, неравноценной последствию. Это правда, что философия эволюции не оставляет места для личного Бога, но давайте разграничим философию и научные факты. Поддающиеся научному наблюдению факты говорят нам о процессе развития вещей, но нисколько не освещают первопричин, вызвавших эти вещи к существованию. Все факты, какими только располагает наука, могут быть истолкованы как в пользу христианства, так и в пользу материалистических концепций, и в этом смысле они совершенно нейтральны. Важнее каких бы то ни было выводов, которые поддаются или не поддаются доказательствам, является тот несомненный факт, что нашим ограниченным умом мы можем знать о Безграничном уме только то, что и когда Безграничному Разуму будет угодно нам раскрыть. А то, что Безграничный или Бесконечный разум личность, мы можем знать не из онтологических или теологических аргументов, но из того факта, что Бесконечное раскрыло Себя, как Личность, проявив Свои личностные свойства на всей бесконечной шкале существования. Итак, если существует Бог живой и Он обращается к нам через Библию, то Он имеет в виду именно то, что говорит, и сделает так, как обещает милостиво облагодетельствует тех, кто верует в Него, и напротив, призовет на суд тех, кто восставал против Него. Бог Библии наиболее открылся нам через воплощение, распятие и воскрешение Сына Своего, Иисуса Христа. Этим Он действенно проявил себя в истории человечества. Вся история это, фактически, Его история, а не история человека, так же как и не предание или красивая сказка, передаваемая от поколения к поколению. Бог вторгся в пространственно-временной континуум, который есть воплощение Его собственной идеи, подверженной ограничениям, Им Самим наложенным, и Он снова войдет в этот континуум в день Великого Суда. Таким образом, Он вошел в мир, который Сам сотворил, и воплотился в нем, как истинный человек и Богочеловек. Он Тот, Кто до сотворения времени существовал в образе Божием и Свое равенство с Богом не почитал хищением, не удерживал усилиями, но добровольно принял форму раба, уничижил и смирил Себя Самого, быв послушным Богу Отцу даже до смерти, смерти на кресте. Разумно ли отвергать факт богочеловеческой природы Христа на том основании, что человек, возможно, не знаком с философией, которая подтверждала бы этот факт?
"СЕ ЧЕЛОВЕК!"
Чарльз Брэдлоу, один из ведущих проповедников агностицизма в прошлом веке неустанно повторял: "Мы ни в коей мере не спорим с самим Иисусом Христом, мы спорим только с т.н. христианами". Когда Христос жил на земле, Его враги не могли уличить Его ни в каком грехе, несмотря на то, что Он объявил Себя Сыном Божьим. Он говорил, что имеет власть прощать грехи и предрешать судьбу всего человечества. Почему же никто так и не сумел найти в Нем ни одного недостатка? Да потому, что Он не согрешил ни делом, ни мыслью. В Нем не было ни зародыша греха, сама природа Его была чужда всякому греху. Он был безгрешным Человеком! Единственным безгрешным человеком, когда-либо известном в мире! Неудивительно поэтому, что Пилат сказал о Нем: "Се, Человек"! И действительно, смерть и тление не могли заявить своих прав на того непорочного Человека, и так оно и было! Он пошел на смерть добровольно, ради нашего спасения. Смерть не имела над Ним власти, потому, что Он был безгрешен. Он Вечный Сын, Творец Вселенной, Бесконечная причина всего конечного. Но в этот мир Он пришел не для того, чтобы продемонстрировать Свое могущество и власть. Он пришел для того, чтобы словом и делом показать Свою любовь. Он исцелял физические, психологические и духовные болезни и недуги, которые по сей день озадачивают ученых специалистов. Он возвращал людям зрение, слух, и речь. Он даже воскрешал из мертвых. Свою работу на земле Он увенчал тем, что отдал жизнь за нас, чтобы снова принять ее от Бога-Отца навечно.
"...СЛОВО, КОТОРОЕ Я ГОВОРИЛ..."
Для Бога нет невозможного. Он может раскрыть Себя людям. Тот, Кто даровал людям дар речи, не может быть немым. "Ипсе локутус эст!" Бог не аморален. Он раскрыл Себя человеку, зная человеческую нужду в Нем. Устами Своих пророков Он раскрыл человечеству некоторые аспекты Своего Высшего Разума. То, что необходимо было человеку узнать о Боге, Бог раскрыл ему через жизнь, слова, дела, смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа, Своего Сына и выражение Своего отношения ко всей Вселенной. Потому Иисус и сказал: "Видевший Меня видел Отца" и "Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день; ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить". Что означают эти слова? Они означают, что Бог бесконечно любит человечество, и большей любви не может быть. Он объяснил, что сотворил нас для Себя, для общения с Собой. Он объяснил, что Ему угодно, чтобы, мы, узнав Его волю, исполнили ее здесь, на земле, и затем вошли в Его видимое присутствие и разделили с Ним нерушимое общение. Бог говорит о том, что нам дана свобода выбора, чтобы мы по собственной воле избрали любить Его и любить друг друга истинной любовью, а не рабским чувством зависимости. Но человек злоупотребил дарованной ему свободой, утратил истинный путь и, в результате, разлучился с Богом. Его слова описывают, с одной стороны, Его ненависть к греху, т.е. к человеческому самодовольству, мятежности, неблагодарности и гордости, а с другой стороны, слова эти говорят о великой любви Бога к грешнику, о любви, которая послала Иисуса Христа занять место грешника, каждого из нас, и принять на Себя осуждение, заслуженное теми, кто пренебрегает законом Божиим. Благодаря подвигу Иисуса, каждый верующий человек может получить оправдание и прощение. Это относится так же к нам, сегодня, как относилось Томасу Билни, (Отцу английских реформаторов), который в церкви Троицы в Кембридже, в 1516 году провозгласил: "Вот, достоверное заявление, достойное принятия всеми людьми: "Иисус Христос пришел в мир спасти грешников, и из которых я первый". Смерть Иисуса Христа составляет важнейший исходный фактор христианства. Его смерть нанесла удар греху, разрешила вопрос человеческого греха искупительной жертвой Иисуса Христа.
ЖЕЛАНИЕ ПОНЯТЬ
"Но я не верю, что Бог говорил к людям" - может кто-то возразить, потому что я сам никогда не слышал Его". Что можно сказать такому человеку? Если кто-нибудь, например, не слышал радиопередачу, то это не значит, что ее не было. Так же, если мы пропускаем лекцию, или не понимаем ее, это отнюдь еще не доказывает, что и лектор не говорил. Тот факт, что мы пренебрегаем Библией и ничего не вынесли из тех ее небольших отрывков, которые случайно прочли, не доказывает еще, что Бог не говорит через Библию. Одно дело зубрить Библию для сдачи экзаменов по религии, совсем другое читать Писание таким образом, чтобы услышать, что Бог желает сказать нам через нее. Это последнее, однако, зависит не от интеллектуальных способностей, но от воли. Мы должны быть готовы исполнить то, что Бог скажет нам, когда мы услышим Его голос. Мы же, напротив, часто настаиваем на своем и упрямо идем своим путем. Мы не позволяем учению Христа вмешиваться в нашу жизнь, потому что не хотим измениться. Так, сами того не сознавая, мы подтверждаем правдивость Библии в важнейшем вопросе, ибо таким изображает человека Библия, в отличие от утопических прогрессивистских мечтаний позднейшей гуманистической философии!
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО?
"Но мы боимся полностью доверить себя тому, о ком так мало знаем," протестуют многие люди. Невежество может КАЗАТЬСЯ достаточно извинительной причиной, но нам не нужно оставаться невеждами. У нас в распоряжении есть все данные, могущие просветить нас:
ИСТОРИЧЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, содержащие факты жизни Христа,
ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, устанавливающие подлинность этих исторических источников,
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, относящиеся к ученикам Иисуса и
ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, которые мы можем увидеть в себе самих, какими мы являемся теперь и какими можем стать через связь с Иисусом Христом; все они отрасли знаний, открытых для самого тщательного исследования.
Здесь возникает законный вопрос: в каком из указанных направлений должен начать свое изучение неспециалист? Как это ни странно, но мы вынуждены сказать, что ни одна из этих линий поведения не годится для начала. Они могут оказаться необыкновенно полезными в дальнейшем, но начать необходимо с наиболее важного из всех доказательств с доказательства, устанавливающего само бытие Иисуса Христа, иными словами, природу Его личности. Именно Его существование составляет исходный момент всего христианства. Никакие второстепенные убеждения не могут быть вполне удовлетворительными в этом вопросе. Каждому человеку предоставляется возможность лично убедиться в том, что Пророк из Назарета был и есть Сын Божий. Небольшой боговдохновенный документ был составлен Апостолом Иоанном. Он был предназначен особенно для тех, кто не уверен, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и по этой причине боится довериться Ему. Многие люди после прочтения этого документа сумели избавиться от укоренившихся в них предубеждений и скептицизма. Мой отец сумел уйти от еврейского скептицизма и придти к христианской вере после того, как прочел Евангелие от Иоанна и стал руководствоваться прочитанным в жизни. Существует множество других примеров такого же обращения к вере. Один из пионеров скепсиса, новозаветный Фома, сомневаясь в Воскресении Христа, сказал: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю". Иоанн сообщает, что когда Фома увидел воскресшего Иисуса, он воскликнул: "Господь мой и Бог мой!". Иоанн предвосхищает возражения некоторых читателей, такие, как: "Все это, конечно, было хорошо для Фомы! Конечно же он поверил, воочию увидев такое доказательство! Но почему же нам отказано в этом доказательстве? Чем больше мы желали бы верить, тем сильнее становятся наши сомнения". Сомнение устраняется фактами, и вот перед нами, как утверждает Иоанн, факты. Раскроем же свой ум для восприятия фактов. Через них говорит Бог. Будем читать и перечитывать их, как если бы от этого зависела наша жизнь, ибо в сущности это и в самом деле вопрос жизни и смерти. Только таким путем мы можем раскрыть для себя секрет вечной жизни. Пренебрегать этим секретом значит отвергать самое жизнь. А когда мы читаем Библию, то все время нужно помнить, что мы не просто заняты изучением нужного нам предмета, но Бог живой может полностью утолить духовную жажду страждущего человеческого сердца и Он не может быть пассивным объектом изучения. Каким бы скептически мы не относились к читаемому нами, нам нужно сказать со всей искренностью: "О Господи, если Ты только есть, откройся мне через Твое Слово, чтобы я мог узнать Тебя". Некоторые люди говорят, что они читали Евангелие от Иоанна, но ничего в нем не нашли. И все-таки я сомневаюсь, что тот человек, который с самого начала настроился что-то найти в Евангелии от Иоанна, не смог там найти ничего для себя. Бог просвещает только тех, кто послушен Его свету; Он не потворствует нашему интеллекту вспышками бессмысленных просветлений. Если мы в самом деле желаем исполнять волю Божью, а не свою, и с этой целью настойчиво изучаем Евангелие, то мы очень скоро начинаем осознавать, что находимся в присутствии реальной живой Личности, достойной полнейшего нашего доверия. Бог призывает нас отвернуться от своего эгоистического "я" и идолов современного мира и положиться только на Него. Он призывает нас следовать за Ним до конца. Он требует от нас верности, а не эмоциональной восторженности. Многие современные ученые сбились с пути из-за того, что вообразили себе, что их предназначение в этом мире состоит в управлении окружающей природой, в то время, как их собственная природа остается неуправляемой. А неуправляема она потому, что они не покорились Богу Творцу всей природы. Сколь непохоже это на Кеплера, который сказал: "Мои мысли это то, что вкладывает в мою голову Бог". Здесь будет уместно вспомнить также слова сэра Джеймса Симпсона: "Самое великое открытие из когда-либо сделанных мной, это то, что я великий грешник, а Иисус Христос мой Великий Спаситель". Или вот еще слова Амброса Флеминга: "Мы должны строить свою жизнь не на песке науки, вечно изменяющейся и лишенной уверенности, но на камне Боговдохновенной Библии". Толпа скептически настроенных ученых, никогда не раскрывавших своих сердец Божьей Истине, не в состоянии обесценить свидетельства всего лишь одного человека, который, смирив себя и попросив у Бога понимания, узнал истину об Иисусе Христе.