Черный Андрей Петрович : другие произведения.

Пособие По Богоподобию или Человек - Мироздание - Бог. Часть I: Человек

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Тема поиска смысла жизни волнует человечество с глубоких времен. Что есть истина? Какая из религий ведет по правильному пути? Или все они - Индуизм, Иудаизм, Буддизм, Христианство, Ислам всего лишь элементы единой религиозной системы, которой, согласно пророчеству, надлежит воссоединиться. "Когда люди признают Единого Бога - мир расцветет..." Рассказывая о сложных религиозных, философских понятиях, книга каждому читающему дает толчок к пониманию о необходимости приобщения души к Божественной Сущности. В этой связи не имеет особого значения какой конфессии придерживается человек. Главная цель - Всевышний Господь Бог, к которому ведут все пути.
   Андрей Черный
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ПОСОБИЕ ПО БОГОПОДОБИЮ
  
   или
  
   ЧЕЛОВЕК -
   - МИРОЗДАНИЕ -
   - БОГ
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Когда религии воссоединятся, а люди признают Единого Бога - мир расцветет...
  
   Пролог
  
   Человечество вечно пребывает в поиске. В поиске смысла жизни, гармонии, в поиске других миров, духовных ценностей, в поиске истины... С начала времен Нечто или Некто Высшее направляет человечество к осознанию Его Самого, ведь осознание Высшего означает осознание всего. Это происходит как с помощью духовных лидеров, регулярно посещающих этот бренный мир, провозвестников новых вероучений, чье дерево узнается по плодам, так и где-то внутри каждого человека, где-то глубоко ощущающего присутствие чего-то, что дает ему понимание и веру. Нужно лишь прислушаться к этому тихому голосу, дающему ответы на все вопросы.
   В мире существует пять основных религий: Индуизм, Иудаизм, Буддизм, Христианство и Ислам. Которые, в свою очередь, могут быть условно разделены на два течения: восточное - это Индуизм и вышедший из него Буддизм и западное - это Иудаизм и вышедшие из него Христианство и Ислам. Восточное течение более близко к духовному, к познанию предельной реальности, к самоосознанию, тогда как западное - к моральным идеалам. Все религии необходимы, так как все они говорят о Высшем и наставляют на путь духовного развития, и каждый может найти себя в том или ином вероучении, в зависимости от своего духовного развития. Всем пророкам и вероучителям приходит одна и та же истина, адекватная культурной среде и времени, она приходит именно тогда и именно туда, где ее смогут принять. Но истина - это здание, стоящее независимо от чьих-либо культурных традиций, языка или привычек. Каждая отдельная религия освещает только одну стену этого здания. Каждая религия истинна, ведь она освещает здание, но и каждая несовершенна, так как освещает лишь одну сторону здания. И, чтобы осознать истину во всей ее полноте, необходимо увидеть здание со всех сторон. По сути, каждая религия имеет свою специфику и свой кругозор, поэтому разрозненные они не могут в полной мере удовлетворить интерес современного верующего в познании духовного и мирского, но вместе они отвечают на все вопросы человечества. Они отнюдь не рознятся друг с другом, но напротив, дополняют друг друга, они комплиментарны и все вместе выстраиваются в очень стройную религиозную систему, попытка рассмотрения которой и дана в этой книге. В идеале не может даже иметь место существование тоталитарных сект или экстремистских религиозных течений, так как у каждого человека свое понимание Бога и самого себя, не может быть даже никакой речи о существовании религиозной агрессии.
   "Когда религии воссоединятся, а люди признают Единого Бога - мир расцветет..." - гласит древнее пророчество, которое стало девизом этой книги. Действительно, если люди начнут строить свою жизнь в богоцентрической концепции, обретут гармонию в отношениях себя и всего окружающего, да ко всему прочему научатся использовать свои высокие способности психики вкупе с техническими достижениями - человечество будет напоминать все лучшее от погибшей когда-то цивилизации - Атлантиды, которую Платон провозгласил раем земным.
   Уровень развития человечества и относительная однородность этого развития достигли точки, когда все религии могут воссоединиться, а люди - признать Единого Бога. Когда это случится, все человечество станет Белым братством. Люди осознают, что все они - братья и должны стремиться к белому - к чистоте тела и души.
   Все мы должны вспомнить Бога и свое предназначение относительно Него, мы должны заново научиться любить и жить в гармонии.
   Рано или поздно Земля станет раем под белым покрывалом всеобщего братства. Мир расцветет...
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  ЧЕЛОВЕК -
   - МИРОЗДАНИЕ -
   - БОГ
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ЧАСТЬ I
  
  ЧЕЛОВЕК
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 1
  Смысл человеческого бытия
  
   Зачем человек живет? В чем смысл его существования? Почему люди рождаются и умирают? Почему они испытывают радость и горе, любовь и вражду? Почему возник прогресс и к чему он ведет? В чем высший смысл существования? Для чего человек есть и вообще, для чего все сущее?
   Эти вопросы всегда и везде мучили людей, но есть ли на них ответы? Да, есть. По отдельности ни одна из современных или древних религиозных доктрин не дает полных и исчерпывающих ответов на эти вопросы, но вместе они отвечают на все вопросы человечества!
   Библия, так же как и Коран утверждает, что человечество в этом мире пожинает плоды греха своих предков. Был дан рай, но люди, дерзнув на власть Божью, совершили отречение от божественной жизни, за что и были сосланы в "мир страданий и болезней". Люди отвергли рай и получили то, чего они сами захотели (сцена грехопадения).
   Веды (священные писания Индии и Тибета) утверждают, что мы сами захотели жить здесь, в этом мире и единолично править им, поэтому были посланы сюда. Люди ослеплены собственной ложью, они уверены, что правят этим миром, но, на самом деле, этот мир правит ими. Люди говорят, что они хозяева природы, кичась своими научными достижениями, но что они могут поделать со стихийными бедствиями или разного рода катаклизмами?
   Очевидно, что в обоих религиозных течениях есть сходство: когда-то люди жили в мире, несравненно лучшем, чем тот, в котором они живут сейчас, и правителем которого был Сам Господь Бог. Но люди захотели сами править миром, захотели сами стать богами, отрекшись от истинного Бога. Они получили мир, где Бога нет, где люди - полновластные правители, но что из этого вышло - известно всем.
   Не удивительно ли, что два, казалось бы, абсолютно разные религиозные течения дают одинаковые ответы на вопросы, почему люди страдают и почему Бог, видя это, не вмешивается; почему люди вдали от Бога, а не рядом с Ним; почему мы столь несовершенны, когда Господь, Отец наш - олицетворение совершенства?
   Вообще, сцена грехопадения является ключевым звеном в любой религии, так как именно с этого места начинается развитие всех религиозно- философских доктрин.
   Что же еще есть общего в восточном и западном религиозных течениях, а, следовательно, и во всех основных религиях мира?
   Главное общее - Бог. В каждом течении Он разный, по-разному описывается, называется разными именами, но Он есть и Он един. Бог создал все сущее, включая человека. Бог вечен, не был создан, не будет уничтожен. Он - начало всему, всему конец и хозяин. Поскольку Бог единственный творец всего сущего, Он совершенен и самодостаточен. Бог один, у Него нет соперников, Он - высшее существо и никто и ничто не может быть равным Ему. Человеку невозможно постичь Бога своими материальными чувствами, однако, он может постичь Его духовно. Бог - высшая, абсолютная и совершенная личность, Он - истина.
   Следующее общее - душа. Душа - трансцендентная искра, зажженная Богом. Душа вечна, она носитель информации и жизни. Душа создана Богом и наделена Его качествами, поэтому сказано, что живое существо создано по образу и подобию Божьему. Душа - это и есть истинная личность, тогда как физическое тело - лишь оболочка души. Душа есть у всего сущего - от атома и камня до человека и вселенной. Душа - это информационно- энергетическая искра, оживляющая все, с чем она взаимодействует, таким образом, живыми существами можно считать души и тех, кто ими наделены, так как все, что без души - лишь мертвая материальная субстанция.
   В великих подсознательных и сверхсознательных областях нашего ума таится знание многих основных истин мироздания. Между ними особенно сильно запечатлены две истины: 1) уверенность в существовании высшей, всемирной Власти, поддерживающей Мироздание, существующей под, над, перед, за ним и в нем самом; 2) уверенность в существовании и бессмертии истинного "Я" - нечто внутреннее, что огонь не может уничтожить, вода не может утопить и ветер не может иссушить. Духовный взгляд, направленный внутрь, всегда найдет это "Я", с уверенностью в его нетленность.
   Итак, если принять во внимание, что Бог создал души, а души есть истинные личности, когда тела есть лишь грубые одежды этих личностей, то сам собой возникает вопрос: зачем Господь создал эти личности? В чем их предназначение относительно Бога?
   Господь создал Духовный мир (который является истинным миром, тогда как видимый мир - лишь обман, подобный отражению в кривом зеркале) и всех живых существ лишь с той целью, чтобы все живые существа преданно служили Ему, а Он наслаждался этим служением в Духовном мире. Поэтому одно из имен Всевышнего на Востоке - "Наслаждающийся". "Я ведь создал джиннов (духов) и людей только, чтобы они Мне поклонялись" (Коран, сура 51 : 56) - говорил Аллах в Своем откровении.
   Только через служение можно прийти к Богу в Его царство, только через служение можно достигнуть высшее, истинное счастье.
   Это - предназначение человека, относительно Бога, которое он когда-то отверг, за что и попал в этот мир, полный страданий и слез. Таким образом, смысл человеческой жизни, смысл его жизни в этом мире, его высшая цель - возращение к Богу в Его царство, в Духовный мир. А осуществить это можно, лишь возвратившись к отвергнутому виду деятельности, то есть, служению Богу. Мы оторвались от истинного дома, от истинного Отца по своей вине и должны вернуться назад, где нам лучше всего, с покаянием.
   Бог создал живые существа по образу и подобию Своему и, подобно Ему, мы тоже наделены вечностью, самодостаточностью и совершенством. В идеале все живые существа равны Богу по могуществу и совершенству, но ниже Его потому, что мы - Его дети. Мы ниже Господа тем, что, так или иначе, мы - Его создания и служим Ему, ведь Он - начало и хозяин всему.
   Когда-то мы жили рядом с Богом, в Его царстве, мы были исполнены вечным знанием и блаженством (ведь мы наделены Божественным) и служили Господу, поскольку служение Ему - естественное состояние живых существ (для этого мы и существуем). Однако мы воспротивились служить Богу, захотели сами стать богами и править миром, познать, что это такое, быть Богом. Несмотря на всю нашу божественность, мы несовершенны. Ни одно живое существо не Бог, кроме Него самого! И Господь из милосердия Своего создал нам нетрансцендентные миры и опустил нас в них. Он наделил нас гордыней и мнением, что мы правим этим миром, что мы можем соперничать с Богом, Он покрыл наши глаза иллюзией, что мы - Боги, а окружающий нас мир - реальность, Он позволил нам забыть истину.
   Но, конечно же, не все живые существа воспротивились Богу и были свергнуты в бездуховный мир - это лишь ничтожная их часть, остальные же остались в мире духовном.
   Это подтверждается в Библии и Коране, это Веды говорят напрямую.
   Зачем же Бог позволил грехопадение? Почему допустил непослушание? Ответ прост - Господь наделил живое существо свободной волей, живое существо само творит свою судьбу. Каждый - свой собственный законодатель, распределитель счастья или горя себе самому, определитель своей жизни, своего вознаграждения, своего наказания. Это еще одна истина, которая всегда присутствует в уме, но которая может остаться не выраженной из-за недостатка разума и слов.
   Не надо бояться служения Богу. Служение Богу - это не служение себе подобному, полное горечи и унижения, так как служение себе подобному - неестественное состояние; служение Богу абсолютно естественно и нормально. Служение, рабство человеку тяжко тем, что оно подневольно, человек знает, что создан не для этого. Но служение Богу - это то, для чего мы и есть. Служа Богу от чистого сердца и с открытой душой можно испытать самые высочайшие наслаждения, ничтожно малая и неосознанная часть которых - религиозный экстаз.
   Путь к Богу - это любовь к Нему. А если любить Бога - то любить и все то, что Он создал. Любовь к Богу подразумевает и любовь ко всему сущему, ведь Бог - это все! Действительно, любя человека, разве можно ненавидеть плоды дел его? Зло, ненависть, зависть - неестественные состояния человека.
   Служение Богу есть выражение своей любви к Нему, которое есть естественное состояние любого живого существа и которое ведет человека к Богу. Поэтому высшая цель человеческой жизни и его предназначение - любовь к Богу. Этому учат все религии, это - истина.
   Служение Богу есть любовь к Нему. А выразить свою любовь к Богу можно по-разному: помнить о Господе, доверять Господу, помогать Господу, использовать Господа и тому подобное (лучше - все вместе). Любовь к Богу приходит от служения Ему и служение приходит от любви. Только бескорыстно служа Богу, преданно любя Его, можно узнать, что такое высшее счастье, божественное блаженство, так как это то, для чего человек создан. Человек (здесь имеется в виду духовная сущность, а не физическая оболочка) создан служить Богу, и только служа Богу, может быть счастлив по-настоящему.
   Только любовь к Богу, выраженная через служение Ему, может привести нас, падших душ, обратно, к Высшему Отцу, в Духовный мир.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 2
  Учение о душе
  
   Наиболее полно и ярко учение о душе описывает ведическая культура, то есть восточное течение. Тогда как западное течение больше основывается на этических и моральных нормах, восточное течение более приближено к пониманию духовных истин.
   Итак, учение о душе:
   Душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия и человеку нужно научиться выносить их, так, чтобы они его не тревожили. Воистину достоин освобождения из оков нетрансцендентного мира тот, кого не выводят из равновесия счастье и горе, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях. Несуществующее (физическое тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений.
   То, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. И тот, кто думает, что живое существо можно убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито заблуждается, так как истинное "Я" не может убить или быть убитым. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле. (Бхагавад-гита 2; 13 - 25)
   Каждое живое существо есть индивидуальная душа, постоянно меняющая свое тело, проявляясь, то в ребенке, то в юноше, то в старике, причем не обязательно человеческого тела. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не претерпевает изменений. Индивидуальная душа, в конце концов, покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело, - либо материальное, либо тонкое, либо духовное.
   Здесь следует пояснить, что поскольку душа есть у всего сущего, начиная от элементарной физической частицы и заканчивая всем Мирозданием, то многие существа хоть и имеют индивидуальные души и тонкие тела, но также и вмещают в себя индивидуальные души и тонкие тела частичек, из которых состоят сами. Например, у галактики есть своя душа, но она вмещает в себя также души звезд и планет, из которых состоит, а те, в свою очередь, вмещают души населяющих их существ, частиц, из которых состоят сами и так далее. Главное условие взаимодействия этих разрядов - гармоничное сосуществование, так как дисбаланс на одном уровне негативно отражается (вплоть до уничтожения) на других уровнях. Главное же условие гармонии - любовь, любовь ко всему сущему. Обычная любовь, но она - самая могущественная сила в мироздании.
   Всякий, кто тверд в своем намерении достигнуть высокой стадии духовного сознания, и может равным образом мириться с натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения от оков нетрансцендентного мира. Человеку нужно научиться выносить временные проявления счастья и несчастья, потому что эти явления временные и рождаются из чувственного восприятия, поэтому не стоит о них тревожиться.
   Изменяющееся физическое тело недолговечно. Однако душа существует постоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непостоянно, а душа - вечна. Разрушение невежества в отношении науки о душе и Боге ведет к восстановлению вечных взаимоотношений между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и к постижению разницы между Богом и живыми существами, являющимися неотъемлемыми Его частичками. Природу Всевышнего можно познать лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при этом отношение к Нему, как отношение части к целому. Таким образом, живые существа всегда подчинены Всевышнему Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, сын отцу, а друг - другу. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во власти невежества, и потому Господь через своих пророков и посланников излагает это знание ради просвещения всех людей на все времена. Каждые пятьсот лет приходят на Землю великие учителя и все дальше и дальше продвигают человечество к познанию простых и совершенных истин.
   По своей природе материальное тело недолговечно. Оно может погибнуть сразу же или через сто лет - это лишь вопрос времени. Сохранить материальное тело на неограниченный срок невозможно. Поэтому повода для скорби при смерти тела нет, так как живое существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, несмотря на все меры предосторожности, все равно не удастся продлить до бесконечности. Бесконечно малая частичка духовного целого (духовное целое останется целым даже при исчезновении всех его частиц) получает свое тело в зависимости от своей деятельности.
   Бесконечно малая частичка Всевышнего Господа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Тело рождается и умирает, но душа же не претерпевает подобных изменений. Умирает все, что рождается, а так как душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Душа также не производит побочных продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело живет благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений.
   Душа полна знания, или, вернее, - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души (в той или иной степени сознанием обладает абсолютно все). Те не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания Всевышнего, так как последнее обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего, воплощенная же душа, однако, склонна к забывчивости.
   Никакими видами оружия нельзя уничтожить душу. Она не уязвима. Нет возможности оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей Души; скорее, индивидуальные души есть вечные, отдельно существующие Ее частички. Живые существа есть неотъемлемые частички Бога, хотя и существуют отдельно от Него, таковыми они остаются вечно.
   Ведическое учение о душе можно подтвердить словами из Библии: " И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его..." (Библия; Бытие, 1; 27), - следовательно, человек сотворен по образу и подобию Божьему и, поэтому наделен божественными качествами. И далее: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Библия; Бытие, 2; 7). Здесь ясно говорится, что тело человека - лишь видоизменение земного праха, а истинная его сущность - живая душа, которая подобна и качественно равна Всевышнему.
   Ислам также подтверждает это учение о душе: Аллах сотворил всех людей наделенными материально - духовными качествами и каждое человеческое существо наделено индивидуальной душой - Рух. Достоверной человеческой личностью, истинным "Я" является Рух, а не тело, в котором она проживает.
   Очевидно, что ни восточное религиозное течение, ни западное не противоречат друг другу, учение о душе во всех великих религиях однообразно и рассказывает об одном и том же: Бог вечен, абсолютен, совершенен, трансцендентен, исполнен высшего знания и высшего блаженства, и индивидуальная душа, созданная Богом и подобная Ему, наделена всеми божественными качествами.
   Таким образом, все учение о душе можно свести к следующим словам:
   Душа - вечная, трансцендентная, неуничтожимая, неуязвимая частица Бога, существующая отдельно от Него, так же, как и Бог существует отдельно от души. Душу может уничтожить только тот, кто ее создал, а именно - Всевышний Господь. Душа наделена божественным могуществом и сознанием, но все же она призвана служить Богу, так как Бог - Сверхдуша, всему начало и конец, Он - отец и хозяин, и лучший друг. Душа исполнена вечности, высшего знания и высшего блаженства. Это информационно-энергетическая искра, оживляющая любую субстанцию, с которой взаимодействует. Душа - это достоверное, реальное "Я" любого живого существа.
   Также следует добавить понятие о Сверхдуше. Сверхдуша - это Господь Бог, присутствующий в каждой частице мироздания и в каждом живом существе.
   Переход индивидуальной души в новое тело возможен благодаря Сверхдуши. Сверхдуша выполняет желания духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желания другого. Таким образом, Сверхдуша - это локализованный аспект Всевышнего Господа, который следит за действиями индивидуальной души.
   Сверхдуша существует, пронизывая собой все. Она бесконечна во времени и пространстве. Она подобна солнцу, распространяющему свои лучи повсюду. Она существует в Своей всепроникающей форме, и в Ней пребывают все индивидуальные живые существа, начиная с величайшего полубога и заканчивая простейшим вирусом или элементарной частицей. Сверхдуша вездесуща, как и индивидуальная душа.
   Сверхдуша есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы качеств нетрансцендентной природы, но, в то же время, повелевает ими. Высшая Истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поэтому человек есть самый прекрасный храм Господа и, чтобы постичь Бога, ему достаточно заглянуть внутрь самого себя. Хотя Сверхдуша кажется поделенной между всеми живыми существами, Она не делима. Она - одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, поглощает все и всему дает развитие.
   Таким образом, Сверхдушу в общих чертах можно представить так:
   Сверхдуша - это полный локализованный аспект Господа Бога, идентичный Ему самому (вернее Она и есть Бог, растворившийся во всем сущем, но, тем не менее, остающийся Единым и Неделимым, таким, каков Он изначально), который находится всегда и везде и следит за действиями индивидуальной души.
   Итак, все учение о душе сводится к следующему:
   Душа вечна, неуничтожима, наделена божественным и исполнена вечности, знания, блаженства и любви. Она - частичка Господа, существующая неотделимо от Него, наделенная свободной волей. Душа не имеет форм, размеров, массы и тому подобного, так как она трансцендентна, а в духовном мире отсутствуют понятия времени и пространства, обуславливающие эти величины. Также душа всегда находится под наблюдением Сверхдуши. Сверхдуша - это Бог, пребывающий в каждой частичке Мироздания, во всех своих созданиях, пронизывающий все сущее в бесконечности.
  
  
  
  
  
  Глава 3
  Карма и реинкарнация
  
   "Карма" - это санскритское название великого закона, который известен западным мыслителям как духовный закон причин и следствий, или закон причинности. Карма касается тех сложных влечений к добру или к злу, которые душа приобретает в течение своих многочисленных воплощений. Эти влечения проявляются как отличительные черты, переносимые из одного воплощения в другое (реинкарнация), то, пополняясь в одном случае, то, смягчаясь и преобразовываясь в другом, - причем влечения эти всегда стремятся к внешнему выражению и проявлению самих себя. Таким образом, мы являемся в нашей настоящей жизни теми или иными в зависимости от того, кем мы были и как мы поступали в наших прошлых жизнях.
   В действиях закона кармы очевидно проявление совершенной справедливости. Нас не наказывают за наши грехи, как это принято думать, но нас наказывают наши грехи. Нас награждают не за наши добрые дела, но за те отличительные свойства, качества, влечения и прочее, которые мы приобрели, благодаря тому, что совершали добрые дела в наших предыдущих воплощениях. Таким образом, мы сами являемся в одно и то же время собственными судьями и исполнителями правосудия. В нашей настоящей жизни мы накапливаем хорошую или плохую карму, которая, тесно сроднившись с нами, выразится и проявится впоследствии, в нашей будущей жизни.
   Итак, все вышесказанное вкратце можно выразить так:
   Карма - это совокупность поступков, действий и мыслей (позитивных или негативных), которые влияют на эту и последующие жизни живого существа.
   Действия закона кармы обычно разделяются на три главных вида:
  1) Кармические проявления, уже действующие в наших жизнях и вызывающие те результаты, которые являются последствиями причин, берущих свое начало в прошлых жизнях. Эта форма кармического проявления наиболее обычна и известна.
  2) Карма, которую мы теперь приобретаем и накапливаем посредством своих поступков, действий, мыслей, отношений к другим. Накопленная, таким образом, карма начнет действовать в будущих жизнях, когда будут предоставлены соответствующий объект и подходящие окружающие условия для ее проявления; или когда будет устранена другая карма, стремящаяся ограничить действия первой. Но не всегда приходится ждать наступления будущей жизни. Случается и так, что такая препятствующая карма не переносится из прошлой жизни, так что карма настоящего может свободно проявиться.
  3) Карма, принесенная из прошлых воплощений, но не способная проявится в данный момент, вследствие столкновения ее с другой кармой противоположной природы, задерживается в своем развитии. Конечно, более сильной карме все же удается проявиться, пока она задерживает более слабую.
   Здесь также следует пояснить, что не только каждое отдельное живое существо имеет свою собственную карму, но и целые семьи, народы, нации и миры имеют свою коллективную карму. Что касается народов, то если народная карма прошлого в целом благоприятна, то народ процветает, и влияние последней увеличивается. Если же, наоборот, коллективная карма неблагоприятна, то народ постепенно исчезает с лица земли, а души, входящие в его состав, отделяются, смотря по своим кармическим влечениям: одни направляются в один народ, другие в другой. Что народы связаны своей кармой, в этом может убедиться каждый, изучающий историю, если он тщательно проследит приливы и отливы национального подъема и упадка. Народная карма создается из собирательной кармы отдельных лиц, составляющих народ, постольку, поскольку мысли и действия этих лиц имеют отношение к духу и деятельности данного народа. Народы, как таковые, прекращают свое существование, но души входящих в них индивидуумов продолжают жить, и влияние их сказывается в новых расах, народах, нациях, при новых обстоятельствах и условиях.
   Можно наблюдать, как карма постигает не только прямого преступника, но и всех косвенных преступников. Не лишено справедливости речение, что за злодеяния одного человека страдает целый народ. Не учение о мести, но свойство духа связывает много сообщников. Кто может сказать, где заканчивается сродство крови? Кто может определить, где заключалась главная причина? Кто способствовал преступлению?
   Закон нельзя обойти, но свободная воля должна избрать свой путь.
   Благодаря действию закона кармы, каждый человек является господином своей судьбы: он сам себя награждает, сам себя наказывает, сам строит, разрушает и развивает свой характер; тем не менее, все это совершается под скрытым влиянием Сверхдуши, Господа Бога, вернее Его Бесконечной Любви, постоянно способствующей стремлению в высь и влекущей душу к пределу ее духовного успокоения. Живое существо может достичь и достигает своего спасения; оно может созидать и созидает свою судьбу, но стремление в высь всегда неослабно пребывает в человеке, не давая места отчаянию, зная, что конечная победа принадлежит духу.
   Таким образом, следует знать и помнить, что закон кармы сводится к следующей простой истине: какими основными желаниями были продиктованы мысли и поступки человека (или любого другого живого существа, так как абсолютно все в нетрансцендентном мироздании подчинено закону кармы), то, в соответствии с этими желаниями, в будущих воплощениях он получит наиболее подходящие условия (тело) для максимальной возможности их реализации.
   Эта постоянная активность обусловлена природой души, а не тем, что она воплотилась в теле. В отсутствии души тело не может функционировать. Тело - всего лишь неживой механизм, управляемый душой, которая постоянна активна. В контакте с нетрансцендентными мирами (см. часть II) душа попадает под влияние качеств материальной природы (см. часть II, раздел I, глава 9). Но любовь к Господу Богу всегда ведет к свету и раскрывает душу к восприятию того знания, которое, по словам йогов и буддийских лам, "сжигает карму", то есть дает возможность сбросить бремя зависимости от причин и следствий, пригибавшее к земле.
   В нетрансцендентном мире существует три качества природы: 1) невежество - это качество, развивающее в человеке стремление к животной жизни; 2) страсть - развивает в человеке стремление к жизни, которая является чем-то средним между жизнью животного и человека, и 3) благость - качество, развивающее в человеке стремление к высшей жизни (ангелы, полубоги и тому подобные), - вот три качества, которые обуславливают душу, воплотившуюся в нетрансцендентном мире.
   Человек, находящийся в невежестве, то есть отвергающий Бога и Его законы, живущий в животных условиях (поедание себе подобных, агрессия, собственничество и прочее), то есть культивирующий в себе животные наклонности и унижающий человеческий разум, в будущей жизни, без сомнения, получит тело животного для того, чтобы наслаждаться соответствующим образом в полной мере.
   Человек, находящийся под влиянием мирских страстей делает лишь незначительные продвижения вверх или вниз (в зависимости от того, какой акцент у его страсти - благостный или невежественный) по лестнице духовной эволюции, а чаще всего остается на прежнем уровне.
   Человек же, находящийся в благости, культивирует в себе высшее сознание и получит в будущем воплощении более хорошие условия, вплоть до состояния полубога, чтобы иметь возможность продолжить свою деятельность и довести ее до конца.
   Однако тот, кто хочет вырваться из оков нетрансцендентных миров и достичь Духовного мира должен быть выше трех перечисленных качеств и пребывать в духовном сознании.
   Разорвать бесконечную цепь перерождений возможно только тогда, когда душа постигнет истину относительно своей природы и ее отношения к Творцу, Всевышнему Господу. Когда она признает обманчивую природу всемирных феноменов и понимает, что духовный мир есть единственно настоящий, тогда узы материальной жизни начинают слабеть, и душа начинает освобождаться от связывающих ее оков. Это освобождение есть та великая цель, к которой, так или иначе, стремится любая религиозно- философская система.
   Из всего сказанного следует, что закон кармы обуславливает закон реинкарнации.
   Реинкарнация - это перерождение из одного тела в другое, в зависимости от кармической деятельности. Иначе, - цепь, одним звеном которой может быть человеческое тело, другим - растение, третьим - полубог и так далее, комбинаций может быть огромное множество и это зависит от кармы. Конец любого звена - это смерть, начало - рождение.
   Чистая частичка Бога, душа, перерождается из тела в тело. Перерождаясь в нетрансцендентном мире, она получает те или иные тела. Это обусловлено тремя качествами материальной природы, которые опутывают душу. Допустим, если в этой жизни человек вел себя как животное, (то есть развивал в себе животные наклонности), в будущей жизни он получит тело животного, на которого был похож в этой жизни; будучи этим животным, развил в себе человеческие качества (такое возможно с домашними животными), то в третьей жизни он снова получит тело человека. Если в теле человека он начал развивать в себе благостные качества, то есть вел себя как действительно разумный цивилизованный человек, но был подвержен страстям - он в следующей жизни может снова получить тело человека, но с более подходящими для духовного роста условиями жизни, и так далее. Различных комбинаций практически неограниченное количество.
   Иными словами (повторим), если человек любил те или иные наслаждения (скотские, человеческие или высшие), то в следующей жизни он получит тело, дающее ему максимум возможностей для этих наслаждений. Это касается также любого живого существа.
   Перерождающиеся в этом мире любые другие существа не перерождаются против своей воли и своего желания. Наоборот, они перерождаются, потому что действительно желают этого. Они впадают в поток перерождения, потому что их вкусы и желания создали стремления, удовлетворимые только возобновленной плотской жизнью. Но, сознавая это сами, инстинктивно возвращаются в пределы действия закона притяжения и уносятся к перерождению, как раз в среду, более всего подходящую для переживания и изжития их желаний - для выражения и исполнения всей силы желания. Они жаждут удовлетворения своих стремлений, и пока жажда эта не утолена, желания не могут быть отброшены. Это не означает, что всякое желание должно быть изжито, потому что часто бывает, что новые взгляды и переживания заставляют отвернуться с отвращением от прежней желанной цели, и желание таким образом умирает естественной смертью.
   Но пока желание существует, оно старается привлечь душу к предметам и среде, способным его удовлетворить. Это одинаково относится к душе, находящейся в материи или астрале. Желание всегда является главной, основной силой души, побуждающей ее к перерождению.
   Но реинкарнация, также как и карма - неестественна для живого существа. Если живое существо перерождается (вообще рождается и умирает), значит, оно находится в нетрансцендентном мире, что уже неестественно. Естественно для любого живого существа пребывать в Духовном (трансцендентном) мире.
   Как можно вырваться из этого бесконечного круговорота рождений и смертей? Как достичь Духовного мира, где не надо рождаться и умирать? Духовный мир достигается так же, как достигается и астральный мир, и ментальный, и все остальные. Для этого нужно культивировать в себе соответствующие наклонности и желания, то есть уже в этой жизни готовить себя для жизни вечной, богоподобной. Соответствующие наклонности и желания - это те стимулы, которые естественны для живого существа, то есть это любовь к Всевышнему Господу, со всеми вытекающими отсюда стремлениями, помыслами и действиями. Только таким образом человек может вознестись в духовную обитель. А если человек вознесется в Духовный мир, то не падет уже оттуда и, значит, разорвет цепочку реинкарнаций (совершить скачок из этого мира в духовный возможно только в человеческом или в более возвышенных телах).
   Чем же обуславливается карма? Почему так происходит? Ответ прост.
   В момент смерти сознание, созданное живым существом на протяжении его жизни, переносит его в следующее тело. Это простое правило необходимо запомнить раз и навсегда. Тело, к которому человек стремится в этой жизни он получит в следующей, поэтому нужно развивать в себе божественные качества, и тогда человек обязательно вернется к Господу Богу.
   Весь закон кармы и реинкарнации исходит от Сверхдуши. Только с ведома Господа Бога взвешиваются грехи и благодеяния, только с Его ведома перерождается живое существо в новое тело; это подобно тому, как один друг исполняет желания другого, ведь только желания двигают душу в бесконечной цепи перерождений.
   Так же это правило подразумевает невозможность "чистки" и корректирования кармы при помощи колдунов, шаманов или других средств. Карму можно "осветлять" лишь при помощи благих мыслей и поступков! Страдания, мучения во имя Господа "стирают" негативную карму, но здесь важно заметить, что мазохизм и лицемерие, страдания напоказ только усугубляют отрицательную карму. Только тех, на кого Господь обратил внимание, кого ждет в Свою Обитель, Он награждает суровыми испытаниями и страданиями, Он очищает их души, готовя для жизни вечной. И благословенны аскеты, честно отказывающиеся от радостей и удовольствий мирской жизни ради познания Всевышнего Господа, ради любви к Нему, ради вечных наслаждений.
   Учение о карме и реинкарнации является одной из древнейших мистических идей человечества, так как она прослеживается еще со времен первобытных культов предков. Дальнейшее развитие она получает у древних ариев, о чем упоминается в "Ведах" (четыре священные книги индоарийской прарелигии: "Риг-Веда", "Сама-Веда", "Яджур-Веда" и "Атхарва-Веда") и далее: в "Шатапатха Брахмане", кульминации же достигает и сформировывается как учение в "Упанишадах" (сто восемь книг, объясняющих философию "Веданты" ("Завершение, кульминация "Вед"), "Законах Ману" и "Пуранах" (восемнадцать священных писаний, объясняющие "Веды" для каждой касты). Законченный вид учение принимает в "Бхагавад-гите" (одно из самых основных священных писаний индуизма):
   "...Если человек умирает добродетельным, он достигает высших миров, чистых миров великих мудрецов. Если человек умирает находящимся под влиянием страстей, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в невежестве, он рождается в царстве животных..." (Бхагавад-гита 14; 14 - 15) и там же: " ...Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих трех качеств природы (благость, страсть и невежество), и знает Всевышнего Господа, трансцендентного по отношению ко всем этим качествам, он достигает Его духовной природы. Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех качеств, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар освобождения уже в этой жизни..." (Бхагавад-гита 14; 19 - 20).
   Наряду с индоарийскими верованиями учение о карме и реинкарнации существовало в Зороастризме, так как арии, принесшие эту идею, в своем путешествии разделились, и одни пришли на полуостров Индостан, другие - на территорию Древней Персии. Зороастризм - древняя религия иранских народов, основателем которой был пророк Зороастр (Заратуштра). В "Авесте" (древнейшее и основное священное писание Зороастризма) есть такие слова: "Гроб (башня, на которую кладут тела умерших для растерзания птицам) - не конец. Бессмертная душа продвигается все дальше и дальше до тех пор, пока не достигнет своего высшего развития, и не сольется с Верховным Вневременным Бытием в бесконечности, где царит Ахурамазда (Всевышний Господь; "Аху" - абсолют, бесконечное, само-в-себе утвержденное бытие, "Мазда" - верховный разум)". Зороастрийцы знали, что живое существо перерождается из тела в тело, но высшая цель - освобождение в достижении Всезнающего, Повсюдуприсутствующего, Бесконечного и полного Верховной любви Ахурамазды.
   Зороастризм, отличный от Индуизма, но имеющий с ним общие корни, оказал значительное влияние на Иудаизм, являясь одним из древнейших ярко выраженных монотеистических учений, а также вследствие своего географического расположения.
   Однако в Иудаизме учение о карме и реинкарнации было представлено лишь в Каббале (древнееврейское мистическое учение), и предназначалось только для посвященных. В частности, в "Зогаре" (наиболее значительное писание древнееврейского мистицизма) сказано: "...Все души подчинены трансмиграции... Люди не знают путей Святого, да будет Он благословен; они не знают, что они предстают перед Судом, как перед тем, как войти в этот мир, так и после того, как покидают его...". Впоследствии учение о карме и реинкарнации было трансформировано в учение о пермуцтации душ святых и пророков. Для простых же евреев была выдвинута идея о конце света, Судном дне и единственности человеческой жизни.
   Иисус Христос, основавший Христианство на почве Иудаизма, также проповедовал учение о карме и реинкарнации, так как принадлежал к секте назореев. Иисус был учеником Иоанна Предтечи, а Иоанн принадлежал к секте ессеев, мистиков-аскетов, которых также называли назореями, как и первых христиан. Назореи впитали в себя не только учение Каббалы, но и многие постулаты школы пифагорейцев, которые тоже признавали идею реинкарнации. Однако последователи Иисуса не приняли учения о карме и реинкарнации, вместо этого они начали развивать догмы о Судном дне, конце света, воскрешении из мертвых и тому подобное. В "Евангелиях" сохранены лишь намеки о приверженности Иисуса учению о карме:
   "... И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. И спросили Его (Иисуса): как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Он сказал им в ответ: правда, Илия (ветхозаветный пророк) должен прийти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем" (от Марка 9; 10 - 13).
   Позднейшая религия - Ислам, полностью отрицает идеи кармы и перевоплощения, так как Ислам произошел из Иудаизма и Христианства, к тому времени уже полностью исключивших эти идеи из своего учения, однако догма о Судном дне уже становится одним из пяти "столпов веры".
   Так происходила эволюция учения о карме и реинкарнации в основных религиях мира.
   Буддизм, произошедший из Индуизма, полностью перенял идею кармы и перевоплощений, трансформировав ее под свою космогонию. В частности, Буддизм учит, что живое существо рождается в этом мире только для того, чтобы приобрести земной опыт и знания, однако, ничего не упоминается о том, зачем живому существу, изначально обладающему бесконечно полным знанием всего обо всем, знанием, тождественным Божественному, вообще чему-то учиться.
   Учение о карме и реинкарнации хоть и относится к области религиозной философии и мистицизма, все же находит свои доказательства в научном мире. Зарегистрировано множество случаев людей, помнящих свои прошлые воплощения, причем истинность этих воспоминаний доказывалась экспериментально. Также в психиатрии широко используется метод регрессивной гипнотерапии, когда пациенты под гипнозом вспоминают свои прошлые жизни, при этом излечиваясь от многих психосоматических заболеваний.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 4
  Суть любой религии
  
   Эта глава - самая важная, так как то, о чем здесь говорится - это сердце любой религии, это самые главные слова для любого человека, все остальное - комментарий. Все пророки и посланники Божьи, все великие души человечества учили только двум заповедям: "...Иисус сказал ему: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим" - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях утверждается весь "закон и пророки (Ветхий завет)" (От Матфея 22; 37 - 40). Только эти две заповеди позволят гармонизировать отношения между человеком, природой всего Мироздания и Богом. Только выполнение этих заповедей может сделать истинно счастливым любого человека и привести его к Всевышнему Господу. Но заповеди должны быть правильно поняты, это значит, что они налагают определенные ограничения и обязательства. Невыполнение какого-либо ограничения или обязательства является отступлением от заповеди, а значит, грехом. Грех - это мысль или действие, которое производит заряд отрицательной кармы и вносит дисгармонию в отношениях Человек - Мироздание - Бог.
   Заповеди "Возлюби Господа Бога твоего" и "Возлюби ближнего твоего" - есть самые яркие черты, роднящие все религии. Эти заповеди от начала времен посылаются человечеству самим Господом Богом, они - и учение, и смысл, и цель.
  
  Возлюби ближнего твоего...
  
   Эту заповедь Иисус назвал второй по значимости из всех заповедей и законов (От Марка 12; 31); Будда Шакьямуни по этому поводу выразился так: "Любите людей, подобно тому, как мать любит своего ребенка, жертвуйте ради людей своей жизнью, подобно тому, как мать жертвует своей ради своих детей, а такая любовь и покажет вам истинный, праведный, добродетельный путь в жизни" (Дхаммапада). А Мухаммед говорил: "Не быть тебе истинно верующим, пока не пожелаешь ты брату своему того, что желаешь себе" (Хадис Бухари, Муслима).
   Объяснение этой заповеди простое: Бог сотворил все сущее, все миры и все, населяющее их. Всё сущее - Его творения, частичка Его самого, а как можно любить кого-то и ненавидеть что-либо, созданное им? Главная цель человеческого существования - возлюбить Господа Бога, а если возлюбить Его, то, значит, возлюбить и все сущее, ведь все исходит из Него и по Его желанию. Поэтому в мире не должно существовать таких вещей, как войны, конфликты, унижение, зло, ложь, зависть, несправедливость и тому подобное - это неестественно, а значит, противоречащее человеку и его духовной природе.
   Эта заповедь имеет и вполне материалистический характер. Если каждый человек будет относиться ко всему сущему как к самому себе, с такой же заботой, любовью и всепрощением - наступит рай на Земле, ведь никто не хочет причинять вред самому себе.
   Иными словами эту заповедь можно выразить так: не относись к другим так, как не хочешь, чтобы относились к тебе, отсюда следует, что каждый человек должен соблюдать четыре запрета:
  1. Запрет на причинение вреда чему-либо живому;
  2. Запрет на присвоение чужого имущества обманным путем;
  3. Запрет на ложь в любых её формах;
  4. Запрет на прелюбодеяния.
   Эти четыре регулирующих принципа, так или иначе, присутствуют во всех религиях, и на их основе строятся все морально-этические нормы человечества. Нарушение любого этого запрета вносит дисгармонию в отношения между людьми или с природой, а значит - нарушение заповеди "Возлюби ближнего твоего", что влечет за собой заряд отрицательной кармы, так как тормозит живое существо на пути к развитию абсолютной любви ко всему и вся, на пути к Господу Богу.
   Но соблюдение этих запретов - только половина заповеди, вторая половина - добродетельность, всепрощение, сострадание и любовь; святая, чистая любовь ко всему сущему как к своей огромной семье, как к творению своего возлюбленного.
  
  Запрет на причинение вреда чему-либо живому:
  
  а) Убийство
  
   Это, пожалуй, главный запрет в смысле морально-этических санкций. Каждый человек приходит в этот мир или чтобы смыть последствия своих прошлых преступлений, сгладить свои прошлые грехи (именно поэтому основная масса населения этого мира страдает), или с какой-либо определенной миссией. Убийство человека - это, значит, прервать процесс его очищения и тогда ему придется все начинать сначала - это большой грех, сбить человека с пути к Богу, сбросить с лестницы, ведущей в Духовный мир, или же прервать чью-то миссию, порученную Господом - это еще более страшный грех. Совершить убийство - все равно, что плюнуть на величие Всевышнего, на Его право беспредельно справедливо распоряжаться жизнью и смертью. Но ужасна участь убийцы. Справедливо и страшно его наказание, много он пройдет страданий и испытаний, прежде чем осмелится попросить у Господа прощения.
   Не существует справедливого убийства. Убийство чтобы облегчить страдания больного - тоже убийство. Может быть, он перед смертью должен пройти последнюю каплю своего очищения, прежде чем получит право вознестись в Высшие миры, а кто-то ему помешает. Страдания - это скорее дар Божий, страдания очищают душу, облагораживают сердце и ведут домой, к Богу, поэтому их надо принимать с радостью и благодарить Создателя за Его милость.
   Убийство как мера наказания - тоже грех. Только Господь судья справедливый и каждому воздаст по заслугам, только Он знает, кому дарить жизнь, а кому дарить смерть. Преступника же можно проучить и другими способами.
   Что же говорить о войне, когда сотни, тысячи и даже миллионы людей безвременно погибают ради безумной идеи, клочка земли или непомерных амбиций ничтожно малой кучки людей. Война - это большое несчастье и на земле, и на небе.
   Аборт - тоже убийство. Когда душа вселяется в формирующееся тельце и ее тут же выгоняют оттуда, обрывая в самом начале жизненный путь, тогда она испытывает глубокие мучения, так как ей снова придется ждать пока появятся подходящие условия для воплощения, чтобы исполнить свою жизненную задачу, а это значит, что ей снова мешают идти в Высший мир, к Богу.
   Нельзя также лишать жизни и в порядке самообороны (хотя при угрозе обороняться можно и нужно), Господь знает, кого наказать, а кого наградить.
   Любое убийство в любых случаях - тяжелый грех и не дай, Господь, нарушить этот запрет.
   Убийство во всех его проявлениях изначально осуждалось всеми религиями. Индуизм и Буддизм издревле проповедуют принцип ненасилия (ахимса), только более древний Индуизм запрещает убийства со многими оговорками, адекватно своему времени, а Буддизм, как более прогрессивная религия категорически запрещает не только убийства, но вообще любой вид насилия и причинения вреда. Иудаизм более конкретен, здесь прямо говорится: "Не убивай" (Библия. Исход 20; 13) и еще: "Проклят, кто тайно убивает ближнего своего!" (Библия. Второзаконие 27; 24). Христианство продвинулось дальше: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай, кто же убьет, подлежит суду". А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду..." (От Матфея 5; 21-22), оно провозгласило не только отказ от насилия, но и всепрощение: "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный" (От Матфея 6; 14); "Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас" (Лука 6;28). Ислам также солидарен с остальными религиями: "Не убивайте человека, о котором дал Аллах запрещение ..." (Коран, сура 17; 35 (33)), или: "Не убивайте детей своих по причине бедности - Мы прокормим и вас, и их" (Коран, сура 6; 152 (151)). "Не убивайте детей ваших... убивать их есть великий грех" (Коран, сура 17; 33 (31)). Все остальные религии, так или иначе, запрещают убийства, так как это одна из самых важных морально-этических норм цивилизованного человечества.
  
  
  
  б) Самоубийство
  
   Еще более великий грех, чем убийство - это самоубийство. Это акт, презираемый в масштабах всего Мироздания. Это все равно, что бросить Богу в лицо Его дар, дар нового искупления и продвижения вперед к абсолютному счастью.
   Если исключить самоубийства, происходящие в опьянении и при сумасшествии, то несомненно, что каков бы ни был мотив, он всегда имеет в основе недовольство жизнью, нежелание перенести все страдания, доставляемые ею. Это похоже на то, как человек берет на себя какие-либо обязательства, оговаривает награду и на пол-пути к цели дезертирует, и вместо награды получает позор и одиночество. Но Господь - не человек, Он милосерден настолько, что даже самоубийцу Он любит и прощает, и снова зовет к Себе, когда тот, после многих страданий в наказание, раскаивается и снова поднимает свой взор к небу. Никто и никогда не остается одиноким - с ним Бог.
   Страдания земной жизни - ничто по сравнению с блаженством в вечности. Страдания - как очистительный огонь, смывающий с души тяжесть грехов, прижимающую к низшим мирам для того, чтобы взмыть к мирам высшим, исполненным радости и покоя. И чем интенсивнее страдания - тем короче дорога, ведущая к Богу, в царство абсолютного счастья и покоя. Поэтому все страдания нужно переносить с терпением, а не бежать от них. Терпение есть то же милосердие, и каждый должен применять закон милосердия, преподанный всеми пророками, посланный Богом. Милосердие, заключающееся в милостыне, подаваемой бедным, - самый легкий род милосердия; но есть другое, гораздо более трудное и, следовательно, более достойное, а именно: прощать тем, которых Бог поставил на нашем пути быть орудием наших страданий и испытывать наше терпение. Прощение - это основа братской любви, ведь если не прощать прегрешения других, как можно будет просить прощения своих грехов у Господа? Всепрощение и понимание - суть заповеди "Возлюби ближнего своего как самого себя".
   Можно ли прекратить или, хотя бы, ослабить страдания ближнего, если это возможно, или нужно предоставить их собственному течению из уважения к предначертаниям Бога? Если человечество находится в этом мире для искупления, это совсем не значит, что надо, чтобы испытания шли своим путем, тем более нельзя их делать более острыми, чтобы способствовать их плодотворности. Все страдания и испытания должны идти тем путем, что предначертан Богом, но кто знает этот путь? Может быть, Он уже сказал кому-то из людей: "Ты выстрадал свое...", а другому дал миссию пролить бальзам утешения на раны страдающему. Все находятся в этом мире для искупления, но также все должны помогать друг другу, чтобы смягчить страдания ближних, согласно закону любви и милосердия.
   Те, которые принимают страдания покорно, подчиняясь воле Бога и имея в виду свое будущее счастье, не работают ли только для самих себя и могут ли сделать свои страдания плодотворными для других? Эти страдания могут быть плодотворны для других и материально, и нравственно. Материально - если они способствуют благосостоянию других при помощи труда, лишений и жертв, налагаемых на себя; нравственно - примером, который они подают своим подчинением воле Бога. Этот пример могущества веры может помочь несчастным научится покорности, может избавить их от отчаяния и его печальных последствий в будущем.
   Есть ли польза в том, чтобы увеличивать свои испытания добровольными страданиями? Да - если страдания и лишения имеют целью благо ближнего, так как это жертва милосердия. Нет - если целью служит своя особа, так как это - лишь эгоизм. Истязать свое тело - это, значит, идти против Господа, разрушать и унижать самый прекрасный Его храм; ослаблять его без надобности - это уже самоубийство. Другое дело - страдания, возлагаемые на себя для облегчения участи своего ближнего. Если кто-то терпит голод и холод, чтобы накормить и обогреть нуждающегося, и если его тело от этого страдает, то это является жертвой, угодной Богу. Те, которые оставляют свои шикарные постели, чтобы идти в зловонные трущобы с утешением; те которые пачкают свои нежные руки, чтобы перевязывать раны; те которые лишают себя сна, чтобы бодрствовать у изголовья больного, который для него - только брат в Боге; те, наконец, которые тратят свое здоровье на добрые дела - вот те-то увеличивают свои испытания с огромной пользой и для себя, и для других.
   Те же, кто ушли от мира, чтобы избежать его соблазнов и жить в одиночестве, - какая польза от них на земле? Где их мужество в испытаниях, если они бегут от борьбы и отказываются от сражения? Кто желает ускорить свое очищение, пусть применит страдания к своей душе, а не к телу; пусть истязают свой дух, а не тело; бичуют свою гордость; получают оскорбления, не жалуясь; убивают свое самолюбие; будут непоколебимы при боли от несправедливости и клеветы. Это - истинный аскетизм, так как он закаляет мужество и подчинение воле Всевышнего.
   Человек подвергает себя неизбежной опасности, чтобы спасти другого, зная, что погибнет сам. Самоубийство ли это? Если нет намерения искать смерти, то нет и самоубийства; это - преданность и самопожертвование, если бы даже и была уверенность в погибели. Но у кого может быть такая уверенность? Господь может спасти в любую секунду, но может быть, что такая смерть - последняя капля страдания в этом мире. И не важно, кого спасать - святого или преступника, который, выжив, совершит новые преступления. Можно спасти - спасай.
   Разочаровавшийся в жизни, но не желающий себя лишить жизни, виновен ли, если ищет смерть, спасая других с мыслью, что его смерть будет полезна? Лишает ли человек сам себя жизни или заставляет другого убить себя, целью является все же сократить свою жизнь, а, следовательно, в этом заключается если не фактическое самоубийство, то намерение совершить его. Мысль, что его смерть послужит чему-либо - иллюзия; это только предлог, чтобы скрасить свой поступок и извинить его в собственных глазах. Истинная преданность заключается в том, чтобы не бояться смерти, жертвовать без сожаления жизнью, если это необходимо; но предвзятое намерение искать смерти, подвергая себя опасности даже с целью принести пользу, уничтожает заслугу поступка.
   Является ли грехом самоубийство в сумасшествии? Отчасти. Спокойствие и покорность, черпаемые в религиозном взгляде на судьбу и в вере в будущее, дают уму ясность, предохраняющую от сумасшествия и самоубийства. Большинство случаев сумасшествия происходит от потрясений, произведенных превратностями жизни, которые человек не в силах был перенести, но его вина в том, что он мало верил в высшую справедливость Господа; но, может быть, что и сумасшествие есть испытание от Бога, тогда кто знает, является ли грехом такое самоубийство и сумасшествие, а так же самоубийства слабоумных и помешанных или это по воле Всевышнего?
  
  в) Одурманивающие вещества
  
   Следующий вид самоубийства - это принятие одурманивающих веществ. К ним относятся: наркотические вещества (любые, химического или органического происхождения, включая даже кофеин, содержащийся в кофе и танин, содержащийся в черном чае), галлюциногены, алкоголь и табак. Гигантским количеством медицинских исследований о влиянии на человеческий организм различных одурманивающих веществ доказано, что их принятие (особенно наркотиков и табака) вызывает острую наркотическую зависимость, что ведет к серьезным нарушениям психического и физического здоровья и, в конце-концов, к смерти. Известно, что наркоманы, принимающие тяжелые наркотики, живут не более 6-8 лет, а о влиянии табачного дыма на организм курильщика и окружающих его людей знают все. Наркотики и табак необходимо полностью исключить из человеческой среды. Не существует полезных или безвредных наркотиков, все они влияют, в первую очередь, на мозг - главный орган в человеке, а убивать его - это уже самоубийство. Единственно, где могут применяться наркотики - это в медицинских учреждениях, как анестезирующие препараты (при обезболивании или наркозе).
   Алкоголь тоже является дурманом, приносящим медленную смерть. Чрезмерное его потребление воздействует на организм так же, как и воздействует любой наркотик: сначала приносит призрачную радость, затем привыкание, затем смерть. Мало того, что алкоголики или наркоманы медленно убивают сами себя, но и большинство преступлений совершается людьми, находящимися в эйфории, ведь в таком состоянии человек себя абсолютно не контролирует.
   Но вино (и только вино!) несет не только вред, но и некоторую пользу: при принятии его в небольших количествах оно тонизирует, а также выводит из организма радионуклиды и многие шлаки. В небольших количествах и изредка вино можно пить, но не напиваться. В таких случаях Мухаммед говорил: "Вино несет и пользу, и вред, но вреда все-таки больше" (Хадис Муслима), но также он сказал: "Вино - начало всех грехов". (Хадис Бухари), и это можно отнести к любым одурманивающим веществам.
   То же самое можно сказать и о кофе и чае. Они тонизируют организм, помогают при перепадах артериального давления, но при злоупотреблении - тот же наркотик.
   Самоубийство в любых его формах осуждается всеми религиями, и истинно верующий человек никогда даже не будет задумываться о таком шаге, ведь это шаг позорный и противный, и Богу, и природе человека.
  
  г) Гнев
  
   Гнев - это еще один способ и самоубийства, так как разрушает нервные клетки и причинения вреда, так как человек в гневе неуправляем и не контролирует сам себя.
   Гордость не позволяет людям выносить сравнение, которое может их унизить; она заставляет думать о себе больше, чем есть на самом деле, и видеть себя настолько выше других, по уму, по социальному положению или по личным достоинствам, что малейшая параллель раздражает и коробит, затем человек придается гневу.
   Следует внимательно поискать причину этих приступов проходящего безумия, которое уподобляет животному, заставляя терять хладнокровие и благоразумие, и почти всегда причиной будет задетая гордость.
   Смирение относится к добродетелям совсем уже почти забытым, а между тем без смирения разве можно быть милосердными к ближним? Только это чувство ведет к добру и уравнивает людей; оно говорит им, что они братья, что должны помогать друг другу.
   Гордость - ужасный соперник смирения, но разве Бог делает различие между людьми? Разве оболочка бедного не та же, что и богатого? Разве Создатель сотворил два рода людей? Все, что Бог творит, велико и умно, и не нужно приписывать Ему идей, порожденных гордыми умами.
   Пока богатый спит в мягкой постели, разве не знает он, что тысячи его братьев дрожат на соломе? Несчастный, страдающий от голода, не равен ли ему? При этих словах гордость возмущается, он согласился бы подать бедному милостыню, но пожать ему по-братски руку - никогда! Все люди равны на божественных весах, лишь одни добродетели отличают их в глазах Всевышнего. Все имена и титулы ничего не изменяют - они остаются в могиле, лишь милосердие и смирение - две сестры, подающие друг другу руки, - служат самыми почетными титулами для достижения милости у Предвечного.
   Если бы гневающийся подумал, что гнев ничему не поможет, портит здоровье, даже сокращает жизнь, то убедился бы, что сам становится его первой жертвой, но в особенности его должна останавливать мысль, что он делает несчастными окружающих; если у него есть сердце, то не испытывает ли он угрызений, заставляя страдать тех, кого больше всего любит? А какое смертельное раскаяние его ожидает, если в припадке вспыльчивости он совершит поступок, за который будет упрекать себя всю жизнь!
   Индуизм и Буддизм считают, что гневливость - это чувство, недостойное человека: "Человек может быть назван разумным только в том случае, если он не питает ни к кому злобы и не проявляет признаков гнева" (Дхаммапада), западное течение более категорично: "Удержи гнев твой и Аллах удержит тебя от прегрешений твоих" (Хадис Байхаки), "Воистину, гнев вредит вере, как горький алоэ меду" (Хадис Ахмада).
  
  д) Ненасилие
  
   Поскольку любое живое существо имеет свою душу, а также Сверхдушу и подчиняется закону кармы, значит, к каждой песчинке, к каждой травинке, к каждому животному, насекомому и птице, к любому объекту этого мира применима заповедь "Возлюби ближнего своего". К каждому существу, к каждой вещи нужно относиться с милосердием и не причинять вреда.
   Космос - единый живой организм и нельзя его отравлять не только своими отходами, но и потоками своей злой энергетики. Любая планета, включая и Землю - тоже живое существо, и если необходимо наносить на ее тело шрамы, то их нужно сразу залечивать, и уж тем более нельзя паразитировать на ней: использовать ее ресурсы для своей жизни, при этом отравляя источник этой жизни. Растения, рыбы, насекомые, животные являются братьями человеку, так как Высшая природа у всего сущего одна, и кто знает, сколько раз каждый человек за все время своего существования в нетрансцендентных мирах воплощался в том или ином облике, и что при этом он испытывал.
   Но, находясь в этом мире, человек не может полностью отказаться от насилия. Ему необходимо убивать бессчетное количество болезнетворных микроорганизмов, паразитов, чтобы предотвратить болезнь или выжить, и это нормально. Человек случайно убивает множество живых существ при ходьбе, в процессе своей жизнедеятельности, в работе и даже просто при дыхании, и от этого никуда не денешься. И, наконец, человек должен убивать живые существа, чтобы есть, а значит поддерживать процесс своей жизнедеятельности, но здесь уже есть множество нюансов.
   Дело в том, что все живые существа имеют различное развитие. Царство минералов, куда входят все "неодушевленные предметы", начиная от атомов и заканчивая целыми геологическими образованиями, не имеет сознания (и уж тем более самосознания), не имеет чувств и эмоций, а поэтому использование его в своих целях не влечет греха (если использование разумное). Растительное царство, куда входят растения и водоросли, не имеет самосознания, но уже имеет зачатки сознания, чувства и эмоции, поэтому убивать растения в своих целях можно, но при этом нужно попросить (как это ни смешно звучит) прощения у него, а затем помолиться, прося у Бога милости для того, кто ранее воплотился в этом растении. Любое растение - индивидуальность и относиться к нему надо с почтением и милосердием, и следить за разумным использованием биоресурсов, не принося вреда растительному царству в целом. Животное царство, куда входят рыбы, пресмыкающиеся, птицы, насекомые и млекопитающие, обладает сознанием, чувством и эмоциями, и убивать все эти существа - грех, так как они в полной мере способны испытывать страдания и боль; напротив, к ним нужно относиться как к братьям меньшим с заботой и уважением. К людям же, которые помимо всего прочего имеют сознание, самосознание и интеллект нужно относиться с любовью, с той чистой и бескорыстной любовью, которую заповедал Господь.
   Из всего вышесказанного следует, что человек также должен вести вегетарианский образ жизни. Вегетарианская кухня - это не только аспект здорового питания, но нечто большее - залог духовного совершенствования человека, его очищения от материальной скверны и возвышения на пути к Богу.
   Поскольку человек изначально существо травоядное, он не имеет острых резцов для отрывания кусков мяса от плоти животных, напротив, резцы человека тупые; человек имеет плоские задние зубы для дробления пищи, тогда как у хищников нет плоских задних зубов; процентное содержание соляной кислоты в желудочном соке в десять раз ниже, чем у плотоядных - человек не способен переваривать мясо; слюна человека щелочная, содержит птиалин для предварительного расщепления овощей и зернобобовых, и, наконец, длина кишечника человека в шесть раз длиннее тела (у плотоядных длина кишечника в три раза длиннее тела), что замедляет вывод из организма гнилостных токсинов мяса (растительная пища гниет значительно медленнее, чем мясо).
   Использование вегетарианской пищи позволяет предотвратить львиную долю сердечно-сосудистых заболеваний (атеросклероз сосудов сердца, вследствие чего предотвращается инфаркт миокарда; атеросклероз сосудов мозга, вследствие чего предотвращается инсульт, атеросклероз почечных артерий, вследствие чего предотвращается гипертония), так как растительный белок нормализует уровень холестерина в крови, а также вегетарианство позволяет значительно сократить количество заболеваний желудочно-кишечного тракта, мочеполовых органов.
   С этической точки зрения мясоедение также негативно сказывается на человеке, так как, убивая животных ради пищи, человек лишает себя высокой духовной способности - сострадания к живым существам, подобным ему, и, переступая через свои чувства, человек становится жестоким.
   Человек выставил столы с мертвечиной, с окоченевшими телами и осмелился назвать пищей то, что недавно еще мычало, двигалось и жило. Человек без надобности убивает невинных, покорных существ, не имеющих когтей и зубов для защиты. Ради небольшого куска мяса человек лишает их солнца, света, того срока жизни, который им предназначен от Бога.
   Все религиозные течения проповедуют вегетарианство и как моральную человеческую норму, и как шаг в духовном совершенствовании.
   Многие христиане думают, якобы Иисус ел мясо, при этом они ссылаются на Новый завет. Но подробное исследование оригинальных греческих рукописей показало, что множество слов, таких как "trophe", "brome" и других, переводимых как "мясо", имеют на самом деле значение "пища" или "еда" в самом широком смысле слова. По-гречески мясо будет "kreak" (плоть) и нигде в Евангелиях это слово не употребляется в связи с Иисусом, нигде нет прямой ссылки, что Иисус ел мясо. Это согласуется с пророчеством Исайи: "...Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе" (Библия. Исайя 7; 14-15).
   В Ветхом завете, который священен не только для христиан, но и для иудеев есть такие слова: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, - вам сие будет в пищу". (Библия. Бытие 1; 29) - здесь и далее ничего не говорится о мясе или других продуктах животного происхождения, напротив: "А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так". (Библия. Бытие 1; 30).
   В Исламе также есть намеки на вегетарианство: Когда последователи Мухаммеда спросили его: "Есть ли воздаяние за наше добро четвероногим, за то, что даем им воду попить?" пророк ответил: "Будете вознаграждены за это". (Хадис Муслима).
   Гаутама Будда установил принцип "ахимса" (ненасилие) и вегетарианство как основные шаги на пути к самосознанию. И ведические писания Индуизма, предшествовавшие Буддизму, также указывают, что ахимса является этической основой вегетарианства: "Мясо невозможно получить, не повредив живому существу", - говорит Ману-Самхита, древнейший свод законов Индии, - "Поэтому пусть каждый избегает употребления мяса".
   Действительно, истинно духовный человек примет вегетарианство как способ уменьшить насилие и жестокость в самом себе и вокруг себя. Истинное вегетарианство подразумевает отказ от употребления в пищу мяса, рыбы, яиц, икры. Даже если человек не убивает животных непосредственно - он косвенно принимает участие в их убийстве, покупая мясо за деньги, на которые содержатся скотобойни и тому подобное, к тому же спрос всегда рождает предложение. Необходимо действительно отказаться от принятия любых продуктов животного происхождения в любом виде.
   Однако разрешается употребление молока и молочных продуктов, так как получение молока не сопровождается жестокостью по отношению к животным (если хозяин скотины добрый - то и скотина не страдает).
   Вегетарианство - это жертва, угодная Богу, это святой пост длительностью в жизнь и как любое благодеяние оно дает плоды вечные и прекрасные.
   Однако в любом случае, в конце дня нужно попросить прощение у Господа за случайно обиженных, и попросить даровать милость тем душам, воплощение которых прервали случайно или по необходимости, чтобы пропитаться и выжить.
  
  Запрет на присвоение чужого имущества обманным путем
  
  а) Воровство
  
   Воровство - это грех, порицаемый не только всеми истинно религиозными конфессиями, но и также рассматривается как крайне зловредный акт даже в абсолютно нецивилизованных и варварских обществах, потому как украсть чужое имущество - значит, совершить подлость по отношению к ближнему, причинить ему вред.
   Запрет на присвоение чужого имущества обманным путем подразумевает не только воровство, но также занятие денежными махинациями, азартными играми, вымогательство, шантаж, коррупцию и тому подобное. Ислам в этом отношении точен и категоричен: "О верующие, знайте, что жизнь и имущество каждого... неприкосновенны и священны..." (Последняя, предсмертная проповедь Мухаммеда); Иудаизм подтверждает это в "законе": "Не кради" (Библия. Исход 20; 15), а также дополняет: "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Библия. Исход 20; 17). Абсолютно неважно, просто человек желает или прилагает все усилия, чтобы заполучить желаемое и запретное - все равно это грех, ведь все начинается с желания. Желание чужой жены - прелюбодеяние в мыслях, желание чужого имущества - воровство в мыслях, желание завладеть чужим имуществом с помощью чужой жены - вдвойне грех. Здесь имеется в виду, что все запреты необходимо соблюдать не только телом, но и умом. Нарушение любого запрета в мыслях является не меньшим грехом, чем нарушение наяву. Мысль подобна живому существу, она рождается и растет, а когда ее выбрасывают за необходимостью и забывают, она продолжает жить своей отдельной жизнью. Также и любой поступок, любая мысль, любой грех, любая добродетель продолжает жить и приносить свои плоды, пока эта жизнь не истощится.
   Христианство солидарно с Иудаизмом: "...Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из "закона", пока не исполнится все". (От Матфея 5; 18).
   Индуизм и Буддизм также поддерживают запрет на присвоение чужого имущества обманным путем: "Тот, кто разворовывает чужие богатства и пытается присвоить себе то, что ему по праву не принадлежит, тот является весьма низменным человеком, заслуживающим наказания" (Дхаммапада); "Тот из людей, кто меньше размышляет о том, что что-то должно принадлежать именно ему, тот и живет, не ведая печалей, забот, страстей" (Там же).
   Действительно, разве можно отнимать у брата то, что поручено ему Богом, ведь это вмешательство в дела Всевышнего, но даже если чужое имущество и не от Бога, то кто может судить об этом? Кто знает пути Господни и кому дано право распоряжаться ими? Только Бог может распоряжаться Самим Собой, ведь только Он - Бог.
  
  б) Умеренность
  
  Умеренность - лучший способ избежать греха, а добродетельность - лучший способ смыть прошлые грехи и снискать милости у Создателя.
   Разумному человеку не следует впадать в крайности, ему следует придерживаться золотой середины. Не следует копить большие богатства - они развращают и толкают к распутству, а смерть не позволит унести с собой ничего, кроме грехов и добродетелей: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Матфей 6; 19-21); "Богатство не в преизбытке мирских благ, но в преизбытке душевных свойств" (Хадис Муслима); "Тот, кто постиг праведную жизнь, тот не думает о собственности, не пытается плохо судить о ком-то, он также пренебрегает богатствами и не желает учить жизни людей за вознаграждение" (Дхаммапада). В конце концов, деньги необходимы, чтобы жить, но их излишек почти всегда ведет к греху: богатство ослепляет глаза, не давая им видеть истину, затмевает Бога в человеческом сердце, тленными наслаждениями, иллюзорным чувством превосходства над другими убивает стремление к жизни вечной. Богатство развращает человека, делая его надменным, жестоким, жадным, а пресыщение чувственными наслаждениями, которое обеспечивают большие деньги, делают человека глухим к голосу разума. "Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказываться от них, так как они приводят к деградации души". (Бхагавад-гита 16; 21); " Не можете служить двум господам: ибо или одного будете ненавидеть, а другого любить; или одному станете усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)" (От Матфея 6; 24).
   Само по себе богатство не грех, если накоплено честным трудом, заработано или пришедшее внезапно: по наследству или как дар, грехом является неправильное употребление его, а также безумная погоня за ним, часто толкающая на другие, более страшные грехи. Так или иначе, добывать средства к существованию надо честно, собственным трудом, никого при этом не обкрадывая.
   Никто не должен забывать, что все приходит от Бога и все возвращается к Нему. Ничто не принадлежит человеку, даже это тело: смерть лишит его как тела, так и всех благ земных; человек - хранитель, а не владетель, не следует строить себе иллюзий в отношении этого никогда. Человек только хранит богатства, данные ему Богом, и управляет ими, с него спросится строгий отчет в том, что он с ними сделал в силу своей свободной воли. Бог дал взаймы, человек должен отдать: Он ведь дает с тем условием, чтобы излишек, по крайней мере, отдавался не имеющим необходимого. Таково положение всех богатых людей: Бог - их Друг Небесный, одолживший богатство; для Себя Он желает только любви и благодарности, но Он требует, чтобы богатые, в свою очередь, давали бедным, которые для Него - те же дети.
   Богатства, доверенные людям Богом, возбуждают в них пылкое и безумное вожделение. Думают ли они, безмерно привязываясь к богатству, столь же преходящему, как и сами люди, что придет день, когда они должны будут отдать отчет Господу в том, что получили от Него? Они забывают, что богатство дает священную обязанность министра милосердия на земле для того, чтобы быть разумным "раздавателем". Чем же люди являются, как не бесчестными хранителями, если расходуют только для своей выгоды то, что было им доверено? Что же происходит из этого добровольного забвения обязанностей? Неумолимая, неизбежная смерть срывает покрывало, под которым прятались бесчестные казначеи и принуждает дать отчет этому Другу, который дал взаймы и который в ту же минуту облекается в одежду судьи.
   Человек, хранитель богатств, не имеет права их разбрасывать - это только беспечность и небрежность, так же как и не имеет право сберегать их только для своей выгоды. Отречение от благ земных заключается в том, чтобы ценить богатство по его значению, уметь пользоваться им для других, а не для себя самого, не жертвовать ради него выгодами будущей жизни, терять его без ропота, если Богу угодно отнять его, ведь Ему лучше знать, что для человека благо - богатство или лишение его, и Он всегда поведет человека по наиболее благоприятному пути.
   Господь вовсе не приказывает лишать себя того, чем владеешь, с целью довести себя до добровольного нищенства, так как тогда становишься в тягость обществу; поступать так значило бы плохо понимать отречение от земных благ. Это эгоизм другого рода, так как это - освобождение себя от ответственности, налагаемой богатством на обладающего им. Бог дает богатство тому, кому желает, чтобы он распоряжался им на пользу всем. Богатый, следовательно, имеет определенную миссию, которую он может сделать прекрасной и плодотворной для себя. Устранять богатство, когда Бог его дает, это, значит, отказываться от пользы, которую можно принести, распоряжаясь им с умом. Уметь обходиться без богатства, если им не обладаешь, уметь употреблять его с пользой, если его имеешь, уметь жертвовать им, если нужно, - это, значит, поступать согласно с предначертаниями Бога. Если человек не умеет отдавать долги, то не будет иметь права просить более, и пусть каждый помнит, что дающий бедному, рассчитывается с долгом по отношению к Господу.
   Однако человек может смело передать кому-либо после своей смерти то, чем пользовался при жизни, так как исполнение этого права всегда подчинено воле Всевышнего, который может, если пожелает, помешать наследникам пользоваться состоянием; вот почему порой расстраиваются имущества, казавшиеся вполне обеспеченными. Таким образом, желание человека сохранить состояние бессильно, но это не лишает его права передать ссуду, полученную им, так как Бог отнимет ее, если найдет нужным.
   Из всего вышесказанного следует, что человек должен быть умеренным во всем: зачем ему есть дорогие деликатесы, если его тело прекрасно обходится и более простой пищей; зачем ему носить дорогие одежды и украшения, если более простая одежда также удобна и также хорошо защищает от холода; зачем ему отделывать свои дома золотом, если можно обойтись и без этого. Расточительство - большой грех, ведь человек расходуется на ненужные и вредные излишки, тогда как мог бы на эти средства помочь многим братьям своим. И это относится не только к богатым, любой человек, даже бедняк может найти у себя то, от чего можно без ущерба отказаться, но что может помочь еще более несчастным.
   Также нельзя впадать в другую крайность - голод и нищету, ведь на голодный желудок редко приходят мысли о Высшем. Каждый человек - пастырь и несет ответственность за свою паству. Каждый человек должен обеспечивать достойные условия жизни своим родителям, детям, супругам, родным и близким, но он никогда не должен забывать и о своих братьях в Боге, - посильно помогать страждущим, пусть не деньгами, но хотя бы утешительным словом, даже хлебные крошки, которые так часто бывают сметаемы со стола, могут послужить кормом птицам небесным, ведь они такие же братья, так как душа у всех имеет совершенно одинаковую природу.
   Всегда нужно быть умеренным во всем: не следует желать больше, чем есть, и сокрушаться о том, чего не стало, ведь Господь, дающий и отнимающий, мудр и всеблагой, на все воля Его и деяния Его всесовершенны. Мудр, понимающий это, так как он свободен от вожделений, страхов и тревог, а также страданий, причиняемых ими. Такой человек всегда спокоен и уравновешен, продвигаясь через превратности судьбы к высшей цели: "...Кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень и золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности - о таком человеке можно сказать, что он поднялся над качествами материальной природы (то есть достиг духовного освобождения)" (Бхагавад-гита 14; 23-25). Тот человек, который предался Господу Богу и всецело покорен Его воле, тот достоин освобождения от цепей кармы и реинкарнации во Всевышнем. "Эта дольная жизнь есть только обольщение, суета: истинно, только в жилище будущего века есть настоящая жизнь. О, если бы они это знали!" (Коран, сура 29; 64).
  
  в) Милостыня
  
   Милостыня - это духовный долг каждого человека, это благодеяние, быстрее всего приводящее к Господу Богу, милостыня, так же, как и молитва - это самый чистый и совершенный Путь. Это самый лучший способ выражения своей любви к ближнему.
   Христианство и Ислам уделяют этому вопросу огромное внимание: "Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за это благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и к злым" (От Луки 6; 30-32, 35). "Кто ест досыта, тот не является верующим, если в то же время ближний его остается голодным" (Хадис Муслима); "Милостыни - только для бедных, нищих, работающих над этим, - тем, у кого сердца привлечены, на выкуп рабов, должникам, на пути Аллаха, путникам, - по постановлению Аллаха; Аллах - знающий, мудрый!" (Коран, сура 9; 60). Даже более того: "Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых. И блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресении праведных" (От Луки 14; 13, 14); "Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (От Матфея 6; 2-4). "Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника: "Мы ведь кормим вас ради лика божия; не просим от вас ни воздаяния, ни благодарности!" (Коран, сура 76; 8-9); "Неверующий, но великодушный человек любезнее Аллаху, нежели верующий скряга" (Хадис Тирмизи); "О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидою, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха... Подобен он скале, на которой земля: но постиг ее ливень и оставил голой" (Коран, сура 2; 266 (264)).
   Есть много способов творить милостыню, которую многие смешивают с подаянием. Подаяние иногда полезно, так как облегчает бедных, но оно почти всегда унизительно и для дающего, и для принимающего его. Подаяние служит только способом облагораживания своей кармы, способом сделать свой труд угодным Господу через пожертвования (любая деятельность в этом мире приносит свои кармические плоды - благоприятные и неблагоприятные; чтобы возвыситься над кармой, необходимо посвящать плоды своего труда Господу, то есть не только честным трудом содержать себя, свою семью, но и часть доходов пускать на дела, угодные Богу), оно облегчает действительное несчастие: утоляет голод, согревает и дает убежище. Милостыня проявляется же в огромном разнообразии форм: можно быть милосердным даже в отношениях со своими близкими, своими друзьями, прощая им слабости, не задевая ничьего самолюбия, но самое большое милосердие заключается во всепрощении и любви к своим врагам. Если любовь к ближнему есть правило милосердия, то любовь и всепрощение своим врагам заключает в себе его высочайшее применение, так как эта добродетель является одной из величайших побед над эгоизмом и гордостью. Когда человек прощает обиды своим ближним и своим недругам не унижая их и ничего не требуя, и одинаково относится и к друзьям и к врагам, то Господь прощает его грехи и относится к нему как к избранному, ведь такой человек понимает, что земная жизнь подобна вспышке молнии на фоне вечности, а когда гроза пройдет и все проснутся в Духовном мире, то вспомнят, что все они - родные братья и, пребывая в беспамятстве во время своего "сна", по неведению своему творили зло.
   Милосердие же по отношению к бедным заключается в том, чтобы ни унижая их и не хвастаясь своими благодеяниями, абсолютно бескорыстно помогать им безропотно перенести свою ношу через океан жизни. Истинная милостыня заключается не только в том, чтобы помогать материально нуждающемуся, но и в словах утешения отчаявшемуся, в учении ищущему его, даже молитва Господу об облегчении доли страдающего - тоже великая милостыня, ведь если молитва чиста и искренна, она всегда слышима Господом.
   Делать добро без хвастовства - это большая заслуга; прятать руку дающую - еще большая заслуга, это несомненный признак большого нравственного превосходства, потому что для того, чтобы видеть вещи с большей высоты, чем обычно, нужно не принимать в расчет жизнь настоящую, а отождествляться с жизнью вечной; одним словом, нужно стать выше человечества, чтобы отказаться от удовлетворения, доставляемого похвалой людей, и ждать одобрения Божьего. Тот, кто ценит людское одобрение больше, чем одобрение Всевышнего, доказывает, что он больше имеет веры в людей, чем в Бога.
   Сколько есть таких, которые благодетельствуют только в надежде, что облагодетельствованный прокричит об этом; которые при свете дают большие суммы, а в тени не дадут ни гроша! Действительно, тот, кто ищет прославления на земле за милостыню, творимую им, вознаградил уже себя; Бог ничего ему больше не должен; ему остается получить только наказание за свою гордость.
   Истинное милосердие всегда деликатно и находчиво скрывает благодеяние, избегая малейшего обидного проявления, так как всякое нравственное оскорбление увеличивает страдание, порожденное нуждой.
   Каждый может и должен раздавать милостыню - и богатый и нищий, если не деньгами, то хотя бы утешением, прекрасна милостыня от излишеств, но еще прекрасней милостыня от бедности. Милосердие - самый широкий путь к Господу.
  
  Запрет на ложь в любых ее формах
  
   Ложь, клевета, обман, сплетни всегда осуждаются во всех религиях и порицаются в любом человеческом обществе. Буддизм категоричен и точен: "Каждый человек обладает кинжалом в устах, а сумасшедший, который произносит злобные, лживые слова, себя же и уничтожает этим кинжалом" (Дхаммапада). В Индуизме считается, что правдивость - это черта возвышенных личностей: "Люди, утонувшие в грехе, не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды" (Бхагавад-гита 16; 7). Иудаизм запрет на ложь возводит в священный закон: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" (Библия, Исход 20; 16); "Ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий неправду" (Библия, Второзаконие 25; 16). Христианство также признает лживость грехом: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (От Матфея 15; 11); "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" (От Матфея 5; 10). Ислам порицает ложь во всех ее формах и считается, что мусульманину лучше умереть шахидом (мучеником), чем сказать неправду: "Покуда не избавитесь вы от лживых фраз своих, Аллах не примет отвержения вами еды и питья (во время поста)" (Хадис Абу Дауда); "Всегда говорите правду, как бы горька она ни была" (Хадис Байхаки).
   Этот запрет не требует ни комментариев, ни объяснений. В любом случае ложь вредна и опасна, какая бы она ни была, лучше горькая истина, чем прекрасная ложь. Не существует лжи во спасение, также как не существует оправдания лжи. Пусть лучше каждый оградит свои уста молчанием, чем допустит в мир ложь или полуправду.
  
   Запрет на прелюбодеяния
  
   Любовь - это дар Господа, это самое полное Его проявление в этом мире. Любовь к близким людям - к родителям, детям, друзьям позволяет приоткрыть завесу над чувствами божественными и эта любовь становится действительно всеобъемлющей и чистой, если она относится действительно ко всему человечеству, ко всем живым существам. Самое сильное чувство здесь - супружеская любовь, та любовь, которая делает весь мир радостным и красивым, та любовь, которая затмевает собой все остальные чувства; чистая и дурманящая любовь между мужчиной и женщиной.
   Человеку никогда не возбранялось проявлять свою любовь и заботу к родителям ("Почитай отца твоего и мать твою..." (Библия. Исход 20; 12)), это обязанность любого добропорядочного сына или дочери. Беда человеку, забывающему, чем он обязан тем, кто поддерживал его слабость, дали ему вместе с материальной жизнью жизнь нравственную, кто часто подвергал себя суровым лишениям, чтобы только упрочить его благосостояние. Беда неблагодарному, так как он будет наказан неблагодарностью и останется в беспомощном положении; он будет поражен в своих самых дорогих привязанностях, нередко уже в этой жизни; в другом же существовании, наверное, он перенесет сам все то, что заставил перенести других.
   Некоторые родители, действительно, пренебрегали своими обязанностями и не исполняли по отношению к детям того, что должны были, но только Бог может их наказывать, а никак не дети; не детям их упрекать, так как они сами, быть может, заслужили это. Если милосердие вменяет в обязанность отдавать за зло добром, быть снисходительным к недостаткам ближнего, не осуждать других, забывать и прощать обиды, любить даже врагов, то насколько же это обязательство должно быть сильно по отношению к родителям!
   Родителям же нужно помнить, что чтобы семейные отношения были гармоничными и счастливыми, - дети должны быть желанными и расти в заботе и любви. В конце концов, существует множество средств контрацепции. Но если ребенок родился - вести его нужно по жизни до самой своей смерти - в том награда от Господа.
   В отношениях между полами все гораздо сложнее. В поисках сексуально-эротического удовлетворения люди могут одарить друг друга радостью, счастьем, блаженством, любовным экстазом, однако оно может обрекать людей на боль, неприязнь, тоску, отчаяние. Изначально во всех религиях существовала система запретов и обязанностей, регулирующая отношения между мужчиной и женщиной, способствующая наиболее благоприятному протеканию этих отношений. Главная составляющая этой системы, генеральный компонент отношений между полами - любовь; там, где есть любовь, грех прелюбодеяния отсутствует. Люди должны связываться узами брака только по любви, а не по каким-либо другим причинам, так как любовь превращает отношения между людьми в родство духовное. Именно любовь, а не скоротечная влюбленность должна быть главным стимулом брака, поэтому всегда необходим какой-то период ухаживаний.
   Половую жизнь лучше всего начинать в браке, это позволяет избежать многих психических отклонений и комплексов на сексуальной почве. Половая жизнь вне брака является прелюбодеянием: "Если кто-нибудь встретится с девицею необрученною, и схватит ее и ляжет с нею, и застанут их, то лежавший с нею должен дать отцу отроковицы пятьдесят сиклей серебра, а она пусть будет его женою, потому что он опорочил ее; во всю жизнь свою он не может развестись с нею" (Библия. Второзаконие 22; 28, 29); "Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: "Я взял сию жену, и вошел к ней, и не нашел у нее девства",... Если же сказанное будет истинно, и не найдется девства у отроковицы, то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее, и жители города побьют ее камнями до смерти, ибо она сделала срамное дело..." (Библия. Второзаконие 23; 13, 14, 20, 21); "Да непозволительно мужчине уединятся с женщиной, не принадлежащей ему по закону, ибо в противном случае третьим с ним будет дьявол" (Хадис Тирмизи). Половой акт - это интимное сокровенное действо, которое затрагивает механизмы не только человеческого тела, но и духа, поэтому он должен происходить в браке, в любовном родстве душ.
   Измены своему супругу или супруге также запрещаются, так как во-первых это блуд и неуемное потакание своим желаниям, во-вторых это обман и предательство, а предательство - это один из самых призираемых грехов.
   Стоит отметить, что в браке между супругами должно быть полное равноправие и одинаковое право голоса, - "Помните, что вам даны права в отношении жен ваших, но и у них также есть права в отношении вас самих. Помните, что берете их в жены с благословения и милости Аллаха..." (Последняя, предсмертная проповедь Мухаммеда).
   Интимно-сексуальная жизнь между супругами лишена всяких табу и запретов, здесь царствуют только их желания, - "Возлежание с собственной своей женой есть садака (любовно-искренний акт, угодный Богу)" (Хадис Абу Дауда); "Жена и муж, делящие брачное ложе, достойны восхваления и благословения Аллаха; однако погрязших в недозволенных удовольствиях ожидает хула и наказание" (Хадис Муслима). Однако следует знать, что и в супружеских удовольствиях должна быть умеренность; секс должен быть для супругов, а не супруги для секса, не стоит уделять слишком большого внимания наслаждениям плоти, нужно стремиться к наслаждениям духовным: "Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность..." (Бхагавад-гита 16; 21); "Если мужчина не уничтожил до конца свои похотливые вожделения, связанные с женщиной, то и его душа будет долго привязана ко всему мирскому, подобно тому, как молодой теленочек привязан к вымени своей матери" (Дхаммапада); "Я говорю вам, что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну" (От Матфея 5; 28, 29). Излишнее внимание к чувственным наслаждениям ведет к деградации души и, таким образом, человек из благости скатывается сначала в страсть, а потом в невежество.
   Наряду с Божественным законом материальным, свойственным всем живым существам, соединением полов руководит еще другой Божественный закон, неизменный, как все законы Бога - это закон любви: "И прилепится к жене своей, и будут два одной плотью; так что они уже не двое, но одна плоть" (От Марка 19; 8). Только по закону любви браки сочетаются не только на земле, но и на небесах, так как такой брак - это благословение Всевышнего. Для того чтобы взаимная привязанность супругов распространялась и на их детей, и чтобы было двое воспитателей вместо одного, для проявления любви и заботы по отношению к детям и для их развития, Бог пожелал, чтобы существа были соединены не только телесными узами, но и духовными.
   Гражданский закон является фактическим дополнением к естественным бракам. Цель гражданского закона - регулировать социальные отношения и интересы семьи, согласно с требованиями цивилизации. Вот почему он полезен, необходим, но изменяем. Он предусматривает, что цивилизованный человек не может жить как дикарь, но ничто не препятствует этому закону быть следствием закона Бога. Препятствия к исполнению Божественного закона происходят не от гражданского закона, а от предрассудков. Предрассудки эти, хотя еще очень живучие, потеряли уже свою власть у просвещенных людей; они исчезнут совсем по мере развития нравственного прогресса, который откроет глаза людей на бесчисленные бедствия, ошибки, даже преступления, являющиеся результатом союзов, заключенных единственно из-за материальных интересов. Придет день, когда спросят себя: "Что человечнее, милосерднее и нравственнее: соединить ли два существа, не могущие жить вместе, или дать им свободу?".
   Развод является законом человеческим, имеющим целью законным образом разлучить то, что уже фактически разъединено. Он вовсе не противоречит закону Бога, так как исправляет то, что сделано людьми, и применяется лишь в тех случаях, когда люди не придерживаются Божественного закона: "Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать: и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует" (От Матфея 5; 31, 32); "Женщины могут добиваться развода только по уважительным причинам, а таковыми могут быть: плохое обращение к жене со стороны мужа, его слабоумие, либо вообще отвращение к мужу и другие причины" (Хадис Муслима).
   Также каждый человек имеет право на тайну частной жизни и уж тем более - на тайну интимной жизни. Никто не должен иметь права влезать в личную жизнь любого человека. С другой стороны, человек имеет полное право никого не посвящать в тайны своей личной жизни и уж тем более не должен пренебрегать секретами брака, так как это уже секреты не его, а их: "Самый злокозненный из людей тот, кто, возлежав с супругой своей, открыто затем пренебрегает секретами брачного ложа" (Хадис Абу Дауда).
   Напоследок нужно отметить, что в семье должно полностью отсутствовать насилие и злонамеренность.
   В некоторых местах, где это необходимо (где суммарная часть населения одного пола значительно превышает часть населения другого пола) разрешается практика полигамных браков, то есть в местах, где женское население доминирует (например, страны Азии) разрешается многоженство, а в местах, где доминирует мужское население (например, Тибет) разрешается многомужество. Полигамные браки также не противоречат законам Бога, если они совершаются с согласия всех его участников, ведь лучше быть в числе нескольких супругов, чем испытывать горечь одиночества и бездетности. В таких браках глава семьи должен одинаково содержать всех супругов и одинаково делить любовь между ними, также он должен помнить, что семья нужна для воспитания детей и взаимопомощи, а не для похотливых удовольствий. Число супругов в полигамных браках должно зависеть от значительности превышения населения одного пола над другим и способности главы семьи обеспечивать им достойные условия жизни.
   В любом случае семья должна руководствоваться в первую очередь воспитанием потомства и уж потом удовлетворением потребностей в интимно-эротическом плане. При разводе должно уделяться внимание в первую очередь совместным детям, а уж потом всему остальному.
   И, наконец, следует отметить, что запрет на прелюбодеяние относится главным образом на сексуальные извращения, Так или иначе сексуальные извращения являются нарушением законов природы и замысла Бога. Гомосексуализм и лесбиянство категорически отвергаются всеми религиями, не говоря уже о намеренном изменении пола, ведь это противоречит закону Господа, который дал человеку то или иное тело для прохождения жизненного пути: "Неужели вы приходите к мужчинам из всех миров и оставляете то, что создал вам ваш Господь в ваших женах? Да, вы народ преступный!" (Коран, сура 26; 165 - 166)); " На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий сие" (Библия. Второзаконие 22; 5). Господь бесконечно мудр и законы Его совершенны, и любого, кто нарушит Его законы таким вероломным способом, как извращения, ожидает проклятие, которое будет преследовать его еще многие жизни, пока он не покается Господу в своем грехе. В еще большей степени это относится к некрофилам, зоофилам, педофилам, насильникам и прочим заблудшим.
   Также всеми религиями осуждается инцест, то есть браки между кровными родственниками: "Проклят, кто ляжет с сестрою своею, с дочерью отца своего, или дочерью матери своей!" (Библия. Второзаконие 27; 22); "Нельзя жениться на матерях, сестрах, дочерях" (Хадис Муслима), так как такие браки ведут к появлению неполноценного потомства.
   В заключении нужно сказать, что все эти запреты изначально посылаются Богом человечеству не только через своих пророков и посланников, появляющихся на земле каждые пятьсот лет, но и каждый отдельный человек в глубине своего разума чувствует, что дозволено, а что запрещено и при нарушении какого-либо запрета начинает говорить совесть - этот голос Бога в сердце каждого, только некоторые прислушиваются этому голосу и становятся святыми, достойными войти в Царство Божье, а некоторые заглушают его и становятся злодеями, обрекая себя на мучения.
   Соблюдая заповедь "Возлюби ближнего своего", человек становится святым, достойным возвыситься к Богу в Его обитель. Истинно святым является тот, кто применяет закон справедливости, любви и милосердия во всей чистоте. Проверяя собственные поступки своей совестью, он спрашивает себя, не нарушил ли он этого закона; не совершил ли зла; сделал ли все добро, которое мог; не пренебрег ли добровольно случаем быть полезным; не может ли кто-нибудь жаловаться на него; наконец, делал ли другим все то, чего сам желал бы от других для себя.
   Святой человек имеет веру в Бога, в его доброту, правосудие и мудрость; он знает, что ничто не происходит без Его соизволения, и во всем подчиняется Его воле. Каждая его мысль и действие пронизаны любовью к Господу и стремлением вернуться к Нему. У него есть вера в будущее; вот почему он ставит блага духовные выше благ временных.
   Он знает, что все превратности жизни, все страдания, все разочарования служат испытаниями или искуплениями, и он без ропота принимает их.
   Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему делает добро ради добра, без надежды на отдачу; воздает добром за зло, защищает слабого против сильного и всегда жертвует своей выгодой ради справедливости.
   Он находит удовлетворение в добродетелях, им совершаемых, в оказываемых услугах, в счастье других, им созданном, в осушаемых им слезах, в утешениях, даваемых огорченным. Первым его побуждением является мысль о других, о желании угодить Всевышнему, а не о себе. Эгоист же наоборот, высчитает выгоду и потерю от каждого великодушного поступка.
   Человек святой добр, человеколюбив и доброжелателен для всех, без различия рас и верований, так как во всех он видит братьев.
   Он уважает в каждом искреннее убеждение и не предает анафеме тех, кто думает не как он.
   При всех обстоятельствах милосердие руководит им; он говорит себе, что осуждающий другого недоброжелательными словами, задевающий чью- либо чувствительность своей гордостью и презрением, не останавливающийся перед мыслью причинить горе, даже самую ничтожную неприятность при возможности не делать этого, - не имеет достаточно любви к ближнему и не заслуживает снисходительности. Он прощает и забывает обиды, а помнит только добро, так как знает, что ему простится от Бога так же, как он сам прощает.
   Он снисходителен к слабостям других, так как знает, что сам нуждается в снисходительности.
   Он изучает свои собственные несовершенства, и без устали работает, чтобы победить их. Все его усилия направлены к достижению возможности сказать себе, что с каждым днем он становится чище и лучше.
   Он не хвастается ни своим богатством, ни личными преимуществами, так как знает, что все, данное ему, может быть отнято.
   Он пользуется, но не злоупотребляет состоянием, доставшемся ему, так как знает, что оно дано ему только на хранение, что он должен будет дать отчет и что самое предосудительное употребление заключается в пользовании им для удовлетворения своих страстей.
   Если социальный строй ставит людей под его зависимость, он обращается с ними с доброжелательством, так как они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом для того, чтобы поднять их нравственность, а не для того, чтобы подавлять их своей гордостью; он избегает всего, что может сделать их подчиненное положение более тяжелым.
   Будучи подчиненным, в свою очередь, он понимает свои обязанности и старается исполнить их добросовестно.
   Такой человек, наконец, уважает в подобных себе все права, даваемые законами природы, так же, как он желал бы, чтобы уважали его права.
   Именно этот идеал проповедуют все без исключения великие религии мира и именно к этому идеалу должен стремиться каждый человек, ведь каждый человек должен быть святым, чтобы войти в Царство Божье.
   Нужно любить друг друга, чтобы быть счастливыми. Особенно нужно стараться полюбить тех, которые внушают равнодушие, презрение и ненависть. Жертва, обязывающая любить обижающих и преследующих, тягостна, но именно она ставит одних выше других; эта жертва - дар Господу Богу на жертвеннике сердца, дар благовонный, благоухание которого возносится к Нему. Закон любви требует, чтобы все любили друг друга без различия, но он не застраховывает сердце от злых поступков, наоборот, именно в этом заключается самое тяжелое испытание. Бог вездесущий наказывает в этой жизни и будущей преступающих закон любви. Не нужно забывать, что любовь приближает к Богу, а ненависть удаляет от Него, ведь любовь - это сияние Всевышнего в этом мире.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Возлюби Господа Бога твоего...
  
   Это - наиважнейшая заповедь. Это - квинтэссенция всех религий, всех теологических учений, все остальное - комментарий. Это главное, что может быть в жизни людей. Заповедь "Возлюби ближнего твоего..." вытекает из заповеди "Возлюби Господа Бога твоего...", так как все сущее - творение Всевышнего и возлюбив Его, человек начинает любить все, что его окружает, ведь все его окружение составляет бесчисленное множество живых существ, являющихся ему братьями в Боге. Любовь - это сияние Господа в этом мире, это единственная дорога, ведущая к Нему.
   Господь принимает в Свою обитель лишь любящих людей. Любящие достойны войти в Духовный мир, так как они прозрели в понимании своих отношений между ними самими и Богом, они осознали свой грех перед Ним и уже проснулись от затянувшегося сна нетрансцендентных иллюзий.
   Возлюбив Господа Бога, живое существо пожелает навсегда остаться рядом со своим возлюбленным, и, следуя законам кармы, в будущей жизни этот человек получит то, что желал - он вернется в Духовный мир, к Богу.
   Любовь к Богу - это истинная изначальная суть живого существа, это то, для чего оно создано. Возлюбив Господа, человеку захочется проявить свою любовь к Нему, а проявление любви к Нему - это и есть чистое преданное служение Богу. На самом деле, трансцендентное служение Господу - это любовь к Нему, а выражение этой любви - это средство очищения от грехов, освобождения ума от всей нетрансцендентной скверны, достижения Его совершенства. "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (От Матфея 5; 48). Таким образом, смысл человеческой жизни заключен в этой заповеди; возлюбив Господа Бога, заняв Им все свое сердце, свой ум, свою душу, заняв Им всего себя целиком и свое окружение, преданно вручив себя Ему, человек непременно после смерти придет к Нему.
   Любящее живое существо Господь с нетерпением ждет в Своем Царстве, ведь Он Сам любит каждого; Бог - любящий, милосердный.
   Любить Господа нужно чистой, искренней, бескорыстной любовью, ведь какой смысл от симулирования чувств и лицемерия? Какой смысл любить Его ради того, что Он награждает какими-то благами в этой жизни, ведь высшее благо - это вечная жизнь с Ним. Почему люди беззаветно могут любить своих детей, супругов, родителей, друзей, наконец, но не могут также любить Господа Бога? Хотя Бог - высший создатель, изначальный друг и хозяин, первый отец, и единственный, истинный супруг, первопричина всему сущему.
   Высшим занятием всех живых существ является то, которое приводит их к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое занятие должно быть бескорыстным и непрерывным.
   Высшая цель жизни - любовное преданное служение Богу. Это служение должно быть чистым, ведь там, где есть корыстные побуждения, любви нет. Непрерывность служения - решающий фактор. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он непременно достигнет, а так как жизнь может оборваться в любой момент, то и любовь и служение Богу должны быть постоянными, чтобы смерть не застала врасплох.
   Что приходит первым: любовь от служения или служение от любви? Любовь и служение - две неразлучные сестры. Человек, не любящий Бога, но занятый преданным служением Ему рано или поздно разовьет вкус к служению, а вместе с ним и любовь к Господу. Человек, уже любящий Бога непременно захочет заниматься служением, чтобы выразить свою любовь.
   Любовное служение Господу состоит, по существу, из семи форм деятельности: 1) Постоянное памятование о Господе; 2) Милосердие во имя Господа; 3) Соблюдение необходимых запретов; 4) Самоотречение во имя Господа; 5) Дружеское общение с Господом; 6) Молитвы; 7) Медитация.
   Все вместе эти семь процессов преданного служения способны помочь человеку все время находиться в контакте с Всевышним Господом, полностью очистить разум от всей нетрансцендентной скверны и, в конце концов, пробудиться в Духовном мире.
  
  1) Постоянное памятование о Господе
  
   Это - очень важный аспект служения. Разум, занятый памятованием о Господе, размышлениями о Нем, попытками познать Его, Бесконечного и Абсолютного - свободен от греха, он чист и свят. Человек, постоянно памятующий о Всевышнем Господе, во всем видит Его - как первопричину и суть, он свободен от дурных поступков, так как всегда помнит о Всевидящем Господе. Такой человек всегда спокоен и возвышен, на самом деле, он уже освобожден от нетрансцендентной иллюзии, так как познал истинную причину всего сущего и свою изначальную вечную природу. "Воссылайте хвалу Богу в то время, когда засыпаете, и в то время, когда пробуждаетесь. Слава Ему на Небесах и Земле, при наступлении ночи и во время полудня" (Коран, сура 30; 16 - 17); "Кто всегда помнит обо Мне (о Господе), не уходя от Меня мыслями, тому... легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне" (Бхагавад-гита 8 ; 14).
   Памятовать о Господе, занимать Им свое сердце и ум нужно постоянно, ни на минуту не отвлекаясь и тогда уже не страшна будет смерть, так как человека, который постоянно памятует о Господе как о конечной цели всего жизненного пути она не застанет врасплох: "Тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне (о Господе) одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно" (Бхагавад-гита 8; 5, 6); "Если последними словами умирающего будут: "Нет Бога, кроме Аллаха" - да войдет он в Рай" (Хадис Абу Дауда).
  
  
  2) Милосердие во имя Господа
  
   Вне милосердия нет спасения! - это положение содержит в себе судьбы всех живых существ на земле и на Небе; на земле - так как под этим знаменем они будут жить в мире; на Небе - так как милосердные найдут милость у Господа. Девиз этот - маяк, ведущий человека через тьму и шторм жизни в Вечную гавань. Никто лучше не выражает мысли святых, ничто лучше не резюмирует обязанностей человека, чем это положение Божественного постановления. Нужно подчинить все свои поступки контролю любви и тогда заговорит совесть; она не только предостережет от злых поступков, но и заставит поступать хорошо, так как недостаточно обладать добродетелью пассивной, но нужна добродетель активная, для того, чтобы творить добро, нужно усилие воли, чтобы не делать зла, достаточно бывает инертности и лени.
  
  3) Соблюдение запретов
  
   Соблюдение всех необходимых запретов и регулирующих принципов, то есть закона Господа Бога, позволяет человеку жить в гармонии вместе со всем Мирозданием, не накапливать негативную карму, уберегаясь от греха и следовать по пути вечной Божественной морали. Законы Господа вечны и едины для всех, законы гражданские, государственные - изменяемы в соответствии с прогрессом человечества, но, тем не менее, законы человеческие должны быть и законами Божественными, если же одни отличаются от других или даже антогонизируют им - то это беззаконие и тирания, творимые людьми, тогда как законы Всевышнего неизменны и бесконечно мудры. Законы Господа просты, это любовь ко всему и вся, так как во всем есть Бог - "не навреди, но помоги!", это справедливость, всепрощение, снисходительность, доброта и милосердие. Вне милосердия нет спасения, так же как и вне Бога нет спасения, а любовь и милосердие - это сияние самого Господа в этом мире.
  
  4) Самоотречение во имя Господа
  
   Что бы ни делал человек, какие бы действия не совершал, он должен это делать как подношение Господу Богу. Именно в этом заключается истинное самоотречение. Любая деятельность должна совершаться из любви к Всевышнему, человеком должно руководить желание снискать Его милости, удовлетворить Его: "Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Господу, иначе она явится причиной рабства в этом мире. Поэтому... выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства" (Бхагавад-гита 3; 9). Человек, ведущий духовный образ жизни, смотрит на свой жизненный путь как на путь к высшему совершенству, то есть путь к Богу и, поэтому, все свои действия он направляет на достижение этой цели. Человек не может совершать какие-либо действия, не приобретая при этом кармических последствий, так же как и не может удержаться от каких-либо действий даже на мгновение, но он может выполнять любую деятельность, реализуя при этом духовные, личные и социальные потребности как жертва Господу Богу, таким образом, вся жизнь человека превращается в жертву Богу и он освобождается от всех кармических последствий - он просто возносится над ними (если, конечно, эта деятельность не противоречит законам Господа). Такой человек нейтрально относится к плодам своей деятельности, так как они уже не принадлежат ему, хоть он и пользуется ими, он спокоен, так как не стремится к излишествам, которое требует духовное вожделение и умиротворен, так как ничто больше не тревожит его души.
   Также самоотречение заключается в полной преданности воле Господа. Господь всегда ведет человека по прямому пути домой и, осознавая это, человек смотрит на страдания как на очищение, на удовольствия - как на испытания. Он одинаково спокоен во всех обстоятельствах, так как знает, что ничто во Вселенной не случается без ведома Бога и любой его реакцией является благодарность Всевышнему. Каждый должен предаться в руки Господа и следовать по пути, указанному Им.
  
  5) Дружеское общение с Господом
  
   Господь не только Единственный Создатель и Высший Повелитель всего сущего, Он также самый лучший и близкий друг для всех. Не следует на Него смотреть как на недосягаемого и страшного царя, как на Бога ревнивого и карающего, как на хозяина строгого и требовательного, но как на Бога всегда близкого и бесконечно доброго, как на друга любящего и милосердного, всегда справедливого и прощающего. Господь - это создатель и любящий друг, Ему, в конечном итоге, не нужно ни богобоязненности, ни поклонения, ни жертвоприношений; Ему нужна лишь любовь, чистая и преданная любовь, которая в Духовном мире становится осязаемым светом, бесконечной молитвой во славу Всевышнему, безбрежным океаном счастья, омывающим Его самого, равно как и все Его творения. Только любовь является и служением Господу, и целью этого служения, и мерой взаимоотношений между Ним и Его созданиями. И в молитвах, и в медитациях к Господу нужно обращаться как к другу, не следует страшиться Его величия или Его Самого. Бояться нужно лишь греха, отдаляющего от Него.
  
  6) Молитвы
  
   Молитва - это божественная роса, уничтожающая пожар человеческого неведения; старшая дочь веры, она ведет по дороге к Господу. В минуты сосредоточенности и успокоения - только Бог и Его творение: нет больше для них тайны. Господь открывается перед ним. Форма - ничто, мысль - это все. Пусть каждый молится согласно со своими убеждениями и тем способом, который более всего его трогает, одна хорошая мысль имеет больше значения, чем множество слов, если сердце тут ни при чем. Значение молитвы зависит только от того смысла, который ей придают, невозможно придать смысл тому, чего не понимают. Поэтому молитвы должны звучать только на родном языке молящегося, иначе они собрания пустых слов, ничего не говорящих уму. Бог читает в глубине сердца; Он видит мысли и искренность, и считать, что Он поддается форме, а не основанию - значит умалять Его. Это значит, что совсем не важно, произносятся молитвы вслух или мысленно, ведь Господь всеведущ и вездесущ: "... Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (От Матфея 6; 6-8).
   "Все, что не будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам" (От Марка 11; 24). Многие оспаривают силу молитвы, они основываются на том, что Бог знает все нужды каждого отдельного человека еще до того как появился нетрансцендентный мир (ведь Он всезнающ), а потому излишне их излагать, еще они прибавляют, что все во Вселенной связано вечными и неизменными законами, а потому наши желания не могут изменить предначертаний Бога.
   Вне всяких сомнений, существуют естественные законы, которые Бог не будет отменять по капризу каждого, но это не говорит о том, что все обстоятельства жизни подчинены фатальности. Бог дал ум и способность рассуждать для того, чтобы пользоваться ими; волю, чтобы уметь хотеть; и деятельность, чтобы не оставаться бездеятельными. Человек волен поступать в том или ином смысле и Бог, следовательно, может согласиться с некоторыми просьбами, не нарушая неизменности законов, управляющих общим целым. Его согласие остается всегда подчинено Его воле.
   Несправедливо обвинять Господа, если Он не исполняет всех обращаемых к Нему просьб, так как Он знает лучше, что для человека будет благом, а что - ядом. Если лишения и страдания полезны для человека, для его будущего счастья, Бог оставляет его страдать, как хирург заставляет страдать больного, производя операцию, которая принесет выздоровление.
   Бог всегда дает человеку, если он обратится к Нему с доверием, терпением, решимостью и мужеством. Он также содействует тем, кто сам помогает себе, согласно с советом " на Бога надейся, а сам не плошай", а не тем, кто ждет посторонней помощи, не применяя своих собственных способностей. В большинстве случаев люди предпочитают, чтобы их спасло чудо, а сами ничего не делают для этого.
   Всевышний всегда слышит молитвы, обращенные к Нему и Он всегда исполняет просьбы молящегося, если они принесут ему пользу. "Поклоняйтесь Аллаху, как бы видя Его" (Хадис Муслима). Молитва, произнесенная искренне и с чистым сердцем является самой действенной силой во Вселенной, ведь за этой силой стоит сам Всевышний Господь.
   Могущество молитвы заключается в мысли; она не зависит ни от слов, ни от времени, ни от места, где ее произносят. Молиться, следовательно, можно повсюду и в каждый час, одному или сообща. Влияние места и времени зависит от обстоятельств, могущих благоприятствовать сосредоточенности. Общая молитва имеет действие более сильное, когда все молящиеся от всего сердца соединяются одной мыслью и имеют одинаковую цель, так как они уподобляются многим кричащим вместе и в унисон. Но что может значить молитва, если многие собираются вместе, но каждый будет действовать сам по себе и на свой лад! Тысячи человек, собравшись, могут молиться, как эгоисты, тогда как двое или трое, соединенные общим стремлением, будут молиться как истинные братья в Боге, и их молитва сможет изменить мир.
   Общественные молитвы хороши тем, что имеют большую силу, большой заряд энергии, но, в основном, молитва, так же как и вера, так же как и религия - это интимный акт, это разговор человека с его ближайшим другом, с Господом Богом. В одиночной молитве молящийся уединяется с Богом и такая молитва быстрее всего приводит человека в Духовный мир.
   Хороши и действенны молитвы всех культур, на любом языке, в любой форме, если они исходят из сердца, а не произносятся только ртом; бессмысленно какие-то молитвы предписывать, а какие-то осуждать. Бог слишком велик, чтобы отталкивать голос, молящий или воспевающий хвалу Ему, каким бы способом он ее не выражал. Если бы кто-нибудь стал хулить молитвы, которых нет в его молитвеннике, то доказал бы этим, что не понимает величия Всевышнего. Считать, что Бог придает значение форме, это, значит, приписывать Ему мелочность и страсти человечества.
   Главное условие молитвы заключается в том, чтобы она была понятна, чтобы она говорила нашему уму, поэтому недостаточно произносить ее на языке, понятном молящемуся. Бывают молитвы на обиходном языке, не говорящие уму больше, чем молитвы на чуждом языке, которые поэтому и не доходят до сердца; редкие мысли, содержащиеся в них, пропадают под излишком слов и мистицизма языка.
   Главным свойством молитвы должны быть ясность, простота, краткость без лишних слов и красоты эпитетов, которые представляют собой лишь ложный блеск. Каждое слово должно иметь свое значение, возбуждать определенную мысль, затрагивать определенную струну; словом, молитва должна заставлять задумываться: только при этом условии молитва может достичь цели, иначе она - пустой звук. Молитва - это общение души с Богом, но как рассеяно и с какой легкостью произносятся молитвы в большинстве случаев: губы шевелятся, но выражение глаз и голос показывают, что это акт механический, чисто внешний, в котором душа не участвует.
   Нельзя платить за молитвы или брать деньги - это богохульство. Молитва - это акт веры, порыв сердца; заставлять платить за молитву, обращаемую к Богу за других, - это, значит, обращаться в посредника за плату. Молитва в этом случае становится пустой формулой, длина которой равна полученной сумме. Бог не продает милости, - Он дарует их, поэтому никто не имеет права требовать за них что-либо, когда не является раздавателем.
   С другой стороны, покупающий молитвы, считает себя не обязанным молиться, так как чувствует себя расквитавшимся, заплатив деньги. Разве это не значит низвести святость молитвы до стоимости разменной монеты?
   Первой обязанностью каждого человека, первым актом, которым должно ознаменоваться возвращение к действительной жизни, должна быть молитва. Молятся почти все, но сколь немногие умеют это делать! Какое дело Господу до фраз, связываемых машинально потому, что к этому привыкли, как к обязанности, которую нужно выполнить и которая, как и всякая обязанность тяготит.
   Молитва любого верующего, к какой бы религии он не принадлежал, должна исполняться с того момента, как только дух принял бремя плоти; она должна нестись к престолу Всевышнего смиренно, с глубоким чувством, в порыве благодарности за все благодеяния, дарованные до сего дня. Она должна со смирением возноситься к Господу, чтобы поручить Ему свою слабость, просить Его поддержки, снисходительности и милосердия. Она должна быть глубока, так как сама душа возносится к Создателю. Молитва - это святая песнь Господу, которая разливается в Мироздании и достигает Его, приближая молящегося к Высшему существованию.
   Молитвы могут быть разделены на пять категорий: 1) молитвы Господние; 2) молитвы за себя; 3) молитвы за живущих; 4) молитвы за умерших; 5) молитвы за больных и одержимых.
  1) Молитвы Господние
   Это молитвы, обращенные к Богу, благодарящие Его за милость, терпение и доброту: это молитвы восхваления и прославления Господа: в конце концов, это просто акт интимного общения создания со своим Творцом, с ближайшим другом. Эти молитвы должны повторяться всегда и везде, при пробуждении и перед сном, в начале любого дела и по окончании его, даже без всякого мотива полезно общаться с Господом. Молитва всегда полезна и слышима, она всегда приятна Творцу и всегда благотворно действует на молящегося.
  2) Молитвы за себя
  а) Ангелам-хранителям и Духам-покровителям.
   У каждого есть добрый дух, находящийся у всех с момента рождения и взявший под свое покровительство до самой смерти. Он исполняет миссию отца при ребенке: вести по пути добра и прогресса через все испытания жизни. Он счастлив, если отвечают на его заботливость и скорбит, если падают. Его миссия добровольная и желанная, так как он исполнен сострадания и любви к существам более низким; к тому же он знает, что Господь помнит все его заслуги и уже близко время освобождения его в Духовном мире.
   Кроме ангела-хранителя, которым всегда бывает высший дух, у каждого есть духи-покровители, которые хоть и не так высоки, но тем не менее так же добры и доброжелательны; это или родные, или друзья, или люди которые были знакомы в нынешней жизни. Они помогают своими советами и косвенным вмешательством в поступки.
   Симпатизирующие духи - это те духи, которые привязываются к какому-либо человеку вследствие схожести вкусов, привычек и убеждений; они могут быть дурными или хорошими, в зависимости от наклонностей, привлекающих их.
   Бог дал человеку главного высшего руководителя в лице ангела-хранителя и второстепенных руководителей в лице духов-покровителей и родных, но это не значит, что они должны своего подопечного спасать от всех трудностей, которые он сам на себя навлек; они - указывают путь, но не прокладывают новый
   Молитва ангелу-хранителю и духам-покровителям должна иметь целью просить об их посредничестве перед Богом и о том, чтобы они придали силы для сопротивления искушениям и помогали в житейских нуждах.
  б) Для удаления злых духов
   Злые духи - это духи низших разрядов, еще не изжившие в себе злость, гнев и дурные желания; они приходят только туда, где они могут найти удовлетворение своей злобе; чтобы удалить их, недостаточно просить их об этом или приказывать; нужно избавиться от того, что их привлекает. Они чуют язвы души, как мухи чуют язвы тела, и как тело очищают от паразитов, так нужно и душу очищать от нечистоты, чтобы избавиться от злых духов.
   В этом случае нужно просить Господа помочь очиститься, изжить в себе все дурные качества и с Его помощью избавиться от всех дурных влияний.
  в) Об исправлении недостатков
   Дурные инстинкты, чувства и желания человека являются результатом несовершенства его собственного духа, а не его природы, иначе человек был бы освобожден от всякой ответственности. Его улучшение зависит от него самого, так как каждый человек, владеющий всеми своими дарованиями, свободен поступать так или иначе; чтобы поступать хорошо нужна лишь воля.
   Чтобы исправить свои недостатки, нужно не только самому стараться в этом деле, но и просить Господа избавить от гордости, мешающей видеть их, а также просить Его о своем нравственном улучшении.
  г) О сопротивлении искушениям
   Каждая дурная мысль имеет две причины: собственное несовершенство или влияние извне. Последний случай доказывает слабость, которая делает человека способным подвергаться этому влиянию, а следовательно - несовершенство духа; таким образом тот, кто поддается, не может оправдываться влиянием постороннего, так как никто вовсе не подталкивал бы к злу, если бы считал его неспособным поддаваться ему.
   Дурную мысль можно узнать по тому, что она уклоняется от высших законов морали; по тому, что основанием ее служит гордость, тщеславие и эгоизм; по тому, наконец, что приведение ее в исполнение может причинить кому-либо вред.
   При появлении такой мысли нужно просить Господа о помощи в сопротивлении ей и о силе и твердости, чтобы не приводить ее в исполнение.
  д) О просьбе совета
   Если существуют сомнения, делать что-либо или не делать, то, в первую очередь, нужно поставить перед самим собой следующие вопросы: 1) может ли причинить вред кому-нибудь то, относительно чего есть сомнения?; 2) будет ли это полезно кому-нибудь?; 3) если бы так поступили по отношению к колеблющемуся, был бы он доволен?
   Если в этом деле заинтересован только сам человек, то нужно взвесить все положительные и отрицательные стороны, могущие произойти от этого.
   Если в нем заинтересованы другие, и делая добро одному, можно причинить зло другому, то также нужно взвесить суму добра и зла для того, чтобы принять решение.
   Наконец, даже при наилучших обстоятельствах, все же следует обращать внимание на своевременность и побочные обстоятельства, так как хорошее само по себе может иметь дурные последствия в неуклюжих руках.
   Прежде чем предпринять что-либо, необходимо соразмерить свои силы и способы исполнения, и во всех случаях нужно просить помощи Бога и духов- покровителей; помощи в выборе верного решения, помощи в его реализации и помощи в устранении возможных негативных последствий.
  е) При жизненных несчастьях
   Каждый может просить у Бога земных милостей, и Он может их раздавать, если они будут полезны; но так как люди судят о пользе лишь с их точки зрения, а она ограничивается только настоящим, то часто люди и не видят негативных сторон своих желаний. Господь, знающий все и желающий только добра своим творениям, может, значит, отказать им, подобно отцу, отказывающему ребенку в том, что могло бы навредить ему. Если просимое не дается, то не нужно негодовать на это, наоборот, нужно думать, что эти лишения назначены как испытания или искупление и что награда будет пропорциональна покорности и преданности Всевышнему.
   В таких случаях нужно лишь благодарить Господа, так как все Его деяния всеблагие и молить, чтобы Он дал силы перенести это и остаться преданной Ему душой, не огрубев при этом.
  ж) Благодарность за полученную милость
   Человек легко забывает хорошее и хорошо помнит злое. Если бы каждый постарался замечать каждый день добродеяния, выпавший на его долю, то был бы удивлен их количеству, хоть он их забыл и умалил в своей неблагодарности.
   Каждый вечер, возносясь душой к Богу, человек должен вспоминать благодеяния, полученные от Него в течение дня и благодарить Его за них. Особенно в то самое мгновение, когда чувствуется действие Его доброты и покровительства, нужно вознести Ему благодарность: для этого достаточно одной мысли, обращенной к Нему, без отрыва от текущей работы.
   Милость Господа заключается не только в вещах материальных, Его надо благодарить за хорошие мысли и счастливое вдохновение, внушенные Им. Гордецы приписывают их себе, неверующие - случаю, а верующие возносят благодарность Всевышнему. В этом случае длинные фразы не нужны, достаточно лишь благодарение за милость, даже мысленное - оно будет ярче, чем красочное многословие. Мгновенный порыв души, возносящий благодарность Богу за Его милость, доказывает привычку к благодарности и смирению, которая открывает ворота в высшие миры.
  з) При неизбежной опасности
   При посредстве опасностей, которым каждый может подвергаться, Бог напоминает людям об их слабости и кратковременности существования. Он показывает, что жизнь каждого в Его руках, и Он держит ее нить, которая может оборваться в то мгновение, когда это меньше всего ожидают. В этом отношении нет привилегированных, так как законы Господа едины для всех.
   В такие мгновения нужно лишь довериться воле Божьей, и если Ему будет угодно - то пусть спасет, если нет - пусть не оставит душу слуги Своего - только об этом имеет смысл просить.
  и) Благодарность за спасение от опасности
   Пережитая опасность доказывает, что Бог хочет показать возможность ежеминутно быть призванным дать отчет о прохождении жизненного пути; этим Он предупреждает о том, чтобы каждый заглянул в самого себя и исправился.
   Благодарность Господу в этом случае должна содержать еще и просьбу о внушении мысли, как употребить время, даруемое для жизни на земле дополнительно, согласно Его воле.
  й) После пробуждения
   Каждое утро, начало каждого дня нужно начинать с молитвы. Молитва в этом случае имеет целью благодарение Господа за приближение на еще один шаг к Нему, за возможность еще один день пройти по пути к самосовершенствованию, все просьбы обычно сводятся к дарованию спокойного и продуктивного времени.
  к) Перед сном
   Молитва перед сном равнозначна молитве перед смертью. В этой молитве человек должен подвести итог прошедшему дню, а также всей прошедшей жизни. Человек должен взвесить все свои проявившиеся положительные и отрицательные стороны, он должен просить Господа прощения всех нажитых грехов, раскаявшись в них, просить о милости в будущем, чтобы не свернуть с истинного пути, просить мудрость пройти этот путь до конца и достигнуть высшей цели. Да и вообще просто полезно поговорить с Богом об итогах прошлого, о надеждах на будущее, о вере, о любви и о сокровенном.
   Сон - это маленькая смерть. Во сне духовная и астральная составляющие человека отделяются от физического тела, чтобы получить ценные уроки в более высоких мирах. Но во сне может случиться и полная смерть, тогда уже утреннего пробуждения не будут, но зато будет пробуждение духовное в мирах Высших (если, конечно, человек этого заслуживает), поэтому и вечерняя молитва должна быть молитвою итоговой и завершающей, так, словно эта молитва последняя в жизни.
  л) При предвидении своей близкой смерти
   Вера в будущее и размышление о будущей судьбе помогают быстрому отделению духа, ослабляя узы, привязывающие его к телу, и часто бывает, что хотя жизнь телесная еще не угасла, нетерпеливая душа уже направляется к вечности. Наоборот, у человека, сосредотачивающего все свои мысли на материальных предметах, эти узы более прочны, разлучение тяжело и болезненно, и пробуждение в том мире полно смятения и беспокойства.
   Смерть - это самое торжественное событие в жизни человека, можно сказать, что в этом мире смерть - это вознесение из ада. Человек должен всю свою жизнь готовиться к смерти, а вернее к вечной жизни, ведь жизнь земная - лишь прелюдия к жизни вечной, и смерть здесь - переломный момент, от которого зависит все дальнейшее существование. Человек, находящийся при смерти и молящий Господа о прощении грехов, о снисходительности, о даровании жизни вечной в Его царстве уже заслуживает высоких милостей Всевышнего, ведь даже в самый ответственный и страшный момент существования человек верен Господу, исполнен преданности и любви к Создателю, уверен в Его правосудии и доброте, и Господь награждает такого слугу по заслугам. Один день - это одна маленькая жизнь и каждый вечер эта жизнь заканчивается.
  3) Молитвы за других
  а) За находящегося в горе
   Если нужно, чтобы испытание человека шло своим чередом, то оно не будет сокращено по чьей-либо просьбе. Не следует отчаиваться, если просьба не исполнена, но можно надеяться, что испытание если, и не прекратится, то человек получит утешение, смягчающее горе. Полезнее всего для испытуемого иметь мужество, покорность и веру, без которых все им переносимое останется без пользы. Именно к этой цели нужно направлять свои усилия, поддерживая советами, ободрением или, если это нужно, помогать материально, но самая главная помощь - в молитвах Богу за находящегося в горе для того, чтобы Он облегчил страдания, если это возможно, придал терпения и веры и вел более короткими путями к Себе.
  б) Благодарность за благо, дарованное другому.
   Милосердный человек, тот, в ком нет эгоизма, радуется счастью другого даже в том случае, если он и не просил об этом счастье для последнего. Молитва в этом случае должна содержать благодарность Господу за дарованную кому-то милость и просьбу удалить от молящегося всякую завистливую и ревнивую мысль.
  в) За врагов и желающих зла.
   Любовь к своим врагам - это высочайшее правило милосердия, но вовсе не подразумевается, что к врагам необходимо питать такую же нежность, как и к друзьям. Это правило предписывает забывать их обиды, прощать им зло и отдавать за зло добром, быть готовым даже к своим врагам прийти на помощь в трудную минуту и всегда молить Господа о спасении их (также как и всех остальных) в Его царстве. Кроме заслуги в глазах Бога, этим показывается истинное превосходство в глазах людей.
  г) Благодарность за счастье, дарованное врагам
   Не желать зла своим врагам - это лишь половина милосердия; истинное милосердие требует, чтобы желали добра и были счастливы даруемым им счастьем. Господь бесконечно добр и мудр, и Ему лучше знать, кому и за что даровать свои милости, остается лишь воспевать хвалу Ему в Его совершенных деяниях.
  д) За врагов веры
   Из всех свобод самой неприкосновенной является свобода мысли, которая содержит в себе свободу совести. Предавать анафеме того, кто думает иначе - это, значит, требовать этой свободы для себя, а другим в ней отказывать. Преследовать людей за их верования - это, значит, посягать на самое священное право каждого человека: верить, как он хочет, и любить Бога, как он это понимает. Вера каждого человека, его путь к Богу - это дело интимное, оно касается только его самого и каждый волен избирать этот путь для себя, каждый волен понимать его по-своему. Поэтому между различными религиями не должно быть никакой вражды, а только согласие, направленное на то, чтобы привести человека как можно скорее к Богу. Каждый человек, направивший другого к Богу, сам достоин войти в Духовный мир, так как это величайшее благо для последнего, всякое милосердие должно преследовать эту цель. Но нельзя к этому принуждать: "Нет принуждения в религии" (Коран, сура 2; 257 (256)). Принуждать кого-то к внешним поступкам, подобным чьим-то - это, значит, показать, что большее значение придается форме, а не сущности. Вынужденное отречение никогда не приводит к вере, оно лишь создает лицемеров. Истина уверена в себе: она убеждает, а не преследует, так как не нуждается в этом. Миссионерство - святое, богоугодное дело, каждый, кто привел другого человека (хотя бы одного) к Богу, становится в глазах Всевышнего лучшим из праведников, достойным его величайших милостей, но истинное миссионерство не может быть насильственным, оно должно осуществляться только примером и убеждениями, которые вселят в чье-то сердце истинную веру, а она приведет к Высшей цели.
   За тех, кто не согласен с чьей-то верой, нужно молить Господа, чтобы Он вел его кратчайшим путем, чтобы даровал истину, чтобы его путь был верным. За тех, кто устраивает гонения, нужно молить Господа о прощении их греха, ведь они не понимают что делают, о раскрытии их глаз для осознания истины и о помощи, чтобы не впасть в отчаяние и не свернуть со своего пути. "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" (От Матфея 5; 10).
  е) За новорожденного
   Малоразвитые духи достигают совершенства, только пройдя испытания телесной жизни. Блуждающие духи ждут, чтобы Бог позволил им вступить в жизнь, могущую дать возможность совершенствоваться или путем искупления прежней вины превратностями, которым они будут подвержены, или путем исполнения миссии, полезной человечеству в духовном плане. Забота руководить их первыми шагами и направлять к добру и вере, поручена их земным родителям, которые ответят перед Богом за то или иное поручение. Для того чтобы облегчить исполнение этого, Бог возвел в закон природы родительскую и сыновнюю любовь, - закон, который нельзя безнаказанно нарушить. Естественно, для того, чтобы отношения родителей и детей были гармоничными, необходимо выполнение одного основного правила - дети должны быть желанными и любимыми, тогда они ответят тем же.
   При рождении ребенка, в первую очередь, нужно благодарить Господа за дарование счастья родительской любви, молить Его о здоровье для малыша, об успешном прохождении его жизненного пути и достижения Высшей цели. Для себя родители должны просить у Всевышнего помощи в выполнении своей задачи, разума, силы и воли исполнить ее. Но даже если этот ребенок будет орудием испытаний для своих родителей, то да будет воля Господня!
  ж) За умирающего
   Агония - это прелюдия разделения души с телом. Этот переход бывает мучительным для тех, кто был слишком привязан к материи и больше жил благами этого мира, чем благами мира Духовного, а также для тех, кто мучим угрызениями совести и сожалениями, для тех же, чьи мысли стремятся к вечности, связь прерывается легко и последние минуты не заключают в себе ничего мучительного. Душа в последнем случае соединена с телом тонкой нитью, тогда как в первом случае она прикреплена глубокими корнями; во всех случаях молитва имеет сильное влияние на отделение души от тела.
   Молитва за умирающего должна содержать просьбы, чтобы Господь распростер свое милосердие на отходящую душу, даровал ей лучшую долю в дальнейшей жизни, простил ее грехи и внушил посвятить последние проблески ее физического сознания раскаянию и стремлению к Богу. Искренняя молитва за умирающего способна раскрыть его глаза на истину и ощутить благодать Господа, влекущую его домой.
   Зачастую человек становится не только свидетелем смерти, но и причиной ее: в процессе своей жизнедеятельности ему необходимо, в силу законов природы, убивать живые существа - растения, чтобы питаться: паразитов, чтобы выжить; даже нечаянно, при ходьбе или дыхании. Если эти убийства не противоречат заповеди "Возлюби ближнего своего" и совершены без злого умысла - в этом нет большого греха, однако каждый вечер необходимо молиться за всех умерших по нашей вине и просить Господа о прощении этой вины. Эту молитву нужно произносить при смерти любого живого существа, будь то человек, животное, растение или любое другое, ведь души у всех одинаковы и равнозначны.
  4) Молитвы за умерших
  а) За только что скончавшегося
   Молитвы за духов, только что покинувших тело, доказывают им не только симпатию, но и влияют на их отделение и этим уменьшают смятение, следующее за разделением, и делают пробуждение более спокойным. Но в этом, как и во всех остальных случаях, сила молитвы заключается в искренности, а не в изобилии высокопарных слов, к которым, в большинстве случаев, сердце непричастно. Молитвы идущие от сердца, раздаются возле умершего и растерянного еще духа, подобно дружественным голосам, которые стараются разбудить их и успокоить.
   Здесь нужно молить Господа, чтобы он позволил только что умершему увидеть Его Божественный Свет и облегчил путь к вечному счастью, чтобы он пролил Свой Свет, извлек из мрака, открыл глаза и уши. Если же ушедшему духу суждено искуплять свои грехи дальше - то пусть Всевышний вселит в него надежду и веру, и облегчит страдания.
   Также нужно помнить, что только что скончавшийся тоже слышит молитвы за него и здесь нужно поддержать его, успокоить и направить к свету.
  б) За любимых личностей
   Для человека неразумного и неверующего мысль о смерти кажется просто ужасающей, полной отчаяния и скорби. Он не может осознать, что земная жизнь - лишь шаг, ведущий к вечности, что смерть - благо, открывающиеся врата на пути домой, что он вечен и неизменен, и что нынешнее существование - лишь смутный и неприятный сон. Такие люди достойны сожаления, ведь им незнакомы чистые и святые привязанности, они думают, что со смертью тела умирает и все остальное, что от самого дорогого существа как отец, мать, ребенок, любимый, остается только горсть праха, который время рассеивает безвозвратно.
   Разумный же человек, у которого глаза раскрыты на правду, знает, что, в сущности, он трансцендентен, что он по-прежнему находится в Царстве Божьем, только на мгновение уснул и видит сон о нетрансцендентном существовании; он знает, что жизнь в недуховных мирах - только иллюзия, длящаяся всего мгновение, а это значит, что и разлуки в конце концов нет; он проснется и увидит всех тех, кто был с ним в этом сне и вспомнит, что с каждым знаком вечно и их извечно связывает любовь. Это будет великая встреча со всеми любимыми, встреча, от которой отдаляет мгновение существования и ничтожность усилий.
   Такой человек будет молить Господа о скорейшей встрече и постарается идти кратчайшим путем. Он будет просить у Бога милосердия для умершего и его любовь окутает дорогого ему духа надеждой, которую он унесет с собой. Эта любовь не исчезнет, она останется в вечности, сопровождая обоих.
  в) За умирающего врага
   Милосердие по отношению к врагам должно сопровождать их за могилу. Нужно всегда помнить о том, что зло, причиненное ими, было искуплением зла нашего и испытанием на любовь и прощение обид. Чаще всего враги играют полезную роль для нашего совершенствования и духовного прогресса, и хотя бы за это нужно просить у Господа милосердия и снисхождения для них, а тем более нужно простить их перед Богом за их зло и попросить прощения у них за зло наше.
  г) За преступника
   Преступники нуждаются в молитвах больше, чем жившие свято; отказывать в них преступнику - это, значит, выказывать недостаток милосердия и отрицать милость Всевышнего, считать молитвы бесполезными потому, что человек совершил тот или иной грех - это значит неправедно судить о правосудии Божьем. Не нужно судить преступника мерками человеческими, если он виновен, - то должен быть наказан, но суд единственный и истинный только у Бога и только Ему решать, кто виновен, а кто нет: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены..." (От Луки, 6; 37).
   Молитвы за умершего преступника должны содержать в себе просьбы Господу сжалиться над ним, распространить Свое милосердие даже на самого жестокого из грешников, внушить ему раскаяние и важность вины для того, чтобы искупить ее, а также просьбы подарить преступнику надежду и утешение, силы не пасть в новой борьбе, которая будет ему назначена.
  д) За самоубийцу
   Человек никогда не имеет права распоряжаться своей жизнью, так как одному только Богу принадлежит право освободить его от земного плена, когда Он найдет это нужным. Самоубийца подобен преступнику, сбежавшему из тюрьмы до истечения срока наказания, которого, поймав, накажут еще строже. То же происходит с самоубийцей, который, пытаясь избежать одних несчастий, погружается в еще большие страдания.
   Самоубийцу ожидает страшная кара, но она не вечна, к тому же Господь милосерден и всегда облегчит страдания или простит грешника, если Его об этом искренно попросить. Молитва должна содержать просьбы о помиловании и смягчении горечи страданий для самоубийцы, о его раскаянии и обретении надежды на лучшее будущее. В конце концов, не человеку судить грехи, а Богу и Его суд милосерден и справедлив.
  е) За духов.
   Многие души, уже оставившие свое физическое бытие, но еще не достигшие освобождения в Духовном мире нуждаются в молитвах. Одни нуждаются в ходатайстве перед Богом, чтобы Он облегчил их мучения и дал возможность исправить свои грехи новыми испытаниями, - это духи кающиеся; другие уже идут по пути исправления и просят помощи в достижении мерцающего вдалеке света высших миров; третьи находятся в состоянии блуждания и смятения (в основном это те, чей жизненный путь прерван вследствие катастрофы или убийства, то есть те, кто еще не "созрел" для смерти) и они нуждаются в молитвах, чтобы Господь открыл им глаза, успокоил и дал мудрости идти дальше; четвертые еще упорствуют, раскаяние их еще не коснулось, они злы и полны ненависти и вымещают на других переносимые ими страдания, такие духи не чувствительны к упрекам и часто поносят имя Бога - это духи низшие, для них также необходима молитва, чтобы Господь простил их, вывел их из невежества, привел к раскаянию и наставил на путь самосовершенствования.
   Абсолютно все духи, и низшие и высшие, нуждаются в молитвах за них и ходатайстве перед Всевышним, равно как и все остальные живые существа - это значительно сокращает их путь к конечной цели, но еще больше сокращается этот путь для молящегося.
  5)Молитвы за больных и одержимых
  а) За больных
   Болезни составляют часть испытаний и превратностей земной жизни; они свойственны грубой материальной природе и низменности обитаемого мира. Страсти и излишества всех видов служат причиной нездоровых зародышей, часто наследственных. В мирах более совершенных в физическом и нравственном отношениях, тело более чисто и менее материально, не подвергается подобным болезням, так как бури страстей его мало затрагивают.
   Следовательно, нужно более покорно переносить последствия среды, в которую ставит несовершенство, пока не будет заслужена перемена к лучшему. Это, тем временем, не должно мешать делать все возможное, чтобы улучшить настоящее положение. Если бы Бог не желал, чтобы телесные страдания могли смягчать и прекращать в некоторых случаях, Он не дал бы лечебных средств. Его заботливое предвидение в этом отношении вместе с врожденным инстинктом самосохранения показывает, что их нужно искать и применять; но если, несмотря на все усилия, этого достичь невозможно, то нужно покорно и с благодарностью переносить эти преходящие несчастья.
   Больной должен молить Господа об избавлении от болезни, если Ему это угодно, а если нет, - то пусть это страдание станет очищающим благословением. Он должен благодарить Бога, так как все, что Он делает, имеет целью лишь благо Его созданий.
   За больного же нужно просить Всевышнего, чтобы Он взглянул с состраданием на муки своего слуги и соблаговолил прекратить их. Нужно просить Господа, чтобы Он дал ему терпение, покорность и силы перенести все страдания с пользой для души.
  Б) За одержимых
   Одержимость - это есть постоянное воздействие на человека злого духа. Оно бывает различных характеров, начиная с простого нравственного влияния, без очевидных внешних признаков, и заканчивая полным поражением организма и мыслительных способностей.
   Дурные духи кружатся вокруг земли вследствие нравственного несовершенства ее обитателей. Дурно влияющее действие их составляет часть течений, которым подвергается человечество. Одержимость, как и болезнь, входит в круг житейских несчастий и должно рассматриваться и приниматься, как испытание или искупление.
   Чтобы предохраниться от болезни, укрепляют тело, чтобы предохраниться от одержимости, нужно укреплять душу. Одержимый должен работать над своим собственным улучшением, и этого часто бывает достаточно, чтобы избавиться от одержимости без посторонней помощи. Посторонняя помощь бывает нужна в тех случаях, когда одержимость переходит в порабощение, так как в этом случае одержимый теряет свою волю.
   Каждый человек является своеобразной антенной, излучающей эмоциональную энергию, позитивную или негативную. К позитивной энергетике стремятся высшие духи, наставники и ангелы-хранители, которые стараются увеличить поток энергии, манящей их, тем самым, продвигая человека в духовном совершенствовании. Негативная энергия является приманкой для низших духов, злых или шаловливых. Чтобы избавиться от них, следует простить всех, кто когда-либо обидел нас или причинил зло, и открыть свое сердце для любви. Одержимость бывает почти всегда результатом мести духа, и причиной ее, чаще всего, служат отношения, существовавшие между ними и одержимыми в этих или предыдущих существованиях. Нельзя деструктивные эмоции держать взаперти в темных закоулках души, нужно позволить им уйти. Требуется выпустить монстров, запертых в катакомбах подсознания, тем самым, выключив антенну, - в этом лучшая практика экзорцизма.
   Во всех случаях одержания молитва является самым могущественным средством против духа одержащего.
   В этом случае, как и в болезни, одержимый должен просить Господа об избавлении, о терпении и силе, а также о прощении духа одержащего, ведь он не осознает что делает. В молитве за одержимого нужно просить Господа Бога Всевышнего и Всемогущего дать власть и силы изгнать мятежного духа именем Своим и позволить одержимому освободится от страданий. В молитве за духа одержащего нужно просить Бога о милосердии для него, о возможности ему увидеть Божественный свет, чтобы он понял, что встал на дурной путь.
   Лечение одержания требует много терпения, настойчивости, преданности и веры: требуется также много такта и ловкости, чтобы привести к добру духов, часто очень порочных, закоренелых и лукавых, так как между ними есть в высшей степени упорные. Но каков бы ни был характер духа, достоверно то, что ничего нельзя добиться угрозой и что вся сила заключается в нравственном влиянии. Не менее достоверно и подтверждается опытом и логикой полное бессилие заклинаний, формул, амулетов, талисманов и всяких внешних материальных манипуляций.
  
  7) Медитация
  
  Медитация означает "мысленное созерцание", это процесс, в котором человек полностью расслабившись и отключив сознание, познает сердцем бесконечную и вневременную истину - Абсолют, то есть Всевышнего Господа Бога. Это момент растворения в бесконечной конечности, в беспричинной причинности. Это единение души с Совершенным и Всеобъемлющим.
   Медитация это один из базовых аспектов служения Богу, так как ведет к познанию и осознанию Его, а также себя, как части Целого. Ею можно заниматься где угодно и когда угодно, но самое оптимальное время - вечер. Вечером организм настроен на отдых и его энергоинформационные каналы активируются. Медитация не требует специальных техник, поз и упражнений. Ею можно заниматься как угодно, в какой угодно позе, в каком угодно месте, главное - созерцание.
   Вообще, истинное служение Богу не требует каких-либо ритуалов, обрядов, регламентированных действий; Господь слишком велик, чтобы обращать внимание на форму, Ему важно содержание, поэтому действительно имеет значение только то, о чем думает и что чувствует верующий. По большому счету человеку не нужны места отправления культа - храмы, мечети, синагоги, и тому подобное. Человек сам - самый прекрасный и величественный храм, поскольку в нем "живет" не только душа, но и Сверхдуша - аспект Всевышнего Господа. Не нужно никаких специальных мест, где бы верующие могли поклоняться Богу, ведь Господь вездесущ и где бы ни было живое существо, Господь всегда рядом с ним: "...Ибо вы - храм Бога живого" (2-е Коринфянам 6; 16). Также нет святых мест, Господь вездесущ, а, значит, не может быть Его в одном месте больше, а в другом меньше и паломничество лишено всякого смысла, кроме просветительского. "Если бы воды Ганга действительно бы могли смывать грехи, то все рыбы прямиком бы отправились в небеса" (Дхаммапада). Верующему, по большому счету, даже нет необходимости примыкать к какому-либо религиозному обществу, ведь все уже заложено в нем самом и обо всем уже рассказали пророки и посланники Божьи, но, тем не менее, Церковь полезна для духовного роста, так как появляется возможность общения с более развитыми собратьями по вере и обучения менее развитых; дает возможность не чувствовать себя одиноким в своих устремлениях к Высшему. Единственное, чего должна избегать любая религиозная община - это иерархии (так как в ее главе может стать недобросовестный лидер) и финансовых интересов (так как Бог и Истина открыты для всех и продавать их - в высшей степени кощунственно). Настоящая церковь Господа - это братство, в котором все равны, бескорыстны друг к другу и к остальным, и по-братски стремятся к взаимопомощи и любви. Также нет никакой необходимости в посте. Пост позволяет очищать организм от грязи, а сердце от суеты и злобы, но вегетарианство - это пост сам по себе; пост, длиною в жизнь, каким он и должен быть для того, чтобы эта жизнь была исполнена святости.
   Любовное служение Богу не требует каких-либо специальных или излишних действий, напротив, оно свободно, легко, непринужденно и дарит радость и глубокое удовлетворение. Господу не нужно стеснять или как-то сковывать своего преданного в его служении, наоборот, Ему нужно, чтобы он был счастлив, занимаясь тем, для чего был создан в начале начал.
  
   Итак, все заповеди и запреты, составляющие суть любой религии известны человечеству изначально, а каждому отдельному человеку - с рождения. Любая религия, начиная с самых ранних верований, ориентируется на эти постулаты, поэтому и все законы человеческого общества, все моральные принципы соответствуют им, так как изначально вышли из религиозных воззрений на высшую справедливость. Эти заповеди и запреты изначально известны каждому человеку, и каждый знает, что есть благо, а что - зло с точки зрения Высший Истины и, нарушая какой-либо пункт, в человеке начинает говорить совесть, которая и определяет это знание. Это знание есть в каждом (хотя и некоторые со временем учатся становиться глухими к голосу совести) и оно всегда неизменно, поэтому и религии, которые исповедуют разные люди, имеют всегда одну и ту же моральную и духовную суть.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 5
  До рождения и после смерти
  
   Многие живые существа, находящиеся в астрале, в конце концов, принимают решение о новом перерождении, так как душа, постоянно совершенствуясь на пути к Господу, осознает, что ей необходимо изжить или искупить какие-то свои прошлые грехи, чему-то научиться или выполнить какую-либо миссию в материи, чтобы продвинуться дальше. И, как только решение принято, душа находит подходящие условия и возвращается в материальный мир. Перед тем как воплотиться, дух впадает в смятение, теряет сознание самого себя, в течение некоторого периода он будто во сне, во время которого все его способности остаются в скрытом состоянии. Это переходное состояние необходимо, чтобы дать духу новую точку отправления и заставить его забыть на время земного существования то, что могло бы его смущать. Между тем, его прошлое влияет на него: он возрождается к жизни более сильным морально и умственно, поддерживаемый и сопутствуемый интуицией приобретенного опыта, сохраняемой им. Это необходимо для того, чтобы деятельность ума была пропорциональна слабости тела, которое не перенесло бы слишком сильной деятельности духа.
   С момента рождения его идеи постепенно опять принимают свой прежний облик по мере развития органов; поэтому можно сказать, что в течение первых лет жизни дух действительно как дитя, так как идеи, чувства и стремления, составляющие фон его характера, еще усыплены. Пока его инстинкты дремлют, он более податлив, а потому более восприимчив к впечатлениям, которые могут изменить его природу и заставить его развиваться.
   Фактически, душа вселяется в тело человека лишь на третьей-четвертой недели жизни последнего, когда появляется относительная уверенность в его жизнеспособности. С этого времени эмбрион начинает действительно жить и развиваться на Великом Пути; до этого момента - он лишь безжизненный набор живых клеток.
   Вследствие притяжений кармы душа уносится к перерождению в среду и в связи, соответствующие общей сложности ее характера и желаний. Но не все души связываются законом кармы, некоторые не подлежат этому течению перерождения и уносятся, вместо того, в высшие сферы деятельности и бытия, тогда как огромное большинство душ астрального плана продвигаются к земному перерождению - такова их карма.
   Здесь нужно предостеречь от заблуждения, что карма являет собой строгое нечто, раздающее награды или наказания, соответственно какому-то установленному своду законов. Вместо этого, карма является просто законом духовных причин и следствий - живое существо бывает наказано не вследствие его грехов, но ими же; бывает награждено не вследствие его благих поступков, но ими же.
   Не следует думать, что перерождающиеся в материи перерождаются против своей воли и своего желания. Наоборот, они перерождаются, потому что действительно желают этого. Они впадают в поток перерождения, потому что их вкусы и желания создали стремления, удовлетворимые только возобновленной плотской жизнью. Но, осознавая это сами, инстинктивно возвращаются в пределы действия закона притяжения и уносятся к перерождению, как раз в среду, более всего подходящую для переживания и изжития их желаний - для выражения и исполнения всей силы желания. Они жаждут удовлетворения своих стремлений и, пока жажда эта не утолена, желания не могут быть отброшены. Это не означает, что всякое желание обязательно должно быть изжито, потому что часто бывает, что новые взгляды и переживания заставляют отвернуться с отвращением от прежней желанной цели, и желание таким образом умирает естественной смертью.
   Но пока желание существует, оно старается привлечь душу к предметам и среде, способным его удовлетворить. Это одинаково относится к душе в астрале и на земле. Желание всегда является главной, основной силой души, побуждающей ее к перерождению.
   Душа, сохраняющая стремление к материальному - к плотским существам и материальной жизни, не будучи в состоянии отделиться от них, естественно впадает в поток перерождения, несущий ее к условиям жизни, в которых эти стремления могут процветать и проявляться. Лишь когда душа, пережив много земных жизней, начинает замечать низость и обманчивость земных желаний, она начинает чувствовать влечение к жизни высшего рода и, избегая потоков земного перерождения, возвышается над ними и уносится к высшим сферам. Но лишь та душа, которая осознала иллюзорность всего нетрансцендентного мира, которая познала Истину и глаза которой открыты - видит конечную цель своего Пути и достигает совершенства. У нее остается лишь одно желание - достижение Всевышнего и она освобождается от уз нетрансцендентного мироздания и необходимости дальнейшего продвижения по пути духовного прогресса, так как она уже достигла конечной его точки.
   Когда земная жизнь подошла к своему логическому завершению, когда физическое тело уже перестает выполнять свои функции и становится непригодным для деятельности духа - наступает смерть. Смерть - это естественное продолжение жизни, это новый этап в развитии живого существа. Истинно верующий человек не страшится смерти, напротив, он с радостью и с нетерпением ждет ее, подобно тому, как заключенный в тюрьму ждет окончания своего срока. Для него смерть - это самое значительное событие в его жизни, тогда как сама жизнь - лишь подготовка к нему. Смерти нет, есть вечная жизнь, а умирание - это лишь смена старых изношенных одежд на новые, более легкие и красивые.
   Каждая религия, каждое вероучение подробно останавливается на вопросе жизни после смерти, на вопросе самой смерти и посмертных состояний. Детально процесс умирания описан в двух письменных религиозно-мистических источниках: в "Египетской книге мертвых" и в "Тибетской книге мертвых". Поразительно именно то, что информация, дающаяся в древней "Тибетской книге мертвых" практически полностью подтверждается психиатрами и реаниматологами, чьи исследования касались людей, переживших клиническую смерть, а также самими людьми, имевшими околосмертный опыт.
   В частности, в ней повествуется, что когда человек умирает, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, что его признают мертвым (если смерть ожидалась) и вообще продолжает слышать все вокруг. Он остается в полном сознании. В этот момент исчезают все его боли и страдания, он испытывает лишь полное успокоение и радость. В момент выхода астрального тела из физического, человек погружается в полностью бессознательное состояние, но это длиться лишь какие-то мгновения. Затем умерший начинает слышать тревожные и пугающие или же просто раздражающие звуки, напоминающие вой ветра или тихий колокольный звон, или жужжание, иногда эти звуки ритмичны; в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель, в конце которого виден яркий белый, с радужными переливами свет - это и есть выход астрального тела из физического. После этого умерший внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в том же физическом окружении. Он видит свое тело со стороны, на некотором расстоянии. Он видит и слышит, как оплакивают его родные или как пытаются его реанимировать врачи, но его удивляет, что когда он пытается отозваться, никто его не видит, не слышит и не ощущает. Он еще не осознает, что мертв, и пребывает в состоянии замешательства, а когда, наконец, понимает, что умер, то не знает, куда ему идти и что делать дальше. Поэтому некоторое время он остается около того места, где умер.
   Потом умерший собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что теперь у него совершенно другое тело - легкое и пластичное, астральное тело. Он может летать, может проходить сквозь стены, не встречая никакого сопротивления и тому подобное. Его движения совершенно свободны. Если в физическом теле он был, слеп, глух и искалечен, то теперь он с удивлением чувствует, что все утерянные способности возвратились к нему. Восприятие сильно обостряется, он видит цвета, слышит звуки, чувствует запахи, о которых раньше и не подозревал. Объем его памяти и скорость мыслительного процесса огромны.
   Вскоре умерший чувствует приход астральных тел других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит своих уже умерших родственников и друзей. Затем он увидит чистый и яркий свет, от которого исходит только любовь и сочувствие, душевная теплота, какой умерший не встречал прежде. Он и сам начинает испытывать радость и покой. Это существо из света есть ангел-хранитель умершего, который вел его по дебрям жизни, помогая проходить ее безопасно и легко, и теперь освобождающий эту душу от темницы физического тела, поэтому он для умершего - и ангел смерти, дарующий новую жизнь. Затем перед умершим, испытывающим блаженство и покой, предстанет нечто вроде зеркала, в котором отражается вся его жизнь, в виде последовательно сменяющихся сюжетов от младенчества до самой смерти. В этом зеркале он видит все свои хорошие и дурные поступки, всю свою жизнь, все свои дела, и значительные, и незначительные. Ангел, который судит его, видит в этом зеркале абсолютно все, что бывало в его жизни. Никакие ухищрения здесь не помогут. Ложь просто невозможна. Но, на самом деле, не ангел судит умершего, а умерший судит сам себя. Голос совести становится сильнее грома. Она обостряется до предела и умерший становится справедлив и беспощаден к себе. Это и есть Страшный суд, предрекаемый всеми религиями, только состоится он не после конца света для всех людей, а после конца света для каждого отдельного человека. Совесть, голос Божий в каждом живом существе - это и судья, и наказание. Угрызения совести терзают умершего, очищая, таким образом, его от грехов, это можно назвать чистилищем, после которого душа сама выбирает свой путь дальше - наказание и искупление грехов или как награду - продвижение вперед. Этот выбор всегда справедлив, так как голос Божий всегда укажет верный путь, ведь Господь в сердце каждого, Он вершит суд.
   В какой-то момент умерший чувствует, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей раздел между этой жизнью и последующей. При этом одни обнаруживают, что должны вернуться обратно, что час их смерти еще не наступил (может быть, остались какие-то недоделанные дела или что-то еще). В этот момент они сопротивляются, так как теперь они познали счастливый опыт иной жизни и возвращаться не имеют никакого желания. Они переполнены ощущения радости, любви и покоя, но приходится вернуться обратно. В таких случаях людей удается реанимировать, после чего у них абсолютно исчезает страх перед смертью и они с нетерпением ждут ее снова. Другие же с радостью переступают черту и поселяются в астральном мире. Они еще смогут некоторое время навещать во снах своих родных, друзей и знакомых, пока связь с умершим телом не станет настолько тонкой, что общение между живыми и мертвыми станет невозможным. Далее душа пойдет своим путем.
   Не всегда описанные элементы умирания протекают в этом порядке. Порядок может изменяться, некоторых элементов может и не быть вообще. Но в большинстве случаев процесс умирания протекает именно так.
   За гранью рождения и смерти не небытие, а мир, гораздо более привлекательный для живого существа, чем материальный. Жизнь продолжается и следует дальше по пути к своему совершенствованию. Ни в рождении, ни в смерти нет ничего страшного - это лишь ступени на великой лестнице к Всевышнему Господу Богу.
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 6
  Потенциальные возможности человека
  
   Человек принадлежит не только миру физическому, но, и в большей степени, миру Духовному. Поэтому человек располагает практически неограниченными возможностями организма и психики. Еще будучи в материи человек может стать сверхчеловеком, то есть проявлять качества святого, наделенного чудесными способностями и прагматика, заботящемся не только о дне сегодняшнем, но и о дне завтрашнем.
   Любая цивилизация развивается в двух направлениях - в духовном и материалистическом. Преобладание духовного начала способствует возвышению моральных и этических норм, развитию религий и пониманию духовных законов, но при этом начинают разрушаться базовые основы физического существования цивилизации, что ведет к постепенной деградации и затуханию. Преобладание материалистического начала способствует росту физического благосостояния, усилению накопительных тенденций, но при этом деградирует духовность и такая цивилизация начинает уничтожать сама себя, так как тело, лишившись, души, становится трупом. Чтобы цивилизация развивалась, она обязана делать колебания из одной стороны в другую, переживая то взлеты духовности и упадок благосостояния, то подъемы материального базиса и бездуховность. Равновесие достигается кармической миграцией из более духовной среды в более материалистическую и наоборот каждого отдельного индивидуума в частности и взлетами и падениями каждой цивилизации вообще. Слишком сильное отклонение в ту или иную сторону чревато гибелью цивилизации или торможением духовного развития живого существа.
   При относительной однородности культуры и развития всего человечества в целом, такая модель прогрессирования становится недееспособной, что может привести к его гибели. В таком случае, или человечество продолжает однобокое развитие, ведущее в тупик с последующей полной деградацией или самоуничтожением, или принимает путь комбинированного развития, объединив духовность и материализм, материалистическую культуру Запада и духовную культуру Востока путем объединения всех великих религий мира, науки и веры, пути к Всевышнему и выполнения своего человеческого долга на Земле, и делает резкий скачок в гармоничную Суперцивилизацию с неограниченным потенциалом развития на уровне материи и на уровне духовных устремлений.
   Нетрансцендентный мир - не место для живого существа, дом ему - мир Духовный, и к Богу, к трансцендентному должен стремиться любой человек, но при этом не забывать, что если он на Земле, значит, с точки зрения высшей мудрости это необходимо для него, на все воля Господа и без Его участия ничего не происходит, а Бог - бесконечно мудр и справедлив, поэтому все в жизни нужно принимать как должное и благодарить Творца и за страдания и за радости.
   Каждый человек, чтобы до конца пройти свой земной путь должен заботится об удовлетворении трех своих основных потребностей - потребности жить, сюда входят потребность в полноценной еде, отдыхе, потребность в безопасности, в личностных свободах и тому подобное; потребности размножаться, сюда входят потребность в сексе, в физическом здоровье, потребность в общении и тому подобное; и самая главная потребность - это потребность в духовном совершенствовании (многие эту потребность или глушат или сами для себя выдают ее за что-либо другое и потом страдают от нереализованности этой потребности, не видя причины страданий). Исходя из этого, очевидно, что снаружи человек должен заботиться о полноценной физической жизни своей и своего окружения, а внутри все свои устремления, все свои мысли и эмоции должен направлять к Богу и развитию любви к Нему, выполнять все предписания и запреты, универсальные для всех, тогда и только тогда человек войдет в гармонию с собой, с природой, с Мирозданием и с Всевышним Господом Богом, такой человек с точки зрения Высшего будет уже Сверхчеловеком, святым жизнелюбцем, сквозь все коллизии существования в нетрансцендентных мирах, сквозь страдания и миссии, сквозь иллюзии идущим к достижению высшей цели - воссоединению с Богом.
   Переход на новый уровень существования подразумевает не только развитие непаразитирующих технологий и научно обоснованной религиозности, но и ускорение темпов достижения духовных целей и частичной замене технических средств на человеческие сверхспособности. Под сверхспособностями подразумеваются возможности организма и психики, выходящие за пределы возможностей обычного человека, в первую очередь, это свободный выход в Космос, доступ к единому энергоинформационному полю, свободное взаимодействие с биоэнергетическими каналами.
   На заре своей жизни человечество обладало этими способностями в полной мере, это не было чудом, это были обычные человеческие способности, как, например, способность мышления и коммуникативности, однако, затем эти способности были утрачены. Все больше нарастающая агрессия против всего и вся, вследствие забывания Божественных законов способна была, в конце концов, разрушить целостность всей Вселенной, поэтому мироздание как живой организм со своей системой саморегуляции исключило такой ход событий, блокировав выход человечества на высокие уровни бытия.
   Лишь у единиц, сохраняющих чистоту своего сердца и ума, частично или полностью проявляются эти способности на земном плане. С точки зрения высшей мудрости такие люди не опасны для идеальной гармонии всего сущего. Эти люди интуитивно или осознанно приходили к пониманию универсальных Божественных законов в полной мере, неважно в какой духовной или религиозной среде они находились.
   На Востоке таких людей называют махатмами и йогами (подразумеваются возвышенные души, а не бесчисленные факиры, зарабатывающие мелкими фокусами), на Западе - чудотворцами и мистиками.
   В преддверии или полной деградации и уничтожения человечества или скачка на более высокий уровень развития, завеса между физическим миром и миром потусторонним все больше и больше открывается. Все чаще и глубже люди входят в контакты с миром мертвых и это уже выросло в отдельную науку - танатологию, все больше людей открывают в себе экстрасенсорные способности и пытаются научно систематизировать осколки добытой информации, выдвигая теории оккультного, биоэнергетического, космического толка, все теснее материалистическая наука пытается приблизиться к религии и мистицизму - такая тенденция будет нарастать, пока не достигнет максимального развития, возможного на этом этапе времени-пространства. Поэтому каждый человек должен осознать себя частицей абсолютного и совершенного Господа Бога, направить все свои устремления к Нему, принять Его вечные законы как жизненное руководство, чтобы не впасть в состояние одичания и не растерять все свои духовные достижения, иначе весь долгий и мучительный процесс развития придется начинать сначала.
   Все сверхспособности можно разделить на два направления: первое позволяет гармонично сосуществовать с физическим миром, отбросить многие бесполезные технические достижения, как ненужные протезы, в то же время, обеспечивая духовный рост путем более глубокого миропонимания, это такие способности как ясновидение (позволяет видеть ауру и тонкие тела других живых существ, производить диагностику заболеваний даже до их активации, видеть на расстоянии не только в пространстве, но и во времени и пр.), телекинез (способность усилием мысли и воли перемещать предметы любой формы и массы в пространстве и времени), левитация (способность без технической поддержки подниматься в воздух, летать и пр.), телепатия (способность мысленного общения со всеми живыми существами; мысль - это универсальный язык общения во всех мирах, с помощью которого информация передается мгновенно, исключая искажения и неправильную понятость при получении), телепортация (способность мгновенного физического перемещения в любую точку пространства-времени) и многие другие; второе направление сверхспособностей позволяет, минуя смерть физического тела, возвыситься над всем материальным мирозданием, это такие способности как подключение к единому энергоинформационному полю (позволяет получать любую информацию о любом предмете или явлении в любой точке пространства на любом отрезке времени, подпитка чистой, "живой" энергией и пр.), полная свобода сношений между мирами (имеется в виду не только свобода сношений между параллельными мирами, но и мирами более высокими - астральным, ментальным и другими, общение с которыми обычно возможно только после смерти физического тела и освобождения тел, принадлежащих этим мирам), и, наконец, это свободный выход в Космос, позволяющий человеку развиваться уже в космических масштабах.
   Все эти способности не являются феноменами, напротив, это норма к которой необходимо стремиться, без них человек ущербен, он больше похож на инвалида, ограниченного в своих действиях.
   Но, открыв эти способности, следует помнить об ошибке многих предыдущих цивилизаций, в частности, об Атлантиде, память о которой еще не окончательно стерлась в массивных пластах времени.
   Важно помнить, что все дается Богом и Им же отнимается. И отнимает Он то, к чему человек больше всего привязывается, чтобы избавить его от суетных желаний и оставить одно - желание Царства Небесного. Только Бог - первопричина, судья и вершитель. Никакие способности нельзя применять в эгоистических целях, во зло, против высших законов Создателя, иначе чистые источники духовного совершенствования пересыхают, и остается лишь болото духовной деградации с насилием над тонкими слоями природы - так появляются черные колдуны, уничтожающие все сущее своим неповиновением Богу. Они не необходимая часть системы, они скорее печальное исключение из высшей гармонии, раковые клетки, пытающиеся подчинить себе весь организм. "...Не искушай Господа Бога твоего" - говорит Иисус, искушаемый в пустыне своими способностями и эгоистическими порывами. Важно свои способности не поставить выше Бога и Его замыслов относительно одаренного этими способностями, иначе система саморегуляции мироздания уничтожит колдуна как раковую клетку и оставит негативный отпечаток не только на его будущих жизнях, но и на жизнях многих поколений его потомков, за грех одного придется расплачиваться многим и много раз. Все мироздание - это целостный организм, управляемый Богом - Всевышним, который одновременно является Сам этим организмом - Абсолютом, организм совершенный и идеальный. В нем нет места болезням, они мгновенно излечиваются. И, чтобы не стать раковой клеткой, в этом организме нужно в центре своего бытия поставить Бога и любовь к Нему, в этом смысл человеческого существования, его цель и его высшее счастье.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Глава 7
  Положение человека в мироздании
  
   Живое существо, находящееся в Духовном мире, достигает наивысшей точки своего совершенствования, оно становится вечным, обладающим полным знанием и блаженством, совершенным, качественно равным Самому Господу Богу, так как живое существо изначально создано по "образу и подобию" Всевышнего (живое существо подобно капле, а Господь - океану, они одинаковые, но не равные).
   В материальном же мире все совсем иначе. Здесь человек - источник жизненной энергии для более высоких планов нетрансцендентного мира (астрального, ментального и так далее) и не только человек, а вообще все, наделенное душой. От более высоких миров человек получает некий духовный импульс или, как говорили древние, "дыхание жизни", оживляющее инертную материю нетрансцендентных миров, а взамен отдает энергию для поддержания этих самых высших миров. Остается только восхищаться тем, как совершенно Творец создал мироздание.
   От Духовного мира нетрансцендентные миры получают духовный импульс, духовную энергию. Но, в то же время, нетрансцендентные миры обладают своего рода сопротивлением, поэтому духовность распределяется не равномерно, а по мере убывания, от высшего нетрансцендентного мира к низшему (материальному), поэтому материальному миру остается лишь минимальная часть духовного начала. Существам, находящимся в материальном мире труднее всех достичь мира Духовного, не проходя при этом никаких дополнительных стадий совершенства и это резонно, ведь материальный мир низший из всех миров, поэтому и существа, населяющие его - самые далекие от света Божественного великолепия.
   В свою очередь, жизненная энергия, которую вырабатывают живые существа, находясь в материальном мире, тоже распределяется по остальным мирам в порядке убывания и шестому миру (самому высокому миру из нетрансцендентных, наиболее приближенному к Духовному миру) достается самая малая часть этой энергии. Но, на самом деле, она ему и не нужна в больших количествах, ведь этот мир самый тонкий и одухотворенный. Из этого следует, что из шестого мира проще всего возвыситься в Духовный мир, так как он ярче всех освещается Божественным светом.
   Но и из шестого мира живые существа могут пасть в самые глубины материи. На них возложена большая кармическая ответственность, ведь не воспользоваться шансом "взлететь, имея крылья" - большая глупость, ведущая в самые глубины мироздания. Чем больше грех, тем страшнее расплата за него.
   Итак, в материальном мире живое существо - это "пушечное мясо", источник энергии для остального нетрансцендентного мироздания. Астральные слои низшего порядка и их обитатели пользуются энергией воплощенных живых существ, чтобы поддерживать свою жизнедеятельность. И чем выше слой - тем более он одухотворен, тоньше и более совершенны его обитатели, поэтому ему и требуется меньше грубых энергий материального мира. Материальный мир для живого существа - каторга. Условия существования здесь наихудшие во всем мироздании, это - действительный ад, место наказания. Это - самый "низ" творения. В материи все - словно стадо свиней - живут в грязи, но слепы настолько, что считают себя единственными живыми существами во всем мире, думают, что они счастливы, что лучших условий существования, чем у них быть не может и даже не могут поднять головы, чтобы увидеть высшее... Но, в конце концов, становятся для кого-то более высокоразвитого пищей, источником энергии для существования.
   В мирах, между Духовным и материальным, живое существо получает более высокое развитие. В этих мирах оно служит посредником, передатчиком энергии материальному миру и жизненной энергии остальным мирам, хотя обеими этими энергиями питается сам.
   В общем, положение живого существа в нетрансцендентном мире унизительно. Это справедливо, ведь нетрансцендентный мир в целом - место наказания и искупления, поэтому и условия жизни в нем должны быть соответствующие. Живое существо здесь ослеплено осознанием своего "величия" и слепотой своей упивается, забыв, что все - суть обман, страдания и мрак. Лишь когда глаза его осветит луч Духовной Истины, он увидит свой путь и этот путь поведет его домой, к Богу.
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"