Аннотация: Сопоставление авраамических религий и пост-абсурдизма на примере христианства и эксплетического учения
В собственной ноуменальной природе единства потенциальная множественность содержания сопряжена с интеллигибельной иерархией модусов самосозерцания. Каждый модус объективирует в единстве соответствующий себе аспект. Например, духовный аспект образует душу как виртуальную субстанцию, именуемую сознанием, или душой. Ничто живое не может быть бездушным, ни одна душа не может быть неразумной.
Душа, как и последующий за ней разум, трансформируется из эволютивной силы духа, имеющей не эзотерический, но метафизический смысл. Нельзя смотреть на душу с оккультной точки зрения, пока не будет ликвидирован духовный снобизм. Духовный, но не душевный!
Субстанция мира есть эволютивное претворение монад в актуальные фокусы бытия и одновременно с этим реализация потенциальной иерархии в беспредельно возрастающей гармонии единой реальности. Теософеметическая трансформация внелогосного духа перманентно тяготеет к духопознанию через умозрительные светочи святости. В таких случаях духовный снобизм должен стать тем, что компенсирует постпровиденциальные инспирации. Инвольтированность к политеистическому духопознанию заместо самодовлеющего плотского начала является сакральным смыслом любой авраамической религии.
Любой учитель является духовным синклитом (вне-)эзотерических учений, но вот самих учений может быть великое множество и каждое будет нести истину. Каждое, кроме одного - эсхатологии. Учение о загробной жизни всегда будет предполагать эгалитаризм, абсистенцию с последующей аверсией ко всему плотскому, что, разумеется, противоречит животной натуре любого человека.
Любая авраамическая религия апперцепциирует амфиболичностью священных писаний. Например, Библия утверждает свободу личности, но апологирует бихевиоризм. Вневалидная вариабельность вербальных изменений гиперболизирует запреты и восхваляет заповеди, а любой девиант признается либо одержимым, либо просто больным. Но опять же, двоякость библейских понятий создана для ограничения свободы мысли. Какой смысл в трансцендентном императиве со стороны высшего существа, если мы были им созданы? Христианство (как и другая авраамическая религия) - квинтисенция казуистики.
Коллизия, при всей конгениальности взглядов, происходит обычно между самими представителями авраамических религий, но не между духовными синклитами противоположных мировоззрений. Обосновывается это разной айдентикой религий, ведь для завоевания каждого народа нужны разные ходы. Для расширения религиозного рынка постоянно используются аллегорические чтения каноничных (и не очень) текстов.
Вариабельность современных религий была обязательным условием для сохранения их власти. Иногда может показаться, что это диссонансная дефиниция, возникающая при изучении одного и того же текста разными людьми, но на самом деле это дихотомия, возникающая при переводе на другие языки. Авраамические религии никогда не достигнут консенсуса, ибо они равны по своей сути. В этом и состоит главный парадокс: война равенств и слияние противоположностей.
В основе любой современной религии стоит эсхатология и/или реинкарнация. Причиной этому служит вечный человеческий страх - страх перед смертью. Неприятие смерти как имманентного явления преследует человечество с тех пор, как люди задумались о конечности всего вокруг. Именно тогда религии, основанные на апологическом детерминизме, начали свое шествие среди народов. Для этого даже не нужно было придумывать новую сказку, можно было просто переписать старую под новую систему, дихотомировать её. И с каждым годом сказка валидизируется, подгоняется под новые стандарты, меняющиеся постоянно.
В отличии от этих учений, эксплетизм в любом своем проявлении является неизменным и способным к существованию в любом обществе без изменения своей сути, ибо ведет к одной, общей цели.
Эксплетизм - философия нового века, у истоков которой стоит абсурдизм. Проблема бессмысленности бытия в эксплетизме решается радикально: привести под конец надо не индивидуума, а все человечество сразу.
Согласно абсурдизму, люди на протяжении всей своей истории предпринимали попытки найти смысл жизни. Для одних, традиционно, этот поиск следовал одним из двух путей: человек либо приходил к заключению, что жизнь бессмысленна, и всё что мы имеем - это "здесь и сейчас"; либо к ощущению пустоты, к ощущению, что все заранее предопределено и предрешено некими высшими силами. Часто этим ощущением являлась вера в Бога или, в общем смысле, приверженность к религии. Однако в последнем случае невозможно избежать вопроса о том, каково же предназначение самого Бога. Кьеркегор верил, что не существует познаваемого человеком предназначения Бога, что, в свою очередь, делает веру в Бога абсурдом.
Для некоторых окончательным ответом на вопрос о смысле жизни является самоубийство. Когда человек, в связи с теми или иными личными жизненными обстоятельствами, приходит к убеждению о том, что его существование лишено какого-либо смысла, то самоубийство для него становится средством быстрого достижения предельной стадии его судьбы. Альбер Камю в "Мифе о Сизифе" исповедует мысль о том, что самоубийство это не решение; так как если жизнь абсурдна, то ещё большим абсурдом будет противодействовать этому абсурду; вместо этого следует постараться "вписаться" в эту абсурдную жизнь и примириться с тем фактом, что мы живём в мире без предназначения.
В мире, лишенном высшего смысла или судейской загробной жизни, человек становится абсолютно ненужным. Подобная мысль вызывает непереносимую боль человеку, не обделенному сознанием. Самоубийство, в данном случае, не является лучшим решением, ибо это решит экзистенциальную проблему лишь для одного человека. Единственный выход из этой щекотливой ситуации - эксплетизм.
Это и есть смысл человеческого существования. Мы здесь для того, чтобы уйти.
В современном мире идет борьба всем известных двух начал, сопоставимых с несуществующим добром и злом. Но сами эти начала, как добро и зло, являются для всех разными. Субъективное мнение каждого медленно выливается в социум, образуя социотипы, созданные на основе восприятия окружающего мира различными людьми. Именно социотипы и являются этой самой нормой: своя для каждого, но загнанная в общие рамки. А переходные и внесоционические состояния в современном обществе все еще считаются отклонениями. Сейчас их принято называть психическими расстройствами.
Люди, совершенно не знакомые с соционикой, без проблем могут обозначить человека как отличного от всех, ведь эти самые отклонения (или, как многие невежды их называют, безумие) уже давно стали догмированными. Отсюда идет вывод, что человек не может жить без каких либо догм, неважно, навязанные кем либо, или созданные самостоятельно.
Возникает вопрос: а так ли нужно быть человеком? Ведь люди поймали норму за хвост догмированного безумия.