Березин Сергей Николаевич : другие произведения.

Дискурс в постфеноменологической перспективе

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
  • Аннотация:
    Дискурс в постфеноменологической перспективе // Дискурсология: методология, теория, практика. Доклады Третьей международной научно-практической конференции, посвященной 40-летию студенческой революции 1968 г. и корифеям Франкфуртской школы. Том 1. - Екб., 2008, с. 13-15.
  Дискурс можно представить как формат для производства знаков. Дискурс принудителен. Но дискурс сам является производным от человеческой деятельности. Знаки изначально интерсубъективны. Чтобы быть именно таковыми они возникают в человеческом сообществе. Дети-маугли, например, не говорят и не мыслят. Они, как и животные, действуют в схеме "стимул-реакция". Но человеку удалось вырваться из этой схемы. Это связано с тем, что человек может "взглянуть" на свое взаимодействие с природой. Этот "взгляд" называется интенциональностью, т.е. направленностью сознания на что-либо. Интенциональность Гуссерль называет основной структурой сознания. Она выглядит как ego-cogito-cogitatum. Cogito - это работа сознания, когитация, а cogitatum - это, то на что направленно сознание. Следует отметить, что все три элемента образуют неразрывное единство сознания.
  
  Но такой подход основателя трансцендентальной феноменологии может только исследовать, как индивидуальное сознание конституирует мир, т.е. своими собственными средствами его строит. При таком подходе исключается целый пласт взаимодействий человека как части природы. Но это естественное ограничение. Его отмечал еще Юм в "Трактате о человеческой природе". Однако когда Э.Гуссерль занялся решением проблемы трансцендентального солипсизма, т.е. выведением Другого, Гуссерль вышел за рамки трансцендентальной феноменологии.
  
  Трансцендентальный субъект - это основа философствования Э.Гуссерля. К нему он приходит через картезианское ego cogito и трансцендентально-феноменологическую редукцию. В результате таких действий сознание освобождается от дорефлексивного опыта - есть только Я и имманентные (интенциональные) феномены сознания. Так вот, интенциональность как ego-cogito-cogitatum выступает структурой сознания. А при таком подходе можно выяснить только, почему мы решаем, что есть Другой, а не есть ли он на самом деле. Но Гуссерль говорит о существовании Другого, к которому он приходит следующим образом. В трансцендентальном опыте, в качестве интенционального объекта Я нахожу собственное тело, которым могу управлять. А отсюда можно сделать вывод, что за похожими феноменами (телами) стоят трансцендентальные субъекты. Такое заключение Э.Гуссерль назвал аналогизирующей апперцепцией, т.е. аналогом моего Я (моей апперцепции). Далее он делает вывод, что каждый из Других - трансцендентальных субъектов - обладает собственным миром интенциональных объектов. В этом и заключается противоречие. С одной стороны, трансцендентальные субъекты - это "монады без окон" с собственным миром феноменов, с другой стороны, у этих "монад" есть общий мир объектов, т.е. интерсубъективных.
  
  Феноменология ограничена сферой своих феноменов - трансцендентальная феноменология (феноменология сознания) ограничена сферой сознания, фундаментальная онтология М.Хайдеггера - сферой бытия-в-мире, т.е. существования. Отсюда следует, что феноменология не может исследовать то, что лежит за пределами феноменов: ego cogito не может выйти к бытию-в-мире, бытие-в-мире (в рамках феноменологии существования) не выходит к cogito, однако, фундаментальная онтология строится мышлением.
  
  От существования в мире можно перейти к субъективности, но интерсубъективность не может существовать в рамках субъективности. Человек, в отличие от животных, вырывается из схемы "стимул-реакция", он способен взглянуть на свое взаимодействие в природе, а отсюда, и вырваться из нее. При рождении у человека есть интенциональность (первая), имманентная природе, т.е. само взаимодействие, но нет интенциональности (второй) как направленности на это взаимодействие.
  
  Вторая интенциональность может возникнуть как "расщепление" первой, она возникает во взаимодействии между людьми, когда один объект начинает обозначать не себя, а что-то другое. Такое расщепление может начаться с наскальных рисунков. Означение, подразумевание - это и есть сознание, оно рождается только в сообществе, т.к. нужен "эталон" для "расщепления", а он вырабатывается только во взаимодействии. Получается, что взаимодействие формирует дискурс, который является форматом для производства знаков, горизонтом значений. Отсюда, ясна его интерсубъективность.
  
  С одной стороны, дискурс навязывает значения знаков. С другой, значения изменяются в результате социального взаимодействия людей и освоения реальности. Но социальное взаимодействие определяется различными социальными институтами. Основным свойством социальных институтов является навязывание интенций отдельным людям. Получается "двустороннее" взаимодействие между человеком и дискурсом: сначала дискурс становится событием человека, затем со-бытием, которое навязывает свои интенции - человек становится событием дискурса; далее, человек из события превращается в со-бытие, которое пытается из дискурса сделать свое событие. Это можно проиллюстрировать на примере краха Советского Союза или изменения представления о космосе. В Средние века в Европе власть находилась в руках Церкви. Поэтому любые открытия ученых, которые не соответствовали догматам церкви или представлениям отдельных иерархов, считались ересью. Дискурс навязывался с одной стороны, с помощью веры, а с другой, с помощью карательных органов - инквизиции. В Советском Союзе была точно такая же ситуация. Было два горизонта для мысли, которые получили название диалектический и исторический материализм. Их навязывание происходило и через социальные институты, и через насильственное принуждение. В обоих случаях - в Средние века и в СССР - формировалось два дискурса - официальный (публичный) и частный ("кухонный"). Поэтому навязывание смысла, расходящегося с практикой в отношении природы или социальной реальности, формирует шизофренический дискурс, который девальвирует официальные институты.
  
  Дискурс в постфеноменологической перспективе выглядит не как феномен в рамках существующий эпохи, культурной традиции или какой-либо интеллектуальной практики. Постфеноменология рассматривает дискурс с точки зрения его формирования в общественной практике и того, как сам дискурс начинает оказывать влияние на общественную практику и отдельных индивидов. Вариантом постфеноменологии может быть рассмотренный здесь интенциоанализ, который через интенции, неограниченные феноменальной сферой, исследует формирование какого-либо объекта, дискурса в данном случае. Дискурс не только формируется, но и формирует. Без дискурса мир предстает как "процессия симулякров", дискурс же через свою интенцию превращает симулякры в знаки и тексты.
  
  
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"