Беляев Гаухман Миллер : другие произведения.

Глава 9: Экономика В Востановлении Полной Жизненной Энергии

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:

М.И. БЕЛЯЕВ, М.Х. ГАУХМАН

и Р.А. МИЛЛЕР

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ РИТОРИЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИКИ ЖИЗЕННОЙ ЭНЕРГИИ ДУХОВНЫХ МИРОВ В ДУХОВНОЙ ПЕРЕСТРОЙКЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО ТВОРЧЕСТВА

(ПРОЕКТ)

  

ЧАСТЬ 2

ТВОРЧЕСКИЕ ЭТАПЫ ДУХОВНОЙ ПЕРЕСТРОЙКИ

  
  
  
  
  
  

ТАШКЕНТ 2007

ГЛАВА 9

ЭКОНОМИКА В ВОСТАНОВЛЕНИИ ПОЛНОЙ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Этой теме посвящена Шестая книга "Умное добротодеяние - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между Ветхим Человеком и Человеком Нового Творения" их серии "Консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего Живого Социума" представленная на сайте: http://www.Ramiller.narod.ru/ .
   В этой книге освещается исследовательский взгляд на пятый этап духовного омоложения человека или на восьмую - последнюю ступень классической йоги, способствующие духовному возрождению человека и относящиеся к духовной стихии "Пространства". Название этой стихии терминологически приближено к современному научному мировоззрению и к физике. В древние времена она констатировала остановку суждения ума: "Не суди, да не судим будешь!"; и входа его в состояние "самадхи". В иудаизме - это "Пустыня" куда вышел еврейский народ из "Египта" во времена пророка Моше. В оккультных науках - она "Эфир". В метафизическом представлении - она вместилище женской "яйцеклетки" в которую вторгается мужское оплодотворяющее начало дающее жизнь новым существам, вплоть до материального их воплощения. Карлос Кастанеда по этому поводу вводит термин "трещина между мирами" - Материальной Тьмы и Света Знамений Духа Живого Слова Бога. Через иудаизм и христианство в этой стихии проявляются миры "Ассии" - "Доброто-действия".
   Стихия "Пространство - Пустыня - Эфир - Бездна - Вопрошающая Бездна - Путь" по духовной иерархии принадлежит пятому этапу духовного возрождения человека или восьмой последней ступени классической йоги - "Самадхи". Но по существу все религии мира только и начинаются с этой ступени, т.е. с выбора "пути". Но к этому выбору обязательно должна быть проведена предварительная духовная подготовка, которая в борьбе за "чистоту веры", в аврамических религиях, пришла в забвение и сохранилась в таинствах народных традиций.
   Напомним, что после грехопадения Человечества:
      -- С Евой и ее потомками был заключен Завет Богом в стихии "Земля", их взаимоотношений между собой и с потомками "Змия".
      -- С Ноем - в стихии "Вода".
      -- С Авраамом - Завет с жертвоприношением, и "обрезанием потребностей крайней плоти" в сихии "Огня", по выходу Авраама из Ур-Касдима.
      -- С Иаковым - в стихии "Воздуха - Ветра - Духа", по выходу его из Харана в Египет.
      -- С Моше - в стихии "Пустыня - Пространство", по выходу его из Египта в пустыню.
   Каждый заключавшийся Завет обусловливался определенными условиями поведения человека, которые вменялись ему как Закон. Так, что нам теперь на своем духовном пути приходится тщательно изучать Танах или Библию, чтобы выявлять "аспекты - джихад" этих Заветов, будучи "отброшенными" духовным упадком людей в "нищету духа" за последние полтора тысячелетия "Эры Железного Века" опять в стихию "Несущественных Признаков" материального идолопоклонства и стихию "Земля", представдяющей собой Вифлием - "Дом Пищи - Хлеба". Т.е. "во Тьму внешнюю - внешнего восприятия окружающего нас мира. И теперь, на каждом этапе нашего духовного возрождения, становится необходимым тщательно соблюдать все аспекты иерархической лестницы духовных Законов, в их последовательности.
   Наблюдается:
      -- Кто игнорирует необходимостью изучения и анализа Священных Писаний, при достаточной жизненной энергии их организма и устойчивой психике, могут впадать в "падучую болезнь". Такой человек не может спать "обычным сном", а в течение суток, время от времени, непроизвольно, впадает в фазу глубокого сна. При этом тело его расслабляется и он, там, где находится в этот момент, падает как "скошенная трава".
      -- Если у таковых оказывается не уравновешена еще и психика, то медицина констатирует признаки эпилепсии.
      -- Когда чрезвычайно развит интеллект, но не устойчива психика и в организме не хватает жизненной энергии, в случае различного рода "эмоциональных взрывов", может произойти "конец света" для Тьмы, т.е. "свертывание" восприятия "старой картины мира". Но так как у человека, при этом, оказывается недостаточно жизненной энергии для того чтобы "собрать воедино" картину "Восприятия Нового Мира" - "Нового Иерусалима", то в этом случае медицина может констатировать различные признаки "сумасшествия".
   Чтобы таковое не происходило, прежде чем выйти из "Египта" (враждебного своего состояния из-за гордости своего ума, являющегося фараоном нашего мировоззрения) в стихию "Пустыня", оказывается необходимым выйти из него совместно со своей религиозной общиной, захватив с собою его богатства - гармоничное соблюдение всех таинств низ лежащих духовных иерархий, например, тщательно разработанные практики различных систем йоги. Но при выходе из "Египта" нельзя брать с собой "хамец - квасное тесто", которое аллегорически представляет из себя все наши "грешные привычки".
   Поэтому, например, в христианстве особое внимание уделяется тщательному перепросмотру грешных своих действий и раскаянию в содеянном, чтобы в дальнейшем их не повторять.
   В духовных школах рекомендуют, на начальном этапе своего духовного пути, оставить за собой один только специфический для каждого человека грех, устраняя все остальные, а затем уже по устранению онных, бороться с оставшимся своим грехом.
   Переходу через стихию "Пустыня", в Торе соответствует 40 летний исход общин - 12 колен еврейского народа из Египта. Переход через "Пустыню" осуществил и Спаситель Мессия, в течение 40 дней после Своего крещения в реке Иордан от Иоанна Крестителя.
   В индуизме, состояние человека соответствующее его переходу через "Пустыню" (остановки его умственной эгоистической деятельности обусловленной эгоистическим "я" человека) называется "самадхи".
  
  

САМАДХИ - (экстаз)

  
   Как и в предыдущих книгах, обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под олбщей редакцией проф. Рожнова, говорится:
   "На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достиг­ший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основ­ной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиро­творения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."
   Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:
   "Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (САМЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЬЯКША) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАТИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. само углублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".
   Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:
   1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)
   Видения этой первой ступени появляются как "странные" изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".
   2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)
   Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу. Кроме того, именно собственные мысли труднее всего ясно увидеть в изображениях. По этой причине любая опасность ощущения собственных восприятий исключается прямо в начальной ступени, а позже подобные визуально воспринимаемые образования без сомнения можно сейчас же распознать по их типично безжизненной и бесцветной нестабильности.
   3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)
   Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, не ослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвласт-ным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".
   При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "не препятствование своему мышлению", как это неточно выражает Свами Вивекананда (см. его "РАДЖА-ЙОГА"). Более поздняя точка зрения, которую впрочем, отстаивают ортодоксальные монахи-хинду, состоит в тесной связи с, во всяком случае неточным переводом, слова УПАСАРГА в отношении к СИДДХИ (психические силы) как "препятствие для САМАДХИ", в то время как они являются в действительности, добавлениями к САМАДХИ. Патанджали вряд ли стал посвящать целую главу (III) в своей "ЙОГА СУТРЕ" этим "силам", если бы они должны были стать препятствием для духовного прогресса, как то хотят знать многие "не йогины". Отсюда получается любая сила (СИДДХИ) просто из физиологии состояния САМАДХИ. Каждый открытый центр (ЧАКРА) руководит несгибаемой волей духа в материи, которая иначе является малой волей, если вообще не подчинена. Так как теперь состояние САМАДХИ, как уже объяснялось, открывает эти духовные центры, отсюда спонтанно передается этому центру собственная психическая сила.
   Поэтому, если йогин достиг состояния САМАДХИ, то он должен иметь соответствующие СИДДХИ, если это только может быть по длительности состояния САМАДХИ. Но если же он их не имеет, значит он не достиг состояния САМАДХИ.
   В этом смысле могут быть объяснены собирательно "силы" (глава III, "ЙОГА СУТРА"), которые приходят уже на второй ступени САМАДХИ и на четвертой ступени достигают высшего совершенства.
   4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)
   И здесь снова обозначение этой ступени обычно переводится неточно и дает основание для искаженного представления. "АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ, как на это указывает "ДАТТАТРЕЙА САМХИТА": "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".
   Поэтому в высшей степени непредусмотрительно это Я-сознание (АСМИТА) приравнивать "самоослепительно" (Вивекананда), а также "эгоизм" (Шивананда). Напротив, использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВА-АРТХА-САМАДХАМА) по Патанджали "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).
   Далее это значит: "Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние" ("ЙОГА СУТРА", III, 36).
   Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. Стих 50 гласит далее, что благодаря упомянутому в стихе 36 погружению в истинную природу Высшего Я (ПУРУША, как отличие от материи), достигается всемогущество и всезнание.
   Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая по "КУЛАРНАВА ТАНТРЕ" является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН). Знаменательным образом, Патанджали ни словом не говорит о "единении с богом", предмет, который образован более поздней мистической практикой. У Патанджали конечной целью ЙОГИ является избавление от материи, не вступление в бога, который для него является более почитаемым духом, не колебленное страданием причиной, действием и воплощением как обладатель Вселенной (Универсум). Это в общем созвучно с тайным учением по которому "бог" есть лишь солнечный лотос, один из совершенных духов, который достиг этого совершенства на более раннем цикле и над которым еще более бесконечная иерархия еще более высоких духов, которая "кончается" в Абсолютном (БРАХМАН), если можно выразиться так парадоксально. Теперь этому абсолютному принадлежит бесконечное знание и наивысшее совершенство, нам же остается, по известным словам Лессинга, бесконечное приближение к этому.
   Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение)."
  
  

САМАДХИ-ЙОГА

  
   В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о самадхи - йоге пишется следующее:
   " Гхеранда сказал: В заключении - САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.
   Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) - узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
   Я - БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я - истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
   Моя природа есть Абсолютное существование - Сознание - Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
   Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

   При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку- солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
   Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")

   Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.
  

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством блаженства во вкусе")

   Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо - тем самым возникает звук жужжащей пчелы.
   Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я - Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством успеха в растворении")

   Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

   Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
   С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

   Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА - МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
   Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.
   Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней - весь мир наполнен Им.
   Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи - узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).
   Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
   Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.
   Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.
   Кто это знает, никогда не родится снова на Земле".
   Весьма полезные советы по самадхи - йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги".
  
  

СТОЙКА НА ГОЛОВЕ

  
   Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:
   "После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН. Хотя эта поза выполняется лишь после целого ряда других АСАН, как заключение, я рекомендую приведенную мною выше очередность АСАН, где стойка на голове поставлена и выполняется первой.
   Опыт учит, что стойка на голове удается легче и с меньшей затратой сил как первое упражнение всего ряда, чем если оно будет выполняться в конце. Это же самое рекомендуется и для всего дня, т. е. стойка на голове удается утром или же сразу после подъема, чем вечером или перед сном - как уже говорилось, при стойке на голове утром нет того неприятного ощущения давления в голове, потому что ночь напролет проведена в постели и благодаря такому положению тела, голова уже подготовлена к повышенной циркуляции крови при стойке на голове, а с другой стороны, непременно обязателен этот переход (САВАСАНОЙ), если другие упражнения, и особенно стойку на голове, делают вечером. Следовательно, практика этой АСАНЫ непосредственно перед сном не рекомендуется, так как дает бодрость и трудно заснуть.
   Это безусловно только в начале практики, ибо со временем становишься хозяином положения и при этих затруднениях. В остальном преследуют приведенную очередность (от стойки на голове к треугольнику) определенную цель: так как каждая из этих основных повлияет на деятельность соответствующей железы внутренней секреции, которая со своей стороны связана с психическими функциями человека, как и со всем относящимся сюда участком тела, тем подчеркивается специфический характер духовно-телесного совершенствования в РАДЖА-ЙОГЕ, прекраснейшей из всех видов ЙОГИ, как идущей от духовного (шишковидной железы) к материальному (половым железам, а не наоборот, от материального к духовному, как это происходит в ХАТХА-ЙОГЕ. В один момент это объяснить не представляется возможным, это является содержанием одного из следующих отрывков. Чтобы быстрее овладеть стойкой на голове, рекомендуется идти вперед ступенями.
   СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.
   СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени N1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.
   СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.
   Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.
   Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.
   Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.
   ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ. В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.
   Действие стойки на голове на тело очевидно. Все ученые сходятся на том, что человек (гомо сапиенс), как двуногий, наносит ущерб в кровоснабжении областей мозга и органов головы, как глаза, уши и т. п. В той мере, что невозможно поставить ни в какое сравнение ни с какой нагрузкой в жизни и поэтому подвержен важнейшим факторам заболеваний. Если подумать о том, что сердце за 24 часа при доставке 18 тонн крови по сосудам - работа, производимая лифтом, поднимающим 3 человек на высоту 100 м - мобилизуя никогда не успокаивающееся, не знающее усталости сердце, потому что при вертикальном положении корпуса ему приходится преодолевать силу тяжести. Какую неоценимую помощь мы можем оказать стойкой на голове сердечной деятельности, которая не прекращается ни на одно мгновение всю жизнь. Отсюда и получается, что в Индии с большим успехом прописывают стойку на голове больным страдающим сердечными заболеваниями, именно потому, что она НЕОСПОРИМО снижает нагрузку со слабого сердца. Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления. Этот факт многократно подтверждали студенты и все, кто лучше выдерживал экзамены и другие технические испытания благодаря стойке на голове. Этим способом индийские врачи борются против многих заболеваний. Свами Шивананда Сарасвати, крупный индийский врач и йогин пишет: "Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. Бесплодие проходит как и заболевание матки и яичников".
   Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом. В литературе ТАНТРА поэтому эта стойка на голове и называется ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, "то есть печать с обратным действием", о чем дается следующее пояснение:
   "На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."

"ГХЕРАНДА САМХИТА"

   "Солнце" здесь огонь пищеварения в области солнечного сплетения. "Луна" - гипофиз, а "нектар" -- вырабатываемые им гормоны. "Жизнь" (метаболическое равновесие) испытывает новый подъем тем, что пожираемые "Солнцем" (процессы сгорания в организме) при нормальном положении "капли нектара" (попадающие в кровеносную систему гормоны) теперь уже производятся в повышенном объеме и тем самым "смерть" (катаболическое явление) отдаляется, благодаря равным или даже преобладающим анаболическим явлениям. То, что в древности точно ориентировались в процессах, происходящих в человеческом теле, не должно повергать нас в изумление, ибо само открытие структуры атомного ядра лишь в начале двадцатого столетия кажется для них не составляло тайны, так как мы находим в одном из древних текстов следующую фразу:
   "Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."

"ЙОГА ВАСИШТХА"

   Не в последнюю очередь значительное действие эта поза оказывает и на духовные воззрения. Так как центр гипофиза (АДЖНА ЧАКРА) играет главную роль в концентрации мыслей, а шишковидная железа в качестве "третьего глаза", органа подсознательного восприятия (познание природы как конечная цель ЙОГИ), получают особый уход, значит стойка на голове является средством, -- в нашу дружественную цивилизованную эпоху, -- для регулирования обеих желез, и прежде всего последней, в их функционировании. Миллионы лет назад шишковидная железа была очень развитым теменным или лобным глазом, благодаря которому человек имел столетнюю жизнь, гигантский рост и не в последнюю очередь способность познания природы и магическую силу - если так можно оценить интеллект. Первейшей задачей практики ЙОГИ является восстановление у современного человека без вреда для его интеллекта давно утраченных им способностей. С этой точки зрения следует понимать эту "печать с обратным действием" как поддержку для главного средства - концентрации духа на шишковидной железе (о чем еще будет говориться ниже).
  
  

КУНДАЛИНИ ЙОГА

  
   Александр Петрович Очаповский (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) о кундалини йоге пишет:
   "Кундалини - мистическая сила, являющаяся энергетической сущностью человека. Её пробуждение и развитие ведут к удивительным результатам в Самореализации.
   Сегодня можно встретить много литературы о Кундалини разных авторов. Эта книга - одна из первых по времени выхода в свет и пронизана духовными вибрациями написавшего её Свами Шивананды из Ришикеша, поэтому обладает вдохновляющим влиянием на читателя.
   Поскольку я нахожусь в цепи ученической преемственности Свами Шивананды, мне особенно приятно представлять её русскоязычным читателям, не слишком избалованным подобной литературой. Вначале я перевёл оригинал 4-го издания 1950 года. Потом скорректировал его по 10-му изданию 1994 г., которое содержит несколько добавочных разделов и приложение Кундалини Йога Упанишада. В это Интернет издание я добавил цветные рисунки Чакр, взятых из книги Harish Johari CHAKRAS:Energy Centers of Transformation. Thomson Press Ltd., India. Copyright Џ 1987 Harish Johari. (Все права сохранены и принадлежат издателю.) Эти цветные репродукции полезны для концентрации внимания и медитации, принятые в Кундалини Йоге, особенно для Бхакт. Рисунки Чакр из самой книги Свами Шивананды также присутствуют и дополняют картину, т.к. в них изображены буквы Санскритского алфавита, обозначающие конкретные энергетические вибрации.
   Прежде, чем читать сей труд, для знакомства и лучшего восприятия терминологии, которую вы здесь встретите, я бы рекомендовал почитать книги о других направлениях Йоги, представленных на этой Web-странице, а также пользоваться словарём Йоги и Веданты на этом сайте.
   Кундалини Йога - одно из самых притягательных направлений Йоги для современного человека. Это вершина Тантрической Йоги, практически совершенно лишённое сексуальной парной практики, которая в нашей стране в основном и отождествляется с Тантрой. Изначально Кундалини Йога предназначалась для духовного совершенствования, а сегодня её широко практикуют для очень конкретных целей: от развития способностей - до решения проблем психологии, здоровья и т.д. Единственное, о чём хочется предупредить, что для практики этой сложной системы абсолютно необходим Гуру, Учитель, который сам успешно освоил этот путь Йоги. Ибо во всех случаях речь идёт о развитии Силы, Энергии. Это не тот случай, когда её можно развивать бесконтрольно. Здесь не проходит поговорка: сила есть - ума не надо. От неумения обращаться с этой силой должным образом, могут возникнуть серьёзные осложнения. Как говорил Свами Вишнудэвананда, ученик Свами Шивананды, пробуждение Кундалини подобно открытию атомной энергии, которая в мгновение ока может испепелить вас. Прежде чем её открывать в себе, нужно знать, что с ней делать, как управлять и т.д. Поэтому книга Свами Шивананды должна служить скорее источником вдохновения, но никак не самоучителем. В нашей стране, к сожалению сложилась вредная тенденция самостоятельно по книгам изучать Йогу. В процессе банальной учёбы почему-то признают необходимость учителя, а в Йоге - нет. Учителя в Индии пишут книги по практическим аспектам Йоги с целью ознакомления читающей публики со своей школой и направлением, чтобы заинтересовавшиеся лица прибыли лично к ним для обучения. Литература по Кундалини Йоге, как правило, пишется для учеников самого низкого уровня, вовлечённых в игру Майи, Природы. Этот тип учеников называется "Пашу". Более продвинутым ученикам (Вира и Дивья) даются совершенно другие техники, в частности, Кхечари мудра не сопровождается подрезанием уздечки языка. Отсутствие Гуру сделает невозможным для ученика Кундалини Йоги корректировать развитие скрытых сил, изменение характера и т.д. Фактически, Йога - это опыт и его приобретение. В этом не последнюю роль играют ощущения, представления и т.д. Как можно узнать, скажем, те ли, ожидаемые ощущения получены вами, которые должны быть? Тот или вы приобрели опыт и т.д.?
   Итак, для практики Кундалини Йоги, как и любого другого тантрического направления абсолютно необходимо:
      -- иметь Гуру (Учителя);
      -- очистить себя, пройдя предварительную подготовку по Яме и Нияме, изложенных на сайте в разделах Хатха Йога и Раджа Йога;
      -- поддерживать свою физическую форму с помощью Хатха Йоги не только для поддержания здоровья, но и для правильного освоения Асан, Пранаям, Мудр и Бандх, являющихся инструментами Кундалини Йоги;
      -- соблюдать постепенность и регулярность".
  
  

ТЕХНИКА "ХУА ТО"

  

"Не судите, да не судимы будете!"

  
   Обращая на духовную безграммотность некоторых учителей, Лю Гуань Юй, в книге "Секреты китайской медитации", пишет:
   "Они не только идут по ложному пути, но также ложно руководят своими учениками. Разве это не ужасно? Древние Ученые и Упасаки (почитатели и последователи Учения), чьи имена сообщаются в "Передаче Света", были очень не многочисленны. Но в настоящее время есть множество профанов, которые пренебрегают соблюдением элементарных правил и допускают, чтобы их умы бесцельно раздражались, надеясь только на свой интеллект. Умея читать несколько древних Кунанов, они хвастаются (кичатся) своими высшими связями и утверждают, что осуществили Дао (Путь). Это не только признак настоящего времени, но также и результат деятельности слепого, который ведет за собой слепых."

(Даоская йога, МП "Одиссей", г. Бишкек, 1993, с. 39)

   Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и внешних предметов, их научили методу "Хуа То", чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхисатва подразумевал говоря (там же, с.37):
   "Положите конец образованию всех причин во вне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене."
   Вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это является самой трудной задачей. Древние разработали технику "Хуа То" (там же, с. 33):
   "Этот метод Хуа То, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "я", или сосредоточение на нем. Хуа то - это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью (в аврамических религиях это ожидание прихода Спасителя Мессии). Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова" (до Живого Слова Бога)."
   Для поддержания Хуа То должно возникнуть некоторое состояние сомнения (там же, с.34):
   "Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли."
   Такое "сомнение" возникает у ученых и других личностей, занимающихся различной творческой деятельностью. И именно в момент остановки их мышления, они соединяясь с "Океаном Ноосферы Земли" и получают "озарения" по решаемым ими конкретным задачам. И чем труднее решаемая ими задача, тем на дольшее время происходит остановка в их мышлении (там же, с. 40):
   "Если вы можете эффективно сосредоточиться на том, что существует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкните к этому и со временем преобретете личный опыт в этой практике, когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и остановитесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля (не судим будешь). Это состояние автоматически соединяется с Дао"
   В плане совершенствования метода Хуа То, необходимо отдавать предпочтение возникновению перед человеком трудно решаемых задач. А самой трудной для нас задачей является религиозное познание Бога! Остановку мышления, в религиях, связывают с термином "умное делание" или "стояние на камне" Учения. Из православия мы знаем, что Серафим Саровский "стоял на камне" более трех лет.
  
  

ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ

   Как говорит Лаберже, в своей книге "Мир осознанных сновидений", что:
   "В полученном мною множестве писем я встречал жалобы людей, интересующихся осознанными сновидениями, на обособленность, поскольку, как пишет один из корреспондентов, "я ни с кем не могу поговорить об этом: все считают меня психом и смотрят на меня как на ненормального, когда я пытаюсь рассказать о том, что делаю во сне". Наша культура не предусматривает никакой социальной поддержки для тех, кто изучает различные состояния сознания. Это неприятие коренится, вероятно, в бихевиористском подходе в психологии, который рассматривает всех животных, включая человека, как "черные ящики", действия которых целиком зависят от внешних воздействий. Содержимое же "сознания" животного считается неизмеримым, и, таким образом, не подлежит научному исследованию.
   Тем не менее, с конца 60-х годов была предпринята еще одна попытка исследования проблемы сознательного восприятия. Но общепринятая точка зрения обычно отстает от передовой науки. Теории эволюции биологических организмов Дарвина уже более ста лет, однако культурный переполох, который она вызвала, опровергнув общепринятую точку зрения, все еще ощущается в нашем обществе. Неудивительно поэтому, что существуют люди, в том числе ученые, невосприимчивые к неизвестным ранее (для Запада) возможностям человеческой психики, открытым и подтверждаемым научными исследованиями."
   Так в современной медицине широко известны фазы сна, в которые попадает спящий человек (там же):
   "Сон не является равномерным пассивным отключением от внешнего мира, как считали ученые до XX-го столетия. Существуют две различные фазы сна, называемые быстрый и медленный сон, которые отличаются по многим биохимическим, физиологическим, психологическим и поведенческим параметрам. Для определения фазы сна в данный момент отслеживают изменения ритмов мозга (электрической активности, измеряемой на поверхности головы), движений глаз и мышечного тонуса. Медленная фаза довольно хорошо согласуется с общепринятым взглядом на сон как на состояние бездеятельного отдыха -- ваш мозг почти не работает, а дыхание медленное и глубокое. Обмен веществ при этом минимален, и выделяются гормоны роста, стимулирующие восстановительные процессы. Разбуженные в этом состоянии люди дезориентированы и редко помнят сны. Эту фазу можно наблюдать, у кошек или собак, когда они спокойно спят в умеренно расслабленной позе (кошки -- в позе "сфинкса") и дышат медленно и ритмично. Примечательно, что находясь именно в этой фазе, люди могут ходить и разговаривать.
   Переход от медленного сна к быстрому весьма отчетлив. Во время быстрого сна, обычно именуемого фазой быстрых движений глаз, или БДГ-сном, ваши зрачки под сомкнутыми веками совершают быстрые движения, почти как в бодрствующем состоянии. Дыхание становится частым и прерывистым, мозг расходует столько же энергии, как при бодрствовании, и вам снятся яркие сны. У мужчин может наступить эрекция, у женщин -- усилиться вагинальное кровообращение. Но несмотря на мозговую активность, ваше тело остается почти полностью неподвижным (за исключением небольших подергиваний), поскольку во время БДГ-сна оно временно парализуется, чтобы вы не смогли перенести свои действия за пределы сна. ...
   Медленный сон, в свою очередь, делится еще на три стадии. Первая -- это переходное состояние между пассивным бодрствованием и легким сном. Она характеризуется медленными движениями глаз и яркими отрывочными видениями, называемыми гипнагогическими (вводящими в сон, по-гречески) образами. Обычно вы быстро проскакиваете сквозь первую во вторую стадию, которая представляет собой уже настоящий сон и характеризуется примерами уникальной мозговой активности, именуемыми "веретена сна" и "К-комплексы". Психическая активность на этой стадии носит фрагментарный и приземленный характер.
   Примерно через двадцать-тридцать минут вы погружаетесь еще глубже -- в "дельта-сон", названный так из-за ярко выраженных медленных волн на энцефалограмме. Содержание дельта-сна обычно почти не сохраняется. Примечательно, что этой стадии глубокого, лишенного сновидений сна придается большое значение в мистических учениях Востока как состоянию, которое позволяет нам погрузиться в глубочайшие слои нашего сознания. Согласно Свами Рама, "именно тогда во внутренний мир может проникнуть совершенный свет высшего вселенского сознания. Состояние эго, присущее бодрствующему сознанию, пропадает. Более того, все неосознанное, личностное на время покидает ваш разум. Воспоминания, проблемы, беспокоящие образы сновидений остаются позади. Все ограничения тонут в совершенном свете высшего сознания."1
   После погружения в дельта-сон и пребывании в нем тридцать-сорок минут вы возвращаетесь обратно в стадию 2. Примерно через тридцать-сорок минут после засыпания, вы первый раз за ночь входите в БДГ-сон. После 5-10 минут БДГ вы, возможно, проснетесь, запомнив сон, и провалитесь обратно в стадию 2 и, возможно, в дельта-сон, наступающие примерно каждые 90 минут перед очередным БДГ-периодом, и так далее.
   Для изучения и практики осознанного сновидения на данном этапе вам следует помнить две вещи: (1) длительность БДГ-периодов возрастает на протяжение ночи; (2) интервалы между БДГ-периодами при этом уменьшаются, от 90 минут в начале сна до 20-30 минут восемью часами позже. В конце концов, после пяти или шести периодов сна со сновидениями, на десятый или пятнадцатый раз за ночь вы просыпаетесь окончательно (на самом деле, обычно мы просыпаемся каждый раз, но сразу забываем об этом, точно так же как можем забыть разговор с кем-либо, окликнувшим нас среди ночи)."
   О "осознанно сновидящих" Лаберже пишет (там же):
   "Во сне регулярно происходят странные, удивительные и даже невозможные вещи, но люди обычно не осознают, что это сон. Обычно -- не значит, что всегда, и существуют важные исключения из этих правил. Иногда спящие отчетливо понимают причину причудливых событий, которые они переживают, и результатом являются осознанные сновидения, подобные приведенным выше. Уверенные в том, что воспринимаемый ими мир является плодом их собственного воображения, "осознанно сновидящие" могут целенаправленно влиять на содержание своих снов. Они могут создавать и преобразовывать предметы, людей, ситуации, миры и даже самих себя. По меркам привычного нам объективного мира, они способны на невозможное. Мир осознанных сновидений дает более широкие возможности, чем обычная реальность, практически во всех ее проявлениях, от низкого до возвышенного. Вы можете, если захотите, погулять на веселой пирушке, полететь к звездам или отправится путешествовать по волшебным странам. Осознанные сновидения вы можете использовать также для разрешения своих проблем, например для самоисцеления и саморазвития, или для того, чтобы постичь смысл древних учений и работы современных психологов, считающих, что осознанные сновидения могут помочь вам проникнуть в глубины своего Я, то есть узнать, кем вы являетесь в действительности. Осознанные сновидения известны давно, но до сих пор они воспринимались как явление исключительное и малопонятное. Мои теоретические и практические исследования, а также исследования моих коллег в разных странах только начали проливать свет на это необычное состояние сознания. В последнее время эта область исследований привлекла к себе внимание и за пределами научных кругов, когда выяснилось, что при соответствующей тренировке люди могут научиться вхождению в сон при неполностью выключенном сознании. Чем же вызван столь пристальный интерес? Мой личный опыт и опыт многих людей, переживающих это состояние свидетельствуют, что осознанные сновидения бывают необычайно яркими, насыщенными, приятными и радостными. Большинство рассматривает их как одно из самых замечательных переживаний своей жизни. Но осознанные сновидения были бы восхитительным, хотя и, в конечном итоге, заурядным развлечением, если бы причина состояла только в этом. Осознанные сновидения, как свидетельствуют опытные люди, могут помочь повысить качество бодрствующей жизни. Авторы адресованных мне в Стэнфорд многочисленных писем рассказывали, как знания и опыт, приобретенные ими в осознанных снах, помогли им больше взять от жизни. Несмотря на то, что основные принципы теории и практики осознанных сновидений находятся на первоначальной стадии развития, так же как и систематическое использование их в качестве метода психологической саморегуляции, большинство людей могут без риска применять имеющиеся знания об этом явлении в своих собственных исследованиях. Исключение составляют, по-видимому, лишь те, кто не способен провести грань между объективным миром и плодами своего воображения. Остальным же потеря чувства различения между сном и бодрствованием не грозит. Наоборот, осознанные сны помогают стать более осознающими. ...
   В книге "Осознанные сновидения" я собрал всю информацию о данном явлении, которую только мог получить из древних и современных источников. С момента выхода этой книги мне пришло несколько десятков тысяч писем, в которых люди делились впечатлением от своих опытов и просили снабдить их дополнительными сведениями по практике осознанных сновидений. Откликаясь на эти просьбы, я решил написать вместе с Ховардом Рейнгольдом новую книгу. Ховард подробно изложил вопросы, касающиеся сознания, творчества и работы во сне. Книга "Исследование мира осознанных сновидений" представляет собой самоучитель, поэтапное руководство к освоению и использованию осознанных сновидений. Вы можете научиться видеть осознанные сны, которые обогатят вашу жизнь, в удобном для вас темпе и на соответствующем вашим возможностям уровне. В книге содержится множество примеров осознанных сновидений, заимствованных из писем по стэнфордской программе, подобных трем процитированным в начале главы. Наряду с данными тщательно контролируемого эксперимента, необходимыми для проверки научных теорий, большой интерес для углубления исследований представляет также информация, порой анекдотического характера, полученная от непрофессионалов. После выхода в свет книги "Осознанные сновидения" наша исследовательская группа продолжила работу по изучению взаимоотношений во время сна сознания и тела в лаборатории Стэнфордского университета, а также на курсах и семинарах с добровольцами-онейронавтами (oneironaut -- означает "исследователь мира сновидений"). Мы работали над методами вызывания, продления и использования осознанных сновидений.1 Данная книга опирается на ряд источников, в том числе, на стэнфордские исследования, учения тибетских сновидящих йогов и другие работы. Особо следует отметить важность исследований немецкого психолога Поля Толи, изучавшего этот феномен на протяжении последних двадцати лет."
   Когда мозг спит, а ум сновидит, в осознанном сновидении может происходить моделирование реальности (там же):
   "Мозг, с помощью которого мы воспринимаем наш мир как во сне, так и наяву, является продуктом биологической эволюции. На протяжение вот уже сотен миллионов лет живые организмы состязаются в придуманной матерью-природой смертельной игре под названием "кто кого съест" или же "выживает сильнейший". Простейшие одноклеточные организмы не знают наперед, с кем они столкнутся -- с хищником или с жертвой. Если это может служить пищей, они поглощают ее, если это хищник, поглощают их. Для тех, кто стремится остаться в живых, такое незнание губительно.
   По этой причине живые существа постепенно развивали органы чувств, которые позволяли им знать заранее, к чему в окружающем мире можно приближаться, а к чему нет. В течение жизни миллионов поколений организмы совершенствовали нервную систему, что давало им более широкие возможности восприятия окружающего мира и контроля над своими действиями.
   Наш мозг строит модель мира на основе событий, имевших место до настоящего момента, и с ее помощью прогнозирует будущее. Прогнозирование требует информации о предыдущих событиях, чтобы выйти за рамки сиюминутного восприятия. Например, если мимо лягушки пролетает небольшой темный объект, то информация, заложенная эволюцией в ее мозг, позволяет предсказать, что данный объект съедобен. Если на лист лилии неожиданно падает большая тень, то информация (также приобретенная в ходе эволюции) позволяет лягушачьему мозгу предсказать опасность. Лягушки видят мир не таким, как мы, т.е. состоящим из сложных комбинаций цвета, света, тени и движения, которые мы идентифицируем с деревьями, цветами, птицами или рябью на воде. Мир лягушки построен из простых элементов типа "небольшой летящий объект" (пища), "большой надвигающийся объект" (опасность), "приятное тепло" (солнце) или "привлекательный звук" (лягушка противоположного пола).
   Несмотря на то, что мозг человека намного сложнее лягушачьего, в основе его работы лежат те же принципы. Ваш мозг выполняет свою задачу по моделированию мира на таком уровне, что вы просто не задумываетесь об этом. Вы смотрите -- и видите. Зрительное восприятие так же естественно, как и способность видеть, что делается за окном. Однако, возможность видеть, слышать, осязать или любое другое ощущение -- это процессы умственного моделирования реальности. Содержание вашего сознания, т.е. ваши ощущения, зависят от ваших на данный момент намерений, действий и имеющейся информации."
   Моделирование реальности происходит и при нашем бодрствовании (там же):
   "Во время любой деятельности в состоянии бодрствования (прогулка, чтение и т.п.), ваш мозг активно обрабатывает сенсорную информацию, поступающую из окружающего мира, которая, наряду с информацией, заложенной в вашей памяти, является сырьем для строительства модели мира. Эта модель точно отражает ваши взаимоотношения с ним, пока вы активно бодрствуете."
   Карлос Кастанеда отмечает, что на моделирование реальности, для поддержания стабильного мировосприятия, человек затрачивает почти всю свою энергию, и поэтому для занятий сновидением необходимо исключить все возможные ее потери.
   Как учат Священные Писания, минимальные затраты жизненной энергии происходят только тогда, когда человек ведет праведный образ своей жизни.
  

"КНИГА ПУСТОТЫ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

  
   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Пространство - Пустота - Пустыня" предназначена его пятая книга - "Книга Пустоты":
   "Путь Стратегии Ни То Ити записан в этой "Книге Пустоты".
   То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота -- это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота.
   Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение. И на Пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, -- пустота. Это не истинная пустота.
   Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота."
   Из этой книги видно, что она посвящена пятому этапу пути воина, где на первое место ставится выход его от власти эгоистического ума - фараона в пустыню, где нет и не должно быть уже место эгоистическим мыслям, обусловленным собственному мнению, а значит и своеволию:
   "Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Стратегию широко, корректно и открыто.
   Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту.
   В пустоте - достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование. Путь обладает существованием, дух есть ничто."
   В истинной пустоте пребывает только Воля Бога, и потому на этом этапе воин "Одиночка" - "Поединщик", "рассеянный среди народов" вступает в пределы религиозного Пути Общины Еврейского Народа исполняющей только Его Волю.
  

  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"