Аннотация: Статья является продолжением цикла работ автора [1-13] об истории российской и западной культур.
Баглий П. Н. "Евразийский соблазн".
В цикле работ [1-11] и в обзорной работе [12] по этому циклу выявлено два основных типа культурных взаимоотношений мирового и государственных социумов (на примере Запада и России), особенно типичных и контрастных в "традиционных" государственных культурах, определенных в широком, двойственном, периодическом смысле [1, 12, 3, 6 ]:
1 тип - когда кривая солнечной активности ползет к максимумам, с дивергенцией традиционных и антитрадиционных (в узком, абсолютном смысле [12]) культурных сознаний ("полушарий") [12, 11] в "традиционных" в широком, периодическом смысле, сознаниях государственных культур [12, 1], когда антитрадиционное культурное сознание ("левое" "полушарие") [12, 3, 6, 1] остывает до модерна-постмодерна, а традиционное культурное сознание ("правое" "полушарие") интенсивно нагревается к Традиции, Богу ("отключаясь", в топологическом математическом смысле, с топологическим расслоением, "несвязностью", от антитрадиционного "левого" "культурного ""полушария", направленного и связанного, в это время, с социумом и его бытием). В "традиционной" в широком, двойственном, периодическом смысле, государственной западной и российской культурах [12, 1, 3, 6], например, это периоды модерна-постмодерна в остывающем антитрадиционном (в узком, абсолютном смысле) [12, 1, 3, 6] западном и российском сознаниях ("левом" "полушарии") в "Новом Средневековье" [1, 12, 4, 11].
((Кстати, во всех своих работах, если я пишу про бытие и сознание, не указывая о каком культурном сознании ("полушарии") идет речь (о традиционном или об антитрадиционном), то всегда подразумевается все более доминирующее со средневековья антитрадиционное (государственное, светское) сознание "левое" "полушарие ((с ответствующим в "нормальном" или "послойном" "расслоениях" антитрадиционным (в узком, абсолютном смысле [12, 1, 3, 6]) бытием)), как "база" в "нормальном" или "послойном" "расслоениях" "антитрадиционного "левого" "полушария" и "традиционного" "правого" "полушария", как "слоя" в этом математическом "внутреннем", а не топологическом [13], или топологическом! (см. текст выше) "расслоениях" на "базу" и "слой"))_
2 тип - когда кривая солнечной активности ползет к окрестности минимумов, с конвергенцией остывающего культурного традиционного (в узком, абсолютном смысле [12)] сознания ("правого" "полушария"), часто до язычества и постмодерна, с нагревающимся, все более религиозным, все более "возрождающимся", с мессианскими утопиями, антитрадиционным (в узком абсолютном смысле [12]) светским, государственным сознанием ("левым" "полушарием"), т.е. с нормальной топологической "связностью", в "нормальном" или "послойном" "внутренних" [13] "расслоениях" между традиционным (в узком, абсолютном смысле [12]) остывающим культурным сознанием ("правым" "полушарием", и антитрадиционным (в том же узком, абсолютном смысле [там же]), нагревающимся культурным сознанием ("левым" "полушарием"), в "традиционных" в широком, двойственном, периодическом смысле, сознаниях [там же и 1, 3, 6] государственных культур (культуры), и с соответствующим, в "нормальном расслоении" [1-13] антитрадиционной культуры (в узком абсолютном смысле [12]) на бытие и сознание, остывающим, дифференцирующимся, и иногда "разваливающимся" (как в России) антитрадиционным (в узком, абсолютном смысле [там же]) светским, государственным бытием, движущимся географически, миграционно, политически, территориально на Восток.. С аналогией этих периодических "исходов на Восток" в старом и "Новом" [1, 4, 10, 11, 12] средневековьях с "Крестовыми походами" Запада на Восток, к "святым местам". В России - это время "кражи" [9], "смутного" времени [7, 8], "постиндустриальные" периоды в "Новом Средневековье" [10]. На Западе - это постиндустриальные периоды в "Новом средневековье" [там же], "Магические эпохи" (Ионин [1, 12]), "Когда интеллектуалы грабят мир" [11]. И это же время (периоды) является в России временем "евразийства" ("Евразийского соблазна" по Г. В. Флоровскому, 1928 г ) [14, 15, 16, 17, 18] в остывающем часто до язычества и постмодерна традиционном (в узком, абсолютном смысле [12]) российском культурном сознании ("правом" "полушарии").
((При этом "соблазн" не следует понимать как что то вымышленное нереально только в евразийском сознании, а как программа, реализуемая в традиционном (в узком смысле) нагревающемся бытии, соответствующем (в "нормальном или послойном" "расслоениях") этому остывающему модернистско-постмодернистскому, языческому традиционному (в узком смысле) религиозному российскому евразийскому сознанию, но противоречащая (хотя и конвергентно), в это же время, нагревающемуся антитрадиционному (в узком смысле) светскому, государственному российскому сознанию ("полушарию"), к которому и принадлежит бывший евразиец Г. В. Флоровский, чья религиозность все время повышалась, и впоследствии он стал патристиком и иереем))
В дальнейшем тексте, как впрочем, и в вышележащем тексте традиционное или антитрадиционное сознание ("полушарие") или бытие, написанное без кавычек всегда подразумевает узкий, абсолютный смысл, объясненный в [12], в то время как "традиционное" или "антитрадиционное" сознание (с двумя! "полушариями"), или "традиционная" или "антитрадиционная" государственная культура, взятая в тексте в кавычках! всегда подразумевают более широкий, двойственный, периодический смысл, разъясненный в [12] с ссылкой к [1]
.Собственно говоря, аргументированной критике "Евразийского соблазна" Г. В. Флоровским предшествовала еще в окрестности "Серебряного Века" русской культуры
((такого же типа минимума солнечной активности 1905-1914 годов, как и минимума солнечной активности 1930 года (Великой Депрессии, НЭПа, евразийства и "время идеологии фашизма, нацизма, марксизма и фрейдизма" (С. С..Хоружий [14]))
критика этого "биологического национализма", "агрессивного эмпиризма" (корни которого были еще у Данилевского), "с забвением церковного и вселенского смысла русской идеи", Вячеславом Ивановым в 1915 году [там же]. Евразийцы не рассматривают Россию как "мост" над (а не между, как думали Вл. Соловьев, Бердяев) Востоком (Азией) и Западом (Европой) [3, 12], и не считают "европеизм и азиатское начало, как две составные части сущности России...Ни одной из них мы не можем пренебречь. Ни от одной не в силах убежать" (Федор Степун 1924 г, ссылка из [15]),
(И тот же Степун, на мой взгляд, правильно считает, что концепция моста для России между Европой и Азиейне подходит, так как "нельзя представлять себе Европу и Азию в виде двух квартир, где попеременно проживает Россия" [там же]. С моей точки зрения [3, 12] концепция "моста не между, а "иллюзорного" кросс-корреляционного "моста" надЕвропой и Азией [там же], и по этому "иллюзорному", "радужному" (по символике Генона), принадлежащему только России "мосту", можно России "убежать" в культурном и территориальном смысле, то от Азии (Востока), то от Европы (Запада), как это и пытаются евразийцы с "Исходом" на языческий "Восток", но временно, с постоянным периодическим возвращением, "переключением" [там же] то в Европу (Запад), то в Азию (Восток). И это периодическое возвращение, "переключение", в том числе и в сенсорном, микросекундном, и в более длительных периодических временах, в мозгах россиян [там же])
а считают Россию неким срединным изолированным евразийским пространством, "материком", с включением в этот "материк" среднеазиатских государств, не столько с православной, сколько с языческой культурой, как, например, Русь, покоренная татаро-монголами, к своему "Великому счастью", по П. Н. Савицкому. В общем, как мне кажется, современные евразийцы в лице Л. Гумилева и его последователей (о евразийце А. Г. Дугине будет сказано в конце этой статьи) ничего существенного к евразийству не добавили, занявшись, в основном, "переписыванием" истории, и все более примыкают к математическим "морозовцам"-фоменковцам, с главными тезисами: еще неизвестно кто кого покорил, монголы нас, или мы их, и все мы произошли от монголов, и в настоящее время таковыми и являемся. Да и, неизвестно, в общем, были ли то монголы, или это наши русские князья между собой поссорились в очередной раз? История ведь не догма, особенно если ее "научно", "математически" "переписать". Однако, как мне кажется, есть одна важная тема, к разработке которой Л. Гумилев, во всяком случае, "причастен". Это, конечно же, - "пассионарность". Собственно говоря, эта идея "пассионарности", как сложной миграции локальной (государственной, культурной) активности, с "падением", исчезновением, или "упадком" одних государств и культур, и появлением, или возрождением других (империй) и т.д., очевидна для всех культурных (занимающихся историей культур) историков (Данилевский, Леонтьев, Тойнби, Шпенглер, евразийцы и т.д и т.п), и они все эту "пассионарность" анализируют гораздо более профессионально, чем Гумилев, который, как и любой дилетант, начинает эту тему, как бы, с нуля, пытаясь парадигмально "переписать" и эту историю. Лично меня интересует эта локальная миграция социальной (государственной, культурной) активности от средневекового Запада по настоящее время. Можно ли эту, интересующую меня, локальную миграцию социальной (государственной, культурной) активности ("пассионарности") Запада как то страцифицировать, хотя бы по "началу" и "концу" ("низу" "верху"), ну, например, по аналогии с "эмоционально управляемыми" "уровнями поведения" состояний, как некой "шкале эмоций" от "депрессии" до "эйфории" [20], или "в терминах поведения" от "катазоны до гиперактивности"? [там же]. Попробуем, в самых общих чертах, проследить этот исторический ("пассионарный") путь средневекового Запада до настоящего времени, как путь между "катазоной" и "гиперактивностью". В средневековом времени сначала от "катазоны" - Византии усиливается Германия (Каролинги), затем от Германии все более отделяется Франция (Франкское государство), потом после "столетней войны" Франции с Англией снова усиливается Франция, (еще слабо либеральная, католическая), примерно в это же время усиливаются Португалия и вслед за ней - Испания. Это и есть путь к "гиперактивности": все далее на Запад, доминирующей в средневековьях, "традиционной", в широком, двойственном, периодическом смысле, западной государственной культуры (культур) [1, 3, 6, 12, 4], в том числе, в позднем средневековье - по крайней мере, частично, с культурой Возрождения (Ренессанса) в ней, (в периоды светской готики, аналогичные постиндустриальным в "Новом Средневековье" [10, 11, 12], когда кривая солнечной активности ползет к минимумам), с освоением новых западных земель, и освоением океана, с Реконквистой, с все более усиливающейся, на слабеющем востоке Запада (Восточной Европы, Византии, а потом - Греции, как "катазоны"!), Османской империей. Но вот в середине 16 века - упадок Испании, и усиливается уже либеральная, "антитрадиционная" в широком, периодическом смысле [там же] Англия, и средневековье заканчивается! (хотя до сих пор по поводу границы между средневековьем и "Новым Временем" существуют серьезные разногласия), начинается "Новое Время", с все большим доминированием [1, 10, 11, 12] "возрождающейся" (сначала - с культурой Ренессанса) "антитрадиционной" (либеральной) в широком, двойственном, перидическом смысле [там же] государственной культуры (культур), с буржуазными революциями в Нидерландах, Великобритании, с усилением либеральных скандинавских стран (Швеция, Дания), и, наконец, снова резко усиливается (до "сверхлиберальной" модернистско - постмодернистской - см текст ниже о "либеральном постмодерне") революционная и наполеоновская Франция ((т.е. социальная активность ("пассионарность") как бы ползет "назад" "вглубь", "замыкаясь" снова к "пассионарному" "узлу" - Франции, с усиливающейся в сторону "катазоны" (Греции), Восточной Европой, и с ослаблением "Османской Империи" )), и тут резко, в 1860 году, начинается "Новое Средневековье" [1, 4, 11, 12], снова, как и в старом средневековье, усиливается Германия (при Бисмарке и Гитлере), но в "типичном" [4, 10, 11, 12] "Новом Средневековье" (когда кривая солнечной активности ползет к максимумам), гораздо более "плоском" в культурном смысле [11], чем старое средневековье, усиливается не только Германия, но и другие страны с "традиционной", в широком, двойственном, периодическом смысле государственной культурой [12, 1, 3, 6] (например, Испания, Италия, СССР, Югославия, США, Япония), т.е. усиление социальной активности бытия! В "Новом "типичном" "Средневековье" в доминирующих, в это время, (как и в старом средневековье) "традиционных" в широком , двойственном, периодическом смысле [12, 1, 3, 6] государственных культурах, приобретает глобальный "империалистический" характер (на то, что этот "империализм", "индустриализация" гораздо более интенсивны и глобальны, обратили внимание и Бердяев, и Тойнби, и Ленин и многие другие, в том числе и современные мыслители конца 20 - начала 21 века [1, 12]). Что же дальше? Я думаю, что после подавления, ослабления "катазоны" войной НАТО с Югославией, с косвенным ослаблением Греции,
((как одного из поздних "крестовых походов" Запада на Восток в "Новом Средневековье", в окрестности начала нового минимума солнечной активности, предположительно 2016-2030 года, об аналогиях между "исходом на Восток" остывающего антитрадиционного (государственного, светского) западного бытия в эти "нетипичные", постиндустриальные периоды "Нового Средневековья [4, 10, 11, 12] и "Крестовыми походами" Запада к тем же "святым местам" в старом средневековье -см.. кратко вышележащий тект)).
теперь, в начале (а может быть, и, почти в середине) "Нового Средневековья", когда солнечная активность снова поползет к максимумам, социальная активность Запада снова поползет от подавленной "катазоны" и усиления Германии в Западную Европу (как и в старом средневековье), возможно, снова, через усиление Франции, но с глобальным, и в общем, "одновременным" усилением все тех же "традиционных" (в широком, двойственном, периодическом смысле [12, 1] стран: Италии, Испании, США, России, Швейцарии, Японии, снова, но уже - к глобальной "гиперактивности", с все большим глобальным доминированием "традиционной" в широком, двойственном, периодическом смысле государственной западной (и восточной, которую я в своих работах не рассматриваю) культуры (культур) [1, 12, 3, 6, 4], с усилением Турции, и я согласен с Тойнби, что нас ждет в "типичные" [4, 10, 11, 12] времена "Нового Средневековья" (когда кривая солнечной активности ползет к максимумам) "исчезновение личности в тоталитарном мировом режиме" (ссылка из [12]), и согласен с Фукуямой, но с уточнением: что в эти "типичные" времена "Нового Средневековья", когда кривая солнечной активности ползет к максимумам, "исламский терроризм", в том числе, и государственный, ("расцветающий" в постиндустриальные "нетипичные" периоды "Нового Средневековья", когда кривая солнечной активности ползет к минимумам, с противостоящими ему в это же время, "Крестовыми походами" Запада) "будет преодолен", и "Крестовые походы" Запада на ближний Восток, в основном, закончатся. Но "теперь" - понятие растяжимое. Пока что, наша история движется к постиндустриальному периоду, "нетипичного" "неоевразийского" в России, "Нового Средневековья", к предполагаемому минимуму солнечной активности в окрестности 2016-2030 года, с расцветающим исламским языческо-постмоденистским терроризмом, и, дай Бог, России ((российскому остывающему государственному антитрадиционному (в узком смысле [12]) бытию)) уцелеть от возможного в левой окрестности этого минимума китайского модерна-постмодерна. (в виде, например, "Новой культурной революции" в Китае, как в окрестности минимума солнечной активности 1970 года и конфликта на о-ве Даманском). В обзорной статье [12] по циклу работ [1-11] я проводил некоторую культурную аналогию, с остыванием традиционного российского сознания ("правого" "полушария") в левой окрестности минимумов солнечной активности 1905 -1914 г - "Серебряного Века" русской культуры и 1930 г - НЭПа, Великой Депрессии, евразийства. И не случайно духовные традиции в нагревающемся антитрадиционном (государственном, светском) российском сознании ("левом" "полушарии")
((от остывающего традиционного российского сознания ("правого" "полушария"))
в левой окрестности минимума солнечной активности 1905-1914 г. и минимума солнечной активности 1930 г. одни и те же - "эллинские". В "Серебряном Веке", в левой окрестности минимума солнечной активности 1905-1914 годов, эта духовная традиция нагревающегося (светского) антитрадиционного сознания ("левого" "полушария"), как "Славянское возрождение" (по Зелинскому [14]), или эллинизм Александрии (по А. Топоркову, 1915 г [там же], как "пламенное напряженное вживание в эллинскую религию" (по мнению Ник. Мих. Бахтина об идеях Зелинского [там же]. А в левой окрестности минимума солнечной активности 1930 года (НЭПа, Великой Депрессии, евразийства) - это духовная традиция в самом "верху" нагревающегося антитрадиционного (светского) российского сознания ("левого" "полушария"), как обращение к греческой патристике бывшего евразийца Г. В. Флоровского (ставшего главным оппонентом евразийцам Карсавину, Савицкому, Трубецкому), которая имеет истоки в эллинской языческой философии (Гарнак, ссылка из [18]). В левой окрестности минимума солнечной активности 1905-1914 годов, "Серебряного Века", по видимому, конвергенция между традиционным остывающим российским сознанием ("правым" "полушарием") и нагревающимся антитрадиционным российским сознанием ("левым" "полушарием") умеренная, поэтому востребованы нагревающимся антитрадиционным российским сознанием ("левым" "полушарием") более общие свойства Традиции, поэтому, идея Славянского возрождения. Иное дело, как мне кажется, более резкая и интенсивная конвергенция традиционного и антитрадиционного российских сознаний (культурных "полушарий) в окрестности минимума солнечной активности 1930 года.
((после интенсивной дивергенции этих же российских культурных "полушарий" в окрестности максимума солнечной активности 1917-1920 года, с интенсивным остыванием до модерна-постмодерна светского (государственного) антитрадиционного "левого" российского "полушария", и интенсивно нагревающегося к Богу, Традиции, "отключенного" от российского социума, (с соответствующим, в "нормальном" "расслоении", этому нагревающемуся к Богу, Традиции "правому" традиционному российскому "полушарию", остывающему традиционному российскому бытию,подвергающемуся жесточайшим репрессиям со стороны государственного. светского антитрадиционного, нагревающегося модернистско-постмодернистского российского бытия [3, 8, 9, 11, 12])).
И эта более интенсивная конвергенция российских культурных "полушарий" в окрестности минимума солнечной активности 1930 года также резко сменяется новой дивергенцией продолжающегося нагреваться (как у отошедшего от евразийства Г. В. Флоровского), все более религиозного, светского культурного антитрадиционного, "левого" российского "полушария", с обращением к истокам греческой патристики, к истокам "священно-историческогого" опыта, с продолжающим остывать (как у евразийцев Трубецкого, Карсавина, Савицкого) до постмодерна и язычества, с упором на географию, "месторазвитие", культурным традиционным, все менее религиозным, "правым" российским "полушарием". Поэтому, например, Савицкий предвосхищает во многом философию французских постмодернистов Делеза и Гаттари, в их известной книге "Капитализм и шизофрения", противопоставляя, например, ощущение моря и ощущение континента (эта же тема активно используется нынешним евразийцем А. Г. Дугиным), или об особом мире кочевого социума - "мире, заполненном эластичной массой кочующих" (ссылка из [14]).
( Более поздний ком: Неверно! При переходе через минимум солнечной активности 1930 года - это уже новая дивергенция, где нагревающееся (до этого) антитрадиционное (принадлежащее к антитрадиционному 'левому' 'полушарию') сознание Флоровского начинает остывать до западного экуменизма, а остывающее (до этого перехода через минимум солнечной активности) традиционное (принадлежащее к традиционному 'правому' 'полушарию') религиозное сознание снова нагревается)
((в общем случае, принадлежность той или иной личности к традиционной или антитрадиционной культуре ("культурным "полушариям" государственного сознания) определяется чисто формально, по резонансу бытия и сознания личности с бытием и сознанием традиционной или антитрадиционной культур (и культурных "полушарий" государственного сознания). Хотя, конечно, могут быть и косвенные объяснения. Например, Карсавин - профессиональный религиозный мыслитель (специалист по религии, особенно, итальянской), поэтому, более вероятна его принадлежность к традиционной российской культуре ("правого" "полушария"). Савицкий - активный белогвардеец (до конца жизни), поэтому, более вероятно, что его культура тоже традиционная (в культурном традиционном "правом" российском "полушарии"), противоположная антитрадиционной российской большевистской. Флоровский - "предельно независимый и аполитичный" [14] исследователь, с достаточно обширной научной эрудицией, самоучка (например, в патристике), потомок иерея, сам ставший иереем, поэтому, более вероятна его принадлежность к нагревающемуся, в это время, сознанию (в самой "верхней" его части) антитрадиционной российской культуры ("левого" "полушария")).
В отличие от "микропульсаций"[12] между Богом и "падшей тварью" в традиционном "правом" остывающем российском культурном "полушарии" во время "Серебряного Века" (в окрестности минимума солнечной активности 1905-1914 года) [12], с сакрализацией нагревающегося бытия "любой твари", как "космическое расширение христианской любви" (У Бердяева, Булгакова, Флоренского) - С. С. Хоружий, ссылка из [12] (в "левом", антитрадиционном российском "полушарии"), у евразийцев (в окрестности минимума солнечной активности 1930 года) эта "сакрализация бытия" выступает в форме "бытового исповедничества, как упорядочивание быта обрядом, проникновение религии в быт" (Карсавин, Манифест 1927 г., ссылка из [14]. А "микропульсации" [12] в "правом", традиционном российском "полушарии" у евразийцев связаны с перемежаемостью православия с языческой религией: "язычество есть потенциальное Православие"... и оно "скорее и легче поддается призывам Православия" (Карсавин Манифест 1926 года, ссылка из [14])
((Любопытно, что эти "микропульсации" [12] внутри российских культурных "полушарий" (то в "правом", то в "левом") у Карсавина в его философии обрисовываются в разные годы (1926 г. - в "правом", 1927 г. - в "левом"), т.е. при "переключении" "правого" на "левое" "полушария" Карсавина.. Эти непересекающиеся разные философии Карсавина (Манифест 1926 г. и Манифест 1927 г.) С. С. Хоружий склонен объяснять евразийской "импровизацией" [14]))
Традиционная культура евразийцев, с интенсивно нагревающимся бытием и интенсивно остывающим до модерна-постмодерна и язычества сознанием, не могла не придти к тем же, в общих чертах, что и у большевиков, идеократическим идеям, а в результате конвергенции остывающего евразийского сознания с нагревающимся в это время советским (государственным, светским) сознанием, не могла не установить контактов с большевистской властью и ГПУ ((по аналогии с российской церковью, установившей в это же время (в 1927 году) контакт с ГПУ (НКВД) [12, 2])), хотя более дивергентные (правого крыла евразийцев) и более "глубокие" постмодернистские идеи белогвардейца Савицкого расходятся с большевистской антитрадиционной культурой. "Исход на Восток" евразийцев, в общем, хотя и в очень слабой степени, аналогичен "Крестовым походам" на Восток (к святым местам) [1, 12] в западной "традиционной" в широком, двойственном, периодическом смысле [1, 3, 6, 12] культуре (культурах), доминирующей в старом и "Новом" средневековьях. [там же и 4]. Но евразийское нагревающееся традиционное, "магическое"! [11], как "соблазн" по Флоровскому, бытие ((с остывшим до язычества и постмодерна традиционным (в узком смысле) сознанием, в "правом" российском культурном "полушарии")) "идет" лишь на западный языческий, ближний Восток, а точнее - еще дальше на запад, к западному модерну-постмодерну, например, французских постмодернистов (о чем выше уже было сказано), противореча антитрадиционному (в узком смысле) остывающему российскому "реальному"! [11], государственному (светскому) бытию ((с все более нагревающимся религиозным антитрадиционным (в узком смысле) культурным сознанием "левого" российского "полушария")), которое в это время действительно "идет" на Восток, гораздо дальше и. "глубже" "уходя" от Запада (западного бытия в "миру"), как, например Флоровский, ставший иереем и специалистом в восточно-православной патристике, или чета Рерихов, с паломничеством через Гималаи в Индию [12]. Но и российская, светская, антитрадиционная (в узком смысле) культура, как светское, государственное антитрадиционное (в узком смысле) российское сознание "левого" культурного "полушария" и его культурное антитрадиционное (в том же узком смысле) светское, государственное российское бытие, "идет на Восток" все же иначе, чем другие западные страны с "традиционной" в широком, двойственном, периодическом смысле, [12, 1, 3, 6] культурой (такие как Германия, Греция, США, Испания, Югославия или Сербия, Италия и др.). Россия "идет на Восток", "пятясь на Запад", лицом к Западу, спиной к Востоку, например, в сознании той же четы Рерихов, с философией "буддизма по коммунистически" [12], или Г. В. Флоровский, с целью приблизить (вписать) восточное православие к западной религии. Или в нынешнее "неоевразийское" время начала 21 века: с все более тесными экономическими (по поводу строительства магистральных газовых трубопроводов) связями с Китаем, и с все более катастрофической миграцией с Дальнего Востока на запад России коренного русского населения России. В наше время, когда кривая солнечной активности ползет сложным образом [7] к предполагаемому новому минимуму солнечной активности в окрестности 2016-2030 года, [1, 3, 4, 7, 8, 9, 10] и произошло катастрофическое разрушение СССР и России, с образованием евразийского анклава среднеазиатских республик и славянских государств (России, Украины, Белоруссии), модернистско-постмодернистские идеи евразийства актуальны и релевантны российской истории, но только совместно с противоположными им идеями, в нагревающемся, в это же "неоевразийское" время, антитрадиционным (государственным, светским) российским сознанием (с остывающим, а не нагревающимся как у евразийцев и нынешней православной церкви, российским антитрадиционным бытием), воспринимающим противоположные ему (антитрадиционному, государственному, светскому российскому сознанию) евразийские идеи как "Евразийский соблазн"., а нынешнюю, все более бездуховную и "придворную" православную церковь, как "опасную" "когда ей хорошо" (Пьецух, цитата из [12]). По аналогии с религиозными русскими философами "Серебряного Века" Бердяевым, Булгаковым, Флоренским с "космическим расширением христианской любви" (цитата из [12]) в их нагревающихся бытиях, с остыванием их сознаний, и сейчас, как мне кажется, существуют религиозные российские философы того же типа в традиционной российской ("правого" "полушария") остывающей культуре, т.е. религиозные философы с остывающим сознанием и нагревающимся бытием. Яркий и почти единственный пример такого типа нынешних религиозных российских философов - это "синергетик" С. С. Хоружий. Хотя Хоружий и не разделяет и критикует, в разной степени, религиозную философию Булгакова, Флоренского, и всю "софиологию", в особенности Вл. Соловьева, а также не разделяет точку зрения евразийцев, и очень одобряет философию Г В Флоровского ((принадлежащего (резонансного), как выше было сказано, к антитрадиционному нагревающемуся российскому сознанию)), собственная "синергетическая" философия С. С. Хоружего - это философия остывающего до постмодерна сознания, продолжающая постмодернистские традиции нынешней западной философии, с исчезновением "субъекта", "личности". Да и по своей психологии Хоружий - постмодернист: любитель и первый переводчик классика постмодернизма Джойса, любитель и почитатель творчества и психологии известного российского постмодернистского кинорежиссера Эйзенштейна, в своих философских работах профессионально (так как сам был весьма профессиональным, я бы сказал, "номенклатурным" математиком) "жонглирует" "открытостью" квантовой механики и Общей Теории Относительности, проводя аналогии между этими (достаточно проблематичными в настоящее время) теориями и философией. .К сожалению "страна" часто "не знает своих героев". Пока нынешней личностной аналогии с нагревающимся до патристики, в резонансе с российским антитрадиционным сознанием, сознанием Г. В. Флоровского, в современной "неоевразийской" истории (в окрестности 2016-2030 г. - нового предполагаемого минимума солнечной активности), кажется, не зафиксировано (мне сначала казалось, что это и есть С. С. Хоружий, но потом понял, что ошибался) хотя известно, что некоторые светские "просвещенные" "научные" россияне "вдруг" становятся иереями. И в заключении - о евразийстве постмодерниста А. Г. Дугина (ниже будет ясно, почему постмодерниста). Его евразийство носит сложный многоплановый, противоречивый характер, как сложная противоречивая смесь элементов неонацизма, сакральной (точнее язычесчкой) психологии, с некоторой перекличкой с евразийцем Савицким по поводу моря и суши (например), политиканства и т.д.. В [19] Дугин, по сути, подтверждает точку зрения о светском, государственном постмодерне в "традиционных" в широком, периодическом смысле культурах [1,12, 8, 9, 4, 6] (в окрестности максимумов солнечной активности) "По сути коммунизм - это постмодерн в советской версии модернизации...также как и "планетарный Райх - постмодерн нацистского проекта" Дугин [19]. Но "по Н. Луману существует мнение критической социологии, которая считает, что она удалась (наши постмодернистские проекты хороши - мой ком.), а общество не удалось" (цитата из [1]). Так же и по Дугину. - не было никаких реализаций в истории этих проектов, раз коммунизм или планетарный Райх не были до конца построены (по проектам), т.е. "не удались", а сгинули, и значит, по Дугину не было никаких модернов - постмодернов ни в Германии, ни в СССР, ни в Испании, или Италии, а был и есть, потому что только он и реализован удачно (по проекту), либеральный постмодерн: "теоретически постмодерн мог бы быть нацистским, коммунистическим или либеральным. Он стал только либеральным" (Дугин [19]). Так что же такое постмодерн по Дугину? Проект? Фикция? В общем, в начале текста, он не дает определение, хоть какое то, постмодерна, но, говоря о постмодерне, проводит аналогии его с постиндустриальным обществом. Прежде чем разбираться с либеральным постмодерном в постиндустриальном обществе, все же, кратко, что же такое постмодерн с точки зрения моих работ [1-13]: постмодерн - это не только проект, но и реальная культура, (воплощенная в бытии и сознании), как "бифуркационное" завершение тенденций! культуры модерна [1-12]. В [13] я совершил грубую ошибку, предположив, что нагретое сознание (душа) внутри себя является просто областью голоморфности (с точки зрения математики). На самом деле устойчивость души (сознания), как и любого иного "элемента" Природы, связана с возможностью ее "внутреннего"! [13] "нормального" иерархического (биголоморфного или более грубого, с точки зрения математики) "расслоения" (расслоение повышает устойчивость [20]) на "правое" ("слой") и "левое" ("база") "полушария", и в свою очередь, внутреннего нормального" или "послойного" "расслоения" "левого" "полушария" с подсознанием ("биологическим сознанием") [1-11], тесно взаимодействующим с лимбической системой и неконтролируемыми эмоциями "левого" полушария [3]. Когда сознание (душа) становится постмодернистским, это "нормальное расслоение" между "левым" "полушарием" и "подсознанием" становится "послойным расслоением" [1-11], и тогда доминирует в сознании подсознание , лимбическая система, неконтролируемые эмоции "левого" полушария, и происходит дифференциация, внутри все более "несвязного" "левого" сознания (души), происходит конвергенция (по аналогии с языческим сознанием, с сильно конвергентными "полушариями") между переплетающимися, уже в "послойном", ((а не в "нормальном" (с дополнительными друг другу свойствами "правого" и "левого" "полушарий")) "расслоении", сильно остывающим "правым" и слабо нагревающимся, или продолжающим остывать "левым" "полушариями", и "левое" все более "несвязное" полушарие становится доминирующим. Вот это и есть, с моей точки зрения, либеральный (языческий) постмодерн (когда "Извините, но у вас просто умерла душа" Томас Вульф) в "антитрадиционных" (либеральных) в широком, периодическом смысле государственных культурах,[1, 3, 6, 12] который действительно происходит в постиндустриальные периоды (В "Новом Средневековье") в левой окрестности минимумов солнечной активности [10, 11, 12] в некоторых (но далеко не во всех либеральных "антитрадиционных" странах) "сверхлиберальных""антитрадиционных" странах таких, например, как Франция, Китай, и по видимому, в некоторых исламских странах, с остывающим, в это время, до язычества, культурным сознанием (И этот "сверхлиберальный", ультралиберальный, постиндустриальный! постмодерн, например, в левой окрестности минимума солнечной активности 1970 года (времени косыгинско-либермановского "НЭПа", и очередной "кражи" в России [9, 8, 10]), в виде "Культурной революции" в Китае, перекликающейся с студенческими (интеллектуальными), переходящими в общенациональные, волнениями, бунтами во Франции (с аналогией этих волнений с нынешними волнениями во Франции некоренного, миграционного населения в левой окрестности предполагаемого нового минимума солнечной активности 2016-2030 года), с появлением в это же время классической постмодернистской культуры, в лице французских постмодернистов Фуко, Делеза и многих других постмодернистов, структуралистов, маоистов, неомарксистов, антиглобалистов и т.д,, не имеет ничего общего, противоречит, существующему в это же постиндустриальное время! благостному, спокойному, либеральному, "магическому" (Ионин [12, 11] постиндустриальному "постмодерну",в умеренно либеральных, "антитрадиционных" (в широком, двойственном, периодическом смысле) странах (типа, например, Великобритании, Голландии, Швеции, Дании), и в "традиционных" (в широком, двойственном, периодическом смысле) странах (типа, например, США, Россия, Германия, Италия, Испания, Швейцария,Греция), "Когда интеллектуалы грабят мир" [10, 11] ("постмодерну", в смысле - постиндустриальных, "после индустриальных" [10], модерна, периодов "Нового Средневековья", "безупречно", с точки зрения Дугина, описанного Ф. Фукуямой, хотя Дугин тут же оговаривает, если я его правильно понял, что эта "безупречность" годится лишь для написания "учебников", а не для описания и понимания реальной истории и культуры).Хотя и этот благостный "магический" либеральный постиндустриальный "постмодерн" в ближайших окрестностях минимумов солнечной активности (при переходе через минимумы) заканчивается стагнационно, часто катастрофически (как, например, в минимуме 1930 года - "Великой Депрессии") и в умеренно либеральных "антитрадиционных" (в широком смысле) странах (с интенсивным остыванием, деградацией их государственных бытий,в основном, в правой окрестности минимумов солнечной активности), и в "традиционных" (в широком смысле) странах (с интенсивным остыванием, деградацией их государственных бытий, в основном, в левой окрестности минимумов солнечной активности). Но в "Новом Средневековье" доминирует не либеральный "магический" "постмодерн" (в смысле Дугина и Фукуямы, который только один единственный по мнению Дугина и существует, как реализованный проект), или "сверхлиберальный" (ультралиберальный) языческий постмодерн (в указанном выше смысле), в левой окрестности минимумов! солнечной активности, а модерн - постмодерн антитрадиционного (в узком, абсолютном, однозначном смысле [12]), сознания (государственного, светского, "левого" "полушария") в доминирующей "традиционной", в широком, двойственном, периодическом смысле, государственной культуре (культурах) [1, 3, 6, 12] , в левой окрестности максимумов! солнечной активности, как периодов "типичного"! Средневековья [4, 10, 11, 12], в таких "традиционных" в широком, двойственном, периодическом культурном смысле странах, как США, Германия, Россия, Италия, Испания, Греция, Швейцария и др. (список из [1]) . Этот "традиционный" модерн - постмодерн происходит в виде достаточно резкого "отключения" от социума "правого" "полушария", нагревающегося к Богу, Традиции [11, 12], т.е. с нарушением внутреннего (внутри культурного сознания, души, в широком, двойственном, периодическом смысле) "нормального расслоения" (но с образованием топологического "расслоения", с "несвязностью") между достаточно дивергентными "правым" и "левым" культурными "полушариями" (в остывающем дифференцирующемся "традиционном" в широком, двойственном, периодическом смысле [12] культурном сознании), с доминированием в социуме только продолжающего остывать "левого" культурного "полушария", с неконтролируемыми эмоциями и с активизацией "лимбической системы" из "социальных подвалов". В общем, как мне кажется, тексты Дугина похожи на постмодернистские тексты, например. французских постмодернистов, с главной задачей - произвести впечатление на зрителей набором сложных, не вполне осмысленных, или почти бессмысленных понятий (в чем, как я надеюсь в этой работе, читатель еще убедится). Характерной чертой для постмодернистского мышления является перепутывание, сжатие истории, убыстряя, часто катастрофически ее "ход" [12], что и делает Дугин (как и другие постмодернисты) смешивая Традицию ("премодерн" в его интерпретации) с модерном и постмодерном. И это соответствует реальной постмодернистской истории нагревающегося, глобализующегося антитрадиционного (в узком смысле), государственного (светского) бытия социума, в "Новом ("типичном" [4, 10, 11, 12]) Средневековье", где перемешаны страны и культуры традиционные, модернистские, постмодернистские. Еще одна попытка Дугина смешивание истории и культуры: "Консервативные революционеры - представители "третьего пути....обернуть консервативный фундамент (ценности традиционных обществ) в оболочку модерна...потом его перетолковать...Прозорливые либералы ...обратили внимание, что коммунизм и социализм суть разновидности консервативной революции" [19]. (именно так!, В России гибридный модернизм, и не просто гибридный, а "вывернутый наизнанку" западный модерн [3, 12] - мой ком.). Но, продолжает мысль Дугин, "архаичное, сакральное и традиционное здесь (в России - мой ком.) весьма специфично, глубоко завуалировано и подчас невнятно" [там же]. Ну, наконец, нашел у Дугина определение постмодерна: "Постмодерн" - это своего рода "масонство" XXI века, которое делегируется Западом прозападным странам, которое в полузакрытой среде оперирует чистыми парадигмами политико-цивилизационных установок и дозировано транслирует их в адаптированных формах незападным элитам" [там же]. Как я и думал, для Дугина (как и для любого постмодерниста) постмодерн - это не культурная реальность, а фикция, проект, виртуальная идеология, транслируемая "мировым правительством", и все с "раскрытыми ртами" ждут этих постмодернистских указаний сверху. "В постмодерне модерн постоянно побеждает пре-модерн (Традицию), он уже не видит в Традиции никакого содержания, забавляясь ею. Традиция отныне не враг, но элемент зрелища (часто шизофренического - мой ком.) Постмодерну теперь все равно. Исключительно все равно (точно, шизофренического - мой ком.). Традиция и Революция включены в постмодернистский спектакль...в постмодерне виртуально все (как и само определение постмодерна по Дугину, см. текст выше - мой ком.)...и вот когда ""такая парадигма" переносится в недосовременную Россию"... она мобилизует проколониальную элиту, дает ей парадигмальные ключи и онтологические коды контроля" [там же] (как полагает Дугин над российскими постмодернистскими шизофрениками, которым "Исключительно все равно" - мой ком.). Но, продолжает Дугин "есть у русского постмодерна и совершенно другой аспект...на уровне коллективного бессознательного...коллективное бессознательное русского общества не принимает западный "телос", всякий раз стараясь перетолковать навязанные парадигмы модерна в предмодернистском ключе - Этот пласт коллективного бессознательного, как некий активный диспозитив реинтерпретационных, ресемантизированных стратегий, диспозитив перетолковывания (вот это уже ближе к постмодернистскому "впечатляющему" тексту - мой ком.)....Русские же (по отношению к азиатским культурам - мой ком.) смутно и напряженно стремятся концептуализировать свою внутреннюю позицию. Это переводит диспозитив ресемантизации в основу национального мессианства...Евразиец П. Савицкий заметил, что только русские способны обобщить архаический потенциал традиционных обществ Азии в активную контридеологию! (! - мой ком.), в альтернативную парадигму... (т.е. перевернуть кросс-корреляционно архаику в запанную "контридеологию", как, например, сейчас в России - в "либеральный фундаментализм", с НЭПовскими аналогиями [3, 12] - мой ком.)....Евразийцы признавали за русскими возможность активно противостоять модерну вестернизации...именно активный антимодерн! (! - мой ком.) в свою очередь вел к "модернизации" без "вестернизации"...иллюстрацией этого явления является вся советская история" Дугин [19]. Таким образом, Дугин своими постмодернистскими туманными рассуждениями, со ссылкой на евразийцев, приходит, в общем, к тем же кросс-корреляциям в "правом" традиционном и "левом" антитрадиционном (государственном, светском) российских "полушариях" (когда "Россия идет на Восток", "пятясь на Запад" - см. тект выше), что и в концептах об "убогой" и "невменяемой" России, как "моста" над Западом (Европой)) и Востоком (Азией) [3, 12]. И в заключении, опять сугубо постмодернистская цитата профессора МГУ Дугина из того же текста [19] (которая намного выше моего "диспозитива реинтерпретационных ресемантизированных перетолковываний"): "В России постмодернистский эзотеризм, выйдя на улицы, грозит стать брешью в стихии западного "телоса", его "антитезой". Если прозападная компрадорская элита видит в Че Геваре брэнд мобильной связи, то антизападные евразийские массы, иронично поймав нить игры, могут превратить мобильник в средство революции (ведь согласно постмодернизму, означающего и означаемого больше нет, есть только знак). Точно также у масс, в отличие от элит, не Сталин брэндирует "красное вино", но после "красного вина" рождается ностальгия по Сталину. В каком то смысле, народный массовый постмодерн (как раз такой и был при Сталине [8, 9] - мой ком.) в России может породить "антителос", стать топливом нового рывка евразийского мессианства и превратить рецеклирование алеаторных кодов змеиного контроля системы в экстатическую имперскую практику Вечного Возвращения"
Л И Т Е Р А Т У Р А.
1. Баглий П. Н. История культур Запада: от готики до неоготики 21 века, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
2. Баглий П. Н. Двойственность религиозного и светского (государственного) бытий и сознаний России в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
3. Баглий П. Н. Особенности "архетипа" сознания и бытия "невменяемой" и "убогой" России в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
4. Баглий П. Н. "Новое Средневековье" и локальная готика 17-21 венка, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
5. Баглий П. Н. Земля как личность, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
6. Баглий П. Н. Куда движется математика в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
7. Баглий П. Н. Сюрпризы и возможные пути российской и американской истории первой трети 21 века в связи с солнечной активностью и ценами на нефть, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
8. Баглий П. Н. Краткая история "выпадения...из своей истории", "мутаций", "ухабов истории" советской истории в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
9. Баглий П. Н. Кража, постмодерн и "строжайшее соблюдение мер безопасности" в российской истории в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
10.Баглий Н.Н Постиндустриальная" история России в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
11.Баглий П. Н. Когда интеллектуалы грабят мир, samlib.ru:Журнал "Самиздат", 2010 г.
12. Баглий П. Н. Три культуры, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
13.Баглий П. Н. Душа и математика, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
14.С. С. Хоружий Трансформация славянофильской идеи в XX веке, Вопросы
. философии, 11, 1994 г.
15. Л. Люкс Евразийство, Вопросы философии, 6, 1983 г.
16. Евразийство за и против, вчера и сегодня (материалы круглого стола), А. Игнатов
Евразийство и поиск новой русской культурной идентичности, Вопросы философии,
6, 1995 г.
17. С. С. Хоружий Карсавин, евразийство и ВКП, Вопросы философии, 2, 1992 г.
18.Н. П. Полторацкий Русская религиозная философия, Вопросы философии, 2, 1992 г.
19. А. Г. Дугин Геополитика постмодерна. Центр Консервативных Исследований,
Интернет.
20.Дж. Николис Динамика иерархических систем. Эволюционное представление, М,