Баглий Павел Николаевич : другие произведения.

"Новое Средневековье" и локальная готика 17-21 века

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Работа "Новое Средневековье" и локальная готика 17-21 века"" является уточнением применяемых мной в более ранней опубликованной здесь же работе: История культур Запада: от готики до неоготики 21 века [1] терминов "Новое Средневековье" "готика" и "неоготика".. Необходимость этого уточнения в духе работ Хейзинга Й. [2], Эко У. [3, 4, 5], Жака Ле Гоффа [6, 7], Гуревича [13] обусловлена: с одной стороны - некорректным, на мой взгляд, применением термина "готика" в работах Д.Р. Ханаевой [8] и весьма радикальной рецензией по поводу [8] Ольги Баллы [9], а с другой стороны - необходимость уточнения понятия "готики" связана с выделенными мной в [1] двумя постоянно противостоящими в истории Запада типами культур: "традиционной" и "антитрадиционной", в связи с чем, все простые классические хронологические понятия западной культуры и истории требуют коррекции.. Кроме того, эта работа не просто продолжает тему [1], но и как "диалог" с некоторыми утверждениями, высказанными в [1].

  
  
   Как справедливо, на мой взгляд, отмечает в своей рецензии на книгу Д.Р. Ханаевой [8] Ольга Балла [9] ""Предложенный в качестве термина оборот "готическое общество" остается здесь, все таки, скорее метафорой, чем строго научным понятием"", к тому же имеющим только резко негативную (моральную) оценку по отношению к неоднозначному понятию готики. Хотя, как мне кажется, некоторые характеристики нашего времени, приближающиеся к локальной "готике", все же Ханаевой подмечены, хотя и в очень частных случаях и односторонне. Что же касается нынешней российской "готики" - это мне кажется явным "перегибом", не было в России никогда "рыцарского духа" (см. хотя бы Валишевского), или такого, как на Западе отношения к женщине в зрелом средневековье [3] - см. о "невменяемой" и "убогой" России мою работу, здесь же [10]. Но достаточно обоснованно, хотя и слишком поверхностно, на мой взгляд, (на уровне ее рецензий на рецепты чайной и кофейной книг, "вина в потоке образов", "книге о красивой жизни", сводящейся к "той роли, которую в советское время играл алкоголь" и т.д.). критикуя Ханаеву в "ненаучном понятии" "готического общества", ссылаясь при этом единственно на Большую Советскую Энциклопедию, Ольга Балла пишет, что ""такого исторического явления как "готика" если говорить совсем уж строго - никогда и не было, Готы были, а вот с готикой куда сложнее"" [9] (непонятно, "сложнее", или "никогда не было"? - мой ком.). Ну, в общем, ее точка зрения ясна: готическая архитектура была, готическая живопись была, возможно, она бы не стала возражать, что и готическая литература и готическая музыка и мода были. А вот утверждения о "готическом духе" [9], "готическом мировоззрении" [там же] по Балле (склоняется ее фамилия или нет?) будут "существовать на правах метафоры", пока "не будут описаны с той же объективной тщательностью, какой удостоились некогда средневековые соборы" [9] (ну, или хотя бы, как рецепты в чайной или кофейной книгах - мой ком.). Так что, пока не будет такой тщательности, увы, придется готике жить без души и "готического мировоззрения", а - так - "метафорами", ирреально. Непонятно только, как без души и мировоззрения эти готические храмы строили, как в них молились, как, вообще, жили? По мнению Ю. Лотмана [11] "Архитектурное пространство живет двойной семиотической жизнью. С одной стороны оно моделирует универсум: структура мира построенного и обжитого переносится на весь мир в целом. С другой, оно моделируется универсумом: мир, создаваемый человеком, воспроизводит его представления о глобальной структуре мира . С этим связан высокий символизм всего, что так или иначе относится к создаваемому человеком пространству его жилища".Так что, без ""представлений о "глобальной структуре мира" "готической души"", без символизма ее, в архитектурной готике храмов никак не обойтись. Но эти представления, эта ментальность иная, более размытая и абстрактная, в иных, часто невербальных символических категориях, чем пропорции и архитектурная "кодовая" (Эко [4]) функциональность "выявленная с объективной тщательностью" [9]. Как мне кажется, непонимание этой метафизической, невербальной, символической сущности в "двойной семиотической жизни архитектурного пространства" характерно в особенности для людей нерелигиозных, "научных", с культурой близкой к культуре модерна или постмодерна (о модерне и постмодерне - см. здесь же мои работы [1, 10]). Например, любитель постмодерна У. Эко в [4] пишет: " Итак, с достаточной степенью уверенности можно сказать, что для человека X11 века готические витражи и окна (и , в целом, все пронизанное световыми потоками пространство нефа) обозначали причастность, в том техническом смысле, который указанный термин приобретает в средневековом платонизме, но вся история толкований готики убедительно показывает, что в течении веков одно и тоже означающее в свете различных подходов коннотировало разные вещи. Напротив, в прошлом веке историки искусства склонны были считать, что всякий код (художественный стиль, творческий почерк, "способ формообразования", независимо от того, какие коннотации рождены отдельными его манифестациями) есть проявление определенной идеологии (определенного смысла, определенного "представления человека о глобальной структуре мира - по Лотману - см цитату выше - мой. ком.) органической частью которой он является во времена ее становления и расцвета".
   Знакомая постмодернистская "песня": в прошлом веке смысл во всем и разный был как разные идеологии, разные "представления человека о глобальной структуре мира", а в наше постмодернистское время когда "одно и тоже означающее в свете различных подходов коннотирует разные вещи" смысл неустойчив, размыт или вообще исчезает, в том числе - и в истории готики Подробности и более радикальная терминология - см. Фуко, Делез, Лакан Постмодернистам надо бы ссылаться на теорему Геделя, но они математики не знают, а только невежественно ей "жонглируют" [1]- - подробности в работе Брикмана, Сокала, приведенной [там же]..
   ""И тогда ((т.е. в прошлом веке, без постмодернистских толкований, и размытого "без-умного (по Лакану) смысла.... продолжает постмодернист Эко - мой ком.)) готический стиль приравнивается к религиозности, отождествление, опирающееся на ранее сложившиеся коннотативные системы, такие как "устремление ввысь, восхождение души к Богу" или "свет, вливающийся в полутемное пространство нефа, мистицизм. Эти коннотации укрепились настолько, что сегодня требуется усилие, чтобы припомнить, что соразмерный по своим пропорциям и гармоничный греческий храм (т.е. в классическом стиле, с массивными колоннами, мощный, массивный, как бы "врастающий в землю", кое в чем аналогичный "романскому стилю", как "классическое наследие" для "романской архитектуры" с более византийским уклоном - мой. ком.) в соответствии с другим лексикодом тоже мог означать восхождение души к Богу ((у этого храма другие функции и смысл (который так не любят постмодернисты) - прославлять красоту земной жизни, а не молится, устремляясь в небо. Так что, может и мог бы, но в очень малой степени - мой ком.)), и что жертвоприношение Авраама на вершине горы тоже способны были вызывать мистические переживания (смысл жертвоприношения и его мистическая религиозность иная, чем мистическая религиозность "восхождения души к Богу", так что религиозности и смыслы разные, но у постмодернистов смысл размыт и все в "тумане" на "шизофренической плоскости" и в "складках" или "коннотациях", "означающих означаемое" - мой ком.)...игра светотени в конечном счете более всего соотносится с мистическим состоянием души (если главное - это состояние души, то тогда архитектура как метафизическая производная "идеология" от этого состояния, в том числе и как "техническая" вторичная, перекодированная, переконструированная, производная от "состояния души", "моделирующей универсум" "означающее,. коннотирующее разные вещи" в ином историческом времени - мой ком.) Но (продолжает Эко) известно, что такой мегаполис как Нью-Йорк изобилует неоготическими церквями, чей стиль или "язык" призван передавать божественное присутствие. И любопытно, что и в наши дни актуальна конвенция, благодаря которой верующие видят в них тот же самый смысл, между тем, как стискивающие их со всех сторон небоскребы, из за которых они выглядят крохотными, препятствуют восприятию устремленных вверх вертикалей (препятствуют, однако все же духовное восприятие, еще более усиленное! из за необходимости преодолевать препятствия, устремляется по прежнему! вверх! по прежнему "восхождение души к Богу" Т.е. действительно - тот же самый смысл - мой ком.)". Эко полагает, что "этого примера (с небоскребами Нью-Йорка - мой ком.) достаточно, чтобы понять, что не существует никаких необъяснимых, экспрессивных (невербальных, метафизических, символических - мой ком.) значений, якобы коренящихся в самой природе форм" (т.е. архитекторы, художники не вкладывают "часть своей души в свои творения", в виде производной , вторичной "идеологии" от "состояния души", "моделирующей универсум" (см. эту цитату выше), а все можно объяснить вербально, закодировать по Эко - мой ком.)
   Как выше я уже отметил, точка зрения об отсутствии всего нелогичного, невербального, эмоционально-экспрессивного, духовного субстационального - это обязательная точка зрения всех модернистов, а последовательные постмодернисты в своей депрессивности (противоположной экспрессивности) отрицают не только духовность но и логику, и. сознание и смысл вообще.
   Но, продолжает Эко "экспрессивность рождается во взаимодействии означающих и интерпретационных кодов ((не рождается, а, как мне кажется, усиливается благодаря резонансу экспрессивной души с экспрессивными, символическими "техническими", вторичными (и "первичными") значениями, коренящимися в самой природе архитектурных форм - мой ком.) в ином случае готические церкви Нью-Йорка, которые больше не стремятся ввысь (почему это не стремятся? - мой ком.) ничего бы не выражали? (? -мой ком.), тогда как на самом деле они продолжают передавать религиозный порыв, потому что "прочитываются" на основе кодов, позволяющих узреть их вертикали, несмотря на новый контекст, рожденный засильем небоскребов ((Эко снова волей-неволей подчеркивает, что главное - это душа, "религиозный порыв", который прочитывается на основе тех "адекватных" (старых! - мой ком.) кодов, которые "позволяют узреть", несмотря ни на что, все тот же старый! (мой. ком) смысл ("первичную функцию") - "восхождение души к Богу". Таким образом "первичная функция", старый смысл передается, хотя и с некоторыми, достаточно серьезными, по видимому, периодическими искажениями, от готики к "неоготике", или от средневековья к "Новому Средневековью", и история качественно периодически повторяется - см. мои работы здесь же [1, 10] -мой ком.)). Почему я пишу, что у Эко (в его работе [4]) волей-неволей на первое место выступает "религиозный порыв" "свойства мистической души"? Потому что Эко в [4] пытается обосновать архитектуру чисто структуруалистски и автономно, со своими собственными первичными и вторичными кодировками и т.д., но в заключении все же пишет, на примере архитектурного комплекса Бразилиа, что в реальности определяющим является социальное (т.е. душа, ментальность, "представления о структуре мира"). Кстати Лотман в [11] отмечает, что "текст редко является простой реализацией кода...Это случается лишь в эпигонских произведениях....в тексте обычны диалогические! (! - мой ком.). соотношения". Что нового в этот дискурс о "готике", "неоготике", "средневековье" "Новом Средневековье" ((начало которого (1860 г.) описано мной не только культурно-исторически, но и в связи с солнечной активностью)) привносят мои работы [1, 10, 12], помешенные здесь же? В связи с выделением мной в истории Запада двух антагонистических противоположных историй: "традиционной" и "антитрадиционной" культур [1], вся глобальная историческая хронология типа Просвещения, Капитализма, Романтизма. Средневековья, или еще чего нибудь, "расползается", как некоторая достаточно монолитная, единая западная история. Это вполне соответствует, попытке некоторых современных историков с конца, в основном, 20 века, в духе Школы "Анналов", пересмотреть сложившиеся ранее классические взгляды на культуру средневековья и другие смежные с ней культуры. Например, по поводу средневековья А.Я. Гуревич пишет [13]: "Перед нами в высшей степени сложное противоречивое образование, в котором причудливо сплавлены воедино спиритуальное и демоническое, предельная сублимация и профанация, "верх" и "низ"" (противоречия индуцирующие, порождающие модернистско-постмодернистскую культуру, когда "вера соседствует, "сплавлена" с неверием, всякая гротескная "чертовщина" с благочестивыми и кающимися бесами и демонами в народном фольклоре [там же] и т.д. - мой ком.), и "Тенденция членить поток истории на относительно четкие и последовательные периоды может привести и воистину приводит к неоправданным упрощениям" [там же]. Становится понятно резко неодинаковые и несинхронные во времени, скажем, истории капитализма, или средневековья, или готики в разных странах Запада (некоторые подробности в [1]). В связи с этим все время возникает вопрос: Просвещение, или, скажем, Модерн, в какой стране? С "традиционной" или "антитрадиционной" культурой? В связи с двойственностью религиозного и светского (государственного) сознаний и бытий (мои работы [1, 12]) в одной и той же культуре ("традиционной" или "антитрадиционной"), возникновение той или иной религиозной культуры не соответствует (противоположно) возникновению этого же типа светской (государственной) культуры. Что, в общем, соответствует бахтиновской "дихотомии" - "официальная церковная культура - народная культура" (ссылка из [13], хотя [там же] Гуревич замечает что, в этой бахтиновской "дихотомии" церковная культура совсем не обязательно "пугающая и напуганная", и "духовенству отнюдь не были заказаны шутки и смех", а народная культура совсем не обязательно карнавальная и смеховая, поскольку "в народном сознании того времени веселье и страх представляли собой стороны все той же медали. Смех сплошь и рядом в ту эпоху служил необходимым коррелятом неизбежного ужаса перед смертью, которая открывала путь в мир иной..." [там же]). Так что, расцвет церковной готики (или неоготики) в одной и той же культуре не соответствует (противоречит) расцвету светской, например, небоскребной неоготики ((поэтому в вышеприведенном примере У. Эко с препятствующими неоготическим храмам небоскребами Нью-Йорка, это препятствие не является чисто техническим, а социально необходимо, обязано быть, как социальный антагонизм между светским (государственным, народным) и религиозным сознанием, и суть, смысл этого религиозного сознания, с моей точки зрения, выраженный в работе [12] - противостоять своей духовностью безбожности государственной (светской, народной), противостоять "реформации" (о "реформации" и "контрреформации" - в [1], т.е. "нести свой крест под хлыстом" (цитата из [12])). Пример локального расцвета светской небоскребной неоготики традиционной культуры, "в погоне за самый высокий небоскреб мира" в окрестности минимума солнечной активности - Великой Депрессии 1930 года, с теми же смысловыми светскими тенденциями: "восхождения души к Богу" приведен в моей работе [1].В этой же работе много примеров нагревания или охлаждения сознания: архитекторов, связанное с увеличением или уменьшением вертикальных архитектурных планов (высоты зданий), композиторов, писателей, художников, так что, "восхождение души к Богу", имеет, как мне представляется в моих работах, некоторую объективную качественную степень измерения, как некую объективную, относительную качественную духовную интенсивность, как степень соотношения между сознанием (душей) и бытием (телом), в "нормальном" или "послойном" онтологическом "расслоении" (в математическом смысле) на сознание (душу) и бытие (тело) - подробности и схемы в [1]. По видимому, в связи с постоянным антагонизмом двух противоположных историй "традиционной" и "антитрадиционной" западных культур (выявленных в моей работе [1]) до сих пор нет устоявшихся согласованных интерпретаций истории средневековья [13] - Что такое "Высокое Средневековье"?. Ну, предположим, началось, где то, в 10 веке, а когда расцвет его? Если между 12-13 веками, как полагает Жак Ле Гофф [7], с резким обмирщением, ослаблением средневековой религиозности, то, как и почему, в это же время, в середине 12 века, в это обмирщенное, атеистическое (модернистско-постмодернистское) "Высокое Средневековье" "вклинивается" гораздо более религиозная готика?. А когда заканчивается средневековье? По Гоффу - чуть ли не в 18 веке (с французской революцией и приходом капитализма), по Хейзингу - в 15 веке [2]..И что такое средневековье или готика в свете противоборствующих "традиционной" и "антитрадиционной" западных культур? Чтобы история не расползлась окончательно, в свете этого противоборствования западных культур, попробуем рассмотреть некоторое "суммарное" "причудливо сплавленное" (термин приведенный выше из работы [13] Гуревича), "диалогическое" (Лотман, Бахтин, Эко) взаимоотношение "традиционной" и "антитрадиционной" культур в окрестности 1960-1991 года (окрестность максимума 22 цикла - 1986-1991 год), начавшегося "Нового Средневековья", как некоторого "локального" аналога "Высокого Средневековья" - с 10 по 12-13 века [7]. Аналогия, как мне представляется, интенсивного экономического и социального подъема в "Высоком Средневековье", в связи с интенсивным нагреванием бытия и "обмирщением" сознания [там же], и окрестности 1960-1991 года, обусловлена интенсивным подъемом кривой солнечной активности до глобального максимума (точнее - нескольких), т.е с таким же глобальным подъемом кривой солнечной активности как и в локальной окрестности 1960-1991 года, и в этой окрестности, в антагонистическом "диалоге" "традиционной" и "антитрадиционной" западных культур доминирует модернистско-постмодернистская "традиционная" культура, как "приход антихриста", "сверхчеловека, милитаризма и тоталитаризма, Хай-Тека,, постмодернистского (депрессивного) страха, жестокости и силовых социальных технологий .Доминирование здесь модернистско - постмодернистской "традиционной" культуры обусловлено тем, что "традиционное" бытие и сознание всегда более интенсивно, чем более "либеральное" "антитрадиционное" (подробности в [1]), поэтому присутствующие "в диалоге" в этой временной окрестности. культурные "антитрадиционные", т.е. антимодернистские (антипостмодернистские) тенденции, нагревания "антитрадиционного" сознания в противоположную от модерна - постмодерна сторону, в сторону "идеациональной" (по П. Сорокину - подробности в [1]), т.е., в первую очередь, готической культуры, гораздо слабее, чем тенденции "традиционной" культуры к модерну-постмодерну. (подробности и нюансы см. [там же]). Путь по кривой солнечной активности (в работе [1]) в начале "Нового Средневековья" к "локальному" "Высокому Новому Средневековью" (после окончания мировых войн?) 1960-1980 годов - это путь через минимум 1905-1930 годов ("антитрадиционный" модерн, с достаточно интенсивным остыванием до модерна сознания "антитрадиционной" культуры и - соответственно, еще более интенсивным неоготическим нагреванием сознания "традиционной" культуры (например, неоготические небоскребы, о которых выше было сказано) - подробности [там же]). По видимому этот минимум кривой солнечной активности ("антитрадиционный" модерн и "Великая Депрессия") - как некоторая "локальная"! аналогия с глобальным переломным 1000 годом средневековья, после которого начинается экономический подъем "традиционной" культуры с 10 по 12-13 века. В средневековье "путь" к "Высокому Средневековью" это "путь" "романской культуры", если угодно, "романской души" (термин по аналогии с "готической душей") к своему расцвету, после империалистических войн (во время "Высокого Средневековья - 12-13 веков), воплощающейся в "романской архитектуре", "романском стиле". "Романский стиль" - это "основательность, приземленность, массивность, рациональность, функция крепостей, византийский уклон (наследие Рима), простота, мощь, сила, ясность", грубость, жестокость, звериные библейские мотивы, без четкой упорядоченности, нет единого стиля (архитектурное бытии нагрето и перегрето как, например в криволинейном модерне или более хаотическом постмодерне, а архитектурное сознание, наоборот, остывает, дифференцируется - например, множество региональных художественных школ), т.е. "романский стиль" - это преимущественно, средневековый "традиционный", "варварский" модерн-постмодерн. Вот почему структуралист и постмодернист У.Эко так любит cредневековье" с аналогиями с нынешним началом "Нового Средневековья" [5]. Некоторые эстетические особенности этой "романской души" на ее "пути" к "Высокому Средневековью" У. Эко косвенным образом отмечает [3]. Например в популярном и много раз интерпретированном трактате о божественных именах, в переводе 827 года благо и благодать неразделимы как "онтологическая добротность" [3] ("романский" менталитет - мой ком). "Высокое Средневековье", с доминированием "романской" ментальности "расцветает" после окончание империалистических войн ((которое... "(может быть даже в большей степени, чем средние века, после тысячного года) было эпохой невероятной интеллектуальной силы (У постмодернистов вся интеллектуальная сила в постмодерне, в "сверхчеловеческом" бытии с "гениями" Ницше, Джойсом и т..д. - мой ком.) увлекательного диалога между варварскими цивилизациями (локальная аналогия, возможно, с "холодной войной" и противостоянием двух "тоталитарных" идеологий во второй половине 20 века в послевоенное время ), римским наследием и служившими им приправой восточно-христианскими идеями, эпохой путешествий и встреч" У. Эко [5])). Мне, однако, кажется, что, в отличие от мнения У. Эко, восхищающегося "Высоким Средневековьем", оно вполне заслуживает название "Сумерки Средневековья", как сумерки в доминирующем остывающем "традиционном" модернистско-постмодернистском, "варварском" "романском" сознании, с депрессией, страхами, "бесами", жестокостью, постоянной подозрительностью, грубостью, тупостью и насилием. Но все вышеизложенное совершенно противоречит "классическим", в духе взглядов Генона, П Сорокина (об "идеационализме" средневековья), Бердяева и многих других, представлениям о средневековье, как культуре с высокой религиозностью. Поэтому в средневековье (и в "Новом Средневековье"), описываемом П. Сорокиным и мной в [1], как "идеациональная" ("правополушарная") культура (или "традиционная" или "антитрадиционная"), доминирует (особенно - в "Высоком Средневековье") иная "антиидеациональная", модернистско-постмодернистская "традиционная" ("левополушарная" ) культура (а в "Новом Времени", описываемым Сорокиным и мной в [1], как "чувственная", модернистская ("левополушарная") "антитрадиционная" культура, на самом деле доминирует иная, более интенсивная "идеациональная" ("правополушарная") "традиционная" культура.). Т.е. классические понятия по отношению к средневековью и "Новому Времени" приобретают новый, обратный (по отношению к классическому) и более сложный, составной, "диалогичный", противоречивый смысл. В целом, можно сказать, что в "средневековьях" "суммарные", "диалогические" бытия и сознания "традиционной" и "антирадиционной" культур относительно конвергентны, сближены, "синхронизированы", с доминирующей модернистско-постмодернистской "традиционной" культурой. И так же как за "Высоким Средневековьем" следует глобальная готика, как "прелюдия" к глобальному "ренессансу", за "Высоким Новым Средневековьем", до которого еще, по видимому, очень далеко, (через века, мой более поздний ком.) должна следовать глобальная "неоготика", как ""прелюдия" к глобальному "неоренессансу". Важно, что основными глобальными западными культурами являются только две [1]: "средневековье" ( доминирующий "чувственный" по Сорокину тип) и "Новое Время" (доминирующий "идеациональный" по Сорокину тип), а готика, как "прелюдия к ренессансу", ренессанс и "смешанный" по Сорокину тип культуры являются "промежуточными" [1], переходными ,бифуркационными (примеры локальных ренессансов - в [1]) И эти бифуркационные свойства "промежуточных" культур отражаются, по видимому, не столько на их длительности, сколько на их большей "подвижности" и "многофазности". В чем, по моему мнению, различие между глобальной и локальной культурой? Прежде всего локальная культура - это тенденции разных, т.е. "традиционной" или "антитрадиционной" культур. Например, любое понижение кривой солнечной активности и в "Новом Времени" и в начавшемся "Новом Средневековье", особенно - к окрестностям "антитрадиционных" модернов (подробности в [1]) можно трактовать как локальные тенденции "традиционной" культуры к готике, с повышением религиозности ("идеациональной" компоненты по Сорокину) и с остыванием бытия ее. Кроме того, локальность - как некоторая степень проявления культуры, которая в глобальном случае максимальна. И только в конце "Высокого Средневековья (или в конце "Высокого Нового Средневековья) появляется глобальная готика (или глобальная неоготика), как некоторый "суммарный" ("интернациональный!) "уровень", минимум (точнее, несколько минимумов) на периодической кривой солнечной активности [1]) относительно конвергентных друг другу "традиционной" и "антитрадиционной" культур, с повышенной религиозностью и остывающим бытием, как "прелюдия" к глобальному "ренессансу" - более низкому и менее религиозному "уровню", с более сильной и уравновешенной конвергенцией "традиционной" и "антитрадиционной" культур, с более нагретым бытием и менее нагретым сознанием. По видимому, "Высокое Средневековье" ((также как и еще далекое (мой более поздний ком.) "Высокое Новое Средневековье)) не является сплошным глобальным максимумом солнечной активности, а разделено минимумами ее, также глобальная готика (или неоготика), "вклинивающаяся" внутрь, примерно в середине 12 века, начавшегося, по видимому, после 1000 года "Высокого Средневековья" и заканчивающегося, возможно, в конце 12 или 13 века) состоит из нескольких минимумов (солнечной активности), "фаз". Наступление неоготики (или готики), как выше уже неоднократно отмечалось, - это не только новая архитектура (неоготическая или готическая), живопись, литература, музыка, мода, но и изменение средневековой ментальности, эстетики. Понадобилось, как пишет У. Эко [3] три века, чтобы тот же самый текст о божественных именах, который во времена "романской культуры" в 827 году переводили как "взаимоотношение благо и благодати, как добротность", стали переводить как "неразделенное прекрасное и красота, красота, как часть прекрасного", "сверхсущностная красота, как причина гармонии и блеск всех вещей" [3]. Эти два перевода, как пишет Эко [там же] "разделяют закат варварских нашествий, каролингский ренессанс, преодоление ужаса перед наступающим тысячным годом, обретение позитивного смысла жизни, эволюция от феодализма к гильдиям, первые крестовые походы, открытие торговых путей, романский период и первый расцвет готики! (! - мой ком.)". В это время возникает этика музыкальной, полифонической вселенной "Восхищаясь красотами и величием вселенной замечаешь, что сама вселенная подобна прекрасной песне, и что разнообразные творения находятся в удивительном соответствии между собой и пребывают в очаровательной гармонии" [3]. Такова реальная интеллектуальная метафора эстетического видения "готической души" [там же], проектирующей это видение в архитектуру готических соборов ""как подлинной книги природы", как концентрации символов и аллегорий, как "музыки символов", как способ мышления средневековья"" [там же]. Однако готика исторически очень подвижна. Эта подвижность связана, как выше отмечалось, как с "промежуточным" бифуркационным, переходным типом ее культуры, так и с противостоянием (противоречиями) между религиозным (церковным) и светским (государственным, народным) типом сознания (подробно исследованная в моей работе [12]), между религиозной и светской, народной готикой: "ранняя, религиозная готика в величайшей степени способствовала восприятию, настроенному на то, чтобы уловить сиянье формы (вот, пожалуй, готическая суть - "уловить сиянье формы" - мой ком.) в созерцаемом объекте и сообщить единство множественности" [3] (т.е. наиболее нагревающееся и религиозное готическое сознание - мой ком.), и "расцвет" этой религиозной! (церковной) вклинивающейся в "Высокое Средневековье" готики, должен был быть одновременно! с апофеозом!, "расцветом" "романской" модернистско - постмодернистской светской (государственной, народной) культуры "Высокого Средневековья" (в глобальных максимумах солнечной активности "Высокого Средневековья"), как "расцвет" готической церковной религиозности ""под "реформаторским" кнутом"" (см. эту цитату выше) государственно-светского (народного) "варварского", "романского" модернизма-постмодернизма (подробности в [12]), а более светское готическое искусство XIII века, при понижении кривой солнечной активности от глобальных максимумов "Высокого Средневековья" было "озабочено частностями...восприимчивость к типическому понемногу сменяется восприимчивостью к индивидуальному" [3] (при этом, при понижении кривой солнечной активности от глобальных максимумов "Высокого Средневековья",. религиозное готическое сознание начинает остывать, дифференцироваться, тоже ""озабочено "контрреформаторскими" частностями"", "с охотой на ведьм", с некоторой редукцией в направлении "романского", "варварского" модерна-постмодерна "Высокого Средневековья" - мой ком.). Таким образом, приход глобальной готики в светскую (государственную) культуру во время и после "Высокого Средневековья" (так же как и будущий приход глобальной неоготики в светскую (государственную) культуру во время и после будущего (более поздний мой ком.) "Высокого Нового Средневековья") - это .переход от доминирующего остывшего "варварского", "романского" "традиционного" светского сознания "Высокого Средневековья" (или соответственно, - от домирующего остывшего модернистско-постмодернистского западного "традиционного" светского сознания будущего "Высокого Нового Средневековья"), с соответствующим умеренно или слабо нагретым в сторону ренессанса или готики (т.е. "романским", но с элементами готики или ренессанса) западным "антитрадиционным" светским сознанием, к нагревающемуся, более религиозному готическому (или неоготическому) светскому западному сознанию "традиционной" культуры, с соответствующим, но более слабым (менее интенсивным) остыванием, с меньшей религиозностью, в сторону ренессанса - модерна - постмодерна западного светского сознания "антитрадиционной" культуры, с все большей конвергенцией между "традиционной" и "антирадиционной" культурами. И когда в глобальных (или локальных) готических (или неоготических) минимумах солнечной активности бытия и сознания "традиционной" и "антитрадиционной" светских культур Запада конвергируют, пересекаются, возникает светская (государственная) интернациональная готика (или неоготика), с возможными политическими конфронтациями и возможными новыми войнами (подобными локальным ренессансам, описанным в моей работе [1]). В отличие от "варварского" "Высокого Средневековья" ((и, соответственно - будущего (более поздний мой ком.) модернистско-постмодернистского "Высокого Нового Средневековья")) как "Сумерках Средневековья" и "Сумерках Нового Средневековья", с жестокостью, патологическими страхами, насилием, подозрительностью, бездуховностью, грубостью, добротностью, упрощенной функциональностью, прагматизмом и примитивизмом, "варварство" "просветленной" "глобальной" и "локальной" готики, "ловящей сиянье формы" и сиянье световых потоков, иное: несмотря ни на что, ни на какие "темные силы", бороться и добиваться "просветления", победы "светлых" духовных сил над злом,. ассоциированным с бытием. Отсюда - постоянное "напряжение" между нагревающимся сознанием ("готической душой") между "теорией идеального бытия и противоречиями жизни" [3] (т.е. остывающим, дифференцирующимся готическим бытием - мой ком.). При этом, особенно интенсивно это "напряжение" между религиозной церковной готикой и обмирщенным, остывающим, модернистско-постмодернистским, "варварским", "бесовским" "реформаторским" светским (народным, государственным) сознанием, (с соответствующим нагревающимся бытием) "Высокого Средневековья" ((или будущего (более поздний мой ком.) "Высокого Нового Средневековья")), как религиозная готическая духовность "под кнутом" (см. эту цитату выше со ссылкой на ее источник в [12]). "Этот дуализм не обесценивал средневековое единство ценностей, но скорее составлял парадоксальный аспект этого самого единства. В этот век вся скверность и нечестивость заявляли о себе громогласно, но в то же время люди жили в согласии с нормами благочестия (в нагревающемся сознании - мой ком), крепко веруя в Бога и искренне стремясь к моральному идеалу, который тут же ими нарушался с невероятной легкостью и простодушием...преодолевая противоречия надеждой и верой" [3]. ((По видимому, Эко в вышеприведенном его тексте, не понимает (или сознательно приукрашает этику средневековья тем), что характеризует не все средневековье, а, в основном, по преимуществу, "зрелость христианской этики" [там же], т.е. готическую эстетику и этику, (не отделяя ее от "варварской", "романской" эстетики и этики "Высокого Средневековья", которые подробно описывает, например, Хейзинга Й.[2]), "обрушенную" впоследствии, при "движении" к ренессансу Босхом, Петраркой [3], хотя, как мне кажется, модерниста-постмодерниста Эко интересует больше то, что средневековая эстетика "обладала великолепными слаженными категориями" ("романской" "добротностью" - мой ком.), которые сегодня могут стать источником новых прозрений - именно это удалось Джеймсу Джойсу, который "сражался на рубежах беспредельного и грядущего"" [там же] (Да, постмодернистские претензии на "беспредельность и грядущее" весьма серьезны, вот только, если бы подслеповатый ирландец еще и от беспробудного пьянства бы вылечился, это было бы совсем уж "беспредельно" и нереально. И как бы тогда усилился трезвый постмодернизм, окрашенный в "голубые" сексуальные и шизофренические тона Фуко и Делезом на "шизофренической плоскости"? - мой ком.), и то, что эта эстетика ""способствует пониманию искусства как явления конструктивного и "технического"" [там же] ("матричного", "кодированного" [4] - эта работа уже мной цитировалась выше - мой ком.), с ростками критической методологии, строгой и рационалистической"" [там же])).
   Ну что ж, каждый оценивает и "берет" у средневековья то, что ему нравится, или ужасает, но "берет" для интерпретации настоящего или близкого будущего, так как только таким образом, мне кажется, можно понять "смысл" истории, который отрицают последовательные постмодернисты, понять, что "на дворе" "за окном" начало (мой более поздний ком.) " Нового Средневековья" 21 века, и все постмодернизмы, милитаризмы, Хай-Теки, жестокость, подозрительность, насилие, и прочее "бесовство", ((несмотря на локальную в окрестности примерно 2030 - 2050 годов (а возможно и гораздо ниже, если кривая солнечной активности будет более полого опускаться вниз от предполагаемого в 1960-1991 году максимума 600 летнего цикла солнечной активности) "просветленную" "неоготику", как ""рассвет новой "идеациональной" П. Сорокину культуры ("традиционной" - мой ком.),. приветствующей людей будущего"" по П. Сорокину)), еще не закончены,.а только начинаются, "двигаясь" "через века" в направлении будущего "Высокого Нового Средневековья" (моя более поздняя редакция текста).((И это противоречит выводам о близком конце "Нового Средневековья" [1](более поздняя редакция текста), по видимому, относительно близок лишь конец "Раннего Нового Средневековья", как "ранний" "приход Антихриста" (по аналогии с "нашествием Варваров")), и в таком случае, после "прохождения" локальной неоготической окрестности ("Нового" минимума солнечной активности) "традиционной" культуры, предположительно, в 2030-2050 годах, с возможными катастрофическими последствиями (например, экономическим крахом США, Германии и др. "традиционных" стран, мировой войной, возможным поражением России в войне с Китаем или с Японией [10]), будет (локально) "новый" ((но все еще (глобально) "ранний")) "приход Антихриста" в "традиционную" культуру,(моя более поздняя редакция текста) с новым интенсивным ее модерном - постмодерном (как в локальном "Типичном Новом Средневековье"(более поздняя редакция текста), по аналогии с "Типичным Новым Средневековьем" 1930-1991 года - мой термин), по видимому, с новым политическим доминированием слабо тоталитарных США, вновь тоталитарной Германии, и тоталитарной, "восставшей из пепла" "красной" России XXI - XXII века, хотя до "Высокого Нового Средневековья" (с "поздним" "приходом Антихриста") еще далеко (более поздняя редакция текста).
  
  
  
  
  
   Л И Т Е Р А Т У Р А
  
   1.Баглий П. Н. История культур Запада: от готики до неоготики 21 века, samlib ru: Журнал "Самиздат", 2009г.
   2.Хейзинга Й. Осень средневековья, Библиотека Гумер, Интернет
   3.Эко У. Зволюция средневековой эстетики, Библиотека Гумер, Интернет.
   4.Эко У. Функция и знак. Семиология архитектуры, Библиотека Гумер, Интернет.
   5 Умберто Эко Средневековье уже началось, М, Иностранная литература, 1994, N 4.
   6. Жак Ли Гофф Цивилизация средневекового Запада, М, прогресс - Академия, 1992.
   7.Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ориентаций на христианском Западе XII - XIII в.) В книге Одиссей, Человек в истории, М, 1991, с. 25-44.
   8.Дина Ханаева Готическое общество. Морфология кошмара, М, Новое литературное обозрение, 2007.
   9. Ольга Балла Боги угасли и отступили: Готическое общество и его враги, 2009,htp//recensent. ru/book/ 20/.
   10.Баглий П.Н. Особенности "архетипа" сознания и бытия "невменяемой" и "убогой" России в координатах солнечной активности, samlib. ru:.Журнал "Самиздат", 2009 г.
   11.Лотман Ю. Архитектура в контексте культуры, Библиотека Гумер, Интернет.
   12.Баглий П.Н. Двойственность религиозного и светского бытий и сознаний России в координатах солнечной активности, samlib. ru: Журнал "Самиздат", 2009г..
   13.А.Д. Гуревич Средневековье как тип культуры, Антропология культур, Вып 1, М ОГи, 2002, с. 39-55, DEJAVU, Энциклопедия культур Интернет..
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   3
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"